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बुबेर आप और मैं पढ़ते हैं। PSYLIB® एम

बुबेर मार्टिन

मार्टिन बुबेर

* भाग एक *

मनुष्य के लिए संसार उसके साथ उसके सहसंबंध के द्वंद्व के कारण द्वैत है।

मनुष्य की संबद्धता उन मूल शब्दों के द्वंद्व के कारण दोहरी है जिन्हें वह कह सकता है।

मूल शब्द अलग-अलग शब्द नहीं, बल्कि शब्दों के जोड़े होते हैं।

एक मूल शब्द मैं-तू का संयोजन है।

एक अन्य मूल शब्द I-It संयोजन है; इसके अलावा, मुख्य शब्द को बदले बिना, वह और वह शब्दों में से एक इसका स्थान ले सकता है।

इस प्रकार, मानव आत्मा भी दोहरी है।

मूल शब्द I-You के I के लिए मूल शब्द I-It के I से भिन्न है।

मौलिक शब्द किसी ऐसी चीज़ को व्यक्त नहीं करते हैं जो उनके बाहर मौजूद हो सकती है, लेकिन, एक बार बोले जाने पर, वे अस्तित्व को दर्शाते हैं।

बुनियादी शब्द मनुष्य के अस्तित्व से आते हैं।

जब आप कहा जाता है, तो मैं-तू संयोजन का मैं भी कहा जाता है।

जब यह कहा जाता है, तो I-It संयोजन का I भी कहा जाता है।

मूल शब्द मैं-तू केवल संपूर्ण अस्तित्व द्वारा ही बोला जा सकता है।

मूल शब्द मैं-यह कभी भी संपूर्ण अस्तित्व द्वारा नहीं बोला जा सकता।

अपने आप में कोई मैं नहीं है, केवल मूल शब्द मैं-तू का मैं है और मूल शब्द मैं-यह का मैं है।

जब कोई व्यक्ति मैं कहता है, तो उसका मतलब उनमें से एक होता है। जब वह मैं कहता है तो उसका मतलब मौजूद होता है। और जब वह तू या यह कहता है, तो मूल शब्दों में से एक का मैं मौजूद होता है।

मैं होना और मैं कहना एक बात है। मैं कहना और मूल शब्दों में से एक कहना एक ही बात है।

जो मुख्य शब्द बोलता है वह इसमें प्रवेश करता है और इसमें होता है।

मनुष्य का जीवन सकर्मक क्रियाओं के दायरे तक सीमित नहीं है। यह उस गतिविधि तक सीमित नहीं है जिसका उद्देश्य कुछ है। मुझे कुछ समझ में आ रहा है. मैंने कुछ महसूस किया। मैं कुछ कल्पना कर रहा हूँ. मैं कुछ चाहता हूँ. मैंने कुछ महसूस किया। मैं कुछ सोच रहा हूं. मनुष्य का जीवन केवल इतना और इसी से मिलकर नहीं बनता।

यह सब और इसके जैसे पदार्थ ही इसके राज्य का निर्माण करते हैं।

आप के राज्य की एक अलग नींव है।

जो कहता है कि आपके पास वस्तु के रूप में कुछ भी नहीं है। क्योंकि जहां कुछ है, वहां कुछ और भी है; प्रत्येक की सीमा दूसरे से लगती है; इसका अस्तित्व केवल इसलिए है क्योंकि यह दूसरों की सीमा पर है। लेकिन जब यह आप कहता है, तो कुछ नहीं होता। आप असीमित हैं.

जो कहता है कि तुम्हारे पास कुछ नहीं है, उसके पास कुछ भी नहीं है। लेकिन वह रिलेशन में हैं.

वे कहते हैं कि एक व्यक्ति अनुभव प्राप्त करके दुनिया को जानता है। इसका अर्थ क्या है? मनुष्य वस्तुओं की सतह पर चलता है और उनका अनुभव करता है। वह उनसे उनकी वर्तमान स्थिति के बारे में ज्ञान, एक निश्चित अनुभव प्राप्त करता है। उसे पता चल जाएगा कि वे क्या हैं.

लेकिन यह अकेला अनुभव नहीं है जो किसी व्यक्ति को दुनिया को जानने की अनुमति देता है।

अनुभव प्राप्त करने के बाद, एक व्यक्ति केवल उस दुनिया को पहचानता है जिसमें यह, और यह, और फिर यह, वह, और वह, और वह, और वह, और फिर यह शामिल है।

जैसे-जैसे मुझे अनुभव प्राप्त होता है, मैं कुछ-कुछ पहचानता हूँ।

यदि हम गैर-शाश्वत विभाजन का अनुसरण करते हुए, "बाहरी" अनुभव में "आंतरिक" जोड़ते हैं, तो कुछ भी नहीं बदलेगा, जो मानव जाति की मृत्यु के रहस्य को उसकी तीक्ष्णता से वंचित करने की इच्छा में निहित है। भीतरी भी, बाह्य भी, बातों में बातें!

जैसे-जैसे मुझे अनुभव मिलता है, मैं कुछ न कुछ सीखता हूं।

और अगर हम उस अभिमानी ज्ञान में "स्पष्ट" अनुभव में "रहस्य" जोड़ दें तो कुछ भी नहीं बदलेगा जो जानता है कि चीजों में क्या छिपा है, पहल करने वालों के लिए आरक्षित है, और कुशलता से कुंजी का उपयोग करता है। हे रहस्य रहित रहस्य, हे सूचनाओं का संचय! यह, यह, यह!

जो अनुभव प्राप्त कर लेता है वह संसार में लिप्त नहीं रहता। आख़िरकार, अनुभव "उसमें" है, न कि उसके और दुनिया के बीच।

अनुभव में संसार शामिल नहीं है। वह खुद को पहचानने की अनुमति देता है, लेकिन यह उसे किसी भी तरह से प्रभावित नहीं करता है, क्योंकि दुनिया अनुभव के अधिग्रहण में योगदान देने के लिए कुछ नहीं करती है और उसे कुछ नहीं होता है।

अनुभव के रूप में संसार मूल शब्द I-It से संबंधित है। मूल शब्द मैं-तू रिश्ते की एक दुनिया बनाता है।

ऐसे तीन क्षेत्र हैं जिनमें रिश्तों की दुनिया का निर्माण होता है।

पहला: प्रकृति के साथ रहना. यहाँ मनोवृत्ति वाणी के स्तर तक न पहुँचकर अँधेरे में डोलती रहती है। रचनाएँ हमारे सामने चलती हैं, लेकिन हमारे पास नहीं आ पातीं, और हमारा आप, उन्हें संबोधित करते हुए, वाणी की दहलीज पर जम जाता है।

दूसरा: लोगों के साथ जीवन. यहां रिश्ता खुला है और भाषण में इसे औपचारिक रूप दिया जाता है। हम दे सकते हैं और आप प्राप्त कर सकते हैं।

तीसरा: आध्यात्मिक संस्थाओं के साथ जीवन। यहां संबंध बादलों में घिरा हुआ है, लेकिन खुद को प्रकट करता है; इसमें भाषण नहीं है, लेकिन यह उत्पन्न करता है। हम आपको नहीं सुनते हैं और फिर भी हमें लगता है कि हमें बुलाया गया है, हम सृजन करके, विचार करके, कार्य करके प्रतिक्रिया देते हैं; हम अपने पूरे अस्तित्व के साथ मुख्य शब्द बोलते हैं, अपने होठों से आपको कहने में सक्षम नहीं होते हैं।

हम उस मूल शब्द की दुनिया में उसे शामिल करने का साहस कैसे कर सकते हैं जो वाणी से परे है?

प्रत्येक क्षेत्र में, जो कुछ बन रहा है, उसके माध्यम से, जो अभी और यहां हमारे सामने प्रकट होता है, हमारी दृष्टि शाश्वत तू के किनारे को पकड़ती है, प्रत्येक में हमारा कान अपनी सांस लेता है, प्रत्येक तू में हम शाश्वत तू की ओर मुड़ते हैं, प्रत्येक क्षेत्र में तदनुसार .

मार्टिन बुबेर एक महान यहूदी मानवतावादी और दार्शनिक होने के साथ-साथ एक प्रसिद्ध सामाजिक और धार्मिक व्यक्ति भी हैं। यह व्यक्तित्व अस्पष्ट है, बहुत जटिल है। कुछ शोधकर्ता उन्हें एक सिद्धांतकार, ज़ायोनीवाद का संस्थापक मानते हैं। अन्य लोग उन्हें प्रथम परिमाण का अस्तित्ववादी दार्शनिक कहते हैं। मार्टिन (मोर्दकै) बूबर वास्तव में कौन था? हमारा लेख उनकी जीवनी और मुख्य कार्यों के लिए समर्पित होगा।

दार्शनिक ने एक लंबा जीवन जीया, लेकिन बाहरी घटनाओं में गरीब थे। लेकिन, फिर भी, कई जीवनी संबंधी कार्य और अध्ययन उनके लिए समर्पित हैं। बूबर का नाम विश्व प्रसिद्ध है। उन्होंने विभिन्न सांस्कृतिक क्षेत्रों में काम किया। उनका संबंध न केवल मानव अस्तित्व के दर्शन से था, बल्कि शिक्षा, कला, समाजशास्त्र, राजनीति, धर्म (विशेष रूप से बाइबिल अध्ययन) से भी था। हसीदिज्म पर उनके कार्यों का दुनिया की कई भाषाओं में अनुवाद किया गया है। लेकिन इस दार्शनिक की बहुत सी रचनाएँ रूसी पाठक के लिए उपलब्ध नहीं हैं। केवल "यहूदी कला", "यहूदी का नवीनीकरण" और कई लेखों का अनुवाद किया गया। सत्तर के दशक में, उन्हें विशेष निधियों की ओर पुनर्निर्देशित किया गया। बुबेर के कार्यों को समिज़दत में प्रगतिशील सोवियत नागरिकों के बीच पुनर्मुद्रित और प्रसारित किया गया।

मार्टिन बुबेर की जीवनी. बचपन और किशोरावस्था

मोर्दकै (मार्टिन) बुबेर का जन्म 8 फरवरी, 1878 को वियना में एक काफी समृद्ध यहूदी परिवार में हुआ था। लड़का तीन साल का भी नहीं था जब उसके माता-पिता का तलाक हो गया। पिता अपने बेटे को लेम्बर्ग (आधुनिक लावोव, यूक्रेन) ले गए, जो उस समय ऑस्ट्रो-हंगेरियन साम्राज्य का हिस्सा था। मार्टिन के दादा-दादी, सोलोमन और एडेल, इसी शहर में रहते थे। श्लोमो बुबेर (उनकी मृत्यु 1906 में हुई) एक धनी बैंकर थे। लेकिन वह लवॉव में इसके लिए प्रसिद्ध नहीं थे, बल्कि इस तथ्य के लिए प्रसिद्ध थे कि वह मिड्रैश की पाठ्य आलोचना के एक प्रतिभाशाली विशेषज्ञ थे। इसलिए, उन्हें लावोव के हसीदिक समुदाय में एक महान अधिकारी माना जाता था। यह उनके दादा थे जिन्होंने लड़के में हिब्रू भाषा के प्रति प्रेम पैदा किया। उन्होंने वस्तुतः हसीदिज्म की आकर्षक और रहस्यमय दुनिया में अपने दिल का दरवाजा खोला - एक धार्मिक आंदोलन जो पूर्वी यूरोप के यहूदी परिवेश में अठारहवीं शताब्दी के मध्य में उभरा। दादी ने लड़के को कबला से अंश पढ़ा, और उसके दादा ने उसे हिब्रू सिखाई और उसमें साहित्य और धर्म के प्रति प्रेम पैदा किया।

मार्टिन बुबेर द्वारा हसीदिज्म एंड द फिलॉसफी ऑफ डायलॉग

यह लावोव में था कि भविष्य के दार्शनिक ने "पवित्र" यहूदी धर्म के बारे में सीखा। हसीदवाद के संस्थापक, यिसरोएल बाल शेम तोव का मानना था कि सच्चा विश्वास तल्मूड की शिक्षाओं में शामिल नहीं है, बल्कि पूरे दिल से ईश्वर के प्रति लगाव, उत्साही और ईमानदार प्रार्थना में शरीर से एक उत्साही आत्मा का रहस्यमय निकास है। इस धार्मिक परमानंद में ही मनुष्य और ब्रह्मांड के निर्माता के बीच संवाद होता है। इसलिए, हसीदीम यहूदी धर्म के बाहरी प्रतिबंधात्मक निषेधों से दूर चले जाते हैं। जो लोग लगातार ईश्वर से संवाद करते हैं, उनमें भविष्यवाणी और दूरदर्शिता की क्षमता होती है। ये धर्मपरायण लोग अन्य हसीदियों को मोक्ष पाने और पापों से मुक्ति पाने में मदद करते हैं। इस पूरी रहस्यमयी और रहस्यात्मक दुनिया ने युवा मार्टिन बुबेर को बहुत प्रभावित किया। अपनी पुस्तक "माई पाथ टू हसीदिज्म" में वह कहते हैं कि एक ही पल में उन्हें सभी मानव धर्मों के सार का एहसास हो गया। यह संचार है, ईश्वर के साथ संवाद है, मैं और तू के बीच का संबंध है।

शिक्षा। युवा वर्ष

बैंकर दादा ने यह सुनिश्चित किया कि उनके पोते को उत्कृष्ट शिक्षा मिले। अठारह साल की उम्र में, मार्टिन बुबेर ने वियना विश्वविद्यालय में अध्ययन करना शुरू किया। स्नातक होने के बाद, उन्होंने ज्यूरिख और लीपज़िग विश्वविद्यालयों में अपनी शिक्षा जारी रखी। बर्लिन विश्वविद्यालय में, उनके शिक्षक वी. डिल्थे थे और बीस वर्ष की आयु में, युवक को ज़ायोनीवाद में रुचि हो गई। वह इस यहूदी आंदोलन की तीसरी कांग्रेस के प्रतिनिधि भी थे। उन्नीस सौ एक में उन्होंने ज़ायोनी साप्ताहिक डी वेल्ट के संपादक के रूप में कार्य किया। जब पार्टी में विभाजन हुआ, तो बुबेर, जो उस समय बर्लिन में रहते थे, ने ज्यूडिशर वेरलाग नामक अपने स्वयं के प्रकाशन गृह की स्थापना की। इसने जर्मन में यहूदी पुस्तकें प्रकाशित कीं। हसीदवाद के मुद्दों में युवक की रुचि कम नहीं हुई। उन्होंने ब्रात्स्लाव के रब्बी नचमन की कहानियों और दृष्टांतों की एक श्रृंखला का जर्मन में अनुवाद किया। बाद में उन्होंने "गोग एंड मैगोग" (1941), "द हिडन लाइट" (1943) और "परदेस हा-हसीदुत" की रचनाएँ हसीदिज्म को समर्पित कीं। बुबेर सामाजिक गतिविधियों पर बहुत ध्यान देते हैं।

ज़ायोनीवाद और समाजवाद

1916 में, मार्टिन बुबेर मासिक डेर जूड के प्रधान संपादक बने। यह प्रकाशन यहूदियों के आध्यात्मिक पुनरुत्थान का मुखपत्र बन गया। उन्होंने राष्ट्रीय यहूदी समिति की स्थापना की, जिसने प्रथम विश्व युद्ध की शुरुआत में पूर्वी यूरोपीय यिशुव के हितों का प्रतिनिधित्व किया। और अंततः, 1920 में, दार्शनिक ने अपनी सामाजिक स्थिति तैयार की। उन्होंने प्राग में ज़ायोनी कांग्रेस में इनकी घोषणा की। यह स्थिति अपनी वर्ग ध्वनि में समाजवाद के करीब है। राष्ट्रीय मुद्दे के संबंध में, बुबेर ने "अरब लोगों के साथ शांति और भाईचारे" की घोषणा की, दोनों राष्ट्रीयताओं से "एक नई आम मातृभूमि में सौहार्दपूर्ण ढंग से सह-अस्तित्व" का आह्वान किया। मैं - आप की स्थिति, एक संवाद जहां प्रत्येक पक्ष दूसरे की "सच्चाई" को सुन और समझ सकता है, विचारक के दर्शन का आधार बना।

द्वितीय विश्व युद्ध और बाद के वर्ष

दो युद्धों के बीच की अवधि के दौरान, बुबेर ने फ्रैंकफर्ट एम मेन विश्वविद्यालय में काम किया। उन्होंने यहूदी धर्म के नैतिकता और दर्शनशास्त्र विभाग में प्रोफेसर के रूप में कार्य किया। 1933 में जब राष्ट्रीय समाजवादी सत्ता में आए, तो दार्शनिक ने अपनी नौकरी खो दी। जल्द ही उन्हें जर्मनी से स्विट्जरलैंड भागने के लिए मजबूर होना पड़ा। लेकिन बाद में वह इस देश से चले गए, जिसने द्वितीय विश्व युद्ध में तटस्थता बनाए रखी। मार्टिन बुबेर, जिनके यहूदियों और फ़िलिस्तीनियों के बीच शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व के बारे में उद्धरण, अफ़सोस, "जंगल में रोने वाले की आवाज़" थे, यरूशलेम चले गए। दार्शनिक इस पवित्र शहर में 1938 से 1965 तक रहे। 13 जून को सत्तासी वर्ष की आयु में उनका निधन हो गया। इज़राइल में, बुबेर ने यरूशलेम विश्वविद्यालय में समाजशास्त्र विभाग में प्रोफेसर के रूप में काम किया। साठ के दशक की शुरुआत में, उन्हें इज़राइली एकेडमी ऑफ साइंसेज के पहले अध्यक्ष की मानद उपाधि मिली।

मार्टिन बुबेर के दर्शन में मानवशास्त्रीय दृष्टिकोण

अभी भी एक छात्र के रूप में, दार्शनिक ने युवा लोगों के बीच नीत्शे की चर्चाओं में सक्रिय रूप से भाग लिया। एक नेता और भीड़, "छोटे आदमी" का सिद्धांत उनके लिए अस्वीकार्य था। साथ ही, उन्होंने समझा कि नीत्शे एक ऐसी दुनिया में अद्वितीय मानव अस्तित्व की समस्या को सबसे आगे रखने की कोशिश कर रहा था जहां "भगवान लोगों को अपनी उपस्थिति से इनकार करते हैं।" हालाँकि, मार्टिन बुबेर का मानना था कि इसे प्रत्येक व्यक्ति के मूल्य के आधार पर हल किया जाना चाहिए। "मनुष्य की समस्या" मुख्य रूप से एक विवादास्पद कार्य है जिसमें वैज्ञानिक नीत्शे के सिद्धांतों की आलोचना करते हैं। उनकी राय में, "शक्ति की इच्छा" मजबूत व्यक्तित्वों और स्वतंत्र दिमागों के लिए एक मार्गदर्शक सितारे के रूप में काम नहीं कर सकती। यह दृष्टिकोण और भी बड़ी तानाशाही को जन्म देगा। नीत्शे की चर्चाओं में, साथ ही अपने शिक्षकों डिल्थी और सीमर के प्रभाव में, बुबेर ने मानवविज्ञान की अपनी अवधारणा विकसित की।

मार्टिन बुबेर, "मैं और तुम": सारांश

निःसंदेह, इस कार्य को विचारक के दार्शनिक कार्य में मुख्य कहा जा सकता है। इसमें, बुबेर "मैं - यह" और "मैं - तुम" के रिश्ते को अलग-अलग पैमानों पर रखता है। केवल बाद वाले मामले में ही संवाद और पारस्परिक जीवंत संचार संभव है। जब कोई व्यक्ति किसी चीज़ या किसी व्यक्ति को "यह" के रूप में संदर्भित करता है, तो केवल उपयोगितावादी उपयोग परिणामित होता है। लेकिन व्यक्तित्व कोई साधन नहीं, बल्कि एक लक्ष्य है। दूसरे के प्रति "आप" जैसा रवैया संवाद में भाग लेने वाले को आध्यात्मिक, मूल्य-आधारित स्वभाव प्रदान करता है। "मन" शब्द को दार्शनिक प्रचलन में लाया। यह पॉलिनेशियन शब्द बहुत सटीक रूप से पूर्व-धार्मिक रोशनी की भावना, एक व्यक्ति, एक जानवर, एक पेड़, एक घटना और यहां तक कि एक वस्तु द्वारा वहन की जाने वाली अदृश्य शक्ति की भावना को दर्शाता है। बुबेर के अनुसार, ये दो प्रकार के रिश्ते दुनिया की विरोधी अवधारणाओं को जन्म देते हैं। निःसंदेह, किसी व्यक्ति के लिए लगातार "मैं-तुम" स्थिति में रहना कठिन है। लेकिन जो व्यक्ति बाहरी दुनिया को हमेशा "यह" कहता है, वह अपनी आत्मा खो देता है।

धार्मिक अध्ययन

मार्टिन बुबेर द्वारा लिखा गया एक और मौलिक कार्य "विश्वास की दो छवियाँ" है। इस पुस्तक में, दार्शनिक रहस्यमय, थोड़े कामुक हसीदवाद की दुनिया में प्रवेश करने के अपने बचपन के अनुभवों को याद करते हैं। वह इसकी तुलना तल्मूडिक यहूदी धर्म से करता है। आस्था के दो मूलभूत दृष्टिकोणों में अंतर करना भी संभव है। पहला, पिस्टिस, तर्कसंगत "ग्रीक" दृष्टिकोण है। इस अर्थ में, आस्था ध्यान में रखी गई जानकारी है। इसे ज्ञान या "वैज्ञानिक परिकल्पना" भी कहा जा सकता है। इस प्रकार का विश्वास, पिस्टिस, एमुनाह का विरोध करता है। यह विश्वास, जीवंत प्रेम और ईश्वर को "आप" मानने पर आधारित है। बुबेर ने पता लगाया कि कैसे प्रारंभिक ईसाई धर्म धीरे-धीरे बाइबिल की भावना से दूर चला गया, जो स्वर्गीय पिता की हार्दिक, संवेदी धारणा से जुड़ा था, अपने मृत टेम्पलेट्स के साथ चर्च हठधर्मिता की ओर।

रहस्यवाद

ज्यूरिख और वियना के विश्वविद्यालयों में, मार्टिन बुबेर, जिनका दर्शन तेजी से अस्तित्ववाद की ओर झुक रहा था, ने मनोविश्लेषण में पाठ्यक्रम लिया। वह मानव व्यक्तित्व के सभी पहलुओं में रुचि रखते हैं। वैज्ञानिक रहस्यवाद के विचारों को मानसिक विकृति के रूप में नहीं मानते हैं। उनके डॉक्टरेट शोध प्रबंध का विषय दर्शनशास्त्र और जैकब बोहेम का व्यापक अध्ययन था। उत्तर मध्य युग के इन जर्मन रहस्यवादियों ने बुबेर को बहुत प्रभावित किया। डिल्थी के छात्र के रूप में, दार्शनिक ने बदनाम डोमिनिकन एकहार्ट के धार्मिक अनुभव के अभ्यस्त होने की कोशिश की। इस कारण से, सभी तीर्थयात्राएं, पश्चाताप और उपवास, वह सब कुछ जो रूढ़िवादी थोपता है, उसका कोई मूल्य नहीं है यदि कोई व्यक्ति भगवान के साथ संचार की तलाश नहीं करता है। बोहेमे का यह भी तर्क है कि आज्ञाओं को अंदर रखा जाना चाहिए, हृदय की पट्टियों पर लिखा जाना चाहिए, न कि बाहर हठधर्मिता के रूप में।

"हसीदिक परंपराएँ"

यहूदी धर्म में रहस्यमय आंदोलन एक जुनून है जिसकी ओर मार्टिन बुबेर अपने जीवन के अंत तक बने रहे। इस लेखक द्वारा हसीदवाद के बारे में पुस्तकों का कई भाषाओं में अनुवाद किया गया है। उनमें वह विश्वास को ईश्वर के साथ संवाद के रूप में, सृष्टिकर्ता में जीवित विश्वास के रूप में प्रकट करने का प्रयास करता है। अंतिम कार्य "हसिडिक ट्रेडिशन्स" था। केवल इसके पहले खंड का रूसी में अनुवाद किया गया था। इस पुस्तक में, बुबेर ने हसीदवाद को एक साहित्यिक शैली के रूप में एक नई छवि दी। गोपनीय रूप से बताई गई कहानियों की एक श्रृंखला के माध्यम से ईश्वर का पता चलता है। मार्टिन बुबेर के अनुसार, केवल इस तरह से, किसी व्यक्ति और "त्रिकास्थि" के बीच, "मैं" और "आप" के बीच एक संवाद पुल स्थापित करना संभव है। इस दृष्टिकोण की यहूदी धर्म में रहस्यमय आंदोलन के अकादमिक अध्ययन के संस्थापक गेर्शोम शोलेम ने आलोचना की थी। उनका मानना था कि बुबेर ने हसीदवाद की दार्शनिक विरासत को नजरअंदाज कर दिया।

बुबेर मार्टिन

बुबेर मार्टिन

मेरे और आप

मार्टिन बुबेर

* भाग एक *

मनुष्य के लिए संसार उसके साथ उसके सहसंबंध के द्वंद्व के कारण द्वैत है।

मूल शब्द अलग-अलग शब्द नहीं, बल्कि शब्दों के जोड़े होते हैं।

एक मूल शब्द मैं-तू का संयोजन है।

इस प्रकार, मानव आत्मा भी दोहरी है।

मूल शब्द I-You के I के लिए मूल शब्द I-It के I से भिन्न है।

बुनियादी शब्द मनुष्य के अस्तित्व से आते हैं।

जब आप कहा जाता है, तो मैं-तू संयोजन का मैं भी कहा जाता है।

जब यह कहा जाता है, तो I-It संयोजन का I भी कहा जाता है।

मूल शब्द मैं-तू केवल संपूर्ण अस्तित्व द्वारा ही बोला जा सकता है।

मूल शब्द मैं-यह कभी भी संपूर्ण अस्तित्व द्वारा नहीं बोला जा सकता।

जो मुख्य शब्द बोलता है वह इसमें प्रवेश करता है और इसमें होता है।

यह सब और इसके जैसे पदार्थ ही इसके राज्य का निर्माण करते हैं।

आप के राज्य की एक अलग नींव है।

जैसे-जैसे मुझे अनुभव प्राप्त होता है, मैं कुछ-कुछ पहचानता हूँ।

जैसे-जैसे मुझे अनुभव मिलता है, मैं कुछ न कुछ सीखता हूं।

ऐसे तीन क्षेत्र हैं जिनमें रिश्तों की दुनिया का निर्माण होता है।

मैं पेड़ को देखता हूं.

मैं इसे एक दृश्य छवि के रूप में देख सकता हूं: एक अस्थिर स्तंभ जो प्रकाश के हमले को प्रतिबिंबित करता है, या हल्के चांदी के नीले रंग की पृष्ठभूमि के खिलाफ हरे रंग के प्रचुर छींटों को दर्शाता है।

मैं इसे गति के रूप में महसूस कर सकता हूं: कोर को घेरने वाली वाहिकाओं के माध्यम से रस का प्रवाह, जीवन धाराओं की अधीर गति को धीरे से पकड़ना और देखना, जड़ें नमी को अवशोषित करती हैं; पत्ती साँस लेना; पृथ्वी और वायु के साथ अंतहीन संचार - और इसका छिपा हुआ विकास।

मैं इसका श्रेय पेड़ की एक निश्चित प्रजाति को दे सकता हूं और इसकी संरचना और जीवन शैली के आधार पर इसे इस प्रजाति का एक नमूना मान सकता हूं।

मैं इसकी विशिष्टता और इसके रूप की त्रुटिहीनता को मानसिक रूप से अलग करने में इतना अति उत्साही हो सकता हूं कि मुझे इसमें केवल कानूनों की अभिव्यक्ति दिखाई देती है - ऐसे कानून जिनके आधार पर ताकतों का निरंतर विरोध हमेशा संतुलित होता है, या ऐसे कानून जिनके आधार पर संबंध होता है इसकी संरचना में शामिल तत्वों से यह उत्पन्न होता है और फिर विघटित हो जाता है।

यदि मैं उसे एक संख्या के रूप में प्रस्तुत करूँ और उसे शुद्ध संख्यात्मक अनुपात मानूँ तो मैं उसके प्राण लेकर उसे अमर बना सकता हूँ।

साथ ही, पेड़ मेरे लिए एक वस्तु बना हुआ है, इसका अंतरिक्ष में एक स्थान और एक जीवनकाल है, यह एक दिए गए प्रकार के पेड़ से संबंधित है और इसमें विशिष्ट विशेषताएं हैं।

हालाँकि, इच्छा और कृपा से ऐसा हो सकता है कि जब मैं किसी पेड़ को देखता हूँ, तो मैं उसके साथ एक रिश्ते में बंध जाता हूँ, और अब से यह पेड़ वह नहीं रह जाता है। विशिष्टता की शक्ति ने मुझ पर कब्ज़ा कर लिया।

वहीं. पेड़ के बारे में मेरी जो भी दृष्टि हो, मुझे उसे त्यागने की जरूरत नहीं है। मुझे देखने के लिए किसी भी चीज़ से अपनी नज़र नहीं हटानी चाहिए, और मुझे उसके बारे में जो कुछ भी पता है उसे विस्मृत नहीं करना चाहिए। बल्कि, सब कुछ: दृश्य छवि और गति, प्रकार और उदाहरण, कानून और संख्या यहां एक अविभाज्य एकता में मौजूद हैं।

पेड़ से जो कुछ भी संबंधित है उसकी समग्रता - इसका रूप और कार्यप्रणाली, इसका रंग और रासायनिक संरचना, तत्वों के साथ इसका संचार और ग्रहों के साथ इसका संचार - सभी यहां समग्र की एकता में मौजूद हैं।

एक पेड़ कोई धारणा नहीं है, मेरे विचारों का खेल नहीं है, कोई ऐसी चीज़ नहीं है जो मेरी स्थिति निर्धारित करती है, बल्कि यह मेरे सामने शारीरिक रूप से खड़ा है और मुझसे संबंधित है, जैसे मैं उससे संबंधित हूं - केवल एक अलग तरीके से। रिश्ते के अर्थ को ख़राब करने की कोशिश न करें: रिश्ता पारस्परिकता है।

तो क्या पेड़ में भी हमारी जैसी चेतना होती है? अनुभव मुझे इस बारे में कुछ नहीं बताता. लेकिन क्या आपने यह कल्पना करते हुए कि सफलता निश्चित है, अविभाज्य को विघटित करने के लिए फिर से प्रस्थान नहीं किया है? मेरा सामना किसी पेड़ या ड्रायड की आत्मा से नहीं, बल्कि स्वयं पेड़ से होता है।

अगर मैं किसी व्यक्ति के सामने अपना तू बनकर खड़ा हो जाऊं और उसे मूल शब्द 'मैं-तू' बता दूं। वह वस्तुओं के बीच एक वस्तु नहीं है और वस्तुओं से मिलकर बना नहीं है।

यह व्यक्ति वह या वह नहीं है. वह दूसरों द्वारा सीमित नहीं है वह और वह: वह दुनिया के अंतरिक्ष-समय नेटवर्क में एक निश्चित बिंदु नहीं है। यह कोई ऐसी वस्तु नहीं है जो मौजूद हो, जिसे अनुभव के माध्यम से जाना जा सके और जिसका वर्णन किया जा सके, यह नामित गुणों का एक शिथिल रूप से जुड़ा हुआ बंडल है। लेकिन वह आप ही हैं, बिना किसी पड़ोसी या कनेक्टिंग लिंक के, और वह पूरे आकाशीय अंतरिक्ष को भर देता है। इसका मतलब यह नहीं है कि इसके अलावा और कुछ भी मौजूद नहीं है: लेकिन बाकी सब कुछ इसके प्रकाश में रहता है।

एक राग ध्वनियों से नहीं बनता है, एक कविता शब्दों से नहीं बनती है, और एक मूर्ति आकृतियों और रेखाओं से नहीं बनती है; एकता से उभरने के लिए भीड़ को विघटित और खंडित करना होगा; एक व्यक्ति के साथ भी ऐसा ही है। जिनसे मैं कहता हूं तुम। मैं उसके बालों के स्वर को, या उसकी आवाज़ के स्वर को, या उसकी दयालुता के स्वर को उससे अलग कर सकता हूँ, मुझे ऐसा बार-बार करना होगा; लेकिन वह अब आप नहीं हैं।

समय में प्रार्थना नहीं, बल्कि प्रार्थना में समय है, अंतरिक्ष में बलिदान नहीं, बल्कि बलिदान में स्थान है, और जो रिश्ते को विकृत करता है वह इस वास्तविकता को खत्म कर देता है; इसलिए जिस व्यक्ति से मैं तू कहता हूं वह मुझे किसी भी जगह या कब नहीं मिलता है। मैं इसे वहां रख सकता हूं, मुझे इसे बार-बार करना होगा, लेकिन यह किसी तरह का वह होगा या किसी तरह की वह, यह, लेकिन अब मेरा आप नहीं होगा।

जबकि आप आकाश को मेरे ऊपर फैलाते हैं, कार्य-कारण की हवाएं मेरे चरणों में नम्र हो जाती हैं, और भाग्य का बवंडर शांत हो जाता है।

जिस व्यक्ति से आप बात करते हैं, उसके बारे में मुझे कोई वस्तुनिष्ठ अनुभव प्राप्त नहीं होता है। लेकिन मैं उसके संबंध में, पवित्र मूल शब्द में खड़ा हूं। इसे छोड़कर ही मुझे दोबारा अनुभव प्राप्त होता है। अनुभव आपसे एक दूरी है.

रिश्ता तब भी अस्तित्व में रह सकता है, जब जिस व्यक्ति से मैं 'तू' कहता हूं, वह अपने अनुभव में उलझा हो और मेरी बात न सुन रहा हो। क्योंकि आप इसके अनुभव से भी बड़े हैं। आप अधिक प्रकट करते हैं, यह जितना स्वाद ले सकता है उससे अधिक दिया जाता है। यहां कुछ भी अप्रामाणिक प्रवेश नहीं करेगा: यहां वास्तविक जीवन का उद्गम स्थल है।

यह कला का शाश्वत स्रोत है: जो छवि किसी व्यक्ति को दिखाई देती है वह उसके माध्यम से एक कृति बनना चाहती है। यह छवि उसकी आत्मा की रचना नहीं है, बल्कि जो उसके सामने प्रकट हुई, उसके पास आई और उसकी रचनात्मक शक्ति की तलाश की। यहां सब कुछ मनुष्य के आवश्यक कार्य पर निर्भर करता है: यदि वह इसे क्रियान्वित करता है, यदि वह अपने पूरे अस्तित्व के साथ प्रकट छवि के लिए मूल शब्द का उच्चारण करता है, तो रचनात्मक शक्ति की एक धारा प्रवाहित होगी, एक कार्य उत्पन्न होगा।

इस क्रिया में शामिल है...

"आई एंड यू" (इच अंड डू, 1922) एम. बुबेर का मुख्य कार्य है। यह पुस्तक, जिसे अक्सर "दार्शनिक कविता" कहा जाता है, कलात्मक और रूपक रूप में बुबेर के दर्शन और धर्मशास्त्र का सार - ऑन्टोलॉजिकल संवाद का सिद्धांत निर्धारित करती है। बुबेर के बाद के लगभग सभी कार्यों को उन विचारों का विकास और ठोसकरण माना जा सकता है जो "मैं और तुम" में कम या ज्यादा विस्तारित रूप में निहित थे। यदि बुबेर ने अपने कई कार्यों में प्लेटो से नीत्शे तक की ऐतिहासिक और दार्शनिक परंपरा पर सीधे भरोसा किया, तो "आई एंड यू" में यह परंपरा फिल्माए गए रूप में मौजूद है। लेखक उनसे सीधे तौर पर अपील नहीं करता; वह तर्क करता है, अपनी आत्मपरकता और पाठक की ओर मुड़ता है।

बूबर का मानना है कि दुनिया मनुष्य के लिए दोहरी है और यह दुनिया के साथ मनुष्य के रिश्ते के द्वंद्व से निर्धारित होती है। एक व्यक्ति तर्कवादी-वैज्ञानिक प्रकार का रवैया अपना सकता है, जिसे लेखक "कार्यात्मक" या "अभिमुख" भी कहता है। इस मामले में, हम दुनिया को केवल अवैयक्तिक वस्तुओं और उपकरणों के एक समूह के रूप में देखते हैं जो किसी न किसी तरह से हमारे लक्ष्यों और हितों की पूर्ति कर सकते हैं। दुनिया को सामान्य रूप से नेविगेट करने के लिए हमें इस दृष्टिकोण की आवश्यकता है। किसी वस्तु का उपयोग करने के लिए, उसे अन्य वस्तुओं के बीच अपना स्थान बताना होगा, अर्थात उसे एक या दूसरे स्थान और समय में, एक या दूसरे कारण-और-प्रभाव संबंध में रखना होगा। इस तरह हमें कुछ पता चलता है. जहां कुछ है, वहां उसके साथ कुछ और भी है। साथ ही, बुबेर का मानना है, हम I-It दृष्टिकोण का पालन करते हैं और उसके अनुरूप भाषा का उपयोग करते हैं। जब कोई व्यक्ति दुनिया को उसकी तरह एक वस्तु के रूप में पहचानता है, तो दुनिया संज्ञान की प्रक्रिया में शामिल नहीं रहती है। वह केवल स्वयं का अध्ययन करने की अनुमति देता है, लेकिन प्रतिक्रिया नहीं देता, भाग नहीं लेता, क्योंकि उसे कुछ नहीं होता। वस्तुओं, लोगों और यहां तक कि भगवान के संबंध में भी मैं-यह दृष्टिकोण संभव है। संसार यह अपने आप में बुरा नहीं है. लेकिन, अद्वितीय होने के कारण, यह त्रुटिपूर्ण और कुरूप है, क्योंकि यहां एक व्यक्ति दूसरे व्यक्ति से, ईश्वर से और खुद से अलग हो जाता है।

हालाँकि, एक और रिश्ता है, जिसे बुबेर "वास्तविकता", "मिलना", "व्यक्तिगत", "संवाद" कहते हैं। वह संवादात्मक आध्यात्मिकता की उत्पत्ति को बाइबिल परंपरा में देखते हैं, जो उनके दृष्टिकोण से, ग्रीक एकालापवाद का विरोध करता है। संवाद की दार्शनिक अवधारणा अंतर्विषयक संचार, "विषय-वस्तु" संरचना के बजाय आध्यात्मिक स्तर पर चेतना के एकीकरण को मानती है। यूरोपीय तर्कवादी परंपरा को विषय और वस्तु के कार्यों के स्पष्ट पृथक्करण की विशेषता थी: विषय सक्रिय है, संज्ञान लेने योग्य है, विषय की गतिविधि के आधार पर वस्तु निष्क्रिय, संज्ञानात्मक, माना जाता है। लेकिन फिर भी, बुबेर का मानना है कि संवाद परंपरा हमेशा यूरोपीय दर्शन में मौजूद रही है - और न केवल ऑगस्टीन, पास्कल और रहस्यवादियों के बीच, बल्कि यूरोपीय बुद्धिवाद के छाया पक्ष के रूप में भी। संवाद का मतलब है कि हम किसी भी चीज़ और किसी को भी आप कहकर संबोधित कर सकते हैं, जैसे कोई किसी व्यक्ति, एक वार्ताकार, एक मित्र, दुनिया में एकमात्र व्यक्ति को संबोधित करता है। उसी समय, मैं और आप एक ऑन्टोलॉजिकल संवाद में प्रवेश करते हैं, और दुनिया इसकी दुनिया से पूरी तरह से अलग और इसके साथ असंगत दिखाई देती है। स्थान, समय और कार्य-कारणता यहां गायब हो जाते हैं (बुबेर, कांतिवाद की भावना में, उन्हें संवेदी अंतर्ज्ञान का प्राथमिक रूप मानते थे)। ऐसे मामले में जब हम दो प्राणियों, दो पदार्थों को I-तू संबंध में समझना चाहते हैं, तो इन पदार्थों को I-It संबंध से "हटा दिया" जाता है। वस्तु वास्तव में ऐसी नहीं रह जाती है और एक विषय भी बन जाती है - संवाद में एक समान भागीदार और वार्ताकार। उसी तरह, बुबेर का मानना है, जैसे प्रत्येक पदार्थ I-It संबंध में एक वस्तु, विषय, वस्तु बन जाता है, वैसे ही यह I-तू संबंध में भागीदार, वार्ताकार, मित्र बन सकता है। यू एंड इट के माध्यम से दुनिया को दोगुना करने के लिए बुबेर को अक्सर फटकार लगाई जाती थी। हालाँकि, बुबेर इस बात पर जोर देते हैं कि एक दुनिया है, एक वास्तविकता है: I-तू संबंध के माध्यम से देखी जाने वाली दुनिया वही वास्तविकता है जो I-It संबंध में मौजूद है। वह इस बात से भी इनकार करते हैं कि "तू" कहकर हम घटना के अलावा सार की दुनिया में प्रवेश करते हैं या, प्लेटो के अनुसार, हम चीजों की दुनिया के पीछे विचारों की दुनिया देखते हैं।

बुबेर मैं-तू संबंध को सार्वभौमिक मानते हैं। यह रिश्ता न केवल लोगों के बीच साकार होता है, बल्कि यह अन्य जीवित प्राणियों और चीजों के साथ मुलाकात में भी प्रकट होता है। वह तीन सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों की पहचान करता है जिनमें I और You के बीच संबंध होता है। पहला क्षेत्र है "भौतिक", प्रकृति के साथ जीवन (अंतरिक्ष)। यहाँ रिश्ता पूर्व-भाषण है, "अंधेरे में स्पंदित।" वस्तुएँ और प्राणी हमें जवाबी गति से प्रतिक्रिया देते हैं, लेकिन वे हम तक पहुँचने में सक्षम नहीं होते हैं, और उन्हें संबोधित हमारा "आप" भाषा की दहलीज पर जम जाता है। दूसरा क्षेत्र है "मानसिक", लोगों के साथ जीवन (इरोस)। यहां मैं-तू संबंध स्पष्ट है और भाषण का रूप लेता है। हम आपसे संपर्क कर सकते हैं और उत्तर प्राप्त कर सकते हैं। और तीसरा क्षेत्र है "नोएटिक", आध्यात्मिक पदार्थों या सांस्कृतिक वस्तुओं (लोगो) के साथ जीवन। यह रिश्ता चुपचाप प्रकट होता है, लेकिन वाणी को जन्म देता है। हम कोई "आप" नहीं सुनते हैं, लेकिन हम अभी भी कॉल को महसूस करते हैं, और हम प्रतिक्रिया देते हैं - छवियां बनाना, सोचना, अभिनय करना।

लेकिन बुबेर के लिए मुख्य बात मनुष्य और मनुष्य के बीच मैं और तू का संबंध है, क्योंकि यह अपनी विशिष्टता में मानव व्यक्तित्व है जिसका बिना शर्त मूल्य है। यहां संवाद में भागीदार दूसरे के रूप में प्रकट होता है। बुबेर के लिए, संवाद दूसरे की अन्यता का एक मौलिक अनुभव है, इस दूसरे को "एक का दूसरा" के रूप में पहचानना, उसकी पहचान करना। एलियन से दूसरा, "अजनबी", "नहीं-मैं", आप बन जाता है। बुबेर के अनुसार, मैं-तू संबंध का सार प्रेम है, अर्थात। समग्र अभिविन्यास, किसी के जीवन की आकांक्षा और दूसरे के प्रति इच्छा, उसके लिए एक अप्रतिरोध्य आवश्यकता की भावना, किसी के दूसरे पर होने की स्वैच्छिक और नैतिक एकाग्रता, जिसे इस भक्ति और देखभाल का जवाब देने वाला माना जाता है। किसी व्यक्ति या वस्तु का नाम लेकर हम उसे अपने से अलग करते प्रतीत होते हैं और उनसे हमें उत्तर देने के लिए कहते हैं। "आप" "मेरे लिए" मौजूद हैं, लेकिन साथ ही मैं मैं नहीं बन जाते; उसी तरह, "मैं" "उसके लिए" मौजूद हूं, लेकिन वह नहीं बन जाता।

ब्यूबर के दृष्टिकोण से, दुनिया में कोई भी मैं-तू संबंध केवल इसलिए संभव है क्योंकि ईश्वर शाश्वत आप के रूप में मौजूद है। दुनिया में मैं-तू की अस्थायी और अल्पकालिक बैठकों के विपरीत, भगवान "सदा तू" है। सांसारिक मैं-तू मुठभेड़ों में जो अर्थ उत्पन्न होता है, उसके माध्यम से मनुष्य अर्थ का सर्वव्यापी आधार पाता है। ईश्वर संवाद में सर्वोच्च वार्ताकार है और प्रत्येक मैं-तू रिश्ते में निहित सर्वोत्तम का एहसास कराता है। शाश्वत आप स्वयं को सबसे सरल और सबसे सामान्य चीजों में भी प्रकट कर सकते हैं। लेकिन शाश्वत आप ईश्वर के अस्तित्व का केवल एक पक्ष हैं। साथ ही, वह हर मानव के संबंध में बिल्कुल पारलौकिक है: वह "स्वयं में भगवान", "समझ से बाहर", "कुछ भी नहीं" है। बुबेर नकार और विरोधाभास के माध्यम से परमात्मा की पुष्टि पर पहुंचते हैं; इसमें वह प्रोटेस्टेंट द्वंद्वात्मक धर्मशास्त्र, कबला और हसीदवाद के करीब है। शब्द "भगवान" बुबेर का तात्पर्य उस व्यक्ति से है, जो रहस्योद्घाटन और मोक्ष देकर, लोगों के साथ सीधे संचार में प्रवेश करता है और इस तरह उनके लिए स्वयं के साथ संवाद करना संभव बनाता है। इस संचार में, संवाद में, स्वयं ईश्वर की जीवन शक्ति प्रकट होती है। इस प्रकार बुबेर ने अंत में दार्शनिकों और धर्मशास्त्रियों द्वारा पूछे गए प्रश्नों का उत्तर दिया। 19 - शुरुआत 20वीं सदी - आस्था और धर्म के संकट, "ईश्वर की मृत्यु" और "मनुष्य की मृत्यु" के बारे में प्रश्न।

रूस. गली एन. फ़िंगोल्ड, एड. एस.या.लेविट और पी.एस.गुरेविच। एम., 1993.

टी. पी. लिफिनत्सेवा

नया दार्शनिक विश्वकोश। चार खंडों में. / दर्शनशास्त्र संस्थान आरएएस। वैज्ञानिक संस्करण. सलाह: वी.एस. स्टेपिन, ए.ए. गुसेनोव, जी.यू. सेमीगिन. एम., माइसल, 2010, वॉल्यूम।चतुर्थ, पृ. 502-503.

मूल शब्द अलग-अलग शब्द नहीं, बल्कि शब्दों के जोड़े होते हैं।

एक मूल शब्द I-You का संयोजन है।

एक अन्य मूल शब्द I-It का संयोजन है; इसके अलावा, मुख्य शब्द को बदले बिना, वह और वह शब्दों में से एक इसका स्थान ले सकता है।

इस प्रकार, मानव आत्मा भी दोहरी है।

मूल शब्द I-You के I के लिए मूल शब्द I-It के I से भिन्न है।

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बुनियादी शब्द मनुष्य के अस्तित्व से आते हैं।

जब आप कहा जाता है, तो मैं-तू संयोजन का मैं भी कहा जाता है।

जब यह कहा जाता है, तो I-It संयोजन का I भी कहा जाता है।

मूल शब्द मैं-तू केवल संपूर्ण अस्तित्व द्वारा ही बोला जा सकता है।

मूल शब्द मैं-यह कभी भी संपूर्ण अस्तित्व द्वारा नहीं बोला जा सकता।

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जो मुख्य शब्द बोलता है वह इसमें प्रवेश करता है और इसमें होता है।

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यह सब और इसके जैसे पदार्थ ही इसके राज्य का निर्माण करते हैं।

आप के राज्य की एक अलग नींव है।

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जैसे-जैसे मुझे अनुभव प्राप्त होता है, मैं कुछ-कुछ पहचानता हूँ।

जैसे-जैसे मुझे अनुभव मिलता है, मैं कुछ न कुछ सीखता हूं।

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ऐसे तीन क्षेत्र हैं जिनमें रिश्तों की दुनिया का निर्माण होता है।

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मैं पेड़ को देखता हूं.

मैं इसे गति के रूप में महसूस कर सकता हूं: कोर को घेरने वाली वाहिकाओं के माध्यम से रस का प्रवाह, जीवन धाराओं की अधीर गति को धीरे से पकड़ना और देखना, जड़ें नमी को अवशोषित करती हैं; पत्ती साँस लेना; पृथ्वी और वायु के साथ अंतहीन संचार और उसका छिपा हुआ विकास।

मैं इसकी विशिष्टता और इसके रूप की त्रुटिहीनता से मानसिक अमूर्तता में इतना अति उत्साही हो सकता हूं कि मैं इसमें केवल कानूनों की अभिव्यक्ति देखता हूं - कानून जिनके आधार पर ताकतों का निरंतर विरोध हमेशा संतुलित होता है, या कानून जिनके आधार पर इसके संघटन में शामिल तत्वों के संयोजन से यह उत्पन्न होता है और फिर विघटित हो जाता है।

वृक्ष से संबंधित चीज़ों की समग्रता, उसका रूप और कार्यप्रणाली, उसका रंग और रासायनिक संरचना, तत्वों के साथ उसका संचार और ग्रहों के साथ उसका संचार, सभी यहाँ समग्र की एकता में मौजूद हैं।

पेड़ कोई धारणा नहीं है, मेरे विचारों का खेल नहीं है, कोई ऐसी चीज़ नहीं है जो मेरी स्थिति निर्धारित करती है, बल्कि यह मेरे सामने शारीरिक रूप से खड़ा है और मुझसे संबंधित है, ठीक वैसे ही जैसे मैं उससे संबंधित हूं, केवल एक अलग तरीके से। रिश्ते के अर्थ को ख़राब करने की कोशिश न करें: रिश्ता पारस्परिकता है।

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अगर मैं किसी व्यक्ति के सामने अपने तू के रूप में खड़ा होऊं और उसे मूल शब्द 'मैं-तू' बताऊं, तो वह चीजों के बीच एक चीज नहीं है और चीजों से मिलकर नहीं बनता है।

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यह कला का शाश्वत स्रोत है: जो छवि किसी व्यक्ति को दिखाई देती है वह उसके माध्यम से एक कृति बनना चाहती है। यह छवि उसकी आत्मा की रचना नहीं है, बल्कि जो उसके सामने प्रकट हुआ वह उसके पास आया और उसकी रचनात्मक शक्ति की तलाश की। यहां सब कुछ मनुष्य के आवश्यक कार्य पर निर्भर करता है: यदि वह इसे क्रियान्वित करता है, यदि वह अपने पूरे अस्तित्व के साथ प्रकट छवि के लिए मूल शब्द का उच्चारण करता है, तो रचनात्मक शक्ति की एक धारा प्रवाहित होगी, एक कार्य उत्पन्न होगा।

इस कार्य में बलिदान और जोखिम शामिल है। बलिदान: एक छवि की वेदी पर लाई गई एक अनंत संभावना। वह सब कुछ जो एक क्षण पहले, खेलते समय, परिप्रेक्ष्य को पार कर गया था, उसे मिटा देना चाहिए ताकि इनमें से कोई भी कार्य में प्रवेश न कर सके; यह आगे क्या होने वाला है इसकी विशिष्टता तय करता है। जोखिम: मूल शब्द केवल संपूर्ण अस्तित्व द्वारा ही बोला जा सकता है; जो कोई भी खुद को पूरी तरह से इसके लिए समर्पित कर देता है, वह खुद से कुछ भी छिपाने की हिम्मत नहीं करता है: लकड़ी और मनुष्य के विपरीत काम मुझे दुनिया में आराम की तलाश करने की अनुमति नहीं देगा। यह, काम, हावी है: अगर मैं इसकी सेवा नहीं करता जैसा कि मुझे करना चाहिए, तो यह नष्ट हो जाओगे या मुझे नष्ट कर दोगे।

मेरे सामने की छवि वस्तुनिष्ठ अनुभव में मेरे सामने प्रकट नहीं होगी, और मैं इसका वर्णन नहीं कर सकता, मैं केवल इसे वास्तविकता में ला सकता हूं। और फिर भी वह भविष्य की किरणों की चमक में मुझे ज्ञात संसार के सभी साक्ष्यों से भी अधिक स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। "आंतरिक" चीज़ों के बीच एक चीज़ के रूप में नहीं, मेरी "कल्पना" द्वारा निर्मित किसी प्रकार के प्रतिबिंब के रूप में नहीं, बल्कि वास्तविक के रूप में। छवि, जिसकी एक वस्तु के रूप में उपस्थिति के लिए परीक्षण किया गया है, "अनुपस्थित" है, लेकिन वर्तमान में इसकी उपस्थिति की ताकत के संदर्भ में इसकी तुलना क्या की जा सकती है? जिस रिश्ते में मैं उसके साथ खड़ा हूं. वहाँ एक वास्तविक रिश्ता है: वह मुझे प्रभावित करता है, जैसे मैं उसे प्रभावित करता हूँ।

सृजन प्रो-प्रोडक्शन है। आविष्कार अधिग्रहण है. किसी रूप का निर्माण उसका रहस्योद्घाटन है: उसे वास्तविकता से परिचित कराना। मैं प्रकट करता हूँ. मैं छवि को इसकी दुनिया में स्थानांतरित करता हूं। एक पूरा किया गया कार्य चीजों के बीच, गुणों के योग के रूप में एक चीज है; यह वस्तुनिष्ठ अनुभव के लिए सुलभ है और इसका वर्णन किया जा सकता है। लेकिन उस तक. जो कोई भी चिंतन, ग्रहण और कल्पना करता है, वह बार-बार शारीरिक रूप से प्रकट हो सकता है।

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किसी व्यक्ति को आपसे किस प्रकार का अनुभव प्राप्त होता है?
कोई नहीं। क्योंकि तू अनुभव में प्रगट नहीं होता।
तो फिर कोई व्यक्ति आपके बारे में क्या सीखता है?
बस सब कुछ. क्योंकि अब वह उसके विषय में अलग से कुछ भी नहीं जान सकेगा।

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तुम दया करके मिलो, खोजने से नहीं मिलता। लेकिन तथ्य यह है कि मैं उसे मुख्य शब्द बताता हूं वह मेरे अस्तित्व का एक कार्य है, मेरा आवश्यक कार्य है।

तुम मुझे मिलो। लेकिन यह मैं ही हूं जो उसके साथ सीधे संबंध में प्रवेश करता हूं। इस प्रकार, मनोवृत्ति चुनना और चुना जाना, पीड़ा और कार्रवाई दोनों है। तो फिर किसी प्राणी की संपूर्ण क्रिया, सभी आंशिक क्रियाओं की समाप्ति और, परिणामस्वरूप, केवल उनकी सीमाओं पर आधारित क्रियाओं की सभी संवेदनाओं की समाप्ति, पीड़ा से कैसे तुलना की जानी चाहिए?

मूल शब्द मैं-तू केवल संपूर्ण अस्तित्व द्वारा ही बोला जा सकता है। एक समग्र अस्तित्व में एकाग्रता और संलयन न तो मेरे माध्यम से और न ही मेरे बिना प्राप्त किया जा सकता है: मैं मैं बन जाता हूं, खुद को तुमसे संबंधित करता हूं; मैं बनकर, मैं कहता हूं तू।

प्रत्येक वास्तविक जीवन एक मुठभेड़ है।

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आपके साथ संबंध किसी भी चीज़ से मध्यस्थ नहीं है। मैं और तू के बीच कुछ भी अमूर्त नहीं है, कोई पूर्व ज्ञान नहीं है और कोई कल्पना नहीं है; स्मृति स्वयं रूपांतरित हो जाती है, व्यक्तित्व से पूर्णता की ओर बढ़ती है। मैं और तू के बीच कोई लक्ष्य, कोई वासना, कोई प्रत्याशा नहीं है; जुनून स्वयं रूपांतरित हो जाता है, स्वप्न से वास्तविकता की ओर भागता है। प्रत्येक साधन बाधा है। मिलन वहीं होता है, जहां सारे साधन समाप्त हो जाते हैं।

रिश्ते की तात्कालिकता से पहले, मध्यस्थता करने वाली हर चीज़ का महत्व खो जाता है। शायद मेरा आप पहले से ही दूसरे के लिए यह बन चुका है ("सार्वभौमिक अनुभव की वस्तु") या केवल इस तथ्य के कारण बन सकता है कि मेरा आवश्यक कार्य स्वयं समाप्त हो गया है और अपनी शक्ति खो चुका है, इससे भी कोई फर्क नहीं पड़ता। सच्ची सीमा के लिए, निस्संदेह अस्थिर और अनिश्चित, न तो अनुभव और गैर-अनुभव के बीच, न ही दिए गए और न दिए गए के बीच, न ही अस्तित्व की दुनिया और मूल्यों की दुनिया के बीच से गुजरती है, बल्कि यह सभी क्षेत्रों को पार करती है। आपके और उसके बीच: वर्तमान और घटित वस्तु के बीच।

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वर्तमान एक बिंदु की तरह नहीं है, और केवल "बीता हुआ" समय पूरा होने के मानसिक रूप से निश्चित क्षण को दर्शाता है, एक रुके हुए प्रवाह की उपस्थिति, लेकिन वास्तविक और पूर्ण वर्तमान केवल तभी तक है जब तक वर्तमान के प्रवाह की वास्तविकता है , एक मुलाक़ात और एक रिश्ता. वर्तमान केवल आपकी निरंतर उपस्थिति से ही उत्पन्न होता है।

मैं मूल शब्द I-It का हूं, यानी। मैं, जो शारीरिक रूप से आपका सामना नहीं करता है, लेकिन, कई "सामग्री" से घिरा हुआ है, जिसका केवल एक अतीत है और कोई वर्तमान नहीं है। दूसरे शब्दों में: जिस हद तक एक व्यक्ति उन चीज़ों से संतुष्ट होता है जो वह अनुभव से सीखता है और उपयोग करता है, वह अतीत में रहता है और उसका क्षण उपस्थिति से भरा नहीं होता है। उसके पास वस्तुओं के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है; वे अतीत में हैं.

वर्तमान क्षणभंगुर या क्षणभंगुर नहीं है, वह हमारे सामने है, प्रतीक्षा कर रहा है और अवधि में खुद को संरक्षित कर रहा है। वस्तु अवधि नहीं है, बल्कि रुकना, समाप्ति, वैराग्य, आत्म-स्तब्धता, अलगाव, संबंध की कमी, उपस्थिति की कमी है।

आध्यात्मिक प्राणियों की स्थिति वर्तमान में रहती है, वस्तुओं की स्थिति अतीत से संबंधित है।

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अस्तित्व की नींव में निहित यह द्वंद्व, "विचारों की दुनिया" को एक प्रकार के तीसरे, विरोध से ऊपर खड़े होने से दूर नहीं किया जा सकता है। क्योंकि मैं वास्तविक व्यक्ति के अलावा किसी और चीज़ के बारे में बात नहीं कर रहा हूँ, आपके और मेरे बारे में, हमारे जीवन और हमारी दुनिया के बारे में, न अपने आप में स्वयं के बारे में और न ही अपने आप में होने के बारे में। लेकिन एक वास्तविक व्यक्ति के लिए, सच्ची सीमा विचारों की दुनिया को भी पार कर जाती है।

बेशक, जो चीजों की दुनिया में रहता है और उनके उपयोग और अनुभव के अधिग्रहण से संतुष्ट है, वह विचारों की मदद से अपने लिए एक विस्तार या अधिरचना बनाता है, जहां वह असत्यता की आसन्न शून्यता से पहले आश्रय और शांति पाता है। वह अपनी रोजमर्रा की पोशाक - सामान्य रोजमर्रा की जिंदगी का रूप - दहलीज पर छोड़ देता है, सनी के कपड़े पहनता है और जो मूल रूप से मौजूद है या होना चाहिए, उसके चिंतन से खुद को प्रसन्न करता है, जिससे उसका जीवन किसी भी तरह से जुड़ा नहीं है। उन सत्यों का प्रचार करना भी कम सुखद नहीं है जो चिंतन में उनके सामने प्रकट हुए थे।

लेकिन यह-मानवता, जिसकी कल्पना, प्रतिपादन और प्रचार किया गया है, का जीवन की वास्तविकता में सन्निहित मानवता से कोई लेना-देना नहीं है, जिसके बारे में मनुष्य सच्चा तू बोलता है।

सर्वोत्तम विचार एक बुतपरस्ती है, सोचने का सबसे उत्कृष्ट तरीका दुष्ट है यदि वह काल्पनिकता के उच्चीकरण पर आधारित है। विचार हमारे ऊपर नहीं मंडराते और हमारे दिमाग में नहीं रहते; वे हमारे बीच हैं, वे हमसे संपर्क कर रहे हैं। जो मूल शब्द को अवर्णनीय छोड़ देता है वह दया का पात्र है, लेकिन जो विचारों की ओर मुड़कर मूल शब्द के स्थान पर किसी अवधारणा या पासवर्ड का नाम देता है, जैसे कि यह उनका नाम हो, वह घृणित है!

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तात्कालिक संबंध में आने वाले समय पर प्रभाव शामिल होता है, यह तीन उदाहरणों में से एक में स्पष्ट है: कला का आवश्यक कार्य उस प्रक्रिया को निर्धारित करता है जिसमें छवि एक कार्य बन जाती है। संबंध में, जो होना है उसे मुठभेड़ के माध्यम से महसूस किया जाता है जिसके माध्यम से वह चीजों की दुनिया में अंतहीन रूप से कार्य करने के लिए प्रवेश करता है, अंतहीन रूप से वह बन जाता है, लेकिन प्रेरणादायक और प्रज्वलित करते हुए फिर से आप बन जाता है। भविष्य "अवतरित" है: इसका मांस वर्तमान की धारा से आता है, जो स्थान और समय से सीमित नहीं है, जो बन गया है उसके किनारे तक।

यू-मैन के संबंध में प्रभाव का महत्व इतना स्पष्ट नहीं है। यहां तात्कालिकता स्थापित करने वाला आवश्यक कार्य आमतौर पर कामुक रूप से समझा जाता है और इसलिए गलत तरीके से समझा जाता है। भावनाएँ प्रेम के आध्यात्मिक और आध्यात्मिक तथ्य के साथ होती हैं, लेकिन वे इसका गठन नहीं करती हैं। और ये भावनाएँ बहुत भिन्न हो सकती हैं। आविष्ट व्यक्ति के लिए यीशु की भावना उनके प्रिय शिष्य के लिए उनकी भावना से भिन्न है, लेकिन प्रेम एक ही है। भावनाएँ "होती हैं", लेकिन प्यार आता है। मनुष्य में भावनाएँ निवास करती हैं, परन्तु मनुष्य अपने प्रेम में निवास करता है। यह कोई रूपक नहीं है, बल्कि एक वास्तविकता है: प्रेम स्वयं में इस तरह अंतर्निहित नहीं है कि आप केवल इसकी "सामग्री", इसकी वस्तु हैं; यह मेरे और तुम्हारे बीच है। जो कोई भी इसे अपने पूरे अस्तित्व के साथ नहीं जानता है वह प्यार को नहीं जानता है, हालांकि वह इसके साथ उन भावनाओं को जोड़ सकता है जिनका वह आनंद लेता है, अनुभव करता है, अनुभव करता है, व्यक्त करता है। प्यार एक ऐसा प्रभाव है जो पूरी दुनिया को अपने आगोश में ले लेता है। जो व्यक्ति प्रेम में रहता है और उस पर चिंतन करता है, लोग रोजमर्रा की जिंदगी की हलचल में शामिल होने से मुक्त हो जाते हैं। अच्छे और बुरे, बुद्धिमान और मूर्ख, सुंदर और कुरूप, वे सभी उसके लिए बन जाते हैं, तू बंधन से मुक्त हो जाता है। उसके संबंध में उत्पन्न, अद्वितीय और विद्यमान। चमत्कारिक रूप से, विशिष्टता को बार-बार पुनर्जीवित किया जाता है और यह प्रभावित कर सकती है, मदद कर सकती है, ठीक कर सकती है, शिक्षित कर सकती है, उन्नत कर सकती है, उद्धार कर सकती है। प्रेम तुम्हारे लिए मैं की जिम्मेदारी है: इसमें कुछ ऐसा है जो किसी भी भावना में नहीं हो सकता, सभी प्रेमियों की समानता। छोटे से लेकर महानतम तक और उस व्यक्ति से जिसे बचाया गया है और आनंदमय शांति में है, और जिसका जीवन पूरी तरह से किसी प्रियजन के जीवन में निहित है, उस व्यक्ति तक जिसे जीवन भर दुनिया के क्रूस पर चढ़ाया गया है . जिसने अविश्वसनीय करने का साहस किया: इन लोगों का प्यार।

तीसरे उदाहरण में जीव और उसके चिंतन को दर्शाने वाले प्रभाव का अर्थ गुप्त ही रहने दें। जीवन के सरल जादू, ब्रह्मांड में सेवा पर विश्वास करें, और आप स्वयं समझ जाएंगे कि इस निरंतर अपेक्षा, इस खोजी नज़र, प्राणी की "फैली हुई गर्दन" का क्या मतलब है। इसके बारे में कोई भी शब्द गलत होगा, लेकिन देखिए: आपके चारों ओर जीवित प्राणी हैं, और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप उनमें से किसके पास जाते हैं, आप अस्तित्व के करीब पहुंच रहे हैं।

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रिश्ता पारस्परिकता है. मेरा तुम मुझे प्रभावित करते हो, जैसे मैं उसे प्रभावित करता हूँ। हमारे छात्र हमें पढ़ाते हैं, हमारे जीव हमें बनाते हैं। "दुष्ट" रहस्योद्घाटन लाने वाले में बदल जाता है। जब पवित्र मूल शब्द उसे छू जाता है। बच्चे हमें कैसे बड़ा करते हैं, जानवर हमें कैसे बड़ा करते हैं! हम सर्वव्यापी पारस्परिकता के प्रवाह में रहते हैं, बेवजह इसमें शामिल होते हैं।

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आप प्यार के बारे में ऐसे बात करते हैं जैसे कि यह लोगों के बीच का एकमात्र रिश्ता है; लेकिन, निष्पक्षता से, क्या आपको उसे कम से कम एक उदाहरण के रूप में लेने का अधिकार है, नफरत भी है?

जब तक प्रेम "अंधा" है और अस्तित्व को उसकी अखंडता में नहीं देखता है, तब तक यह वास्तव में रिश्ते के मूल शब्द के अधीन नहीं है। नफरत स्वभावतः अंधी होती है; आप किसी प्राणी के केवल एक हिस्से से ही नफरत कर सकते हैं। वह। जो किसी प्राणी को उसकी समग्रता में देखता है और उसे अस्वीकार करने के लिए मजबूर हो जाता है, वहां अब नफरत का राज नहीं है, बल्कि जहां आप कहने की क्षमता मानवीय सीमाओं पर निर्भर करती है। ऐसा होता है कि कोई व्यक्ति किसी खड़े इंसान से मूल शब्द नहीं कह सकता है, जिसमें हमेशा उस व्यक्ति के सार की पुष्टि शामिल होती है जिसे वह संबोधित किया जाता है, और उसे खुद को या दूसरे को अस्वीकार करना होगा; यह एक बाधा है जिसमें प्रवेश-संबंध अपनी सापेक्षता को पहचानता है, जिसे केवल इस बाधा के साथ ही हटाया जा सकता है।

और फिर भी जो सीधे तौर पर नफरत करता है, वह उस व्यक्ति की तुलना में रिश्ते के अधिक करीब है जो बिना प्यार और बिना नफरत के है।

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लेकिन यह हमारे भाग्य का अत्यंत दुःख है, कि हमारी दुनिया में हर किसी को यह बनना होगा। प्रत्यक्ष संबंध में आपकी उपस्थिति इतनी असाधारण थी: हालाँकि, जैसे ही संबंध समाप्त हो जाता है या किसी माध्यम से व्याप्त हो जाता है, आप वस्तुओं के बीच एक वस्तु बन जाते हैं, भले ही सबसे महान, लेकिन उनमें से एक, सीमा में परिभाषित और उपाय। रचनात्मकता एक अर्थ में वास्तविकता में अनुवाद है, दूसरे अर्थ में यह वास्तविकता से वंचित करना है। सच्चा चिंतन अल्पकालिक होता है: प्रकृति का सार, जो अभी बातचीत के रहस्य में प्रकट हुआ है। अब फिर से वर्णन, विभाजन, वर्गीकरण के लिए उधार देता है। अब विविध कानूनों के प्रतिच्छेदन का मुद्दा है। और प्रेम को तात्कालिक संबंध में नहीं रखा जा सकता; इसका अस्तित्व बना हुआ है, लेकिन बदलती वास्तविकता और विलंबता के साथ। वह व्यक्ति जो व्यक्तिगत संपत्तियों के लिए अद्वितीय और अपरिवर्तनीय था, जो एक निश्चित प्रदत्त नहीं था, बल्कि केवल मौजूद था, वस्तुनिष्ठ अनुभव के लिए खुला नहीं था, लेकिन स्पर्श के लिए सुलभ था, यह व्यक्ति अब फिर से वह या वह है, संपत्तियों का योग, एक प्रपत्र में संलग्न मात्रा. और फिर से मैं उसके बालों के स्वर, उसकी वाणी, उसकी दयालुता को अलग कर सकता हूँ; लेकिन जब तक मैं ऐसा कर सकता हूं, वह अब मेरा आप नहीं है और अभी तक एक नहीं हुआ है।

संसार में, प्रत्येक आप, अपने सार के अनुसार, एक वस्तु बनने या बार-बार वस्तुत्व में पीछे हटने के लिए अभिशप्त है। वस्तुओं की भाषा में यह इस तरह सुनाई देगा: दुनिया की प्रत्येक वस्तु, अपने भौतिकीकरण से पहले या बाद में, कुछ लोगों को मैं उसके तू के रूप में दिखाई दे सकती है। लेकिन यह भाषा वास्तविक जीवन के किनारे को ही पकड़ती है।

यह एक क्रिसलिस है, तुम एक तितली हो। लेकिन ये हमेशा क्रमिक अवस्थाएँ नहीं होती हैं; इसके विपरीत, यह अक्सर एक जटिल और भ्रमित करने वाली प्रक्रिया होती है, जो द्वंद्व में गहराई से डूबी होती है।

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आरंभ में एक दृष्टिकोण होता है।

आइए हम "जंगली" की भाषा पर विचार करें, अर्थात्, वे लोग जिनकी दुनिया वस्तुओं में गरीब रहती है और जिनका जीवन वर्तमान की उपस्थिति से संतृप्त कार्यों के एक करीबी दायरे में बना है। इस भाषा के मूल - शब्द-वाक्य, प्रारंभिक पूर्व-व्याकरणिक संरचनाएँ, जिनके विभाजन से विभिन्न प्रकार के शब्दों की उत्पत्ति होती है - अक्सर रिश्ते की अखंडता को दर्शाते हैं। हम कहते हैं: "बहुत दूर"; ज़ुलु इसके बजाय एक शब्द-वाक्य बोलेगा, जिसका अर्थ निम्नलिखित है: "जहां कोई चिल्लाता है:" माँ, मैं खो गया हूं। " और टिएरा डेल फुएगो के निवासी हमें हमारे सभी विश्लेषणात्मक ज्ञान के साथ हमारे बेल्ट में डाल देंगे, एक का उपयोग करके सात अक्षरों वाला शब्द, जिसका सटीक अर्थ यह है: "वे एक-दूसरे को देखते हैं, और प्रत्येक दूसरे के लिए स्वेच्छा से वह करने की प्रतीक्षा करते हैं जो वे दोनों चाहते हैं, लेकिन कर नहीं सकते।" इस पूरे की अविभाज्यता में चेहरे अभी भी हैं केवल राहत में रेखांकित किया गया है और इसमें वह स्वतंत्रता नहीं है जो संज्ञा और सर्वनाम से उभरे रूपों की विशेषता है। यहां जो मायने रखता है वह विघटन और प्रतिबिंब के ये उत्पाद नहीं हैं, बल्कि सच्ची मूल एकता, जीवित संबंध हैं।

जब हम मिलते हैं, तो हम किसी व्यक्ति के स्वास्थ्य की कामना करके, या उसे अपनी भक्ति का आश्वासन देकर, या ईश्वर के प्रति उसकी सराहना करके उसका स्वागत करते हैं। लेकिन ये घिसे-पिटे सूत्र (जो अब "हील!" शब्द के उच्चारण में इसका मूल अर्थ - शक्ति की प्राप्ति महसूस करते हैं!) काफिरों के शाश्वत युवा और इतने शारीरिक अभिवादन-रवैये की तुलना में सहजता से कितने रहित हैं: "मैं फिर मिलते हैं!" या इसके अमेरिकी संस्करण के साथ, मज़ेदार और साथ ही अपने तरीके से परिष्कृत: "क्या आप मुझे सूंघ सकते हैं!"

यह माना जा सकता है कि रिश्ते और अवधारणाएं, साथ ही व्यक्तियों और वस्तुओं के बारे में विचार, प्रक्रियाओं और राज्यों के रूप में संबंधों के बारे में विचारों से उभरे हैं। "प्राकृतिक मनुष्य" के सहज प्रभाव और उत्तेजनाएं जो मन को उत्तेजित करती हैं, प्रक्रियाओं-संबंधों में, भविष्य के अनुभव में और राज्यों-संबंधों में, इस भविष्य के साथ जीवन में उत्पन्न होती हैं। चंद्रमा, जिसे वह हर रात आकाश में देखता है, तब तक उसके विचारों पर कब्जा नहीं करता है, जब तक कि एक दिन, सपने में या वास्तविकता में, वह उसके सामने शारीरिक रूप से प्रकट न हो जाए, जब तक कि वह उसके पास न आ जाए, उसे अपने बेवफा टिमटिमाते चेहरे से मंत्रमुग्ध कर दे और अपनी किरणों को छूकर उस पर बुराई लाना या लाभ पहुंचाना। उनकी स्मृति में जो कुछ बचा हुआ है वह आकाश में घूमती हुई चमकदार डिस्क की दृश्य छाप नहीं है और न ही किसी राक्षसी इकाई का विचार है जो किसी तरह इस खगोलीय पिंड से जुड़ी हुई है, बल्कि सबसे पहले चंद्र की मोटर छवि-उत्तेजना है वह प्रभाव जो पूरे शरीर में व्याप्त है, और केवल तभी, इस आधार पर, धीरे-धीरे उससे दूर जाते हुए, चंद्रमा की एक व्यक्तिगत छवि बनती है, जो प्रभाव डालती है: केवल अब जो हर रात महसूस किया जाता है और अभी तक महसूस नहीं किया गया है उसकी स्मृति शुरू होती है अधिक से अधिक ज्वलंत और रोमांचक विशेषताओं को प्राप्त करने के लिए, अंत में, पहले से ही काफी उत्तेजित कल्पना अपराधी और प्रभाव के वाहक के संवेदी विचार में स्मृति को पिघला देती है, और फिर इसे एक वस्तु के रूप में दर्शाया जा सकता है। तो आप, शुरू में किसी भी वस्तुनिष्ठ अनुभव के लिए दुर्गम, लेकिन पूरे शरीर से पीड़ित, एक व्यक्ति का पूरा अस्तित्व, वह या वह में बदल जाता है।

यह तथ्य कि प्रत्येक आवश्यक घटना की शुरुआत में एक रिश्ते का चरित्र होता है जो लंबे समय तक अपनी वास्तविकता को बरकरार रखता है, हमें "आदिम" जीवन के आध्यात्मिक तत्व को और अधिक स्पष्ट रूप से समझने की अनुमति देता है, जिस पर आधुनिक शोधकर्ता, जो इस पर अधिक ध्यान देते हैं, चर्चा करते हैं। लंबाई में और फिर भी पूरी तरह से समझ में नहीं आ सकता। हम उस रहस्यमयी शक्ति के बारे में बात कर रहे हैं, जिसका विचार किसी न किसी रूप में कई "आदिम" लोगों की मान्यताओं या विज्ञान की शुरुआत (यहां दोनों अभी भी एक संपूर्ण हैं) में निहित है; हम मन या ओरेंडा के बारे में बात कर रहे हैं, जहां से रास्ता इस अवधारणा के मूल अर्थ में ब्राह्मण की ओर जाता है, साथ ही "जादुई पपीरी" और एपोस्टोलिक पत्रों के डनमिस और चारिस तक भी जाता है। हमारी सोच की श्रेणियों के आधार पर, इस शक्ति को एक अति संवेदनशील और अलौकिक शक्ति के रूप में वर्णित किया गया था, जो "जंगली" के विश्वदृष्टिकोण से अलग थी। उसकी दुनिया की सीमाएँ उन स्थितियों के माध्यम से जीने से निर्धारित होती हैं जिनमें वह शारीरिक रूप से मौजूद है; उदाहरण के लिए, मृतकों से मुलाकातें "स्वाभाविक रूप से" उनकी होती हैं। असंवेदनशील को विद्यमान मानना उसे बेतुका लगना चाहिए। जिन घटनाओं को वह "रहस्यमय शक्ति" का श्रेय देते हैं, वे प्राथमिक संबंधपरक प्रक्रियाएं हैं। यानी, सामान्य तौर पर, वे सभी घटनाएँ जिनके बारे में वह सोचता है, क्योंकि वे उसे इस तरह प्रभावित करती हैं कि वह इस प्रभाव को अपने पूरे शरीर पर महसूस करता है, और चूँकि इस प्रभाव का एक निशान उसकी स्मृति में रहता है - एक उत्तेजना छवि। ऐसी शक्ति न केवल चंद्रमा और मृत व्यक्ति के पास होती है, जो उसे हर रात दर्द या खुशी पहुंचाती है, बल्कि सूरज के पास भी होती है, जो उसे झुलसा देती है, और जानवर अपनी धमकी भरी चीख के साथ, और नेता के पास भी होती है, जिसकी टकटकी उसे मजबूर करती है आज्ञाकारिता, और जादूगर, जिसके गायन से उसमें शिकार के लिए आवश्यक शक्ति जागृत होती है। मन वह है जिसका प्रभाव हो। जो आकाश में चंद्रमा के मुख को रक्त-रंजित करने वाले में बदल देता है। और इस रहस्यमय शक्ति का एक निशान स्मृति में तब रहता है जब एक उद्देश्य छवि को उत्तेजना छवि से अलग किया जाता है, हालांकि यह स्वयं केवल अपराधी और प्रभाव के वाहक में ही प्रकट होता है; इसकी मदद से, जिस व्यक्ति के पास यह है (उदाहरण के लिए, चमत्कारी गुणों वाले पत्थर के रूप में) वह स्वयं भी वही प्रभाव डाल सकता है। "सैवेज" के पास एक जादुई "दुनिया की तस्वीर" है, लेकिन इसलिए नहीं कि इसका केंद्रीय बिंदु जादू करने की मानवीय क्षमता है, बल्कि इस कारण से कि उत्तरार्द्ध उस सार्वभौमिक जादुई शक्ति की एक विशेष किस्म है, जो इसका स्रोत है सभी आवश्यक प्रभाव. इस "दुनिया की तस्वीर" में, कार्य-कारण घटनाओं की एक सतत श्रृंखला नहीं बनाता है, बल्कि इसे ज्वालामुखीय गतिविधि की तरह, बिना किसी अनुक्रम या संबंध के, लगातार होने वाले बल के विस्फोटों के रूप में दर्शाया जा सकता है। मन एक आदिम अमूर्तता है, शायद संख्या से भी अधिक आदिम, लेकिन किसी भी तरह से अधिक अलौकिक नहीं है। स्मृति में घटनाओं और स्थितियों को पुन: पेश करने की क्षमता, सुधार करते हुए, सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं-संबंधों, प्राकृतिक झटकों का एक क्रम बनाती है। आत्म-संरक्षण की वृत्ति के लिए जो सबसे अधिक महत्वपूर्ण है, और जो संज्ञानात्मक वृत्ति के लिए सबसे अधिक आकर्षक है, वह सामने आता है और स्वतंत्रता प्राप्त करता है। व्यक्तिगत अनुभवों का महत्वहीन, गैर-सामान्य, परिवर्तनशील आप पीछे हट जाता है और बाकी सभी चीजों से स्मृति में अलग-थलग रहता है। धीरे-धीरे वस्तुकरण किया गया और धीरे-धीरे समूहों और प्रजातियों में एकजुट किया गया। और तीसरा यहाँ अपने अलगाव में भयानक प्रतीत होता है, कभी-कभी चंद्रमा या मृत व्यक्ति से भी अधिक भूतिया, लेकिन एक और, "अपरिवर्तनीय" साथी - "मैं" को स्पष्ट रूप से प्रकट करता है।

स्वयं की चेतना "आत्म-संरक्षण" की प्रवृत्ति के साथ उतनी ही कमजोर रूप से जुड़ी हुई है, जिसकी शुरू में एक प्रमुख स्थिति होती है, जैसा कि अन्य प्रवृत्तियों द्वारा प्रदान किए गए लक्ष्यों के साथ होता है: यह स्वयं नहीं है जो खुद को जारी रखना चाहता है, बल्कि शरीर है . जिसे अभी किसी आत्मा का पता नहीं; मैं नहीं, बल्कि शरीर चीजें, उपकरण, खिलौने बनाना चाहता है, शरीर "उत्पादन" करने का प्रयास करता है। "जंगली" की संज्ञानात्मक गतिविधि में कोई भी कॉग्नोस्को एर्गो योग * नहीं पा सकता है (मुझे पता है, इसलिए मैं मौजूद हूं) टिप्पणी गली) यहां तक कि इतने भोले रूप में भी, जानने वाले विषय की ऐसी अभी भी अपरिपक्व अवधारणा में भी। मैं सहज रूप से प्राथमिक अनुभवों के विभाजन से उभरता हूं, कृदंत "प्रभावित करने" की पुष्टि और परिकल्पना के बाद प्राथमिक शब्दों I-प्रभावित-पर-आप और आप-पर-प्रभावकारी-मैं की जीवन शक्ति से संतृप्त होता हूं।

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"आदिम" लोगों की भावना के इतिहास में दो मूल शब्दों के बीच मुख्य अंतर इस तथ्य में प्रकट होता है कि पहले ही घटना-संबंध में, मूल शब्द I-तू एक व्यक्ति से आता है जैसे कि प्राकृतिक तरीके से , अभी तक आकार नहीं ले रहा है, यानी, इससे पहले कि वह खुद को एक मैं के रूप में कैसे महसूस करता है, जबकि मूल शब्द मैं-यह केवल इस चेतना के लिए धन्यवाद कहा जा सकता है, केवल मैं के अलगाव के माध्यम से।

पहला मूल शब्द मैं और तू में विभाजित है, लेकिन यह उनके संबंध से उत्पन्न नहीं हुआ है, यह मैं से भी पुराना है; दूसरा मूल शब्द I और It के योग से उत्पन्न हुआ है, यह I से छोटा है।

जिस घटना-संबंध में "जंगली" भाग लेता है, उसमें इसकी विशिष्टता के कारण I भी शामिल है। चूंकि इस घटना-संबंध में, इसके सार के अनुसार, केवल दो भागीदार अपनी वास्तविकता की पूर्णता में भाग लेते हैं, एक व्यक्ति और उसका भविष्य, चूंकि इस घटना-संबंध में दुनिया एक दोहरी प्रणाली बन जाती है, एक व्यक्ति पहले से ही इसमें अनुमान लगाता है कि स्वयं का लौकिक मार्ग, हालाँकि यह मैं अभी तक उसकी समझ तक पहुँच योग्य नहीं है।

लेकिन मैं अभी तक प्राकृतिक दिए गए में शामिल नहीं है, जो मूल शब्द आई-इट में बदल जाएगा, अनुभव के अधिग्रहण में जिसमें मैं, अपने आप में बंद हो जाएगा, अवशोषित हो जाएगा। यह प्राकृतिक वास्तविकता मानव शरीर को आसपास की दुनिया से संवेदनाओं के वाहक के रूप में अलग करना है। शरीर इस विशिष्टता में खुद को पहचानना और अलग करना सीखता है, लेकिन इसकी आत्म-पहचान शुद्ध तुलना की सीमा के भीतर रहती है और इसलिए स्वयं के छिपे हुए चरित्र को अपनी गुणवत्ता में आत्मसात नहीं कर पाती है।

लेकिन जब मैं रिश्ते से बाहर आया और अपने अलगाव में अस्तित्व में रहना शुरू कर दिया, तो यह आश्चर्यजनक रूप से दुर्लभ हो गया और एक विशुद्ध रूप से कार्यात्मक चरित्र प्राप्त कर लिया, शरीर को आसपास की दुनिया से अलग करने की प्राकृतिक वास्तविकता में डूब गया और उसमें मैं जागृत हो गया। इसकी अपनी गुणवत्ता है. केवल अब ही मैं के सचेतन कार्य को महसूस किया जा सकता है, मूल शब्द मैं-इट का पहला रूप, वह अनुभव जिसमें मैं, अपने आप में बंद हो जाता है, अवशोषित हो जाता है: अलग हुआ मैं खुद को संवेदनाओं का वाहक घोषित करता है, और आसपास दुनिया उनकी वस्तु है.

बेशक, यह प्रक्रिया "संज्ञानात्मक-सैद्धांतिक" रूप में नहीं, बल्कि "आदिम" विश्वदृष्टि से मेल खाने वाले रूप में की जाती है; हालाँकि, वाक्यांश "मुझे एक पेड़ दिखाई देता है" इस तरह से कहा गया है कि यह आई-मैन और यू-ट्री के बीच संबंध को व्यक्त नहीं करता है, बल्कि मानव चेतना द्वारा एक पेड़-वस्तु की धारणा के तथ्य को स्थापित करता है। और इस वाक्यांश ने पहले से ही "विषय और वस्तु के बीच की सीमा" स्थापित कर दी है; मुख्य शब्द I- यह अलगाव का शब्द कहा गया है।

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लेकिन फिर हमारे भाग्य का वह चरम दुख मानव जाति के इतिहास की शुरुआत में ही हमारे साथ था?

यह इस हद तक है कि हमारे इतिहास की शुरुआत में ही जागरूक जीवन हमारी संपत्ति बन गया था। लेकिन मनुष्य का सचेतन जीवन समग्र रूप से विश्व के अस्तित्व को मानव निर्माण के रूप में ही दोहराता है। आत्मा समय के साथ एक पीढ़ी के रूप में प्रकट होती है, यहाँ तक कि प्रकृति के उप-उत्पाद के रूप में भी, और फिर भी वह उसमें शाश्वत रूप से निवास करती है।

मूल शब्दों के विपरीत के भी लोकों और युगों में अनेक नाम हैं; लेकिन अपने अनाम सत्य में यह सृष्टि में अंतर्निहित है।

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तो फिर क्या आप मानते हैं कि आदिम काल मानवजाति के लिए स्वर्ग था?

उन्हें नरक बनने दो, क्योंकि इसमें कोई शक नहीं कि इतिहास के रास्ते पर चलते हुए जिस युग तक मेरा विचार पहुंच सका है, वह क्रोध और भय, पीड़ा और क्रूरता से भरा है, लेकिन इसके बारे में यह कहना कि वह वास्तविकता से रहित था। इसके बारे में कहने का तात्पर्य यह है कि यह वर्जित है।

आदिम मनुष्य को जिन मुलाकातों का अनुभव करना पड़ा, वे आपसी स्नेह की मासूम खुशियाँ बिल्कुल भी नहीं लायीं; लेकिन एक वास्तविक जीवित प्राणी के खिलाफ हिंसा, फेसलेस ऑर्डिनल नंबरों के लिए भूतिया चिंता से बेहतर है! एक से रास्ता ईश्वर की ओर जाता है, दूसरे से कुछ नहीं की ओर जाता है।

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एक "जंगली" का जीवन, भले ही वह हमारी समझ के लिए पूरी तरह से प्रकट हो, केवल एक वास्तविक आदिम मनुष्य के जीवन की एक झलक के रूप में ही हमारी सेवा कर सकता है। इसलिए, उनके जीवन का अध्ययन हमें केवल एक सरसरी नज़र डालने की अनुमति देगा कि समय के साथ दो मूल शब्दों के बीच संबंध कैसे महसूस किया गया। हमें बच्चे से कहीं अधिक विस्तृत उत्तर मिलेगा।

यहाँ यह स्पष्ट रूप से हमारे सामने प्रकट हुआ है कि मूल शब्दों की आध्यात्मिक वास्तविकता प्राकृतिक से पैदा हुई है: मूल शब्द I-You का स्रोत प्राकृतिक अंतर्संबंध में है, और मूल शब्द I-It का प्रकृति में अंतर्निहित अलगाव है।

प्रत्येक मानव बच्चा, सभी जीवित चीजों की तरह, बनने की प्रक्रिया में, अविभाजित, असंगठित मौलिक दुनिया के गर्भ में महान माँ के गर्भ में विश्राम करता है। उससे अलग होने के बाद, बच्चा निजी जीवन में प्रवेश करता है, और, केवल रात में उससे बचकर (और यह हम में से किसी के साथ हर रात होता है), हम फिर से उसके साथ एक संबंध पाते हैं। इससे अलगाव तीव्र और अचानक नहीं होता है और इसमें आपदा का चरित्र नहीं होता है, जैसा कि शारीरिक जन्म के दौरान होता है; बच्चे को आध्यात्मिक रूप से प्राप्त करके दुनिया के साथ खोए हुए प्राकृतिक संबंध को बदलने का समय दिया जाता है, अर्थात। नज़रिया। अराजकता के गर्म अंधेरे से बाहर निकलकर, वह सृजन की ठंडी रोशनी में पैदा हुआ था, लेकिन उसके पास अभी तक सृजन नहीं है, उसे अभी भी अपना काम करना होगा और इसे वास्तविकता में लाना होगा, उसे अपनी दुनिया को देखना होगा, सुनना होगा, छूना होगा यह, इसे व्यक्त करें. मिलन में सृष्टि हमें अपने स्वरूप का रहस्योद्घाटन देती है: वह उन भावनाओं में नहीं बहेगी जो प्रतीक्षा कर रही हैं। लेकिन उन भावनाओं को पूरा करने के लिए बाहर आएंगे जो समझते हैं और समाहित करते हैं। किसी व्यक्ति के वातावरण में एक परिचित वस्तु की भूमिका क्या होगी, उसे अभी भी धैर्यपूर्वक और गहन कार्य के माध्यम से किसी ऐसे व्यक्ति द्वारा प्राप्त किया जाना चाहिए जो बनने की प्रक्रिया में है; कोई भी चीज़ किसी अनुभव का अभिन्न अंग नहीं है, वर्तमान की शक्ति की परस्पर क्रिया के अलावा कुछ भी प्रकट नहीं होता है। एक "जंगली" की तरह, बच्चा नींद और नींद के बीच के अंतराल में रहता है (हालांकि जागने की अवस्था अधिकांश भाग के लिए अभी भी एक सपना है), बिजली की चमक और बैठक के प्रतिबिंबों में।

संबंध की इच्छा की मौलिकता सबसे प्रारंभिक, सबसे अज्ञानी अवस्था में ही प्रकट हो जाती है। इससे पहले कि किसी एक चीज़ को देखा जा सके, अचेतन नज़र अंतरिक्ष के पर्दे को तोड़ने, उसे स्पष्ट करने और उसमें कुछ खोजने की कोशिश करती है; और उन घंटों में जब भोजन की कोई स्पष्ट आवश्यकता नहीं होती है, हाथ, इतने नरम और कोमल होते हैं, जैसे कि वे अभी तक पूरी तरह से तराशे नहीं गए हों, प्रतीत होता है कि लक्ष्यहीन हरकतें करते हैं, कुछ छीनने की कोशिश करते हैं, किसी अनिश्चित चीज़ की ओर बढ़ते हैं। बच्चे की इन हरकतों को पशु स्वभाव की अभिव्यक्ति कहा जाए, इससे हमें उन्हें समझने का कोई अवसर नहीं मिलेगा। एक चीज़ पर ध्यान केंद्रित करने के लंबे और असफल प्रयासों के बाद, टकटकी अंततः वॉलपेपर के लाल पैटर्न पर रुक जाएगी और तब तक खुद को इससे दूर नहीं करेगी जब तक कि लाल रंग की आत्मा उसके सामने प्रकट न हो जाए; जिस हाथ ने टेडी बियर को महसूस किया है, वह इस आंदोलन के लिए धन्यवाद, अपने कामुक रूप और उद्देश्य को प्राप्त कर लेगा, और बच्चे को शरीर की संपूर्णता का एक अविस्मरणीय, हृदय-भरने वाला एहसास मिलेगा। यहां जो कुछ हो रहा है वह किसी निश्चित वस्तु से परिचित नहीं है। अनुभव के माध्यम से, लेकिन निश्चित रूप से संचार, आगे जीवित निष्क्रिय व्यक्ति के साथ उसकी "कल्पना" में ही होता है। (हालाँकि, यह "कल्पना" आस-पास का "सार्वभौमिक एनीमेशन" नहीं है, बल्कि हर चीज को अपना बनाने की एक सहज इच्छा है, सर्व-संबंध की एक सहज इच्छा है, और जहां यह इच्छा जीवित चीजों से नहीं मिलती है, वह आगे की चीजों को प्रभावित करती है , लेकिन इसकी नग्न समानता या प्रतीक का सामना करता है, यह जीवित प्रभाव को पूरक करता है, अपनी पूर्णता से आकर्षित करता है।) खाली जगह में खंडित और असंगत ध्वनियां अभी भी संवेदनहीन और लगातार सुनी जाती हैं; लेकिन एक दिन वे बातचीत में बदल जाएंगे: वार्ताकार को उबलती केतली होने दें, लेकिन यह बातचीत ही होगी। कई गतिविधियाँ, जिन्हें रिफ्लेक्सिस कहा जाता है, व्यक्ति की दुनिया बनाने में एक मजबूत ट्रॉवेल के रूप में काम करती हैं। यह मानना ग़लत है कि बच्चा पहले किसी वस्तु को देखता है और फिर उसके साथ संबंध बनाता है; इसके विपरीत, सबसे महत्वपूर्ण चीज रिश्ते की इच्छा है, यह खड़े व्यक्ति की ओर बढ़ाया गया हाथ है, जो स्वीकृति के संकेत में गोल होकर, हथेली के अंतराल को भरता है; दूसरा है आगे जो है उसके प्रति दृष्टिकोण, आप कहने का एक शब्दहीन प्रोटोटाइप; पुनर्मूल्यांकन बाद में होता है, मूल अनुभवों के विभाजन के साथ, एक ही समय में परस्पर जुड़े साझेदारों के अलग होने के साथ जब स्वयं का निर्माण होता है। आरंभिक संबंध में: सार की एक श्रेणी के रूप में, तत्परता के रूप में, एक युक्त रूप के रूप में, आत्मा का एक मॉडल; एक प्राथमिक संबंध; जन्मजात आप.

अनुभवी संबंध आप में अंतर्निहित आप की अनुभूति है जिसे मुठभेड़ के माध्यम से प्राप्त किया जाता है; तथ्य यह है कि आपने जो सामना किया है उसे आने वाली चीज़ के रूप में समझा जा सकता है, विशिष्टता में माना जाता है, और अंत में, यह तथ्य कि मूल शब्द को संबोधित किया जा सकता है, एक प्राथमिक संबंध में निहित है।

संपर्क की वृत्ति में (आवेग में, पहले स्पर्शपूर्वक और फिर दृष्टि के अंगों की मदद से, किसी अन्य प्राणी को "स्पर्श" करने के लिए) जन्मजात आप का प्रभाव बहुत जल्द प्रतिबिंबित होता है, जिससे यह अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से पारस्परिकता का संकेत देता है , "कोमलता"। लेकिन रचनात्मकता की प्रवृत्ति जो बाद में प्रकट होती है (चीजों को कृत्रिम रूप से बनाने का आवेग या, यदि यह काम नहीं करता है, तो विश्लेषणात्मक रूप से विघटित और फाड़कर) जन्मजात आप के प्रभाव से निर्धारित होता है, ताकि जो कुछ है उसका "मानवीकरण" हो सके सृजन होता है, एक "बातचीत" उत्पन्न होती है। एक बच्चे में आत्मा का विकास आपकी आवश्यकता के विकास के साथ अविभाज्य रूप से जुड़ा हुआ है, इस मूल प्यास को बुझाने की पूरी और अधूरी आशाओं के साथ, उसके प्रयोगों के खेल और उसके अनुभवों की वास्तविक त्रासदी के साथ जब वह अपनी पूर्णता महसूस करता है बेबसी। यदि हम इन घटनाओं को आपके साथ संबंध के आधार पर नहीं, बल्कि खुद को अनुभव के एक संकीर्ण क्षेत्र तक सीमित करके समझाने की कोशिश करते हैं, तो उनकी सच्ची समझ का रास्ता कट जाएगा और इसे केवल तभी जारी रखा जा सकता है, जब इन घटनाओं पर विचार और चर्चा की जाए। , हम उनके ब्रह्मांडीय-मेटाकॉस्मिक स्रोत को याद करते हैं: उस अविभाजित, असंगठित मौलिक दुनिया से जन्म जहां से यह पहले ही दुनिया में उभरा है। एक व्यक्ति जो मांस के कपड़े पहनता है, लेकिन अभी तक अपने शरीर पर नियंत्रण नहीं रखता है, अभी तक साकार नहीं हुआ है, अभी तक कोई सार नहीं है जो रिश्तों में प्रवेश करने के माध्यम से धीरे-धीरे ही उसमें विकसित होगा।

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आप बनकर व्यक्ति मैं बन जाता हूं। जो आना है वह आता है और चला जाता है, घटनाएँ-रिश्ते सघन होकर बिखर जाते हैं और इस प्रत्यावर्तन में हर बार अपरिवर्तनीय साथी की चेतना, मैं की चेतना अधिक से अधिक मजबूती से सामने आती है। सच है , यह अभी भी आपके संबंध में, रिश्ते के ताने-बाने में बुना हुआ प्रतीत होता है, जो कि आपकी ओर बढ़ता है, लेकिन आप नहीं है, और जो इसे जोड़ने वाले बंधनों तक अधिक से अधिक शक्तिशाली ढंग से अपना रास्ता बनाता है, के रूप में समझ में आता है। टूटा हुआ और अलग-थलग मैं एक पल के लिए खुद के सामने प्रकट होता है, जैसे कि एक निश्चित आप के सामने, तुरंत खुद पर काबू पाने के लिए और अब से किसी के अलग होने की चेतना को धारण करते हुए रिश्तों में प्रवेश करता हूं।

केवल अब ही कोई अन्य मूल शब्द बन सकता है। यद्यपि इस रिश्ते का 'आप' तेजी से फीका पड़ गया, फिर भी यह 'आप' कुछ लोगों के लिए 'मैं' नहीं बन पाया, धारणा और अनुभव की वस्तु नहीं बन पाया, सुसंगति से रहित, जो कि वह वस्तु है जो अब बनने के लिए अभिशप्त है, लेकिन बन गया, जैसा कि यह था, यह स्वयं के लिए, पहले किसी का ध्यान नहीं गया और एक नए घटना-संबंध में पुनर्जन्म की प्रतीक्षा कर रहा था। और भले ही मांस का पदार्थ, एक जीवित शरीर में परिपक्व होकर, अपनी संवेदनाओं के वाहक और आवेगों के निष्पादक के रूप में खुद को आसपास की दुनिया से अलग करता है, इसने दुनिया में आत्म-अभिविन्यास के क्रमिक कार्यों की प्रक्रिया में ही खुद को अलग किया। , और स्वयं और वस्तु के पूर्ण परिसीमन में नहीं। अब पृथक, रूपांतरित मैं प्रकट होता है: पर्याप्त पूर्णता विषय के कार्यात्मक बिंदु में संकुचित हो जाती है जो अनुभव को निकालता है और वस्तुनिष्ठ दुनिया का विभिन्न तरीकों से उपयोग करता है, मैं "यह स्वयं के लिए है" की संपूर्ण समग्रता के करीब पहुंचता है, कब्जा कर लेता है इसका और इसके साथ मिलकर एक और मूल शब्द बनता है। जिसने मैं को उसके अपने गुण में पा लिया है और मूल शब्द मैं बोलता है-वह अपने को वस्तुओं के सामने तो रखता है, परंतु उनके संबंध में नहीं बनता, अंतःक्रिया के प्रवाह में खड़ा रहता है; अलग-अलग चीज़ों पर बारीकी से अवलोकन करने वाले ऑब्जेक्टिफ़ाइंग लेंस के साथ झुकाव या उन्हें मंच पर नाटकीय दृश्यों की कृत्रिम एकता में व्यवस्थित करना, जैसे कि किसी बाहरी व्यक्ति की टकटकी के किसी प्रकार के ऑब्जेक्टिफ़ाइंग दूरबीन के माध्यम से उनकी जांच करना, परिप्रेक्ष्य को कवर करना, वह उन्हें अलग करता है अपने अवलोकन में, उनकी विशिष्टता को महसूस किए बिना, या लेकिन वह एक सार्वभौमिक संबंध महसूस किए बिना संयोजन करता है, वह पहले को केवल संबंध में पा सकता है, दूसरा केवल संबंध के लिए धन्यवाद। केवल अब ही वह चीजों के गुणों के योग के रूप में प्रयोगात्मक ज्ञान प्राप्त करता है; सच है, प्रत्येक अनुभव-संबंध उसकी स्मृति में गुणों को छोड़ देता है जिसे वह आपके साथ जोड़ता है और उसमें अंकित होता है, लेकिन अब केवल चीजों का निर्माण गुणों से होता है; केवल रिश्तों की स्मृति से, एक व्यक्ति आलंकारिक रूप से, या काव्यात्मक रूप से, या सोच की मदद से, जो उसके करीब है, उसके अनुसार पदार्थ को पूरक करता है - वह मूल जो इतना शक्तिशाली है, सभी गुणों को समाहित करते हुए, आप में प्रकट हुआ था . और केवल अब वह चीजों को कारण-स्थानिक-लौकिक संबंध में रखता है, केवल अब उनमें से प्रत्येक को अपना स्थान, अपनी अवधि दी जाती है, प्रत्येक अपना स्वयं का माप, अपनी स्वयं की सशर्तता प्राप्त करता है। यद्यपि आप अंतरिक्ष में प्रकट होते हैं, लेकिन जो आगे है उसके संबंध में किसी विशिष्ट चीज़ के स्थान में, जिसमें बाकी सब कुछ केवल पृष्ठभूमि हो सकता है जिससे आप उभरते हैं, लेकिन इसकी सीमा या माप नहीं हो सकते हैं; आप समय में प्रकट होते हैं, लेकिन अपने भीतर चल रही एक प्रक्रिया के समय में, जो किसी निरंतर और कड़ाई से व्यवस्थित अनुक्रम में एक कड़ी के रूप में नहीं, बल्कि कुछ विशेष "अवधि" में रहता है, जिसका विशुद्ध रूप से गहन आयाम केवल स्वयं से निर्धारित होता है; आप एक अभिनेता के रूप में और एक ग्रहणशील प्रभाव के रूप में एक साथ प्रकट होते हैं, लेकिन कार्य-कारण की श्रृंखला में शामिल नहीं होते हैं, बल्कि स्वयं के साथ अपनी बातचीत में, जो हो रहा है उसकी शुरुआत और अंत के रूप में कार्य करते हैं। मानव जगत के मूलभूत सत्य में यही शामिल है: केवल इसे आदेश दिया जा सकता है। केवल हमारा तू होना बंद करके और हमारा वह बनकर ही चीजों में समन्वय स्थापित किया जा सकता है। आप किसी समन्वय प्रणाली को नहीं जानते.

हालाँकि, अब उपरोक्त सभी में कुछ जोड़ना आवश्यक है, जिसके बिना मौलिक सत्य का यह कण केवल एक बेकार टुकड़ा बनकर रह जाएगा: एक व्यवस्थित दुनिया एक विश्व व्यवस्था नहीं है। अवर्णनीय गहराई के ऐसे क्षण हैं जिनमें विश्व व्यवस्था को वर्तमान की उपस्थिति के रूप में माना जाता है। फिर हम तुरंत ध्वनि का एक क्षण पकड़ लेते हैं, और इसका अस्पष्ट संगीत संकेतन एक व्यवस्थित दुनिया है। ये क्षण अमर भी हैं और क्षणभंगुर भी: इनके बाद कोई सामग्री नहीं बचती। जिन्हें संरक्षित किया जा सकता है, लेकिन उनकी शक्ति मनुष्य की रचना और ज्ञान में प्रवेश करती है, उसकी किरणें क्रमबद्ध दुनिया पर आक्रमण करती हैं और उसे बार-बार पिघलाती हैं। तो एक व्यक्ति के इतिहास में, तो एक परिवार के इतिहास में.

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मनुष्य के लिए संसार उसके साथ उसके सहसंबंध के द्वंद्व के कारण द्वैत है।

एक व्यक्ति यह समझता है कि आसपास की दुनिया में क्या है, बस चीजें और प्राणी चीजों के रूप में हैं, वह आसपास की दुनिया में क्या हो रहा है, प्रक्रियाओं और क्रियाओं को प्रक्रियाओं के रूप में देखता है, चीजें गुणों से बनी होती हैं, प्रक्रियाएं क्षणों से बनी होती हैं, स्थानिक चीजें, प्रक्रियाएं दुनिया के अस्थायी नेटवर्क में, चीजें और प्रक्रियाएं अन्य चीजों और प्रक्रियाओं द्वारा सीमित होती हैं, उनके द्वारा मापी जाती हैं, उनकी तुलना में, एक व्यवस्थित दुनिया, एक विच्छेदित दुनिया। यह दुनिया कुछ हद तक विश्वसनीय है, इसमें घनत्व और अवधि है, इसके समूह में भागों का सामंजस्यपूर्ण संयोजन दृश्यमान और दृश्यमान है, इसे बंद आंखों से पुन: पेश किया जाता है और खुली आंखों से जांचा जाता है; वह यहाँ है, यहाँ, आप अपने शरीर की पूरी सतह के साथ उसकी निकटता महसूस कर सकते हैं, यदि आप ऐसा महसूस करते हैं; या वह आपकी आत्मा में छिपा हुआ है, यदि ऐसा कोई विचार आपके करीब है; आख़िरकार, यह आपकी वस्तु है, आपकी कृपा से यह वैसी ही बनी रहती है, यह शुरू में आपके लिए परायी रहती है, आपके भीतर भी और बाहर भी। इसे समझकर, आप इसे वास्तव में वैसे ही स्वीकार करते हैं जैसे यह आपको दिखाई देता है, आप इसे "सत्य" के रूप में स्वीकार करते हैं, और यह आपको स्वयं को स्वीकार करने की अनुमति देता है, लेकिन यह आपको दिया नहीं जाता है। केवल ऐसी दुनिया के संबंध में ही आप अन्य लोगों के साथ "समझदारी" कर सकते हैं; इस तथ्य के बावजूद कि हर कोई उसका अलग-अलग प्रतिनिधित्व करता है, वह आपके लिए एक सामान्य वस्तु बनने के लिए तैयार है, लेकिन आप उसमें दूसरों को नहीं पा सकते हैं। उसके बिना आप जीवन में जीवित नहीं रह सकते, उसकी विश्वसनीयता आपका समर्थन करती है; लेकिन यदि आप इस दुनिया में मर जाते हैं, तो आपको शून्यता में दफनाया जाएगा।

या एक व्यक्ति बीइंग और बीइंगिंग को अपने भविष्य के रूप में देखता है, हमेशा केवल एक ही सार के रूप में और हर चीज़ को केवल एक सार के रूप में; जो यहां है वह उसके सामने प्रकट होता है, जो हो रहा है, और जो यहां हो रहा है वह उसे अस्तित्व के रूप में दिया जाता है; केवल यही मौजूद है, और यह पूरी दुनिया को गले लगाता है; माप और तुलना गायब हो गई; आपके लिए कितनी अथाह वास्तविकता बनेगी यह आप पर निर्भर करता है। बैठकें एक व्यवस्थित दुनिया का निर्माण नहीं करतीं, लेकिन आपके लिए हर बैठक विश्व व्यवस्था का संकेत है। वे एक-दूसरे से जुड़े नहीं हैं, लेकिन उनमें से प्रत्येक दुनिया के साथ आपके संबंध की गारंटी के रूप में कार्य करता है। जो संसार आपके सामने इस प्रकार प्रकट होता है वह अविश्वसनीय है, क्योंकि वह आपके लिए सदैव नया है; इसमें कोई घनत्व नहीं है, क्योंकि इसमें मौजूद हर चीज हर चीज में व्याप्त है; इसकी कोई अवधि नहीं है, क्योंकि यह बिन बुलाए आता है और जब वे इसे रोकने की कोशिश करते हैं तो गायब हो जाता है; यह विशाल है: यदि आप इसे दृश्यमान बनाना चाहेंगे, तो आप इसे खो देंगे। वह आता है, और वह तुम्हें पकड़ने आता है; यदि वह तुम तक नहीं पहुंचता, यदि वह तुमसे नहीं मिलता, तो वह गायब हो जाता है; लेकिन वह लौटता है, रूपांतरित होकर लौटता है। यह आपसे बाहर नहीं है, यह आपकी नींव को छूता है, और "मेरी आत्मा की आत्मा" कहकर आप बहुत कुछ नहीं कहेंगे, लेकिन अगर आप इसे अपनी आत्मा में डालना चाहते हैं तो सावधान रहें, क्योंकि इस तरह आप ऐसा करेंगे। नष्ट कर देना। वह आपका वर्तमान है: केवल उस पर कब्ज़ा करके ही आप वर्तमान पर कब्ज़ा कर सकते हैं; और आप इसे अपनी वस्तु बना सकते हैं, इसे अनुभव के माध्यम से पहचान सकते हैं और इसका उपयोग कर सकते हैं, आपको ऐसा बार-बार करना होगा, और अब आपके पास कोई वर्तमान नहीं है। आपके और देने की वर्तमान पारस्परिकता के बीच; आप इसे 'आप' बताते हैं और इसके प्रति समर्पण करते हैं, यह आपको 'आप' बताता है और आपके प्रति समर्पण करता है। ऐसी दुनिया के संबंध में, आप दूसरों के साथ समझ नहीं बना सकते हैं; आप इसके साथ अकेले हैं; लेकिन वह आपको दूसरों से मिलना और मुलाकात का विरोध करने में सक्षम होना सिखाता है; और वह तुम्हें अपने आगमन की दया और बिछड़ने के दुःख के माध्यम से उस तू तक ले जाता है जिसमें संबंधों की रेखाएँ, समानांतर, प्रतिच्छेद करती हैं। वह आपको जीवन में बने रहने में मदद नहीं करता है, वह केवल आपको अनंत काल का पूर्वाभास प्राप्त करने में मदद करता है।

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विश्व में स्थान और समय में सामंजस्य है।

संसार में स्थान और समय में कोई सुसंगति नहीं है।

जब रिश्ता ख़त्म हो जाए तो आपको अलग हो जाना चाहिए।

पृथक यह, रिश्ते की वास्तविकता में प्रवेश करके, आप बन सकता है।

ये इट वर्ल्ड के दो मुख्य फायदे हैं। वे एक व्यक्ति को दुनिया को एक ऐसी दुनिया के रूप में देखने के लिए प्रोत्साहित करते हैं जिसमें उसे रहना है और जिसमें रहना काफी संभव है, क्योंकि यह तीव्र और रोमांचक अनुभव, ज्ञान और गतिविधि प्रदान करता है। इस कालक्रम में, दृश्यमान, ठोस और उपयोगी को दर्ज करते हुए, आप के क्षण विलक्षण गीतात्मक-नाटकीय एपिसोड प्रतीत होते हैं, हालांकि जादू के प्रलोभन के बिना नहीं, लेकिन खतरनाक चरम सीमाओं की ओर ले जाते हैं, सिद्ध संबंधों को कमजोर करते हैं, संतुष्टि की तुलना में अधिक प्रश्न पीछे छोड़ते हैं ऐसे उत्तर जो हमारी सुरक्षा के लिए ख़तरा हैं, भयावह भी हैं, लेकिन अपूरणीय हैं। यदि आप इन क्षणों में नहीं रह सकते और आपको "संसार" में लौटना है, तो इसे क्यों छोड़ें? हमारे संबंध में जो मौजूद है उसे ऑर्डर करने के लिए क्यों न बुलाया जाए और उसे निष्पक्षता पर वापस लौटाया जाए? और अगर कभी-कभी अपने पिता, पत्नी, मित्र को संबोधित करते समय आप न कहना असंभव है, तो आप कहते समय इसका मतलब यह क्यों नहीं होता? वाणी की इन्द्रियों से "आप" शब्द का उच्चारण करना और भयानक मूल शब्द का उच्चारण करना बिल्कुल एक ही बात नहीं है; यहां तक कि अपनी आत्मा से प्यार भरे "आप" के बारे में फुसफुसाना भी काफी सुरक्षित है, जब तक कि आपके मन में एक बात है: अनुभव प्राप्त करना और उसका उपयोग करना।

शुद्ध वर्तमान में रहना असंभव है: यदि इस पर जल्दी और पूरी तरह से काबू पाने का कोई प्रावधान नहीं होता, तो यह एक व्यक्ति को नष्ट कर देगा। लेकिन शुद्ध अतीत में रहना संभव है; वास्तव में, केवल इसमें ही जीवन को व्यवस्थित करना संभव है। आपको बस हर पल को अनुभव और उपयोग से भरने की जरूरत है, और यह जलना बंद कर देगा।

तो फिर, जो मैं तुम्हें सत्य की पूरी जिम्मेदारी के साथ बताऊंगा उसे सुनो: मनुष्य इसके बिना नहीं रह सकता। लेकिन जो केवल इसके साथ रहता है वह व्यक्ति नहीं है।

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