Dom › Tijelo › Druidske žene: Zaboravljene svećenice Kelta. Keltska ženska imena i njihovo značenje Kako druidi izgledaju kao ljudi

Druidske žene: Zaboravljene svećenice Kelta. Keltska ženska imena i njihovo značenje Kako druidi izgledaju kao ljudi

Druidi (staroirski drui, galski druis) - zatvorena kasta svećenika, iscjelitelja i pjesnika kod starih Kelta (ili Gala od lat. galli - "bijelokož") - plemena indoeuropskog podrijetla koja su živjela u srednjoj i zapadnoj Europi s početka 3. tisućljeća pr. do 5.-6.st. OGLAS

Riječ "druid" dolazi od grčke riječi "drus" - "hrast" i indoeuropske riječi "wid" - "znati, znati". Ovo gledište je popularno među mnogim istraživačima od davnina. Čak je i Plinije (starorimski pisac) ukazao na vezu između spomenutih pojmova (jasno uočljivu u grčkom "druidai" i latinskom "druidae" ili "druides" i potvrđenu činjenicom da su se svetišta Druida nalazila u svetim dubrave). Međutim, moderni lingvisti tvrde da bi se etimologija riječi "druid" trebala razmatrati na temelju značenja suglasničkih riječi u keltskim jezicima. Vjeruju da riječ "druides" koju su koristili Gali, kao i irska "drui" dolazi od "dru wid es" - "vrlo učen". Hrast se nazivao različito ("dervo" na galskom, "daur" na irskom, "derw" na velškom i "derv" na bretonskom), stoga se ova riječ teško može smatrati osnovom pojma "druid".

Druidi su bili zaduženi samo za religiju i liječenje, nisu se miješali u politiku. Krivo mišljenje. DO politički život zemlje nisu bile vezane samo za druide-vrače ili vaste (staroirska vjera; galski vatis, vates), koji su se specijalizirali za predviđanja i magijske rituale, a također su prakticirali razne načine liječenje (kirurški zahvati, biljni lijekovi, magijski učinci). Ali ostali druidi prilično su aktivno sudjelovali u političkom životu države. Školstvom, vjerom i pravosuđem bavili su se teolozi, koji su ujedno nadzirali i vlast. Razni diplomatski poslovi (pregovori, sklapanje primirja i saveza sa susjednim državama) povjeravani su dvorskim glazbenicima filida (fili; od welet, wel - "jasno vidjeti", "vidjelac"). Bili su tvorci, izvođači i čuvari pjesama, proučavali su povijest i rodoslovlje te vodili školstvo. U isto vrijeme, povučena je jasna granica između barda - običnog tekstopisca (koji se mogao postati bez ikakve obuke, samo s dobrim uhom i glasom) i filida, mađioničara i proricatelja, koji je bio dobro upućen u tradiciju i povijest (da bi se stekla ova titula, osoba je morala studirati ne jednu godinu).

Druidi su svećenici koji su se u Europi pojavili davno prije Kelta. Ne postoji konsenzus o ovom pitanju. Neki istraživači vjeruju da su Druidi svrgnuti kraljevi koji su postali svećenici (iako su, prema povjesničarima, predstavnici kaste Druida mogli svrgnuti i ustoličiti vladara Kelta). Drugi smatraju da su bardovi i filidi, druidi i proricatelji predstavnici iste svećeničke klase, koja se u jednom ili drugom dobu manifestirala na različite načine (međutim, valja napomenuti da se u legendama i pisanim izvorima svi spominju). istovremeno i, prema tome, , postojao paralelno). Treći pak vjeruju da su druidi predstavnici protoindoeuropskog svećenstva, dok je podrijetlo filida indoeuropsko (ali u ovom slučaju postojanje paralelno s redom druida druge svećeničke klase, Gutuatera (tzv. "stručnjaci za molitve"), koji su se, iako su se u keltskim zemljama pojavili ranije od druida, ali se nisu mogli pohvaliti ni autoritetom ni urednošću organizacije).

Druidi su svećenici starih Kelta, koji su živjeli u spoju s prirodom i bili na niskom stupnju tehnološkog razvoja. To je pogrešno. Suvremeni istraživači vjeruju da su Kelti, koji su bili jedan od najvećih naroda u Europi u drugoj polovici 1. tisućljeća pr. e. u mnogim djelatnostima (obrada metala, lončarstvo i dr.) ne samo da nisu ustupali, nego čak i nadmašili Rimljane. Osim toga, Kelti su postigli značajan uspjeh na području trgovine, razvoja obrta, urbanizma i arhitekture.

Obredi druida i način života društva kojim su oni vladali bili su skladni i idealni. Ideju ove vrste izrazili su stoički filozofi, koji su civiliziranom društvu, koje je prolazilo kroz razdoblje propadanja i propadanja, suprotstavili sliku druge društvene formacije - koja živi spokojnim i sretnim životom, punim dobrote i filantropije, u skladnom spoju s prirodom. Ammianus Marcellinus (starogrčki povjesničar) spominje da su aktivnosti filida i druida pridonijele povećanju obrazovanja stanovništva i razvoju "hvalevrijednih znanosti".

Međutim, život "plemenitih barbara" (koji su uključivali i mitske Hiperborejce i stvarne Kelte i Skite) nije bio nimalo tako spokojan. Prvo, tijekom žrtvovanja, Druidi su zaklali ne samo bijele bikove ispod svetog hrasta. Prema njihovom vjerovanju, bogovi najbolje čuju zahtjeve ljudi kada se prinose ljudske žrtve. Stoga su, kako bi se umilostivili nebeski pokrovitelji, ubijani ljudi, ne samo strani zarobljenici ili kriminalci - ponekad su žrtve postali i lokalni stanovnici. Štoviše, što je Keltima prijetila opasnost, to je viši bio društveni položaj osobe koja je žrtvovana bogovima. Primjerice, tzv. "čovjek iz Lindowa", čije je tijelo dobro očuvano u tresetištima Lindow u blizini sela Mobberley (Velika Britanija, Cheshire) pripadao je plemićkoj obitelji (što se vidi iz ravnomjerno razvijenih mišića i manikure). A, sudeći po ranama (slomljena lubanja, prerezan grkljan, slomljeno rebro i omča na vratu) i peludi imele pronađenoj na tijelu, muškarac je ubijen tijekom ritualnog žrtvovanja. Osim toga, neki povjesničari (osobito Plinije Stariji) spominju da su stari Kelti ne samo žrtvovali ljude, već i jeli ljudsko meso. Suvremeni istraživači vjeruju da ljudske kosti pronađene u špilji u blizini grada Alveston (Velika Britanija) (najvjerojatnije žrtvovani ljudi), podijeljene na određeni način (navodno radi vađenja koštane srži), potvrđuju gore navedene optužbe o kanibalizmu.

Ali dokaz o drugoj metodi žrtvovanja (koju je opisao Cezar) - spaljivanju ljudi u ogromnom humanoidnom liku, arheolozi još nisu pronašli. Drugo, druidi, iako sami nisu sudjelovali u neprijateljstvima, te su samom pojavom na bojnom polju mogli zaustaviti bitku, mlade aristokrate (i obične građane) nikako nisu pripremali za miran i miran život. Glavni cilj mlađeg naraštaja bio je ovladati vještinom ratovanja i steći spremnost za smrt u borbi. I konačno, karakterne osobine Kelta (pohlepa, neozbiljnost, taština), koje spominju stari povjesničari, ni na koji način nisu povezane sa skladnim i uravnoteženim raspoloženjem članova idealnog društva.

Informacije o tajnim znanjima druida mogu se pronaći u pisanim izvorima starih Kelta i Rimljana. Krivo mišljenje. Činjenica je da se obuka odvijala isključivo usmeno, štoviše, još u doba Cezara, antički autori (primjerice, grčki pisac-povjesničar Lucijan) spominju da su keltski svećenici zabranjivali zapisivanje bilo čega iz sustava znanja, vlasnici i čuvari čiji su bili. To je objašnjeno, prvo, nevoljkošću druida prema profanom znanju, a drugo, željom da se poboljša pamćenje učenika (koje neće biti tako uporno kada se osoba oslanja na zapise).

Druidi su bili zatvorena kasta, zavjetovali su se na celibat i živjeli u šumama, daleko od društva. Ne, redovi Druida nisu nadopunjeni na račun njihovih izravnih nasljednika, već prema uputama bogova koje su primili keltski čarobnjaci i proricatelji. I nisu se uvijek ogradili od društva, iako su obavljali obrede u svetim hrastovim lugovima. Druidi su, za razliku od ostalih Kelta, bili oslobođeni plaćanja poreza i vojne službe, nisu ovisili o državnim vlastima (sami su birali vrhovnog druida i održavali jasnu disciplinu i hijerarhiju unutar organizacije). Ali savršeno su se asimilirali s društvom: zasnovali su obitelji, posjedovali imovinu, slobodno se kretali zemljom, zauzimali značajne položaje (suci, diplomati itd.).

Žene su se među druidima pojavile prilično kasno - u početku su samo muškarci bili uključeni u ovu klasu. Ovo gledište temelji se na činjenici da pisani izvori koji spominju Druidess datiraju iz 3. stoljeća nove ere. (kada su druidi stvarno proživjeli razdoblje opadanja). Međutim, postoji i izravno suprotno mišljenje - u početku je kasta svećenika, proricatelja i filida formirana uglavnom od žena. Navedena hipoteza formulirana je polazeći od činjenice da, prvo, drevne velške i irske legende spominju druidesses (bandrui) i ženske filide (banfile). I, drugo, u društvu starih Kelta žene su od davnina uživale veliko poštovanje, štoviše, sudjelovale su u borbama ravnopravno s muškarcima (do 7. stoljeća nove ere, svaka predstavnica lijepog spola koja je posjedovala imanje mogao biti regrutiran u vojnu službu).

Druidi odjeveni u bijele haljine. Boja druidske odjeće ukazivala je na kojem je stupnju obrazovanja predstavnik ove klase. Prvih 7 godina učenici (ovati) koji su shvaćali svete tekstove nosili su zelenu odjeću. Ako su nastavili studij i prešli u kategoriju filida, boja njihove odjeće se mijenjala u nebesko plavu (simbol harmonije, istine). Vrijeme bijelih haljina nakon uspješno završenog trećeg stupnja obuke došlo je za svećenike druide koji su na glavi nosili vijenac od hrastovog lišća ili visoku stožastu kapu od zlata.

Ideje Druida postavile su temelje za filozofiju Pitagorejaca. Ovo gledište zastupali su antički autori. Štoviše, neki od njih (primjerice Hipolit Rimski, ranokršćanski pisac i mučenik) vjerovali su da je pitagorejsku filozofiju Druidima prenio Pitagorin rob po imenu Zamolkisis. Drugi (primjerice, Klement Aleksandrijski, kršćanski propovjednik, utemeljitelj teološke škole u Aleksandriji) imali su suprotno gledište, tvrdeći da je Pitagora učio s druidima (kao i perzijskim čarobnjacima, egipatskim proricateljima itd.) i naknadno ocrtao ideje izvučene iz njih u svom učenju. Međutim, suvremeni istraživači smatraju da se zajedništvo ovih dviju filozofija događa samo na prvi pogled. Dubljim proučavanjem, primjerice, ideja o besmrtnosti duše, uočljivo je da druidi, za razliku od pitagorejaca, nisu vjerovali u reinkarnaciju (tj. preseljenje duša umrlih u tijela ljudi). , životinje ili biljke) i u krugu ponovnih rođenja radi okajanja grijeha . Drevni Kelti su zagovarali tu ideju sretan život duša pokojnika (štoviše, zadržavajući izgled poznat onima oko njega tijekom života osobe) u drugom, sretnijem svijetu. Stoga današnji znanstvenici sugeriraju da gore spomenuti filozofski sustavi nisu nastali jedan za drugim, ali je najvjerojatnije postojao neki stariji koncept na temelju kojeg su nastali.

Druidi su se žestoko borili protiv kršćana. U nekim se legendama doista može naći spomen borbe druida s prvim predstavnicima kršćanstva (na primjer, sa sv. Patrikom). No, znatan ih se broj asimilirao s novom religijom, jer su samostani u Irskoj dugo bili središta obrazovanja i očuvanja kulturne baštine prethodnih generacija (osobito mnogih pjesama, himni i legendi). Da, i podizane su najčešće uz hrastove šume ili uz samostojeći hrast (Keltima sveta biljka).

Osim toga, kao i kod mnogih drugih naroda svijeta koji su politeizam zamijenili kršćanstvom, kod Kelta su se sveti praznici posvećeni poganskim bogovima asimilirali s kršćanskima. Primjerice, Samhain (1. studenoga), koji je označavao početak nove godine (vjerovalo se da se na taj dan ljudima ukazuju stanovnici podzemlja) slavi se kao Dan Svih svetih, a "Jack Lantern" napravljeno na Noć vještica (31. listopada) drevni je keltski simbol, dizajniran da zastraši zle duhove koji se pojavljuju na zemlji tijekom Dana mrtvih (ili Dana smrti). Proljetni festival Imbolc, posvećen božici plodnosti Brigidi (1. veljače), preimenovan je u blagdan sv. Brigide. Beltane (1. svibnja), posvećen bogu Belu, pretvorio se u blagdan sv. John itd.

Čak su i neka poganska božanstva bila kristijanizirana. Na primjer, u regijama gdje je čašćen bog s tri lica starih Kelta (najčešće Lug ("Sjajni"), identificiran sa Suncem), kršćanski slikari prikazivali su Sveto Trojstvo ne u obliku kanonskih likova Boga Oca , Boga Sina i Duha Svetoga (golub), ali u liku čovjeka s tri lica.

Nemoguće je sa sigurnošću utvrditi je li ime "Druidi" nastalo od grčkog (hrast), budući da je hrast igrao istaknutu ulogu u religiji Druida, ili od keltskog Dru(vjera), ili odgovara starim britanskim riječima koje se i danas koriste u Walesu Dryw, Derwydd, Dryod(kadulja).

“Religija Kelta, koja je predstavljala obožavanje prirode, bila je ujedno i religija svećenika, budući da je, budući da je bila u rukama posebne kaste, postala predmetom svećeničke teoretizacije i uzdigla se do teološkog učenja.”

Druidska korporacija, koja je vjerskom i nacionalnom vezom ujedinila cijelu Galiju i Britansko otočje, činila je usko zatvoreno društvo, ali ne i nasljednu kastu svećenika. Njegovi članovi, oslobođeni svih javnih dužnosti, poreza i vojne službe, nisu bili samo službenici i propovjednici svete dogme, stručnjaci za svete obrede i vjerske rituale ugodne bogovima, nego i odvjetnici, suci i liječnici, te općenito predstavnici cjelokupne duhovne kulture naroda; bili su iznimno cijenjeni.

Zbog toga su mnogi mladi ljudi, čak i iz najviše aristokracije, tražili prijem u zajednicu, koja se na taj način obnavljala, poput katoličke hijerarhije. Novi članovi su se zavjetovali na najstrožu tajnost i vodili usamljeni tihi život u bratstvu. Svoju svijetlu odjeću zamijenili su svećeničkim haljinama, kratkom donjom haljinom i plaštem; mudrost Druida saopćena im je na skrovitim mjestima.

Obuka je trajala dosta dugo. Kod manje nadarenih učenika to se često oteglo i po dvadeset godina. Bili su obučeni u svećeničkoj vještini pisanja, medicini i umijeću brojanja, matematici, astronomiji, bili su inicirani u nauk o elementarnim božanstvima iu dogmatsku dogmu. Obuka se provodila uz pomoć izreka, namijenjenih isključivo mehaničkom pamćenju, imala je karakter najdubljeg misterija; njegov mistični jezik mogli su razumjeti samo inicirani. Radi očuvanja tajnosti ništa nije snimljeno niti javno objavljeno.

Na čelu zajednice bio je veliki svećenik, kojega su članovi doživotno birali iz svoje sredine. Znakovi njegova dostojanstva bili su žezlo i hrastov vijenac.

Zajednica je bila podijeljena u tri kategorije: evbage, odnosno vatove, barde i senane, odnosno drizide. Osim ovih stupnjeva, postojala je još jedna kategorija članova – žene, na čijem čelu su također bile žene – druidi.

Izvana, druidi različitih rangova razlikovali su se po odjeći. Druidska odjeća bila je bogato protkana zlatom; nosili su i zlatne narukvice, lančiće oko vrata i prstenje.

Za niže činove, mjesečev srp i rog izobilja s mjesecom na njemu imali su duboko simboličko značenje, za više - jaje zmije, vrlo drevno mistični simbolživi iz istočnjačkih mitova, te sveta imela. Ova zimzelena biljka, koju je šeste noći nakon punog mjeseca uz poseban obred zlatnim nožem s vrha hrasta odrezao druid u bijeloj halji, smatrana je talismanom vrhunske moći, a na tajanstveni jezik svećenika nazivali su "iscjeliteljem svih boli".

Stvarni svećenici bili su Drizidi; oni su čuvali metafizička i etička učenja svoje tradicionalne mudrosti, oni su predsjedavali pravnim postupcima i državnim poslovima. Ženili su se, ali su obično vodili povučen, kontemplativan život u svetim hrastovim lugovima.

Vata su bili zaduženi za svete obrede i izvodili su cijeli složeni ceremonijal čarolija, proricanja i magije.

Osim toga, njihove su dužnosti uključivale podučavanje novih članova pravilima bogoslužja; bavili su se astronomskim promatranjima i kalendarskim proračunima. Njihovo je računanje vremena, kako se može zaključiti iz izvještaja antičkih pisaca, dosegnulo visok stupanj savršenstvo. Pri promatranju nebeskih tijela navodno su čak koristili i povećala, takozvane glave druida.

U njihovim je rukama bila i liječnička umjetnost. Iako su koristili ljekovito bilje, prirodnim metodama liječenja ipak su pridavali manju važnost nego mističnim obredima koji su pratili skupljanje bilja i simboličnim sredstvima.

Naposljetku, bardovi su među Keltima igrali istu ulogu kakvu su imali proroci među Židovima. Pjesmama su pratili trupe u pohodima, budivši kod vojnika hrabrost, na vjerskim svetkovinama pjevali su pohvalne pjesme u čast bogova, a na svečanim gozbama opjevali su podvige antičkih junaka. Luda hrabrost, tvrdoglavi otpor, čvrsta izdržljivost - sve te hrabrosti koje su Kelti pokazali u stoljećima očajničkoj borbi protiv svojih osvajača - u Galiji s Rimljanima i Gotima, u Engleskoj i Irskoj sa Saksoncima i Normanima - velikim su dijelom zaslužni na ovaj entuzijazam koji izazivaju pjesme bardova.

Stoga su bardovi bili pod božanskom zaštitom, a njihove su riječi imale ogroman utjecaj na domišljate umove naivnog naroda. Bili su glavni predvodnici javnog mnijenja i u najvažnijim državnim poslovima uživali su isti autoritet kao i Druidi.

O odnosu između druida obaju spolova do nas su došli samo vrlo fragmentarni podaci. Žene su vjerojatno bile svećenice božica i izvodile su žrtve koje su trebale obavljati same žene. Ali uglavnom su se bavili magijom i proricanjem. Poput praznovjernih naroda, Kelti su ženama pripisivali dar predviđanja.

Neke žene - druidi bile su zadužene za kućanstvo u kućama druida, druge su provele život u samostanskoj osami. Takvo je društvo postojalo na otoku Seine i, zahvaljujući poznatom proročištu, bilo je nadaleko poznato u keltskim zemljama. Glavne su se svećenice zavjetovale na vječnu čistoću. Narod ih je gledao sa strahopoštovanjem, a vjernici su šaputali jedni drugima da se svećenice mogu pretvarati u životinje, predviđati budućnost i tajanstvenim čarolijama izazivati oluju na moru, pozivati i smirivati vjetrove.

Kao rezultat toga, svećenice su se posvuda počele smatrati božanskim bićima koja donose iscjeljenje i milost, te su tako u pogledu antičkog svijeta bile najviši ideal žene, uz ljepotu. ženske slike germanski svijet bogova.

Utoliko je nevjerojatnije što su se one u koncepciji kasnijih stoljeća pretvorile u zle vještice, kako ih prikazuje Shakespeare u Macbethu.

Učenje Druida, poznato samo iniciranima i stoga sačuvano samo u obliku beznačajnih fragmenata, govori uglavnom o božanstvima, njihovoj snazi, moći i drugim svojstvima, podrijetlu i sudbini svijeta i zagrobnom životu ljudske duše. .

Teološka proučavanja pitanja pluraliteta božanstava koje je priznavala pučka vjera Kelta ubrzo su dovela religioznu svijest Druida do te razine da im više nije bilo teško uzdići se do monoteizma. U bogu Taranisu vidjeli su plodno nebeska moć, koji je, imajući različita svojstva pod raznim imenima, ujedinio sva božanstva keltske mitologije; on je bio jedno božanstvo, ali je samo u pučkoj religiji predstavljen kao mnoštvo zasebnih božanstava. Sasvim je moguće, iako je teško utvrditi, da je ovdje na djelu utjecaj kršćanskog pogleda.

Začudo, fantastična prirodna filozofija keltskih mudraca ovom je početku pripisivala postanak svijeta koji mora biti uništen vatrom i vodom. Prema njihovom učenju, svijet je užasan kaos izronio iz zastrašujućeg ponora. Kao rezultat toga, ljudi rođeni iz ovog kaosa su zli i pokvareni po prirodi, i stoga se moraju očistiti od urođene zlobe kroz krepostan život. Ovo je gledište toliko blisko kršćanskom učenju o istočnom grijehu da bi se s pravom moglo posumnjati u njegovo keltsko podrijetlo da nije potvrđeno nepobitnim dokazima Julija Cezara.

Ali fantastično učenje o postanku svemira i čovjeka, sa svojim opakim sklonostima, mnogo je manje važno od tajnog učenja Druida o sudbini ljudske duše nakon smrti.

Druidi su vjerovali u osobnu besmrtnost i seobu duša. Duša koja je napustila tijelo, da bi bila dostojna vječnog počinka, morala je proći prethodno pročišćenje, koje se postiglo tek dugim lutanjem, tijekom kojeg se nastanjivala u ljudima, životinjama, pa i biljkama. Keltska poezija daje strašne slike strašnih "Jezera straha", naseljenih sumornim gomilama mrtvih, zastrašujućih dolina krvi kroz koje je lutajuća duša morala proći. I iz proročanstva bretonskog barda koji je živio u 5.st. prema R. X., saznajemo da svi ljudi moraju tri puta proći kroz mračnu noć smrti prije nego što se pred njima otvore vrata nebeskog raja. Kad duša postigne potrebnu čistoću, nositelji umrlih prenijet će je na otok blaženih, gdje će zauvijek uživati u blaženom miru, na vječno zelenim livadama, pod krošnjama prekrasnih jablana. Jer, napivši se bistre vode s izvora što žubori među cvjetnim livadama, ponovno će se roditi u novi, vječni život, i, prepoznavši drage joj ljude, muža - ženu, roditelje - djecu, junaka - junakinju, među zabavom, pjesmom i plešući, ona će se veseliti, radujući se spoju s njima.

Takvi su bili Druidi i njihova učenja. Ako sada općenito pogledamo unutarnji sadržaj druidizma, shvatit ćemo da je ova svećenička kasta ne samo nailazila među vjerničkim mnoštvom s poštovanjem i slijepom poslušnošću u pitanjima vjere, nego je također imala odlučujući utjecaj u svim državnim poslovima.

Već poznavanje znakova i primjena tog znanja u praktičnom životu osiguravali su izvanredan položaj druidima. Kelt nije poduzeo niti jedan važan korak a da se prethodno nije obratio svom bogu. Samo je svećenik mogao znati njegovu volju.

Tu treba ubrojiti i žrtve, koje su trebale uvjeriti bogove da ispune želje ljudi, a koje su mogli izvoditi samo druidi.

Kao jedini stručnjaci za običajno pravo, Druidi su uspjeli preuzeti sve najvažnije javne i privatne poslove; kaznena je praksa dosegla poseban razvoj. Uspjeli su sebi prisvojiti i pravo odlučivanja o pitanjima rata i mira, pa čak i isključiti pojedine neposlušne članove i cijele društvene skupine iz vjerske zajednice. Oni koji su bili isključeni iz kulta također su izgubili sve svoje građanska prava i njihov društveni položaj. Sve to jako podsjeća na teokratsku državu s papinskom vlašću, koncilima, imunitetima, interdiktima i duhovnim sudovima.

Politička moć Druida, koja je već u doba Cezara bila poljuljana stalnim sukobima među aristokracijom - a to je uvelike olakšalo osvajanja velikog Rimljana - naknadno je konačno slomljena rimskom vlašću.

Ali iza Druida se učvrstila uloga nositelja vjerskog i duhovnog života nacije, koji su dugo odolijevali pobjedničkom nadiranju kršćanstva, a bardovi su svojim pjesmama podržavali sjećanje na prošlost, na davnu narodne tradicije u narodu. Fragmenti ovih drevnih pjesama bardova preživjeli su do danas. Tuga za prohujalom veličinom i slavom obasjava ih sjetnim odsjajem večernje zore, a sve ono što bi još moglo vrijeđati naše osjećaje preobražava se u čarobnoj svjetlosti i dočarava nam sliku daleke, polako nestajuće u crvenkastom sumraku herojsko doba. I nakon što su posljednja keltska plemena u Walesu, Irskoj i Škotskoj već bila obraćena na kršćanstvo, druidizam se i dalje borio za opstanak, pronalazeći svoje uporište u reformiranom savezu bardova.

Utemeljitelj svoje legende naziva mitskog Merlina, obdarenog ogromnim čarobna moć; živio je, prema legendi, krajem 5. stoljeća i bio je vodeći borac za keltsku neovisnost. Noviji znanstvenici prilično su skloni misliti da je Merlin, ta istaknuta figura u drevnoj bretonskoj predaji, "više apstraktan pojam nego osoba - pojam kojem su tempirane pobjedničke klike i pritužbe, proročanstva i kletve tijekom očajničke borbe Britanaca s Saksonci i Normani".

I ovaj sindikat, koji je predstavljao nasljednu kastu, bio je podijeljen u tri kategorije. Prvi su bili studenti (Arwennyddions) drugi su bili stražari (Bard Faleithiawg)", samo je glava bardova ili predsjednik pripadao višoj klasi (Barddynys Pryadain). Nebesko plava odjeća služila je kao vanjski znak njegovog ranga.

S uvođenjem kršćanstva, poezija starih barda poprimila je novi smjer, miješajući nacionalne tradicije s idejama novog vjerovanja.

Najveće djelo ove keltsko-kršćanske poezije su sage o kralju Arthuru i njegovim vitezovima Okrugli stol, legende o Merlinu te o Tristanu i Iseult. Ideje iza ovih saga razvila su i razvila u punom sjaju tri njemačka pjesnika: Wolfram von Eschenbach u Parzivalu i Titurelu, Gottfried od Strassburga u Tristanu i Karl Zimmermann u Merlinu i Tristanu i Izoldi.

“U žaru posljednje očajničke bitke Britanaca s Englezima, pjesma barda još jednom je snažno zazvučala i svojim je nevjerojatnim zvukovima Gruffudd ab ir Inad Kach poveo posljednjeg vladara Velšana, Llewelyna, čija je smrt tijekom bitke od Buelte stavio točku na nacionalni život svog naroda u grob.”

Ova "pogrebna pjesma sloboda naroda" uzvik je divljeg očaja karakterističan za Kelte:

Čuj nas Bože, zašto nas more ne proguta?

Zašto nastavljamo živjeti drhteći od straha?

Nemamo kud u nevolji i nesreći,

Nemamo se gdje sakriti od neumoljive – surove sudbine.

Svuda nam prijeti neizbježna smrt,

Nema nam spasa, nema nam izlaza.

Postoji samo jedno utočište – spasonosna smrt.

Godine 940. napisani su statuti i posebna prava unije, a 1078. reformirana je i dobila brojne privilegije, što joj je dalo novu snagu i izbavilo moć koja je često opterećivala narod.

Pod kimrijskom vladavinom u Walesu, od vremena osvajanja zemlje od strane Edwarda I. (1272.-1307.), bardovi su bili podvrgnuti žestokom progonu, ali su ipak "uspjeli održati svoj politički i društveni značaj" sve do doba Kraljica Elizabeth.

U Irskoj su se bardovi podijelili, prema svom zanimanju, u tri glavne kategorije: file, govornici i heraldi u vijeću prinčeva, pjevači u borbi i tijekom bogoslužja, zatim breithemheimi, koji su u određenim slučajevima držali sudove, i konačno, senashades , povjesničari i genealozi.plemićke obitelji.

Nakon osvajanja Irske od strane Henryja II. (1154.-1189.), proslavljena unija bardova počela se postupno raspadati i konačno je uništena bitkom na rijeci Bayne (1690.).

U Škotskoj je sindikat bardova poprimio isti oblik kao u Irskoj. I ovdje su bardovi bili nasljedne sluge kneževa i aristokracije, dok konačno, ukidanjem nasljednog prava dvora (1748.), stalež pjevača nije zauvijek prestao postojati. Prijeđimo sada na druge zemlje i, slijedeći kronološki red, okrenimo se opet na Istok, na onaj mali kutak zemlje, kojem je suđeno da odigra najistaknutiju ulogu u povijesti čovječanstva.

Oleg i Valentina Svetovid su mistici, stručnjaci za ezoteriju i okultizam, autori 15 knjiga.

Ovdje možete dobiti savjet o svom problemu, pronaći korisne informacije i kupiti naše knjige.

Na našim stranicama dobit ćete kvalitetne informacije i stručnu pomoć!

Keltska imena

keltski ženska imena i njihovo značenje

Keltska imena- to su imena drevnih plemena koja su nastanjivala gotovo cijeli teritorij drevne Europe.

Keltska plemena bila su: Gali, Galaćani, Helvećani, Belgi, Arverni, Boji, Senoni, Biturigi, Volci.

Kelti su okupirali teritorije moderne Irske, Škotske, Walesa, Bretanje, gotovo cijele zapadne i srednje Europe.

Tradicionalno sačuvana do danas keltske regije- Riječ je o područjima u modernoj Europi u kojima žive predstavnici keltske kulture i keltskih jezika: Bretanja, Cornwall, Irska, Otok Man, Škotska i Wales. U ovim regijama se govori ili se govorio jedan od keltskih jezika.

Prije širenja Rimskog Carstva i širenja germanskih plemena, većina zapadne Europe bila je keltska.

Ženska keltska imena i njihovo značenje

Avalon- raj, jabuka

Ain- sjaj

iris (Airic) - ugodno

Alastrion (Alastriona) - zaštitnik čovječanstva

Aleena (Aleena) - sajam boja, prelijepo

Arela (Arela) - Obećaj

Arlin (Arlene) - Obećaj

Arleta (Arleta) - Obećaj

Breeda (Breeda) - jak, neovisan.

brenna (Brenna) - vrana

Brett (Bretta) - iz UK

Brianna (Brianna) - pobuna protiv ugnjetavanja

Brigid(Brygid) - snažan, izdržljiv

Brigitte (Brigitte) - jak

brit (Brit) - moćna djeva koja je došla iz Velike Britanije

Britta (Britta) - jak

Venecija (Venecija) - sretan

Winnie (Winnie) - pravedan

Gwendolen (Gwendolen) - plemenito

Gwendoline (Gwendolin) - rođeni plemenit

Gwenn (Gwenn) - plemenito

Ginerva (Ginerva) - bijel kao pjena

Grania(Grania) - Ljubav

Devon (Devona) - predviđeno

Diva (Diva

Divona (Divone) - predviđeno, predviđeno

Jenniver(Jennyver) - bijeli val

Jennifer (Jennifer) – Bijeli val

Zenerva(Zinerva) - blijed

Idella(Idelle) - velikodušno, obilno

Idelisa(Idelissa) - velikodušno, obilno

Imogen (Imogen) - besprijekoran, nevin

I ona (Iona) - rođen od kralja

Camryn (Camryn) - sklonost slobodi

Kassady (Kassadi) - kovrčava

Kennedy (Kennedy) - sila

Kili (Keely) - vitka, lijepa

Khira (Khiara) - mala tamna

Lavena (Lavena) - radost

Leslie (Lesley) - siva tvrđava

Lynetta (Linette) - pristojan, uljudan

Mabin (Mabina) - spretan

Mavella (mavelle) - radost

Drozd pjevač (Drozd pjevač) - radost

Mackenzie (Mackenzie) - kći mudrog vođe

Malvina (Malvina) - sluškinja

Mevy (Maeve) - mitska kraljica

Merna (Merna) - ponuda

Nara (Nara) - zadovoljan

Narina (Nareena) - zadovoljan

Nela (Neala) - vladar

jajašca (ove) je mitsko ime

Ofa (Oifa) je mitsko ime

Penarddan (Penard Dun) je mitsko ime

Righan (Reaghan) - plemenito

Rinnon- velika kraljica

Rowena (Rowena) - bijela, lijepa

ryann (Ryann) - mali vođa

Sabrina- riječna božica

seilan(Caylan) je pobjednik

Selma (Selma) - lijepa

Sinny (Cinnie) - lijep

Tahra (Tahra) - rastući

Tristo- odvažan, nepromišljen

ula (Ula) - dragulj s mora

Una (Una) - bijeli val

Fedelm (Fedelm) je mitsko ime

Fenela (Fenela) je mitsko ime

fianna(Fianna) je mitsko ime

fingula (Fingula) je mitsko ime

Findabair (Findabair) je mitsko ime

Finah– vino

Shavna (Shawna)

shila (Shayla) - vila

Shailich (Shayleigh) - čarobna princeza

Shela (Shaela) - čarobna palača

Evelyn (Evelyn) - svjetlo

Edana (Edana) - strastveno

Eina (Aina) - donosi radost

Alice(Ailis) - plemenito

prolaz (Ena) - strastven, vatren

Enya- pjevajući vilenjak

Epona- konj

Eslinn (Aislynn) - inspiracija

Edna (Edna) - vatra

Etna (Etna) - vatra

Naše nova knjiga"Energija imena"

Oleg i Valentina Svetovid

Naša adresa E-mail: [e-mail zaštićen]

U trenutku pisanja i objave svakog našeg članka, ne postoji ništa slično u besplatan pristup ne na internetu. Svaki naš informacijski proizvod naše je intelektualno vlasništvo i zaštićen je zakonom Ruske Federacije.

Svako kopiranje naših materijala i njihovo objavljivanje na internetu ili u drugim medijima bez navođenja našeg imena predstavlja kršenje autorskih prava i kažnjivo je prema zakonu Ruske Federacije.

Prilikom ponovnog ispisa bilo kojeg materijala stranice, veza na autore i stranicu - Oleg i Valentina Svetovid - potrebno.

Keltska imena. Keltska ženska imena i njihovo značenje

Ljubavna čarolija i njene posljedice - www.privorotway.ru

Također i naši blogovi:

DRUIDI – SVEĆENICI

Većini čitatelja poznata je riječ "druid" i zamišljaju romantične keltske svećenike koji su izvodili svoje svete obrede, koje je Plinije tako živopisno opisao: "Imelom zovu ime koje znači" sveiscjeliteljska. Priredivši pod drvećem žrtvu i gozbu, dovedu onamo dva bijela bika, kojima se tada prvi put vežu rogovi. Svećenik obučen u bijelu haljinu penje se na drvo i zlatnim srpom reže imelu, a ostali je hvataju u bijeli plašt. Zatim ubijaju žrtve, moleći se da bog primi ovaj dar pomirenja od onih kojima ga je dao. Vjeruju da imela, uzeta u piću, daje plodnost neplodnim životinjama i da je protuotrov za sve otrove. Ovi su religiozni osjećaji koje mnogi narodi doživljavaju za savršene sitnice.

Netko se može zapitati ukazuju li misteriozne kuglice na rogovima bikova u keltskoj religioznoj ikonografiji da su rogovi bili vezani u pripremi za žrtvu, pokazujući da te životinje pripadaju bogovima ili su bog sam u obliku životinje. Također je zanimljivo primijetiti da moderna irska i škotska galska riječ za imelu, uil-os, doslovno znači "sve-liječenje". Plinijeva priča o tom ritualu, koji je pratio žrtvovanje bikova, imala je golem utjecaj na kasniji stav prema pitanju keltskog svećenstva: nije postojala svijest o tome koliko su naši stvarni podaci o Druidima ograničeni, i to u velikoj mjeri. fantazija je počela bojati činjenice.

Zapravo, s izuzetkom nekih vrlo oskudnih referenci na takvu klasu poganskih svećenika u drevnim autorima i vrlo nejasnih referenci u lokalnoj tradiciji, znamo vrlo malo o Druidima. Ne znamo jesu li bili česti u cijelom keltskom svijetu, jesu li bili jedini visoki svećenici i u kojem su vremenskom razdoblju djelovali. Sve što znamo je da su u određenom razdoblju povijesti neki keltski narodi imali moćne svećenike koji su se tako nazivali; pomogli su da se zaštite od sila Onoga svijeta, često neprijateljskih, i uz pomoć samo njima znanih rituala usmjeravali su te sile za dobrobit čovječanstva općenito, a posebno ovog plemena. Najdublja analiza prirode druidizma sadržana je u knjizi S. Piggota "Druidi".

ULOGA DRUIDSKIH ŽENA U POGANSKOJ KELTSKOJ RELIGIJI

Dokazi drevnih pisaca upućuju na to da su druidi, ili druidese, ako se tako mogu nazvati, također imale ulogu u poganskoj keltskoj religiji, a ti su dokazi u skladu s podacima otočkih tekstova. Vopisk (iako je ovo prilično sumnjiv izvor) govori zanimljiva priča: “Djed mi je pričao što je čuo od samog Dioklecijana. Kad je Dioklecijan, rekao je, bio u krčmi kod Tungrija u Galiji, još uvijek s malim vojnim činom, i zbrajao svoje dnevne troškove s nekom druidskom ženom, ona mu je rekla: "Previše si škrt, Dioklecijane, previše razborit. " Na to je, kažu, Dioklecijan odgovorio ne ozbiljno, već u šali: "Bit ću velikodušan kad postanem car." Nakon tih riječi druidesa je navodno rekla: "Ne šali se, Dioklecijane, jer ćeš biti car kad ubiješ vepra."

Govoreći o proročkim sposobnostima Druida i ponovno spominjući žene, Vopisk kaže: “On [Asklepiodot] je tvrdio da se Aurelijan jednom obratio galskim druidima s pitanjem hoće li njegovi potomci ostati na vlasti. Oni su mu, prema njegovim riječima, odgovorili da u državi neće biti slavnijeg imena od imena Klaudijevih potomaka. A tu je već i car Konstancije, jednokrvni čovjek, a njegovi će potomci, čini se, postići slavu koju su predviđale Druide.

Vidovnjaku Fedelmu u Otmici bika iz Kualngea pripisuje se proročka moć; postoji svaki razlog vjerovati da su u druidskom redu žene, barem u nekim područjima iu nekim razdobljima, uživale određeni utjecaj.

DRUIDI BRITANIJE

Zapravo, drevni autori samo jednom spominju Druide u Britaniji. Opisujući napad rimskog namjesnika Paulina na druidsko uporište na Angleseyju 61. godine. e., Tacit kaže: “Na obali je stajala neprijateljska vojska u punom oklopu, među kojom su žene trčale poput furija, u žalobnim haljinama, s raspuštenom kosom, u rukama su držale zapaljene baklje; druidi koji su bili tamo s rukama podignutim prema nebu upućivali su molitve bogovima i psovali. Novost ovog spektakla šokirala je naše ratnike, te su, kao skamenjeni, svoja nepomična tijela izložili udarcima koji su pljuštali po njima. Naposljetku, slušajući opomene zapovjednika i hrabreći jedni druge da se ne boje ove pomahnitale, poluženske vojske, jurnu na neprijatelja, odbace ga i gurnu otporaše u plamen vlastitih baklji. Nakon toga, pobijeđeni se postavljaju u garnizone i sijeku se njihovi sveti lugovi, namijenjeni za izvođenje žestokih praznovjernih obreda: uostalom, među njima se smatralo pobožnim navodnjavati oltare jazbina krvlju zarobljenika i tražiti njihove upute , misleći na ljudsku utrobu.

Druidsko uporište na Angleseyu moglo bi se povezati i s ekonomskim i s vjerskim aspektima, što objašnjava fanatični otpor rimskoj invaziji. Daljnja arheološka iskapanja, zajedno s klasifikacijom nekih kultnih figura na Angleseyju koje još nisu proučavane u ovom kontekstu, mogla bi baciti više svjetla na prirodu druidizma na ovom otoku, a možda i u Britaniji općenito.

DRUIDSKI STATUS

Prema irskoj tradiciji, druide karakteriziraju dostojanstvo i moć. Druge reference daju im druga, gotovo šamanska obilježja. Govorimo o poznatom druidu Mog Ruthu: barem jedan stručnjak za keltsku mitologiju vjerovao je da je on izvorno bog sunca. Iako tako reći znači ići mnogo dalje od onoga što nam dopuštaju dostupni podaci, on se ipak smatrao moćnim čarobnjakom i navodno je imao sposobnost samo svojim dahom izazvati oluju i stvoriti oblake. U sagi "Opsada Drum Damgaira" on nosi enchennach - "ptičju odjeću", koja je opisana na sljedeći način: "Donijeli su mu kožu smeđeg bika bez roga koji je pripadao Mog Ruthu i njegovu šarenu ptičju odjeću s lepršavim krilima a uz to i njegovu druidsku halju. I diže se s vatrom u zrak i u nebo.

Još jedan izvještaj o Druidima iz lokalnih, irskih izvora prikazuje ih u duhovitom svjetlu i ne čini se toliko vrijednima koliko bi antikvari željeli da budu. Međutim, možda je razlog za to brkanje riječi "druid" s druith - "budala". U sagi Intoxication of the Ulads, koja je prepuna mitoloških motiva i situacija, kraljicu Medb, irsku božicu podrijetlom, čuvaju dva druida, Krom Derol i Krom Daral. Stoje na zidu i svađaju se. Jednima se čini da im se približava golema vojska, a drugi tvrde da su sve to samo prirodni dijelovi krajolika. Ali zapravo, ovo je zapravo vojska koja ih napada.

“Nisu tu dugo stajali, dva druida i dva promatrača, kad se prvi odred pojavio pred njima, a njegov pristup bio je bijelo-blistav, lud, bučan, grmio je nad dolinom. Tako su bijesno jurili naprijed da u kućama Temra Luakhra nije bilo ni mača na kuki, ni štita na polici, ni koplja na zidu, koje ne bi palo na zemlju uz urlik, buku i zvonjavu. Na svim kućama u Temre Luakhri, gdje su bili crijepovi na krovovima, ti crijepovi su padali s krovova na zemlju. Činilo se da se olujno more približilo zidinama grada i njegovoj ogradi. I u samom gradu pobijelješe lica, začu se škrgut zuba. Tada su dva druida pala u nesvijest, pa u nesvijest, pa u nesvijest, jedan od njih, Krom Daral, pao je sa zida izvana, a drugi, Krom Derol, iznutra. Ali ubrzo je Krom Derol skočio na noge i uperio pogled u odred koji mu se približavao.

Druidska klasa mogla je imati neku vrstu moći u kršćanskoj eri, barem u Goidelic svijetu, i nemamo razloga vjerovati da su s dolaskom kršćanstva, poganski kultovi i svi atributi i ljudi povezani s njima trenutno nestali. U Škotskoj se kaže da je sveti Columba susreo druida po imenu Broyhan u blizini Invernessa u 7. stoljeću nove ere. e. Druidi su možda postojali neko vrijeme pod kršćanstvom, iako više nisu imali nekadašnju vjersku moć i politički utjecaj; možda su postali samo čarobnjaci i čarobnjaci.

Međutim, u antičko doba njihova moć, barem u nekim područjima, drevni svijet, bio je neosporan. Čini se da je Cezar bio u osnovi u pravu kada je napisao: “Naime, oni donose presude u gotovo svim spornim slučajevima, javnim i privatnim; je li počinjen zločin ili ubojstvo, vodi li se parnica o nasljedstvu ili o granicama, odlučuju isti druidi ... Njihova znanost, kako oni misle, potječe iz Britanije i odatle je prenesena u Galiju; a do sada, da bi je temeljitije upoznali, idu onamo da je prouče.

Osim toga, Plinije spominje poštovanje koje je uživao druidizam na Britanskom otočju. On primjećuje: "Britanija je do danas opčinjena magijom i izvodi svoje obrede s takvim ceremonijama da se čini kao da je ona prenijela taj kult Perzijancima."

Na takvim mjestima Kelti su štovali svoje bogove. Sada moramo pokušati saznati tko je bio posrednik između bogova i vjernika. Barem su neki od keltskih svećenika nazivani druidima, a o njima smo već govorili u vezi s njihovim mjestom u društvu i njihovom ulogom čuvara drevne tradicije. Sada ih moramo promatrati u svjetlu religije, kao svećenike. Većini čitatelja poznata je riječ "druid" i zamišljaju romantične keltske svećenike koji su izvodili svoje svete obrede, koje je Plinije tako živopisno opisao: "Imelom zovu ime koje znači" sveiscjeliteljska. Priredivši pod drvećem žrtvu i gozbu, dovedu onamo dva bijela bika, kojima se tada prvi put vežu rogovi. Svećenik obučen u bijelu haljinu penje se na drvo i zlatnim srpom reže imelu, a ostali je hvataju u bijeli plašt. Zatim ubijaju žrtve, moleći se da bog primi ovaj dar pomirenja od onih kojima ga je dao. Vjeruju da imela, uzeta u piću, daje plodnost neplodnim životinjama i da je protuotrov za sve otrove. Takvi su vjerski osjećaji koje mnogi ljudi doživljavaju zbog potpunih sitnica.

Netko se može zapitati ukazuju li misteriozne kuglice na rogovima bikova u keltskoj religioznoj ikonografiji da su rogovi bili vezani u pripremi za žrtvu, pokazujući da te životinje pripadaju bogovima ili su bog sam u obliku životinje. Također je zanimljivo primijetiti da moderna irska i škotska galska riječ za imelu, uil-oc, doslovno znači "sve-liječenje". Plinijeva priča o tom ritualu, koji je pratio žrtvovanje bikova, imala je golem utjecaj na kasniji stav prema pitanju keltskog svećenstva: nije postojala svijest o tome koliko su naši stvarni podaci o Druidima ograničeni, i to u velikoj mjeri. fantazija je počela bojati činjenice.

Zapravo, s izuzetkom nekih vrlo oskudnih referenci na takvu klasu poganskih svećenika u drevnim autorima i vrlo nejasnih referenci u lokalnoj tradiciji, znamo vrlo malo o Druidima. Ne znamo jesu li bili česti u cijelom keltskom svijetu, jesu li bili jedini visoki svećenici i u kojem su vremenskom razdoblju djelovali. Sve što znamo je da su u određenom razdoblju povijesti neki keltski narodi imali moćne svećenike koji su se tako nazivali; pomogli su se obraniti od sila Drugog svijeta, često neprijateljskih, i uz pomoć samo njima znanih rituala usmjeravali su te sile za dobrobit čovječanstva općenito, a posebno ovog plemena. Najdublja analiza prirode druidizma sadržana je u knjizi S. Piggota "Druidi".

Činjenica da se Druidima u naše vrijeme posvećuje tolika pažnja u potpunosti je zasluga aktivnosti antikvarijata, počevši od 16. stoljeća. Cijeli "kult" druida povezivao se s konceptom "plemenitog divljaka", a na vrlo oskudnoj činjeničnoj osnovi izgrađena je cijela jedna fantastična teorija koja je dovela do pojave modernog "druidskog kulta" koji se prakticira. u Stonehengeu. Nema ni najmanjeg dokaza da su poganski svećenici drevnih keltskih plemena bili na bilo koji način povezani s ovim spomenikom neolitika i brončanog doba (iako su, možda, njihovi prethodnici imali veze s tim). Moderni događaji kao što je Eisteddfod, godišnja proslava glazbe i velške kulture u Walesu, i druge slične proslave diljem još uvijek keltskog svijeta pomogli su ovjekovječiti sliku idealiziranog druida, ali ta je slika sama po sebi lažna, ne temelji se toliko na preživljavajući kao na obnovljenim tradicijama.

Utjecaj antikvarskih filozofa bio je toliki da praktički nema hengea neolitika ili brončanog doba kojemu se ne bi pripisalo "druidsko" podrijetlo ili veza s druidima. Diljem Britanskog otočja, a prije svega u keltskim regijama, nalazimo druidske krugove, prijestolja, humke, druidsko kamenje. Dr. Johnson je vrlo oštroumno primijetio prvi takav spomenik koji je vidio: “Oko tri milje iza Invernessa, vidjeli smo, tik uz cestu, vrlo potpun primjer onoga što se naziva Druidski hram. Bio je to dvostruki krug, jedan od vrlo velikog kamenja, drugi od manjeg kamenja. Dr. Johnson je s pravom primijetio da "odlazak u drugi druidski hram znači samo vidjeti da ovdje nema ničega, budući da u njemu nema ni umjetnosti ni moći, a vidjeti jedan sasvim je dovoljno."

Sami Kelti u pretkršćansko doba nisu ostavili nikakve dokaze o svom svećenstvu. Jedina spominjanja druida u Irskoj su, dakle, iz vremena nakon poganstva. Nije jasno oslikavaju li točno karakter druida ili je ono što govore o druidima samo rezultat negativnog stava prema njima neprijateljskog novog svećenstva. U nekim slučajevima, druidi koji se stalno spominju čine se vrijednim i moćnim ljudima; ponekad im se čak daje prednost pred samim kraljem. Tako je u Otmici bika iz Kualngea druid Cathbad imenovan ocem samog kralja - Conchobara, sina Nessa. Kaže da je Cathbad imao grupu učenika koje je podučavao druidskoj znanosti. Prema irskoj tradiciji, on je prikazan kao učitelj koji podučava mlade religijskim tradicijama plemena i znakovima pomoću kojih se te tradicije mogu okrenuti u njihovu vlastitu korist. To je u skladu sa slikom keltskih svećenika koju je naslikao Cezar u 1. stoljeću pr. e .: „Druidi aktivno sudjeluju u pitanjima bogoslužja, promatraju ispravnost javnih žrtvi, tumače sva pitanja povezana s religijom; k njima dolazi mnoga mladež, da poučava nauke, i u opće ih Gali jako poštuju.

U jednoj od najstarijih drevnih irskih saga - "Izgon sinova Usnecha" - dramatičan događaj, krik nerođene "fatalne žene" Deirdre u utrobi, mora se objasniti uz pomoć proročkih sposobnosti druida. Cathbad. Nakon što se dogodio ovaj zlokobni događaj koji je prestrašio sve prisutne, buduća majka žuri druidu i moli ga da joj objasni što se dogodilo:

Bolje slušaj Katbad

plemenito i lijepo,

Zasjenjen tajnim znanjem.

I ja sam jasnim riječima ...

Ne mogu reći.

Tada je Cathbad "stavio... svoju ruku na ženin trbuh i osjetio uzbuđenje pod svojim dlanom.

"Uistinu, to je djevojčica", rekao je. - Zvat će se Deirdre. I mnogo će se zla dogoditi zbog toga.”

Nakon toga, djevojčica se stvarno rađa, a njezin život doista slijedi put koji je predvidio druid.

Klasa druida mogla je imati neku vrstu moći u kršćanskoj eri, barem u svijetu Goydela, i nemamo razloga vjerovati da su s dolaskom kršćanstva, poganski kultovi i svi atributi i ljudi povezani s njima trenutno nestali. U Škotskoj se kaže da je sveti Columba susreo druida po imenu Broyhan u blizini Invernessa u 7. stoljeću nove ere. e. Druidi su možda postojali neko vrijeme pod kršćanstvom, iako više nisu imali nekadašnju vjersku moć i politički utjecaj; možda su postali samo čarobnjaci i čarobnjaci.

Međutim, u antici je njihova moć, barem u nekim područjima antičkog svijeta, bila neporeciva. Čini se da je Cezar bio u osnovi u pravu kada je napisao: “Naime, oni donose presude u gotovo svim spornim slučajevima, javnim i privatnim; je li počinjen zločin ili ubojstvo, vodi li se parnica o nasljedstvu ili o granicama - odlučuju isti druidi ... Njihova znanost, kako oni misle, potječe iz Britanije i odatle je prenesena u Galiju; a do sada, da bi je temeljitije upoznali, idu onamo da je prouče.

Cezar, govoreći o Britaniji, ne spominje Druide. Epizode kao što je pobuna Boudicca i vjerski obredi i prakse povezani s njima ostavljaju dojam da je u 1. stoljeću po Kr. e. postojalo je nešto vrlo slično druidizmu, barem u nekim dijelovima Britanije. Zapravo, drevni autori samo jednom spominju Druide u Britaniji. Opisujući napad rimskog namjesnika Paulina na druidsko uporište na Angleseyju 61. godine. e., Tacit kaže: “Na obali je stajala neprijateljska vojska u punom oklopu, među kojom su žene trčale poput furija, u žalobnim haljinama, s raspuštenom kosom, u rukama su držale zapaljene baklje; druidi koji su bili tamo s rukama podignutim prema nebu upućivali su molitve bogovima i psovali. Novost ovog spektakla šokirala je naše ratnike, te su, kao skamenjeni, svoja nepomična tijela izložili udarcima koji su pljuštali po njima. Naposljetku, slušajući opomene zapovjednika i hrabreći jedni druge da se ne boje ove pomahnitale, poluženske vojske, jurnu na neprijatelja, odbace ga i gurnu otporaše u plamen vlastitih baklji. Nakon toga, pobijeđeni se postavljaju u garnizone i sijeku se njihovi sveti lugovi, namijenjeni za izvođenje žestokih praznovjernih obreda: uostalom, među njima se smatralo pobožnim navodnjavati oltare jazbina krvlju zarobljenika i tražiti njihove upute , misleći na ljudsku utrobu.

Već znamo da se uporište Druida na Angleseyju moglo povezati i s ekonomskim i s vjerskim aspektima, što objašnjava fanatični otpor rimskoj invaziji. Daljnja arheološka iskapanja, zajedno s klasifikacijom određenih kultnih figura na Angleseyu koje još nisu proučavane u ovom kontekstu, mogla bi baciti više svjetla na prirodu druidizma na ovom otoku, a možda i u Britaniji općenito.

Dokazi drevnih pisaca upućuju na to da su druidi, ili druidese, ako se tako mogu nazvati, također imale ulogu u poganskoj keltskoj religiji, a ti su dokazi u skladu s podacima iz otočkih tekstova. Vopisk (iako se radi o dosta dvojbenom izvoru) priča zanimljivu priču: “Djed mi je pričao što je čuo od samog Dioklecijana. Kad je Dioklecijan, rekao je, bio u krčmi kod Tungrija u Galiji, još uvijek s malim vojnim činom, i zbrajao svoje dnevne troškove s nekom druidskom ženom, ona mu je rekla: "Previše si škrt, Dioklecijane, previše razborit. " Na to je, kažu, Dioklecijan odgovorio ne ozbiljno, već u šali: "Bit ću velikodušan kad postanem car." Nakon tih riječi druidesa je navodno rekla: "Ne šali se, Dioklecijane, jer ćeš biti car kad ubiješ vepra."

Govoreći o proročkim sposobnostima Druida i ponovno spominjući žene, Vopisk kaže: “On je tvrdio da se Aurelijan jednom obratio galskim druidima s pitanjem hoće li njegovi potomci ostati na vlasti. Oni su mu, prema njegovim riječima, odgovorili da u državi neće biti slavnijeg imena od imena Klaudijevih potomaka. A tu je već i car Konstancije, jednokrvni čovjek, a njegovi će potomci, čini se, postići slavu koju su predviđale Druide.

Već smo vidjeli kakva se proročka moć pripisuje vidjelici Fedelmu u Otmici bika iz Kualngea; postoji svaki razlog vjerovati da su u druidskom redu žene, barem u nekim područjima iu nekim razdobljima, uživale određeni utjecaj.

Popularno u kategoriji: