ബുദ്ധമതത്തിലെ 4 നല്ല സത്യങ്ങൾ ചുരുക്കത്തിൽ. ബുദ്ധൻ നാല് ഉദാത്ത സത്യങ്ങൾ

വാക്ക് ദുഖസാധാരണയായി "കഷ്ടം" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, ഇത് ഈ പദത്തിന്റെ അർത്ഥം വേണ്ടത്ര നൽകുന്നില്ല. "കഷ്ടം" എന്ന വാക്കിന് വളരെ വൈകാരികമായ അർത്ഥമുണ്ട്, അത് പലപ്പോഴും വളരെ ശക്തമായ ദൗർഭാഗ്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അത് കരച്ചിൽ, കരച്ചിൽ, കരച്ചിൽ, കണ്ണുനീർ എന്നിവയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. "മുഖങ്ങൾ" പോലുള്ള വാക്യങ്ങൾ ബാധിച്ചു, ഉദാഹരണത്തിന്, വംശഹത്യ, ഭൂകമ്പം, യുദ്ധം എന്നിവയിൽ നിന്ന്…” ശക്തമായ മനുഷ്യ ദുഃഖവും ദുരന്തവുമായി ഉടനടി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വാക്കിന്റെ ഈ ധാരണ ദുഖഈ പാത അങ്ങേയറ്റം അശുഭാപ്തിവിശ്വാസമാണെന്ന് ആരോപിക്കാൻ ബുദ്ധമതത്തെ വിമർശിക്കുന്നവരെ എല്ലായ്‌പ്പോഴും പ്രേരിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ജീവിതം ദുഃഖമാണ്, അതിനാൽ ജീവിക്കാതിരിക്കുന്നതാണ് നല്ലതെന്ന് ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചു. താൻ ഒരിക്കലും പഠിപ്പിക്കാത്ത കാര്യങ്ങളാണ് ആളുകൾ തന്നിലേക്ക് ചാർത്തുന്നതെന്ന് ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു.

സത്യത്തിൽ, ദുഖആഴത്തിലുള്ള മനഃശാസ്ത്രപരമായ അർത്ഥമുണ്ട്, കഷ്ടപ്പാട് എന്ന വാക്ക് അതിന്റെ അർത്ഥത്തെ ഭാഗികമായി മാത്രമേ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുള്ളൂ. മനസ്സിലാക്കുക മെച്ചപ്പെട്ട മൂല്യംഈ പദത്തിൽ, ബുദ്ധന്റെ ചില ചിത്രീകരണങ്ങൾ ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു കെട്ടഴിക്കുക. കെട്ട് കൂടുതൽ മുറുകുന്നു, പിരിമുറുക്കം ശക്തമാകും. കുരുക്ക് അഴിഞ്ഞാൽ പിരിമുറുക്കത്തിന് ആശ്വാസമാകും. കെട്ട് കൂടുതൽ ദുർബലമാകുന്നത് കെട്ടഴിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു - ഡിസ്ചാർജ്, നിർവാണം. അങ്ങനെ, ദുഖപോലെ എന്തോ ആണ് വോൾട്ടേജ്(ടെൻഷൻ), ഇത് എല്ലാത്തരം ഇന്ദ്രിയാനുഭവങ്ങളിലും ഉണ്ട്. ചില സമയങ്ങളിൽ, ഈ പിരിമുറുക്കം ലഘൂകരിക്കപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ സത്വത്തിന് താൽക്കാലിക ആശ്വാസം അനുഭവപ്പെടുന്നു - സന്തോഷം, സന്തോഷം. അപ്പോൾ വോൾട്ടേജ് മടങ്ങുന്നു. ലോകത്ത് സമ്മർദ്ദം കുറയ്ക്കുന്നതിനുള്ള നിരവധി മാർഗങ്ങൾ ഉള്ളത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് അതിശയിക്കാനില്ല - മദ്യം, മയക്കുമരുന്ന്, വത്യസ്ത ഇനങ്ങൾ"ജനങ്ങൾക്കുള്ള കറുപ്പ്". അവ ചിലപ്പോൾ ഒരു പരിധി വരെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, പക്ഷേ പൂർണ്ണമായ ഡിസ്ചാർജ് ഉറപ്പ് നൽകുന്നില്ല.

സത്യം 2: ദുഖയുടെ കാരണം

പിരിമുറുക്കത്തിന്റെ കാരണം, ഒന്നാമതായി, കാര്യങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റായ ധാരണയിലാണ്. ഒരു ജീവി സ്വയം ഒരു വിഷയമായി കാണുന്നു, ബാഹ്യ ലോകംഒരു വസ്തു പോലെ. ഇക്കാരണത്താൽ, അവന്റെ മനസ്സിൽ ഒരു ഈഗോ സങ്കൽപ്പം ഉയർന്നുവരുന്നു, "ഞാൻ" എന്ന ആശയം. "ഞാൻ" ഉണ്ടെങ്കിൽ, "ഞാനല്ല" എന്നതും ഉണ്ട്. ഈ അല്ലാത്തത് ഒന്നുകിൽ നല്ലതോ ചീത്തയോ ആകാം. അവ "സ്വന്തം" ആയി സ്വന്തമാക്കാം, ആഗ്രഹിക്കുന്ന എന്തെങ്കിലും. അല്ലെങ്കിൽ "എന്റേതല്ല" എന്നതിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ അത് ഒഴിവാക്കേണ്ടതുണ്ട്, ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. ഈ പ്രക്രിയ എല്ലായ്പ്പോഴും ദാഹത്തോടൊപ്പമുണ്ട്, തൻഹ(തൃഷ്ണ, സംസ്കൃതം), ഇത് പിരിമുറുക്കം കൂടുതൽ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. അസ്തിത്വം സഹജമായി പ്രയത്നിക്കുന്നത് സുഖകരമായ സംവേദനങ്ങൾക്കായി മാത്രം, അസുഖകരമായവ ഒഴിവാക്കുന്നു, "സുഖകരമായത്" എവിടെ തുടങ്ങുന്നുവോ അവിടെ "അസുഖകരമായത്" ആരംഭിക്കുന്നു, "സുഖകരമായത്" വളരെ വേഗം "അസുഖകരം" ആയിത്തീരുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ, പ്രണയ മന്ത്രങ്ങൾ പോലുള്ള തന്ത്രങ്ങൾ കഷ്ടപ്പാടുകൾ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. കഠിനമായ ചൊറിച്ചിൽ നൽകുന്ന ഒരു ത്വക്ക് രോഗം ബാധിച്ച ഒരു വ്യക്തിയെ ഈ സമീപനം അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു, എങ്ങനെയെങ്കിലും ഈ ചൊറിച്ചിൽ ലഘൂകരിക്കാൻ തീയുടെ തീയിലേക്ക് നീങ്ങാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ചൂട് ചൊറിച്ചിൽ ശമിപ്പിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് അതിനെ കൂടുതൽ ഉണർത്തുന്നു.

സത്യം 3: ദുഖ അവസാനിപ്പിക്കുന്നു

പിരിമുറുക്കം നിർത്താൻ സാധിക്കും, ഈ വിരാമം നിർവാണമാണ്. മനഃശാസ്ത്രപരമായ അർത്ഥത്തിൽ നിർവാണം എന്നത് പൂർണ്ണമായ ഡിസ്ചാർജ്, വിശ്രമമാണ്. നിർവാണത്തിലെത്തിയ ഒരു വ്യക്തിക്ക് ശാരീരിക അസ്വസ്ഥതകൾ അനുഭവപ്പെട്ടാലും സമ്മർദ്ദകരമായ അവസ്ഥകൾ അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല. വെള്ളത്തിലോ സ്ഥലത്തോ വരച്ച പോലെ വേദനാജനകമായ അനുഭവം അവന്റെ മനസ്സിൽ തങ്ങിനിൽക്കുന്നില്ല. ഒന്നും തന്നെ ബുദ്ധിമുട്ടിക്കുന്നില്ല, അടിച്ചമർത്തുന്നില്ല, ഒന്നിനോടും ആഗ്രഹമില്ല, വെറുപ്പില്ല, ദാഹമില്ല എന്ന അർത്ഥത്തിൽ അവൻ "വിശ്രമിക്കുന്നു".

നിർവാണത്തെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായി സംസാരിക്കാൻ കഴിയുന്നത് അത് സാക്ഷാത്കരിച്ച വ്യക്തിയുടെ മാനസികാവസ്ഥയിലേക്ക് നോക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമാണ്. എല്ലാത്തരം പിരിമുറുക്കങ്ങളിൽ നിന്നും കോപം, കാമം, അജ്ഞത എന്നിവയുടെ അഭാവമായി നിർവാണം സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു - ഈ പിരിമുറുക്കത്തെ ഉറപ്പിക്കുന്ന അജ്ഞത. മെറ്റാഫിസിഷ്യന്മാരും തത്ത്വചിന്തകരും നിർവാണത്തിൽ മനസ്സിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായ എന്തെങ്കിലും കാണാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, പലപ്പോഴും ഈ തിരയലുകൾ ഒന്നുകിൽ കേവല നിഹിലിസത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു ( നിർവാണം- ഇത് അസ്തിത്വമാണ്), അല്ലെങ്കിൽ മത തത്ത്വചിന്തയിലേക്ക് ( നിർവാണംശാശ്വതമാണ്, കേവലമായ അസ്തിത്വം). ഈ അവസ്ഥ അനുഭവിക്കുന്ന ബോധത്തിന് പുറമെയുള്ള ഡിസ്ചാർജ് പരിഗണിക്കുന്നത് ആമാശയത്തിന് പുറത്തുള്ള ദഹന പ്രക്രിയയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നതിന് തുല്യമാണ്.

ബുദ്ധൻ ഈ അവസ്ഥയെ എല്ലാ രൂപങ്ങളും ഇല്ലാത്തതായി വിശേഷിപ്പിച്ചു. ദുഖ. ഈ അവസ്ഥ അനുഭവിക്കുന്നത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളല്ല, മാനസിക ബോധമാണ്. നിർവാണം സ-ഉപാദിശേശമാകാം, അതായത്, ബാക്കിയുള്ളത് - യോഗി തന്റെ ജീവിതകാലത്ത് ഈ അവസ്ഥയെ തിരിച്ചറിയുകയും അവന്റെ ശരീരത്തിന്റെ ജീവിതം തുടരുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ. അനുപാദിശേഷ, അവശിഷ്ടങ്ങളില്ലാതെ, പൂർണ്ണമായ നിർവാണം - ശരീരത്തിന്റെ മരണാനന്തര അവസ്ഥ.

യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് മൂന്ന് സ്വഭാവങ്ങളുണ്ട് - അനശ്വരത, പിരിമുറുക്കം (കഷ്ടം) "ഞാൻ" (അനട്ട) അഭാവം. നിങ്ങൾ അനശ്വരതയോടെ പ്രവർത്തിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിബ്ബാനയുടെ (അനിമിത നിബ്ബാന) ഒപ്പിടാത്ത വശം ഗ്രഹിക്കും. നിങ്ങൾ പിരിമുറുക്കത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിസ്സംഗതയിലൂടെ (അപ്പനിഹിത നിബ്ബാന) നിബ്ബാനം സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നു, നിങ്ങൾ "ഞാൻ" എന്ന അഭാവത്തെ പരിഗണിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിബ്ബാനത്തെ ശൂന്യതയായി (സുന്നതാ നിബ്ബാന) മനസ്സിലാക്കുന്നു.

സത്യം 4: ദുഖ നിർത്താനുള്ള വഴി

ആദ്യ മൂന്ന് ഉദാത്തമായ സത്യങ്ങൾ- ഇതൊരു സാർവത്രിക നിയമമാണ്, അതിന്റെ വിവരണം മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ഉയർത്തുന്ന ഏതെങ്കിലും മതപരമോ ദാർശനികമോ ആയ വ്യവസ്ഥയിൽ ഒരു പരിധിവരെ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നിലേക്ക് നിരീക്ഷിക്കാൻ കഴിയും.

ഏതൊരു മതവ്യവസ്ഥയും കഷ്ടതയുടെയും അസന്തുഷ്ടിയുടെയും സാന്നിധ്യം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. ഏത് വ്യവസ്ഥിതിയിലും, അസന്തുഷ്ടിക്കും ദുഃഖത്തിനും അതിന്റെ കാരണമുണ്ട്. മിക്കവാറും, ഇത് ഒരു പ്രത്യേക ദൈവത്തിലുള്ള അവിശ്വാസം, അവന്റെ ഇഷ്ടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞത, പാപത്തിൽ വീഴൽ എന്നിവയാണ്. തീർച്ചയായും, ഈ നിർഭാഗ്യങ്ങളുടെ വിരാമവും ഉണ്ട്, അത് ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ പൂർണ്ണമായും സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നു - പറുദീസ, സ്വർഗ്ഗം.

നാലാമത്തെ സത്യം ഗോതമ ബുദ്ധ സമ്പ്രദായത്തിന് സവിശേഷമാണ്, കൂടാതെ പൂർണ്ണമായ വിമോചനം, ഡിസ്ചാർജ് - നിർവാണം എന്നിവയുടെ സാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന എട്ട് തരം ഘട്ടങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. പെരുമാറ്റം, ഏകാഗ്രത, ജ്ഞാനം എന്നിവയുടെ വികസനത്തിന്റെ മൂന്ന് ഗ്രൂപ്പുകളായി ഈ എട്ട് ഘട്ടങ്ങളെ സോപാധികമായി സംയോജിപ്പിക്കാം. ഈ എട്ട് വശങ്ങൾ ഇവയാണ്:

പെരുമാറ്റം:

• ശരിയായ സംസാരം
• ശരിയായ പ്രവൃത്തികൾ
• ശരിയായ വരുമാനം

ഏകാഗ്രത:

• ശരിയായ മൈൻഡ്ഫുൾനെസ്
• ശരിയായ ശ്രമം
• ശരിയായ ഏകാഗ്രത

ജ്ഞാനം:

• ശരിയായ കാഴ്ച (കാഴ്ച)
• ശരിയായ ചിന്ത (ഉദ്ദേശ്യം)

ഏകദേശം 2,500 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, മനുഷ്യവർഗത്തിന് അറിയാവുന്ന ഏറ്റവും വലിയ ആത്മീയ അനുഭവങ്ങളിലൊന്ന് ആരംഭിച്ചു. ഇന്ത്യൻ രാജകുമാരൻ സിദ്ധാർത്ഥ ഒരു പ്രത്യേക സംസ്ഥാനം നേടിയെടുത്തു, ജ്ഞാനോദയം, ഏറ്റവും പഴയ ലോകമതങ്ങളിലൊന്നായ ബുദ്ധമതം രൂപീകരിച്ചു.

ബുദ്ധനെക്കുറിച്ച് കുറച്ച്

കുറിച്ച് ഐതിഹ്യങ്ങൾ ആദ്യകാലങ്ങളിൽസിദ്ധാർത്ഥ രാജകുമാരന്റെ ജീവിതം പ്രസിദ്ധമാണ്. അവൻ ആഡംബരത്തിൽ വളർന്നു, ബുദ്ധിമുട്ടുകളും വേവലാതികളും അറിയാതെ, ഒരു ദിവസം ഒരു അപകടം അവനെ ലളിതമായ മനുഷ്യ കഷ്ടപ്പാടുകൾ നേരിടാൻ നിർബന്ധിതനാക്കി: രോഗം, വാർദ്ധക്യം, മരണം. ആളുകൾ "സന്തോഷം" എന്ന് വിളിക്കുന്നത് എത്ര മായയും ശാശ്വതവുമാണെന്ന് ആ നിമിഷം സിദ്ധാർത്ഥ് മനസ്സിലാക്കി. ആളുകളെ അവരുടെ ദുരിതത്തിൽ നിന്ന് കരകയറ്റാനുള്ള ഒരു വഴി കണ്ടെത്താൻ അദ്ദേഹം ഒരു നീണ്ട ഏകാന്ത യാത്ര നടത്തി.

ഈ വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ പ്രധാനമായും നിരവധി ഐതിഹ്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, മാത്രമല്ല കൃത്യമായ വിവരങ്ങൾ വളരെ കുറവാണ്. എന്നാൽ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആധുനിക അനുയായികൾക്ക് ഇത് വളരെ പ്രധാനമാണ് ആത്മീയ പൈതൃകംഗൗതമൻ. അദ്ദേഹം സൃഷ്ടിച്ച അധ്യാപനത്തിൽ, ഭൗമിക അസ്തിത്വത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾ വിശദീകരിക്കപ്പെട്ടു, ജ്ഞാനോദയം നേടാനുള്ള സാധ്യത ഉറപ്പിച്ചു. അതിന്റെ പ്രധാന പോയിന്റുകൾ "ധർമ്മചക്ര ലോഞ്ച് സൂത്ര"യിൽ കാണാം - ഗൗതമൻ രൂപീകരിച്ച ബുദ്ധമതത്തിലെ പ്രധാന 4 സത്യങ്ങൾ എന്താണെന്ന് വിശദമായി വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ഉറവിടം.

മനുഷ്യരാശിയുടെ മുഴുവൻ ചരിത്രത്തിലും ഏകദേശം 1000 ബുദ്ധന്മാർ (അതായത്, ജ്ഞാനോദയം നേടിയവർ) ഭൂമിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമെന്ന് ഒരു സൂത്രം പറയുന്നു. എന്നാൽ ശാക്യമുനി ഒന്നാമനായിരുന്നില്ല, കൂടാതെ മൂന്ന് മുൻഗാമികളുണ്ടായിരുന്നു. മുമ്പത്തേത് രൂപപ്പെടുത്തിയ പഠിപ്പിക്കൽ കുറയാൻ തുടങ്ങുന്ന നിമിഷത്തിൽ ഒരു പുതിയ ബുദ്ധൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഗൗതമൻ തന്റെ കാലത്ത് ചെയ്തതുപോലെ അവരെല്ലാം പന്ത്രണ്ട് പ്രത്യേക കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യണം.

4 ഉത്തമസത്യങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ആവിർഭാവം

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ 4 ഉത്തമസത്യങ്ങൾ ധർമ്മ ലോഞ്ച് സൂത്ര ചക്രത്തിൽ വിശദമായി പ്രതിപാദിച്ചിരിക്കുന്നു, അത് പല ഭാഷകളിലേക്കും വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുകയും ഇന്ന് അറിയപ്പെടുന്നതുമാണ്. ശാക്യമുനിയുടെ അവശേഷിക്കുന്ന ജീവചരിത്രങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ജ്ഞാനോദയത്തിന് 7 ആഴ്ചകൾക്കുശേഷം അദ്ദേഹം തന്റെ സന്യാസി സഹചാരികൾക്ക് ആദ്യ പ്രഭാഷണങ്ങൾ നടത്തി. ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ഗൗതമൻ ഒരു മരത്തിന്റെ ചുവട്ടിൽ തിളങ്ങുന്ന പ്രകാശത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് അവർ കണ്ടു. അപ്പോഴാണ് അധ്യാപനത്തിന്റെ വ്യവസ്ഥകൾ ആദ്യമായി ശബ്ദിച്ചത്, അത് ആദ്യകാലവും ആധുനികവുമായ ബുദ്ധമതത്തെ പരമ്പരാഗതമായി അംഗീകരിച്ചു - 4 ഉത്തമസത്യങ്ങളും എട്ട് മടങ്ങ് പാതയും.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സത്യങ്ങൾ ചുരുക്കത്തിൽ

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ 4 ശ്രേഷ്ഠസത്യങ്ങൾ ഏതാനും തീസിസുകളിൽ സംഗ്രഹിക്കാം. മനുഷ്യജീവിതം (കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, തുടർച്ചയായ അവതാരങ്ങളുടെ ശൃംഖല, സംസാരം) കഷ്ടപ്പെടുന്നു. എല്ലാത്തരം ആഗ്രഹങ്ങളുമാണ് ഇതിന് കാരണം. കഷ്ടത എന്നെന്നേക്കുമായി അവസാനിപ്പിക്കാം, പകരം ഒരു പ്രത്യേക അവസ്ഥ കൈവരിക്കാനാകും - നിർവാണം. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, ഒരു പ്രത്യേക മാർഗമുണ്ട്, അത് അങ്ങനെ വിളിക്കപ്പെടുന്നു, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ 4 സത്യങ്ങൾ കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ചും അതിന്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചും അതിനെ മറികടക്കാനുള്ള വഴികളെക്കുറിച്ചും ഒരു പഠിപ്പിക്കലായി അവതരിപ്പിക്കാം.

ആദ്യത്തെ ഉദാത്തമായ സത്യം

ആദ്യത്തെ പ്രസ്താവന ദുഖയെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യമാണ്. സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്ന്, ഈ പദം സാധാരണയായി "കഷ്ടം", "ഉത്കണ്ഠ", "അതൃപ്തി" എന്നിങ്ങനെ വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ അത്തരമൊരു പദവി പൂർണ്ണമായും ശരിയല്ലെന്ന അഭിപ്രായമുണ്ട്, കൂടാതെ "ദുഖ" എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം യഥാർത്ഥത്തിൽ മുഴുവൻ ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും ആസക്തികളുടെയും അർത്ഥമാണ്, അത് സംവേദനങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് എല്ലായ്പ്പോഴും വേദനാജനകമാണ്.

ബുദ്ധമതത്തിലെ 4 മഹത്തായ സത്യങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട്, ശാക്യമുനി വാദിച്ചു, ജീവിതം മുഴുവൻ ഉത്കണ്ഠയിലും അസംതൃപ്തിയിലും കടന്നുപോകുന്നു, ഇതാണ് ഒരു വ്യക്തിയുടെ സാധാരണ അവസ്ഥ. "കഷ്ടതയുടെ 4 വലിയ പ്രവാഹങ്ങൾ" ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും വിധിയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു: ജനനസമയത്ത്, രോഗാവസ്ഥയിൽ, വാർദ്ധക്യത്തിൽ, മരണസമയത്ത്.

തന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ ബുദ്ധൻ "3 വലിയ കഷ്ടപ്പാടുകൾ" എടുത്തുപറഞ്ഞു. ഇതിൽ ആദ്യത്തേതിന്റെ കാരണം മാറ്റമാണ്. രണ്ടാമത്തേത് മറ്റുള്ളവരെ വഷളാക്കുന്ന കഷ്ടപ്പാടുകളാണ്. മൂന്നാമത്തേത് ഏകീകൃതമാണ്. "കഷ്ടം" എന്ന ആശയത്തെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഏതെങ്കിലും അനുഭവങ്ങളും വികാരങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നുവെന്ന് ഊന്നിപ്പറയേണ്ടതാണ്, പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട അഭിപ്രായമനുസരിച്ച്, സന്തോഷത്തിന്റെ ആശയവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നവ പോലും. പരമാവധി.

രണ്ടാമത്തെ മഹത്തായ സത്യം

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ രണ്ടാം സ്ഥാനത്തുള്ള 4 സത്യങ്ങൾ ദുഖയുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു. ബുദ്ധൻ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ രൂപത്തിന്റെ കാരണത്തെ "അതൃപ്തമായ ആഗ്രഹം" എന്ന് വിളിച്ചു, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ആഗ്രഹം. അവരാണ് ഒരു വ്യക്തിയെ സംസാരചക്രത്തിൽ നിർത്തുന്നത്. നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, പുനർജന്മത്തിന്റെ ചങ്ങലയിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കുക എന്നതാണ് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം.

ചട്ടം പോലെ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ അടുത്ത ആഗ്രഹം പൂർത്തീകരിച്ച ശേഷം ഒരു ചെറിയ സമയംസമാധാനബോധം സന്ദർശിക്കുന്നു. എന്നാൽ താമസിയാതെ ഒരു പുതിയ ആവശ്യം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അത് നിരന്തരമായ ഉത്കണ്ഠയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു, കൂടാതെ പരസ്യ അനന്തതയിലും. അങ്ങനെ, കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് ഒരു ഉറവിടം മാത്രമേയുള്ളൂ - എല്ലാ സമയത്തും ഉണ്ടാകുന്ന ആഗ്രഹങ്ങൾ.

ആഗ്രഹങ്ങളും ആവശ്യങ്ങളും തൃപ്തിപ്പെടുത്താനുള്ള ആഗ്രഹം കർമ്മം പോലുള്ള ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയിലെ അത്തരമൊരു സുപ്രധാന ആശയവുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ചിന്തകളുടെയും യഥാർത്ഥ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും ഒരു ശേഖരമാണ്. കർമ്മം അഭിലാഷങ്ങളുടെ ഫലം പോലെയാണ്, എന്നാൽ ഇത് പുതിയ, ഭാവി പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ കാരണവുമാണ്. ഈ സംവിധാനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് സംസാരചക്രം.

ബുദ്ധമതത്തിലെ 4 സത്യങ്ങളും മോശമായ കർമ്മത്തിന്റെ കാരണം വിശദീകരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. ഇതിനായി, 5 വികാരങ്ങൾ വേർതിരിച്ചു: അറ്റാച്ച്മെന്റ്, കോപം, അസൂയ, അഹങ്കാരം, അജ്ഞത. പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെ (അതായത്, യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വികലമായ ധാരണ) തെറ്റിദ്ധാരണ മൂലമുണ്ടാകുന്ന അറ്റാച്ച്മെന്റും വിദ്വേഷവുമാണ് പല പുനർജന്മങ്ങൾക്കും ദുരിതങ്ങൾ ആവർത്തിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രധാന കാരണം.

മൂന്നാമത്തെ ഉത്തമസത്യം

"ദുഖയുടെ വിരാമത്തിന്റെ സത്യം" എന്നറിയപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ ജ്ഞാനോദയത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിലേക്ക് ഒരാളെ അടുപ്പിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിൽ, കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് അതീതമായ, ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്നും അറ്റാച്ച്‌മെന്റുകളിൽ നിന്നും പൂർണ്ണമായും മോചിപ്പിക്കപ്പെട്ട ഒരു അവസ്ഥ കൈവരിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അധ്യാപനത്തിന്റെ അവസാന ഭാഗത്ത് വിശദമായി വിവരിച്ച സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ ഉപയോഗിച്ച് ബോധപൂർവമായ ഉദ്ദേശ്യത്തിലൂടെ ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയും.

മൂന്നാമത്തെ ശ്രേഷ്ഠസത്യത്തിന്റെ വിചിത്രമായ വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ വസ്തുതകൾ ബുദ്ധന്റെ ജീവചരിത്രത്തിൽ നിന്ന് അറിയാം. അവന്റെ അലഞ്ഞുതിരിയലിൽ ചേർന്ന സന്യാസിമാർ പലപ്പോഴും ഈ സ്ഥാനം എല്ലാറ്റിന്റെയും, സുപ്രധാനമായ ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും പൂർണ്ണമായ ത്യാഗമായി മനസ്സിലാക്കി. അവർ തങ്ങളുടെ എല്ലാ ശാരീരിക ആവശ്യങ്ങളെയും അടിച്ചമർത്തുകയും സ്വയം പീഡനത്തിൽ ഏർപ്പെടുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക ഘട്ടത്തിൽ ശാക്യമുനി തന്നെ മൂന്നാമത്തെ സത്യത്തിന്റെ അത്തരമൊരു "തീവ്ര" ആൾരൂപം നിരസിച്ചു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ 4 സത്യങ്ങൾ വിശദമായി വെളിപ്പെടുത്തിയ അദ്ദേഹം, പ്രധാന ലക്ഷ്യം "മധ്യപാതയിൽ" തുടരുക എന്നതാണ്, എന്നാൽ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളെയും അടിച്ചമർത്തലല്ലെന്ന് വാദിച്ചു.

നാലാമത്തെ ഉത്തമസത്യം

ബുദ്ധമതത്തിലെ 4 സത്യങ്ങൾ എന്താണെന്ന് അറിയുന്നത് മദ്ധ്യമാർഗ്ഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയില്ലാതെ അപൂർണ്ണമായിരിക്കും. അവസാനത്തെയും നാലാമത്തെയും സ്ഥാനം ദുഖയുടെ വിരാമത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പരിശീലനത്തിനായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിൽ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനുള്ള ഒരേയൊരു മാർഗ്ഗമായി മനസ്സിലാക്കുന്ന എട്ട് മടങ്ങ് (അല്ലെങ്കിൽ മധ്യ) പാതയുടെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സാരാംശം വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് ഇതാണ്. ദുഃഖവും കോപവും നിരാശയും അനിവാര്യമായും മനസ്സിന്റെ എല്ലാ അവസ്ഥകളാലും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടും, ഒന്ന് ഒഴികെ - ജ്ഞാനോദയം.

മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ ഘടകങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള അനുയോജ്യമായ സന്തുലിതാവസ്ഥയായി മധ്യമാർഗത്തെ പിന്തുടരുന്നത് മനസ്സിലാക്കുന്നു. ആനന്ദം, അമിതമായ ആസക്തി, എന്തിനോടോ ഉള്ള ആസക്തി എന്നിവ അതിരുകടന്നതാണ്, അതുപോലെ തന്നെ അതിന് വിപരീതമായ സന്യാസവും.

വാസ്തവത്തിൽ, ബുദ്ധൻ നിർദ്ദേശിച്ച മാർഗങ്ങൾ തികച്ചും സാർവത്രികമാണ്. പ്രധാനം ധ്യാനമാണ്. മറ്റ് രീതികൾ ഒഴിവാക്കാതെ എല്ലാ കഴിവുകളും ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് ലക്ഷ്യമിടുന്നു. മനുഷ്യ ശരീരംമനസ്സും. ശാരീരികവും ബൗദ്ധികവുമായ കഴിവുകൾ പരിഗണിക്കാതെ എല്ലാ ആളുകൾക്കും അവ ലഭ്യമാണ്. ബുദ്ധന്റെ മിക്ക പരിശീലനങ്ങളും പ്രസംഗങ്ങളും ഈ രീതികൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിനാണ് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത്.

ജ്ഞാനോദയം

ജ്ഞാനോദയമാണ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന ലക്ഷ്യം ആത്മീയ വികസനംബുദ്ധമതം അംഗീകരിച്ചത്. ഈ അവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരുതരം സൈദ്ധാന്തികവും പ്രായോഗികവുമായ അടിസ്ഥാനമാണ് 4 ഉത്തമസത്യങ്ങളും മധ്യമാർഗത്തിന്റെ 8 ഘട്ടങ്ങളും. ലഭ്യമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളുമായി ഇതിന് ഒരു ബന്ധവുമില്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു സാധാരണ വ്യക്തിസംവേദനങ്ങൾ. ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ജ്ഞാനോദയത്തെക്കുറിച്ച് സാമാന്യമായി സംസാരിക്കുന്നു, രൂപകങ്ങളുടെ ഭാഷയിലും സഹായത്തോടെയും എന്നാൽ സാധാരണ സങ്കൽപ്പങ്ങളിലൂടെ ഏതെങ്കിലും മൂർത്തമായ രീതിയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല.

ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യത്തിൽ, ജ്ഞാനോദയം "ബോധി" എന്ന പദവുമായി യോജിക്കുന്നു, അതിന്റെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "ഉണർവ്" എന്നാണ്. യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സാധാരണ ധാരണയ്ക്ക് അപ്പുറത്തേക്ക് പോകാനുള്ള കഴിവ് ഓരോ വ്യക്തിയിലും ഉണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഒരിക്കൽ ജ്ഞാനോദയം നേടിയാൽ, അത് നഷ്ടപ്പെടുക അസാധ്യമാണ്.

സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ നിരസിക്കലും വിമർശനവും

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ 4 അടിസ്ഥാന സത്യങ്ങൾ അതിന്റെ എല്ലാ സ്കൂളുകൾക്കും പൊതുവായ ഒരു പഠിപ്പിക്കലാണ്. അതേ സമയം, നിരവധി മഹായാന പ്രവാഹങ്ങൾ (Skt. "ഗ്രേറ്റ് വെഹിക്കിൾ" - ഹീനയാനയ്‌ക്കൊപ്പം ഏറ്റവും വലിയ രണ്ട് ദിശകളിൽ ഒന്ന്) "ഹൃദയസൂത്ര" ത്തോട് ചേർന്നുനിൽക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, അവൾ ബുദ്ധമതത്തിലെ 4 ഉദാത്ത സത്യങ്ങളെ നിഷേധിക്കുന്നു. ചുരുക്കത്തിൽ, ഇത് ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാം: കഷ്ടപ്പാടുകളൊന്നുമില്ല, അതിനർത്ഥം അതിന് കാരണമില്ല, വിരാമമില്ല, അതിന് വഴിയില്ല എന്നാണ്.

മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിൽ പ്രധാന സ്രോതസ്സുകളിലൊന്നായി ഹൃദയസൂത്രം ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു ബോധിസത്വനായ അവലോകിതേശ്വരന്റെ (അതായത്, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും പ്രയോജനത്തിനായി പ്രബുദ്ധനാകാൻ തീരുമാനിച്ചവൻ) ഉപദേശങ്ങളുടെ വിവരണം ഇതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഹൃദയസൂത്രം പൊതുവെ മിഥ്യാധാരണകളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനുള്ള ആശയത്തെക്കുറിച്ചാണ്.

അവലോകിതേശ്വരൻ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, 4 ഉദാത്ത സത്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വിശദീകരിക്കാനുള്ള ശ്രമം മാത്രമാണ് നൽകുന്നത്. കഷ്ടപ്പാടും അതിനെ മറികടക്കലും എന്ന ആശയം അവയിലൊന്ന് മാത്രമാണ്. കാര്യങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളതുപോലെ മനസ്സിലാക്കാനും സ്വീകരിക്കാനും ഹൃദയസൂത്രം ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഒരു യഥാർത്ഥ ബോധിസത്വന് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വികലമായ രീതിയിൽ ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയില്ല, അതിനാൽ, അവൻ കഷ്ടപ്പാട് എന്ന ആശയം സത്യമായി കണക്കാക്കുന്നില്ല.

ചിലരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ ആധുനിക വിദഗ്ധർബുദ്ധമതത്തിലെ 4 സത്യങ്ങൾ അനുസരിച്ച് - ഇത് സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമന്റെ ജീവചരിത്രത്തിന്റെ പുരാതന പതിപ്പിലെ വൈകിയുള്ള "സങ്കലനം" ആണ്. അവരുടെ അനുമാനങ്ങളിൽ, അവർ പ്രധാനമായും പല പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ പഠന ഫലങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്നു. മഹത്തായ സത്യങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തം മാത്രമല്ല, പരമ്പരാഗതമായി ശാക്യമുനിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന മറ്റ് നിരവധി ആശയങ്ങളും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടില്ലെന്നും നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികൾ രൂപീകരിച്ചതാണെന്നും ഒരു പതിപ്പുണ്ട്.

നാല് ഉദാത്ത സത്യങ്ങൾ (ചത്വാരി ആര്യസത്യാനി), വിശുദ്ധന്റെ നാല് സത്യങ്ങൾ- ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ ഒന്ന്, അത് എല്ലാ സ്കൂളുകളും പിന്തുടരുന്നു. നാല് ഉദാത്ത സത്യങ്ങൾബുദ്ധ ശാക്യമുനി സ്വയം രൂപപ്പെടുത്തി, അവ ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ സംഗ്രഹിക്കാം: കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉണ്ട്; കഷ്ടപ്പാടിന് ഒരു കാരണമുണ്ട് - ആഗ്രഹം; കഷ്ടതയുടെ ഒരു വിരാമം ഉണ്ട് - നിർവാണം; കഷ്ടതയുടെ വിരാമത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു പാതയുണ്ട്, എട്ട് മടങ്ങ് പാത.

ബുദ്ധന്റെ ആദ്യ പ്രഭാഷണമായ ധർമ്മചക്രം വിക്ഷേപിക്കുന്ന സൂത്രത്തിൽ തന്നെ അവ നൽകിയിട്ടുണ്ട്.

കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യത്തെ മഹത്തായ സത്യം

അതിനാൽ, അസംതൃപ്തിയുടെ കാരണം ദാഹമാണ് ( തൻഹ), ഇത് സംസാരത്തിൽ തടസ്സമില്ലാതെ വസിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ആഗ്രഹങ്ങളുടെ സംതൃപ്തി വളരെ ക്ഷണികമാണ്, കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം പുതിയ ആഗ്രഹങ്ങളുടെ ആവിർഭാവത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ആഗ്രഹങ്ങളെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ദുഷിച്ച ചക്രം ലഭിക്കുന്നു. എത്രയധികം ആഗ്രഹങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്നില്ല, അത്രയധികം കഷ്ടപ്പാടുകൾ വർദ്ധിക്കുന്നു.

ചീത്ത കർമ്മത്തിന്റെ ഉറവിടം പലപ്പോഴും അറ്റാച്ച്‌ഷനിലും വിദ്വേഷത്തിലുമാണ്. അവരുടെ അനന്തരഫലങ്ങൾ അസംതൃപ്തിയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും നിർജീവ വസ്തുക്കളുടെയും യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞത, അജ്ഞത എന്നിവയാണ് ആസക്തിയുടെയും വിദ്വേഷത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനം. ഇത് അപര്യാപ്തമായ അറിവിന്റെ അനന്തരഫലമല്ല, മറിച്ച് തെറ്റായ ലോകവീക്ഷണമാണ്, സത്യത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ വിപരീതത്തിന്റെ കണ്ടുപിടുത്തം, യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റായ ധാരണ.

വിരാമത്തിന്റെ മൂന്നാമത്തെ ഉത്തമസത്യം

ദുഖയുടെ വിരാമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം (ദുഃഖ നിരോധ(Skt. നിരോധ്, നിരോധ IAST ), പാലി ദുഃഖനിരോധോ (നിരോധോ - "വിരാമം", "മങ്ങിപ്പോകൽ", "അടിച്ചമർത്തൽ")). അസ്വസ്ഥമായ അസംതൃപ്തിയുടെ വിരാമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മഹത്തായ സത്യം: "ഇത് [അശാന്തിയുടെ] സമ്പൂർണ്ണ ശാന്തതയാണ്, വിരാമം, ത്യാഗം, വേർപിരിയൽ, അത് ആ ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് (മോചനം-വിമോചനം) അകലെയുള്ള ഒരു വിമോചനമാണ്."

ദുഖയില്ലാത്ത അവസ്ഥ കൈവരിക്കാനാകും. മനസ്സിലെ മാലിന്യങ്ങളെ (അനാവശ്യമായ ആസക്തികൾ, വിദ്വേഷം, അസൂയ, അസഹിഷ്ണുത) ഇല്ലാതാക്കുന്നത് "സഹന"ക്കപ്പുറമുള്ള അവസ്ഥയുടെ സത്യമാണ്. എന്നാൽ അതിനെക്കുറിച്ച് വായിച്ചാൽ മാത്രം പോരാ. ഈ സത്യം മനസ്സിലാക്കാൻ, മനസ്സിനെ ശുദ്ധീകരിക്കാൻ ധ്യാനം പ്രായോഗികമായി ഉപയോഗിക്കണം. ഇത് എങ്ങനെ നടപ്പിലാക്കാം ദൈനംദിന ജീവിതംനാലാമത്തെ സത്യം പറയുന്നു.

ബുദ്ധനോടൊപ്പം യാത്ര ചെയ്ത ചില സന്യാസിമാർ മൂന്നാമത്തെ സത്യത്തെ പൊതുവെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും പൂർണ്ണമായ ത്യജിക്കൽ, സ്വയം പീഡനം, എല്ലാ ആവശ്യങ്ങളുടെയും പൂർണ്ണ നിയന്ത്രണം എന്നിവയായി തെറ്റിദ്ധരിച്ചു, അതിനാൽ ബുദ്ധൻ തന്റെ പ്രസംഗത്തിൽ അത്തരമൊരു വ്യാഖ്യാനത്തിനെതിരെ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു (ചുവടെയുള്ള ഉദ്ധരണി കാണുക). എല്ലാത്തിനുമുപരി, ബുദ്ധനുപോലും ഭക്ഷണം കഴിക്കാനും കുടിക്കാനും വസ്ത്രം ധരിക്കാനും സത്യം മനസ്സിലാക്കാനും അങ്ങനെ പലതും ആഗ്രഹമുണ്ടായിരുന്നു. അതായത്, ശരിയായ ആഗ്രഹങ്ങളെ തെറ്റായവയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നത് ഇവിടെ പ്രധാനമാണ്, അതിരുകടക്കാതെ "മധ്യമാർഗ്ഗം" പിന്തുടരുക.

പാതയുടെ നാലാമത്തെ മഹത്തായ സത്യം

ദുഖയുടെ വിരാമത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പാതയെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം (ദുഃഖ നിരോധ ഗാമിനി പതിപദ മാർഗാ(Skt. മാർഗ്, മാർഗ IAST , അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "പാത"); പാലി ദുഃഖനിരോധഗാമിനി പഠിപദ (ഗാമിനി - "നയിക്കുന്നു", പാടിപദ - "പാത", "പരിശീലനം")).

"മധ്യമാർഗ്ഗം" പിന്തുടരുക എന്നതിനർത്ഥം ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ ലോകങ്ങൾക്കിടയിൽ, സന്യാസത്തിനും ആനന്ദത്തിനും ഇടയിൽ സുവർണ്ണ ശരാശരി നിലനിർത്തുക എന്നാണ്. അങ്ങേയറ്റം പോകരുത് എന്നാണ്.

നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളുടെ നിഷേധം

നിരവധി മഹായാന സ്‌കൂളുകൾ പിന്തുടരുന്ന ഹാർട്ട് സൂത്ര, ഇ.എ. ടോർചിനോവ് ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചതുപോലെ, ദൈവനിന്ദയായി തോന്നുന്ന നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളെ (“കഷ്ടപ്പാടില്ല, കഷ്ടപ്പാടിന് കാരണമില്ല, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ വിരാമമില്ല, പാതയില്ല”) നിഷേധിക്കുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ മഹായാനയുടെ ആവിർഭാവത്തിലും വികാസത്തിലും ജീവിച്ചിരുന്ന ഹീനയാനയുടെ അനുയായികളെ പോലും ഞെട്ടിക്കുന്നതാണ്

"ദുഖ" എന്ന ആശയം കൃത്യമായി വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. കഷ്ടപ്പാടിനെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അശുഭാപ്തിവിശ്വാസം, മോശമായത് മാത്രം ശ്രദ്ധിക്കാനുള്ള പ്രവണത, അനുഭവം നേടുന്ന പ്രക്രിയയിൽ നമുക്ക് സംഭവിക്കുന്ന നന്മകൾ കണക്കിലെടുക്കരുത്. പ്രധാനമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ് കീവേഡ്"അനുഭവം" എന്ന വാക്ക് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ജീവിതം എന്ന ആശയത്തെ മൊത്തത്തിൽ വിലമതിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് ബുദ്ധൻ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു, അതായത്, ജീവിതത്തെ അതിന്റെ സമ്പൂർണ്ണതയിലും സങ്കീർണ്ണതയിലും കാണുക - ഒരു വ്യക്തി ജീവിക്കുന്ന രീതി, അത് തട്ടിയെടുക്കരുത്. ജീവിതാനുഭവംഗുണവും ദോഷവും മാത്രം. ആദ്യത്തെ മൂന്ന് മഹത്തായ സത്യങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അവസ്ഥകളെ സമഗ്രമായി വിശകലനം ചെയ്യുന്നതാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ മാത്രമേ ബുദ്ധന്റെ ഉൾക്കാഴ്ച പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ. നമ്മൾ എന്തിനു വേണ്ടി പരിശ്രമിച്ചാലും എത്ര നേടിയാലും അവസാനം നമ്മൾ നേടിയതിൽ സംതൃപ്തി തോന്നിയാൽ മാത്രം പോരാ. നമ്മുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ലോകത്തോടുള്ള അതൃപ്തിയുടെ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയ വികാരമാണ് ദുഖ. ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ, ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ മാറ്റാനും അതുവഴി സ്വയം പൂർത്തീകരണം നേടാനും നമ്മുടെ ശക്തിയിലല്ല. മറിച്ച്, നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ അസംതൃപ്തിക്ക് ഒരു പ്രതിവിധി തേടണം. ഇതിനുള്ള ഒരു പ്രധാന കാരണം, ലോകം - ബുദ്ധമതക്കാർ വിളിക്കുന്ന സംസാര അനുഭവത്തിലൂടെ നമുക്ക് അറിയാവുന്നത് - നശ്വരതയുടെ സവിശേഷതയാണ്. ഈ ലോകത്തിലെ ശാശ്വതമല്ലാത്ത (അനിഗ) എല്ലാം നിരന്തരമായ മാറ്റത്തിന് വിധേയമാണ്.ബുദ്ധൻ തന്റെ പ്രഭാഷണത്തിൽ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്ന ദുഖയുടെ രണ്ടാമത്തെ വശമാണിത്. ലോകത്തിന്റെ വ്യതിയാനം അതിന്റെ സത്തയാണ്, അത് ദുഖയുടെ കാരണമാണ്

രണ്ടാമത്തെ ഉത്തമസത്യം: കഷ്ടതയുടെ കാരണം (സമുദായം)

രണ്ടാമത്തെ മഹത്തായ സത്യം നമുക്ക് കൂടുതൽ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു പ്രധാന അർത്ഥംദുഖ. കാര്യങ്ങൾ, സംഭവങ്ങൾ, ആളുകൾ എന്നിവയാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്ന നമുക്കും ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തിനും ഇടയിൽ ഞങ്ങൾ വ്യക്തമായ വ്യത്യാസം വരുത്തുന്നു. സത്യം, ബുദ്ധൻ പറയുന്നു, ഒന്നും വിശ്രമത്തിലല്ല: സമയം ചലനത്തിലാണ്. നാം തുടർച്ചയായി മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്; പ്രപഞ്ചത്തിൽ വിശ്രമമില്ല, മറിച്ച് സ്ഥിരമായ മാറ്റം മാത്രമാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. ഇവിടെ നമ്മള് സംസാരിക്കുകയാണ്ദുഖയുടെ മൂന്നാമത്തെ ഭാവമായ അനറ്റ (ഒരു വ്യക്തിയുടെ "ഞാൻ" എന്നതിനെ നിരാകരിക്കുന്നു) എന്ന ബുദ്ധമത സങ്കൽപ്പത്തെക്കുറിച്ച്. അഞ്ച് ഗ്രൂപ്പുകളായി (സ്കന്ദകൾ അല്ലെങ്കിൽ അഗ്രഗേറ്റുകൾ: പദാർത്ഥങ്ങൾ, സംവേദനങ്ങൾ, ബോധവൽക്കരണം, മാനസിക രൂപീകരണം, ബോധം സമാഹരണം) എന്നിങ്ങനെ വിഭജിക്കാവുന്ന സദാ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ശക്തികളുടെയോ ഊർജ്ജങ്ങളുടെയോ സംയോജനമാണ് നമ്മൾ എന്ന് ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു.

മൂന്നാമത്തെ ഉത്തമസത്യം: കഷ്ടതയുടെ വിരാമം (നിരോധ)

"നിരോധ" എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം "നിയന്ത്രിക്കുക" എന്നാണ്. ആസക്തിയുടെയോ അറ്റാച്ച്‌മെന്റിനുള്ള ആഗ്രഹത്തിന്റെയോ മേൽ നിയന്ത്രണം പ്രയോഗിക്കുന്നത് മൂന്നാമത്തെ പാഠമാണ്.

ആസക്തി ഉന്മൂലനം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ നേടിയെടുക്കുന്ന ആസക്തി അല്ലെങ്കിൽ തൃഷ്ണ ശമിപ്പിക്കുന്നതാണ് നിരോധ. "നിർവാണം" ("നിബ്ബാന") എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു അവസ്ഥയായിരിക്കും ഫലം, അതിൽ ആഗ്രഹത്തിന്റെ അഗ്നി കത്തുന്നത് അവസാനിച്ചു, അതിൽ കൂടുതൽ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഇല്ല. നിർവാണ സങ്കൽപ്പം സ്വയം വ്യക്തമാക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ നമ്മുടെ മുന്നിൽ ഉയരുന്ന ഒരു ബുദ്ധിമുട്ട്, "നിർവാണം" എന്ന വാക്ക് ഒരു അവസ്ഥയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു എന്നതാണ്. അതിൽ എന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കുന്നു, എന്നാൽ ആ അവസ്ഥ യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെയുണ്ടെന്ന് വിവരിക്കുന്നില്ല. നിർവാണത്തിന്റെ അടയാളങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ലെന്ന് ബുദ്ധമതക്കാർ വാദിക്കുന്നു, കാരണം അത്തരമൊരു സമീപനം ഒന്നും നൽകില്ല: കർമ്മ കണ്ടീഷനിംഗിനോടുള്ള നമ്മുടെ മനോഭാവം ഇവിടെ പ്രധാനമാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, നിർവാണാവസ്ഥ എന്നാൽ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് കാരണമാകുന്ന എല്ലാത്തിൽ നിന്നും മോചനം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്.

നാലാമത്തെ മഹത്തായ സത്യം: കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള പാത (മാഗ)

ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ മുഴുകുക, ജഡത്തെ പീഡിപ്പിക്കുക തുടങ്ങിയ രണ്ട് അതിരുകൾ ഒഴിവാക്കുന്ന മധ്യപാത എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഇത് അറിയപ്പെടുന്നു. മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധീകരണം, ശാന്തത, അന്തർജ്ഞാനം എന്നിവ കൈവരിക്കാൻ കഴിയുന്ന എട്ട് അവസ്ഥകളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ ഇത് ശ്രേഷ്ഠമായ എട്ട് മടങ്ങ് പാത എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു.

ഈ എട്ട് പടികൾ ബുദ്ധമത ആചാരത്തിന്റെ മൂന്ന് വശങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു: ധാർമിക പെരുമാറ്റം(awl); മനസ്സിന്റെ അച്ചടക്കം (സമാധി); ജ്ഞാനം (പന്യ അല്ലെങ്കിൽ പ്രജ്ഞ).

എട്ട് മടങ്ങ് പാത

1) നീതിപൂർവകമായ ധാരണ; 2) നീതിപൂർവകമായ ചിന്ത; 3) ന്യായമായ സംസാരം; 4) നീതിപൂർവകമായ പ്രവർത്തനം; 5) നീതിനിഷ്ഠമായ ജീവിതം; 6) നീതിപൂർവകമായ പ്രവൃത്തി; 7) നീതിപൂർവകമായ ജാഗ്രതയും സ്വയം അച്ചടക്കവും; 8) നീതിപൂർവകമായ ഏകാഗ്രത.

ഈ ഉപാധികളാൽ ജീവിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തി കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുകയും നിർവാണത്തിലെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ അത് നേടുന്നത് അത്ര എളുപ്പമല്ല, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിലുടനീളം കാത്തിരിക്കുന്ന പത്ത് പ്രതിബന്ധങ്ങളെ നിങ്ങൾ മറികടക്കേണ്ടതുണ്ട്: 1- വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ മിഥ്യാബോധം; 2- സംശയം; 3- അന്ധവിശ്വാസം; 4- ശാരീരിക വികാരങ്ങൾ; 5- വിദ്വേഷം; 6- ഭൂമിയോടുള്ള അറ്റാച്ച്മെന്റ്; 7- സന്തോഷത്തിനും സമാധാനത്തിനുമുള്ള ആഗ്രഹം; 8- അഭിമാനം; 9- ആത്മസംതൃപ്തി; 10 - അജ്ഞത.

നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങൾ (ചതുര് ആര്യ സത്യാനി) ഒരു രോഗിയെ രോഗനിർണയം നടത്തി ചികിത്സ നിർദ്ദേശിക്കുന്ന ഒരു ഡോക്ടറുടെ ഫോർമുലേഷനുകളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്ന ഫോർമുലേഷനുകളാണ്. ഈ രൂപകം ആകസ്മികമല്ല, കാരണം ബുദ്ധൻ ജീവജാലങ്ങളുടെ ഒരു ഡോക്ടറായി സ്വയം കണ്ടു, അവരെ സംസാരത്തിന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് സുഖപ്പെടുത്താനും വീണ്ടെടുക്കലിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു ചികിത്സ നിർദ്ദേശിക്കാനും വിളിച്ചു - നിർവാണം. തീർച്ചയായും, ആദ്യത്തെ സത്യം (കഷ്ടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം) രോഗത്തിൻറെയും രോഗനിർണയത്തിൻറെയും പ്രസ്താവനയാണ്; രണ്ടാമത്തേത് (കഷ്ടത്തിന്റെ കാരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം) രോഗത്തിന്റെ കാരണത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, മൂന്നാമത്തേത് (കഷ്ടം അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം) - പ്രവചനം, രോഗശാന്തിക്കുള്ള സാധ്യതയുടെ സൂചന, ഒടുവിൽ നാലാമത്തേത് (സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം) പാത്ത്) എന്നത് രോഗിയുടെ ചികിത്സയുടെ നിർദ്ദിഷ്ട കോഴ്സാണ്. അങ്ങനെ, ബുദ്ധമതം അതിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആരംഭം മുതൽ തന്നെ, മനുഷ്യനെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നും സന്തുലിതമായി അസന്തുഷ്ടിയിൽ നിന്നും സ്വതന്ത്രവും പൂർണ്ണവുമായ ഒരു ജീവിയാക്കി മാറ്റുന്നതിനുള്ള ഒരുതരം പദ്ധതിയായി വിഭാവനം ചെയ്യപ്പെട്ടു.

നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളെ നമുക്ക് സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിക്കാം.

അതിനാൽ, ആദ്യത്തെ സത്യം കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യമാണ്. അതെന്താണ്, എന്താണ് കഷ്ടപ്പാട് (ദുഹ്ഖ)?

ഈ ആശയം വിവർത്തനം ചെയ്യുമ്പോൾ "കഷ്ടം" എന്ന വാക്ക് സംസ്‌കൃത "ദുഃഖ" യിൽ നിന്ന് അൽപ്പം വ്യത്യസ്തമായ അർത്ഥങ്ങളുള്ളതിനാൽ "സഹന" എന്ന വാക്കിന് പകരം "അസംതൃപ്തി", "നിരാശ" തുടങ്ങിയ വാക്കുകൾ ഉപയോഗിക്കാൻ പല ഗവേഷകരും നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും. കൂടാതെ "പ്രശ്നങ്ങൾ" പോലും. എന്നിരുന്നാലും, ഇപ്പോഴും ഇവിടെ നിന്ന് പോകുന്നതാണ് ഉചിതമെന്ന് തോന്നുന്നു റഷ്യൻ വാക്ക്അസ്തിത്വപരമായി ഏറ്റവും ശക്തവും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതുമായി "കഷ്ടം". റഷ്യൻ, സംസ്കൃത പദങ്ങളുടെ സെമാന്റിക് ഫീൽഡുകൾ തമ്മിലുള്ള നിസ്സംശയമായ വ്യത്യാസങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ആദ്യത്തെ സത്യത്തിന്റെ കൂടുതൽ പരിഗണനയിൽ അവ പൂർണ്ണമായും വെളിച്ചത്ത് വരും.

“എല്ലാം കഷ്ടപ്പാടാണ്. ജനനം കഷ്ടമാണ്, രോഗം കഷ്ടമാണ്, മരണം കഷ്ടമാണ്. അസുഖകരവുമായുള്ള ബന്ധം കഷ്ടമാണ്, സുഖകരമായതിൽ നിന്ന് വേർപിരിയുന്നത് കഷ്ടമാണ്. തീർച്ചയായും, അറ്റാച്ച്‌മെന്റിന്റെ അഞ്ച് ഗ്രൂപ്പുകളും കഷ്ടപ്പെടുന്നു.

രണ്ടാമത്തെ ഉത്തമസത്യം - കഷ്ടപ്പാടിന്റെ കാരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം. ഈ കാരണം വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ ജീവിതത്തോടുള്ള ആകർഷണം, ആഗ്രഹം, അടുപ്പം എന്നിവയാണ്. അതേസമയം, ആകർഷണം ബുദ്ധമതം കഴിയുന്നത്ര വിശാലമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു, കാരണം ഈ ആശയം ആകർഷണത്തിന്റെ വിപരീത വശം, വിപരീത ചിഹ്നത്തോടുകൂടിയ ആകർഷണം എന്നിങ്ങനെയുള്ള വെറുപ്പ് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ കാതൽ സുഖകരവും അരോചകങ്ങളോടുള്ള വെറുപ്പും, ഉചിതമായ പ്രതികരണങ്ങളിലും പ്രേരണകളിലും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, അടിസ്ഥാനപരമായ വ്യാമോഹത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അല്ലെങ്കിൽ അജ്ഞത (അവിദ്യ), അസ്തിത്വത്തിന്റെ സത്ത കഷ്ടതയാണെന്ന തെറ്റിദ്ധാരണയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ചായ്‌വ് കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് കാരണമാകുന്നു, ജീവിതത്തിനായുള്ള ചായ്‌വുകളും ദാഹവും ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല. എല്ലാ പ്രകൃതിയും ഈ ദാഹത്താൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അത് പോലെ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ജീവിതത്തിന്റെ കാതൽ. ഈ ജീവിതം കർമ്മ നിയമത്താൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു.

കാര്യകാരണപരമായ ആശ്രിത ഉത്ഭവത്തിന്റെ ശൃംഖലയിൽ പന്ത്രണ്ട് ലിങ്കുകൾ (നിദാന) അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, തത്വത്തിൽ, ഏത് നിദാനയിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കണം എന്നത് പ്രശ്നമല്ല, കാരണം അവയിലേതെങ്കിലും സാന്നിദ്ധ്യം മറ്റുള്ളവയെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അവതരണത്തിന്റെ യുക്തി ഇപ്പോഴും ആവശ്യമാണ് നിശ്ചിത ക്രമം, അതും ഇവിടെ നിരീക്ഷിക്കപ്പെടും.

ഐ. കഴിഞ്ഞ ജീവിതംഅല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, മരണവും ഒരു പുതിയ ജനനവും തമ്മിലുള്ള ഇടവേള, (അന്തരഭാവ).
1. അവിദ്യ(അജ്ഞത). അജ്ഞത (മനസ്സിലാകുന്നില്ല, അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല എന്ന അർത്ഥത്തിൽ) നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങൾ, സ്വന്തം സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചും അസ്തിത്വത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചും ഉള്ള വ്യാമോഹം സാന്നിദ്ധ്യത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു -
2. സംസ്ക്കാരം(രൂപീകരണ ഘടകങ്ങൾ, പ്രേരണകൾ, അടിസ്ഥാന ഉപബോധമനസ്സുകൾ, പ്രേരണകൾ) മരണപ്പെട്ടയാളെ ഒരു പുതിയ അനുഭവത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കുന്നു, ഒരു പുതിയ ജനനം. ഇന്റർമീഡിയറ്റ് അസ്തിത്വം അവസാനിക്കുകയും ഒരു പുതിയ ജീവിതം വിഭാവനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു.
II. ഈ ജീവിതം.
3. സംസ്‌കാരങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം ബോധത്തിന്റെ രൂപത്തിന് കാരണമാകുന്നു ( വിജ്ഞാനം), രൂപരഹിതവും രൂപരഹിതവുമാണ്. ബോധത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം രൂപീകരണത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു -
4. പേരും രൂപവും (നാമ-രൂപ), അതായത്, ഒരു മനുഷ്യന്റെ സൈക്കോഫിസിക്കൽ സവിശേഷതകൾ. ഈ സൈക്കോഫിസിക്കൽ ഘടനകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ രൂപംകൊള്ളുന്നു -
5. ആറ് അടിസ്ഥാനങ്ങൾ ( ഷഡ് ആയതന), അതായത്, ആറ് അവയവങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ കഴിവുകൾ ( ഇന്ദ്രിയ), സെൻസറി പെർസെപ്ഷൻ. ആറാമത്തെ ഇന്ദ്രിയമാണ് മനസ്സ് ("മനസ്സ്"), "ബുദ്ധിയുള്ള" ധാരണയുടെ അവയവമായും കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ജനനസമയത്ത്, ധാരണയുടെ ആറ് അവയവങ്ങൾ വരുന്നു -
6. ബന്ധപ്പെടുക ( സ്പർശ) സെൻസറി പെർസെപ്ഷന്റെ ഒബ്ജക്റ്റുകൾക്കൊപ്പം, ഫലമായി -
7. 7. തോന്നൽ ( വേദന) സുഖകരമോ അരോചകമോ നിഷ്പക്ഷമോ. ആനന്ദത്തിന്റെ വികാരവും അത് വീണ്ടും അനുഭവിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹവും രൂപത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു -
8. ആകർഷണങ്ങൾ, അഭിനിവേശങ്ങൾ ( തൃഷ്ണ), അതേസമയം അസുഖകരമായ വികാരം വെറുപ്പ് ഉണ്ടാക്കുന്നു. ഒരു അവസ്ഥയുടെ രണ്ട് വശങ്ങളായി ആകർഷണവും വികർഷണവും -
9. ഉപദാന(ഗ്രഹിക്കൽ, അറ്റാച്ച്മെന്റ്). ചായ്‌വുകളും വാത്സല്യങ്ങളും സത്തയാണ് -
10. ജീവിതം, സാംസാരിക അസ്തിത്വം ( ഭാവ). എന്നാൽ ഈ ജീവിതം തീർച്ചയായും നയിക്കണം -
III. അടുത്ത ജീവിതം.
11. പുതിയ ജനനം ( ജാതി), അത് തീർച്ചയായും അവസാനിക്കും -
12. വാർദ്ധക്യവും മരണവും ( ജല മരണ).

കാര്യകാരണ ഉത്ഭവ ശൃംഖലയിലെ ലിങ്കുകളുടെ ഹ്രസ്വവും സംക്ഷിപ്തവുമായ ഒരു കണക്ക് ഇതാ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന പോയിന്റ്അസ്തിത്വത്തിന്റെ എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളും കാര്യകാരണമായി നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു, ഈ കാര്യകാരണം പൂർണ്ണമായും അന്തർലീനമാണ്, മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഒരു നിഗൂഢമായ അതിരുകടന്ന കാരണത്തിന് (ദൈവം, വിധി മുതലായവ) ഇടം നൽകില്ല. അതേ സമയം, ഒരു ജീവി (ഒരു വ്യക്തി മാത്രമല്ല), അവന്റെ ഉപബോധ പ്രേരണകളാലും ചായ്വുകളാലും ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു, സാരാംശത്തിൽ, ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത കണ്ടീഷനിംഗിന്റെ അടിമയായി മാറുന്നു, അത്ര സജീവമല്ല, മറിച്ച് ഒരു നിഷ്ക്രിയ സ്ഥാനത്താണ്. .

മൂന്നാമത്തെ ഉത്തമസത്യം - കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ വിരാമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം, അതായത് നിർവാണത്തെക്കുറിച്ച് (പര്യായപദം - നിരോധ, വിരാമം). രോഗിക്ക് അനുകൂലമായ പ്രവചനം നൽകുന്ന ഒരു ഡോക്ടറെപ്പോലെ, ബുദ്ധൻ പ്രസ്താവിക്കുന്നു, കഷ്ടപ്പാടുകൾ എല്ലാ തലങ്ങളിലുമുള്ള സാംസാരിക അസ്തിത്വത്തിലാണെങ്കിലും, കഷ്ടപ്പാടുകളില്ലാത്ത ഒരു അവസ്ഥയാണുള്ളത്, ഈ അവസ്ഥ കൈവരിക്കാൻ കഴിയും. ഇതാണ് നിർവാണം.

അപ്പോൾ എന്താണ് നിർവാണം?ബുദ്ധൻ തന്നെ ഒരിക്കലും ഈ ചോദ്യത്തിന് നേരിട്ട് ഉത്തരം നൽകിയില്ല, എന്നിരുന്നാലും ഈ ചോദ്യം ചോദിച്ചപ്പോൾ നിശബ്ദത പാലിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിക്കുന്ന നിർവാണം ദൈവമോ വ്യക്തിത്വമില്ലാത്ത കേവലമോ അല്ല, അതിന്റെ നിശബ്ദത ഒരു അപ്പോഫാറ്റിക് ദൈവശാസ്ത്രമല്ല. നിർവാണം ഒരു പദാർത്ഥമല്ല (ബുദ്ധമതം പദാർത്ഥങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല), മറിച്ച് ഒരു അവസ്ഥ, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ അവസ്ഥ, ഒരു പ്രത്യേക വ്യക്തിത്വമില്ലാത്ത, അല്ലെങ്കിൽ സുതാര്യമായ, പൂർണ്ണതയാണ്. എന്നാൽ ഈ അവസ്ഥ നമ്മുടെ മുഴുവൻ സംസ്‌കാരാനുഭവത്തിനും തികച്ചും അതീതമാണ്, അതിൽ നിർവാണത്തെപ്പോലെ ഒന്നുമില്ല. അതിനാൽ, നിർവാണത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് അറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നതിനേക്കാൾ മനഃശാസ്ത്രപരമായി കൂടുതൽ ശരിയാണ്, അല്ലാത്തപക്ഷം ഞങ്ങൾ ഉടനടി "നമ്മുടെ" നിർവാണം നിർമ്മിക്കും, നിർവാണത്തിന്റെ ചില മാനസിക പ്രതിച്ഛായ സൃഷ്ടിക്കും, അതിന്റെ തികച്ചും അപര്യാപ്തമായ ആശയം. , ഞങ്ങൾ ഈ ആശയത്തോട് അറ്റാച്ചുചെയ്യും, അത് അങ്ങനെയാക്കുകയും നിർവാണത്തെ സ്നേഹത്തിന്റെ വസ്തുവും കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ ഉറവിടവുമാക്കുകയും ചെയ്യും. അതിനാൽ, ബുദ്ധൻ സ്വയം ഏറ്റവും പരിമിതപ്പെടുത്തി പൊതു സവിശേഷതകൾനിർവാണം കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മുക്തമായ അവസ്ഥയായി അല്ലെങ്കിൽ പരമമായ ആനന്ദത്തിന്റെ അവസ്ഥയായി (പരമം സുഖം).

എന്നാൽ എങ്ങനെ മുക്തി നേടാം, നിർവാണം? അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു നാലാമത്തെ ഉത്തമസത്യം - പാതയെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം ( മാർഗ), കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ വിരാമത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു - അതായത്, ശ്രേഷ്ഠമായ എട്ട് മടങ്ങ് പാത ( ആര്യ അഷ്ടാംഗ മാർഗ).