ജീവിതത്തിന്റെ നാല് സത്യങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തം ഉൾപ്പെടുന്നു. നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളുടെ അവലോകനം
sìshèngdì, sy-shen-di
സീതൈ
| ബുദ്ധമതം |
| സംസ്കാരം |
| കഥ |
| തത്വശാസ്ത്രം |
| ആളുകൾ |
| രാജ്യങ്ങൾ |
| സ്കൂളുകൾ |
| ക്ഷേത്രങ്ങൾ |
| ആശയങ്ങൾ |
| വാചകങ്ങൾ |
| കാലഗണന |
| പദ്ധതി | പോർട്ടൽ |
നാല് ഉദാത്തമായ സത്യങ്ങൾ (ചത്വാരി ആര്യസത്യാനി), വിശുദ്ധന്റെ നാല് സത്യങ്ങൾ- ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ ഒന്ന്, അത് എല്ലാ സ്കൂളുകളും പിന്തുടരുന്നു. നാല് ഉദാത്ത സത്യങ്ങൾബുദ്ധ ശാക്യമുനി സ്വയം രൂപപ്പെടുത്തി, അവ ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ സംഗ്രഹിക്കാം: കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉണ്ട്; കഷ്ടപ്പാടിന് ഒരു കാരണമുണ്ട് - ആഗ്രഹം; കഷ്ടതയുടെ ഒരു വിരാമം ഉണ്ട് - നിർവാണം; കഷ്ടതയുടെ വിരാമത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു പാതയുണ്ട്, എട്ട് മടങ്ങ് പാത.
ബുദ്ധന്റെ ആദ്യ പ്രഭാഷണമായ ധർമ്മചക്രം വിക്ഷേപിക്കുന്ന സൂത്രത്തിൽ തന്നെ അവ നൽകിയിട്ടുണ്ട്.
കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യത്തെ മഹത്തായ സത്യം
| സഹോദരന്മാരേ, കഷ്ടതയുടെ ആരംഭത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉദാത്തമായ സത്യം ഇതാ. സത്യം! - പുനർജന്മത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ദാഹത്തിലാണ് കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ ബീജം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത്, ഒരു വ്യക്തിയെ ആദ്യം ഒന്നിലേക്കും പിന്നീട് മറ്റൊന്നിലേക്കും ആകർഷിക്കുന്ന ഈ അടങ്ങാത്ത ദാഹം മനുഷ്യന്റെ ആനന്ദങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അഭിനിവേശങ്ങളുടെ മോഹത്തിൽ, ഭാവി ജീവിതത്തിനായുള്ള കാമത്തിൽ. , വർത്തമാനകാലം നീണ്ടുനിൽക്കാനുള്ള മോഹത്തിൽ. ഇതാണ് സഹോദരങ്ങളേ, കഷ്ടതയുടെ ആരംഭത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉദാത്തമായ സത്യം. |
അതിനാൽ, അസംതൃപ്തിയുടെ കാരണം ദാഹമാണ് ( തൻഹ), ഇത് സംസാരത്തിൽ തടസ്സമില്ലാതെ വസിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ആഗ്രഹങ്ങളുടെ സംതൃപ്തി വളരെ ക്ഷണികവും അതിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നതുമാണ് ഒരു ചെറിയ സമയംപുതിയ ആഗ്രഹങ്ങളുടെ ഉദയത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ആഗ്രഹങ്ങളെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ദുഷിച്ച ചക്രം ലഭിക്കുന്നു. എത്രയധികം ആഗ്രഹങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്നില്ല, അത്രയധികം കഷ്ടപ്പാടുകൾ വർദ്ധിക്കുന്നു.
ചീത്ത കർമ്മത്തിന്റെ ഉറവിടം പലപ്പോഴും അറ്റാച്ച്‌ഷനിലും വിദ്വേഷത്തിലുമാണ്. അവരുടെ അനന്തരഫലങ്ങൾ അസംതൃപ്തിയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും നിർജീവ വസ്തുക്കളുടെയും യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞത, അജ്ഞത എന്നിവയാണ് ആസക്തിയുടെയും വിദ്വേഷത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനം. ഇത് അപര്യാപ്തമായ അറിവിന്റെ അനന്തരഫലമല്ല, മറിച്ച് തെറ്റായ ലോകവീക്ഷണമാണ്, സത്യത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ വിപരീതത്തിന്റെ കണ്ടുപിടുത്തം, യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റായ ധാരണ.
വിരാമത്തിന്റെ മൂന്നാമത്തെ ഉത്തമസത്യം
ദുഖയുടെ വിരാമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം (ദുഃഖ നിരോധ(Skt. നിരോധ്, നിരോധ IAST ), പാലി ദുഃഖനിരോധോ (നിരോധോ - "വിരാമം", "മങ്ങിപ്പോകൽ", "അടിച്ചമർത്തൽ")). അസ്വസ്ഥമായ അസംതൃപ്തിയുടെ വിരാമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മഹത്തായ സത്യം: "ഇത് [അശാന്തിയുടെ] സമ്പൂർണ്ണ ശാന്തതയാണ്, വിരാമം, ത്യാഗം, വേർപിരിയൽ, അത് ആ ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് (മോചനം-വിമോചനം) അകലെയുള്ള ഒരു വിമോചനമാണ്."
ദുഖയില്ലാത്ത അവസ്ഥ കൈവരിക്കാനാകും. മനസ്സിലെ മാലിന്യങ്ങളെ (അനാവശ്യമായ ആസക്തികൾ, വിദ്വേഷം, അസൂയ, അസഹിഷ്ണുത) ഇല്ലാതാക്കുന്നത് "സഹന"ക്കപ്പുറമുള്ള അവസ്ഥയുടെ സത്യമാണ്. എന്നാൽ അതിനെക്കുറിച്ച് വായിച്ചാൽ മാത്രം പോരാ. ഈ സത്യം മനസ്സിലാക്കാൻ, മനസ്സിനെ ശുദ്ധീകരിക്കാൻ ധ്യാനം പ്രായോഗികമായി ഉപയോഗിക്കണം. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ ഇത് എങ്ങനെ നടപ്പിലാക്കാം എന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് നാലാമത്തെ സത്യം സംസാരിക്കുന്നത്.
ബുദ്ധനോടൊപ്പം യാത്ര ചെയ്ത ചില സന്യാസിമാർ മൂന്നാമത്തെ സത്യത്തെ പൊതുവെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും പൂർണ്ണമായ ത്യജിക്കൽ, സ്വയം പീഡനം, എല്ലാ ആവശ്യങ്ങളുടെയും പൂർണ്ണ നിയന്ത്രണം എന്നിവയായി തെറ്റിദ്ധരിച്ചു, അതിനാൽ ബുദ്ധൻ തന്റെ പ്രസംഗത്തിൽ അത്തരമൊരു വ്യാഖ്യാനത്തിനെതിരെ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു (ചുവടെയുള്ള ഉദ്ധരണി കാണുക). എല്ലാത്തിനുമുപരി, ബുദ്ധന് പോലും ഭക്ഷണം കഴിക്കാനും കുടിക്കാനും വസ്ത്രം ധരിക്കാനും സത്യം മനസ്സിലാക്കാനും അങ്ങനെ പലതും ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നു. അതായത്, ശരിയായ ആഗ്രഹങ്ങളെ തെറ്റായവയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നത് ഇവിടെ പ്രധാനമാണ്, അതിരുകടക്കാതെ "മധ്യമാർഗ്ഗം" പിന്തുടരുക.
പാതയുടെ നാലാമത്തെ മഹത്തായ സത്യം
ദുഖയുടെ വിരാമത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പാതയെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം (ദുഃഖ നിരോധ ഗാമിനി പതിപദ മാർഗാ(Skt. മാർഗ്, മാർഗ IAST , അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "പാത"); പാലി ദുഃഖനിരോധഗാമിനി പഠിപദ (ഗാമിനി - "നയിക്കുന്നു", പാടിപദ - "പാത", "പരിശീലനം")).
| ഇവിടെ, സഹോദരന്മാരേ, എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളുടെയും ശമനത്തിലേക്കുള്ള പാതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഉദാത്തമായ സത്യം. സത്യം! - അതാണ് ശ്രേഷ്ഠമായ അഷ്ടവഴി - യഥാർത്ഥ വീക്ഷണം, യഥാർത്ഥ ഉദ്ദേശ്യം, യഥാർത്ഥ സംസാരം, യഥാർത്ഥ പ്രവൃത്തി, യഥാർത്ഥ ചിത്രംജീവിതം, യഥാർത്ഥ ഉത്സാഹം, യഥാർത്ഥ പ്രതിഫലനം, യഥാർത്ഥ ഏകാഗ്രത. സന്യാസിമാരേ, എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളും ശമിപ്പിക്കുന്ന പാതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഉദാത്തമായ സത്യമാണിത്. |
"മധ്യമാർഗ്ഗം" പിന്തുടരുക എന്നതിനർത്ഥം ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ ലോകങ്ങൾക്കിടയിൽ, സന്യാസത്തിനും ആനന്ദത്തിനും ഇടയിൽ സുവർണ്ണ ശരാശരി നിലനിർത്തുക എന്നാണ്. അങ്ങേയറ്റം പോകരുത് എന്നാണ്.
| അങ്ങനെ സർവേശ്വരൻ ചുറ്റുമുള്ള അഞ്ച് സന്യാസിമാരുടെ നേരെ തിരിഞ്ഞ് പറഞ്ഞു:
ഹേ സഹോദരന്മാരേ, ലോകത്തെ ത്യജിച്ച ഒരാൾ പിന്തുടരാൻ പാടില്ലാത്ത രണ്ട് തീവ്രതകളുണ്ട്. ഒരു വശത്ത്, വസ്തുക്കളോട് ഒരു ആകർഷണമുണ്ട്, അതിന്റെ മുഴുവൻ ആകർഷണവും അഭിനിവേശങ്ങളെയും മറ്റെല്ലാറ്റിനെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇന്ദ്രിയതയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു: ഇത് കാമത്തിന്റെ താഴ്ന്ന പാതയാണ്, ലൗകിക വശീകരണങ്ങളിൽ നിന്ന് അകന്നിരിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് യോഗ്യമല്ല, യോഗ്യമല്ല. മറുവശത്ത്, സ്വയം പീഡനത്തിന്റെ പാത, അയോഗ്യവും, വേദനാജനകവും, ഫലശൂന്യവുമാണ്. ഒരു മധ്യപാതയുണ്ട്: സഹോദരന്മാരേ, ആ രണ്ട് തീവ്രതകളിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്, തികഞ്ഞവൻ പ്രഖ്യാപിച്ചത് - കണ്ണുകൾ തുറക്കുകയും മനസ്സിനെ പ്രബുദ്ധമാക്കുകയും ആ പാതയിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പാത. മനസ്സമാധാനം, ജ്ഞാനത്തെ മഹത്വപ്പെടുത്താൻ, ഉണർവിന്റെ പൂർണതയിലേക്ക്, നിർവാണത്തിലേക്ക്! സന്യാസിമാരേ, എന്താണ് മദ്ധ്യമാർഗ്ഗം - പരിപൂർണ്ണതയിൽ നിന്ന് ദൂരെയുള്ള, പരിപൂർണ്ണതയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന, അത് പൂർണ്ണതയിലേക്കും, മഹത്തായ ജ്ഞാനത്തിലേക്കും, മന:ശാന്തിയിലേക്കും, പൂർണമായ ഉണർവിലേക്കും, നിർവാണത്തിലേക്കും നയിക്കുന്ന പാത? സത്യം! അതാണ് അഷ്ടാംഗ ശ്രേഷ്ഠമായ പാത: യഥാർത്ഥ വീക്ഷണം, യഥാർത്ഥ ഉദ്ദേശ്യം, യഥാർത്ഥ സംസാരം, യഥാർത്ഥ പ്രവർത്തനം, യഥാർത്ഥ ഉപജീവനം, യഥാർത്ഥ ഉത്സാഹം, യഥാർത്ഥ ധ്യാനം, യഥാർത്ഥ ഏകാഗ്രത. |
നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളുടെ നിഷേധം
നിരവധി മഹായാന സ്കൂളുകൾ പിന്തുടരുന്ന ഹാർട്ട് സൂത്ര, ഇ.എ. ടോർചിനോവ് ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചതുപോലെ, ദൈവനിന്ദയായി തോന്നുന്ന നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളെ (“കഷ്ടപ്പാടില്ല, കഷ്ടപ്പാടിന് കാരണമില്ല, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ വിരാമമില്ല, പാതയില്ല”) നിഷേധിക്കുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ മഹായാനയുടെ ആവിർഭാവത്തിലും വികാസത്തിലും ജീവിച്ചിരുന്ന ഹീനയാനയുടെ അനുയായികളെ പോലും ഞെട്ടിക്കുന്നതാണ്
ഞാൻ ആരാണ്? ഞാൻ എന്തിനാണ് ജീവിക്കുന്നത്? ഞാൻ എന്തിനു വേണ്ടിയാണ് ജനിച്ചത്? ഈ ലോകം എങ്ങനെ ഉണ്ടായി? എന്താണ് ജീവിതബോധം?
അത്തരം പ്രതിഫലനങ്ങൾ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തി സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തലിന്റെ നിലവിലുള്ള ആശയങ്ങളിൽ ഉത്തരങ്ങൾ തേടാൻ തുടങ്ങുന്നു. എല്ലാ ദിശകളും അത്തരം ചോദ്യങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ ഉത്തരം നേടാമെന്നും ആന്തരിക സംശയങ്ങളും തിരയലുകളും എങ്ങനെ പരിഹരിക്കാമെന്നും ചില വ്യാഖ്യാനങ്ങളും ശുപാർശകളും നൽകുന്നു: ആരെങ്കിലും വിശ്വസിക്കാൻ ഉപദേശിക്കുന്നു, ആരെങ്കിലും സേവിക്കാൻ, ആരെങ്കിലും പഠിക്കാനോ മനസ്സിലാക്കാനോ, അനുഭവം ശേഖരിക്കാനോ.
ഈ ലേഖനത്തിൽ, ശാക്യമുനി ബുദ്ധൻ സാരാനാഥിൽ 2500 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് രൂപപ്പെടുത്തിയതും വിളിക്കപ്പെട്ടതുമായ സ്വയം വികസനത്തിന്റെ ആശയങ്ങളിലൊന്ന് ഞങ്ങൾ പരിഗണിക്കും. "നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളും അഷ്ടവഴികളും". ബുദ്ധൻ താൻ കേട്ടത് വിശ്വാസത്തിൽ എടുക്കരുതെന്ന് നിർദ്ദേശിച്ചു, എന്നാൽ ഈ ആശയങ്ങൾ പരീക്ഷിക്കാൻ പ്രതിഫലനം, വിശകലനം, പരിശീലനം എന്നിവയിലൂടെ വ്യക്തിപരമായ അനുഭവം. ഒരാൾക്ക് പോലും പറയാൻ കഴിയും: അവ വീണ്ടും കണ്ടെത്താനും അനുഭവിക്കാനും അനുഭവിക്കാനും അങ്ങനെ കേൾക്കുന്നതിൽ നിന്നുള്ള ഔപചാരികമായ അറിവ് യഥാർത്ഥ ഗ്രാഹ്യമായി മാറുകയും ജീവിതത്തിന്റെ പ്രായോഗിക ഭാഗത്ത് പ്രയോഗം കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.
മനുഷ്യജീവിതത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുമ്പോൾ, അതിൽ വ്യത്യസ്ത സംഭവങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതായി ഞങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു: സന്തോഷവും സങ്കടവും, സന്തോഷവും സങ്കടവും. ജീവിതം കഷ്ടപ്പാടാണ് (അല്ലെങ്കിൽ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ ഒരു പരമ്പര) എന്ന വാചകം അർത്ഥമാക്കുന്നത് നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ ചില അപൂർണതയുണ്ട്, അനശ്വരത, മാറ്റമില്ലായ്മ, അതായത് നമ്മെ വേദനിപ്പിക്കുന്ന ചിലതുണ്ട്. ഇതാണ് മാനദണ്ഡമെന്ന് ആരെങ്കിലും പറയും, ഇത് സ്വാഭാവികമാണ്: കറുപ്പും വെളുപ്പും, മാനസികാവസ്ഥ, വൈകാരിക പ്രതികരണങ്ങൾ, നിരന്തരമായ പ്രവചനാതീതത നാളെ. എന്നിരുന്നാലും, കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് ആത്മീയ വികസനം, ഒരു മനുഷ്യൻ ബുദ്ധിമാനാണ്, സ്വതന്ത്രമായി ഒരു തീരുമാനമെടുക്കാനും ഭാവിയിൽ അവനെ കാത്തിരിക്കുന്നത് എന്താണെന്ന് അറിയാനും കഴിയും, ഈ ജീവിതത്തിലും ഭാവിയിലും.
വിശകലനം ചെയ്യുന്നു കാരണമാകുന്നുജീവിതത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നത്, ഞങ്ങൾ അത് കണ്ടെത്തുന്നു ഒന്നാമതായി അത് നമ്മുടെ ആഗ്രഹങ്ങളാണ്നമുക്ക് ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തത്. ഈ ജ്ഞാനം ഉണ്ട്: "ആഗ്രഹങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല, അവ അനന്തമാണ്". ഒന്നുകിൽ നമ്മൾ പ്രയത്നിക്കുന്നത് പ്രതീക്ഷിച്ച സന്തോഷവും സന്തോഷവും സംതൃപ്തിയും നൽകുന്നില്ല, അല്ലെങ്കിൽ പെട്ടെന്ന് "ബോറടിക്കുന്നു", അല്ലെങ്കിൽ പൂർത്തീകരിക്കപ്പെടാതെ തുടരുന്നു. കൂടാതെ - ഏറ്റവും സങ്കടകരമായ കാര്യം - നമ്മൾ എന്ത് നേടിയാലും വൈകാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് നമുക്ക് നഷ്ടപ്പെടും.
ഒരു വ്യക്തി താൻ മർത്യനാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്ന നിമിഷം ഈ ആശയം എല്ലാവർക്കും വ്യക്തമാകും. ഒരു വ്യക്തി ഗുരുതരാവസ്ഥയിലായിരിക്കുമ്പോഴോ അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള കടുത്ത സമ്മർദ്ദം അനുഭവിക്കുമ്പോഴോ അല്ലെങ്കിൽ പ്രായമാകുമ്പോഴോ പലപ്പോഴും ഇത് സംഭവിക്കുന്നു.
ആത്മീയ സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തലിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, മനുഷ്യ ജീവിതംആഗ്രഹം, സംതൃപ്തി അല്ലെങ്കിൽ നിരാശ എന്നിവയ്ക്കിടയിൽ നിരന്തരം സന്തുലിതമാകരുത്, ഈ ഭൗതിക ലോകത്തെ പോലെ അസ്ഥിരമായിരിക്കരുത്. അനന്തമായ "എനിക്ക് വേണം" എന്ന ശേഖരണത്തിലൂടെ സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നത് നിർത്താൻ ഒരു വ്യക്തി പഠിക്കണം.
ആളുകളിൽ ഏറ്റവും അന്തർലീനമായ ആഗ്രഹം എന്താണ്? ആസ്വദിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം. ഒരു വ്യക്തി എന്തുതന്നെ ചെയ്‌താലും, അവൻ എന്ത് ആഗ്രഹിച്ചാലും, അവന്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും ലക്ഷ്യം ഒരേ കാര്യത്തിലേക്ക് വരുന്നു - ആനന്ദം, ആനന്ദം എന്നിവ നേടുക. നിരന്തരമായ ആനന്ദത്തിന്റെ അവസ്ഥയെ സന്തോഷം എന്ന് വിളിക്കുന്നു.മനുഷ്യൻ തന്റെ ജീവിതം ഈ സന്തോഷത്തിനു വേണ്ടി സമർപ്പിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, നമുക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, നമ്മുടെ ലോകത്ത് (സംസാര ലോകം) ശാശ്വതമായി ഒന്നുമില്ല. നിരാശയുടെ കയ്പ്പ്, നഷ്ടത്തിന്റെ വേദന എങ്ങനെയെങ്കിലും ലഘൂകരിക്കാൻ, ഒരു വ്യക്തി തനിക്കായി പുതിയ ലക്ഷ്യങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, അതിന്റെ സാരാംശം ഇപ്പോഴും സമാനമാണ് - ആനന്ദം ലഭിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം, തന്റെ ജീവിതം "സുഖകരമായ" നിറയ്ക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം. പരമാവധി "അസുഖകരമായതിൽ" നിന്ന് സ്വയം പരിരക്ഷിക്കാനുള്ള ശ്രമവും.
ബുദ്ധമതത്തിന്റെ നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങൾ
സുഖകരമായ സംവേദനങ്ങൾ ആവർത്തിക്കാനും ശക്തിപ്പെടുത്താനും ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നു, ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും കൈവരിക്കാനാവില്ല എന്ന വസ്തുത ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, അസുഖകരമായ സംവേദനങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനും ഇത് ചിലപ്പോൾ വളരെ പ്രശ്നകരമാണ്. അങ്ങനെ, നമ്മൾ "നല്ലത്" എന്ന് വിളിക്കുന്നതിനോടുള്ള ആസക്തിയും "ചീത്ത" എന്ന് വിളിക്കുന്നതിനെ നിരാകരിക്കലും ഉണ്ടാകുന്നു.
അറ്റാച്ച്മെന്റ് (ആസക്തി)ഒരു വ്യക്തിയെ ബന്ധിക്കുന്ന മൂന്ന് വിഷങ്ങളിൽ ഒന്നിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു ജനനമരണങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായ ഒരു പരമ്പരയിലേക്ക്:പുനർജന്മ ചക്രം. ഈ വിഷങ്ങൾ ആസക്തി, അജ്ഞത, വിദ്വേഷം എന്നിവയാണ്.അവ നമ്മുടെ ബോധത്തെ വിഷലിപ്തമാക്കുന്നു, അതിനാൽ നമുക്ക് സത്യം കാണാൻ കഴിയില്ല. ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രശ്നം, അവൻ തന്റെ ദൈനംദിന ഭ്രമാത്മകമായ ആഗ്രഹങ്ങളെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നതിൽ മുഴുകി, വിലകെട്ട ദൈനംദിന കാര്യങ്ങളിൽ മുഴുകി, അവിശ്വസനീയമാംവിധം പ്രധാനപ്പെട്ട ഒന്നായി അവൻ തെറ്റായി കണക്കാക്കുന്നു, അവൻ വിലയേറിയ അവതാരത്തിൽ വെറുതെ സമയം പാഴാക്കുന്നു.
കഷ്ടപ്പാടുകൾ വരുത്താത്ത, ഈ ലോകവുമായി നമ്മെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന പ്രതികരണത്തിന് കാരണമാകാത്ത ഒരേയൊരു ആഗ്രഹം അതിനപ്പുറത്തേക്ക് പോകുന്നു ഭൗതിക ലോകംസമ്പൂർണ്ണ വിമോചനത്തിനുള്ള ആഗ്രഹമാണ്.
കഷ്ടതയുടെ മറ്റൊരു കാരണം കർമ്മ പ്രതികരണങ്ങളാണ്,അതായത്, നമ്മുടെ മുൻകാല പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലം. നമ്മൾ ചെയ്യുന്ന ഓരോ പ്രവർത്തനത്തിനും, എത്രയും വേഗം അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് നമുക്ക് ഒരു പ്രതികരണം ലഭിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു: ഒന്നുകിൽ ഈ ജീവിതത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ ഭാവി ജീവിതത്തിൽ ഒരു ശരീരം നേടിയതിന് ശേഷം. ഒരു പുതിയ ശരീരം ഏറ്റെടുക്കുന്നതിനെ പുനർജന്മം എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പുനർജന്മ സിദ്ധാന്തം ഹിന്ദുമതത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്.ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ, "ജനനങ്ങളുടെയും" "മരണങ്ങളുടെയും" ഒരു പരമ്പരയുണ്ട്, അതായത്, ഒരു ജീവി / ആത്മാവ് ഈ ലോകത്തിലേക്ക് വരുന്നു, അതിൽ കുറച്ച് സമയം തുടരുന്നു, തുടർന്ന് പോകുന്നു. ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകൾ (ഥേരവാദ അല്ലെങ്കിൽ ഹീനയാന ദിശകൾ) അനുസരിച്ച്, പുനർജന്മത്തെ ഇനിപ്പറയുന്ന ഉദാഹരണത്തിലൂടെ വിശദീകരിക്കാം: കാലിഡോസ്കോപ്പ് ഗ്ലാസുകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും സമാനമാണ് - അവ എവിടെനിന്നും വരുന്നില്ല, എവിടെയും അപ്രത്യക്ഷമാകില്ല, എന്നിരുന്നാലും, കാലിഡോസ്കോപ്പിന്റെ ഓരോ തിരിവിലും, ഒരു പുതിയ ചിത്രം ദൃശ്യമാകുന്നു. ഈ സ്ഫടിക കഷണങ്ങൾ വ്യക്തി രൂപപ്പെടുന്ന മൂലകങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങളാണ്. സാംസാരിക ലോകത്തിന്റെ കാലിഡോസ്കോപ്പിന്റെ ഓരോ തിരിവിലും അവ വീണ്ടും തകർന്നു വീഴുന്നു.
മേൽപ്പറഞ്ഞവയെ സംഗ്രഹിച്ചുകൊണ്ട്, നമ്മുടെ അവിഹിതമായ കർമ്മങ്ങളുടെയും വികാരാധീനമായ ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും ഫലം അധഃപതനമാകുമെന്നും അതിന്റെ ഫലമായി താഴ്ന്ന തലത്തിലുള്ള വികസനമുള്ള ഒരു ജീവിയായി അവതാരമെടുക്കുമെന്നും നമുക്ക് പറയാം.
ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും അറ്റാച്ച്‌മെന്റുകളുടെയും മേൽ നിയന്ത്രണം നേടാൻ കഴിയുമോ?അതെ, ആസക്തികളെ ഉന്മൂലനം ചെയ്ത് മുക്തിയുടെ അവസ്ഥയിൽ (നിർവാണം, സമാധി, ദ്വൈതത്വം) എത്തിച്ചേരുന്നതിലൂടെ ആഗ്രഹങ്ങളുടെ അഗ്നി കെടുത്താൻ കഴിയും. നിർവാണാവസ്ഥയെ വിവരിക്കുക അസാധ്യമാണ്, കാരണം, ഒന്നാമതായി, ഇത് ദുഖയ്ക്ക് (കഷ്ടത) തികച്ചും വിപരീതമായ ഒന്നാണ്, എന്നാൽ ഇത് ഒരു പ്രത്യേക ആത്മാവിന് പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട സ്വർഗമല്ല. കൂടാതെ, രണ്ടാമതായി, നിർവാണം, സംസാര ലോകത്ത് അറിയപ്പെടുന്ന എല്ലാറ്റിന്റെയും വിരാമം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അതായത്, ഇത് സംസാരത്തിന്റെ വിപരീതം പോലുമല്ല (നന്മയുടെയും തിന്മയുടെയും എതിർപ്പ് എന്ന നിലയിൽ), മറിച്ച് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒന്നാണ്.
ഇക്കാര്യത്തിൽ, ചില ആളുകൾ നിർവാണത്തെ നെഗറ്റീവ് ആയി കണക്കാക്കാം, കാരണം ഈ ലോകത്തിലെ ഭൂരിഭാഗം നിവാസികളുടെയും ഹൃദയത്തിന് വളരെ പ്രിയപ്പെട്ട എല്ലാം അത് നിഷേധിക്കുന്നു. എന്നാൽ ബുദ്ധന്റെ അധ്യാപനം തന്റെ ജീവിതകാലത്ത് ഇതിനകം തന്നെ നിർവാണത്തിലെത്തിയ ഒരാൾ മിഥ്യാധാരണകളിൽ നിന്നും വ്യാമോഹങ്ങളിൽ നിന്നും ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നും മുക്തി നേടുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പിക്കുന്നു. അവൻ സത്യം പഠിക്കുകയും മുമ്പ് അവനെ അടിച്ചമർത്തുന്ന എല്ലാത്തിൽ നിന്നും മോചിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു: ഉത്കണ്ഠയിൽ നിന്നും ഉത്കണ്ഠയിൽ നിന്നും, സങ്കീർണ്ണതകളിൽ നിന്നും ആസക്തികളിൽ നിന്നും, സ്വാർത്ഥ മോഹങ്ങളിൽ നിന്നും, വിദ്വേഷത്തിൽ നിന്നും, അലംഭാവത്തിൽ നിന്നും, അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്നും, അടിച്ചമർത്തുന്ന കടമ ബോധത്തിൽ നിന്നും. എന്തെങ്കിലും സ്വീകരിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് അവൻ മുക്തനാണ്, അവൻ ഒന്നും ശേഖരിക്കുന്നില്ല - ഭൗതികമോ ആത്മീയമോ അല്ല - കാരണം, സംസാരത്തിന് നമുക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നതെല്ലാം വഞ്ചനയും മിഥ്യയുമാണെന്ന് അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു; സ്വന്തം "ഞാൻ" എന്നതിന്റെ അഭാവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സ്വയം തിരിച്ചറിവ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിന് വേണ്ടി പരിശ്രമിക്കുന്നില്ല. അവൻ ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ച് ഖേദിക്കുന്നില്ല, ഭാവിയിൽ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നില്ല, ഒരു ദിവസം ജീവിക്കുന്നു. അവൻ തന്നെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നില്ല, അവൻ സാർവത്രിക സ്നേഹവും അനുകമ്പയും ദയയും സഹിഷ്ണുതയും നിറഞ്ഞവനാണ്.
തന്നിലെ അഹംഭാവത്തെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യാത്തവന് മേൽപ്പറഞ്ഞ അവസ്ഥ കൈവരിക്കാൻ കഴിയില്ല.അതനുസരിച്ച്, അത് നേടിയവൻ സ്വതന്ത്രനും സ്വതന്ത്രനുമാണ്. എന്നാൽ അത് മാത്രമല്ല - അയാൾക്ക് മറ്റുള്ളവരുടെ ആവശ്യങ്ങൾ കാണാൻ കഴിയും, മറ്റൊരാളുടെ വേദന പങ്കിടാൻ കഴിയും, മറ്റുള്ളവരെ ജീവിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു, സ്വന്തം ക്ഷേമത്തെക്കുറിച്ച് മാത്രം വിഷമിക്കരുത്.
അങ്ങനെ, നാല് സത്യങ്ങളിൽ മൂന്നെണ്ണം ഞങ്ങൾ വിശകലനം ചെയ്തു.
അതായത്:
- ആദ്യത്തെ സത്യം -ദുഖ: "ജീവിതം കഷ്ടപ്പാടാണ്."
- രണ്ടാമത്തെ സത്യം -സമുദായ: "കഷ്ടത്തിന്റെ ഉറവിടം."
- മൂന്നാമത്തെ സത്യം- നിരോധ: "കഷ്ടതയുടെ വിരാമം."
നാലാമത്തെ മഹത്തായ സത്യം ഈ ജീവിതത്തിലെ കഷ്ടപ്പാടുകളും പ്രയാസങ്ങളും അവസാനിപ്പിക്കാനുള്ള വഴി കാണിക്കുന്നു, അഷ്ടാംഗ പാത (ആര്യ അഷ്ടാംഗ മാർഗം) ആയി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.
- നാലാമത്തെ സത്യം- മാർഗ: "കഷ്ടങ്ങളുടെ വിരാമത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പാത."
ബുദ്ധന്റെ എട്ട് മടങ്ങ് പാത
ഈ പാതയിൽ എട്ട് ഭാഗങ്ങളാണുള്ളത്, ഓരോ ഭാഗത്തിന്റെയും പേരിന് മുമ്പായി ഈ വാക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നു. "സംയക്".സാധാരണയായി ഇത് "ശരി" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ ഈ സിരയിൽ ഇത് പൂർണ്ണമായും ശരിയും അപൂർണ്ണവുമല്ല. അടുത്ത വിവർത്തനം അത്തരം വാക്കുകളായിരിക്കും: ശരിയായ, പൂർണ്ണമായ, സമഗ്രമായ, സമഗ്രമായ, പൂർണ്ണമായ, തികഞ്ഞ.
സമ്യക് ദൃഷ്ടി, തികഞ്ഞ ദർശനം.
ഈ ഭാഗം അർത്ഥമാക്കുന്നത് ആദ്യത്തെ ആത്മീയ ഉൾക്കാഴ്ചയുടെയും അനുഭവത്തിന്റെയും ഘട്ടമാണ്. ചെയ്തത് വ്യത്യസ്ത ആളുകൾഈ ആദ്യത്തെ ആത്മീയ അനുഭവം പല തരത്തിൽ ഉണ്ടാകാം. ചിലർക്ക്, വ്യക്തിപരമായ ദുരന്തം, നഷ്ടം അല്ലെങ്കിൽ നിർഭാഗ്യത്തിന്റെ അനന്തരഫലമായി ദർശനത്തിന്റെ പാത ആരംഭിക്കുന്നു. എല്ലാ ജീവിതവും നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, ഈ അവശിഷ്ടങ്ങളിൽ ഒരു വ്യക്തി അതിന്റെ അർത്ഥത്തെയും ലക്ഷ്യത്തെയും കുറിച്ച് ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, ജീവിതത്തിലേക്ക് ആഴത്തിൽ നോക്കാനും അതിൽ പ്രതിഫലിപ്പിക്കാനും തുടങ്ങുന്നു. ചിലർക്ക്, ഈ ഘട്ടം സ്വതസിദ്ധമായ ഒരു നിഗൂഢ അനുഭവത്തിന്റെ അനന്തരഫലമായി വന്നേക്കാം. മറ്റ് ആളുകൾക്ക്, ഇത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിൽ സംഭവിക്കാം - സ്ഥിരവും സ്ഥിരവുമായ ധ്യാന പരിശീലനത്തിന്റെ ഫലമായി. ഒരു വ്യക്തി വ്യവസ്ഥാപിതമായി അവന്റെ മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുമ്പോൾ, ബോധം വ്യക്തമാകും, കുറച്ച് ചിന്തകൾ ഉണ്ട്, അല്ലെങ്കിൽ അവ ഉണ്ടാകില്ല. അവസാനമായി, അത് ഉടലെടുക്കാം - കുറഞ്ഞത് ചിലർക്കെങ്കിലും - പൂർണ്ണതയിൽ നിന്ന് ജീവിതാനുഭവം, പ്രത്യേകിച്ച് ഒരു വ്യക്തി പ്രായമാകുകയും പക്വതയും ജ്ഞാനവും നേടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ.
എന്താണ് തികഞ്ഞ ദർശനം? അസ്തിത്വത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ദർശനമാണിതെന്ന് നമുക്ക് പറയാം. ഇത് ഒന്നാമതായി, ഇന്നത്തെ നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ദർശനമാണ്: സംസാര ചക്രത്താൽ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന വ്യവസ്ഥിതിയുമായുള്ള അറ്റാച്ച്മെന്റിന്റെ അവസ്ഥ. ഇത് നമ്മുടെ സാധ്യതയുള്ള അവസ്ഥയുടെ ഒരു ദർശനം കൂടിയാണ്: ബുദ്ധൻ, അഞ്ച് ബുദ്ധ മണ്ഡലം, ശുദ്ധമായ ഭൂമി (സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തൽ ആദ്യം വരുന്ന ലോകം) എന്നിവയാൽ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ ഭാവി അവസ്ഥ. അവസാനമായി, ഇത് ആദ്യത്തെ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് രണ്ടാമത്തേതിലേക്കുള്ള പാതയുടെ ദർശനമാണ്.
സംയക് സങ്കൽപ - തികഞ്ഞ ഉദ്ദേശം, വികാരം.
മിക്ക പ്രാക്ടീഷണർമാരും, ആദ്യ ഉൾക്കാഴ്ച നേടുകയും കുറച്ച് സമയത്തേക്ക് അത് വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത ശേഷം, ഒരു വിഷമകരമായ അവസ്ഥയിൽ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നു: അവർ കാരണം കൊണ്ട് സത്യം മനസ്സിലാക്കുന്നു, അവർക്ക് അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാനും പ്രഭാഷണം നടത്താനും പുസ്തകങ്ങൾ എഴുതാനും കഴിയും, എന്നിട്ടും അവർക്ക് അത് ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയില്ല. പ്രാക്ടീസ്. ഒരു തോന്നൽ ഉണ്ടാകാം: "എനിക്ക് ഇത് ഉറപ്പായും അറിയാം, ഞാൻ ഇത് വ്യക്തമായി കാണുന്നു, പക്ഷേ എനിക്ക് ഇത് പ്രായോഗികമാക്കാൻ കഴിയില്ല." കുറച്ച് സെന്റീമീറ്ററുകൾ ഉയർന്നുകഴിഞ്ഞാൽ, അവൻ ഉടനെ തകരുന്നു, തകർച്ച അവനെ നിരവധി കിലോമീറ്ററുകൾ വലിച്ചെറിഞ്ഞതായി തോന്നുന്നു.
നമുക്ക് എന്തെങ്കിലും അറിയാമെന്ന് നമുക്ക് പറയാം, പക്ഷേ നമുക്ക് അത് യുക്തിസഹമായി മാത്രമേ അറിയൂ, ഈ അറിവ് സൈദ്ധാന്തികമാണ്. ഹൃദയം അകന്നിരിക്കുന്നിടത്തോളം, നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കുന്നത് നമുക്ക് അനുഭവപ്പെടാത്തിടത്തോളം, അതായത്, നമ്മുടെ വികാരങ്ങൾ ഈ പ്രക്രിയയിൽ പങ്കെടുക്കാത്തിടത്തോളം, നമ്മുടെ മസ്തിഷ്കം എത്ര സജീവമായി പ്രവർത്തിച്ചാലും, ആത്മീയ ജീവിതമില്ല. നമ്മുടെ ബൗദ്ധിക ശേഷി എത്ര വലുതാണ്.
തികഞ്ഞ വികാരം നമ്മുടെ വൈകാരിക സ്വഭാവത്തിലേക്കും അതിന്റെ തുടർന്നുള്ള അടിസ്ഥാന മാറ്റത്തിലേക്കും തികഞ്ഞ കാഴ്ചപ്പാടിന്റെ ആമുഖത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. കാമം, ക്രോധം, ക്രൂരത തുടങ്ങിയ നിഷേധാത്മക വികാരങ്ങളെ ബോധപൂർവ്വം മറികടക്കുക, കൊടുക്കൽ, സ്നേഹം, അനുകമ്പ, ആനന്ദം, ശാന്തത, വിശ്വാസം, ഭക്തി തുടങ്ങിയ പോസിറ്റീവ് ഗുണങ്ങൾ വളർത്തിയെടുക്കുക എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. ലിസ്റ്റുചെയ്തിരിക്കുന്ന മിക്ക വികാരങ്ങളും സാമൂഹികമാണെന്ന കാര്യം ശ്രദ്ധിക്കുക: അവ മറ്റുള്ളവരെ ബാധിക്കുകയും ഗതിയിൽ ഉണ്ടാകുകയും ചെയ്യുന്നു വ്യക്തിബന്ധങ്ങൾ. അതുകൊണ്ടാണ് നമ്മൾ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്ന സമൂഹത്തിൽ, ശരിയായ മനോഭാവം നിരന്തരം വളർത്തിയെടുക്കുന്നത് വളരെ പ്രധാനമായത്.
സമ്യക് വാച പൂർണ്ണമായ സംസാരമാണ്.
IN ഈ കാര്യം നമ്മള് സംസാരിക്കുകയാണ്ആശയവിനിമയത്തിന്റെ തുടർച്ചയായ നിരവധി തലങ്ങളെക്കുറിച്ച്: സത്യസന്ധത, സൗഹൃദം, ഉപയോഗക്ഷമത, കരാറിലേക്ക് നയിക്കാനുള്ള കഴിവ്. ഒന്നാമതായി, തികഞ്ഞ സംസാരവും തികഞ്ഞ ആശയവിനിമയവും സത്യസന്ധതയാൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ചട്ടം പോലെ, സത്യത്തിൽ നിന്ന് അല്പം വ്യതിചലിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു: അധിക വിശദാംശങ്ങൾ ചേർക്കുക, പെരുപ്പിച്ചു കാണിക്കുക, താഴ്ത്തുക, അലങ്കരിക്കുക. നമ്മൾ ചിന്തിക്കുന്നതും അനുഭവിക്കുന്നതും നമുക്ക് ശരിക്കും അറിയാമോ? നമ്മളിൽ ഭൂരിഭാഗവും മാനസിക ആശയക്കുഴപ്പത്തിലും അരാജകത്വത്തിലുമാണ് ജീവിക്കുന്നത്. ചിലപ്പോൾ, നമ്മൾ കേട്ടതോ വായിച്ചതോ ആയ കാര്യങ്ങൾ ആവർത്തിക്കാം, ആവശ്യമെങ്കിൽ പുനർനിർമ്മിക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, ഞങ്ങൾ എന്താണ് പറയുന്നതെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല. പൂർണ്ണമായ അർത്ഥത്തിൽ സത്യം സംസാരിക്കണമെങ്കിൽ, നമ്മുടെ ചിന്തകൾ വ്യക്തമാക്കണം. നാം അടുത്തറിയുകയും നമ്മുടെ ഉള്ളിലുള്ളത് എന്താണെന്നും നമ്മുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും പ്രചോദനങ്ങളും എന്താണെന്നും അറിയേണ്ടതുണ്ട്. സത്യം പറയുക എന്നാൽ നമ്മൾ നമ്മളായിരിക്കുക എന്നതാണ്: അതായത്, നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണെന്നും, നമ്മെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് അറിയാമെന്നും സംസാരത്തിലൂടെ പ്രകടിപ്പിക്കുക.
ഒരു വ്യക്തിയുമായി സംസാരിക്കുമ്പോൾ അവനെ ഒരു പുതിയ തലത്തിലേക്കും ബോധത്തിലേക്കും ഉയർത്തുന്നതും പ്രധാനമാണ്, അവനെ താഴ്ത്തരുത്, ഇതാണ് സംസാരത്തിന്റെ പ്രയോജനം. കാര്യങ്ങളുടെ നല്ല, ശോഭയുള്ള, പോസിറ്റീവ് വശം കാണാൻ നിങ്ങൾ ശ്രമിക്കേണ്ടതുണ്ട്, കൂടാതെ നെഗറ്റീവ് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കരുത്.
തികഞ്ഞ സംസാരം യോജിപ്പും ഐക്യവും ഐക്യവും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. പരസ്പരമുള്ള സത്യസന്ധത, പരസ്പരം ജീവിതത്തെയും ആവശ്യങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള അവബോധം, പരസ്പരമുള്ള സ്വയം നിർണ്ണയത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പരസ്പര സഹായമാണിത്. സമ്പൂർണ്ണമായ സംസാരം യോജിപ്പിലും ഐക്യത്തിലും കീഴടക്കലിലും എത്തുമ്പോൾ, അത് ഒരേസമയം അതിന്റെ ഉച്ചസ്ഥായിയിലെത്തുന്നു - നിശബ്ദത.
സമ്യാക് പോക്കറ്റ് - തികഞ്ഞ പ്രവർത്തനം.
ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ അനുസരിച്ച്, ഏതൊരു സ്കൂളിന്റെയും പാരമ്പര്യത്തിൽ അത് സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ, ഒരു പ്രവൃത്തിയുടെ ശരിയോ തെറ്റോ, അതിന്റെ പൂർണതയോ അപൂർണ്ണതയോ, അത് നടപ്പിലാക്കിയ മാനസികാവസ്ഥയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, പ്രധാനമാണ് ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡം. വാർത്ത ധാർമ്മിക ജീവിതംനിങ്ങളുടെ പക്കലുള്ള ഏറ്റവും മികച്ചതിൽ നിന്ന് പ്രവർത്തിക്കുക എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്: ആഴത്തിലുള്ള അറിവിൽ നിന്നോ ഉൾക്കാഴ്ചയിൽ നിന്നോ, ഏറ്റവും നിസ്വാർത്ഥ സ്നേഹത്തിൽ നിന്നും ഏറ്റവും സെൻസിറ്റീവ് അനുകമ്പയിൽ നിന്നും. അതായത്, ഇത് കേവലം ബാഹ്യമായ ഒരു പ്രവർത്തനമല്ല, അത് തികഞ്ഞ ദർശനത്തോടും വികാരത്തോടും (ഉദ്ദേശ്യം) പൊരുത്തപ്പെടുന്നു.
ഒരു തികഞ്ഞ പ്രവർത്തനം ഒരു സമഗ്രമായ പ്രവർത്തനമാണ്, അതായത്, ഒരു വ്യക്തി പൂർണ്ണമായും പങ്കെടുക്കുന്ന ഒരു പ്രവർത്തനം. മിക്കപ്പോഴും നമ്മളിൽ ഒരു ഭാഗം മാത്രമേ പ്രവർത്തനത്തിൽ പങ്കെടുക്കുകയുള്ളൂ. ചിലപ്പോഴൊക്കെ നമ്മൾ എന്തിലെങ്കിലും മുഴുവനായി മുഴുകിയിരിക്കും. നമ്മുടെ ഊർജത്തിന്റെയും പരിശ്രമത്തിന്റെയും തീക്ഷ്ണതയുടെയും താൽപ്പര്യത്തിന്റെയും ഓരോ തുള്ളിയും ഈ നിമിഷത്തിൽ നിക്ഷേപിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ നിമിഷങ്ങളിൽ, നമുക്ക് പൂർണ്ണമായും പൂർണ്ണമായും പ്രവർത്തനത്തിന് സ്വയം നൽകാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. അത്തരം നിമിഷങ്ങളിൽ, നമുക്ക് സംതൃപ്തിയും സമാധാനവും അനുഭവപ്പെടുന്നു.
സമ്യക് അദ്ശിവയാണ് തികഞ്ഞ ജീവിതമാർഗം.
നിങ്ങളുടെ ഉപജീവനമാർഗം എങ്ങനെ സമ്പാദിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് ഈ വിഭാഗം കൂടുതലും കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത്. ബുദ്ധന്റെ പല വാക്കുകളും ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഉപജീവനത്തിനുള്ള ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ മാർഗത്തെക്കുറിച്ച് ഉണ്ട്. ഒന്നാമതായി, ഈ വിശദീകരണങ്ങൾ ചില തൊഴിലുകളിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു (ഉദാഹരണത്തിന്, ജീവജാലങ്ങളിൽ വ്യാപാരം, അതുപോലെ മാംസം, വിവിധ മയക്കുമരുന്ന് എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവ, ആയുധങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കൽ, ഭാഗ്യം പറയൽ, ഭാഗ്യം പറയൽ). ആവശ്യത്തിന് പണം സമ്പാദിക്കാൻ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു എളിയ ജീവിതംബാക്കിയുള്ള സമയം സ്വയം വികസനത്തിനും ആത്മീയ പരിശീലനത്തിനും വിജ്ഞാന വ്യാപനത്തിനും വേണ്ടി നീക്കിവയ്ക്കുക.
സമ്യക് വ്യായാമം തികഞ്ഞ പരിശ്രമമാണ്.
ആത്മീയ ജീവിതമാണ് സജീവമായ ജീവിതംഅല്ലാതെ വെറുതെയുള്ള വിനോദമല്ല. അത് ദുഷ്കരവും ദുഷ്കരവുമായ പാതയാണ്. പൂർണ്ണമായ പരിശ്രമം അവനവന്റെ മേലുള്ള അശ്രാന്ത പരിശ്രമത്തിലാണ്. ഒരു വ്യക്തി ഉത്സാഹത്തോടെ ബിസിനസ്സിലേക്ക് ഇറങ്ങുന്നു, എന്നാൽ പലപ്പോഴും ഈ ബിസിനസ്സ് ഉടൻ വിരസമായി മാറുന്നു. ആവേശം ഒരിക്കലും നിലവിലില്ലാത്തതുപോലെ ആവിയായി. കാരണം ഇത് സംഭവിക്കുന്നു ആന്തരിക ശക്തികൾനമ്മെ പിന്തിരിപ്പിക്കുകയും താഴേക്ക് വലിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ജഡത്വങ്ങൾ വളരെ വലുതാണ്. പ്രാക്ടീസ് ചെയ്യാൻ അതിരാവിലെ എഴുന്നേൽക്കുന്നതുപോലുള്ള ലളിതമായ തീരുമാനത്തിന് പോലും ഇത് ബാധകമാണ്. തുടക്കത്തിൽ, നമുക്ക് അത്തരമൊരു തീരുമാനം എടുക്കാം, ഞങ്ങൾ നിരവധി തവണ വിജയിക്കും. എന്നാൽ കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം, ഒരു പ്രലോഭനം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ഒരു ആത്മീയ സംഘർഷം ഉണ്ടാകുകയും ചെയ്യുന്നു: എഴുന്നേൽക്കാനോ ചൂടുള്ള കിടക്കയിൽ നിൽക്കാനോ. മിക്ക കേസുകളിലും, നമുക്ക് നഷ്ടപ്പെടും, കാരണം നിഷ്ക്രിയ ശക്തികൾ വളരെ വലുതാണ്. അതിനാൽ, മനസ്സ് എന്താണെന്നും അതിൽ എന്താണ് അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതെന്നും അത് എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്നും സ്വയം മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. ഇതിന് വളരെയധികം സത്യസന്ധത ആവശ്യമാണ്, കുറഞ്ഞത് നിങ്ങളോടെങ്കിലും. ഇതുവരെ ഉയർന്നുവന്നിട്ടില്ലാത്ത നൈപുണ്യമില്ലാത്ത ചിന്തകൾ മനസ്സിലേക്ക് തുളച്ചുകയറുകയും അത് കൈവശപ്പെടുത്താതിരിക്കുകയും ചെയ്യണമെങ്കിൽ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളോടും മനസ്സിനോടും ബന്ധപ്പെട്ട് ജാഗ്രത പാലിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, അതായത്, “ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ കവാടങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുക.” ചിന്തകൾ സാധാരണയായി നമ്മെ ആശ്ചര്യപ്പെടുത്തുന്നു - അവ എങ്ങനെ വരുന്നു എന്ന് പോലും ഞങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല. നമ്മുടെ ബോധത്തിലേക്ക് വരാൻ ഞങ്ങൾക്ക് സമയമില്ല, അവ ഇതിനകം തന്നെ മനസ്സിന്റെ കേന്ദ്രത്തിലാണ്.
നെഗറ്റീവ് മാനസികാവസ്ഥകളെ തടയാനും ഇല്ലാതാക്കാനും നല്ലവ വികസിപ്പിക്കാനും ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു, തുടർന്ന് ഞങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ഉയർന്ന അവസ്ഥകൾ നിലനിർത്തുക. പിന്നോട്ട് പോകുന്നത് വളരെ എളുപ്പമാണ്: കുറച്ച് ദിവസത്തേക്ക് നിങ്ങൾ പരിശീലിക്കുന്നത് നിർത്തിയാൽ, കുറച്ച് മാസങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഞങ്ങൾ ആരംഭിച്ച അതേ സ്ഥലത്ത് നിങ്ങൾക്ക് നിങ്ങളെ കണ്ടെത്താനാകും. നിങ്ങൾ പരിശ്രമിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഒടുവിൽ ഒരു ഘട്ടത്തിലെത്തി, അതിൽ നിന്ന് പിന്നോട്ട് പോകാൻ കഴിയില്ല.
സമ്യക് സ്മൃതി - തികഞ്ഞ അവബോധം.
നമ്മുടെ മനസ്സ് വളരെ എളുപ്പത്തിൽ ഇടിക്കുകയും വഴിതെറ്റിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നമ്മുടെ ഏകാഗ്രത വളരെ ദുർബലമായതിനാൽ നമ്മൾ എളുപ്പത്തിൽ ശ്രദ്ധ തിരിക്കും. നമ്മുടെ ഏകാഗ്രതയുടെ ദൗർബല്യത്തിന് കാരണം, വിവിധ കാര്യങ്ങളുടെ പ്രക്ഷുബ്ധതയിൽ മാറ്റമില്ലാതെ തുടരുന്ന ഒരു പ്രധാന ലക്ഷ്യവും നമുക്കില്ല എന്നതാണ്. നമ്മൾ ഒരു വിഷയത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക്, ഒരു ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് (ഏകാഗ്രത) എന്നത് ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രം, ശ്രദ്ധ വ്യതിചലിക്കാതിരിക്കുക, സ്ഥിരത എന്നിവയാണ്. നോക്കാനും കാണാനും ബോധവാന്മാരാകാനും നാം പഠിക്കണം, അതിലൂടെ അങ്ങേയറ്റം സ്വീകാര്യതയുള്ളവരാകണം (ഇതാണ് കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം). നമ്മുടെ വൈകാരിക ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ ബോധവാന്മാരാകുമ്പോൾ, ഭയം, കാമം, വിദ്വേഷം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വൈദഗ്ധ്യമില്ലാത്ത വൈകാരികാവസ്ഥകൾ പിൻവാങ്ങാൻ തുടങ്ങുന്നു, അതേസമയം സ്നേഹം, സമാധാനം, അനുകമ്പ, സന്തോഷം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വൈദഗ്ധ്യമുള്ള വൈകാരികാവസ്ഥകൾ കൂടുതൽ ശുദ്ധമായിത്തീരുന്നു. പെട്ടെന്നുള്ള കോപവും കോപവുമുള്ള ഒരു വ്യക്തി ഇന്ദ്രിയങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവബോധം വളർത്തിയെടുക്കാൻ തുടങ്ങിയാൽ, കുറച്ച് സമയത്തെ പരിശീലനത്തിന് ശേഷം, കോപം വരുന്നതിന് മുമ്പ് അയാൾ തന്റെ കോപത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുന്നു.
“നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ എന്തിനെക്കുറിച്ചാണ് ചിന്തിക്കുന്നത്?” എന്ന അപ്രതീക്ഷിതമായ ഒരു ചോദ്യം നമ്മൾ കേട്ടാൽ, നമുക്ക് തന്നെ അറിയില്ലെന്ന് ഉത്തരം നൽകാൻ ഞങ്ങൾ പലപ്പോഴും നിർബന്ധിതരാകും. കാരണം, നമ്മൾ പലപ്പോഴും ശരിക്കും ചിന്തിക്കുന്നില്ല, മാത്രമല്ല ചിന്തകളെ നമ്മുടെ മനസ്സിലൂടെ ഒഴുകാൻ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവബോധത്തിന്റെ ഫലമായി മനസ്സ് നിശബ്ദമാകുന്നു. എല്ലാ ചിന്തകളും അപ്രത്യക്ഷമാകുമ്പോൾ, ശുദ്ധവും വ്യക്തവുമായ ബോധം മാത്രം അവശേഷിപ്പിക്കുമ്പോൾ, യഥാർത്ഥ ധ്യാനം ആരംഭിക്കുന്നു.
സംയക് സമാധി.
സമാധി എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം ദൃഢമായ സ്ഥിരതയുടെയും അചഞ്ചലതയുടെയും അവസ്ഥ എന്നാണ്. ഇത് മനസ്സിന്റെ മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ മുഴുവൻ സത്തയുടെയും സ്ഥിരതയാണ്. ഈ വാക്കിനെ മനസ്സിന്റെ ഏകാഗ്രതയും ഏകാഗ്രതയും എന്നും വ്യാഖ്യാനിക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് നല്ല ഏകാഗ്രതയേക്കാൾ വളരെ കൂടുതലാണ്. പ്രബുദ്ധമായ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള മാറ്റത്തിന്റെ മുഴുവൻ പ്രക്രിയയുടെയും പരിസമാപ്തിയാണിത്. നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളും തികഞ്ഞ ദർശനത്തോടെ പൂർണ്ണമായി നിറയ്ക്കുന്നതാണ് ഇത്. ഈ ഘട്ടത്തിൽ, അസ്തിത്വത്തിന്റെയും ബോധത്തിന്റെയും ഉയർന്ന തലത്തിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു.
അഷ്‌ടപാതയിലെ എല്ലാ ഘടകങ്ങളും സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിച്ചാൽ, സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തലിന്റെ പാതയിൽ പ്രവേശിച്ച ഒരു വ്യക്തി സംസാരചക്രത്തിൽ കീഴടങ്ങിയ വ്യക്തിയേക്കാൾ വ്യത്യസ്തമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. അതിനെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തി ദൈനംദിന ജീവിതം, സംവേദനങ്ങൾ, ധാരണ, ഒരാളുടെ ജീവിത ചുമതലകളോടുള്ള മനോഭാവം, ചുറ്റുമുള്ള ജീവജാലങ്ങൾ എന്നിവ മാറുന്നു.
പാത ഒരു ക്യുമുലേറ്റീവ് പ്രക്രിയയാണെന്ന് ഓർമ്മിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്: എട്ട് മടങ്ങ് പാതയുടെ എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളും ഞങ്ങൾ നിരന്തരം പിന്തുടരുന്നു. നാം ഒരു തികഞ്ഞ ദർശനം വികസിപ്പിക്കുന്നു, നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ എന്തെങ്കിലും തുറക്കുന്നു, ഇത് നമ്മുടെ വികാരങ്ങളെ ബാധിക്കുകയും അവയെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയും പരിപൂർണ്ണമായ വശങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പൂർണ്ണമായ കാഴ്ച നമ്മുടെ സംസാരത്തിൽ പ്രകടമാവുകയും അതിനെ സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അങ്ങനെ അത് തികഞ്ഞതായിത്തീരുന്നു. നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും ബാധിക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ എല്ലാ വിധത്തിലും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു, ഈ പ്രക്രിയ തുടരുന്നു.
വ്യത്യസ്ത ആത്മീയ സ്‌കൂളുകളുടെയും ദിശകളുടെയും അനുയായികൾ അവരുടേതായ രീതിയിൽ അധ്യാപനം നടത്തുന്നു, എന്നാൽ അവരെല്ലാം രൂപപ്പെടുത്തിയ നാല് ശ്രേഷ്ഠസത്യങ്ങളും അഷ്ടവഴികളുടെ ഭാഗങ്ങളും അംഗീകരിക്കുന്നു. ജീവിതം എല്ലാവർക്കും ഒരുപോലെ അവസാനിക്കും - മരണ കൂദാശ. മരണത്തിന് മുമ്പ്, വികാരം, കോപം, അജ്ഞത എന്നീ മൂന്ന് വിഷങ്ങളെ മറികടക്കാൻ കഴിഞ്ഞ ഒരാൾ ഈ നിമിഷത്തെയോ അല്ലെങ്കിൽ വരാനിരിക്കുന്നതിനെയോ ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ലെന്ന് ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു. അത്തരമൊരു വ്യക്തി ഇനി കഷ്ടപ്പെടില്ല. അവന്റെ മനസ്സ് കൂടുതലായി മാറും ഉയർന്ന തലംഅസ്തിത്വം.
ഈ ഗഹനമായ നിർദ്ദേശങ്ങളുടെ പഠനത്തിലൂടെയും പരിശീലനത്തിലൂടെയും, വ്യക്തവും ദ്വൈതമല്ലാത്തതുമായ ധാരണയുടെ അനുഭവം നേടേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്, ഈ അവസ്ഥ എങ്ങനെ നിലനിർത്താമെന്ന് മനസിലാക്കുക, നിങ്ങളുടെ ഊർജ്ജവും സമയവും ജീവിതവും ന്യായമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിക്കുക. ന്യായബോധം ഓരോരുത്തരും സ്വതന്ത്രമായി നിർണ്ണയിക്കുന്നു, എന്നാൽ മുൻകാല അധ്യാപകരുടെ ഉദാഹരണങ്ങൾ നമുക്ക് പരോപകാരവും ആത്മത്യാഗവും മറ്റുള്ളവരോടുള്ള അനുകമ്പയും കാണിക്കുന്നു: കുറച്ച് പ്രബുദ്ധരും തിരിച്ചറിഞ്ഞു.
എല്ലാത്തിനുമുപരി, ചുറ്റുമുള്ള ജീവജാലങ്ങൾ സമാധാനവും ഐക്യവും ഒരു നിശ്ചിത തിരിച്ചറിവും ഗ്രഹണവും നേടുമ്പോൾ, അവരുടെ ശരീരം, ചുറ്റുമുള്ള ഭൗതികത, ദാഹം, ആശ്രിതത്വം, വേദന എന്നിവയിൽ സ്വയം പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുമ്പോഴാണ് ഏറ്റവും വലിയ സന്തോഷം. അവർ സ്വതന്ത്രരും സന്തുഷ്ടരുമായിത്തീരുന്നു, ഇത് അവർക്ക് ഈ അറിവും അനുഭവവും കൂടുതൽ കൈമാറാൻ സഹായിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, സമൂഹത്തെയും ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെയും മെച്ചപ്പെടുത്തുകയും സമന്വയിപ്പിക്കുകയും സുഖപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഉപയോഗിച്ച പുസ്തകങ്ങൾ:
കോർണിയെങ്കോ എ.വി. "ബുദ്ധമതം"
സംഘരക്ഷിത "ബുദ്ധന്റെ ശ്രേഷ്ഠമായ എട്ട് മടങ്ങ് പാത"
ഗൗതമ ബുദ്ധൻ ബനാറസ് നഗരത്തിലെ തന്റെ ആദ്യ പ്രഭാഷണത്തിൽ പറഞ്ഞു. ഈ പഠിപ്പിക്കൽ ഒരു പ്രത്യേക സൂത്രത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തുകയും ഒരു ലിഖിത വിശ്വാസം മാത്രമല്ല, ഒരു ദൃശ്യവും നൽകുകയും ചെയ്തു. ബുദ്ധൻ ഒരു മാൻ പാർക്കിൽ വച്ചാണ് പ്രഭാഷണം നടത്തിയത്, അതിനാൽ അതിന് ശേഷം ഒരു മാൻ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ജോടി മാൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രതീകമായി മാറി.
രണ്ട് തീവ്രതകളിൽ നിന്ന് അകലെയുള്ള ബോധത്തിന്റെ പാതയാണ് മധ്യപാതയെ നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നത്: ഒന്ന് ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളുടെ ഉയർച്ചയാണ്, മറ്റൊന്ന് സമ്പൂർണ്ണ സന്യാസം, സ്വമേധയാ സ്വയം നശിപ്പിക്കൽ. പ്രബുദ്ധതയിലേക്കും നിർവാണത്തിലേക്കും നയിക്കുന്ന മധ്യപാതയുടെ വീക്ഷണം സുവർണ്ണ ശരാശരിയുടെയും എല്ലാറ്റിലും അളവ് പാലിക്കുന്നതിന്റെയും സാർവത്രിക മതപരമായ ആശയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് മാൻ പാർക്കിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഈ സത്യങ്ങൾ പരിഗണിക്കുക.
കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം
“രോഗം, മരണം, വാർദ്ധക്യം, വേർപിരിയൽ (നിങ്ങൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന ഒരാളിൽ നിന്ന്) പോലെ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്, എന്നാൽ നേടാതിരിക്കുക എന്നിങ്ങനെയുള്ള കഷ്ടപ്പാടുകളാണ് ജനനം. പൊതുവേ, പുനർജന്മ ചക്രത്തിൽ അസ്തിത്വം ഉൾപ്പെടുന്ന അഞ്ച് ഗ്രൂപ്പുകളുടെ അറ്റാച്ചുമെന്റുകൾ ഉണ്ട്, അത് സംസ്‌കാരങ്ങൾ (അനുഭവത്തിന്റെ മതിപ്പുകളും അനന്തരഫലങ്ങളും) ശേഖരണത്തിന് കാരണമാകുന്നു. ഈ സത്യം ഈ ലോകത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ ഗുണമായി കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ സാന്നിധ്യം പ്രസ്താവിക്കുന്നു.
കഷ്ടതയുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം
അഭിലാഷങ്ങൾ, അസ്തിത്വത്തിനായുള്ള ദാഹം എന്നിവയിൽ നിന്നാണ് കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉണ്ടാകുന്നത്, പുനർജന്മത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ചില അഭിലാഷങ്ങൾ ഉറപ്പാക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയാണ് കർമ്മത്തിന്റെ (പോസിറ്റീവ് അല്ലെങ്കിൽ നെഗറ്റീവ്) ശേഖരണം ഉറപ്പാക്കുന്നതും എല്ലായ്പ്പോഴും സംസാരത്തിന്റെ ചക്രത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നതും. മനുഷ്യന്റെ അറിവില്ലായ്മയാണ് ഇതിന് കാരണം. കാമവും കാമവും കോപവും മായയും വിഡ്ഢിത്തവും ഭൂമിയിൽ പറ്റിപ്പിടിക്കാൻ അവൻ സ്വയം അനുവദിക്കുന്നു. ഇത് വീണ്ടും അവനെ അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നു, അതിനാൽ - ഒരു പുതിയ പുനർജന്മത്തിലേക്ക്, അങ്ങനെ നിർത്താതെ, എല്ലായ്പ്പോഴും കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ അവസാനിക്കുന്നു.
കഷ്ടതയുടെ അവസാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം
ആസക്തികളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിലൂടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കാം; ഒരു വ്യക്തി അവരുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവൻ തന്റെ അഭിലാഷങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കുന്നു. കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉണ്ടാകുന്നത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ അസ്തിത്വത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്നും അഭിനിവേശങ്ങളുടെ വ്യവസ്ഥയിൽ നിന്നുമാണ്, അവന്റെ വിജയം സ്വന്തം ആഗ്രഹങ്ങൾഈ കഷ്ടപ്പാടിന്റെ അവസാനത്തിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം. നിഷ്പക്ഷത കൈവരിക്കാൻ അയാൾക്ക് കഴിഞ്ഞാൽ, അവൻ പിന്തുണയുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ നഷ്ടപ്പെടുത്തും, അതായത്, അവന്റെ ബോധം പുനർജന്മത്തിന്റെ ചക്രത്തിലും ഈ ലോകത്തിന്റെ കഷ്ടപ്പാടിലും ഘടിപ്പിക്കില്ല. ബുദ്ധമതത്തിൽ, ആരും കൃപയിൽ ആശ്രയിക്കുകയോ മുകളിൽ നിന്ന് സഹായം പ്രതീക്ഷിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. അതിനാൽ, കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് വ്യക്തിപരമായ മോചനം നേടുന്നതിന് ഓരോരുത്തരും തന്റെ ശക്തി കേന്ദ്രീകരിക്കണം.
കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കാനുള്ള വഴിയെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം
ഇതാണ് എട്ടിന്റെ പാത, അതിൽ കയറുന്നതിന് ഓരോ ഘട്ടത്തിലും വൈദഗ്ദ്ധ്യം ആവശ്യമാണ്. എട്ട് ഘട്ടങ്ങൾ ഇവയാണ്: ശരിയായ വീക്ഷണം (കാഴ്ച), ശരിയായ ഉദ്ദേശ്യം (അല്ലെങ്കിൽ ചിന്ത), ശരിയായ സംസാരം, പ്രവൃത്തി (പെരുമാറ്റം), ജീവിതരീതി, പ്രയത്നം, ശരിയായ ശ്രദ്ധ (അവബോധത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ, അതായത്, എല്ലാം യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണെന്ന് നിങ്ങൾ ഓർക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ), ശരിയായ ഏകാഗ്രത അല്ലെങ്കിൽ ഏകാഗ്രത.
1) ശരിയായ വീക്ഷണം എന്നാൽ നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുക എന്നാണ്. തീർച്ചയായും, ഇവിടെ നാം ഉപദേശത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന പോസ്റ്റുലേറ്റുകളുടെ സ്വീകാര്യത കൂട്ടിച്ചേർക്കണം. ഏറ്റവും കുറഞ്ഞത്, ശരിയായ വീക്ഷണം നേടുന്നതിന് അല്ലെങ്കിൽ കുറഞ്ഞത് സമീപിക്കുന്നതിന്, നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള കുറച്ച് വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ വായിക്കുകയും ധ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.
2) ശരിയായ ചിന്തയിൽ (ഉദ്ദേശ്യം) ഈ സത്യങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ജീവിക്കാനുള്ള ബോധപൂർവമായ ആഗ്രഹം ഉൾപ്പെടുന്നു. സാരാംശത്തിൽ, അത് ബുദ്ധമത പാത പിന്തുടരാനുള്ള ദൃഢനിശ്ചയത്തെക്കുറിച്ചാണ്. കൂടാതെ, മറ്റുള്ളവരുമായുള്ള സൗഹൃദത്തിന്റെ വികസനം ഇവിടെ അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്, അതിന്റെ ഭാഗമാണ് അഹിംസ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിന്റെ സ്വീകാര്യത - അത്തരമൊരു വ്യക്തിക്ക് ജീവജാലങ്ങളെ (ആളുകളെ മാത്രമല്ല) ഉപദ്രവിക്കാൻ കഴിയില്ല. ശ്രേഷ്ഠമായ സത്യങ്ങളും ബുദ്ധമത പാതയും മനസ്സിൽ അംഗീകരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അധിക പ്രയത്നം കൂടാതെ തന്നെ തികച്ചും സ്വാഭാവികമായി സൗഹൃദം വളർത്തിയെടുക്കപ്പെടുന്നു.
3) ശരിയായ സംസാരം അർത്ഥമാക്കുന്നത് അർത്ഥമില്ലാത്ത വാക്കുകളിൽ നിന്നും മായയുടെ വാക്കുകളിൽ നിന്നും ഒരു വ്യക്തി ഒഴിഞ്ഞുനിൽക്കണം, പരുഷമായി സംസാരിക്കരുത്, കള്ളം പറയരുത്, ആളുകളെ വഴക്കുണ്ടാക്കാനോ ആളുകളെ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കാനോ സംസാരിക്കരുത്.
4) ഒരു വ്യക്തി അന്യായമായ നിഷേധാത്മക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കേണ്ട ഒരു മാനദണ്ഡമാണ് ശരിയായ പ്രവർത്തനം - മോഷണം, കൊലപാതകം മുതലായവ. വാസ്തവത്തിൽ, എട്ട് മടങ്ങ് പാതയുടെ ഈ ഭാഗം മറ്റ് മതങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള പെരുമാറ്റച്ചട്ടങ്ങളുടെ ഒരുതരം അനലോഗ് ആണ്.
5) ശരിയായ ജീവിതരീതി അത്തരം പെരുമാറ്റത്തെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് തൊഴിലിന്റെയും പ്രധാന പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്. ഒരു ബുദ്ധമതക്കാരൻ മറ്റുള്ളവരെ നേരിട്ടോ അല്ലാതെയോ ഉപദ്രവിക്കുന്ന തൊഴിലുകൾ തിരഞ്ഞെടുക്കരുത്. ഉദാഹരണത്തിന്, മദ്യം ഉണ്ടാക്കുകയോ വിൽക്കുകയോ ചെയ്യുക, വഞ്ചിക്കുക. യഥാർത്ഥത്തിൽ അത്തരം നിരവധി ഉദാഹരണങ്ങളുണ്ട്. ഇത് എന്തിനെക്കുറിച്ചാണെന്ന് മനസിലാക്കാൻ, പ്രവർത്തനം യഥാർത്ഥത്തിൽ ചില ആളുകൾക്ക് ദോഷകരമാണോ എന്ന് നിങ്ങൾ വിശകലനം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട് ആധുനിക ലോകം, ഈ നിയമം പരിസ്ഥിതിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. അതനുസരിച്ച്, പെരുമാറ്റവും, കൂടാതെ, ഗ്രഹത്തിന്റെ പരിസ്ഥിതിയെ ദോഷകരമായി ബാധിക്കുന്ന പ്രവൃത്തിയും ഒഴിവാക്കണം.
6) നിഷേധാത്മക ചിന്തകളും വാക്കുകളും പ്രവൃത്തികളും സൃഷ്ടിക്കാതിരിക്കാൻ ശരിയായ പരിശ്രമത്തിന് ഇച്ഛാശക്തിയുടെയും മനുഷ്യ ചിന്തയുടെയും പൂർണ്ണമായ സമാഹരണം ആവശ്യമാണ്. കൂടാതെ, ഒരു ബുദ്ധമതക്കാരൻ ഈ ലോകത്ത് നന്മയുടെ വിവിധ വശങ്ങൾ ഉത്പാദിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. കൂടാതെ, ഈ ശ്രമം കൃഷിയിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നു നല്ല ഗുണങ്ങൾഅതിൽ തന്നെ. സാഹിത്യത്തിൽ കൂടുതൽ വ്യക്തവും വിശദവുമായ വിശദീകരണങ്ങളുണ്ട്, ഇവിടെ അത് ലളിതമായ വാക്കുകളിൽ പറയുന്നു.
7) ശരിയായ ശ്രദ്ധയിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ പൂർണ്ണമായ ആത്മനിയന്ത്രണവും സ്വയം നിരീക്ഷണവും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഒരാൾ തുടർച്ചയായി അവബോധം നിലനിർത്തുകയും ബാഹ്യ പ്രതിഭാസങ്ങളെ വ്യക്തമായി നിരീക്ഷിക്കുകയും വേണം ആന്തരിക ലോകം, ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ തോന്നിയേക്കാവുന്നത്ര എളുപ്പമല്ല.
8) ശരിയായ ഏകാഗ്രത - ഈ ആത്യന്തിക ബിരുദം ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനം, പൂർണ്ണമായ ഏകാഗ്രത, സ്വയം പര്യാപ്തത എന്നിവയുടെ നേട്ടത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് മറ്റ് മതങ്ങളുടെ നിഗൂഢമായ അവസ്ഥകൾക്ക് സമാനമാണ് എന്നാൽ വ്യത്യസ്തമാണ്. സമാധിയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ - ധ്യാനത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഘട്ടം നിർവാണത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, അതായത് മുക്തി.
യാത്രയുടെ എട്ട് ഘട്ടങ്ങൾ സാധാരണയായി മൂന്ന് തലങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു: ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ(ശരിയായ സംസാരം, പെരുമാറ്റം, ജീവിതശൈലി); ജ്ഞാനത്തിന്റെ തലം (കാഴ്ചയും ഉദ്ദേശ്യവും); ഏകാഗ്രതയുടെയും ധ്യാനത്തിന്റെയും നില (പാതയുടെ ശേഷിക്കുന്ന ഘട്ടങ്ങൾ).
നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളാണ് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം
അവലോകനം 1 റേറ്റിംഗ് 5
ചില സമയങ്ങളിൽ, കഷ്ടപ്പാടുകൾ എന്റെ ജീവിതത്തിൽ നിറയാൻ തുടങ്ങി, ഒരുപക്ഷേ ഞാൻ അവരെ ശ്രദ്ധിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഞാൻ കൊതിച്ച സന്തോഷങ്ങൾ മരീചികകൾ പോലെ അലിഞ്ഞു പോയി. ജീവിതം കഷ്ടപ്പാടുകൾ നിറഞ്ഞതാണ് - എന്തിനാണ് സ്വയം വഞ്ചിക്കുന്നത്? നിങ്ങൾക്ക് അത് ശ്രദ്ധിക്കാതിരിക്കാൻ ശ്രമിക്കാം, പുതിയ എന്തെങ്കിലും തിരയുക, പക്ഷേ എനിക്ക് അത് വേണ്ട, എനിക്ക് എന്നെത്തന്നെ മനസ്സിലാക്കണം. ജീവിതം അർത്ഥശൂന്യമാണെങ്കിൽ, മരണം കൂടുതൽ അർത്ഥശൂന്യമാണ്. അതിനാൽ, നിസ്സംശയമായും, ജീവിതത്തിൽ തന്നെ അർത്ഥം ഉണ്ടായിരിക്കണം. പക്ഷെ ഞാൻ കഷ്ടപ്പെടാൻ ജനിച്ചതല്ല. ഈ കഷ്ടപ്പാടിൽ നിന്ന് ഒരു വഴി കണ്ടെത്തേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. എക്സിറ്റ് എവിടെയാണ്? അതിനാൽ ഒരു വ്യക്തി കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനുള്ള വഴി തേടാൻ തുടങ്ങുന്നു, മിക്കപ്പോഴും ഇത് ഒരു "ദേശീയ" മതത്തോടുള്ള അഭ്യർത്ഥനയോടെ അവസാനിക്കുന്നു. ആളുകൾക്ക് കഷ്ടപ്പാടുകൾ ആവശ്യമില്ല, പക്ഷേ അത് എങ്ങനെ എന്നെന്നേക്കുമായി അവസാനിപ്പിക്കാൻ ആർക്കറിയാം?
രണ്ടര ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ശാക്യ ഗോത്രത്തിലെ മഹർഷി, ഏറ്റവും ആദരണീയൻ, തഥാഗത, ദേവന്മാരുടെയും മനുഷ്യരുടെയും ആചാര്യൻ, എല്ലാ ലോകങ്ങളെയും അറിയുന്ന, അതിരുകടന്ന, ശാക്യമുനി ബുദ്ധൻ ഒരു വഴിയുണ്ടെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു. എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നും മോചനം നേടുക. ബുദ്ധൻ തന്റെ ശിഷ്യന്മാരോട്, യഥാർത്ഥത്തിൽ അഞ്ച് വയസ്സുള്ളവരോട്, നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിച്ചു: കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം, കഷ്ടതയുടെ ഉത്ഭവം (കാരണം) സംബന്ധിച്ച സത്യം, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ വിരാമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം, നയിക്കുന്ന പരിശീലനത്തിന്റെ പാതയെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം. കഷ്ടതയുടെ വിരാമം.
ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥമായ "ധമ്മ-ചക്ക-പാവത്താന സുത്ത" ("നിയമത്തിന്റെ ചക്രം വിക്ഷേപിക്കുന്ന സൂത്രം") ൽ നമുക്ക് അത്തരം പ്രവചന വരികൾ കാണാം.
“ദർശനം സൃഷ്ടിക്കുകയും അറിവ് സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് ശാന്തതയിലേക്കും നേരിട്ടുള്ള ഗ്രഹണത്തിലേക്കും വ്യക്തിപരമായ ഉണർവിലേക്കും വിമോചനത്തിലേക്കും നയിക്കുന്ന മദ്ധ്യമാർഗ്ഗം എന്താണ്? ശരിയായ വീക്ഷണം, ശരിയായ ദൃഢനിശ്ചയം (മറ്റൊരു വിവർത്തനത്തിൽ - ശരിയായ ഉദ്ദേശ്യം), ശരിയായ സംസാരം, ശരിയായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, ശരിയായ ജീവിതരീതി, ശരിയായ പരിശ്രമം, ശരിയായ അവബോധം, ശരിയായത് എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന ഉത്തമമായ അഷ്ടവഴിയാണിത്. ഏകാഗ്രത (സമാധി). ഇതാണ് തഥാഗത സാക്ഷാത്കരിച്ച മധ്യമാർഗ്ഗം, ഇത്, ദർശനം സൃഷ്ടിക്കുകയും, അറിവ് സൃഷ്ടിക്കുകയും, ശാന്തതയിലേക്കും നേരിട്ടുള്ള ഗ്രഹണത്തിലേക്കും, വ്യക്തിപരമായ ഉണർവിലേക്കും, വിമോചനത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു.
(1) ഇവിടെ, സന്യാസിമാരേ, കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഉത്തമസത്യമാണ്. ജനനം കഷ്ടമാണ്, വാർദ്ധക്യം കഷ്ടമാണ്,<и болезнь — страдание,>മരണവും കഷ്ടമാണ്. ദുഃഖം, ഞരക്കം, വേദന, ദുഃഖം, നിരാശ എന്നിവ സഹിക്കുന്നു. സ്നേഹിക്കാത്തവരുമായുള്ള ബന്ധം കഷ്ടപ്പാടാണ്, പ്രിയപ്പെട്ടവരിൽ നിന്നുള്ള വേർപിരിയൽ കഷ്ടപ്പാടാണ്, നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ലഭിക്കാത്തത് കഷ്ടമാണ്. ചുരുക്കത്തിൽ, അറ്റാച്ച്‌മെന്റുകളുടെ അഞ്ച് ഗ്രൂപ്പുകൾ (സ്‌കത്: സ്കന്ദ, പാലി: ഖണ്ഡ) കഷ്ടപ്പെടുന്നു (പാലി: ദുഃഖ).
(2) ഇവിടെ, സന്യാസിമാരേ, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉത്തമസത്യമാണ്. അതൊരു പിടിയാണ് (തൻഹ, ലിറ്റ്., "ദാഹം"), അത് തുടർന്നുള്ള (ഭാവ, ലിറ്റ്., "ആകുന്നത്"; അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന കണ്ണിയാണ്), ആസക്തിയുടെയും ആസ്വാദനത്തിന്റെയും അകമ്പടിയോടെ, അവിടെയും ഇവിടെയും ആനന്ദം തേടുന്നു. - ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങൾക്കായി ദാഹമുണ്ടെന്നും, ആകാനുള്ള ദാഹമുണ്ടെന്നും (അതായത്, ആയിരിക്കാനുള്ള), അല്ലാത്തതിനായുള്ള ദാഹമുണ്ടെന്നും (അതായത്, അല്ലാത്തതിന്).
(3) ഇവിടെ, സന്യാസിമാരേ, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ വിരാമത്തിന്റെ ഉത്തമസത്യമാണ്. സമ്പൂർണ്ണ ശാന്തതയും വിരാമവും, ത്യാഗവും, വേർപിരിയലും, വിമോചനവും, ഈ ദാഹത്തിൽ നിന്നുള്ള അകലം (തൻഹ).
(4) ഇവിടെ, സന്യാസിമാരേ, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ വിരാമത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പരിശീലനത്തിന്റെ പാതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഉത്തമസത്യമാണ്. ഇതാണ് ശ്രേഷ്ഠമായ എട്ട് മടങ്ങ് പാത,<а именно>: ശരിയായ രൂപം (ദിത്തി), ശരിയായ ദൃഢനിശ്ചയം (സപ്കപ്പ), ശരിയായ സംസാരം(വാച), ശരിയായ പ്രവർത്തനം (കമ്മന്ത), ശരിയായ ജീവിതരീതി (ആജീവ), ശരിയായ പരിശ്രമം (വയമം), ശരിയായ മനസ്സ് (സതി), ശരിയായ ഏകാഗ്രത (സമാധി).
നമുക്ക് ഈ വാചകങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാം.
നാല് "ശ്രേഷ്ഠസത്യങ്ങളിൽ" ആദ്യത്തേത് ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു: "കഷ്ടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉത്തമസത്യം എന്താണ്?
ജനനം കഷ്ടപ്പാടാണ്;
ആരോഗ്യ തകരാറ് - കഷ്ടപ്പാടുകൾ;
മരണം സഹനമാണ്;
ദുഃഖം, ഞരക്കം, ദുഃഖം, നിർഭാഗ്യം, നിരാശ - കഷ്ടത;
സ്നേഹിക്കാത്തവരുമായുള്ള ഐക്യം - കഷ്ടപ്പാടുകൾ;
പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാളിൽ നിന്നുള്ള വേർപിരിയൽ കഷ്ടപ്പാടാണ്;
ചുരുക്കത്തിൽ, ആസക്തി (ഭൗമിക വസ്തുക്കളോട്) പ്രകടമാകുന്ന അസ്തിത്വത്തിന്റെ അഞ്ച് വിഭാഗങ്ങൾ കഷ്ടപ്പാടുകളാണ്.
ബുദ്ധ സാഹിത്യത്തിന്റെ പല പേജുകളും ഭൂമിയിലെ എല്ലാറ്റിന്റെയും ദുർബലതയ്ക്കായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു. ബോധത്തിന്റെ പ്രത്യേക ഘടകങ്ങൾ പരസ്പരം വലിയ വേഗതയിൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. ആവശ്യത്തിന് നീളമുള്ള "നിമിഷങ്ങളുടെ ശൃംഖലകൾ" മാത്രമേ ഒരാൾക്ക് കണ്ടെത്താൻ കഴിയൂ, അത് അവയുടെ മൊത്തത്തിൽ ഒരു "പ്രവാഹം" ആണ്. ബോധപൂർവമായ ജീവിതം»ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും.
മനുഷ്യന്റെ ബോധവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ബാഹ്യലോകത്തെ പരിഗണിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ബുദ്ധമതത്തിന് ഒരു വ്യതിചലനം ആവശ്യമാണ്. ബുദ്ധമത ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അത് പരിഗണിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല, കാരണം ബോധം ഈ ലോകത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നില്ല (അത് നിലവിലില്ല), മറിച്ച് അതിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ അത് സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച് കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ ലോകം തന്നെ ഒരു മിഥ്യ മാത്രമാണ്, "അജ്ഞത", "വഴിതെറ്റിയ" ബോധത്തിന്റെ ഉൽപ്പന്നം.
നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ലഭിക്കാത്തത് കഷ്ടപ്പാടാണ്. ”
"സുഖത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം, നിലനിൽപ്പിനായുള്ള ആഗ്രഹം, അധികാരത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം" എന്നിവയാണ് കഷ്ടതയുടെ ഉറവിടം എന്ന് രണ്ടാമത്തെ നോബൽ സത്യം പറയുന്നു.
“ദുരിതങ്ങളുടെ വിരാമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മഹത്തായ സത്യം എന്താണ്? എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും അഭിനിവേശങ്ങളുടെയും പൂർണ്ണമായ ശോഷണവും വിരാമവും, അവ നിരസിക്കുകയും നിരസിക്കുകയും, അവയിൽ നിന്നുള്ള വിമോചനവും വേർപിരിയലും ഇതാണ്.
അതിന്റെ അടിസ്ഥാന പ്രധാന അർത്ഥത്തിൽ, "നിബ്ബാന" അല്ലെങ്കിൽ സംസ്കൃത "നിർവാണം" എന്ന പാലി പദത്തിന്റെ അർത്ഥം "ശോഷണം", "വംശനാശം", "ശാന്തമാക്കൽ" എന്നാണ്.
മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഇതാണ് മത രക്ഷയുടെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം, "പുനർജന്മം-കഷ്ടം" അവസാനിക്കുന്ന "പൂർണ്ണമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ" അവസ്ഥ.
ബുദ്ധമതത്തിന്റെ മുഴുവൻ ആത്മാവും നിർവാണ സങ്കൽപ്പത്തെ സമ്പൂർണ്ണ അസ്തിത്വത്തിന്റെ നേട്ടത്തിലേക്ക് അടുപ്പിക്കാൻ നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.
1.
കഷ്ടതയുടെ ഉദാത്ത സത്യം
2.
കഷ്ടതയുടെ കാരണങ്ങളുടെ ഉത്ഭവത്തിന്റെ ഉദാത്ത സത്യം
3.
കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കാനുള്ള സാധ്യതയുടെയും അതിന്റെ കാരണങ്ങളുടെയും ഉദാത്തമായ സത്യം
4.
കഷ്ടതയുടെ അവസാനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പാതയുടെ ഉദാത്തമായ സത്യം
14-ാമത് ദലൈലാമ (പ്രഭാഷണം) - വാഷിംഗ്ടൺ യൂണിവേഴ്സിറ്റി
വാസ്തവത്തിൽ, എല്ലാ മതങ്ങൾക്കും സ്‌നേഹത്തിനും അനുകമ്പയ്ക്കും ഒരേ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുണ്ട്. തത്ത്വചിന്തയുടെ മേഖലയിൽ പലപ്പോഴും വളരെ വലിയ വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ടെങ്കിലും, മെച്ചപ്പെടുത്തലിന്റെ അടിസ്ഥാന ലക്ഷ്യം ഏറെക്കുറെ ഒന്നുതന്നെയാണ്. ഓരോ മതത്തിനും അതിന്റേതായ പ്രത്യേക രീതികളുണ്ട്. നമ്മുടെ സംസ്‌കാരങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായും വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിലും, മെച്ചപ്പെട്ട ആശയവിനിമയം മൂലം ലോകം കൂടുതൽ അടുക്കുമ്പോൾ നമ്മുടെ സംവിധാനങ്ങൾ ഒത്തുചേരുന്നു, പരസ്പരം പഠിക്കാനുള്ള നല്ല അവസരങ്ങൾ നമുക്ക് നൽകുന്നു. ഇത് വളരെ ഉപയോഗപ്രദമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.
ഉദാഹരണത്തിന്, ക്രിസ്തുമതത്തിൽ ധാരാളം ഉണ്ട് പ്രായോഗിക രീതികൾമനുഷ്യരാശിയുടെ പ്രയോജനത്തിനായി ഉപയോഗിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് വിദ്യാഭ്യാസം, ആരോഗ്യം എന്നീ മേഖലകളിൽ. ബുദ്ധമതക്കാർക്ക് ഇവിടെ ധാരാളം പഠിക്കാൻ കഴിയും. അതേ സമയം, ക്രിസ്ത്യാനികൾക്ക് ഉപയോഗപ്രദമായ കൃഷിരീതികൾ വരയ്ക്കാൻ കഴിയുന്ന ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനത്തെയും ദാർശനിക യുക്തിയുടെ വഴികളെയും കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉണ്ട്. IN പുരാതന ഇന്ത്യബുദ്ധമതക്കാരും ഹിന്ദുക്കളും പരസ്പരം പല സ്ഥാനങ്ങളും കടമെടുത്തു.
ഈ സംവിധാനങ്ങൾ അടിസ്ഥാനപരമായി മനുഷ്യരാശിയുടെ പ്രയോജനത്തിന് സമാനമായതിനാൽ, പരസ്പരം പഠിക്കുന്നതിൽ തെറ്റൊന്നുമില്ല. നേരെമറിച്ച്, അത് പരസ്പര ബഹുമാനം വളർത്തിയെടുക്കാനും ഐക്യവും ഐക്യവും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനും സഹായിക്കും. അതിനാൽ ഞാൻ ബുദ്ധമത ആശയങ്ങളെക്കുറിച്ച് കുറച്ച് സംസാരിക്കും.
ബുദ്ധമത സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളിലാണ്: യഥാർത്ഥ കഷ്ടപ്പാടുകൾ, അതിന്റെ കാരണങ്ങൾ, രണ്ടാമത്തേതിനെ അടിച്ചമർത്തൽ, അതിലേക്കുള്ള പാത. നാല് സത്യങ്ങളിൽ രണ്ട് ഗ്രൂപ്പുകളുടെ ഫലങ്ങളും കാരണങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു: കഷ്ടപ്പാടുകളും അതിന്റെ കാരണങ്ങളും, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ വിരാമവും അതിന്റെ സാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ വഴികളും. കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഒരു രോഗം പോലെയാണ്. വേദന കൊണ്ടുവരുന്ന ബാഹ്യവും ആന്തരികവുമായ അവസ്ഥകൾ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് കാരണമാകുന്നു. കഷ്ടപ്പാടുകളും അതിന്റെ കാരണങ്ങളും അടിച്ചമർത്തലാണ് രോഗത്തിൽ നിന്ന് കരകയറുന്ന അവസ്ഥ. രോഗങ്ങളെ സുഖപ്പെടുത്തുന്ന മരുന്നുകളാണ് ശരിയായ വഴികൾ.
കാരണങ്ങൾ (കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും വഴികളുടെയും സ്രോതസ്സുകൾ) മുമ്പുള്ള പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ (കഷ്ടവും അതിന്റെ അടിച്ചമർത്തലും) പരിഗണിക്കുന്നതിനുള്ള കാരണങ്ങൾ ഇപ്രകാരമാണ്: ഒന്നാമതായി, നാം രോഗം, യഥാർത്ഥ പീഡനം സ്ഥാപിക്കണം, അത് ആദ്യത്തെ മഹത്തായ സത്യത്തിന്റെ സത്തയാണ്. അപ്പോൾ രോഗം തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ മാത്രം പോരാ. എന്ത് മരുന്നാണ് കഴിക്കേണ്ടതെന്ന് അറിയാൻ, രോഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. അതിനാൽ, നാല് സത്യങ്ങളിൽ രണ്ടാമത്തേത് കഷ്ടതയുടെ കാരണങ്ങളോ ഉറവിടങ്ങളോ ആണ്.
രോഗത്തിന്റെ കാരണങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കാനും ഇത് മതിയാകില്ല, രോഗം ഭേദമാക്കാൻ കഴിയുമോ എന്ന് നിങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈ അറിവ് കേവലം മൂന്നാമത്തെ തലം മാത്രമാണ്, അതായത്, കഷ്ടപ്പാടുകളും അതിന്റെ കാരണങ്ങളും കൃത്യമായി അടിച്ചമർത്തൽ ഉണ്ട്.
ഇപ്പോൾ അനഭിലഷണീയമായ കഷ്ടപ്പാടുകൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞു, അതിന്റെ കാരണങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു, അപ്പോൾ രോഗം ഭേദമാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് വ്യക്തമായി, നിങ്ങൾ മരുന്നുകൾ കഴിക്കുന്നു, അത് രോഗത്തിനുള്ള പ്രതിവിധികളാണ്. കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നുള്ള മോചനത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പാതകളെക്കുറിച്ച് ഉറപ്പുണ്ടായിരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.
കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉടനടി സ്ഥാപിക്കുക എന്നതാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം. പൊതുവേ, മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉണ്ട്: വേദന അനുഭവിക്കുന്നത്, മാറ്റത്തിൽ നിന്നുള്ള കഷ്ടപ്പാടുകൾ, സങ്കീർണ്ണവും വ്യാപകവുമായ കഷ്ടപ്പാടുകൾ. തലവേദന പോലെയുള്ള ശാരീരികമോ മാനസികമോ ആയ പീഡനമായാണ് നാം സാധാരണയായി കരുതുന്നത് വേദന അനുഭവിക്കുന്നത്. ഇത്തരത്തിലുള്ള കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാനുള്ള ആഗ്രഹം ആളുകളുടെ മാത്രമല്ല, മൃഗങ്ങളുടെയും സവിശേഷതയാണ്. മരുന്നുകൾ കഴിക്കുക, ഊഷ്മള വസ്ത്രം ധരിക്കുക, രോഗത്തിന്റെ ഉറവിടം നീക്കം ചെയ്യുക തുടങ്ങിയ ചില തരത്തിലുള്ള കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഒഴിവാക്കാൻ വഴികളുണ്ട്.
രണ്ടാമത്തെ തലം, മാറ്റത്തിന്റെ കഷ്ടപ്പാട്, ഉപരിപ്ലവമായി നാം ആനന്ദമായി കാണുന്നത്, എന്നാൽ കഷ്ടപ്പാടിന്റെ യഥാർത്ഥ സത്ത മനസ്സിലാക്കാൻ അത് സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിക്കേണ്ടതുണ്ട്. സാധാരണയായി ഒരു സന്തോഷമായി കണക്കാക്കുന്നത് ഒരു ഉദാഹരണമായി എടുക്കുക - ഒരു പുതിയ കാർ വാങ്ങുക. നിങ്ങൾ അത് വാങ്ങുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ അത്യധികം സന്തോഷവാനും സന്തുഷ്ടനും സംതൃപ്തനുമാണ്, എന്നാൽ നിങ്ങൾ അത് ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ, പ്രശ്നങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു. ആനന്ദത്തിന്റെ കാരണങ്ങൾ ആന്തരികമാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ സംതൃപ്തിയുടെ കാരണം എത്രത്തോളം ഉപയോഗിക്കുന്നുവോ, അതിനനുസരിച്ച് നിങ്ങളുടെ ആനന്ദം വർദ്ധിക്കും, പക്ഷേ ഇത് സംഭവിക്കുന്നില്ല. നിങ്ങൾ അത് കൂടുതൽ കൂടുതൽ ശീലമാക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് അനിഷ്ടം അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങും. അതിനാൽ, കഷ്ടതയുടെ സത്ത മാറ്റത്തിന്റെ കഷ്ടപ്പാടിലും പ്രകടമാണ്.
കഷ്ടതയുടെ മൂന്നാമത്തെ തലം ആദ്യ രണ്ടിനും അടിസ്ഥാനമായി വർത്തിക്കുന്നു. ഇത് നമ്മുടെ സ്വന്തം മാനസികവും ശാരീരികവുമായ മലിനമായ സമുച്ചയങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അതിനെ സങ്കീർണ്ണവും വ്യാപകവുമായ കഷ്ടപ്പാടുകൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, കാരണം അത് എല്ലാത്തരം ജീവജാലങ്ങളുടെയും പുനർജന്മത്തിൽ വ്യാപിക്കുകയും ബാധകമാവുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് ഇന്നത്തെ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്, മാത്രമല്ല ഭാവിയിലെ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് കാരണമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. പുനർജന്മങ്ങളുടെ പരമ്പര അവസാനിപ്പിക്കുകയല്ലാതെ ഇത്തരത്തിലുള്ള കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് കരകയറാൻ മറ്റൊരു മാർഗവുമില്ല.
ഈ മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള കഷ്ടപ്പാടുകളും തുടക്കത്തിൽ തന്നെ സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, കഷ്ടപ്പാടുകളുമായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്ന വികാരങ്ങൾ ഇല്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, അത്തരം വികാരങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത് അനുസരിച്ച് ബാഹ്യമോ ആന്തരികമോ ആയ പ്രതിഭാസങ്ങളും ഇല്ല. മനസ്സിന്റെയും മാനസിക ഘടകങ്ങളുടെയും സംയോജനത്തെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ കാരണങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്? അത് എന്തിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു? ഇവയിൽ, കർമ്മ സ്രോതസ്സുകളും അസ്വസ്ഥജനകമായ വികാരങ്ങളും കഷ്ടതയുടെ യഥാർത്ഥ കാരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളിൽ രണ്ടാമത്തേതാണ്. കർമ്മം അല്ലെങ്കിൽ കർമ്മം ശാരീരികവും വാചികവും മാനസികവുമായ കർമ്മങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഇപ്പോഴത്തെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയോ സത്തയുടെയോ വീക്ഷണത്തിൽ, കർമ്മങ്ങൾ മൂന്ന് തരത്തിലാണ്: സദ്ഗുണമുള്ളത്, സദാചാരമില്ലാത്തത്, ഉദാസീനമായത്. പുണ്യകർമ്മങ്ങൾ സുഖകരമോ നല്ലതോ ആയ ഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നവയാണ്. വേദനാജനകമോ മോശമോ ആയ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നവയാണ് പുണ്യമില്ലാത്ത കർമ്മങ്ങൾ.
അശുദ്ധി, ആഗ്രഹം, വിദ്വേഷം എന്നിവയാണ് മൂന്ന് പ്രധാന അസ്വസ്ഥതകൾ. അവർ അസൂയയും അനിഷ്ടവും പോലെയുള്ള അസ്വസ്ഥതയുണ്ടാക്കുന്ന മറ്റ് പല തരത്തിലുള്ള വികാരങ്ങളും തെറിക്കുന്നു. കർമ്മ കർമ്മങ്ങൾ നിർത്തുന്നതിന്, ഒരു കാരണമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഈ അസ്വസ്ഥമായ വികാരങ്ങൾ നിർത്തണം. നമ്മൾ കർമ്മത്തെയും അക്രമാസക്തമായ വികാരങ്ങളെയും താരതമ്യം ചെയ്താൽ പ്രധാന കാരണംകഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനമായിരിക്കും.
അസ്വസ്ഥമായ വികാരങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയുമോ എന്ന് നിങ്ങൾ സ്വയം ചോദിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഇതിനകം മൂന്നാമത്തെ മഹത്തായ സത്യത്തിൽ സ്പർശിക്കുന്നു, യഥാർത്ഥ വിരാമം. അസ്വസ്ഥജനകമായ വികാരങ്ങൾ മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെയാണെങ്കിൽ, അവ നീക്കം ചെയ്യാനാവില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, വിദ്വേഷം മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവത്തിലാണെങ്കിൽ, വിദ്വേഷത്തിന്റെ ആവശ്യകത വളരെക്കാലമായി നമുക്ക് അനുഭവപ്പെടും, പക്ഷേ ഇത് വ്യക്തമായി സംഭവിക്കുന്നില്ല. അറ്റാച്ച്മെന്റിന്റെ കാര്യത്തിലും ഇതുതന്നെ സത്യമാണ്. അതിനാൽ, മനസ്സിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവം മാലിന്യങ്ങളാൽ മലിനമാകില്ല. മാലിന്യങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്യാവുന്നവയാണ്, മണ്ണിൽ നിന്ന്, മനസ്സിൽ നിന്ന് ഉന്മൂലനം ചെയ്യാൻ അനുയോജ്യമാണ്.
എന്ന് വ്യക്തമാണ് ഒരു നല്ല ബന്ധംചീത്തയുടെ വിപരീതം. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരേ വ്യക്തിയിൽ സ്നേഹവും കോപവും ഒരേസമയം ഉണ്ടാകില്ല. ഏതെങ്കിലും വസ്തുവിനോട് ദേഷ്യം തോന്നുന്നിടത്തോളം, അതേ നിമിഷത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് സ്നേഹം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല. നേരെമറിച്ച്, നിങ്ങൾ സ്നേഹം അനുഭവിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം നിങ്ങൾക്ക് കോപം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇത്തരത്തിലുള്ള അവബോധം പരസ്പരവിരുദ്ധവും വിപരീതവുമാണെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സ്വാഭാവികമായും, നിങ്ങൾ ഒരു തരത്തിലുള്ള ബന്ധത്തിലേക്ക് കൂടുതൽ ചായ്‌വുള്ളവരാകുമ്പോൾ, മറ്റൊന്ന് ദുർബലമാവുകയും ദുർബലമാവുകയും ചെയ്യും. അതുകൊണ്ടാണ്, അനുകമ്പയും സ്നേഹവും - മനസ്സിന്റെ നല്ല വശം - പരിശീലിക്കുകയും വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ അതിന്റെ മറുവശം നിങ്ങൾ സ്വയം ഇല്ലാതാക്കും.
അങ്ങനെ, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ ഉറവിടങ്ങൾ ക്രമേണ ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. കഷ്ടതയുടെ കാരണം പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാകുന്നത് ശരിയായ വിരാമമാണ്. ഇതാണ് ആത്യന്തികമായ മോക്ഷം - ഇതാണ് യഥാർത്ഥമായ, ലോകസുഖകരമായ മോക്ഷം. ഇത് നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളിൽ മൂന്നാമത്തേതാണ്.
ഈ വിരാമം കൈവരിക്കാൻ നിങ്ങൾ എന്ത് പാതയാണ് സ്വീകരിക്കേണ്ടത്? തെറ്റുകൾ മുഖ്യമായും മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളാൽ സംഭവിക്കുന്നതിനാൽ, മറുമരുന്ന് മാനസികവും ആയിരിക്കണം. തീർച്ചയായും, എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെയും ആത്യന്തിക അസ്തിത്വം ഒരാൾ അറിഞ്ഞിരിക്കണം, എന്നാൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം മനസ്സിന്റെ ആത്യന്തിക അവസ്ഥ അറിയുക എന്നതാണ്.
ആദ്യം നിങ്ങൾ മനസ്സിന്റെ ദ്വന്ദ്വമല്ലാത്ത, കേവലമായ സ്വഭാവത്തെ പുതിയതും നേരിട്ടും പരിപൂർണ്ണമായും തിരിച്ചറിയേണ്ടതുണ്ട്. ഇതാണ് കാഴ്ചയുടെ രീതി. അപ്പോൾ, അടുത്ത ഘട്ടത്തിൽ, ഈ ധാരണ സാധാരണമായിത്തീരുന്നു. ഇത് ഇതിനകം ധ്യാനത്തിന്റെ പാതയാണ്. എന്നാൽ ഈ രണ്ട് തലങ്ങൾക്കുമുമ്പ്, ഒരു ഇരട്ട ധ്യാന സ്ഥിരത കൈവരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, അത് ശാന്തതയുടെയും പ്രത്യേക ഉൾക്കാഴ്ചയുടെയും ഐക്യമാണ്. സംസാരിക്കുന്നു പൊതുവായി പറഞ്ഞാൽ, ശക്തമായ ജ്ഞാനമുള്ള ബോധം ഉണ്ടാകാൻ ഇത് ചെയ്യണം, അതിനായി ശാന്തത എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ബോധത്തിന്റെ സ്ഥിരത വികസിപ്പിക്കേണ്ടത് ആദ്യം ആവശ്യമാണ്.
ഇവയാണ് പാതയുടെ തലങ്ങൾ - മൂന്നാമത്തെ ഉത്തമസത്യത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരത്തിന് ആവശ്യമായ നാലാമത്തെ മഹത്തായ സത്യം - വിരാമത്തിന്റെ സത്യം, ഇത് ആദ്യത്തെ രണ്ട് മഹത്തായ സത്യങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു, അതായത്: കഷ്ടപ്പാടുകളും അതിന്റെ കാരണങ്ങളും.
ബുദ്ധമത സിദ്ധാന്തത്തിന്റെയും പ്രയോഗത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാന ഘടനയാണ് നാല് സത്യങ്ങൾ.
ചോദ്യം:കുറഞ്ഞത് ബാഹ്യമായി, ഉന്മൂലനത്തിന്റെ ബുദ്ധമത തത്വവും ജീവിതത്തിൽ ഒരു ലക്ഷ്യമുണ്ടാകാനുള്ള പാശ്ചാത്യരുടെ പ്രാധാന്യവും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു, അത് ആഗ്രഹം നല്ലതാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
ഉത്തരം:രണ്ട് തരത്തിലുള്ള ആഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്: ഒന്ന് യുക്തിരഹിതവും അക്രമാസക്തമായ അഭിനിവേശം കലർന്നതുമാണ്, രണ്ടാമത്തേത് നിങ്ങൾ നല്ലതിനെ നല്ലതായി കാണുകയും അത് നേടാൻ ശ്രമിക്കുകയുമാണ്. ഏതൊരു ജീവിയും പ്രവർത്തനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയുടെ വീക്ഷണത്തിൽ അവസാന തരം ആഗ്രഹം ശരിയാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഈ പുരോഗതി മാനവികതയെ സേവിക്കുന്നു, അതിനാൽ നല്ലതാണെന്ന ധാരണയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഭൗതിക പുരോഗതിയും ശരിയാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുക.
