Якутчуудын уламжлал. Якут хүмүүс

Якутын ардын уламжлал нь нутаг дэвсгэр, нутаг дэвсгэр бүрийн бүлэг бүрт байдаг ариун нандин зүйлсийг хүндэтгэдэгээрээ онцлог юм.

Юуны өмнө эдгээр нь ашиглаж байсан hitching posts (serge) юм зориулалтын зорилгомөн зан үйлийн зорилгоор. Хэлбэрийн хувьд бэхэлгээний тулгуур нь туйл юм; Дүрмээр бол бэхэлгээний тулгуур нь тодорхой профайлтай байдаг - өтгөрүүлсэн, суваг шуудуутай байдаг. Тулгуурыг сийлбэр, зургаар чимэглэж, уран баримлыг түүний найрлагад оруулж болно. Зарим тохиолдолд мөчрүүд нь баганын дээд хэсэгт агуулагддаг бөгөөд энэ нь сержийг мод шиг харагдуулдаг. Байшин барих, хурим хийх, хүүхэд төрүүлэх, оршуулах үеэр булшны хажууд, Исяхын хоосны баяр (зуны туйлын өдрүүдэд), бөө мөргөлийн ёслолын үеэр бэхэлгээний тулгууруудыг суурилуулсан. Ихэнхдээ зан үйлийн зангилаа суурилуулах нь сүнснүүд морьдоо уяж эсвэл түүн рүү шилжиж болно гэсэн үг юм.

Якутын бүх хэсэгт ариун дагшин модыг хүндэтгэдэг байсан. Саха ард түмний уламжлалт итгэл үнэмшлийн дагуу дэлхийн сүнсний эзэн Аан Дар-хан Хотун ийм модонд амьдардаг. Хавар тахилгат моддын дэргэд газар шорооны эзэгтэйд зориулсан тахилга хийж, модыг туузаар чимэж, кымыз цацаж, нутгийн онгод тэнгэрээс болон бусад буянт бурхадаас асуудаг байв. паганын пантеоны, эд баялаг, хөгжил цэцэглэлтийг илгээх.

Якутын баатарлаг туульд тусгагдсан домог зүйд шон, дэлхийн модыг ялгаж, дэлхийн босоо байдлыг бүрдүүлдэг. Домогт өгүүлснээр, Дундад ертөнцийн яг төвд орших Якутуудын өвөг дээдсийн оронд Аал Луук Мэй мод ургаж, орой нь дээд ертөнцөд нахиалж, үндэс нь Доод ертөнцөд хүрдэг. Дэлхийн модны орой нь морь өгөгч Жосэгёой Айы Тоён тэнгэрийн шон юм; ижил модны үндсийг мал өгөгч бурхадын газар доорх гэрт дэгээ болгон ашигладаг.

Хөгшин гандах модноос зарим сэг ургуулснаар сэржийг уях зан үйл ба дэлхийн модны санаа хоёрын уялдаа холбоог ажиглаж болно. Ийм hitching бичлэгүүд нь хэд хэдэн оройтой байдаг; Энэ төрлийн сэржүүдийн нэг нь Татта мужийн Булгунняхтаах гэдэг газар хадгалагдан үлджээ. Үүн дээр Якутын харийн пантеоны бурхдыг дүрсэлсэн хүн, морь, үхэр, бүргэдийн дүрсийг сийлсэн байна.

Якутууд бөөгийн булшийг ариун гэж үздэг байв. 1920-иод онд угсаатны зүйч Г.В.Ксенофонтов бөөгийн оршуулгын талаар дараах байдлаар дүрсэлсэн байдаг: Алдарт бөөг газарт оршуулдаггүй, харин нас барсны дараа тусгай байгууламж буюу арангад байрлуулдаг. Дараа нь (аранга ялзарч, үе үе унах үед) бөөгийн ясыг гурав, зургаа, есөн бөөгийн тусламжтайгаар олон зуун жилийн турш гурван удаа дараалан "босгодог".

Бөөгийн булш нь танихгүй хүмүүст аюултай гэж үздэг байсан бөгөөд талийгаачтай холбоогүй хүмүүст айдас төрүүлдэг байсан ч талийгаач үр удмаа хамгаалж чаддаг байв. Домогт өгүүлснээр, хунтайж Деллемей талийгаач бөөгийн хүүгийн хадлангаа авч байхдаа эцгийнхээ оршуулгын газар руу гүйж очоод түүнийг саваагаар тогшиж, тусламж гуйж эхлэв. Тэр даруй аянга цахилгаан бууж, хунтайжийн овоохойд аянга цохив. Тэр амьд үлдсэн боловч галзуурч, үхсэний дараа муу ёрын сүнс болжээ.

Якут ардын аман зохиол нь ер бусын шинж чанартай байгалийн объектуудын тухай дурддаг. Эдгээр нь даваа (аартык), мөн голын хад, модтой толгод бөгөөд тумул гэдэг үгээр тэмдэглэгдсэн байдаг.

Якутууд уулын даваа, голын дээд хэсгийг дайран өнгөрөхдөө эзэн сүнснүүдэд заавал тахил өргөдөг байв. 20-р зууны эхэн үеийн угсаатны зүйн бичвэрээс: Өчүүхэн хайхрамжгүй байдлаас болж уналтад хүргэдэг эгц Верхоянскийн нуруунд авирахдаа ламутууд, якутууд хоёулаа "уулын сүнс"-ийг уурлуулахгүйн тулд чанга ярихаас зайлсхийдэг. ийм тохиолдолд аймшигт цасан шуургыг урих ... Уулын оройд адууны хялгас, ятууны далавч гэх мэт ороомог бүхий загалмай зогсож байна. Загалмайд суулгасан Бурханы эхийн дүрсний уруул нь зузаан тосолсон. Энэ нь (газрын эзэнд тахил. Зэс мөнгөн мөнгө чулуун завсраар цутгаж, загалмайн ёроол хүртэл.

Үг үсгийн бичвэрүүдийн дагуу болон баатарлаг туульс, aartyk дамжуулалтууд нь хүнд тааламжтай гэрлийн селестиел бурхадтай холбоотой байдаг Aiyy (өөрөөр хэлбэл бүтээгчид). Аййгийн даваагаар дамжуулан хүмүүст аз жаргалыг илгээдэг - хүүхдүүдийн сүнс, малын үр төл, ан агнуурын зэрлэг амьтдын төлөө.

Якутуудын хувьд таатай чиглэлүүд нь зүүн ба өмнөд, өөрөөр хэлбэл ургах ба үд дундын нарны чиглэл юм. Эдгээр талаас Лена сав газар уулсаар хүрээлэгдсэн байдаг тул эдгээр чиглэлд өмнөд ба зүүн талаараа дэлхий тэнгэрт манддаг.

Угсаатны зүйчид Якутчуудын цагаан морьдыг ууланд тууж явдаг заншлыг Юрюнг Айы Тоион (харийн шашны пантеоны тэргүүн) бурханд бэлэг болгон тэмдэглэсэн байдаг.

Якутын нутаг дэвсгэр дээрх ариун нандин зүйлсийн дунд бөөгийн авшиг хүлээн авахтай холбоотой газрууд байдаг. Г.В.Ксенофонтон бичжээ: Тэд Жокуо уулнаас Ченгчойдёх Анагагийн гарцын дагуу тусгай нуруу байдаг гэж тэд хэлэв. Бөөд нэр дэвшсэн хүн тэнд бөөгийн багштай явах ёстой. Багш нь урд, нэр дэвшигч ард нь явдаг. Багш нь энэ аяллын үеэр нэр дэвшигчид зааварчилгаа өгч, хүний ​​​​өвчлөлийн эх үүсвэр байрладаг янз бүрийн нүцгэн хошуу руу явдаг замын уулзваруудыг зааж өгдөг. Чухамхүү эдгээр газруудад ирээдүйн бөөгийн авшиг, түүнчлэн уулаар аялах, түүний үзэгдлүүдийг мэдрэх үед сүнснүүд түүний биеийг тарааж өгдөг: мөн бүх авиралтын хувьд. Хэрэв нэгэн зэрэг бие нь ямар нэг газар эсвэл өвчин илгээсэн сүнсэнд хүрэхгүй бол бөө нь энэ газарт очиж чадахгүй, энэ нь тэр харгалзах өвчнийг эмчлэх боломжгүй гэсэн үг юм.

Дээрх ишлэлд дурдсан сүнснүүд (энэ нь голын хошуу, зарим уулын замуудын эзэд - даваа, өгсүүр) нь дүрмээр бол хүнд дайсагналцдаг. Эдгээр нь юёр буюу амиа хорлосон эсвэл үхсэн бөөгийн сүнс бөгөөд эдгээр зохиолуудын нэгэнд уулын оройд амьдардаг сүнснүүдийн тэргүүн гэж абаапийн дээд чөтгөрүүдийн хүчирхэг толгой болох Өлөө Тоёныг нэрлэсэн байдаг. . Тийм ч учраас ирээдүйн бөө (бодит байдал болон түүний зөндөө) авшиг хүртэх газруудад ганцаараа биш, харин өөр ертөнцийн зөвлөгч, талийгаач бөөгийн сүнстэй хамт очдог.

Мэдээжийн хэрэг, in XXI эхэн үеОлон зууны туршид Якутын ард түмний дунд уламжлалт харийн шашинтнууд өмнөх шигээ өргөн тархаагүй байна. Гэсэн хэдий ч хөдөө явж, тэсвэр тэвчээр, авхаалж самбаагаа харуулсан тэрээр эртний ариун нандин зүйлсийг олж чадна.

Үүнээс гадна, онд өнгөрсөн жил, Сахагийн ард түмний өөрийгөө ухамсарлахуйн өсөлтийг дагаад уламжлалт итгэл үнэмшил сэргэж байна. Эртний бурхад, байгалийн хүчийг шүтэхтэй холбоотой дархан цаазат газрууд баригдаж, зан үйлийг сэргээж байна. Тиймээс, 6-р сарын 22-нд, зуны туйлын өдөр Исяхыг өргөн тэмдэглэдэг - үржил шим, мал аж ахуй, зуны нартай холбоотой эртний баяр.

Оршил

1-р бүлэг. Якутын ард түмний уламжлалт соёл.

1.1. XVII-XVIII зууны Якутын ард түмний соёл. Христийн шашны тархалт …………………………………………………………2

1.2. Якутууд…………………………………………………………………4

2-р бүлэг Итгэл үнэмшил, соёл, амьдрал.

2.1. Итгэл үнэмшил……………………………………………………………… 12

2.2. Амралтын өдрүүд…………………………………………………………………17

2.3. Чимэглэл………………………………………………………………18

2.4. Дүгнэлт……………………………………………………………..19

2.5. Ашигласан уран зохиол……………………………………………20

Якутын ард түмний уламжлалт соёлXVII- XVIIIолон зуун

IN уламжлалт соёл 18-р зууны эцэс хүртэл Якутын ард түмэн. дорвитой өөрчлөлт гараагүй.Үүнийг харгалзан энэ хэсэгт оруулсан болно ерөнхий шинж чанар 17-18-р зууны бүс нутгийн уугуул ард түмний соёл.

Лена мужийн бүх ард түмэн амьдралын хэв маяг, үйл ажиллагаагаа өөрчилж эхэлж, хэл, уламжлалт соёлд өөрчлөлт гарч байна. Энэ өөрчлөлтийн гол үйл явдал бол ясак цуглуулах явдал байв. Уугуул иргэдийн дийлэнх нь үндсэн ажлаасаа хөндийрч, үслэг эдлэл агнахаар шилжиж байна. Юкагир, Эвенс, Эвенк нар цаа бугын үржүүлгийг орхиж үслэг эдлэлийн худалдаанд шилжиж байна. 17-р зууны дунд үеэс якутууд 80-аад он гэхэд Ясакыг төлж эхлэв. Тэр зуунд Эвенс, Эвенк, Юкагирчууд ясак төлж эхэлсэн бол Чукча 18-р зууны дунд үеэс татвар төлж эхэлсэн.

Өдөр тутмын амьдралд өөрчлөлт гарч, орос маягийн байшингууд (изба) гарч ирж, мал аж ахуйн барилга тусдаа барилга болж, эдийн засгийн ач холбогдолтой барилгууд (амбаар, агуулах, халуун усны газар), орос эсвэл гадаадаас хийсэн якут хувцас солигддог. даавуу.

Христийн шашны тархалт.

Христийн шашныг батлахаас өмнө якутууд харь шашинтнууд байсан бөгөөд сүнс, оршихуйд итгэдэг байв өөр өөр ертөнц.

Оросууд гарч ирснээр якутууд аажмаар Христийн шашинд орж эхлэв. Ортодокс шашинд орж эхэлсэн анхны хүмүүс бол оросуудтай гэрлэсэн эмэгтэйчүүд байв. Шинэ шашинд орсон эрчүүд баян кафтан бэлэглэж, хэдэн жилийн турш ясакаас чөлөөлөгдсөн.

Якутад Христийн шашныг хүлээн авснаар якутуудын зан заншил, ёс заншил өөрчлөгдөж, цусны хэрүүл маргаан алга болж, гэр бүлийн харилцаа суларч байна. Якутууд нэр, овог авч, бичиг үсэг дэлгэрч байна. Сүм хийдүүд боловсрол, хэвлэлийн төв болдог.

Зөвхөн XIX зуунд. Якут хэл дээрх сүмийн номууд, Якутын анхны тахилч нар гарч ирэв. Бөө нарыг хэлмэгдүүлэх, бөө мөргөлийг дэмжигчдийн хавчлага эхэлнэ. Христийн шашныг хүлээн зөвшөөрөөгүй бөө нарыг цөлсөн.

Якутууд.

Якутуудын гол ажил бол адуу, үхэр аж ахуй байсан бол хойд бүс нутагт цаа бугын аж ахуй эрхэлдэг байв. Малчид улирлын чанартай нүүдэл хийж, өвөлдөө малдаа өвс бэлтгэдэг байв. Их ач холбогдолхадгалагдан үлдсэн загас агнуур, ан агнуур. Ерөнхийдөө маш өвөрмөц эдийн засаг бий болсон - суурин мал аж ахуй. Үүнд адууны аж ахуй томоохон байр суурь эзэлдэг байв. Морины хөгжсөн шүтлэг, түрэг адууны үржлийн нэр томъёо нь адууг Сахагийн өмнөд өвөг дээдэс авчирсан болохыг харуулж байна. Үүнээс гадна I.P-ийн хийсэн судалгаанууд. Гурьев нь якут адууг хээр морьтой - Монгол, Ахалтек үүлдэртэй, Жабе төрлийн казах адуутай, зарим талаараа Киргизтэй, ялангуяа арлын япон адуутай генетикийн хувьд ижил төстэй болохыг харуулсан. Черчжу.

Якутуудын Өмнөд Сибирийн өвөг дээдэс Дундад Ленагийн сав газрыг хөгжүүлэх явцад ялангуяа том эдийн засгийн ач холбогдол"Тэбэневать", туурайгаараа цас тарьж, мөсний царцдасыг хугалах, өөрийгөө тэжээх чадвартай морьдтой байсан. Үхэр нь холын нүүдэл хийхэд тохиромжгүй бөгөөд ихэвчлэн хагас суурин (хоньчин) эдийн засаг бий болсон үед гарч ирдэг. Якутууд тэнүүчилж яваагүй, харин өвлийн замаас зуны зам руу нүүсэн гэдгийг та бүхэн мэдэж байгаа. Энэ нь якутын орон сууц, турурбах дие, модон суурин гэрт мөн нийцэж байв.

XVII-XVIII зууны бичмэл эх сурвалжийн дагуу. Якутууд өвөлдөө "шорооноор оёсон", зун нь хус модны холтостой гэрт амьдардаг байсан нь мэдэгдэж байна.

Сонирхолтой тайлбар 18-р зууны төгсгөлд Якутад очсон япончуудын эмхэтгэсэн: "Таазны голд том нүх гаргаж, дээр нь зузаан мөсөн хавтанг байрлуулсан бөгөөд үүний ачаар Якут байшингийн дотор маш хөнгөн болсон."

Якут суурингууд нь ихэвчлэн бие биенээсээ хол зайд байрладаг хэд хэдэн байшингаас бүрддэг байв. Модон гэр нь 20-р зууны дунд үе хүртэл бараг өөрчлөгдөөгүй байв. В.Л.Серошевский "Якутууд" номондоо "Миний хувьд Якутын өргөөний дотор тал нь ялангуяа шөнө галын улаан дөлөөр гэрэлтдэг байсан нь бага зэрэг гайхалтай сэтгэгдэл төрүүлсэн ... Түүний хажуу тал нь дугуй хэлбэртэй байв. гуалин, сүүдэртэй ховилоос судалтай мэт санагдах бөгөөд бүгд таазтай ... буланд баганатай, дээврээс газар руу зөөлөн унасан их хэмжээний модтой, энэ нь ямар нэгэн дорнын майхан бололтой. Зөвхөн гэрэл Нөхцөл байдлын улмаас дорнын даавууг алтаар сольсон навчит мод...".

Якутын юртуудын хаалганууд зүүн талд, тийшээ байв мандах нар. XVII-XVIII зуунд. пийшинг (camuluek ohoh) шавараар зоддоггүй, харин түүгээр түрхэж, байнга тослодог байв. Хотонуудыг зөвхөн бага туйлын хуваалтаар тусгаарладаг байв. Зузаан модыг тайрах нь нүгэл гэж тооцогддог байсан тул жижиг модоор орон сууц барьсан. Гэр нь сондгой тооны цонхтой байв. Байшингийн өмнөд болон баруун ханыг дагуулан урсан орон зай өргөн, хөндлөн унтдаг байв. Тэд өөр өөр өндөртэй байсан. Хамгийн доод оронг баруун талд, үүдний хажууд (уηа орон) тавьж, дээдийг нь эзнийх болгож "Эзний жаргал зочны жаргалаас дутахгүй" хэмээн өргөмжилжээ. Баруун талын оронгууд нь бие биенээсээ цул хуваалтаар тусгаарлагдан, урд талдаа эгц босоо авирч, зөвхөн жижиг хаалганы онгорхой үлдээж, шөнөдөө дотроос нь түгжээтэй байв. Урд талын орон хоорондын хуваалт үргэлжилсэнгүй. Өдөр нь тэдэн дээр суугаад орон олохыг "суу" гэж дууддаг. Үүнтэй холбогдуулан өргөөний урд талын зүүн талын эхний нараг дээр үед кеηул олох "чөлөөт суудал", хоёр дахь нь орто олох, "дунд суудал", гурав дахь нараа мөн л өмнөд ханын дэргэд байдаг - туспетиер олох гэж нэрлэдэг байжээ. эсвэл uluutuyar олох, "хүчтэй суудал"; өргөөний баруун талын нэгдүгээр оронг кегул олох, "ариун суудал", хоёрдугаар ороныг - дархан олох, "хүндэт суудал", гуравдугаар байрыг баруун ханын дэргэд хойд талд - кенчээри олох "хүүхдийн суудал" гэж нэрлэдэг байв. . Мөн гэрийн хойд талын дэнжийг куэрэл олох, зарцын буйдан буюу "сурагч" гэж нэрлэдэг байв.

Өвлийн орон сууцны хувьд алсын ёроолд (элани) эсвэл ойн захад ойрхон, хүйтэн салхинаас илүү сайн хамгаалагдсан доогуур, үл үзэгдэх газрыг сонгосон. Эдгээрийг хойд болон баруун салхи, тиймээс тэд хойт юмуу баруун хөндийн хэсэгт өргөө босгожээ.

Ерөнхийдөө тэд орон сууцны газрыг сонгохдоо тусгаарлагдсан аз жаргалтай буланг олохыг хичээсэн гэдгийг тэмдэглэх нь зүйтэй. Тэд хуучин хүчирхэг моддын дунд суурьшсангүй, учир нь сүүлчийнх нь аз жаргал, дэлхийн хүч чадлыг аль хэдийн авсан байв. Хятадын геомантикийн нэгэн адил амьдрах газар сонгоход онцгой ач холбогдол өгдөг байв. Тиймээс эдгээр тохиолдолд малчид бөөгийн тусламжид байнга ханддаг байв. Тэд мөн мэргэ төлдөг, тухайлбал, кымыз халбагаар мэргэ төлдөг байв.

XVII-XVIII зуунд. том патриархын гэр бүлүүд (Ромын "овог" гэсэн нэрээр кэргэн) хэд хэдэн байшинд байрлаж байв: урун ди, " Цагаан ордон"эзэд нь эзлэгдсэн байсан, дараагийнх нь - гэрлэсэн хөвгүүд амьдарч, хара үхэх" хар, нимгэн байшин "зарц, боолууд байрлаж байв.

Зуны улиралд ийм том баян гэр бүл суурин (эвхэгддэггүй) боргоцой хэлбэртэй хус холтос урад амьдардаг байв. Энэ нь маш үнэтэй бөгөөд мэдэгдэхүйц хэмжээтэй байсан. 18-р зуунд буцаж ирсэн чинээлэг айлын зуслангийн байшингуудын ихэнх нь хус модны холтостой ийм байшингаас бүрддэг байв. Тэднийг "Ус курдуулаах могул ураса" (гурван бүстэй, том монгол ураса) гэж нэрлэдэг байв.

Жижиг диаметртэй урасууд бас түгээмэл байв. Тиймээс, дунд зэргийн хэмжээтэй урасаг далла ураса гэж нэрлэдэг байсан, намхан, өргөн хэлбэртэй; khanas urasa, өндөр урса, гэхдээ жижиг диаметртэй. Тэдгээрийн дотроос хамгийн том нь 10 м өндөр, 8 м диаметртэй байв.

17-р зуунд Якутууд бол овгийн дараах ард түмэн байсан, өөрөөр хэлбэл. овгийн байгууллагын одоо байгаа үлдэгдэл дээр үндэслэн эрт үеийн анги нийгмийн нөхцөлд тогтоосон, улс байгуулагдсангүй үндэстэн. Нийгэм-эдийн засгийн хувьд патриарх-феодалын харилцааны үндсэн дээр хөгжсөн. Якутын нийгэм нь нэг талаас жижиг язгууртнууд, эдийн засгийн хувьд бие даасан энгийн нийгэмлэгийн гишүүдээс, нөгөө талаас патриархын боолууд, хараат (боолчлогдсон) хүмүүсээс бүрддэг байв.

XVII - XVIII зуунд. гэр бүлийн хоёр хэлбэр байсан - эцэг эх, ихэнхдээ насанд хүрээгүй хүүхдүүдээс бүрдсэн жижиг моногам, патриарх-эцэг тэргүүтэй том патриархын гэр бүл, ураг төрлийн гэр бүлийн холбоо. Үүний зэрэгцээ гэр бүлийн анхны төрөл зүйл давамгайлж байв. С.А. Токарев байгааг олж мэдэв том гэр бүлзөвхөн Тоёоны фермд . Энэ нь тоглоомоноос гадна түүний ах, хөвгүүд, зээ нар, хөхүүл хүүхдүүд, боолууд (боолууд) эхнэр, хүүхдүүдээс бүрдсэн байв. Ийм гэр бүлийг ага-кэргэн гэж нэрлэдэг байсан бөгөөд үүнээс гадна ага гэдэг үгийг шууд орчуулгад "нас ахлагч" гэж нэрлэдэг. Үүнтэй холбогдуулан патриархын овог болох ага-ууса нь анхнаасаа том патриархын гэр бүлийг илэрхийлж болно.

Патриархын харилцаа нь гэрлэлтийн гол нөхцөл болох калим (сулу) төлөх замаар гэрлэлтийг урьдчилан тодорхойлсон. Гэхдээ сүйт бүсгүй солилцох нь ховор тохиолддог байв. Левират ёс заншилтай байсан бөгөөд үүний дагуу ах нь нас барсны дараа эхнэр, хүүхдүүд нь дүүгийнх нь гэр бүлд шилжсэн.

Судалж буй хугацаанд Саха Дионо нь анхдагч тогтолцооны задралын эрин үед ихэвчлэн үүсдэг хөршийн нийгэмлэгтэй байв. Энэ нь нутаг дэвсгэр, хөрш зэргэлдээх харилцааны зарчмын дагуу үйлдвэрлэлийн хэрэгслийг (бэлчээр, хадлангийн талбай, арилжааны газар) хамтран эзэмшдэг гэр бүлүүдийн нэгдэл байв. С.В. Бахрушин ба С.А. 17-р зуунд якутуудын дунд хадлан хадаж байсныг Токарев тэмдэглэв. түрээслэх, өвлүүлэх, худалдсан. Энэ нь хувийн өмчийн объект байсан бөгөөд загас агнуурын талбайн нэг хэсэг байв. Хөдөөгийн хэд хэдэн нөхөрлөл гэгчийг бүрдүүлсэн. харьцангуй тогтмол тооны өрхтэй байсан "волост". 1640 онд Оросын баримт бичгүүдээс харахад Якутын 35 волост байгуулагджээ. С.А. Токарев эдгээр волостуудыг овгийн бүлгүүд гэж тодорхойлсон бөгөөд А.А.Борисов эртний Якутын улусыг овгуудаас бүрдсэн нутаг дэвсгэрийн нэгдэл эсвэл угсаатны газарзүйн муж гэж үзэхийг санал болгов. Тэдний хамгийн том нь Бологурская, Мегинская, Намская, Борогонская, Бетюнская байсан бөгөөд 500-900 насанд хүрсэн эрэгтэйчүүд байв. Тус бүрийн нийт хүн ам 2-5 мянган хүн байв. Гэхдээ тэдний дунд нийт хүн ам нь 100 хүнээс хэтрэхгүй хүмүүс байсан.

Якутуудын ёс заншил, шашин шүтлэг

Якутын нийгмийн тогтолцооны анхдагч нэгж нь эрт дээр үеэс нөхөр, эхнэр, хүүхдүүдээс бүрдсэн тусдаа гэр бүл (кэргэп эсвэл ял) байсаар ирсэн боловч ихэнхдээ хамт амьдардаг бусад төрөл төрөгсдийг багтаасан байдаг. Гэрлэсэн хөвгүүдийг ихэвчлэн тусгай өрхөд хуваарилдаг байв. Гэр бүл нь моногам байсан боловч саяхан болоогүй байна XIX эхэн үезуунд, хүн амын чинээлэг хэсгийн дунд олон эхнэртэй байсан ч эхнэрүүдийн тоо ихэвчлэн хоёр, гурваас хэтрэхгүй байв. Ийм тохиолдолд эхнэрүүд ихэвчлэн тусдаа амьдардаг байсан бөгөөд тус бүр өөрийн гэсэн гэр бүлээ удирддаг; Якутууд энэ заншлыг хэд хэдэн эхнэрт хуваарилагдсан малаа арчлахад хялбар байсантай холбон тайлбарлав.

Хурим хийхээс өмнө, заримдаа урт удаан хугацааны туршид тохироо хийдэг байсан. Экзогамигийн үлдэгдэл (17-р зууны баримт бичгүүдээс мэдэгдэж байгаа) хадгалагдан үлдсэн: орчин үе хүртэл тэд харийн овгийн эхнэр авахыг оролдсон бөгөөд баячууд үүгээр хязгаарлагдахгүй, боломжтой бол сүйт бүсгүй хайж байв. өөр хэн нэгний газар, тэр ч байтугай ulus. Сүйт бүсгүй, хүргэн эсвэл түүний эцэг эхийг хайж олоод хамаатан садангаа нийлүүлэгчээр илгээв. Сүүлийнх нь тусгай ёслол, болзолт хэллэгээр сүйт бүсгүйн эцэг эхийг зөвшөөрч, галын хэмжээ (halyym эсвэл suluu) талаар ятгаж байв. Хуучин цагт сүйт бүсгүйн зөвшөөрлийг огт асуудаггүй байв. Калим нь үхэрээс бүрдсэн боловч хэмжээ нь маш их ялгаатай: 1-2-оос олон арван толгой хүртэл; калимын найрлагад үргэлж нядалсан үхрийн мах ордог. IN XIX сүүлВ. калимыг мөнгөнд шилжүүлэх хүсэл улам эрчимжсэн. Калим (курум)-ийн нэг хэсэг нь хуримын найрын үеэр амттанд зориулагдсан байв (17-р зууны баримт бичигт "курум" гэдэг үг заримдаа ерөнхийдөө калим гэсэн утгатай). Сүйт бүсгүйн үнийг төлөх нь заавал байх ёстой гэж үздэг байсан бөгөөд охин үүнгүйгээр гэрлэх нь нэр төргүй гэж үздэг байв. Хамаатан садан, заримдаа бүр алс холын хамаатан садан нь сүйт залууд сүйт бүсгүйн үнийг авахад нь тусалдаг байсан: энэ бол хуримыг овгийн хэрэг гэж үздэг эртний үзэл байв. Хүлээн авсан сүйт бүсгүйн үнийг хуваарилахад сүйт бүсгүйн төрөл төрөгсөд ч оролцов. Түүний хувьд хүргэн сүйт бүсгүйд зориулж инж (enne) хүлээн авсан - хэсэгчлэн үхэр, мах, харин хувцас, хэрэглэлээр илүү их; Инжийн үнэ дунджаар калын үнийн хагасын үнэтэй байв.

Хуримын ёслолд овог нь бас чухал үүрэг гүйцэтгэсэн. Эртний хуриманд олон зочин, сүйт бүсгүй, хүргэний төрөл төрөгсөд, хөршүүд гэх мэт оролцдог байв. Баяр нь хэд хоногийн турш үргэлжилсэн бөгөөд элбэг дэлбэг амттан, янз бүрийн зан үйл, зугаа цэнгэл - залуучуудын тоглоом, бүжиг гэх мэт. Хүргэн ч, сүйт бүсгүй ч биш. Энэ бүх баяр ёслолд гол байр эзэлдэггүй төдийгүй бараг оролцдоггүй байв.

Хуримын ёслолын нэгэн адил ураг төрлийн тухай нэр томъёо нь гэрлэлтийн өмнөх хэлбэрүүдийн ул мөрийг хадгалдаг. Хүүгийн нэр - воль - үнэндээ "хүү", "залуу хүн" гэсэн утгатай; охид - kyys - "охин", "охин"; аав - ада (шууд утгаараа "ахлах"); эхнэр нь ойох, харин зарим газар эхнэрийг зүгээр л дахтар (“эмэгтэй”), эмэхсин (“хөгшин эмэгтэй”) гэх мэт; нөхөр - тийм; ах - убай (бай), бага - ини / эгч - эдий (агас), бага - балыс. Сүүлийн 4 нэр томьёо нь зарим авга ах, нагац эгч, зээ, зээ болон бусад хамаатан садангуудыг тодорхойлоход үйлчилдэг. Ерөнхийдөө якутын ураг төрлийн систем нь хэд хэдэн түрэг үндэстний ураг төрлийн тэмдэглэгээний системтэй ойролцоо байдаг.

Гэр бүл дэх эмэгтэйчүүдийн байр суурь олон нийтийн амьдралдутуу үнэлэгдсэн. Нөхөр - гэр бүлийн тэргүүн нь харгис хэрцгий эрх мэдэлд дуртай байсан бөгөөд эхнэр нь муу харьцах талаар гомдоллож чадахгүй байсан бөгөөд энэ нь нөхрийнхөө талаас биш юм аа гэхэд хамаатан садныхаа зүгээс нэлээд түгээмэл тохиолддог үзэгдэл байв. Шинэ гэр бүлд орсон хүч чадалгүй, хамгаалалтгүй харь гаригийн эмэгтэй хүнд ажил үүрч байв.

Хөдөлмөрлөх чадваргүй, ядарч туйлдсан хөгшчүүлийн байр суурь ч хүнд байсан. Тэд бага анхаарал халамж тавьдаг, хооллож, хувцас хунар муутай, заримдаа бүр гуйлга гуйдаг байсан.

Якутчууд хүүхдүүдийг хайрладаг байсан ч хүүхдүүдийн нөхцөл байдал олон ажиглагчдын тэмдэглэсэн байдаг. Якутуудын төрөлт маш өндөр байсан; ихэнх гэр бүлд 5-аас 10 хүүхэд төрдөг, ихэнхдээ 20 ба түүнээс дээш хүүхэд төрдөг. Гэвч амьдралын хүнд нөхцөл, хоол тэжээл, асаргаа муу зэргээс үүдэн нялхсын эндэгдэл ч маш өндөр байжээ. Өөрсдийн хүүхдүүдээс гадна олон гэр бүл, ялангуяа цөөн хүүхэдтэй айл өрхөд үрчлэгдсэн хүүхдүүд ихэвчлэн ядуусаас худалдаж авдаг байв.

Шинээр төрсөн хүүхдүүдийг жижиг галын галаар угааж, цөцгийтэй тос түрхсэн; Сүүлийн хагалгааг сүүлд нь нэлээд олон удаа хийж байсан. Ээж нь хүүхдээ удаан хугацаагаар, заримдаа 4-5 жил хүртэл хөхүүлж байсан ч үүнтэй зэрэгцэн хүүхэд нь үнээний сүүтэй эвэртэй болсон. Якут өлгий нь нимгэн нугалсан банзаар хийсэн гонзгой хайрцаг бөгөөд ороосон хүүхдийг байрлуулж, оосортой холбож, ингээд орхидог. урт хугацаанд, гаргахгүйгээр; өлгий нь шээс зайлуулах хоолойгоор тоноглогдсон байдаг.

Өсөн нэмэгдэж буй хүүхдүүд ихэвчлэн хагас нүцгэн эсвэл бүрэн нүцгэн амьтдын хамт шороон шалан дээр мөлхөж, өөрсдийн дураар орхидог бөгөөд хүүхдийг галд унахгүйн тулд урт бүсийг шон дээр уяхаар хязгаарлагддаг байв. . Бага наснаасаа эхлэн ядуусын хүүхдүүд аажмаар хөдөлмөр эрхэлж, өөрт тохирсон ажил хийж, ойд сойз түүж, бог мал хариулж, охидыг оёдол, гэрийн ажилд сургадаг байв. Тоёоны хүүхдүүд хүлээн авлаа хамгийн сайн халамж, тэд муудсан, амьдрахгүй байсан.

Хүүхдүүд цөөхөн тоглоомтой байсан. Эдгээрийг ихэвчлэн гэртээ хийдэг, эцэг эх, заримдаа хүүхдүүд өөрсдөө хийдэг, амьтдын модон баримал, жижиг нум сум, жижиг байшин, янз бүрийн сав суулга, охидод зориулсан хүүхэлдэй, түүний жижиг костюм, хөнжил, дэр гэх мэт. Якут хүүхдүүдийн тоглоом энгийн бөгөөд нэг хэвийн. Чимээ шуугиангүй байдгаараа онцлогтой олон нийтийн тоглоомууд; ерөнхийдөө якут ядуучуудын хүүхдүүд ихэвчлэн чимээгүй, идэвхгүй өссөн.

Шашин

XVIII зууны хоёрдугаар хагаст ч гэсэн. ихэнх ньЯкутууд баптисм хүртсэн бөгөөд X] X зуунд. бүх якутууд аль хэдийн Ортодокс гэж тооцогддог байв. Үнэн алдартны шашинд шилжих нь ихэнх тохиолдолд материаллаг шалтгаанаас үүдэлтэй (баптисм хүртсэн хүмүүст зориулсан төрөл бүрийн ашиг тус, гарын авлага) байсан ч шинэ шашин аажмаар өдөр тутмын амьдралд орж ирэв. Гэрт, улаан буланд дүрс өлгөгдсөн, якутууд загалмай өмссөн (эмэгтэйчүүдэд зориулсан том мөнгөн цээжний загалмай нь сонирхолтой байдаг), сүмд явдаг байсан бөгөөд тэдний ихэнх нь, ялангуяа тоглоомонууд нь шаргуу Христэд итгэгчид байв. Христийн шашин нь бөө мөргөлөөс хамаагүй дээр баячуудын ангийн ашиг сонирхлыг хангахад зохицсон тул энэ нь ойлгомжтой юм. Гэсэн хэдий ч христийн шашны өмнөх хуучин шашин огт алга болоогүй: хуучин итгэл үнэмшил нь Христийн шашны үзэл санааны нөлөөгөөр бага зэрэг өөрчлөгдсөн ч хуучин шашны үйлчлэгч бөө нар зөрүүдлэн хадгалсаар байв. одоо ч гэсэнТэд хаадын засаг захиргаа, лам нараас үйл ажиллагаагаа бага багаар нуухаас өөр аргагүй болсон ч эрх мэдэлтэй байсан. Бөө мөргөл ба түүнтэй холбоотой анимист итгэл үнэмшил нь эртний Якутын шашны хамгийн тогтвортой хэсэг байж магадгүй юм.

Якутуудын бөө мөргөл нь тунгус төрөлд хамгийн ойр байсан. Якут бөөгийн хэнгэрэг (өргөн хүрээтэй, зууван) нь тунгусуудаас ямар ч ялгаагүй, хувцас нь тунгус маягийн байсан бөгөөд якутын бөө нар толгойгоо ил гаргаж камла хийдэг байсныг эс тооцвол. Ижил төстэй байдал нь зөвхөн энэ гадаад тал төдийгүй бөөгийн итгэл үнэмшил, зан үйлийн илүү чухал шинж чанаруудтай холбоотой юм.

Якут бөө (оюун) нь сүнсний мэргэжлийн үйлчлэгч гэж тооцогддог байв. Якутчуудын үзэл бодлын дагуу сүнснүүд өөрсдөдөө үйлчлэхээр сонгосон хүн бүр бөө болох боломжтой; Гэхдээ ихэвчлэн бөө нар ижил овогтой байсан: "Нэгэн удаа бөө гарч ирсэн айлд түүнийг орчуулахаа больсон" гэж якутууд хэлэв. Эрэгтэй бөө нараас гадна эмэгтэй бөө нар (удадан) байсан бөгөөд тэднийг илүү хүчирхэг гэж үздэг байв. Бөөгийн мэргэжилд бэлэн байгаагийн шинж тэмдэг нь ихэвчлэн мэдрэлийн өвчин байсан бөгөөд энэ нь хүнийг сүнсний "сонголт"-ын нотолгоо гэж үздэг; Үүний дараа нэгэн үе өвгөн бөөгийн удирдлаган дор суралцаж, эцэст нь олон нийтийн авшиг хүртэх ёслол болов.

Бөөг сонгосон онгод нь түүний ивээн тэтгэгч сүнс (эмегет) болсон гэж үздэг байв. Тэд энэ бол нас барсан их бөөгийн нэгний сүнс гэж итгэдэг байв. Түүний дүрс нь зэс хавтгай хэлбэртэй байдаг хүний ​​дүрбөөгийн хувцасны цээжинд бусад унжлагатай хамт оёсон; Энэ зургийг мөн эмгэт гэж нэрлэдэг байв. Ивээн тэтгэгч онгод нь бөөд хүч чадал, эрдэм мэдлэгийг өгсөн байдаг: "Бөө хүн зөвхөн эмгэтээрээ дамжуулан харж, сонсдог." Энэ сүүлчийнхээс гадна бөө бүр үл үзэгдэх бүргэд, азарга, бух, баавгай гэх мэт өөрийн гэсэн амьтантай (ye-kyyl - “эх араатан”) байсан. Эцэст нь эдгээр хувийн сүнснүүдээс гадна тус бүр нь бөө нь зан үйлийн үеэр бусад олон тооны сүнснүүдтэй харилцаж, амьтан эсвэл хүний ​​хэлбэр. Бөөгийн үйл ажиллагаатай холбоотой эдгээр сүнснүүдийн өөр өөр ангилал тодорхой нэртэй байв.

Сүнсүүдийн хамгийн чухал бөгөөд олон тооны бүлэг нь янз бүрийн өвчинд нэрвэгдсэн, залгигч сүнснүүд байсан абаан (эсвэл абаа) байв. Итгэгч якутуудын үзэж байгаагаар өвчтөний бөөгийн эмчилгээ нь яг аль абаа өвчин үүсгэснийг олж тогтоох, тэдэнтэй тулалдах, тэдэнд тахил өргөх, өвчтөнөөс хөөх явдал байв. Абаа нар бөө мөргөлийн үзлээр өөрийн гэсэн овог аймагтай, өөрийн аж ахуйтай, нэг хэсэг нь “дээд”, нэг хэсэг нь “доод” ертөнцөд, мөн “дунд” ертөнцөд амьдардаг.

"Дээд" ертөнцөд амьдардаг хүмүүст адуу, "доод" ертөнцөд үхэр тахил өргөдөг байв. Өвөр нь мөн абаасайтай ойр байсан - муу ёрын сүнснүүд, ихэнх тохиолдолд дутуу, хүчирхийллийн улмаас нас барсан хүмүүсийн сүнс, түүнчлэн нас барсан бөө, бөө, мэргэ төлөгчид гэх мэт сүнсийг төлөөлдөг муу ёрын сүнснүүд. хүмүүс мөн эдгээр юёрт хамаарах байсан; гэхдээ тэд "дунд" ертөнцөд (дэлхий дээр болон эргэн тойронд) амьдардаг. Юйорын тухай санаанууд нь Оросын "цэвэр бус" эсвэл "барьцаалагдсан" нас барсан тухай эртний итгэл үнэмшилтэй маш ойрхон байдаг. Бөөгийн туслахууд зан үйлийн үеэр янз бүрийн заль мэх хийхэд нь тусалдаг нь каленагийн жижиг сүнснүүд гэж тооцогддог байв.

Бөөгийн шашны их бурхадын тэргүүнд дээд ертөнцийн онгод тэнгэрийн тэргүүн, бөө нарыг ивээн тэтгэгч хүчит, аймшигт Өлөө-Тоён зогсож байв. “Тэр бөөг бүтээж, түүнд энэ бүх зовлон бэрхшээлийг даван туулахыг заасан; Тэр хүмүүст гал өгсөн." Дээд ертөнцөд (гурав дахь тэнгэрийн баруун талд) амьдардаг Өлөө-Тоён нь баавгай, хандгай, бух, хар азарга зэрэг том амьтдад хувилгаад газарт бууж чаддаг. Өлгөө-Тоёоны доор бөөгийн шашны олон ба түүнээс дээш хүчирхэг бурхадууд байдаг бөгөөд тэдгээр нь тус бүр өөрийн гэсэн нэр, шүлэг, оршин суугаа газар, өөрийн онцлог шинж чанартай байдаг: хортой, таагүй бүхнийг бүтээгч абаасай, Аан Арбатый Тоён (эсвэл). Арх-Тоён) - хэрэглээг бий болгох гэх мэт.

Якутуудын бөөгийн сүмд агуу бурхдын дүрс байгаа нь якутын бөө мөргөлийг Тунгускаас ялгаж (Тунгусууд агуу бурхадын талаарх итгэл үнэмшилгүй байсан) бөгөөд үүнийг Алтай-Соёны ард түмний бөө мөргөлтэй ойртуулдаг: ерөнхийдөө энэ бөө мөргөлийн хөгжлийн хожуу үеийн онцлог юм.

Бөөгийн гол үүрэг нь өвчтэй хүн, амьтныг "эмчлэх" төдийгүй элдэв гай зовлонгоос "урьдчилан сэргийлэх" байв. Тэдний үйл ажиллагааны арга барилыг зан үйл болгон бууруулж (дуулах, бүжиглэх, хэнгэрэг цохих гэх мэт) ихэвчлэн шөнийн цагаар бөө нь галзуурч, якутуудын хэлснээр сүнс нь сүнс рүү нисдэг байв. эдгээр сүүлчийнх нь бөөгийн биед орсон; зан үйлийн замаар бөө дайсагнагч онгодыг дийлж хөөн зайлуулж, онгод онгодоос шаардлагатай тахилын талаар суралцаж, тахил өргөх гэх мэт.. Замын дагуу, зан үйлийн үеэр бөө мэргэч болж, тэнд байсан хүмүүсийн янз бүрийн асуултад хариулдаг байв. , мөн бөөгийн эрх мэдлийг нэмэгдүүлж, түүнээс эмээх янз бүрийн заль мэх хийжээ.

Үйлчилгээнийх нь төлөө бөө, ялангуяа зан үйл амжилттай болсон тохиолдолд тодорхой хураамж авдаг байсан: түүний үнэ цэнэ нь 1 х хүртэл байв. 25 r хүртэл. ба түүнээс дээш; Түүгээр ч барахгүй бөө дандаа амттан авч, тахилын мах иддэг, заримдаа заримыг нь гэртээ авч явдаг байжээ. Бөө нар ихэвчлэн өөрийн гэсэн өрхтэй, заримдаа нэлээдгүй өрхтэй байсан ч зан үйлийн төлбөр нь тэдний хувьд ихээхэн орлого болдог байв. Ялангуяа бөө нар цуст тахил өргөхийг шаарддаг байсан нь хүн амын хувьд хэцүү байсан.

Бөө нартай бараг адилхан мухар сүсгийн айдастай тэд заримдаа дархчуудад, ялангуяа удамшлын хүмүүст янз бүрийн нууцлаг чадвартай байдаг. Дарханыг бөөтэй хэсэгчлэн холбоотой гэж үздэг байсан: "дархан ба нэг үүрнээс гарсан бөө". Дархчууд эдгээж, зөвлөгөө өгч, бүр таамаглаж чаддаг байв. Дархан бөөгийн хувцсанд зориулж төмөр унжлага урласан нь дангаараа түүнээс айх айдас төрүүлжээ. Якутуудын хэлснээр онгодууд төмрийн чимээ, хөөрөгний чимээнээс айдаг тул дархан онгод онгодыг онцгой эрх мэдэлтэй байсан.

Якутууд бөө мөргөлөөс гадна өөр нэг шүтлэгтэй байсан: загас барих. Энэ шүтлэгийн гол бурхан бол ойн сүнс, ан агнуур, загас агнуурын ивээн тэтгэгч Бай-Баянай юм. Зарим санаагаар бол Баянаев 11 ах байсан. Тэд загасчлахдаа аз авчирсан тул анчин загасчлахаасаа өмнө тэдэн рүү хандан залбирч, амжилттай загасчласны дараа тэрээр олзныхоо нэг хэсгийг тэдэнд золиосолж, өөхний хэсгүүдийг гал руу шидэж, эсвэл модон тавиур дээр цус түрхэв. Баянайн.

Янз бүрийн объектын "эзэд" болох иччигийн санаа нь загас агнуурын аж ахуйтай холбоотой байсан бололтой. Якутууд бүх амьтан, мод, байгалийн янз бүрийн үзэгдлүүд иччи, түүнчлэн хутга, сүх гэх мэт гэр ахуйн зарим эд зүйлстэй байдаг гэж үздэг. Эдгээр иччи өөрөө сайн ч биш, муу ч биш. Уул, хад, гол мөрөн, ой мод гэх мэтийн "эзэд"-ийг тайвшруулахын тулд якутууд аюултай газар, даваа, гарам гэх мэт газарт мах, цөцгийн тос болон бусад хоол хэлбэрээр жижиг тахил өргөдөг байв. , түүнчлэн даавууны өөдөс гэх мэт.. Зарим амьтдыг шүтэх нь нэг шүтлэгтэй зэрэгцэн оршдог байв. Баавгайд онцгой мухар сүсэг бишрэл хүндэтгэлтэй ханддаг байсан бөгөөд үүнийг нэрээр нь дуудахаас зайлсхийж, тэд алахаас айж, хүн чоно илбэчин гэж үздэг байв. Тэд мөн бүргэдийг дээдлэн хүндэтгэдэг байсан бөгөөд түүний нэр нь тойн хийл (“эзэн араатан”), хэрээ, шонхор болон бусад шувууд, амьтдыг хүндэтгэдэг байв.

Эдгээр бүх итгэл үнэмшил нь Якутуудын эртний загас агнуурын аж ахуйгаас үүдэлтэй. Мөн бэлчээрийн аж ахуй нь өөрийн гэсэн үзэл санаа, зан үйлийг бий болгосон. Энэ бол бусад итгэл үнэмшлээс сул дорой, орчин үе хүртэл хадгалагдан үлдсэн, тиймээс бага мэддэг үржил шимийн бурхдын шүтлэг юм. Төрөл бүрийн адислалыг өгөгч буянт амьтан, бурхад гэсэн итгэл үнэмшил нь энэхүү үзэл бодлын тойрогт хамаарах нь ойлгомжтой. Айягийн оршин суух газар зүүн талд байх ёстой байв.

Эдгээр гэгээн сүнснүүдийн тэргүүн байрыг Урун-Айы-Тоён (“цагаан эзэн бүтээгч”) эзэлдэг байсан бөгөөд тэрээр наймдугаар тэнгэрт амьдардаг, эелдэг, хүмүүсийн хэрэгт оролцдоггүй байсан тул түүний шүтлэг байсан бололтой. байхгүй. Харин Айы-Тоёны дүр төрх нь Христийн шашны бурхны онцлогтой хүчтэй холилдсон байв. Зарим итгэл үнэмшлээр бол 9 дэх тэнгэрийн оршин суугч Аар-Тоён Айы-Тоёноос ч өндөрт зогсож байсан. Тэдний доор их бага идэвхтэй, янз бүрийн ашиг тусыг авчирсан бусад олон тооны тод бурхад дагаж байв. Тэдний хамгийн чухал дүр бол үржил шимийг өгөгч, хүүхэд төрүүлж буй эмэгтэйчүүдийн ивээн тэтгэгч, эхчүүдэд хүүхэд өгдөг эмэгтэй бурхан Аййкыт (Aiyysyt) байв. Аййситын хүндэтгэлд хүүхэд төрөх үед тахил өргөдөг байсан бөгөөд хүүхэд төрсний дараа бурхан 3 хоног гэртээ байдаг гэж үздэг байсан тул гурван өдрийн дараа эмэгтэй хүний ​​тусгай ёслол (эрэгтэйчүүд оролцохыг зөвшөөрдөггүй) хийдэг байв. Aiyysyt үдэж байна.

Үржил шимийг ивээн тэтгэгч гэгээн бурхадын гол хүндэтгэл нь эрт дээр үед кымызын баяр - йкях байв. Ийм баярыг хавар, зуны дундуур сүү ихтэй үед хийдэг байсан; тэд задгай агаарт, нугад, хүмүүсийн цугларалтаар суурьшсан; Исьяхын гол мөч бол гэгээн бурхадыг хүндэтгэн кымыз өргөх, эдгээр бурхадад залбирах, тусгай том модон аяганаас (чороон) кымыз уух явдал байв. Үүний дараа найр зохион байгуулж, дараа нь янз бүрийн арга хэмжээ зохион байгуулав тоглоомууд, бөх гэх мэт. гол үүрэгЭдгээр баяраар эрт дээр үед гэгээлэг бурхдын зарц нар, айн-оюуна (оросоор "цагаан бөө") гэгддэг байсан ч энэ нь буурч байгаатай холбогдуулан якутуудын дунд аль эрт алга болсон. бүхэл бүтэн шүтлэг. XIX зууны төгсгөлд. цагаан бөөгийн тухай домог л үлджээ.

Эдгээр өгөөмөр, аймшигт бурхадын аль алинд нь нэгэн цагт цэргийн язгууртнууд болох тоглоомонууд үүрэг гүйцэтгэсэн; Сүүлд нь ихэвчлэн зохион байгуулагчид ба Исьяхууд байв. Тоёонууд өөрсдийн домогт угийн бичгүүдэд ихэвчлэн агуу хүчирхэг бурхадын аль нэгээс овог нэрээ авсан байдаг.

Эртний Исьяхууд овгийн шүтлэгийн элементүүдийг агуулж байсан: домогт өгүүлснээр хуучин цагт тэд хүүхэд төрүүлэхээр зохион байгуулагдсан байдаг. Якутууд овгийн шүтлэгийн бусад үлдэгдлийг хадгалсан боловч зөвхөн сул ул мөр хэлбэрээр хадгалагдан үлджээ. Тиймээс тэд 18-р зууны уран зохиолд тэмдэглэсэн тотемизмын элементүүдийг хадгалсаар ирсэн. (Страленберг). Нэгэн цагт овог бүр өөрийн ивээн тэтгэгчтэй амьтны дүртэй байсан; овгийн ийм тотемууд нь хэрээ, хун, шонхор, бүргэд, хэрэм, соёолон, цагаан уруултай азарга гэх мэт байв. Энэ овгийн гишүүд ивээн тэтгэгчээ алж, идэж үзээгүй төдийгүй бүр идээгүй. тэднийг нэрээр нь дууд.

Якутуудын дунд хадгалагдан үлдсэн галыг хүндэтгэх нь овгийн шүтлэгийн үлдэгдэлтэй холбоотой юм. Якутуудын итгэл үнэмшлийн дагуу гал бол хамгийн цэвэр элемент бөгөөд түүнийг гутаан доромжлох, доромжлохыг хориглодог байв. Ямар ч хоол эхлэхийн өмнө эрт дээр үед гал руу хоол хийж, сүү, кымыз гэх мэтийг цацдаг байсан нь энэ бүхнийг галын эзэн (Ват-иччитэ) тахил гэж үздэг байв. Сүүлийнх нь заримдаа ганц бие биш, харин 7 ах дүүсийн дүрээр толилуулж байсан. Тэд зураг аваагүй. Якутуудын дунд өвөг дээдсээ шүтэх ёс муутай байсан. Үхсэн хүмүүсээс бөө, янз бүрийн нэр хүндтэй хүмүүс, хэний сүнснүүд (yuyor) яагаад ч юм айж байсан.

ОХУ-ын Хууль зүйн яамнаас Якутийн бурхдын уламжлалт пантеон болох "Аар Айы шашин"-д итгэгчдийн байгууллагыг бүртгэжээ. Тиймээс Орос улсад үүнийг албан ёсоор хүлээн зөвшөөрдөг эртний шашинЯкутын ард түмэн 17-р зууны эцэс хүртэл энэ бүс нутагт өргөн тархсан байсан якутын ард түмэн Ортодокси шашинд бөөнөөр орж эхэлсэн. Өнөөдөр aiyy-ийн дагалдагчид өөрсдийн сүсэг бишрэлийн уламжлалыг сэргээх тухай ярьж байна, хойд салбар - бурханлаг тэнгэрийг шүтдэг гэж SmartNews портал мэдээлэв.

"Шашин Аар Айыы" байгууллагын тэргүүн Августина Яковлевагийн хэлснээр, энэ оны тавдугаар сард эцсийн бүртгэл явагдсан. "Одоо хэдэн хүн айн шашинд итгэдэгийг бид мэдэхгүй. Манай шашин маш эртний боловч Якутад христийн шашин бий болсноор олон сүсэгтнүүдээ алдсан ч ард түмний дунд дандаа айййг дагагчтай байсан. Өмнө нь бид тэгдэггүй байсан. Тэд бичгийн хэлтэй бөгөөд хүмүүс бүх мэдээллийг амнаас ам руу дамжуулдаг байсан. Тэгээд Якутад захидал гарч ирэх үед Ортодокси энд 17-р зууны дундуур ирсэн "гэж тэр порталд хэлэв.

2011 онд Якутад гурван шашны бүлэг бүртгэгдсэн - Якутск, Сунтар, Хатын-Сысы тосгонд. 2014 онд тэд нэгдэж, Бүгд Найрамдах Саха Аар Айы шашны төвлөрсөн байгууллагыг үүсгэн байгуулагчид болжээ.

"Манай шашны онцлог нь бид дээд хүчийг хүлээн зөвшөөрдөг бөгөөд хамгийн их гол бурхан, ертөнцийг бүтээгч - Yuryung Aiyy toyon. Тэрээр арван хоёр туслах бурхантай. Тэд тус бүр өөрийн гэсэн үүрэгтэй. Залбирлын үеэр бид эхлээд дээд бурхад, дараа нь дэлхийн сайн сүнснүүдэд хүндэтгэл үзүүлдэг. Якут бол хүйтэн бүс нутаг тул гал түймэргүйгээр амьдрах боломжгүй тул бид дэлхийн бүх сүнснүүдэд галаар дууддаг. Дэлхий дээрх хамгийн чухал сайн сүнс бол гал юм. Дараа нь бүх ус, нуурын сүнснүүд, тайга, Якутын сүнс болон бусад хүмүүс ирдэг. Бидний сүсэг бишрэл бол Тэнгэр шашны хойд салбар гэж үздэг. Гэтэл манай шашин өөр ямар ч шашинтай бүрэн нийцдэггүй. Бид доорх дээд хүчнүүдэд залбирч байна нээлттэй тэнгэр, бидэнд сүм хийд байхгүй" гэж шинэ шашны байгууллагын тэргүүний туслах Тамара Тимофеева хэлэв.

Айй дагалдагчдын үзлээр ертөнцийг гурван хэсэгт хуваадаг: далд ертөнц - муу ёрын сүнснүүд амьдардаг Аллараа Дойду, дунд ертөнц - Хүмүүсийн амьдардаг Орто Дойду, дээд ертөнц - Юхээ Дойду, бурхад байдаг газар. оршин суух. Ийм орчлонг Их модонд шингээсэн байдаг. Түүний титэм нь дээд ертөнц, их бие нь дунд хэсэг, үндэс нь доод ертөнц юм. Айя бурхад тахил өргөдөггүй, цагаан идээ, ургамал өгдөг гэж үздэг.

Дээд бурхан - Юрюнг Айы тойон, ертөнцийг бүтээгч, доод ертөнцөд амьдардаг хүмүүс, чөтгөрүүд, амьтан, ургамал, тэнгэрийг дүрсэлсэн байдаг. Жосегей тойон бол морины ивээн тэтгэгч бурхан бөгөөд түүний дүр төрх нартай нягт холбоотой байдаг. Шүгэ тойон бол тэнгэр газар дахь хорон санаат хүчний араас хөөцөлдөгч, аянга цахилгааны эзэн бурхан юм. Айысыт бол хүүхэд төрүүлэх, жирэмсэн эмэгтэйчүүдийг ивээн тэтгэдэг бурхан юм. Ieyiehsit - ивээн тэтгэгч бурхан аз жаргалтай хүмүүс, бурхад ба хүмүүсийн хооронд зуучлагч. Билгэ хаан бол мэдлэгийн бурхан юм. Чингис хаан - хувь заяаны бурхан. Улу тойон бол үхлийн бурхан юм. Мөн бага зэргийн бурхад, сүнснүүд байдаг - доод түвшний хүчнүүд.

"Сайтыг бий болгосон нь уламжлалт зан үйлийг төдийгүй хэлээ хадгалсан Сахачуудын шашин шүтлэгтэй холбоотой. Цаашид энэ сайт болно гэж найдаж байна. ярианы картӨвөг дээдэстэйгээ оюун санааны холбоотой байдаг Якутын уугуул ард түмний соёл" гэж сайтыг байгуулах санаачлага гаргасан Бүгд Найрамдах Улсын Бизнес эрхлэлт, аялал жуулчлалын хөгжил, хөдөлмөр эрхлэлтийн яамны төлөөлөгч хэлэв.

Тэнгрианизм бол эртний Монгол, Түрэг үндэстний шашны итгэл үнэмшлийн тогтолцоо юм. Энэ үгийн этимологи нь Тэнгри буюу бурханчлагдсан тэнгэрээс гаралтай. Тэнгрианизм нь хүмүүсийн ертөнцийг үзэх үзлийн үндсэн дээр үүссэн бөгөөд энэ нь тухайн хүний ​​хандлагатай холбоотой эртний шашин, домог судлалын үзэл санааг агуулсан байв. байгальба түүний үндсэн хүч. Өвөрмөц ба онцлогЭнэ шашин бол хүний ​​гадаад ертөнц, байгальтай харилцах харилцаа юм.

"Тэнгрианизм нь байгалийг бурханчлан шүтэж, өвөг дээдсийнхээ сүнсийг шүтэхээс үүдэн бий болсон. Түрэг, монголчууд хүрээлэн буй ертөнцийн юмс үзэгдлийг үл ойлгогдох, аймшигт хүчнээс айсандаа биш, харин түүнд талархсан сэтгэлээр шүтэж ирсэн. Учир нь тэдний уур хилэн гэнэт гарч байсан ч тэр ихэнхдээ энэрэнгүй, өгөөмөр байдаг. Тэд байгалийг хэрхэн амьд амьтан гэж үзэхийг мэддэг байсан "гэж хэлтсийн төлөөлөгч хэлэв.

Түүний хэлснээр, Тэнгризмыг судалсан зарим эрдэмтэд 12-13-р зууны үед энэ догма нь онтологи (ганц бурханы тухай сургаал), сансар судлал (гурван ертөнцийн тухай ойлголттой) бүрэн ойлголтын хэлбэрийг авсан гэсэн дүгнэлтэд хүрсэн байна. харилцан харилцах боломж), домог ба демонологи (өвөг дээдсийн сүнсийг байгалийн сүнснээс ялгах).

"Тэнгрианизм нь Буддизм, Ислам, Христийн шашнаас маш их ялгаатай байсан тул эдгээр шашны төлөөлөгчдийн хооронд оюун санааны холбоо тогтоох боломжгүй байв. Монотеизм, өвөг дээдсийнхээ сүнсийг шүтэх, пантеизм (байгалийн сүнсийг шүтэх), ид шид, бөө мөргөл, тэр ч байтугай шашны элементүүд. Тотемизм нь хачирхалтай бөгөөд гайхалтай органик байдлаар хоорондоо уялдаатай байдаг Тэнгрианизмтай ижил төстэй цорын ганц шашин бол Японы үндэсний шашин болох Шинтоизм юм" гэж Бүгд найрамдах яамны төлөөлөгч дүгнэв.