Karya terkenal Euripides. Tragedi Euripides

Euripides dilahirkan c. 480 SM e. dalam keluarga yang kaya raya.

Oleh kerana ibu bapa penulis drama masa depan tidak hidup dalam kemiskinan, mereka dapat memberi anak mereka pendidikan yang baik.

Euripides mempunyai kawan dan guru Anaxagoras, dari mana dia belajar falsafah, sejarah dan lain-lain kemanusiaan.

Di samping itu, Euripides menghabiskan banyak masa dalam syarikat sofis. Walaupun penyair tidak berminat kehidupan sosial negara, dalam tragedinya terdapat banyak pepatah politik.

Euripides, tidak seperti Sophocles, tidak mengambil bahagian dalam pementasan tragedinya, tidak bertindak di dalamnya sebagai pelakon, tidak menulis muzik untuk mereka.

Orang lain melakukannya untuknya.

Euripides tidak begitu popular di Greece. Untuk sepanjang masa penyertaan dalam pertandingan, dia hanya menerima lima anugerah pertama, salah satunya secara anumerta.

Semasa hayatnya, Euripides menulis kira-kira 92 drama.

18 daripadanya telah turun kepada kami sepenuhnya.

Di samping itu, terdapat banyak lagi petikan.

Euripides menulis semua tragedi agak berbeza daripada Aeschylus dan Sophocles.

Penulis drama menggambarkan orang dalam dramanya sebagaimana adanya.

Semua wiranya, walaupun pada hakikatnya mereka adalah watak mitologi, mempunyai perasaan, pemikiran, cita-cita, aspirasi dan nafsu mereka sendiri.

Dalam banyak tragedi Euripides mengkritik agama lama.

Dewa-dewanya sering berubah menjadi lebih kejam, pendendam dan jahat daripada manusia.
Sikap ini terhadap kepercayaan agama boleh dijelaskan oleh fakta bahawa pandangan dunia Euripides dipengaruhi oleh komunikasi dengan golongan sofis.

Pemikiran bebas beragama ini tidak mendapat pemahaman di kalangan orang Athens biasa.

Nampaknya, oleh itu, penulis drama itu tidak menikmati kejayaan bersama rakan senegaranya.

Euripides adalah penyokong demokrasi sederhana.

Beliau percaya bahawa tulang belakang demokrasi adalah pemilik tanah kecil.

Dalam banyak karyanya, dia dengan tajam mengkritik dan mengecam demagog yang mencari kuasa dengan sanjungan dan penipuan, dan kemudian menggunakannya untuk tujuan mementingkan diri mereka sendiri.

Penulis drama itu melawan kezaliman, perhambaan seseorang oleh orang lain.

Dia berkata bahawa adalah mustahil untuk membahagikan orang mengikut asal usul, bahawa kemuliaan terletak pada kebajikan dan perbuatan peribadi, dan bukan pada kekayaan dan asal usul yang mulia.

Secara berasingan, ia harus dikatakan tentang sikap Euripides kepada hamba.

Dia cuba dalam semua karyanya untuk menyatakan idea bahawa perhambaan adalah fenomena yang tidak adil dan memalukan, bahawa semua orang adalah sama, dan bahawa jiwa seorang hamba tidak berbeza dengan jiwa seorang warganegara yang bebas jika hamba itu mempunyai pemikiran yang murni.

Pada masa itu, Greece sedang melancarkan Perang Peloponnesia.

Euripides percaya bahawa semua peperangan adalah tidak masuk akal dan kejam.

Dia hanya membenarkan apa yang dilakukan atas nama mempertahankan tanah air.

Penulis drama cuba sedaya upaya untuk memahami dunia pengalaman emosi orang sekeliling.
Dalam tragedinya, dia tidak takut untuk menunjukkan nafsu manusia yang paling hina dan perjuangan antara kebaikan dan kejahatan dalam satu orang.

Dalam hal ini, Euripides boleh dipanggil yang paling tragis dari semua pengarang Yunani.

Sangat ekspresif dan dramatik imej perempuan dalam tragedi Euripides, bukan sia-sia dia dipanggil ahli jiwa wanita yang baik.

Penyair menggunakan tiga pelakon dalam dramanya, tetapi koir dalam karyanya tidak lagi menjadi watak utama.

Selalunya, lagu-lagu koir meluahkan fikiran dan perasaan pengarang sendiri.

Euripides adalah salah seorang yang pertama memperkenalkan apa yang dipanggil monodi ke dalam tragedi - arias pelakon.

Sophocles cuba menggunakan monodi, tetapi pembangunan terbesar mereka mendapatnya daripada Euripides.

Pada kemuncak yang paling penting, para pelakon meluahkan perasaan mereka melalui nyanyian.

Penulis drama itu mula menunjukkan kepada orang ramai adegan sedemikian yang tidak pernah diperkenalkan oleh penyair tragis sebelum dia.
Sebagai contoh, ini adalah adegan pembunuhan, penyakit, kematian, siksaan fizikal.

Di samping itu, dia membawa kanak-kanak ke pentas, menunjukkan kepada penonton pengalaman seorang wanita yang sedang jatuh cinta.

Apabila penolakan drama itu tiba, Euripides membawa kepada umum "tuhan dalam kereta", yang meramalkan nasib dan menyatakan kehendaknya.

Karya Euripides yang paling terkenal ialah Medea.

Dia mengambil mitos Argonauts sebagai asas. Di atas kapal "Argo" mereka pergi ke Colchis untuk mengeluarkan bulu emas.

Dalam perniagaan yang sukar dan berbahaya ini, ketua Argonauts, Jason, dibantu oleh anak perempuan raja Colchis, Medea.

Dia jatuh cinta dengan Jason dan melakukan beberapa jenayah untuknya.

Untuk ini, Jason dan Medea telah diusir dari bandar asal mereka. Mereka menetap di Korintus.

Beberapa tahun kemudian, setelah mempunyai dua anak lelaki, Jason meninggalkan Medea.

Dia berkahwin dengan anak perempuan raja Korintus. Dari peristiwa ini bermula, sebenarnya, tragedi.

Dirampas dengan dahaga untuk membalas dendam, Medea sangat marah dalam kemarahan.

Pertama, dengan bantuan hadiah beracun, dia membunuh isteri muda Jason dan bapanya.

Selepas itu, penuntut dendam membunuh anak-anak lelakinya, yang dilahirkan dari Jason, dan terbang dengan kereta bersayap.

Mencipta imej Medea, Euripides beberapa kali menekankan bahawa dia adalah seorang ahli sihir. Tetapi wataknya yang tidak terkawal, cemburu yang ganas, kekejaman perasaan sentiasa mengingatkan penonton bahawa dia bukan orang Yunani, tetapi berasal dari negara orang barbar.

Penonton tidak menyebelahi Medea, tidak kira betapa menderitanya dia, kerana mereka tidak dapat memaafkan jenayah dahsyatnya (terutamanya pembunuhan bayi.

Dalam konflik tragis ini, Jason adalah lawan Medea.

Penulis drama itu menggambarkannya sebagai seorang yang mementingkan diri dan berhemah yang hanya mengutamakan kepentingan keluarganya.

Penonton faham apa bekas suami membawa Medea ke keadaan hiruk-pikuk seperti itu.

Di antara banyak tragedi Euripides, seseorang boleh memilih drama Iphigenia dalam Aulis, yang dibezakan oleh penderitaan sivil.

Karya ini berdasarkan mitos bagaimana, atas perintah tuhan, Agamemnon terpaksa mengorbankan anak perempuannya Iphigenia.

Inilah plot tragedi itu. Agamemnon mengetuai armada kapal untuk mengambil Troy.

Tetapi angin reda, dan perahu layar tidak dapat pergi lebih jauh.
Kemudian Agamemnon berpaling kepada dewi Artemis dengan permintaan untuk menghantar angin.

Sebagai tindak balas, dia mendengar arahan untuk mengorbankan anak perempuannya Iphigenia.

Agamemnon memanggil isterinya Clytemnestra dan anak perempuan Iphigenia ke Aulis.

Alasannya ialah pacaran Achilles.

Apabila wanita itu tiba, penipuan itu terbongkar.

Isteri Agamemnon sangat marah dan tidak membenarkan anak perempuannya dibunuh.

Iphigenia merayu bapanya supaya tidak mengorbankannya.

Achilles bersedia untuk mempertahankan tunangnya, tetapi dia enggan membantu apabila dia tahu dia terpaksa menerima mati syahid demi tanah airnya.
Semasa pengorbanan, keajaiban berlaku.

Selepas ditikam, Iphigenia hilang entah ke mana, dan seekor rusa betina muncul di atas altar.

Orang Yunani mempunyai mitos yang memberitahu bahawa Artemis mengasihani gadis itu dan memindahkannya ke Tauris, di mana dia menjadi pendeta kuil Artemis.

Dalam tragedi ini, Euripides menunjukkan seorang gadis yang berani, bersedia untuk mengorbankan dirinya untuk kebaikan tanah airnya.

Dikatakan di atas bahawa Euripides tidak popular dengan orang Yunani.

Orang ramai tidak menyukai hakikat bahawa penulis drama berusaha untuk menggambarkan kehidupan secara realistik mungkin dalam karyanya, serta sikap bebasnya terhadap mitos dan agama.

Nampaknya ramai penonton dengan berbuat demikian dia melanggar undang-undang genre tragedi.

Namun, sebahagian besar orang awam yang paling berpendidikan suka menonton dramanya. Ramai penyair tragis yang hidup pada masa itu di Greece mengikuti jalan yang dibuka oleh Euripides.

Tidak lama sebelum kematiannya, Euripides berpindah ke istana raja Macedonia Archelaus, di mana tragedinya menikmati kejayaan yang sepatutnya.

Pada awal 406 SM. e. Euripides meninggal dunia di Macedonia.

Ini berlaku beberapa bulan sebelum kematian Sophocles.

Kemuliaan datang kepada Euripides hanya selepas kematiannya.

Pada abad IV SM. e. Euripides mula dipanggil penyair tragis terbesar.

Kenyataan ini kekal sehingga akhir dunia purba.

Ini hanya dapat dijelaskan oleh fakta bahawa drama Euripides sepadan dengan citarasa dan keperluan orang-orang pada masa kemudian yang ingin melihat di atas pentas penjelmaan pemikiran, perasaan dan pengalaman yang hampir dengan mereka sendiri.

halaman:

Euripides (juga Euripides, Greek Εριπίδης, Latin Euripides, 480 - 406 SM) ialah seorang penulis drama Yunani purba, wakil dari tragedi Attic baru, di mana psikologi mengatasi idea nasib ilahi.

Penulis drama besar itu dilahirkan di Salamis, pada hari kemenangan terkenal orang Yunani ke atas Persia dalam pertempuran laut, 23 September 480 SM. e., daripada Mnesarchus dan Kleito. Ibu bapa berada di Salamis antara orang Athens lain yang melarikan diri dari tentera raja Parsi Xerxes. Kaitan tepat hari lahir Euripides dengan kemenangan adalah hiasan yang sering ditemui dalam kisah-kisah pengarang purba tentang yang hebat. Jadi di Mahkamah dilaporkan bahawa ibu Euripides mengandungnya pada masa Xerxes menyerang Eropah (Mei, 480 SM), dari mana ia mengikuti bahawa pada bulan September dia tidak mungkin dilahirkan. Inskripsi pada marmar Parian mengenal pasti tahun kelahiran penulis drama itu sebagai 486 SM. e., dan dalam kronik kehidupan Yunani ini, nama penulis drama disebut 3 kali - lebih kerap daripada nama mana-mana raja. Menurut bukti lain, tarikh lahir boleh dikaitkan dengan 481 SM. e.

Kekayaan melahirkan sifat bakhil dan sombong.

Bapa Euripides adalah seorang yang dihormati dan nampaknya kaya, ibu Kleito terlibat dalam penjualan sayur-sayuran. Sebagai seorang kanak-kanak, Euripides serius terlibat dalam gimnastik, malah memenangi pertandingan di kalangan lelaki dan ingin menyertai Sukan Olimpik tetapi ditolak pada usia muda. Kemudian dia terlibat dalam lukisan, tanpa banyak kejayaan. Kemudian dia mula mengambil pelajaran dalam pidato dan kesusasteraan dari Prodicus dan Anaxagoras dan pelajaran dalam falsafah dari Socrates. Euripides mengumpul buku untuk perpustakaan, dan tidak lama kemudian mula menulis sendiri. Drama pertama, Peliad, mencecah pentas pada 455 SM. e., tetapi kemudian penulis tidak menang kerana bergaduh dengan hakim. Euripides memenangi hadiah pertama untuk kemahiran pada 441 SM. e. dan sejak itu sehingga kematiannya dia mencipta ciptaannya. Aktiviti awam penulis drama itu ditunjukkan dalam fakta bahawa dia mengambil bahagian dalam kedutaan di Syracuse di Sicily, nampaknya menyokong matlamat kedutaan dengan kuasa seorang penulis yang diiktiraf oleh semua Hellas.

Kehidupan keluarga Euripides berkembang tidak berjaya. Dari isteri pertamanya, Chloirina, dia mempunyai 3 anak lelaki, tetapi menceraikannya kerana perzinaannya, menulis drama Hippolyte, di mana dia mengejek hubungan seksual. Isteri kedua, Melitta, tidak lebih baik daripada yang pertama. Euripides mendapat kemasyhuran sebagai seorang misoginis, yang memberi alasan untuk bergurau dengannya kepada ahli komedi Aristophanes. Pada tahun 408 SM e. penulis drama besar memutuskan untuk meninggalkan Athens, menerima jemputan raja Macedonia Archelaus. Tidak diketahui dengan tepat apa yang mempengaruhi keputusan Euripides. Ahli sejarah cenderung untuk berfikir bahawa sebab utama adalah, jika bukan penganiayaan, maka kebencian terhadap mereka yang terdedah. personaliti kreatif pada sesama warganegara kerana tidak mengiktiraf merit. Hakikatnya ialah daripada 92 drama (75 mengikut sumber lain), hanya 4 yang dianugerahkan hadiah dalam pertandingan teater semasa hayat pengarang, dan satu drama selepas kematian.

Daripada 92 drama yang dikaitkan dengan Euripides pada zaman dahulu, nama 80 boleh dipulihkan. Daripada jumlah ini, 18 tragedi telah menimpa kita, yang mana "Res" dipercayai telah ditulis oleh penyair kemudian, dan drama satira " Cyclops" ialah satu-satunya contoh yang masih hidup bagi genre ini. Drama purba terbaik oleh Euripides telah hilang kepada kami; daripada yang terselamat, hanya Hippolyte yang dinobatkan. Antara drama yang masih hidup, yang terawal ialah Alcesta, dan yang terkemudian termasuk Iphigenia dalam Aulis dan The Bacchae.

Pembangunan Pilihan peranan wanita dalam tragedi adalah inovasi Euripides. Hecuba, Polyxena, Cassandra, Andromache, Macarius, Iphigenia, Helen, Electra, Medea, Phaedra, Creusa, Andromeda, Agave dan banyak lagi heroin legenda Hellas adalah jenis yang lengkap dan penting. Motif cinta suami isteri dan keibuan, pengabdian yang lembut, semangat ganas, pendendam wanita, digabungkan dengan kelicikan, penipuan dan kekejaman, menduduki tempat yang sangat menonjol dalam drama Euripides. Wanita Euripides mengatasi lelakinya dengan kemahuan dan kecerahan perasaan. Juga, hamba dalam dramanya bukanlah tambahan tanpa jiwa, tetapi mempunyai watak, sifat manusia dan menunjukkan perasaan seperti rakyat bebas, memaksa penonton untuk berempati. Hanya beberapa tragedi yang masih hidup memenuhi keperluan kesempurnaan dan kesatuan tindakan. Kekuatan pengarang adalah terutamanya dalam psikologi dan penghuraian mendalam adegan dan monolog individu. Dalam penggambaran keadaan mental yang tekun, biasanya tegang hingga melampau, terletak minat utama tragedi Euripides.

Medea- drama oleh Euripides, dipentaskan di Great Dionysia pada 431 SM. Mengikut keputusan pertandingan penulis drama, Euripides kemudiannya mendapat tempat terakhir, ketiga (anugerah pertama dimenangi oleh Euphorion, yang kedua oleh Sophocles). "Medea" adalah sebahagian daripada tetralogi, yang juga termasuk tragedi "Philoctetes", "Dictis" dan drama satyr "The Reapers".

Kisah Medea adalah sebahagian daripada mitos perarakan Argonauts. Apabila Jason memasuki pertempuran dengan lembu jantan yang bernafas api dan naga yang menjaga bulu emas, Medea, yang jatuh cinta kepadanya, membantunya menjinakkan lembu jantan dan naga itu, dan dia sendiri memutuskan untuk mengikutinya ke Greece. Untuk menahan saudara-maranya yang mengejar Argonauts, Medea, ketika belayar dari Colchis, membunuh abangnya, yang telah ditangkap olehnya, dan menaburkan cebisan tubuhnya di sepanjang pantai; sementara saudara-mara yang terkejut mengutip anggota badan pemuda itu yang koyak, Argonauts berjaya belayar. Tiba di Iolk sebagai isteri Jason, Medea memujuk anak-anak perempuan Pelias untuk melakukan upacara ajaib yang sepatutnya memulihkan masa mudanya, tetapi secara licik menipu mereka, dan raja tua itu meninggal dunia dengan kematian yang menyakitkan, selepas itu Jason dan isterinya dan anak lelaki terpaksa mencari perlindungan di Corinth, di mana Jason memutuskan untuk mengahwini anak perempuan raja tempatan Creon. Medea, memutuskan untuk membalas dendam terhadap saingannya, menghantarnya pakaian beracun melalui anak-anaknya dan, apabila diketahui tentang kematian puteri, melarikan diri dari Corinth, meninggalkan anak-anaknya di bawah perlindungan kuil Hera. Walau bagaimanapun, orang Korintus tidak menganggap bait suci itu tidak boleh dilanggar dan dalam kemarahan membunuh kanak-kanak, yang mana mereka kemudiannya terpaksa membuat korban pendamaian setiap tahun.

Euripides mengubah suai legenda tradisional, menjadikan Medea sendiri bertanggungjawab atas kematian kanak-kanak itu.

"Hipolitus"- salah satu tragedi Euripides. Ia ditulis pada 428 SM. e.Karya tersebut berdasarkan kisah lama kasih sayang seorang ibu tiri terhadap anak tirinya.

Edisi pertama tragedi itu menyebabkan ribut kemarahan orang ramai dan diisytiharkan tidak bermoral. Salah satu watak utama - Phaedra - sendiri membuka diri kepada anak tirinya Hippolyte dalam cinta. Kegagalan itu juga difasilitasi oleh fakta bahawa pada masa itu tiada perhatian diberikan kepada pengalaman individu individu tersebut.

Hari ini kita mempunyai peluang untuk berkenalan hanya dengan versi kedua tragedi itu, di mana Phaedra tidak mengaku kepada Hippolytus, tetapi mengambil nyawanya sendiri, dengan sengaja meninggalkan suaminya nota yang memfitnah anak tirinya.

Salah satu inovasi Euripides ialah imej wanita menduduki tempat penting dalam tragedi itu. Dan ia jauh dari ideal.

Ia juga penting bahawa tuhan-tuhan Euripides dikurniakan ciri-ciri manusia. Jadi, dalam tragedi ini, Artemis dan Aphrodite adalah dua dewi sipi, subjeknya adalah Hippolytus.

Protagonis tragedi itu hancur oleh komitmennya kepada Artemis dan mengabaikan sepenuhnya Aphrodite. Oleh itu, buat pertama kalinya dalam sejarah teater purba, Euripides menimbulkan persoalan sama ada semua tindakan para dewa boleh dianggap wajar dan adil.

Iphigenia (aka Ifimeda, diselamatkan oleh Artemis) ialah anak perempuan Agamemnon dan Clytemnestra (menurut Stesichorus dan lain-lain, anak angkat mereka dan anak perempuan sendiri Theseus dan Helena). Dia dilahirkan pada tahun ketika Agamemnon menjanjikan Artemis hadiah terindah bagi mereka yang dilahirkan.

Apabila orang Yunani berangkat ke Troy, mereka sudah bersedia untuk bertolak dari pelabuhan Boeotian Aulis, Agamemnon (atau Menelaus) menyinggung perasaan Artemis dengan membunuh seekor rusa betina yang didedikasikan untuknya semasa memburu. Artemis marah dengan Agamemnon kerana ini, dan juga kerana Atreine mengorbankan seekor kambing emas kepadanya. Dewi menghantar tenang dan armada Yunani tidak dapat bergerak. Peramal Kalhant mengisytiharkan bahawa dewi hanya boleh ditenangkan dengan mengorbankan Iphigenia, anak perempuan Agamemnon yang paling cantik, sebagai korban kepadanya. Agamemnon, atas desakan Menelaus dan tentera, terpaksa bersetuju dengan ini.Odysseus dan Diomed pergi ke Clytemnestra untuk Iphigenia, dan Odysseus berbohong bahawa dia telah diberikan sebagai isteri kepada Achilles. Dia telah dikorbankan oleh Kalhant.

Apabila dia tiba di sana dan segala-galanya telah siap untuk pengorbanan, Artemis berasa kasihan dan pada saat penyembelihan itu menggantikan Iphigenia dengan seekor kambing, dan dia diculik di atas awan dan dibawa ke Taurida, bukannya anak lembu diletakkan di atasnya. mezbah.

Dan dia(΄Ίων) - nenek moyang mitos ionyan.

Tradisi lama (dalam Hesiod) mengiktiraf Ion sebagai anak kepada Xuthus, salah seorang daripada tiga anak lelaki Hellenes. Diusir dari Thessaly oleh saudara-saudaranya, Xuthus, menurut pemprosesan kemudian dari legenda yang sama, berpindah ke Attica, di mana dia berkahwin dengan anak perempuan Erechtheus Creusa dan mempunyai anak lelaki Ion dan Achaea daripadanya. Menurut Euripides, Ion, anak kepada Apollo dan Creusa, dibesarkan di Delphi, menurut oracle Apollo, Xuthus mengenalinya sebagai anak lelaki. Daripada dia orang Ionia.

Untuk menjelaskan tinggalan legenda Ionia di pantai utara Peloponnese dan nama sejarah pantai ini - Achaia, sebuah legenda telah disusun bahawa Xuthus telah diusir dari Attica oleh anak-anak Erechtheus dan berpindah bersama anak-anaknya ke tanah yang disebutkan, dahulunya dipanggil Aegialea. Ion mula merekrut tentera menentang Aegialeans. Kemudian raja mereka Selinunt (Selin) menawarkan anaknya Gelika sebagai isteri, dan mengambilnya sendiri. Selepas kematian Selinunte, Ion membina bandar Helika, dan memanggil orang Ion. Ion menjadi raja Aegialea, yang penduduknya dipanggil, selepas namanya, Ionia. Keturunan Ion memegang kuasa sehingga mereka diusir oleh Achaean.

Ion datang untuk membantu orang Athens dan, menurut salah satu pilihan, menjadi raja. Menurut Herodotus, komander (stratarch). Beliau telah dipilih sebagai jeneral oleh orang Athens dalam peperangan menentang Eleusinians dan mengusir Disaul dari sana. Sama ada dia mengalahkan raja Eleusinian dalam pertempuran tunggal, dan dipilih sebagai raja oleh orang Athens. Dia mengalahkan orang Thracia, tertakluk kepada Eumolpus. Menurut Pausanias, perang berakhir dengan perjanjian damai, dan Eumolpus sendiri kekal di Eleusis.

Di Athens, anak lelakinya Goplet, Geleont, Egikorei dan Argad, eponim dari empat filum Attic purba, dilahirkan. Empat filum dihasilkan daripada empat anak lelaki Ion: Geleonts, Goplets, Argads, Egikors. Ion membahagikan rakyat kepada 4 filum dan menjadi 4 estet: petani, tukang, paderi dan pengawal. Menurut orang lain, filum itu bukan dari anak-anak Ion, tetapi dari cara hidup yang berbeza: pahlawan - Hoplites, tukang - Ergads, petani - Geleonts, Egikorei - ternakan kecil yang diragut dan dibiakkan. Empat filum ini telah dimansuhkan di bawah Cleisthenes.

Kubur di Deme of Potama (Attica). Tempat perlindungan di Sparta. Menurut versi, pemimpin penjajahan Ionia.

Tradisi Attic istimewa, diproses oleh Euripides dalam tragedinya Ion, cuba menjadikan Ion bukan orang asing, tetapi wira tempatan, anak Kreusyn, bukan dari Xuthus, tetapi dari Apollo. Adalah dipercayai bahawa Xuthus pada asalnya hanyalah nama samaran untuk Apollo (berambut cerah).

Protagonis tragedi Sophocles "Ion" (fr.319-320 Radt) dan tragedi Euripides "Ion". Protagonis tragedi Leconte de Lisle "Apollonides".

Tiga tragedi terbesar Greece - Aeschylus, Sophocles Euripides - secara konsisten memaparkan dalam tragedi mereka ideologi psiko-ideologi golongan bangsawan pemilik tanah dan modal pedagang pada pelbagai peringkat perkembangan mereka. Motif utama tragedi Aeschylus adalah idea kemahakuasaan dan azab perjuangan dengannya. Tatanan sosial difikirkan sebagai kuasa luar biasa tertentu, ditubuhkan untuk selama-lamanya. Malah raksasa yang memberontak tidak dapat menggoncangnya (tragedi "Chained Prometheus").

Pandangan-pandangan ini menyatakan kecenderungan perlindungan kelas pemerintah - golongan bangsawan, yang ideologinya ditentukan oleh kesedaran tentang keperluan untuk ketaatan yang tidak dipersoalkan kepada tatanan sosial ini. Tragedi Sophocles menggambarkan era perang yang menang antara orang Yunani dan Parsi, yang membuka peluang besar untuk modal komersial.

Dalam hal ini, kuasa golongan bangsawan di negara ini berubah-ubah, dan ini memberi kesan kepada karya Sophocles. Di tengah-tengah tragedi beliau adalah konflik antara tradisi suku dan pihak berkuasa negara. Sophocles menganggap mungkin untuk mendamaikan percanggahan sosial - kompromi antara elit perdagangan dan bangsawan.

Dan, akhirnya, Euripides - penyokong kemenangan strata perdagangan ke atas golongan bangsawan pemilik tanah - sudah menafikan agama. "Bellerophon"nya menggambarkan seorang pejuang yang membangkitkan pemberontakan terhadap tuhan-tuhan kerana mereka melindungi penguasa khianat dari golongan bangsawan. "Mereka (tuhan-tuhan) tidak ada di sana (di syurga)," katanya, "melainkan jika orang mahu mempercayai cerita lama." Dalam karya Euripides ateistik, pelakon dalam drama itu adalah secara eksklusif orang. Jika dia memperkenalkan tuhan-tuhan, maka hanya dalam kes-kes tersebut apabila perlu untuk menyelesaikan beberapa tipu daya yang kompleks. Tindakan dramatiknya didorong oleh sifat sebenar jiwa manusia. Wira Aeschylus dan Sophocles yang megah, tetapi ikhlas dipermudahkan digantikan dalam karya tragedian yang lebih muda, jika lebih prosaik, maka watak yang rumit. Sophocles bercakap tentang Euripides seperti berikut: “Saya menggambarkan orang seperti yang sepatutnya; Euripides menggambarkan mereka seperti yang sebenarnya.

Pada masa perang Greco-Parsi, sudah menjadi kebiasaan untuk mengadakan tiga tragedi (trilogi) pada hari raya Dionysius, mengembangkan satu plot, dan satu drama satir, mengulangi plot tragedi dalam nada ceria, mengejek, dengan pantomim tarian. Sophocles telah pun meninggalkan prinsip trilogi ini. Benar, di pertandingan drama dia juga tampil dengan tiga tragedi, tetapi setiap daripada mereka mempunyai plot sendiri. Tragedi Sophocles diiktiraf sebagai bentuk kanonik tragedi Yunani. Dia memperkenalkan peripety buat kali pertama. Dia memperlahankan kepantasan tindakan yang mencirikan tragedi pendahulunya Aeschylus.

Aksi di Sophocles, seolah-olah, semakin berkembang, menghampiri malapetaka, diikuti dengan denouement. Ini dipermudahkan oleh pengenalan pelakon ketiga. Tragedi Sophocles disusun seperti ini: ia bermula dengan pengenalan (prolog), diikuti dengan keluarnya koir dengan lagu (parod), kemudian episod (episode), yang diganggu oleh lagu-lagu koir (stasim), dan bahagian terakhir ialah stasim akhir dan pemergian pelakon dan koir -exod. Lagu-lagu koral membahagikan tragedi dengan cara ini kepada beberapa bahagian, yang dalam drama moden dipanggil lakonan. Bilangan bahagian berbeza-beza walaupun dengan pengarang yang sama.

Koir (pada masa Aeschylus, 12 orang, kemudian 15) tidak meninggalkan tempatnya semasa keseluruhan persembahan, kerana ia sentiasa campur tangan dalam tindakan: ia membantu pengarang dalam menjelaskan maksud tragedi itu, mendedahkan pengalaman emosi pahlawannya, dan menilai tindakan mereka dari sudut moral yang berlaku. Kehadiran koir serta kekurangan pemandangan dalam teater menyebabkan aksi tersebut tidak dapat digerakkan dari satu tempat ke satu tempat. Ia mesti ditambah bahawa teater Yunani tidak mempunyai keupayaan untuk menggambarkan perubahan siang dan malam - keadaan teknologi tidak membenarkan penggunaan kesan pencahayaan.

Dari sini datang tiga kesatuan tragedi Yunani: tempat, tindakan dan masa (tindakan hanya boleh berlaku dari matahari terbit hingga matahari terbenam), yang sepatutnya menguatkan ilusi realiti tindakan itu. Kesatuan masa dan tempat sebahagian besarnya mengehadkan perkembangan unsur-unsur dramatik yang bercirikan evolusi genus dengan mengorbankan epik. Beberapa peristiwa yang diperlukan dalam drama, yang gambarannya akan memecahkan perpaduan, hanya boleh dilaporkan kepada penonton. Apa yang dipanggil "utusan" memberitahu tentang apa yang berlaku di luar pentas.

Euripides memperkenalkan tipu muslihat ke dalam tragedi itu, yang bagaimanapun, dia menyelesaikannya secara buatan, kebanyakannya dengan bantuan teknik khas - deus ex machina. Pada masa ini lebih kurang jentera teater telah pun berkembang. Peranan koir secara beransur-ansur dikurangkan kepada iringan muzik persembahan.

Tragedi Yunani banyak dipengaruhi oleh epik Homer. Tragedi meminjam banyak cerita daripadanya. Watak sering digunakan ungkapan yang dipinjam daripada Iliad. Untuk dialog dan lagu koir, penulis drama (mereka juga ahli melurgis, kerana orang yang sama, pengarang tragedi, menulis puisi dan muzik) menggunakan iambic tiga kaki sebagai bentuk yang dekat dengan ucapan hidup (untuk perbezaan dalam dialek di bahagian tertentu tragedi, lihat bahasa Yunani kuno).

Pada zaman Helenistik, tragedi mengikuti tradisi Euripides. Tradisi tragedi Yunani purba dipetik oleh penulis drama Rom kuno.

Karya dalam tradisi tragedi Yunani kuno telah dicipta di Greece sehingga zaman Rom dan Byzantine lewat (tragedi Apollinaris dari Laodicea yang masih hidup, tragedi kompilasi Byzantine "The Suffering Christ").

Komedi Yunani kuno dilahirkan pada perayaan Dionysus yang sama dengan tragedi, hanya dalam suasana yang berbeza. Jika tragedi di peringkat awal adalah perkhidmatan ritual, maka komedi adalah produk hiburan yang bermula apabila bahagian liturgi Dionysia, suram dan serius, berakhir. Di Yunani purba, mereka mengadakan perarakan kemudian (komos, oleh itu nama itu sendiri mungkin mempunyai komedi) dengan lagu-lagu dan tarian yang berleluasa, memakai pakaian yang hebat, mengadakan perselisihan, bergaduh, melemparkan gurauan, jenaka, sering lucah, yang, menurut orang kuno. Orang Yunani, digalakkan oleh Dionysus (tentang kaitan tindakan erotik primitif ini dengan tindakan animistik - Lagu Komedi dan Ritual). Semasa hiburan ini, unsur-unsur utama genre komik timbul: adegan harian Doric (mime) dan lagu koral tuduhan Attic.

Pemuda Attica membentuk dua koir, yang memasuki pertarungan lagu antara satu sama lain. Koir telah membuat improvisasi lagu mereka. Lama kelamaan, pelakon profesional mula mengambil bahagian secara aktif dalam hiburan ini, yang memperkenalkan topeng dan helah kekal mereka ke dalamnya. Penyair memproses subjek mitos untuk mereka, membiaskannya secara satira. Pelawak penyair-ahli falsafah pertama Epicharm adalah wakil dari apa yang dipanggil komedi Doric, yang berkembang daripada mime.

Dewa-dewanya memainkan peranan bodoh. Ini bertepatan dengan era permulaan gerakan demokrasi, yang menggoncang asas agama Yunani kuno. Komedi loteng mensintesis unsur mime dan lagu koral yang menuduh. Pada tahun-tahun Periclacomedographers, sudah dalam komedi mereka, mereka menggambarkan perjuangan sosial, mengarahkan anak panah satira mereka terhadap tokoh politik individu.

Komedi yang ketika itu dipentaskan di pentas teater membicarakan isu politik topikal. Selalunya terdapat kes apabila archon melarang pementasan komedi tertentu kerana sikap tidak hormat mereka terhadap pemerintah tertentu dan paparan karikatur aspek tertentu kehidupan negara.

Daripada tiga wakil terkenal komedi politik Attic - Cratinus, Eupolida dan Aristophanes - yang terakhir adalah yang terbesar. Dalam komedinya, dia melancarkan perjuangan sengit dengan demokrasi yang berkuasa semasa Perang Peloponnesia. Aristophanes adalah penyokong keamanan dalam apa jua keadaan, kerana perang itu memberi kesan buruk kepada bangsawan pemilik tanah, yang ideologinya dia nyatakan. Ini juga menentukan sifat reaksioner pandangan falsafah dan moralnya. Jadi dia menggambarkan Socrates dalam karikatur, tidak melepaskan Euripides kontemporarinya, jurucakap sentimen demokrasi. Dia sering memparodikannya. Kebanyakan komedinya adalah sindiran kejam terhadap wakil demokrasi, termasuk Cleon dan Pericles. Peranan Cleon dalam komedi "Babylonians" dimainkan olehnya sendiri, kerana para pelakon tidak berani melakukan ini, takut membalas dendam penguasa.

Antara penyair lain komedi Attic purba ialah Crates, yang pada mulanya menjadi pelakon dalam Crates; Hermippus, yang menyerang Periklai Aspasia; Phrynichus, saingan Aristophanes yang tidak berjaya;

Komedi tidak memerlukan penyesuaian khas di atas pentas. Bilangan pelakon tidak melebihi tiga, walaupun masing-masing memainkan lebih banyak peranan daripada dalam tragedi itu. Dan koir memainkan peranan besar dalam komedi. Keanehan yang terakhir adalah bahawa coryphaeus paduan suara bercakap bagi pihak pengarang sendiri, menggariskan pemikiran utamanya, yang dilakukannya dalam komedi. Ucapan tokoh (dari pengarang) ini dipanggil "parabaza". Bahagian yang membebankan yang mengikuti persembahan koir - bahagian tengah komedi - ditaburi dengan buffoonery, pantomim dan tarian (kordak), yang, tidak seperti tarian khidmat tragedi, bersifat erotik.

Kostum koir komik juga berbeza dengan kostum koir tragedi. Mereka dibezakan oleh sifat mereka yang hebat (digambarkan, sebagai contoh, burung, tawon, awan, dll.) dan mempunyai makna alegori. Topeng para pelakon sepatutnya menekankan kelucuan dan hodoh hero yang didedahkan (mereka dengan mata terbeliak, dengan mulut ke telinga, dll.). Tokoh-tokoh pelakon itu diberi pandangan yang tidak kurang hodohnya. Pelakon tidak memakai Koturnov. Tidak perlu untuk ini, kerana imej yang mereka gambarkan tidak ideal, tidak megah, dan lain-lain. Pelakon, sebaliknya, terpaksa menunjukkan imej mereka dalam bentuk yang dibesar-besarkan, mendedahkan segala yang keji di dalamnya.

Pada permulaan abad ke-4, semasa tempoh apa yang dipanggil komedi Middle Attic (wakilnya ialah Antifan, Anaxandridi Alexis), genre ini terutamanya memenuhi cita rasa lapisan masyarakat yang kaya. Tanpa menyentuh isu politik, komedi menjadi karikatur-domestik. Ini dipermudahkan dengan larangan membawa pemimpin politik ke atas pentas dan secara umumnya menyentuh isu perjuangan politik.

Menggambarkan kehidupan sebenar komedi rumah tangga Menander enggan menari dan menyanyi. Asas teori untuk drama Yunani kuno disediakan oleh Aristotle's Poetics. Malah sebelum beliau, terdapat percubaan berselerak berasingan untuk menyokong sebahagian teori penulisan dramatik, tetapi sebagai sistem lengkap ia hanya diberikan oleh Aristotle. Sophocles menulis sebuah risalah mengenai koir yang belum sampai kepada kita, tetapi, seperti pertikaiannya dengan Euripides, dia lebih bersifat polemik.

Dalam "Republik" Plato terdapat hujah tentang drama, tetapi terutamanya dari sisi sosio-politik. Untuk republik idealnya, Plato menganggap kedua-dua tragedi dan komedi berbahaya. Tragedi memberi seorang lelaki dalam kemalangan, punca penyesalan, dan ini menimbulkan kepekaan yang tidak perlu dalam penonton; komedi menggalakkan kecenderungan untuk ejekan dan gurauan ringan, yang kemudiannya menjadi tabiat sosial.

Dalam persetujuan dengan Plato, Aristotle mendefinisikan seni sebagai tiruan alam semula jadi. Tetapi Plato menyimpulkan daripada ini bahawa seni adalah di bawah realiti, manakala Aristotle, sebaliknya, menganggap seni sebagai peranan penyucian yang tinggi. Puisi dramatik adalah tiruan tindakan orang, dan orang boleh digambarkan sama ada lebih baik berbanding dengan yang sedia ada, atau lebih buruk daripada mereka. Tragedi menggambarkan yang pertama, iaitu, yang terbaik, dalam komedi yang kedua - yang paling teruk.

Tragedi adalah "tiruan tindakan penting dan lengkap, mempunyai jumlah tertentu, dengan bantuan ucapan, dihiasi secara berbeza di setiap bahagiannya, melalui tindakan, dan bukan cerita, yang, berkat belas kasihan dan ketakutan, memurnikan kesan tersebut" (“catharsis”). Motif utama tragedi Yunani - takut nasib, nasib - menurut Aristotle, harus mengakibatkan bukan sahaja ketakutan untuk jatuh ke kedudukan yang sama, tetapi dalam pemurnian moral dari perasaan yang boleh menyebabkannya. Oleh itu, katarsis tragis bukanlah ketakutan akan bahaya sebenar yang akan berlaku, tetapi kegembiraan estetik kelegaan moral, pemurnian nafsu, kesedaran tentang kemungkinan untuk bangkit di atas mereka.

"Ucapan berhias" Aristotle memanggil saiz puitis, nyanyian dan iringan muzik. Untuk bahagian yang berlainan dalam tragedi, "hiasan" ini mungkin berbeza. Aristotle menyenaraikan enam komponen tragedi: idea, plot, watak, latar, ekspresi lisan dan iringan muzik. Aristotle menganggap perpaduan dalam kepelbagaian sebagai salah satu prinsip asas seni: semua bahagian karya mesti membentuk satu keseluruhan organik dan logik. Tragedi harus menghasilkan satu peristiwa yang lengkap, tetapi dengan cara yang tidak satu saat pun tindakan itu dapat ditinggalkan atau diubah tanpa melanggar kesatuan keseluruhan. Watak mesti memenuhi empat keperluan: mereka mesti mulia, sesuai untuk orang ini dan tindakannya, boleh dipercayai dan konsisten. Denouement mesti mengikut urutan dari perkembangan tindakan.

Tiada bab Aristotle's Poetics tentang komedi, jadi kita tidak tahu banyak tentang komedi seperti yang kita tahu tentang tragedi.

ARISTOPHANES (lat. Aristophanes, Aristofanis Yunani) (c. 445 - c. 385 SM, Athens), penyair pelawak Yunani kuno. Pandangan Aristophanes mengenai masalah topikal era itu memenuhi kepentingan petani pada masa itu; dia tidak percaya dengan demagogi radikal yang membawa pergi kelas bawahan bandar ("Penunggang Kuda"), dan falsafah individualistik golongan sofis ("Awan"), betul-betul melihat dalam kedua-dua gejala krisis demokrasi Athens. Komedi Aristophanes mencerminkan peristiwa semasa pada masa itu, ucapan menentang dasar ketenteraan ("Lysistrata"), penghinaan keperibadian sebenar (Socrates - dalam "The Clouds"), situasi yang hebat ("Aharnians", "Burung"). Pada zaman dahulu, Aristophanes digelar "bapa komedi", daripada empat puluh komedi yang ditulisnya, sebelas keseluruhan drama dan beberapa dozen petikan terselamat.

Aristophanes dilahirkan di Attica dalam keluarga kaya. Philip, bapa Aristophanes, memiliki sebidang tanah di pulau Aegina, yang memberikan orang sezaman alasan untuk mempercayai bahawa Aristophanes bukan dari keluarga Athens, walaupun dia adalah warganegara Athens, dia berasal dari Athens deme Kidafin. Dia tidak dapat mempamerkan permainan pertamanya di bawah nama sendiri, kerana dia tidak dikenali dan tidak dapat membayar koir. Kebanyakan komedi Aristophanes pertama kali dipersembahkan semasa Perang Peleponnesia (431-404) dan dibezakan oleh ketajaman politik yang wujud dalam sekolah komedi kuno, mencerminkan krisis demokrasi Athens.

Di bawah nama palsu, komedi pertama Aristophanes "Feasting" (427) juga dipersembahkan, berdasarkan serpihan yang masih hidup - sindiran mengenai pendidikan canggih dan falsafah "bergaya". Pada tahun 426, di Great Dionysia, dia mementaskan komedi The Babylonians, yang didedikasikan untuk hubungan antara Athens dan sekutu mereka. Untuk drama ini, Aristophanes telah dibawa ke mahkamah oleh ketua demo Athens, penerima rasuah dan demagog Cleon, yang diejek dalam komedi, kerana menghina rakyat dan wakil mereka di hadapan sekutu. Butiran perbicaraan tidak diketahui, nampaknya, Aristophanes melepaskan pertuduhan dengan mudah.

Komedi Aristophanes pada tahun-tahun pertama karyanya (Aharnians, 425; Horsemen, 424; Wasps, 422; Peace, 421) mencerminkan pandangan kaum tani Attic, yang menderita terutamanya akibat permusuhan. Bantahan pelawak terhadap perang itu digabungkan dengan kritikan terhadap pemerintah Athens. Terima kasih kepada Aristophanes, perkataan Yunani kuno "demagogue", yang bermaksud "pemimpin rakyat", memperoleh makna yang menjijikkan moden.

Drama Aristophanes dibezakan oleh keberanian fantasi, jenaka remeh, kekejaman mengecam, dan kebebasan kritikan politik. Objek sindirannya adalah masyarakat Athens kontemporari, falsafah dan kesusasteraan yang bergaya, serta dasar agresif Athens, kesusahan Perang Peloponnesia, yang menyumbang sebahagian besar kehidupan Aristophanes. Petunjuk dan serangan khususnya, nuansa ciri, kadang-kadang mengelak daripada kita, dapat difahami oleh orang sezamannya, mendapat sambutan yang meriah daripada mereka. Komedi Aristophanes sentiasa relevan dan mempunyai kesan hampir kewartawanan.

Tema "perang dan keamanan" - yang utama dalam perbincangan parti-parti politik di Athens pada masa itu - dikhaskan untuk drama Aristophanes "Acharnians" (425; dipentaskan bagi pihak penyair dan pelakon Callistratus) dan "Peace "(421). Plot komedi "Lysistratus" (411), dipentaskan selepas kekalahan bencana ekspedisi Sicily pada 413 untuk Athens, adalah luar biasa dalam semua kesusasteraan dunia. Wanita Hellas, yang berusaha untuk menamatkan perang, di bawah pimpinan Lysistrata Athens (Yunani. Memusnahkan tentera) menawan Acropolis di Athens dan bersumpah sehingga tamat perang untuk menafikan cinta lelaki. Peperangan Athens dengan Sparta, dengan itu bertukar menjadi perang wanita dan lelaki, berakhir dengan pakatan dan keamanan sejagat. Komedi itu penuh dengan jenaka, lawak, lawak kasar, adegan lucah tetapi berwarna-warni.

Dalam komedinya, Aristophanes mencemuh kedua-dua orang baru, penjerit dan orang jahil dari bawah, serta bangsawan dan belia "emas". Dalam hampir setiap komedinya, Aristophanes mengejek pemimpin Athens, Cleon, yang dalam The Horsemen (424; komedi pertama Aristophanes di bawah namanya sendiri) mengeluarkan seorang penjerit dan seorang jahil, seorang hamba yang menyanjung dan licik dari orang tua dan Demo bodoh (Rakyat).

Watak utama komedi "Wasps" (422; ditetapkan bagi pihak Philonides) menerima nama yang mencirikan hubungan mereka dengan Cleon: Philokleon (Cleon-lover) dan Bdilekleon (Cleon-hater). Subjek ejekan ialah keghairahan orang Athens untuk litigasi dan, khususnya, undang-undang mengenai kenaikan gaji hakim, yang dinaikkan pangkat dalam perhimpunan popular oleh Cleon. Koir dalam "Tebuan" adalah hakim-hakim tua yang mencari mangsa dan dipersembahkan dalam bentuk tebuan dengan sengat yang menerkam musuh mahkamah, "musuh demokrasi" dan "penyokong kezaliman" Bdilekleon.

Aristophanes melihat sebab-sebab maksiat masyarakat dalam peperangan dan wakil-wakil falsafah baru (sophists) dan kesusasteraan (komedi Euripides), yang menggoncang asas tradisional masyarakat. Dalam bentuk penipu, bijak palsu dan mentor dalam maksiat di Clouds (423), dia membawa keluar Socrates. Awan - koir 24 gadis - simbol kekaburan dan kekaburan bahasa wakil falsafah baru.

Pada Great Dionysia of 411, Aristophanes mementaskan "Wanita di Pesta Thesmophoria", di mana dia mengejek Euripides dan sezamannya yang lebih muda, penulis drama Agathon. Tidak ada serangan politik dalam komedi; secara umum, ia adalah parodi tragedi Euripides "Helen" dan "Andromeda". Koir itu terdiri daripada wanita yang telah berkumpul untuk mengutuk Euripides, yang memburukkan mereka. Rakan yang terakhir, berpakaian wanita, mesti melindunginya, tetapi penipuan itu terbongkar, dan wira itu, melarikan diri di altar, cuba mencari jalan keluar dan mengimbas kembali plot tragedi Euripides untuk ini.

Pada tahun 405, komedi "The Frogs" dipentaskan di Lenay, yang bukan sahaja menerima anugerah pertama, tetapi juga disampaikan dua kali, yang sangat jarang berlaku. Tema komedi ini, yang ditulis selepas kematian pada 406 Sophocles dan Euripides, adalah nasib puisi tragis. Tuhan teater Dionysus pergi ke dunia bawah tanah untuk membawa Euripides keluar dari sana, kerana penyair tragis telah mati di bumi. Walau bagaimanapun, selepas persaingan antara Euripides dan Aeschylus, di mana penulis drama menjelaskan kebaikan karya mereka dan juga menimbang frasa, Dionysus membawa Aeschylus ke bumi, yang wiranya mulia, dan tragedinya menimbulkan keberanian dan perasaan sivik yang tinggi. Kesan komik perjalanan Dionysus melalui Hades dan pertandingan itu dipertingkatkan lagi dengan fakta bahawa koir dalam komedi dipersembahkan dalam bentuk katak.

Komedi Aristophanes "Burung" (414), "Wanita di Dewan Negara" (392), "Kekayaan" ("Plutus") (388) tergolong dalam genre utopia. Dalam "Burung", ditulis dalam bentuk kisah dongeng, bersama-sama dengan orang, terdapat juga burung (chorus), yang antara langit dan bumi mencipta kerajaan mereka sendiri, kota Tuchekukuevsk; pemerintahan dewa digulingkan, dunia diperintah oleh burung. Dalam "Wanita dalam Perhimpunan Kebangsaan", orang Athens, yang dipimpin oleh Praxagora (dia menyerupai Lysistrata), mula memerintah negeri, yang membawa kepada kemakmuran, lelaki terbiar, hidup penuh dengan pesta dan kesenangan. Drama "Kekayaan" dan "Wanita dalam Perhimpunan" sangat berbeza daripada yang ditulis semasa Perang Peloponnesia. Sindiran di dalamnya dilembutkan, tidak ada serangan terhadap tokoh politik individu; peranan koir dikurangkan, banyak bahagian digantikan dengan selingan muzik. Komedi terakhir Aristophanes "Aeolosikon" dan "Kokal" dipersembahkan selepas kematian penulis drama oleh anaknya Arar.

Struktur komposisi komedi Aristophanes terkenal kerana keteguhannya: prolog eksposisi melengkapkan persembahan koir, kemudian aksi berkembang dalam selang-selang parti ucapan (episod) dan paduan suara, dari mana parabasa menonjol - bahagian dari koir, biasanya bercakap bagi pihak pengarang. Tempat yang istimewa diduduki oleh agon, di mana kedudukan pihak yang bersengketa bertembung. Episod selanjutnya harus sama ada mengesahkan ketepatan pemenang dalam pertikaian, atau menunjukkan sifat ilusi pandangannya apabila digunakan dalam kehidupan sebenar. Dalam komedi kemudian, Aristophanes berlepas dari struktur tradisional: parabasa kehilangan makna bebasnya, peranan koir dalam pembangunan plot sangat berkurangan. Karya Aristophanes dibezakan oleh rasa tanggungjawab peribadi untuk menyelesaikan masalah politik dan moral pada zamannya, serta bahasa yang jelas dan ekspresif. Dalam dramaturgi dunia, dia dianggap sebagai bapa komedi.

Penunggang bukan hanya penunggang kuda: ini adalah nama seluruh ladang di Athens - mereka yang mempunyai wang yang cukup untuk menyimpan kuda perang. Mereka adalah orang kaya yang mempunyai ladang kecil di luar bandar, hidup dengan pendapatan mereka dan mahu Athens menjadi sebuah negeri pertanian yang aman dan tertutup. Penyair Aristophanes mahukan keamanan; itulah sebabnya dia menjadikan penunggang sebagai korus komedinya. Mereka membuat persembahan dalam dua hemikoir dan, untuk menjadikannya lebih lucu, menunggang kuda kayu mainan. Dan di hadapan mereka, para pelakon memainkan parodi membosankan kehidupan politik Athens. Pemilik negara adalah Orang tua, uzur, malas dan gila, dan dia dirayu dan disanjung oleh ahli politik-demagog yang licik: siapa yang lebih taat adalah lebih kuat. Terdapat empat daripada mereka di atas pentas: dua dipanggil dengan nama sebenarnya, Nikias dan Demosthenes, yang ketiga dipanggil Kozhevnik (nama sebenarnya Cleon), dan yang keempat dipanggil Lelaki Sosej (Aristophanes mencipta watak utama ini sendiri. ). Ia adalah masa yang sukar untuk pergolakan aman. Nicias dan Demosthenes (bukan komedi, tetapi jeneral Athens sebenar; jangan kelirukan Demosthenes ini dengan pemidato terkenal dengan nama yang sama yang hidup seratus tahun kemudian) baru sahaja mengepung tentera Sparta yang besar berhampiran kota Pylos, tetapi mereka tidak dapat mengalahkan dan tangkap dia. Mereka menawarkan untuk menggunakan ini untuk menyimpulkan keamanan yang menguntungkan. Dan lawan mereka Cleon (dia benar-benar seorang tukang kulit) menuntut untuk menamatkan musuh dan meneruskan perang sehingga kemenangan. Kemudian musuh Cleon menawarkan dia untuk mengambil alih sendiri - dengan harapan bahawa dia, yang tidak pernah bertarung, akan dikalahkan dan meninggalkan pentas. Tetapi kejutan berlaku: Cleon memenangi kemenangan di Pylos, membawa tawanan Spartan ke Athens, dan selepas itu tidak ada jalan keluar daripadanya dalam politik sama sekali: sesiapa yang cuba berdebat dengan Cleon dan mengecamnya segera diingatkan: "Dan Pylos ? dan Pylos? - dan terpaksa diam. Oleh itu, Aristophanes mengambil tugas yang tidak dapat difikirkan: untuk mengejek "Pylos" ini, supaya apabila menyebut perkataan ini, orang Athens tidak akan mengingati kemenangan Cleon, tetapi jenaka Aristophanes dan tidak akan bangga, tetapi akan ketawa. Jadi, di atas pentas adalah rumah pemilik Rakyat, dan di hadapan rumah itu dua orang hambanya, Nikias dan Demosthenes, sedang duduk dan berdukacita: mereka bersama pemiliknya dengan belas kasihan, dan sekarang mereka telah disapu oleh budak baru, penyamak kulit. Mereka berdua membuat bubur yang enak di Pylos, dan dia merampasnya dari bawah hidung mereka dan menawarkannya kepada Rakyat. Dia slurps, dan penyamak melemparkan semua berita gembira. Apa nak buat? Mari lihat ramalan kuno! Perang adalah masa yang mengganggu dan takhayul, orang mengingati (atau mencipta) nubuatan gelap purba dan menafsirkannya berkaitan dengan keadaan semasa. Semasa penyamak sedang tidur, mari kita curi ramalan yang paling penting dari bawah bantalnya! mencuri; ia berkata: “Yang paling buruk dikalahkan hanya oleh yang paling buruk: akan ada tukang tali di Athena, dan peternaknya akan menjadi lebih teruk, dan penyamaknya akan menjadi lebih teruk, dan pembuat sosejnya akan menjadi lebih teruk.” Ahli politik tali pinggang dan ahli politik penternak lembu telah pun berkuasa; sekarang ada penyamak kulit; Saya perlu mencari pembuat sosej. Berikut adalah pembuat sosej dengan dulang daging. "Adakah anda seorang saintis?" - "Hanya pemukul." - "Apa yang awak belajar?" - "Curi dan buka kunci." - "Untuk apa awak hidup?" - "Dan di hadapan, dan di belakang, dan sosej." “Oh, penyelamat kami! Adakah anda melihat orang-orang ini dalam teater? Adakah anda mahu memerintah mereka semua? Memusingkan Majlis, menjerit dalam perhimpunan, minum arak dan zina dengan perbelanjaan awam? Satu kaki di Asia, satu lagi di Afrika? - "Ya, saya seorang yang rendah diri!" - "Semua lebih baik!" - "Ya, saya hampir buta huruf!" - "Baguslah!" - "Dan apa yang perlu dilakukan?" - “Sama seperti dengan sosej: uli lebih cepat, tambah garam lebih kuat, maniskan lebih sedap, panggil lebih kuat.” - "Dan siapa yang akan membantu?" - "Penunggang!" Di atas kuda kayu, penunggang memasuki pentas, mengejar Cleon si penyamak kulit. “Inilah musuhmu: melampaui dia dengan kesombongan, dan tanah air adalah milikmu!” Pertandingan bermegah-megah berlaku, diselangi dengan pergaduhan. "Kamu tukang samak, penipu, semua tapak kaki kamu reput!" - "Tetapi saya menelan keseluruhan Pylos dalam satu teguk!" - "Tetapi pertama-tama dia mengisi rahim dengan seluruh perbendaharaan Athena!" - "Pembuat sosej sendiri, usus sendiri, dia sendiri yang mencuri sisa!" - "Tidak kira seberapa keras anda mencuba, tidak kira bagaimana anda mencebik, saya tetap akan menjerit!" Koir mengulas, menghasut, mengingati akhlak bapa yang baik dan memuji warganegara atas niat terbaik penyair Aristophanes: sebelum ini ada penulis komedi yang baik, tetapi yang satu sudah tua, yang lain mabuk, tetapi yang ini patut didengar kepada. Jadi ia sepatutnya dalam semua komedi lama. Tetapi ini adalah pepatah, perkara utama adalah di hadapan. Pada bunyi bising dari rumah, Orang tua dengan mengejutkan keluar: saingan manakah yang lebih menyayanginya? "Jika saya tidak mencintai awak, biarkan mereka memotong saya menjadi ikat pinggang!" jerit penyamak. "Dan biarkan mereka memotong saya menjadi daging cincang!" - jerit lelaki sosej itu. "Saya mahu Athens anda memerintah seluruh Greece!" - "Supaya anda, Rakyat, menderita dalam kempen, dan dia mendapat keuntungan dari setiap mangsa!" - "Ingat, Rakyat, berapa banyak konspirasi yang saya selamatkan daripada anda!" - "Jangan percaya dia, dia sendiri yang mengorokkan air untuk menangkap ikan!" - "Inilah kulit biri-biri saya untuk menghangatkan tulang lama!" - “Dan inilah bantal di bawah keldai kamu, yang kamu gosok semasa mendayung di Salamis! - "Saya mempunyai seluruh peti ramalan yang baik untuk anda!" - "Dan saya mempunyai seluruh bangsal!" Satu demi satu nubuatan ini dibaca - satu set kata-kata yang tidak bermakna - dan satu demi satu ia ditafsirkan dengan cara yang paling hebat: masing-masing untuk kepentingan sendiri dan untuk kejahatan musuh. Sudah tentu, ia ternyata lebih menarik untuk pembuat sosej. Apabila nubuatan tamat, kata-kata yang terkenal akan dimainkan - dan juga dengan tafsiran yang paling tidak dijangka mengenai topik hari itu. Akhirnya, ia datang kepada peribahasa: "Ada, selain Pylos, Pylos, tetapi ada juga Pylos dan yang ketiga!" (sebenarnya terdapat tiga bandar di Greece dengan nama itu), terdapat banyak kata kata yang tidak boleh diterjemahkan pada perkataan "Pylos". Dan sudah siap - matlamat Aristophanes telah dicapai, tidak seorang pun daripada penonton akan mengingati "Pylos" Cleon ini tanpa ketawa ceria. "Ini rebusan daripada saya, Rakyat!" - "Dan bubur dari saya!" - "Dan daripada saya pai!" - "Dan wain daripada saya!" - "Dan daripada saya ia panas!" - "Oh, penyamak kulit, lihat, mereka membawa wang, anda boleh untung!" - "Di mana? Di mana?" Penyamak kulit bergegas mencari wang, pembuat sosej mengambil panggangnya dan membawanya jauh darinya. "Oh, bodoh, kamu membawa orang lain daripada kamu!" "Tetapi bukankah itu cara anda memperuntukkan Pylos kepada diri anda selepas Nikias dan Demosthenes?" - "Tidak kira siapa yang menggorengnya, - hormati orang yang membawanya!" - mengisytiharkan Rakyat. Penyamak digerakkan oleh leher, pembuat sosej diisytiharkan sebagai ketua penasihat Rakyat. Paduan suara menyanyi bersama-sama dengan semua ini dalam syair-syair untuk memuji Rakyat dan sebagai celaan terhadap pembebasan ini dan ini, dan ini dan ini pengecut, dan ini dan ini penyeleweng, semuanya di bawah nama mereka sendiri. Twistnya hebat. Terdapat satu mitos tentang ahli sihir Medea, yang melemparkan lelaki tua itu ke dalam kuali ramuan, dan lelaki tua itu keluar dari sana sebagai seorang lelaki muda. Jadi di sebalik tabir pembuat sosej melemparkan Orang tua ke dalam kawah mendidih, dan ia keluar muda dan berkembang. Mereka berarak melintasi pentas, dan Rakyat dengan megah mengumumkan betapa indahnya hidup sekarang. orang yang baik dan bagaimana yang buruk (dan fulan, fulan, fulan, fulan) akan membayar dengan betul, dan paduan suara bergembira kerana hari-hari tua yang indah kembali, ketika semua orang hidup bebas, aman dan dengan memuaskan.

"Awan"(Greek purba Νεφέλαι) - komedi oleh pelawak Yunani kuno Aristophanes.

Diletakkan pada 423 SM. e. pada Dionysia Besar; mengambil tempat ketiga dalam pertandingan (menang Kratins dengan komedi "Botol", anugerah kedua diterima oleh Amipsia untuk komedi "Conn"). Selepas itu, Aristophanes mula membuat semula komedi untuk pengeluaran sekunder, tetapi tidak menyelesaikan kerja dan pengeluaran baru tidak melaksanakan. Teks "The Clouds" yang masih ada ialah versi kedua yang disemak separa.

Drama ini ditujukan terhadap golongan sofis, yang diejek dalam diri Socrates, dan secara umum menentang cara pemikiran dan pertimbangan baru, asing kepada Aristophanes konservatif, yang dianggap olehnya sebagai sesuatu yang "berkabus" (mengejar "awan" cakap kosong) dan memudaratkan.

Petani tua Strepsiades berhutang kerana anaknya Pheidippides, yang membazirkan wang untuk menunggang kuda.

Strepsiades meminta bantuan daripada jiran - orang bijak Socrates; setelah datang ke "ruang pemikiran" di mana Socrates mengajar orang muda, Strepsiades meminta untuk mengajarnya ucapan licik dan pengelakan yang membolehkannya tidak membayar hutang. Tetapi Strepsiades ternyata tidak sesuai untuk sains, dan kemudian Phidippides pergi belajar dan bukannya dia.

Setelah dilatih dalam "bilik berfikir", Pheidippides benar-benar membantu bapanya melepaskan diri daripada membayar hutang; bagaimanapun, setelah mengetahui "kepalsuan", dia mula menghina adat lama yang disayangi oleh Strepsad, keluar dari ketaatan dan bahkan memukul bapanya.

Pada akhir permainan, Strepsiades, setelah mengalami pertaubatan dan sesuatu seperti pencerahan, mengutuk kepalsuan dan membakar "ruang pemikiran".

"Dunia"(Yunani kuno Εἰρήνη) ialah sebuah komedi oleh pelawak Yunani kuno Aristophanes.

Diletakkan pada 421 SM. e. pada Dionysia Besar; menerima anugerah kedua (yang pertama ialah "Flatters" Evpolid, yang ketiga - "Countrymen" Levkon). Bersama-sama dengan "Aharnians" dan "Lysistrata" merujuk kepada komedi "anti-perang" Aristophanes. Ia dibezakan oleh semangat perayaan yang optimistik, yang dikaitkan dengan kesimpulan Damai Nikia pada tahun yang sama (lihat Perang Peloponnesia).

Penanam anggur tua Trigaeus, bosan dengan peperangan dan persengketaan antara bandar-bandar Yunani, mengembara ke syurga dengan kumbang kotoran gergasi untuk bercakap dengan Zeus.

Setibanya di sana, Trigeus mengetahui daripada Hermes bahawa Zeus dan tuhan-tuhan lain telah pergi, dan bukannya mereka, Polemos (Perang) menetap di rumah tuhan-tuhan. Polemos melemparkan dewi dunia gua Irinuv dan dipenuhi dengan batu; bersama Horrormon melayaninya, dia akan "menghancurkan" bandar-bandar Yunani dalam mortar besar yang menggambarkan perang.

Trigeus, dengan bantuan penduduk kampung Yunani yang membentuk koir dalam komedi ini, membebaskan Irina, dan bersamanya Harvest and the Fair (dalam bentuk dua gadis muda), dan membawa mereka ke bumi.

Seperti komedi lain oleh Aristophanes, The World mengandungi banyak serangan satira dan politik. Cleon yang baru meninggal diejek secara sarkastik, dan Euripides diparodikan.

Dewi Irina dalam persembahan itu tidak diwakili oleh seseorang, tetapi oleh patung yang tinggi.

"Perang" dan "keamanan", yang muncul dalam komedi dalam bentuk kemanusiaan, tidak mempunyai jantina yang sama dalam bahasa Yunani kuno seperti dalam bahasa Rusia. Dalam terjemahan asal AI Piotrovsky, dewa perang dipanggil Discord, dewi keamanan ialah Silence.

"The Frogs" (bahasa Yunani kuno Βάτραχοι) ialah sebuah komedi oleh pelawak Yunani kuno Aristophanes.

Diletakkan oleh pengarang di Leneyah pada 405 SM. e. bagi pihak Philonides; menerima anugerah pertama (yang kedua pergi ke "Muses" Frinih, yang ketiga - kepada "Cleophon" Plato). Komedi itu adalah satu kejayaan yang memberangsangkan dan tidak lama kemudian dipentaskan untuk kali kedua - mungkin di Great Dionysia pada tahun yang sama.

Dewa teater Dionysus, mengeluh bahawa tiada tragedi yang baik yang tinggal di Athens - sejurus sebelum menulis komedi, Euripides Sophocles meninggal dunia satu demi satu - pergi ke akhirat untuk membawa Euripides keluar.

Secara komposisi, drama boleh dibahagikan kepada tiga bahagian.

Yang pertama ialah perjalanan ke HadesDionysus dan hambanya Xanthius, yang sering menjadi lebih bijak dan lebih berani daripada tuannya. Dionysus berpakaian seperti Hercules (yang telah pergi ke Hades, melakukan prestasi ke-12); meminta arah Hercules sebenar; menyeberangi tasik menaiki pesawat ulang-alik Charon (semasa menyeberang, lagu katak yang memberi nama komedi berbunyi dengan pantang "Brekekeks, coax, coax" (Yunani purba Βρεκεκεκέξ κοάξ κοάξ Yunani kuno), meniru); takut oleh empousa; perbincangan dengan ahli horme (jiwa yang dimulakan ke dalam misteri Eleusinian); mendapat sambutan hangat daripada pembantu rumah Persephone dan yang bermusuhan dari Eakai dan dua peniaga.

Bahagian kedua ialah parabase yang mengandungi pernyataan mengenai isu-isu topikal. Menurut legenda, Aristophanes menerima karangan bunga zaitun untuk nasihat politik yang dia berikan kepada bandar di sini.

Bahagian ketiga ialah pertandingan antara dua tragedi; ia amat diminati kerana ia merupakan contoh kritikan sastera kuno. Tiba di Hades, Dionysus mendapati bahawa di kalangan orang mati terdapat pertikaian tentang siapa yang dianggap sebagai ahli tragedi terbesar - Aeschylus atau Euripides (Sophocles memberi laluan kepada Aeschylus kerana kesederhanaan). Dionysus mengambil peranan sebagai hakim. Adegan panjang menyusul, di mana Aeschylus dan Euripides mengupas, memetik, dan memparodikan tulisan masing-masing. Pada akhirnya, Dionysus menganugerahkan kemenangan kepada Aeschylus dan membawanya ke tanah dan bukannya Euripides.

Penyesuaian. Komposer Stephen Sondheim menulis sebuah muzikal dengan nama yang sama berdasarkan "The Frogs", menggantikan penulis drama Yunani kuno dengan yang Inggeris: yang "lama", Aeschylus, dengan William Shakespeare, yang "baru", Euripides, dengan Bernard Shaw. Peranan Dionysus dalam produksi 2004 dimainkan oleh Nathan Lane

Puisi(bahasa Yunani lain Περὶ ποιητικῆς, lat. Ars Poetica), 335 SM. e. - Risalah Aristotle tentang teori drama. Menurut katalog kuno, ia terdiri daripada dua bahagian, yang mana hanya yang pertama telah sampai kepada kami. Bahagian kedua kononnya ditumpukan kepada analisis komedi; tentang kandungannya, mungkin, memberikan idea tentang risalah Coalen. Senarai yang paling awal diketahui adalah bertarikh 1100 AD. Sebanyak lima manuskrip telah terselamat.

(484 SM - 406 SM)

Yunani Purba memberi manusia tiga tragedi hebat - Aeschylus, Sophocles dan Euripides. Euripides adalah yang terakhir dan termuda dalam barisan mereka. Pada masa kemunculannya, karya Aeschylus telah pun menetapkan tragedi sebagai peneraju genre sastera. Pengejek Aristophanes berkata bahawa Aeschylus "adalah yang pertama daripada orang Yunani yang mengumpulkan megah
kata-kata dan memperkenalkan gembar-gembur indah ucapan tragis.

Euripides memudahkan bahasa tragedi, memodenkannya, membawanya lebih dekat ucapan sehari-hari, oleh itu, nampaknya, dia lebih popular dengan generasi berikutnya daripada generasinya sendiri, terbiasa dengan "kata-kata yang megah."

Permulaan aktiviti kreatif Euripides jatuh pada zaman kegemilangan tertinggi negara Athens, yang memimpin penyatuan banyak negeri kecil dan pulau-pulau di kepulauan Aegean di bawah pemerintahan Pericles pada 445-430 SM, dan separuh kedua hidupnya bertepatan dengan krisis permulaan pada masa Perang Peloponnesia (431 - 404 SM), apabila Athens yang demokratik bertembung dengan persatuan kuat lain - Sparta oligarki. Kebencian orang Athens terhadap Sparta menjadi kandungan emosi tragedi Euripides "Andromache", di mana raja Sparta Menelaus, isterinya Helen, pelakunya Perang Trojan, dan anak perempuan mereka Hermione dibiakkan sebagai orang yang khianat dan kejam.

Pada "zaman Pericles" Athens menjadi yang utama pusat kebudayaan Jumlah dunia Yunani, menarik orang yang kreatif dari segala hujungnya. Ini difasilitasi oleh Pericles sendiri, seorang yang berpendidikan luar biasa pada zamannya, seorang pemidato yang sangat baik, seorang komander yang berbakat, seorang ahli politik yang halus. Di bawahnya, Athens telah dibina semula, Parthenon telah didirikan, pengukir yang hebat Phidias mengetuai kerja pembinaan dan menghiasi bangunan itu. kuil dengan karya arcanya. Ahli sejarah Herodotus, ahli falsafah Anaxagoras, sofis Protagoras (yang memiliki formula terkenal: "Manusia adalah ukuran segala sesuatu") tinggal di Athens untuk masa yang lama. Pada masa itu, Hippocrates mula mencipta ubat, Democritus dan Antiphon berkembang sains matematik, pidato berkembang.

Athens dipanggil "sekolah Greece", "Hellas of Hellas". Tidak menghairankan bahawa semangat patriotik dicerminkan dalam banyak karya seni pada masa itu, antaranya adalah tragedi Euripides, terutamanya ditandai dengan perasaan patriotik - "Heraclides", "The Petitioner", "Phoenician Women".

"Biografi" kuno Euripides mendakwa bahawa dia dilahirkan pada hari kemenangan dalam pertempuran Salamis (di mana armada Fecian mengalahkan Persia) pada 480 SM. e. di pulau Salamis. Aeschylus mengambil bahagian dalam pertempuran ini, dan Sophocles yang berusia enam belas tahun membuat persembahan dalam paduan suara lelaki muda yang memuliakan kemenangan. Beginilah cara pencatat sejarah Yunani kuno mempersembahkan penggantian tiga tragedi hebat - terlalu indah untuk menjadi kenyataan.Kronik Parian menyebut tarikh lahir Euripides 484 SM. e., penyelidik yang mana nampaknya lebih dipercayai.

Dalam "Biografi" dikatakan bahawa Euripides adalah anak kepada penjaga kedai Mnesarchus dan peniaga sayur Clito. Dan saintis mempersoalkan maklumat ini, kerana ia diambil dari komedi Aristophanes ("Wanita di Thesmophoria"), yang terkenal dengan serangannya terhadap tragedi: dia membayangkan asalnya yang rendah dari penjual sayur sederhana, dan ketidaksetiaan isterinya, dll.

Menurut sumber lain, yang dianggap lebih dipercayai, Euripides berasal dari keluarga bangsawan dan juga berkhidmat di kuil Apollo Zosterius. Dia menjadi hebat
pendidikan, mempunyai salah satu perpustakaan terkaya pada zamannya, berkawan dengan ahli falsafah Anaxagoras dan Archelaus, ahli sofis Protagoras dan Prodicus. Ini lebih seperti kebenaran - untuk lebihan penaakulan saintifik dalam tragedinya, orang sezaman memanggil Euripides "seorang ahli falsafah di atas pentas." Versi biografi terkini juga disahkan oleh penulis Rom Aulus Gellius di Attic Nights, di mana dia mengatakan bahawa Euripides mempunyai cara dan belajar dengan Protagoras dan Anaxagoras.

Euripides digambarkan sebagai seorang lelaki yang pendiam, muram, terdedah kepada kesendirian, ditambah pula dengan seorang misoginis. Suram, dia digambarkan dalam potret yang masih hidup. Jika kita menterjemahkan ciri-ciri purba Euripides ke dalam bahasa konsep kita, kita boleh mengatakan bahawa dia sangat bercita-cita tinggi (namun, ini adalah salah satu syarat untuk kreativiti), seorang yang mudah terpengaruh dan sensitif. Bolehkah kita menganggap dia seorang misoginis? Nampaknya tidak mungkin (dan di sini Aristophanes tidak dapat melakukannya tanpa). Malah "syaitan" Medea Euripides membenarkan untuk menyebut perkataan yang selama berabad-abad menjangkakan tema "bahagian wanita" Nekrasov:

Ya, antara yang bernafas dan yang berfikir, Kami wanita tidak lebih tidak bahagia Untuk suami kami Kami membayar mahal. Dan beli, Jadi dia adalah tuanmu, bukan hamba Dan kesedihan kedua yang pertama lebih besar. Dan yang paling penting - anda mengambilnya secara rawak. Adakah dia ganas atau jujur, bagaimana anda tahu? Sementara itu, pergi - anda memalukan, Dan anda tidak berani mengeluarkan pasangan anda.
(Diterjemah oleh I. Annensky)

Euripides mempunyai sebab yang mencukupi untuk keadaan fikiran yang suram. Karya-karyanya jarang diminati oleh orang sezaman. Dalam pertandingan penyair, diambil dalam Yunani purba, Euripides hanya menang tiga kali (dan dua selepas kematiannya - untuk tragedi "Bacchae" dan "Iphigenia in Aulis", yang dipentaskan oleh anaknya). Buat pertama kalinya, tragedinya ("Peliades") muncul di atas pentas pada 455 SM. e., dan dia memenangi kemenangan pertamanya hanya pada tahun 441. Sebagai contoh, Sophocles muncul sebagai pemenang sebanyak lapan belas kali.

Euripides mengekalkan keakraban dengan minda yang cemerlang pada zamannya, mengalu-alukan semua inovasi dalam bidang agama, falsafah dan sains, yang mana dia diserang oleh kalangan sosial yang sederhana. Jurucakap untuk pandangan mereka ialah komedi Attic, wakil yang paling menonjol adalah kontemporari Aristophanes tragedi. Dalam komedinya, dia mempersendakan pendapat umum dan teknik seni, dan kehidupan peribadi Euripides.

Mungkin keadaan ini menjelaskan fakta bahawa pada tahun-tahun kemerosotannya, pada 408 SM. e., Euripides menerima jemputan raja Macedonia Archelaus dan berpindah ke Macedonia. Di sana dia menulis tragedi "Archelaus" sebagai penghormatan kepada nenek moyang penaungnya, serta "Bacchae" - di bawah tanggapan kultus tempatan Dionysus. Di Macedonia, beliau meninggal dunia pada 406 SM. e. Malah kematiannya
dikelilingi khabar angin dan gosip. Menurut satu versi, dia didakwa dikoyakkan oleh anjing,
pada yang lain - wanita. Di sini bergema komedi yang sama oleh Aristophanes "Wanita di Pesta Thesmophoria" kedengaran. Menurut ceritanya, wanita, marah kepada Euripides kerana membuat mereka terlalu tidak menarik dalam tragedinya, berpakat untuk membunuhnya. Dalam komedi, hukuman mati tidak berlaku, tetapi ia "menghiasi" biografi tragedi itu.

Euripides memiliki 90 tragedi, di mana 18 telah diturunkan kepada kami. Para penyelidik menentukan kronologi penampilan mereka di atas pentas kira-kira: Alcestis (438 SM), Medea (431), Heraclides (kira-kira 430- go), Hippolytus (428), Cyclops , Hecuba, Hercules, Petisyen (424-418), wanita Trojan (415), Electra (kira-kira 413), Ion, "Iphigenia dalam Tauris", "Helen" (kira-kira 412), "Andromache" dan "Wanita Phoenicia" (kira-kira 411), "Orestes" (408), "Bacchae" dan "Iphigenia
dalam Aulis "(405). Plot untuk tragedinya, seperti pendahulunya, Euripides mengambil dari legenda kitaran Trojan dan Theban, tradisi Attic, mitos tentang kempen Argonauts, eksploitasi Hercules dan nasib keturunannya Namun, tidak seperti Aeschylus dan Sophocles, dia sudah memahami mitos yang sama sekali berbeza.

Euripides juga membangunkan prinsip baru untuk menggambarkan seseorang, menunjukkan motif psikologi tindakan, dan tidak disediakan secara tipologi, seperti sebelum ini: wira bertindak heroik, penjahat - jahat. Beliau adalah orang pertama yang mempersembahkan drama psikologi, apabila perjuangan, kekeliruan perasaan watak disampaikan kepada penonton dan menimbulkan simpati, dan bukan hanya kutukan atau kekaguman.

Mungkin ini paling jelas dinyatakan dalam tragedi "Medea".

Di tengah-tengah "Medea" adalah plot dari mitos kempen Argonauts. Jason mendapat Bulu Emas di Colchis dengan bantuan anak perempuan raja Colchis, ahli sihir Medea. Keperibadiannya cerah, kuat, tanpa kompromi, dia, di bawah pengaruh semangat untuk Jason, pergi rumah asal, mengkhianati bapanya, membunuh abangnya, menghukum dirinya untuk kewujudan yang sukar ditanggung di negara asing, di mana dia dihina sebagai anak perempuan orang "barbar". Sementara itu, Jason
berhutang nyawa dan takhta kepadanya. Apabila dia meninggalkan Medea untuk berkahwin
pewaris raja Corinthian Glaucus, kebencian dan kecemburuan membutakan Medea sehingga dia membayangkan balas dendam yang paling dahsyat - pembunuhan anak-anak mereka. Siksaan Medea, tergesa-gesa dalam kegilaan antara perasaan keibuan dan kuasa dorongan dendam, sangat mengerikan sehingga mereka secara tidak sengaja membangkitkan simpati. Berikut adalah tragedi, batu dalam bentuk yang paling tulen - Medea telah ditakdirkan, dia tidak mempunyai jalan keluar. Dia tidak boleh pulang ke rumah dan tidak boleh tinggal di Corinth, dari mana Jason mengusirnya kerana perkahwinan baru. Dia tidak pasti tentang masa depan anak-anaknya, walaupun dia meninggalkan mereka dengan bapa mereka, kerana bagi orang Yunani mereka adalah anak-anak "barbar". Dan Medea memutuskan:

Jadi saya bersumpah demi Hades dan semua kuasa bawah tanah, Bahawa musuh anak-anak saya, Ditinggalkan oleh Medea untuk diejek, tidak dapat melihat ...

"Medea", tragedi yang tiada tandingan dalam semua kesusasteraan dunia, masih tidak meninggalkan pentas. Salah seorang penghibur moden yang paling cemerlang di Medea ialah pelakon hebat Lyubov Selyutina di Teater Taganka Moscow, di mana tragedi ini selalu berlaku dengan rumah yang penuh. Kemuliaan datang kepada Euripides, malangnya, selepas kematian. Orang sezaman gagal menghargainya. Satu-satunya pengecualian ialah pulau Sicily. Ahli sejarah Yunani purba Plutarch, dalam Biografi Perbandingannya, menceritakan bagaimana individu tentera Athens, ditangkap dan diperhambakan semasa kempen Sicily yang tidak berjaya, berjaya melarikan diri ke tanah air mereka: "... ada yang diselamatkan oleh Euripides. Hakikatnya ialah orang Sicily, mungkin, lebih daripada semua orang Yunani yang tinggal di luar Attica, menghormati bakat Euripides ... Mereka mengatakan bahawa pada masa itu ramai daripada mereka yang pulang ke rumah selamat menyambut Euripides dengan mesra dan memberitahunya bagaimana mereka memperoleh kebebasan dengan mengajar pemilik apa yang tinggal. dalam ingatan dari puisinya atau bagaimana, mengembara selepas pertempuran, mereka memperoleh makanan dan air dengan menyanyikan lagu-lagu dari tragedinya. pelabuhan dari lanun, dan kemudian biarkan dia apabila, selepas menyoal, mereka memastikan bahawa pelaut mengingati dengan hati puisi Euripides" ("Nikias dan Krase").

Seabad kemudian, tragedi Euripides mula menikmati kejayaan besar di tanah airnya, manakala Aeschylus dan Sophocles mula kehilangan populariti. Kemudian, penulis drama Rom berulang kali beralih kepada tragedi Euripides. Contohnya, "Medea" telah diproses oleh Enniy, Ovid, Seneca. Dalam era klasikisme, Euripides mempengaruhi Corneille ("Medea"), Racine ("Phaedra", "Andromache", "Iphigenia", "The Waida, or Brothers Enemies"). Voltaire, berdasarkan tragedinya, menulis Merope dan Orestes. Schiller berdasarkan "wanita Phoenicia" oleh Euripides mencipta "pengantin Messinia". Di Rusia, minat terhadap Euripides telah lama timbul - "Andromache" oleh P. A. Katenin, serta banyak terjemahan diketahui. Salah seorang penterjemah terbaik Euripides, Innokenty Annensky, menulis beberapa tiruan, menggunakan plot tragedi yang tidak pernah berlaku. kami.

Euripides yang muram, yang pernah menderita begitu banyak kerana kemenangannya yang jarang berlaku dalam pertandingan puisi, memenangi kemenangan utama - dari masa ke masa, dan sehingga hari ini tragedinya menghiasi pentas teater.

my.wikipedia.org

Biografi

Penulis drama besar itu dilahirkan di Salamis, pada hari kemenangan terkenal orang Yunani ke atas Persia dalam pertempuran laut, 23 September 480 SM. e., daripada Mnesarchus dan Kleito. Ibu bapa berada di Salamis antara orang Athens lain yang melarikan diri dari tentera raja Parsi Xerxes. Kaitan tepat hari lahir Euripides dengan kemenangan adalah hiasan yang sering ditemui dalam kisah-kisah pengarang purba tentang yang hebat. Jadi di Mahkamah dilaporkan bahawa ibu Euripides mengandungnya pada masa Xerxes menyerang Eropah (Mei, 480 SM), dari mana ia mengikuti bahawa pada bulan September dia tidak mungkin dilahirkan. Inskripsi pada marmar Parian mengenal pasti tahun kelahiran penulis drama itu sebagai 486 SM. e., dan dalam kronik kehidupan Yunani ini, nama penulis drama disebut 3 kali - lebih kerap daripada nama mana-mana raja. Menurut bukti lain, tarikh lahir boleh dikaitkan dengan 481 SM. e.

Bapa Euripides adalah seorang yang dihormati dan nampaknya kaya, ibu Kleito terlibat dalam penjualan sayur-sayuran. Sebagai seorang kanak-kanak, Euripides serius terlibat dalam gimnastik, malah memenangi pertandingan di kalangan lelaki dan ingin pergi ke Sukan Olimpik, tetapi ditolak kerana masa mudanya. Kemudian dia terlibat dalam lukisan, tanpa banyak kejayaan. Kemudian dia mula mengambil pelajaran dalam pidato dan kesusasteraan dari Prodicus dan Anaxagoras dan pelajaran dalam falsafah dari Socrates. Euripides mengumpul buku untuk perpustakaan, dan tidak lama kemudian mula menulis sendiri. Drama pertama, Peliad, mencecah pentas pada 455 SM. e., tetapi kemudian penulis tidak menang kerana bergaduh dengan hakim. Euripides memenangi hadiah pertama untuk kemahiran pada 441 SM. e. dan sejak itu sehingga kematiannya dia mencipta ciptaannya. Aktiviti awam penulis drama itu ditunjukkan dalam fakta bahawa dia mengambil bahagian dalam kedutaan di Syracuse di Sicily, nampaknya menyokong matlamat kedutaan dengan kuasa seorang penulis yang diiktiraf oleh semua Hellas.

Kehidupan keluarga Euripides berkembang tidak berjaya. Dari isteri pertamanya, Chloirina, dia mempunyai 3 anak lelaki, tetapi menceraikannya kerana perzinaannya, menulis drama Hippolyte, di mana dia mengejek hubungan seksual. Isteri kedua, Melitta, tidak lebih baik daripada yang pertama. Euripides mendapat kemasyhuran sebagai seorang misoginis, yang memberi alasan untuk bergurau dengannya kepada ahli komedi Aristophanes. Pada tahun 408 SM e. penulis drama besar memutuskan untuk meninggalkan Athens, menerima jemputan raja Macedonia Archelaus. Tidak diketahui dengan tepat apa yang mempengaruhi keputusan Euripides. Ahli sejarah cenderung untuk berfikir bahawa sebab utama adalah, jika bukan penganiayaan, maka kebencian seorang kreatif yang lemah terhadap sesama warganegara kerana tidak mengiktiraf merit. Hakikatnya ialah daripada 92 drama (75 mengikut sumber lain), hanya 4 yang dianugerahkan hadiah dalam pertandingan teater semasa hayat pengarang, dan satu drama selepas kematian. Populariti penulis drama di kalangan rakyat dibuktikan dengan kisah Plutarch tentang kekalahan dahsyat orang Athens di Sicily pada 413 SM. e.:

“Mereka [orang Athena] dijual sebagai hamba dan dicap di dahi mereka dalam bentuk kuda. Ya, ada mereka yang, sebagai tambahan kepada kurungan, terpaksa menanggung ini juga. Tetapi walaupun dalam keadaan yang melampau, mereka mendapat manfaat daripada harga diri dan kawalan diri. Pemilik sama ada membebaskan mereka atau sangat menghargainya. Dan ada yang diselamatkan oleh Euripides. Hakikatnya ialah orang Sicilia, mungkin lebih daripada semua orang Yunani yang tinggal di luar Attica, menghormati bakat Euripides. Apabila pelawat menyampaikan kepada mereka petikan kecil dari karyanya, orang Sicilia dengan gembira mempelajarinya dengan hati dan mengulanginya antara satu sama lain. Dikatakan bahawa pada masa itu ramai di antara mereka yang pulang ke rumah dengan selamat menyambut Euripides dan memberitahunya bagaimana mereka memperoleh kebebasan dengan mengajar pemiliknya apa yang tersisa dalam ingatan puisinya, atau bagaimana, mengembara selepas pertempuran, mereka memperoleh makanan mereka. dan air dengan menyanyikan lagu dari tragedinya."

Archelaus menunjukkan penghormatan dan penghormatan yang ditunjukkan kepada tetamu yang terkenal itu sehinggakan tanda-tanda watak menjadi punca kematian raja itu sendiri. Aristotle dalam karya "Politik" melaporkan tentang Dekamnikh tertentu, yang diberikan untuk menyesah Euripides kerana kesalahan yang telah dilakukannya, dan Dekamnich ini menganjurkan konspirasi sebagai pembalasan, akibatnya Archelaus mati. Ini berlaku selepas kematian Euripides sendiri pada 406 SM. e. Kematian orang yang luar biasa itu menimbulkan legenda yang dinyatakan di Mahkamah:

“Euripides menamatkan hidupnya akibat konspirasi Arrhidaeus dari Macedonia dan Crateus dari Thessaly, penyair cemburu dengan kemuliaan Euripides. Mereka merasuah seorang pegawai istana bernama Lysimachos selama 10 minit untuk melepaskan anjing-anjing raja di Euripides, yang diikutinya. Yang lain mengatakan bahawa Euripides dikoyakkan bukan oleh anjing, tetapi oleh wanita, apabila dia tergesa-gesa pada waktu malam untuk bertemu dengan Crater, kekasih muda Archelaus. Yang lain mendakwa bahawa dia akan bertemu Nicodice, isteri Areth."

Versi tentang wanita adalah jenaka kasar dengan sedikit drama Euripides "The Bacchae", di mana wanita yang kecewa mengoyakkan raja. Mengenai cinta penulis tua untuk lelaki muda, Plutarch melaporkan dalam "Petikan". Versi moden lebih biasa - badan Euripides yang berusia 75 tahun tidak dapat menahan musim sejuk yang teruk di Macedonia.

Orang Athens meminta kebenaran untuk mengebumikan penulis drama itu di kota asalnya, tetapi Archelaus ingin meninggalkan makam Euripides di ibu kotanya, Pella. Sophocles, setelah mengetahui tentang kematian penulis drama, memaksa pelakon memainkan drama itu dengan kepala yang tidak bertudung. Athens mendirikan patung Euripides di teater, menghormatinya selepas kematiannya. Plutarch meneruskan legenda: petir menyambar makam Euripides, petanda hebat bahawa hanya Lycurgus dianugerahkan di kalangan orang terkenal.

Tragedi Euripides

Daripada 92 drama yang dikaitkan dengan Euripides pada zaman dahulu, tajuk 80 boleh dipulihkan. Daripada jumlah ini, 18 tragedi telah menimpa kita, yang mana "Res" dipercayai telah ditulis oleh penyair kemudian, dan drama satira " Cyclops" adalah satu-satunya contoh yang masih hidup genre ini. Drama purba terbaik oleh Euripides telah hilang kepada kami; daripada yang terselamat, hanya Hippolyte yang dinobatkan. Antara drama yang masih hidup, yang terawal ialah Alcesta, dan yang terkemudian termasuk Iphigenia dalam Aulis dan The Bacchae.

Pembangunan pilihan peranan wanita dalam tragedi adalah inovasi oleh Euripides. Hecuba, Polyxena, Cassandra, Andromache, Macarius, Iphigenia, Helen, Electra, Medea, Phaedra, Creusa, Andromeda, Agave dan banyak lagi heroin legenda Hellas adalah jenis yang lengkap dan penting. Motif cinta suami isteri dan keibuan, pengabdian yang lembut, semangat ganas, pendendam wanita, digabungkan dengan kelicikan, penipuan dan kekejaman, menduduki tempat yang sangat menonjol dalam drama Euripides. Wanita Euripides mengatasi lelakinya dengan kemahuan dan kecerahan perasaan. Juga, hamba dalam dramanya bukanlah tambahan tanpa jiwa, tetapi mempunyai watak, sifat manusia dan menunjukkan perasaan seperti rakyat bebas, memaksa penonton untuk berempati. Hanya beberapa tragedi yang masih hidup memenuhi keperluan kesempurnaan dan kesatuan tindakan. Kekuatan pengarang adalah terutamanya dalam psikologi dan penghuraian mendalam adegan dan monolog individu. Dalam penggambaran keadaan mental yang tekun, biasanya tegang hingga melampau, terletak minat utama tragedi Euripides.

Senarai drama yang masih wujud sepenuhnya oleh Euripides:

Teks Alcesta (438 SM, tempat ke-2) Terjemahan baharu (2008) oleh Vlanes: atau
Teks Medea (431 SM, tempat ke-3) Terjemahan baharu (2009) oleh Vlanes: atau
Teks Heraclides (430 SM).
Teks Hippolytus (428 SM, pertama).
Teks Andromache (425 SM).
Teks Hecuba (424 SM).
Teks Pempetisyen (423 SM).
Teks Electra (420 SM).
Teks Hercules (416 SM).
Teks wanita Trojan (415 SM, tempat ke-2).
Teks Iphigenia dalam Tauris (414 SM).
Teks Ion (414 SM).
Teks Helena (412 SM).
Teks Wanita Phoenicia (410 SM).
Teks Cyclops (408 SM, drama satira).
Teks Orestes (408 SM).
The Bacchae (407 SM, tempat pertama selepas kematian dengan teks "Iphigenia in Aulis")
Teks Iphigenia at Aulis (407 SM).
Teks Res (dikaitkan dengan Euripides, yang mana sesetengah sarjana sastera tidak bersetuju).

Biografi

asal usul

Menurut legenda, Euripides dilahirkan pada 27 September 480 SM. - pada hari kemenangan orang Yunani ke atas Persia dalam pertempuran laut yang menentukan dalam perang Yunani-Persia berhampiran pulau Salamis, di mana ibu bapanya, seperti orang Athens yang lain, mendapat perlindungan. Walau bagaimanapun, temu janji seperti itu diragui, kerana ia menunjukkan niat pengkritik zaman dahulu untuk menghubungkan semua 3 tragedi dengan kemenangan Salamis. Tarikh yang lebih berkemungkinan untuk kelahiran Euripides harus dipertimbangkan 485 SM: tahun ini yang dicatatkan dalam Chronicle Parian yang lebih dipercayai (Marmor Parium). Dari biografi kuno Euripides, diketahui bahawa ibu bapanya adalah Mnesarchus, atau Mnesarchides, dan Clito, yang menjual herba di pasaran. Tetapi tradisi ini juga menimbulkan keraguan, kerana ia bergantung pada "fakta" dari komedi Aristophanes, pelawak Athens yang memparodikan dan mengejek Euripides. Dari bukti kuno yang lain, diketahui bahawa Euripides berkhidmat untuk beberapa waktu di kuil Apollo Zosterius, dan oleh itu tergolong dalam keluarga Athena yang mulia dan kaya.

Pendidikan dan dramaturgi

Euripides menerima pendidikan yang cemerlang, menghadiri kuliah Anaxagoras dan Protagoras, memiliki perpustakaan terkaya, dan merupakan kawan ahli falsafah terkenal - Socrates, Archelaus, dan Prodicus. Euripides tidak mengambil bahagian yang nyata dalam kehidupan sosial dan politik Athens, yang, bagaimanapun, tidak menghalangnya daripada bertindak balas terhadap isu-isu yang paling mendesak pada zaman kita: kebanyakan drama penulis drama ditulis semasa Perang Peloponnesia yang sukar (431 SM). - 404 SM). e.). Walau bagaimanapun, pada mulanya Euripides sedang bersiap untuk menjadi atlet profesional, untuk beberapa waktu dia terlibat dalam lukisan, tetapi pada usia 25 tahun dia mengabdikan dirinya untuk dramaturgi, mengadakan tragedi "Pelias" (455 SM) pada festival yang didedikasikan untuk Dionysus. Sehingga akhir hayatnya, Euripides menulis kira-kira 90 drama: 18 telah diturunkan kepada kami sepenuhnya, selebihnya telah dipelihara dalam serpihan. Tragedi terawal beliau yang boleh dipercayai, Alcesta, bermula dari 438 SM. Baki 17 drama ditulis antara 431 SM dan 431 SM. dan 406 SM: Medea - 431 SM, Heraclides - kira-kira 430 SM, Hippolytus - 428 SM, Cyclops, Hecuba, "Hercules", "Suppliants" - antara 424 SM dan 418 SM, "Troyanki" - 415 SM, "Electra" - kira-kira 413 SM, "Ion", "Iphigenia dalam Tauris", "Helen" - kira-kira 412 SM e., "Andromache" dan "wanita Phoenicia" - kira-kira 411 SM, "Orestes" - 408 SM, "Iphigenia in Aulis" - 407 SM, "Bacchae" - 406 SM .e.. Plot drama diambil dari kitaran mitologi yang berbeza, dan 9 daripadanya berkaitan dengan sejarah daripada Perang Trojan. Semasa hayatnya, Euripides mengambil bahagian dalam pertandingan puisi sebanyak 5 kali, tetapi hanya 3 kali menerima anugerah pertama semasa hayatnya, dan 2 kali selepas kematiannya ("Bacchae", "Iphigenia in Aulis").

Tahun lepas

Situasi tidak baik yang berlaku untuk Euripides di Athens memaksa penulis drama itu pergi kampung halaman pada 408 SM dan selepas tinggal sebentar di Thessalian Magnesia, dia menerima jemputan raja Macedonia Archelaus. Di Pella, Euripides menulis 2 tragedi - "Archelais" sebagai penghormatan kepada Temen yang legenda, nenek moyang mitos penaungnya, pengasas dinasti Temenid dan ibu kota Macedonia pertama Eg, dan juga - "Bacchae". Di Macedonia, Euripides meninggal dunia pada usia 74 tahun pada 406 SM. Pada tahun yang sama, Sophocles, sejurus sebelum kematiannya, menghormati ingatan Euripides dalam proagon sebelum perayaan Dionysius di Athens. Orang Athens menghormati ingatan Euripides dengan mendirikan makam kosong (cenotaph) untuknya.

Aspek politik dan moral kerja Euripides

Karya Euripides mencerminkan sentimen awam yang bercanggah di Athens semasa Perang Peloponnesia. Dalam beberapa tragedi dramatis, serangan yang agak tajam dibuat terhadap penentang Athens. Jadi, dalam "Andromache" dalam cahaya yang paling tidak menarik, raja Sparta Menelaus dan isterinya Helen dengan anak perempuannya Hermione didedahkan, yang, setelah melanggar kata-kata mereka secara khianat, tidak berhenti sebelum membunuh anak Andromache, yang dilahirkan dari anaknya Achilles Neoptolemus . Ucapan Andromache, menghantar kutukan ke atas kepala Spartan, tidak diragukan lagi menyatakan sikap negatif pengarang sendiri dan sezamannya terhadap Sparta. Semua orang tahu kekejaman orang Sparta terhadap tawanan dan budak helot. Dalam "Orestes" orang Sparta juga digambarkan sebagai orang yang kejam dan khianat. Oleh itu, bapa Clytemnestra, Tyndar, menuntut Orestes dihukum mati kerana membunuh ibunya, walaupun diketahui bahawa Orestes melakukan jenayah ini atas perintah tuhan Apollo. Menjijikkan dalam kekejaman dan pengecut dan Menelaus. Apabila Orestes mengingatkannya tentang bantuan bapanya Agamemnon dalam perang melawan Troy dan meminta sokongan, Menelaus menjawab bahawa dia tidak mempunyai kekuatan untuk melawan penduduk Argos dan hanya boleh bertindak dengan licik. Dalam The Petitioners, dalam pengisytiharan Iolaus bagi pihak Heraclides bahawa mereka tidak boleh mengangkat senjata menentang Athens sebagai penyelamat mereka, tuduhan tindakan Sparta dan Argos pada tahun-tahun awal Perang Peloponnesia juga dikesan dengan jelas. Drama yang sama menggambarkan saudara-mara askar yang jatuh di bawah tembok Thebes semasa perang saudara antara Eteocles dan Polyneices. Thebans tidak membenarkan keluarga si mati membawa mayat untuk dikebumikan, dan kemudian saudara-mara berpaling ke Athens untuk mendapatkan bantuan. Ini adalah kiasan langsung kepada peristiwa selepas Pertempuran Delia pada 424 SM, apabila, selepas kemenangan ke atas Athens, Thebans enggan menyerahkan mayat askar yang terbunuh untuk dikebumikan. Bagi Euripides, tindakan ini adalah melanggar undang-undang moral yang diiktiraf secara universal.

Dalam era peperangan yang berterusan, Euripides meneliti isu-isu peperangan dan keamanan melalui prisma subjek mitologi. Tragedi "Hecuba" diresapi dengan sentimen anti-perang, ia menggambarkan penderitaan yang amat besar terhadap isteri, ibu dan anak-anak yang kalah, tidak bersalah. Selepas penawanan Troy, Achaeans membawa saudara-mara Raja Priam ke dalam tawanan, dan Euripides mengagumi kehebatan semangat wanita Trojan. Anak perempuan Hecuba yang bangga, Polyxena, lebih suka mati daripada hidup dalam perhambaan. "Wanita Trojan" juga didedikasikan untuk perang orang Yunani dengan Trojan, tetapi tafsiran mitologi tradisional diubah oleh pengarang dan bukannya memuji eksploitasi orang Achaean, mereka digambarkan sebagai orang yang kejam yang memperlakukan wanita Trojan yang ditangkap secara tidak berperikemanusiaan. Utusan itu memberitahu keluarga Priam bahawa isteri Raja Hecub akan menjadi hamba Odysseus, dia. anak perempuan sulung Cassandra - gundik Agamemnon, anak perempuan bongsu Polyxena akan dikorbankan di kubur Achilles, isteri Hector Andromache akan diberikan sebagai gundik kepada anak lelaki Achilles Neoptolemus. Pemenang juga membunuh anak Andromache, walaupun kanak-kanak itu tidak bersalah atas apa-apa di hadapan orang Yunani. Euripides mengutuk perang penaklukan, percaya bahawa kebenaran berada di pihak Trojan yang mempertahankan tanah air mereka, manakala orang Yunani berperang melawan Troy kerana Helen yang bejat, yang, terbawa-bawa oleh keindahan dan kekayaan luar biasa Paris, dirinya melemparkan dirinya ke dalam pelukannya. Ada kemungkinan bahawa tragedi "Trojanka", yang berlaku di hadapan penduduk Athens pada 415 SM, adalah amaran terhadap kempen yang dimulakan oleh Alcibiades di Sicily, yang bertukar menjadi 413 SM. satu malapetaka yang dahsyat, apabila kebanyakan orang Athens telah ditangkap dan dijual sebagai hamba, dan ahli strategi Nicias dan Demosthenes telah dibunuh.

Euripides membenarkan perang hanya sebagai cara pertahanan dan pertahanan keadilan. Dalam The Petitioners, Theseus, penyair pandangan penyair, melancarkan perang terhadap Thebans hanya sehingga dia mengalahkan mereka, tetapi menghentikan tenteranya apabila mereka sudah boleh memecah masuk ke bandar yang dikalahkan. Dan di Heraclides, orang Athens berkeras untuk membebaskan Eurystheus yang ditangkap, berbeza dengan Alcmene, yang mempersonifikasikan kekejaman Sparta. Seseorang mesti tahu, kata penyair, bahawa kemenangan tidak membawa kebahagiaan yang kekal. "Manusia yang memusnahkan kota, kuil dan kubur, kuil orang mati adalah gila: setelah mengkhianati mereka, dia sendiri akan mati nanti," amaran sedemikian dibuat oleh Poseidon pada permulaan Trojan.

Patriot Athens, Euripides, menyanyikan tentang pengorbanan diri rakyat demi menyelamatkan kota asal mereka. Jadi, dalam tragedi "Heraclides" anak perempuan Hercules, Macaria muda, mengorbankan dirinya untuk menyelamatkan kota asalnya dan saudara-saudaranya. Dalam The Phoenicians, Menekey, anak lelaki Creon, setelah mengetahui bahawa untuk kemenangan tanah air ke atas musuh, diperlukan untuk mengorbankannya, tanpa teragak-agak, secara rahsia dari bapanya, memberikan nyawanya. Pengorbanan diri adalah motif utama tragedi "Iphigenia in Aulis", di mana heroin secara sukarela mengorbankan dirinya untuk kebaikan Greece. Dalam tragedi Erechtheus, yang tidak datang kepada kita, seorang ibu mengorbankan anak perempuannya untuk menyelamatkan Athens.

Dalam beberapa tragedi, di bawah samaran peristiwa masa lalu mitologi, Euripides menunjukkan perbuatan mulia negara Athens, sentiasa bersedia untuk membela keadilan yang dipijak. Jadi, apabila Athens membela anak-anak Hercules ("Heraclides"), mencapai pembalasan penghormatan pengebumian kepada peserta yang mati dalam kempen tujuh menentang Thebes ("The Petitioner").

Sistem negara yang ideal untuk Euripides adalah demokrasi, seperti yang dibuktikan oleh salah satu adegan dalam The Petitioners, di mana Theseus mengambil di bawah perlindungannya isteri dan ibu kepada askar yang jatuh di bawah Thebes. Apabila seorang duta datang dari bandar ini ke Athens untuk rundingan, penulis drama memperkenalkan ke dalam drama pertikaian mengenai topik yang terbaik struktur negeri. Duta Theban membuktikan ketidaksesuaian demokrasi memandangkan kuasa adalah milik orang ramai, yang dikendalikan oleh demagog yang bijak. Theseus, sebagai tindak balas kepada ini, mendedahkan kekejaman kezaliman, mengagungkan kebebasan dan kesaksamaan yang memerintah dalam negara demokrasi.

Euripides menganggap strata sosial pertengahan pemilik dan tukang kecil sebagai asas demokrasi Athens. Jenis warganegara sedemikian yang hidup dengan hasil kerjanya ditunjukkan dalam bentuk seorang petani, suami rekaan Electra. Electra sendiri mencatatkan bangsawannya yang tinggi, dan Orestes, setelah bertemu dengannya, merenungkan percanggahan yang diperhatikan dalam sifat manusia. Anak kepada bapa yang mulia ternyata tidak berharga, dan orang dari keluarga yang miskin dan tidak penting menjadi mulia. Oleh itu, bukan asal usul yang harus dinilai lebih tinggi, tetapi sifat moral manusia ("Electra", 367-398). Kedudukan luaran tidak akan berubah kualiti moral: orang yang tidak bernilai akan sentiasa tidak bernilai, tetapi tidak ada kemalangan yang akan merosakkan orang mulia. Yang amat penting dalam hal ini ialah pendidikan ("Hekuba", 595-602).

Pada masa yang sama, Euripides memahami bahaya demagoguery mempengaruhi masyarakat Athens, menganggap ia tanah subur untuk kemunculan kezaliman. Dalam "Orestes" imej seorang pemidato ditulis - seorang penjerit kurang ajar, yang, seperti yang telah diyakini oleh pengkritik kuno, telah dihapuskan dari salah satu demagog kontemporari Euripides, mungkin dari Cleophon. Penulis drama berulang kali mempersembahkan Odysseus sebagai demagog yang serupa ("Hecuba", 130-131, 254-257; "Trojans", 277-291; "Iphigenia in Aulis", 525-527).

Kepentingan nasional dan dunia Euripides

Apabila ejekan pelawak hilang kaitannya dari masa ke masa, dan drama Aeschylus dan Sophocles kehilangan kebaharuan mereka, tragedi Euripides dalam semangat mereka ternyata menjadi moden yang menghairankan bagi orang Yunani pada abad ke-4 SM, dengan tegas memasuki dana emas kesusasteraan Yunani klasik. Dari era Hellenisme, karya Euripides mendapat populariti yang lebih besar dan tersebar luas ke seluruh dunia purba. Memahami jiwa manusia, keaslian plot, visi tipu muslihat yang menarik, kesederhanaan bahasa dan keanggunan pertuturan sehari-hari, dekat dan mudah difahami oleh para pecinta seni tinggi, dan orang biasa. Drama itu sangat menyentuh penonton sehinggakan Alexander Fersky yang zalim, yang dengan tenang menguburkan musuhnya hidup-hidup di dalam tanah, menangis melihat persembahan "Troyanok", dan penduduk Abdera, menurut cerita Lucian, selepas pengeluaran "Andromeda". " datang ke dalam keadaan yang sangat demam sehingga mereka benar - benar taksub dengan tragedi . Kesemua mereka pucat dan kurus, dan mengucapkan iambs dan menjerit dengan kuat, paling kerap melakukan monolog daripada Andromeda Euripides. Keadaan ini berterusan dengan mereka. untuk masa yang lama, sehingga musim sejuk datang dan permulaan selsema yang kuat tidak menghentikan kecelaruan mereka.

Bagi pengkritik dan ahli tatabahasa Alexandria, kesederhanaan bahasa Euripides tidak begitu menarik, tetapi mereka dengan penuh semangat mengkaji variasi plot mitos terkenal dan cuba menyingkirkan teks drama daripada interpolasi kemudian. Sarjana Athens Philochor, yang terkenal dengan karyanya mengenai sejarah Attica, menulis salah satu biografi pertama Euripides, manakala Dicaearchus dan Callimachus mensistematisasikan korpus tulisan tragedian itu. Euripides juga mula dikenali di Rom: sudah menjadi pendidik Rom pertama Livius Andronicus, yang menterjemah puisi Yunani ke dalam bahasa Latin, pertama sekali berusaha untuk membiasakan orang ramai Rom dengan tragedi Euripides. Penyair Rom terkenal - Ennius, Ovid, Seneca - memproses drama Euripides secara kreatif.

Selepas rehat pada Zaman Pertengahan, minat terhadap Euripides muncul semula semasa Renaissance dan Klasikisme. Tragedi Euripides mempengaruhi Corneille, Racine dan Voltaire. Penulis drama kuno itu sangat dihargai oleh Goethe dan Schiller. Tik, Byron, Shelley, Tennyson yang romantik juga menggemari Euripides. Di Rusia, drama Euripides telah ditiru (contohnya, Andromache oleh Peter Katenin), dan beberapa karyanya turut diterjemahkan. Merit utama dalam terjemahan drama Euripides ke dalam bahasa Rusia adalah milik Innokenty Annensky