Yakut halkının gelenekleri. Yakut halkı
Yakut halk geleneği, her yörede ve her bölgesel grupta mevcut olan kutsal nesnelerin hürmeti ile karakterize edilir.
Her şeyden önce, bunlar asma tahtası olarak kullanılan bağlantı direkleridir (serge). kullanım amacı ve ritüel amaçlar için. Formda, bağlantı direği bir direktir; kural olarak, bağlantı direğinin belirli bir profili vardır - kalınlaşmaları, olukları vardır. Bağlantı direği oymalar ve çizimlerle süslenebilir, kompozisyonuna heykeller dahil edilebilir. Bazı durumlarda, sütunun üst kısmında dallar bulunur, bu da şamağı bir ağaç gibi gösterir. Bir evin inşası sırasında, düğünlerde, bir çocuğun doğumunda, cenaze töreninde mezarın yanına, Ysyakh koumiss festivalinde (yaz gündönümü günlerinde), şaman ritüelleri sırasında ipler yerleştirildi. Genellikle ritüel bağlantı direklerinin yerleştirilmesi, ruhların atlarını onlara bağlayabileceğini veya onlara girebileceğini düşündürür.
Yakutya'nın her yerinde kutsal ağaçlara saygı duyuldu ve saygı duyuluyor. Saha halkının geleneksel inançlarına göre, yeryüzünün ruhaniyet ustası Aan Dar-khan Khotun böyle bir ağaçta yaşar. İlkbaharda, kutsal ağaçların yanında, dünyanın ruhaniyetine adanmış ayinler yapılır, ağaç kurdelelerle süslenir ve kımız serpilir, bölgenin ruhaniyetine ve diğer iyi tanrılara sorulur. pagan panteonunun, zenginlik ve refah göndermek için.
Yakut kahramanlık destanına yansıyan mitolojide otostop direği ve dünya ağacı özdeşleşmiş ve dünyayı dikey olarak oluşturmuştur. Efsanelere göre, Orta Dünya'nın tam merkezinde bulunan Yakutların atalarının ülkesinde, tepesi Yukarı Dünya'ya uzanan ve kökleri Aşağı Dünya'ya ulaşan Aal Luuk Mae ağacı büyür. Dünya ağacının tepesi, atları veren göksel tanrı Dzhosegyoy Aiyy Toyon için bir otostop direğidir; aynı ağacın kökleri, sığır veren tanrıların yeraltındaki evlerinde kanca olarak kullanılır.
Çavuşun ritüel olarak bağlanması ile dünya ağacı fikri arasındaki bağlantı, eski kurumuş ağaçlardan bazı şayakların imalatında izlenebilir. Bu tür bağlantı direklerinin birkaç tepesi vardır; Tatta bölgesinin Bulgunnyakhtaakh bölgesinde bu türden bir serge korunmuştur. Üzerinde Yakut pagan panteonunun tanrılarını tasvir eden bir adam, bir at, bir inek ve bir kartalın oyulmuş figürleri vardır.
Yakutlar, şamanların mezarlarını kutsal saydılar. 1920'lerde etnograf G. V. Ksenofontov, şaman cenazesini şu şekilde tanımladı: Ünlü bir şaman toprağa gömülmez, ancak öldükten sonra özel bir yapıya - arangalara yerleştirilir. Sonra (arangalar zaman zaman çürüyüp düştüğünde) şamanın kemikleri, üç, altı veya dokuz şamanın yardımıyla yüzyıllar boyunca art arda üç kez "kaldırılır".
Bir şamanın mezarı yabancılar için tehlikeli kabul edildi ve merhumla akraba olmayan ancak merhum torunlarını koruyabilecek olanlarda korku uyandırdı. Efsaneye göre, Prens Dellemay merhum şamanın oğlunun elinden biçiciyi alınca babasının mezarına koşmuş, sopayla ona vurmaya ve yardım dilemeye başlamış. Hemen bir fırtına başladı ve şimşek prensin kulübesine çarptı. Hayatta kaldı, ama delirdi ve öldükten sonra kötü bir ruh oldu.
Yakut folkloru, doğaüstü özelliklere sahip doğal nesnelerin sözünü bilir. Bunlar geçitler (aartyk), ayrıca nehir kayalıkları ve ormanlık tepelerdir ve tümül kelimesiyle gösterilir.
Yakutlar, dağ geçitlerinden ve nehirlerin yukarı kesimlerinden geçerken, usta ruhlara zorunlu fedakarlıklar yaptı. 20. yüzyılın başından kalma bir etnografik metinden: En ufak bir ihmalin düşmeye neden olabileceği dik Verkhoyansk sırtına tırmanırken, hem Lamutlar hem de Yakutlar, "dağların ruhunu" kızdırmamak için yüksek sesle konuşmaktan kaçınırlar. böyle bir durumda korkunç bir kar fırtınasını davet etmek ... Sırtın tepesinde bir haç duruyor, her tarafına at kılı, keklik kanadı vb. kalın yağlanmış. Bu (yer sahibine kurban edilir. Haçın dibine kadar taşların arasına bakır ve gümüş para dökülür.
Büyü metinlerine göre ve kahramanca destan, aartyk geçişleri, insana elverişli hafif göksel tanrılar Aiyy (yani yaratıcılar) ile ilişkilendirilir. Aiyy geçitleri aracılığıyla insanlara - çocukların ruhlarına, çiftlik hayvanlarının yavrularına ve avlanmak için vahşi hayvanlara - mutluluk gönderilir.
Yakutlar için uygun yönler doğu ve güneydir - yani güneşin doğuş ve öğlen yönü. Lena havzası bu taraflardan dağlarla çevrilidir - bu nedenle, bu yönlerde güneyde ve doğuda, dünya olduğu gibi gökyüzüne yükselir.
Etnograflar, Yakutların beyaz atları dağlara sürme geleneğini tanrı Yuryung Aiyy Toion'a (pagan panteonunun başı) bir hediye olarak kaydettiler.
Yakutistan topraklarındaki kutsal nesneler arasında, şamanik inisiyasyon alma ile ilişkili yerler vardır. G.V. Xenophonton şunları yazdı: Chengchoydёh Anyaga geçidi boyunca Jokuo Dağı'ndan yükselen özel bir sıradağ olduğunu söylüyorlar. Bir şaman adayı, eğitim veren bir şamanla oraya gitmelidir. Öğretmen öne, aday arkaya gider. Bu yolculuk sırasında öğretmen adaya talimat verir ve insan hastalıklarının kaynaklarının bulunduğu çeşitli çıplak burunlara giden yolların kavşaklarını gösterir. Müstakbel şamanın ve dağlarda bir turun vizyonlarında deneyimlediği inisiyasyon sırasında, ruhların vücudunu dağıttığı yerler: ve tüm tırmanışlar için. Aynı zamanda beden bir yere veya hastalığı gönderen ruha ulaşmazsa, şamanın bu yere gidemeyeceğine, yani ilgili hastalıkları da tedavi edemeyeceğine inanılıyordu.
Yukarıdaki pasajda bahsedilen ruhlar (nehir burunlarının ve belirli dağ yollarının - geçitlerin ve çıkışların sahipleridir) kural olarak insana düşmandırlar. Bunlar yuyorlar, yani intihar edenlerin veya ölü şamanların ruhları ve bu metinlerden birinde abaapinin üst iblislerinin güçlü başı olan Uluu Toyon, dağların doruklarında yaşayan ruhların başı olarak anılıyor. . Bu nedenle, müstakbel şaman (gerçekte ve vizyonlarında) inisiyasyon yerlerini tek başına değil, öte dünyadan akıl hocası olan merhum şamanın ruhu ile birlikte ziyaret eder.
Tabii ki, içinde erken XXI yüzyıllarda, Yakut halkları arasındaki geleneksel pagan inançları eskisi kadar yaygın değil. Bununla birlikte, azim ve incelik göstererek kırsal bölgeye gittikten sonra, saygı duyulan ve saygı duyulan eski kutsal nesneleri keşfedebilir.
ek olarak, içinde son yıllar, Saha halklarının özbilincinin artmasıyla birlikte, geleneksel inançlarda bir canlanma var. Eski tanrılara ve doğa güçlerine hürmetle ilişkilendirilen kutsal alanlar inşa ediliyor, ritüeller yeniden başlıyor. Bu nedenle, 22 Haziran'da, yaz gündönümü gününde, Ysyakh geniş çapta kutlanır - doğurganlık, sığır yetiştirme kültleri ve yaz güneşi ile ilişkili eski bir tatil.
giriiş
Bölüm 1. Yakut halklarının geleneksel kültürü.
1.1. XVII-XVIII yüzyıllarda Yakut halklarının kültürü. ve Hıristiyanlığın yayılması………………………………………………………………2
1.2. Yakutlar……………………………………………………………………4
Bölüm 2 İnançlar, kültür, yaşam.
2.1. İnançlar……………………………………………………………… 12
2.2. Tatiller……………………………………………………………………17
2.3. Süsler………………………………………………………………...18
2.4. Sonuç………………………………………………………………..19
2.5. Kullanılan literatür…………………………………………...20
Yakutistan halklarının geleneksel kültürüXVII.- XVIIIyüzyıllar
İÇİNDE geleneksel Kültür 18. yüzyılın sonuna kadar Yakutistan halkları. önemli bir değişiklik olmamıştır. Bunu göz önünde bulundurarak, bu bölümde Genel özellikleri 17. – 18. Yüzyıllarda Bölgenin Yerli Halklarının Kültürleri.
Tüm Lena bölgesinin halkları yaşam biçimlerini ve faaliyetlerini değiştirmeye başlıyor, dilde ve geleneksel kültürde bir değişiklik var. Bu değişiklikteki ana olay yasakların toplanmasıydı. Yerli nüfusun çoğu, asıl mesleklerinden uzaklaşıyor ve kürk avcılığına geçiyor. Yukagirler, Evens ve Evenkler, ren geyiği yetiştiriciliğini bırakarak kürk ticaretine geçiyorlar. 17. yüzyılın ortalarında Yakutlar, 80'li yıllarda Yasak ödemeye başladılar. Aynı yüzyılda Evens, Evenkler ve Yukagirler yasak ödemeye başladılar, Çukçiler 18. yüzyılın ortalarında vergi ödemeye başladı.
Günlük yaşamda bir değişiklik var, Rus tipi evler (izba) ortaya çıkıyor, bir hayvancılık binası ayrı bir bina oluyor, ekonomik önemi olan binalar (ahırlar, kiler, hamam), Rus veya yabancı Yakut kıyafetleri değişiyor. bez.
Hristiyanlığın yayılması.
Hristiyanlığın kabulünden önce Yakutlar pagandı, ruhlara ve varlığına inanıyorlardı. farklı dünyalar.
Rusların gelişiyle Yakutlar yavaş yavaş Hıristiyanlığa geçmeye başladı. Ortodoks inancına geçmeye ilk başlayanlar, Ruslarla evlenen kadınlardı. Yeni bir dini benimseyen erkekler, zengin bir kaftan hediyesi aldılar ve birkaç yıl yasaktan kurtuldular.
Yakutistan'da Hristiyanlığın benimsenmesiyle birlikte Yakutların örf ve adetleri değişir, kan davası gibi kavramlar ortadan kalkar, aile ilişkileri zayıflar. Yakutlar isim ve soyad alıyor, okuryazarlık yayılıyor. Kiliseler ve manastırlar eğitim ve matbaa merkezleri haline gelir.
Sadece XIX yüzyılda. Yakut dilinde kilise kitapları ve ilk Yakut rahipleri ortaya çıkıyor. Şamanların zulmü ve şamanizm taraftarlarının zulmü başlar. Hristiyanlığı kabul etmeyen şamanlar sürgüne gönderildi.
Yakutlar.
Yakutların ana mesleği at ve sığır yetiştiriciliğiydi, kuzey bölgelerinde ren geyiği yetiştiriciliği yapıyorlardı. Sığır yetiştiricileri mevsimlik göçler yaptılar ve kış için hayvancılık için saman depoladılar. Büyük önem korunmuş balıkçılık ve avcılık. Genel olarak, çok tuhaf bir ekonomi yaratıldı - yerleşik sığır yetiştiriciliği. At yetiştiriciliği içinde büyük bir yer tuttu. Gelişmiş at kültü, Türk at yetiştiriciliği terminolojisi, atların Saha'nın güney ataları tarafından getirildiğinden bahseder. Ayrıca I.P. Guryev, Yakut atlarının bozkır atlarıyla - Moğol ve Akhal-Teke ırklarıyla, Jabe tipi Kazak atıyla, kısmen Kırgızlarla ve özellikle ilginç olan adadan Japon atlarıyla yüksek bir genetik benzerlik gösterdiğini gösterdi. Çeçzhu.
Yakutların Güney Sibirya ataları tarafından Orta Lena havzasının gelişimi sırasında, özellikle büyük bir ekonomik önem“tebenevat” yapabilen, toynaklarıyla karı tırmıklayabilen, buz kabuğunu onlarla kırabilen ve kendi kendini besleyebilen atları vardı. Sığırlar uzun mesafeli göçler için uygun değildir ve genellikle yarı yerleşik (çoban) bir ekonominin kurulduğu dönemde ortaya çıkar. Bildiğiniz gibi Yakutlar dolaşmadılar, kış yolundan yaz yoluna geçtiler. Bu aynı zamanda ahşap bir sabit yurt olan Yakut konutu tururbakh diie ile de tutarlıydı.
XVII-XVIII yüzyılların yazılı kaynaklarına göre. Yakutların kışın “toprakla dikilmiş” yurtlarda, yazın ise huş ağacı kabuğu yurtlarda yaşadıkları bilinmektedir.
ilginç açıklama 18. yüzyılın sonunda Yakutya'yı ziyaret eden Japonlar tarafından derlendi: "Tavanın ortasında büyük bir delik açıldı ve üzerine kalın bir buz tahtası yerleştirildi, bu sayede Yakut evinin içi çok hafif."
Yakut yerleşimleri genellikle birbirinden oldukça uzakta bulunan birkaç konuttan oluşuyordu. Ahşap yurtlar, 20. yüzyılın ortalarına kadar neredeyse hiç değişmeden varlığını sürdürdü. V.L. Seroshevsky, "Yakutlar" adlı kitabında "Benim için Yakut yurtunun içi," diye yazmıştı, "özellikle geceleri, kırmızı bir ateş aleviyle aydınlatılan, biraz fantastik bir izlenim bıraktı ... Yuvarlak ayaktan yapılmış yanları kütükler, gölgeli oluklardan çizgili görünüyor ve hepsi tavanlı ... köşelerde sütunlar, çatıdan yere hafifçe düşen bir ahşap kütlesi ile, bir tür doğu çadırı gibi görünüyor. oryantal kumaş, koşullar nedeniyle burada altınla değiştirilir Yaprak döken ağaç...".
Yakut yurtlarının kapıları doğuda, Doğan güneş. XVII-XVIII yüzyıllarda. şömineler (camuluek ohoh) kil ile dövülmez, üzerine sürülür ve her zaman yağlanırdı. Hotonlar yalnızca düşük kutuplu bir bölme ile ayrıldı. Kalın bir ağacı kesmek günah sayıldığı için küçük ağaçlardan konutlar inşa edildi. Yurtta tek sayıda pencere vardı. Konutun güney ve batı duvarları boyunca uzanan Oron yatakları genişti ve uyumak için uzanıyordu. Farklı yükseklikleri vardı. En alttaki oron sağ tarafa, girişin yanına (уηа oron) yerleştirildi ve daha yüksek olan ustanındı, "böylece ev sahibinin mutluluğu misafirin mutluluğundan düşük olmasın." Batı tarafındaki oronlar sağlam bölmelerle birbirinden ayrılmış ve önlerinde sadece küçük bir kapı için açıklık bırakarak dik bir şekilde tırmanmış ve geceleri içeriden kilitlenmiştir. Güney cephedeki oronlar arasındaki bölmeler sürekli değildi. Gün boyunca üzerlerine oturdular ve oron olokh'a "oturan" dediler. Bu bağlamda, yurdun güney tarafındaki ilk doğu narası eski günlerde keηul oloh "serbest koltuk", ikinci - orto oloh, "orta koltuk", üçüncü nara aynı güney duvarına yakın - tuspetiyer oloh olarak adlandırılırdı. veya uluutuyar oloh, "güçlü koltuk"; yurt'un batı tarafındaki ilk orona kegul oloh, "kutsal koltuk", ikinci orona - darkhan oloh, "fahri koltuk", kuzey tarafında batı duvarına yakın üçüncü orona - kencheeri oloh "çocuk koltuğu" . Ve yurtların kuzey tarafındaki ranzalara kuerel olokh, hizmetkarlar veya "öğrenciler" için yataklar deniyordu.
Kışlık konut için, ne yazık ki (elani) dibinde veya ormanın kenarına yakın, soğuk rüzgarlardan daha iyi korunduğu daha alçak, göze çarpmayan bir yer seçildi. Bunlar kuzey olarak kabul edildi ve batı rüzgarları bu nedenle açıklığın kuzey veya batı kesiminde bir yurt kurdular.
Genel olarak, konut için bir yer seçerken tenha bir mutlu köşe bulmaya çalıştıklarına dikkat edilmelidir. Yaşlı güçlü ağaçların arasına yerleşmediler, çünkü ikincisi zaten mutluluğu, dünyanın gücünü almıştı. Çin coğrafyacılığında olduğu gibi, yaşanacak yer seçimine olağanüstü önem verildi. Bu nedenle, bu durumlarda sığır yetiştiricileri genellikle bir şamanın yardımına başvurdu. Ayrıca kehanete yöneldiler, örneğin kımız kaşıkla kehanet.
XVII-XVIII yüzyıllarda. büyük ataerkil aileler (bir Roma "soyadı" olarak kergen) birkaç evde barındırılıyordu: urun die, " Beyaz Saray"sahipleri tarafından işgal edildi, sonraki evli oğullar yaşadı ve" siyah, ince evde "hizmetkarlar ve köleler barındırıldı.
Yaz aylarında, böylesine büyük, zengin bir aile, sabit (katlanamayan) koni şeklindeki huş ağacı kabuğu Uras'ta yaşıyordu. Çok pahalıydı ve önemli bir boyutu vardı. 18. yüzyılda varlıklı ailelerin yazlık evlerinin çoğu bu tür huş ağacı kabuğu yurtlarından oluşuyordu. Bunlara "Us kurduulaah mogul urasa" (üç kuşaklı büyük bir Moğol urasa) deniyordu.
Daha küçük çaplı uraslar da yaygındı. Bu nedenle, orta büyüklükteki bir urasa, alçak ve geniş şekilli dalla urasa olarak adlandırıldı; khanas urasa, yüksek urasa ama çapı küçük. Bunların arasında en büyüğü 10 m yüksekliğinde ve 8 m çapındaydı.
17. yüzyılda Yakutlar kabile sonrası bir halktı, yani. erken sınıflı toplum koşullarında, bir kabile örgütünün mevcut kalıntıları temelinde ve oluşturulmuş bir devlet olmadan belirlenen bir milliyet. Sosyo-ekonomik açıdan ataerkil-feodal ilişkiler temelinde gelişmiştir. Yakut toplumu, bir yandan küçük bir soylu ve ekonomik olarak bağımsız sıradan topluluk üyelerinden, diğer yandan ataerkil kölelerden ve bağlı bağımlı (köleleştirilmiş) insanlardan oluşuyordu.
XVII - XVIII yüzyıllarda. iki aile biçimi vardı - ebeveynlerden ve çoğunlukla küçük çocuklardan oluşan küçük bir tek eşli ve ata-baba tarafından yönetilen akraba ailelerin bir birliği olan büyük bir ataerkil aile. Aynı zamanda, ailenin ilk çeşidi galip geldi. SA Tokarev varlığı buldu büyük aile sadece Toyon çiftliklerinde. Toyonun kendisine ek olarak, eşleri ve çocukları ile erkek kardeşleri, oğulları, yeğenleri, emziklileri, serflerinden (kölelerinden) oluşuyordu. Böyle bir aileye ağa-kergen denirdi, üstelik ağa kelimesi gerçek çeviride "yaşı büyük" dür. Bu bağlamda, ataerkil bir klan olan ağa-uusa, başlangıçta büyük bir ataerkil aileyi ifade edebilir.
Ataerkil ilişkiler, evliliğin ana şartı olarak kelime (sulu) ödenmesi ile evliliği önceden belirlemiştir. Ancak gelin değiş tokuşu ile evlilik nadiren uygulandı. Ağabeyinin ölümünden sonra karısının ve çocuklarının küçük erkek kardeşinin ailesine geçtiği bir levirate geleneği vardı.
İncelenen dönemde Saha Dyono, genellikle ilkel sistemin ayrışma döneminde ortaya çıkan komşu bir topluluk biçimine sahipti. Kısmen üretim araçlarının (otlaklar, otlaklar ve ticari araziler) ortak mülkiyetiyle, toprak-komşu bağları ilkesine dayanan bir aile birliğiydi. S.V. Bakhrushin ve S.A. Tokarev, 17. yüzyılda Yakutlar arasında saman biçme işlemi yapıldığını kaydetti. kiralanmış, miras alınmış, satılmış. Özel mülkiyetin bir nesnesiydi ve balıkçılık alanlarının bir parçasıydı. Birkaç kırsal topluluk sözde oluşturdu. Nispeten sabit sayıda haneye sahip olan "volost". 1640 yılında Rus belgelerine göre 35 Yakut volostu kuruldu. SA Tokarev bu volostları kabile grupları olarak tanımladı ve A. A. Borisov, erken Yakut ulusunu klanlardan oluşan bölgesel bir birlik veya etno-coğrafi bir eyalet olarak görmeyi önerdi. Bunların en büyüğü, sayıları 500 ila 900 yetişkin erkek olan Bologurskaya, Meginskaya, Namskaya, Borogonskaya, Betyunskaya idi. Her birinin toplam nüfusu 2 ila 5 bin kişi arasında değişiyordu. Ancak aralarında toplam nüfusu 100 kişiyi geçmeyenler de vardı.
Yakutların gelenekleri ve dini
Yakut sosyal sisteminin birincil birimi, uzun zamandır bir karı koca ve çocuklardan oluşan, ancak genellikle birlikte yaşayan diğer akrabaların dahil olduğu ayrı bir aile (kergep veya yal) olmuştur. Evli oğullar genellikle özel bir haneye tahsis edilirdi. Aile tek eşliydi, ancak çok uzun zaman önce değil. erken XIX yüzyılda, nüfusun varlıklı kesimi arasında da çok eşlilik vardı, ancak eş sayısı genellikle iki veya üçü geçmiyordu. Bu gibi durumlarda eşler genellikle ayrı yaşar, her biri kendi evini yönetir; Yakutlar, bu geleneği birkaç eş arasında dağıtılan çiftlik hayvanlarına bakmanın rahatlığıyla açıkladılar.
Evlilikten önce, bazen uzun bir süre çöpçatanlık gelirdi. Dış evliliğin kalıntıları (17. yüzyıl belgelerinden bilinmektedir) korunmuştur: modern zamanlara kadar yabancı bir klandan bir eş almaya çalıştılar ve bununla sınırlı olmamak üzere zenginler, mümkünse gelinler aradılar. başkasının yeri ve hatta ulus. Geline, damada veya ailesine göz kulak olan akrabalarını çöpçatan olarak gönderdi. İkincisi, özel törenler ve şartlı bir dille gelinin ebeveynlerini rızaları ve kelimenin (halym veya suluu) boyutu hakkında ikna etti. Eski günlerde gelinin rızası hiç sorulmazdı. Kalym, sığırlardan oluşuyordu, ancak boyutları büyük ölçüde değişiyordu: 1-2'den onlarca kafaya; kelime bileşimi her zaman kesilen sığırların etini içeriyordu. İÇİNDE geç XIX V. kelimeyi paraya çevirme arzusu yoğunlaştı. Kelimenin (kurum) bir kısmı düğün ziyafeti sırasında ikram edilmek üzere tasarlanmıştı (17. yüzyıl belgelerinde "kurum" kelimesi bazen genel olarak kelime anlamına gelir). Başlık parasının ödenmesi zorunlu kabul edildi ve kız, onsuz evlenmeyi onursuzluk olarak gördü. Akrabalar, hatta bazen uzak akrabalar, damadın başlık parasını almasına yardım etti: Bu, bir kabile meselesi olarak düğünün eski bir görüşüydü. Alınan başlık parasının dağıtımına gelinin yakınları da katıldı. Damat, gelin için bir çeyiz (enne) aldı - kısmen sığır ve et, ama daha çok giysi ve mutfak eşyaları; çeyizin değeri ortalama olarak kelime değerinin yarısı kadardı.
Düğün törenlerinde klan da önemli bir rol oynadı. Eski düğünlere çok sayıda misafir katılır, gelin ve damadın akrabaları, komşular vb. Kutlamalar birkaç gün sürer ve bol ikramlar, çeşitli ritüeller, eğlence - gençlik oyunları ve dansları vb. tüm bu şenliklerde merkezi bir yer işgal etmekle kalmadı, neredeyse bunlara katılmadı.
Evlilik törenleri gibi, akrabalık terminolojisi de daha önceki evlilik biçimlerinin izlerini taşır. Oğlunun adı - wol - aslında "oğlan", "genç adam" anlamına gelir; kızları - kyys - "kız", "kız"; baba - ada (kelimenin tam anlamıyla "kıdemli"); karısı oyoh'tur, ancak bazı yerlerde karısı basitçe dakhtar ("kadın"), emehsin ("yaşlı kadın") vb. olarak adlandırılır; koca - er; ağabey - ubai (bai), küçük - ini / abla - ediy (agas), küçük - balys. Son 4 terim ayrıca bazı amca ve halaları, yeğenler ve yeğenleri ve diğer akrabaları belirlemeye yarar. Genel olarak Yakut akrabalık sistemi, bazı Türk halklarının akrabalık belirleme sistemlerine yakındır.
Kadının aile içindeki konumu ve kamusal yaşam hafife alındı. Ailenin reisi olan koca, despotik bir güce sahipti ve karısı, koca tarafından olmasa da akrabaları tarafından oldukça yaygın bir olay olan kötü muameleden şikayet bile edemezdi. Yeni bir aileye giren güçsüz ve savunmasız bir uzaylı kadın, sıkı çalışmanın yükünü taşıyordu.
Eskimiş ve çalışamayan yaşlıların durumu da zordu. Onlara çok az bakılıyordu, yetersiz beslenip giydiriliyordu, hatta bazen dilenmek zorunda kalıyorlardı.
Pek çok gözlemcinin belirttiği Yakutların çocuklara olan sevgisine rağmen çocukların durumu da kıskanılacak bir şey değildi. Yakutlar arasında doğum oranı çok yüksekti; çoğu ailede 5 ila 10 çocuk doğdu, genellikle 20'ye kadar veya daha fazla. Ancak zorlu yaşam koşulları, yetersiz beslenme ve bakım nedeniyle bebek ölümleri de çok yüksekti. Kendi çocuklarına ek olarak, pek çok aile, özellikle az çocuğu olan aileler, genellikle fakirlerden basitçe satın alınan çocukları evlat edinirdi.
Yenidoğanlar küçük bir ateşin ateşiyle yıkandı ve krema ile ovuldu; son operasyon gerçekleştirildi ve daha sonra oldukça sık. Anne çocuğu uzun süre, bazen 4-5 yıla kadar emzirdi ama bununla birlikte çocuğa inek sütü ile bir boynuz da verildi. Yakut beşiği, ince bükülmüş tahtalardan yapılmış, sarılmış çocuğun yerleştirildiği, kayışlarla bağlandığı ve bu şekilde bırakıldığı dikdörtgen bir kutudur. uzun zamandır, çıkarmadan; beşik, idrar tahliyesi için bir oluk ile donatılmıştır.
Büyüyen çocuklar genellikle hayvanlarla birlikte yarı çıplak veya tamamen çıplak olarak toprak zeminde emeklediler, kendi hallerine bırakıldılar ve bakımları genellikle çocuğun ateşe düşmesin diye bir direğe uzun bir kemer bağlamakla sınırlıydı. . Küçük yaşlardan itibaren, yoksulların çocukları yavaş yavaş çalışmaya alıştılar, kendileri için mümkün olan işleri yaptılar: ormanda çalı çırpı toplamak, küçük hayvanlara bakmak vb.: kızlara iğne işi ve ev işleri öğretildi. Toyon çocukları alındı en iyi bakım, şımarık ve yaşanmamışlardı.
Çocukların çok az oyuncağı vardı. Bunlar genellikle ev yapımı, ebeveynler tarafından ve bazen de çocukların kendileri tarafından yapılan ahşap hayvan heykelcikleri, küçük yaylar ve oklar, küçük evler ve çeşitli mutfak eşyaları, kızlar için - bebekler ve küçük takım elbiseleri, battaniyeler, yastıklar vb. Yakut çocuklarının oyunları basit ve oldukça monotondur. Gürültülü olmaması ile karakterize toplu oyunlar; genel olarak, Yakut yoksullarının çocukları genellikle sessiz, hareketsiz büyüdüler.
Din
XVIII yüzyılın ikinci yarısında bile. çoğuYakutlar vaftiz edildi ve X] X yüzyılda. tüm Yakutlar zaten Ortodoks olarak kabul ediliyordu. Ortodoksluğa geçiş büyük ölçüde maddi güdülerden kaynaklansa da (vaftiz edilenler için çeşitli faydalar ve sadakalar), yeni din yavaş yavaş günlük hayata girdi. Yurtta, kırmızı köşede simgeler asılıydı, Yakutlar haç takıyorlardı (kadınlar için büyük gümüş pektoral haçlar merak ediyor), kiliseye gittiler, çoğu, özellikle toyonlar, gayretli Hıristiyanlardı. Şamanizmden çok daha iyi olan Hıristiyanlık, zenginlerin sınıfsal çıkarlarını tatmin edecek şekilde uyarlandığı için bu anlaşılabilir bir durumdur. Bununla birlikte, tüm bunlara rağmen, eski, Hıristiyanlık öncesi din hiç de ortadan kalkmadı: eski inançlar, Hıristiyan fikirlerinin etkisiyle biraz değiştirilmiş olsa da, inatla tutunmaya devam etti, şamanlar - eski kültün hizmetkarları - Hala faaliyetlerini çarlık yönetiminden ve din adamlarından az çok gizlemek zorunda kalmalarına rağmen otoriteye sahiptiler. Şamanizm ve onunla bağlantılı animist inançlar, eski Yakut dininin belki de en istikrarlı kısmı haline geldi.
Yakutların Şamanizmi Tunguz tipine en yakın olanıydı. Yakut şaman tefi (geniş kenarlı, oval) Tunguzdan hiçbir şekilde farklı değildi, kostüm de Tungus tipindeydi, ancak Yakut şamanlarının başları açıkken kamla yapmaları dışında. Benzerlik sadece bu dış tarafla ilgili değil, aynı zamanda şamanik inanç ve ritüellerin daha önemli özellikleriyle de ilgilidir.
Yakut şamanı (oyuun), ruhların profesyonel bir hizmetkarı olarak görülüyordu. Yakut fikirlerine göre, ruhların kendilerine hizmet etmeyi seçtikleri herkes şaman olabilir; ancak genellikle şamanlar aynı soyadlardan geliyordu: "Bir şamanın bir zamanlar ortaya çıktığı bir ailede, artık çevrilmiyor" dedi Yakutlar. Erkek şamanlara ek olarak, daha da güçlü kabul edilen kadın şamanlar (udadan) da vardı. Şamanik mesleğe hazır olduğunun bir işareti, genellikle bir kişinin ruhlar tarafından "seçiminin" kanıtı olarak kabul edilen sinir hastalığıydı; Bunu, eski bir şamanın rehberliğinde bir çalışma dönemi ve son olarak da halka açık bir kabul töreni izledi.
Şamanı seçen ruhun onun koruyucu ruhu (emeget) olduğuna inanılıyordu. Bunun ölen büyük şamanlardan birinin ruhu olduğuna inanıyorlardı. Görüntüsü bakır yassı şeklindedir. insan figürü bir şaman kostümünün göğsündeki diğer pandantiflerle birlikte dikildi; bu görüntü aynı zamanda emeget olarak da adlandırıldı. Koruyucu ruh, şamana güç ve bilgi verdi: "Şaman, yalnızca emeget aracılığıyla görür ve duyar." Bu sonuncusuna ek olarak, her şamanın görünmez bir kartal, aygır, boğa, ayı vb. şeklinde kendi hayvan muadili (ye-kyyl - "ana-canavar") vardı. Son olarak, bu kişisel ruhlara ek olarak, her biri Ayin sırasında şaman, hayvan veya bedendeki bir dizi başka ruhla iletişime girdi. insan formu. Bu ruhların farklı kategorileri, şu ya da bu şekilde şamanın faaliyetleriyle bağlantılı olarak belirli isimlere sahipti.
En önemli ve çok sayıda ruh grubu, eylemleri çeşitli hastalıklara atfedilen, yiyip bitiren ruhlar olan abaanlardı (veya abaalar). İnanan Yakutların görüşüne göre bir hastanın şaman tarafından tedavisi, hastalığa tam olarak hangi abaaların neden olduğunu bulmak, onlarla savaşmak veya onlar için fedakarlık yapmak, onları hastadan kovmaktı. Abaalar, şamanist fikirlere göre, kendi kabileleri ve klanlarıyla, kendi ekonomileriyle, kısmen "yukarı", kısmen "aşağı" dünyada ve ayrıca yeryüzünde "orta" dünyada yaşarlar.
"Üst" dünyada yaşayanlara atlar, "aşağı" dünyada sığırlar kurban edildi. Uvr ayrıca abaasy'ye yakındı - çoğu zaman küçük olan kötü ruhlar, erken ve şiddetli bir ölümle ölen insanların ruhlarının yanı sıra ölen şamanların ve şamanların, büyücülerin vb. insanlar da bunlara atfedilirdi yuyor; ama "orta" dünyada (yeryüzünde ve çevresinde) yaşıyorlar. Yuyor hakkındaki fikirler, "kirli" veya "ipotekli" ölüler hakkındaki eski Rus inançlarına çok yakındır. Ayin sırasında şamanın yardımcıları, çeşitli numaralar yapmasına yardım ederek, kalena'nın küçük ruhları olarak kabul edildi.
Şaman panteonunun büyük tanrıları arasında, üst dünyanın ruhlarının başı, şamanların hamisi olan güçlü ve heybetli Uluu-Toyon ilk sırada yer aldı. “Bir şaman yarattı ve ona tüm bu sıkıntılarla baş etmesini öğretti; insanlara ateş verdi." Üst dünyada (üçüncü gökyüzünün batı tarafında) yaşayan Uluu-Toyon, büyük hayvanlarda enkarne olarak yeryüzüne inebilir: bir ayı, bir geyik, bir boğa, bir kara aygır. Uluu-Toyon'un altında, şaman panteonunun az çok güçlü başka tanrıları vardır; bunların her birinin kendi adı ve sıfatı, ikamet yeri ve özelliği vardır: abaasy, zararlı ve nahoş her şeyin yaratıcısı, Aan Arbatyy Toyon (veya Arkhah-Toyon) - tüketime neden olur, vb.
Yakutların şamanik panteonunda büyük tanrıların imgelerinin varlığı, Yakut şamanizmini Tunguska'dan ayırır (Tunguzların büyük tanrılara gelişmiş bir inancı yoktur) ve onu Altay-Sayan halklarının şamanizmine yakınlaştırır: genel olarak bu, şamanizmin gelişiminin daha sonraki bir aşamasının bir özelliğidir.
Şamanların temel işlevleri, hasta insanları ve hayvanları "tedavi etmek" ve her türlü talihsizliği "önlemek" idi. Faaliyetlerinin yöntemleri, genellikle geceleri şamanın kendini çılgına çevirdiği ve Yakutlara göre ruhunun ruhlara uçtuğu ritüele (şarkı söylemek, dans etmek, tef çalmak vb.) İndirildi. bunlar şamanın bedenine girdi; ritüel yoluyla, şaman düşman ruhları yendi ve kovdu, ruhlardan gerekli fedakarlıkları öğrendi ve onları yaptı, vb. Yol boyunca, ritüel sırasında şaman, orada bulunanlardan çeşitli soruları yanıtlayarak bir falcı görevi gördü ve ayrıca şamanın otoritesini ve ondan korkmasını artırması gereken çeşitli numaralar yaptı.
Şaman, hizmetleri için, özellikle başarılı bir ritüel durumunda, belirli bir ücret aldı: değeri 1 p arasında değişiyordu. 25 r'ye kadar. ve dahası; ayrıca şaman her zaman ikramlar alır ve kurban eti yer ve bazen bir kısmını eve götürürdü. Şamanların genellikle kendilerine ait, bazen hatırı sayılır bir haneye sahip olmalarına rağmen, ayin için yapılan ödeme onlar için önemli bir gelir kalemiydi. Halk için özellikle zor olan, şamanların kanlı fedakarlıklar yapma gerekliliğiydi.
Şamanlarla neredeyse aynı batıl inanç korkusuyla, bazen demircilere, özellikle de çeşitli gizemli yeteneklere atfedilen kalıtsal olanlara davrandılar. Demircinin kısmen şamanla ilgili olduğu düşünülüyordu: "demirci ve şaman aynı yuvadan." Demirciler iyileşebilir, tavsiye verebilir ve hatta tahminde bulunabilirdi. Demirci, şamanın kostümü için demir pandantifler yaptı ve bu tek başına ondan korkmasına neden oldu. Demircinin ruhlar üzerinde özel bir gücü vardı, çünkü Yakutlara göre ruhlar demir sesinden ve körük sesinden korkardı.
Şamanizme ek olarak, Yakutların başka bir kültü daha vardı: balıkçılık. Bu kültün ana tanrısı, bir orman ruhu ve avcılık ve balıkçılığın koruyucusu olan Bai-Bayanai'dir. Bazı fikirlere göre 11 Bayanaev kardeş vardı. Balık tutmada iyi şanslar verdiler ve bu nedenle avcı, balık tutmadan önce onlara bir çağrı ile döndü ve başarılı bir balık avından sonra, ateşe yağ parçaları atarak veya tahta çıtalara kan bulaştırarak avın bir kısmını onlara feda etti - görüntüler Bayanay'ın.
Görünüşe göre, çeşitli nesnelerin "sahipleri" olan ichchi fikri balıkçılık ekonomisiyle bağlantılıydı. Yakutlar, tüm hayvanların, ağaçların, çeşitli doğa olaylarının ichchi'ye ve ayrıca bıçak, balta gibi bazı ev eşyalarına sahip olduğuna inanıyorlardı. Bu ichchi'ler kendi içlerinde ne iyi ne de kötüdür. Yakutlar, dağların, uçurumların, nehirlerin, ormanların vb. "Efendilerini" yatıştırmak için tehlikeli yerlerde, geçitlerde, geçitlerde vb. Onlara et, tereyağı ve diğer yiyecekler şeklinde küçük fedakarlıklar getirdiler. , kumaş paçavralarının yanı sıra vb. Bazı hayvanların hürmeti aynı külte bitişikti. Ayı, adıyla anılmaktan kaçınan, öldürmekten korkan ve bir kurt adam büyücü olarak kabul edilen özel bir batıl inançlı saygı duyuyordu. Ayrıca adı toyon kyyl ("efendi canavar") olan kartala, kargaya, şahine ve diğer bazı kuş ve hayvanlara da saygı duyuyorlardı.
Tüm bu inançlar, Yakutların eski balıkçılık ekonomisine kadar uzanıyor. Pastoral ekonomi aynı zamanda kendi fikir ve ritüel yelpazesine de yol açtı. Bu, diğer inançlardan daha zayıf olan, modern zamanlara kadar korunan ve bu nedenle daha az bilinen doğurganlık tanrıları kültüdür. Aiyy'ye - hayırsever varlıklara, tanrılara - çeşitli nimetler verenlere olan inanç, açıkça bu fikir çemberine aitti. Aiyy'nin ikametgahının doğuda olması gerekiyordu.
Bu parlak ruhlar arasında birincilik Urun-Aiyy-Toyon'a ("beyaz usta yaratıcı") aitti, sekizinci cennette yaşadı, nazikti ve insanların işlerine karışmadı, bu nedenle tarikatı öyle görünüyor ki, yaptı yok Bununla birlikte, Aiyy-Toyon'un imajı, Hıristiyan tanrısının özellikleriyle güçlü bir şekilde karışmıştır. Bazı inanışlara göre, dokuzuncu cennetin bir sakini olan Aar-Toyon, Aiyy-Toyon'dan bile daha yüksekte duruyordu. Altlarında, az çok aktif ve çeşitli faydalar sağlayan çok sayıda başka parlak tanrı izledi. Bunların en önemli figürü, doğurganlık veren, doğum sırasında kadınların hamisi olan ve annelere çocuk veren kadın tanrı Aiyykyt (Aiyysyt) idi. Aiyysyt onuruna doğum sırasında bir kurban sunulur ve doğumdan sonra tanrıçanın evde 3 gün kaldığına inanıldığından, üç gün sonra özel bir kadın töreni yapılır (erkeklerin katılmasına izin verilmez). Aiyysyt'i uğurlamak.
Parlak tanrıların - doğurganlığın koruyucularının - ana onurlandırması, eski günlerde kımız tatili - ykyakh idi. Bu tür tatiller, sütün çok olduğu ilkbaharda ve yazın ortasında yapılırdı; büyük bir insan topluluğuyla açık havada, çayırda yerleştiler; Ysyakh'ın ana anı, parlak tanrıların onuruna koumislerin kutsal içki içilmesi, bu tanrılara dualar, özel büyük ahşap kadehlerden (koron) koumislerin ciddi şekilde içilmesiydi. Ardından bir ziyafet düzenlendi, ardından çeşitli oyunlar, güreş vb. ana rol Bu tatillerde, geçmişte parlak tanrıların hizmetkarları, sözde aiyy-oyuuna (Rusça "beyaz şamanlar") oynardı, ancak bu, bunun düşüşüyle \u200b\u200bağlantılı olarak Yakutlar arasında çoktan ortadan kaybolmuştur. tüm tarikat. XIX yüzyılın sonunda. beyaz şamanlar hakkında sadece efsaneler hayatta kaldı.
Hem hayırsever hem de korkunç tanrıların bu kültlerinde, bir zamanlar askeri aristokrasi olan toyonlar bir rol oynadı; ikincisi genellikle organizatörler ve Ysyakh'lardı. Efsanevi soy kütüklerinde, Toyonlar soyadlarını genellikle büyük ve güçlü tanrıların birinden veya diğerinden almıştır.
Eski Ysyakh'lar ayrıca bir kabile kültünün unsurlarını da içeriyordu: efsaneye göre, eski günlerde doğum sırasına göre düzenlenmişlerdi. Yakutlar ayrıca kabile kültünün diğer kalıntılarını da korudu, ancak aynı zamanda yalnızca zayıf izler şeklinde. Böylece, 18. yüzyıl edebiyatında bile not edilen totemizm unsurlarını korudular. (Stralenberg). Her klanın bir zamanlar bir hayvan şeklinde patronu vardı; klanların bu tür totemleri bir kuzgun, bir kuğu, bir şahin, bir kartal, bir sincap, bir ermin, beyaz dudaklı bir aygır vb. onlara isimleriyle hitap edin.
Yakutlar arasında korunan ateşe saygı, kabile kültünün kalıntılarıyla da bağlantılıdır. Yakutların inançlarına göre ateş en saf elementtir ve ona saygısızlık etmek ve hakaret etmek yasaklanmıştır. Herhangi bir yemeğe başlamadan önce, eski günlerde ateşe yiyecek parçaları atılır, içine süt, kımız vb. İkincisi bazen tekil olarak değil, 7 kardeş şeklinde sunuldu. Fotoğraf çekmediler. Yakutlar arasında atalar kültü zayıf bir şekilde temsil edildi. Ölülerin, şamanların ve çeşitli seçkin insanlar nedense ruhları (yuyor) korkan .
Rusya Federasyonu Adalet Bakanlığı, Yakutistan tanrılarının geleneksel panteonuna inananların bir organizasyonunu kaydetti - "Aar Aiyy Dini". Böylece, Rusya'da resmen tanınır eski din Yakut halkının toplu halde Ortodoksluğa geçmeye başladığı 17. yüzyılın sonlarına kadar bölgede yaygın olan Yakut halkı. SmartNews portalına göre, bugün aiyy'nin takipçileri inançlarının geleneklerinin, kuzey şubesinin - tanrılaştırılmış gökyüzü kültünün restorasyonundan bahsediyorlar.
"Din Aar Aiyy" örgütünün başkanı Augustina Yakovleva'ya göre, kesin kayıt bu yıl Mayıs ayında gerçekleşti. "Şu anda kaç kişinin aiyy'ye inandığını bilmiyoruz. Dinimiz çok eski ama Yakutistan'da Hıristiyanlığın ortaya çıkmasıyla birçok inananını kaybetti ama halk arasında her zaman aiyy'nin takipçileri vardı. Daha önceleri biz yapmıyorduk. yazılı bir dile sahipler ve insanlar tüm bilgileri ağızdan ağza aktardılar. Ve mektup Yakutya'da göründüğünde, Ortodoksluk buraya geldi - 17. yüzyılın ortalarında "dedi portala.
2011 yılında Yakutistan'da - Yakutsk'ta, Suntar ve Khatyn-Sysy köylerinde - üç dini grup kaydedildi. 2014 yılında birleştiler ve Saha Aar Aiyy Cumhuriyeti'nin merkezi dini örgütünün kurucuları oldular.
"Dinimizin özelliği, daha yüksek güçleri tanımamız ve en baş tanrı, dünyanın yaratıcısı - Yuryung Aiyy toyon. On iki yardımcı tanrısı vardır. Her birinin kendi işlevi vardır. Dua sırasında önce en yüksek tanrılara, sonra dünyevi iyi ruhlara saygı gösteririz. Tüm dünyevi ruhlara ateş aracılığıyla hitap ediyoruz çünkü Yakutya soğuk bir bölgedir ve biz ateş olmadan yaşayamayız. Dünyanın en önemli iyi ruhu ateştir. Sonra tüm suların ve göllerin ruhları, tayga, Yakutistan'ın ruhu ve diğerleri gelir. İnancımızın Tengrizm'in kuzey kolu olduğuna inanılıyor. Ama bizim dinimiz başka hiçbir şeye tam olarak uymuyor. altında daha yüksek güçlere dua ediyoruz açık gökyüzü Yeni dini örgütün başkanının yardımcısı Tamara Timofeeva, "Kilisemiz yok" dedi.
Aiyy takipçilerinin görüşüne göre dünya üç bölüme ayrılmıştır: yeraltı dünyası - kötü ruhların yaşadığı Allaraa Doidu, orta dünya - insanların yaşadığı Orto Doidu ve yukarı dünya - tanrıların yaşadığı yer Yuhee Doidu ikamet. Böyle bir evren Büyük Ağaç'ta cisimleşmiştir. Tacı üst dünya, gövde orta dünya ve kökler sırasıyla alt dünyadır. Aiyy tanrılarının kurban kabul etmediğine inanılır ve kendilerine süt ürünleri ve bitkiler verilir.
Yüce tanrı - dünyanın yaratıcısı Yuryung Aiyy toyon, alt dünyada yaşayan insanlar ve şeytanlar, hayvanlar ve bitkiler gökyüzünü somutlaştırır. Dzhosegey toyon bir tanrıdır - atların hamisi, imajı güneşle yakından bağlantılıdır. Shuge toyon, gökte ve yerde kötü güçleri kovalayan, gök gürültüsü ve şimşek ustası bir tanrıdır. Ayysyt, doğum ve hamile kadınları koruyan bir tanrıçadır. Ieyiehsit - koruyucu tanrıça mutlu insanlar, tanrılar ve insanlar arasında bir aracı. Bilge Khaan bilginin tanrısıdır. Chyngys Khaan - kader tanrısı. Ulu toion ölüm tanrısıdır. Ayrıca küçük tanrılar ve ruhlar da vardır - daha düşük düzeydeki güçler.
"Sitenin oluşturulması, yalnızca geleneksel ayinleri değil, aynı zamanda dili de koruyan Saha halkının diniyle bağlantılıdır. Gelecekte sitenin daha popüler hale gelmesini bekliyoruz." arama kartı atalarıyla manevi bir bağ sürdüren Yakutistan'ın yerli halklarının kültürleri" dedi ve ardından sitenin oluşturulmasını başlatan Cumhuriyet Girişimcilik, Turizm Geliştirme ve İstihdam Bakanlığı'nın bir temsilcisi.
Tengrianizm, eski Moğolların ve Türklerin dini inanç sistemidir. Kelimenin etimolojisi, tanrılaştırılmış gökyüzü olan Tengri'ye kadar uzanır. Tengrianism, bir kişinin tutumuyla ilgili erken dönem dini ve mitolojik fikirleri somutlaştıran, insanların dünya görüşü temelinde ortaya çıktı. doğa ve onun temel güçleri. tuhaf ve özellik Bu din, insanın dış dünyayla, doğayla olan ilişkisidir.
"Tengrianizm, doğanın tanrılaştırılması ve atalarının ruhlarına hürmet edilmesiyle ortaya çıktı. Türkler ve Moğollar, anlaşılmaz ve korkunç temel güçlerden korktukları için değil, çevrelerindeki dünyanın nesnelerine ve fenomenlerine tapıyorlardı. doğası gereği, dizginlenemeyen öfkelerinin ani patlamalarına rağmen, daha çok şefkatli ve cömert. Doğaya canlı bir varlık olarak nasıl bakacaklarını biliyorlardı "dedi.
Ona göre, Tengrizm'i inceleyen bazı bilim adamları, 12.-13. karşılıklı iletişim olasılığı), mitoloji ve demonoloji (ataların ruhlarını doğa ruhlarından ayırma).
"Tengrianizm, Budizm, İslam ve Hıristiyanlıktan o kadar farklıydı ki, bu dinlerin temsilcileri arasında manevi temas mümkün değildi. Tektanrıcılık, ataların ruhlarına tapınma, panteizm (tabiat ruhlarına tapınma), büyü, şamanizm ve hatta totemizm tuhaf ve şaşırtıcı bir şekilde organik olarak iç içe geçmiştir Tengrianizm'in pek çok ortak noktası olan tek din Japon ulusal dinidir - Şintoizm," diye bitirdi cumhuriyet bakanlığı temsilcisi.
