Çağımızın insanı, kültürü ve küresel sorunları. Modern küresel dünyada kültür Kültürün karakteri ve direniş türleri

Kültürel küreselleşme, tüm ülkelerin ve medeniyetlerin sadece özne olarak değil, nesne olarak dahil olduğu bir süreçtir. Birincisi, süreçler kültürel küreselleşme insanların kamusal, makro-sosyal ilişkilerinin ulusal devlet topluluklarının sınırlarını aşmasına, ulusötesi bir karakter kazanmasına yol açar. Kültürel küreselleşme bu özdeşleşmeyi zayıflatmakta, bununla birlikte devletlerin ve toplumların dayandığı temel ilkelerin birbirinden ayrı bölgesel birimleri temsil eden yapısı yıkılmakta, yeni güç ve rekabetçi ilişkiler yaratılmakta, yeni çatışmalar ve çelişkiler ortaya çıkmaktadır. Bir yanda ulusal-devlet birimleri ve aktörleri, diğer yanda ulusötesi aktörler, kimlikler, toplumsal alanlar, durumlar ve süreçler. İkincisi, bu, kurumların bir krizi ve "özelleştirilmiş" kamusal alanda kişinin kendi alanının kaybıdır: kişisel yaşam, kamuyu yerinden eder ve onu emer (bireyselleşme sürecinin tezahürlerinden biri), artan belirsizliğe yol açar. , bilinç kararsızlığı ve sosyal kimlik insanların. Üçüncüsü, kültürel kimlik, küreselleşme ile birbirine bağlı olan kültür alanında meydana gelen süreçleri yok eder, çünkü belirli bir topluluğa sahip bir kişinin kültürel kimliği, öncelikle normların, fikirlerin, değerlerin, davranış kalıplarının içselleştirilmesi yoluyla gerçekleştirilir. kültürünü oluşturur.

Kültürel bağların küreselleşmesi onları belli bir kültürel alanın sınırlarının ötesine taşıyor, başka kültürlerin standartlarına çekiyor. Bu süreçte özellikle önemli bir rol, küresel iletişim ve bilgi sisteminin önemli yoğunluğu tarafından oynanır. Tüketim ve kitle kültürü alanları, kültürün Batılılaşmasını, çok işlevliliğini, poliyapısallığını ve çok kültürlülüğünü güçlendirerek homojen bir karakter kazanır. Hem seçkinler hem de kitleler (örneğin göçmenler) kültürel küreselleşme sürecine dahil olan ulusal azınlıklar, bir değil, iki veya daha fazla kültürün taşıyıcısı haline gelir.

Aynı zamanda, bazı antropologlar, yeni bir küresel kültürün oluşumundan, hatta küresel bilinçten bahsetmenin mümkün olduğunu düşünüyorlar; bu, kültür standartlarının tüm dünyaya yoğun bir şekilde yayıldığı ve kültürlerin kısmen karıştırılmasının oluşmasını mümkün kıldığı anlamına geliyor. kültürel aileler, daha geniş kültürel alanlara geçişi gösterir.

XXI yüzyılın modern trendlerinden biri olarak çok kültürlülük. özellikle zamanımızda Sovyetler Birliği'nin dağılmasıyla bağlantılı olarak ortaya çıkan, her ülkenin doğasında değişen derecelerde Batı Avrupa azınlıkların varlığı sonucu farklı gerçeklerle karşılaşan, dilsel, dinsel, etno-kültürel, etnik farklılıklarla ilişkilendirilen ulusal çelişkileri Batı toplumuna getirmiştir. Bugünkü son ve devam eden jeopolitik değişimler, öncelikle ulusal sistemler tarafından tanınan ve uygulanan bir denge olan ulus, bölge ve devlet arasındaki dengeyi test ediyor.

Analiz, kültürel küreselleşmenin, kültürel gelişmenin genel bağlamında çeşitli uluslararası mal ve bilgi akışlarını hızlandırma ve iyileştirme süreci olduğunu göstermektedir. Kültürel küreselleşme, insan uygarlığının değişimi veya dönüşümü ile ilişkilidir, uzak toplulukları ilişkilendirir ve dünyanın bölgeleri ve kıta üzerinde bir iz bırakır. Kültürel küreselleşme, kimlik ve farklılığın, evrenselcilik ve tikelciliğin yorumlanmasını, evrenseli özele, özeli evrensele dönüştürme sürecini içeren çok bileşenli bir süreçtir. Kültürel farklılaşmada yer alan mevcut medeniyet farklılıkları yoluyla dünyanın parçalanmasını üreten, Batılılaşma, Avrupalılaşma himayesinde gerçekleşen "McDonaldlaşma" - kültürlerin homojenleşmesi olgusuna yol açan "medeniyetler çatışması" dır. , Amerikanlaşma, karşılıklı zenginleşmeye ve bireyin sosyo-kültürel dinamikleri bağlamında kültürel farklılıkların ortaya çıkmasına yol açan çok çeşitli kültürlerarası etkileşim olarak "melezleşme". Mal, bilgi ve kültürel değerlerin değiş tokuşunun etkisi altında, bir tür ortak "kültürel küreselleşme mega uzayı" oluştu. Bu mega çok kültürlülük kendi yasalarına göre gelişir, bir yandan yerel ulusal bölgelerin etkileşiminin sonucudur ve diğer yandan ikincisinin gelişiminin özelliklerini belirler.

Kültürel küreselleşme, devletler arası ve ulusötesi biçimlerde eşzamanlı olarak gelişen, ulusüstü ve ulusötesi örgüt, kurum ve oluşumların ortaya çıkmasına katkıda bulunan çelişkili bir süreçtir. Bilim adamlarına göre, hemen hemen tüm faaliyet alanları, yalnızca küresel ekonomi ile ulus devletler arasındaki ilişkinin yeniden düşünülmesine değil, aynı zamanda küresel ekonomi ile yerel sivil toplumlar arasındaki bağların yeniden değerlendirilmesine de yol açan kültürel küreselleşmeden etkilenmektedir. Sosyokültürel dinamiklere katkıda bulunmak. Kültürel küreselleşme, insanlığın önemli bir bölümünün modern bilişim ve telekomünikasyon araçlarına dayalı tek bir açık sosyo-politik, ekonomik ve kültürel bağlar sistemine çekilmesi anlamına gelir. Kültürel küreselleşme yeni aşama dünyadaki entegrasyon süreçleri, süreçleri ekonomi ve siyasetten kültür ve sanata kadar toplumun tüm alanlarını ilgilendirir. Kültürel küreselleşmenin, 21. yüzyılda bir etnosun ve bir ulusun manevi yaşamının gelişmesinin koşullarını belirleyecek en önemli faktörlerden biri olacağı öngörülmektedir.

Şimdiden gezegensel bütünleşmiş bir insanlığın oluşumuna giden süreçteyiz. Henüz bu sürecin başındayken ve etno-milliyetçi oluşumlar toplumsal statülerini korurken, fiilen kendi kendine yeterliliklerini yitirmiş, kendi kendine yeterlilik potansiyeli kazanacaktır. Kültürel küreselleşme, modern toplumun teknik ve ekonomik optimizasyon ihtiyacı tarafından belirlenen nesnel bir süreçtir. Yan yana var olan sosyo-tarihsel etno-ulusal kültürel organizmalar karşılıklı olarak birbirlerini etkilemekte ve etkilenmeye maruz kalmakta, bunların yapısında önemli değişikliklere yol açmaktadır.

Bu süreçlerin bir sonucu olarak, 21. yüzyılın manevi kültürünün ekonomikleştirilmesi. aşağı geliyor:

Manevi değerlerin bozulması;

Kültürün ekonominin bir koluna dönüşmesi (kitle kültürü);

İnsanların biyolojik içgüdüleri üzerindeki etkiler;

Masculu üretim sürecinin sanayileşmesi. Kültürel seçkinlerin küresel dünyadaki statüsünde radikal bir değişikliğin kullanılması

balizasyon toplumu aşağıdakilerle karakterize edilir:

Nevitrebuvanistyu temel bilim, klasik sanat ve edebiyat, eski yönelim ideolojisi;

Hedeflenen Batı fonlarının oluşturulması;

Yurtdışında bilimsel çalışma, sanat, edebiyat, spor için hibe, olanak sağlanması

Hedeflenen sosyal düzenler sunar.

Medya aşağıdakilerle karakterize edilir:

Pazar tekelleşmesi;

Yetkililer tarafından bilgilerin dozajı.

Televizyon ve radyo aşağıdakilerle karakterize edilir:

Kitle bilincinin günümüzün sorunlarından uzaklaşması;

Bireyin bozulmasına katkıda bulunan bilgi akışı;

Kolektivist ilkelerin yok edilmesi;

Bireyin diğer kültürel gelişim türlerinin yer değiştirmesi. Dolayısıyla, kültürel küreselleşme, küresel dünya düzenine uyan bir süreçtir.

ekonomik sistemin doğal ve biyolojik çevre ile etkileşim halinde olması ve bu bütünlüğe yeni bir kültürel nitelik kazandırması; etno-ulusal kültürlerin ve yapılarının dönüşümünü yeniden üreten bir süreç; bütünsel bir jeokültürel alan kendi yasalarına göre işlev görür; herhangi bir sürecin çıktısını genel düzeye taşır. Jeokültürel sınırlar - dünyanın jeokültürel atlasına yansıtılan ulusal fikirler, stratejik hedefler, özlemler şunları içerir:

1) küresel kültürel alanda etkileşime giren ulusal kültür alanlarının ve ulusötesi alanların projeksiyonu;

2) küresel alanın her ulusun kültürel olarak kendini gerçekleştirmesine uygun bir biçimde yorumlanması. Çok kültürlülük, kültürel küreselleşmenin kültürel bağlamındaki ana eğilimlerden biridir.

Sosyal bir fenomen olarak çok kültürlülük, kültürel küreselleşme, yüksek düzeyde göç süreçleri, kültürel ve bilgi alanının gelişimi, küreselleşme bağlamında internetin yayılmasında yeni bir aşama bağlamında gelişen çok kültürlü bir toplumun karakteristiğidir. Küresel dünya, halkların nesnel karşılıklı bağımlılığı, ortak, kesişen, ulusötesi boyutların ve alanların büyümesi, tarihlerinin iç içe geçmesi, dış (dışsal) faktörlerin ulusal ve uluslararası toplum üzerindeki etkisinin artması anlayışında gerçekten de küreseldir. kültürel gelişme, çok kültürlü bir alanın kademeli oluşumu. Hatta E. Giddens, küreselleşme belirtilerinin ortaya çıkışının ve bu sürecin gelişiminin modern toplumun gelişimi ve ulus-devlet modelleriyle yakından ilgili olduğunu belirterek, bunlara yansıtıcı tepkiler veriyor. tarihi olaylar. Çokkültürlülük, insan yaşamının ve toplumun tüm alanlarını, insanı ve doğayı, insanı ve insanı kapsayan çok yönlü bir toplumsal olgudur. Çok kültürlü bir toplumun süreçleri her düzeyde gelişiyor: yerel, ulusal, ulus altı, uluslar üstü, küresel.

Karmaşık bir sosyal fenomen olarak çok kültürlülük kavramı, kültürlerin çeşitliliği ile ilişkili göç süreçlerinin gelişmesiyle belirlenir, kültürler ve medeniyetler arasındaki diyalog sürecini yansıtır, kültürün küreselleşmesi, bilgi teknolojisi, dilsel, etnokültürel, bölgesel olarak belirlenir. çoğulculuk ve modern çok kültürlü bir toplumun kültürel çeşitliliği. Çok kültürlülük, çeşitli farklılıklarla ilişkilidir - etno-kültürel, etnik, dini, dilsel, doğal-tarihsel, etkileyici Çeşitli bölgeler insan varlığı. Sosyal bir fenomen olarak çok kültürlülük, kozmopolitanizm ve kültürel çeşitlilikte, bilginin küresel yayılmasında, kitlesel ürünlerin tüketiminde, "kültürel vatandaşlık" fenomeninin ortaya çıkmasında, jeo-polikültürel alanların oluşumunda kendini gösterir.

Karmaşık, zengin bir şekilde farklılaşmış bir sosyal süreç olarak çok kültürlülük, dinler ve etnik gruplar, kültürler ve medeniyetler, geleneksel ve modern değerler, çeşitli kültürel ve dini yönelimler, yaşam tarzları ve kültürel idealler ve gelenekler arasındaki ilişkiyi etkiler. Kültür, gözle görülür bir ifadeye sahip olduğu için, çok kültürlü bir ortamda insan faaliyetini etkileyebilen, bireysel tercihlerden daha yüksek, kolektif bir inşadır. Ne de olsa, küreselleşme sürecini analiz eden T. Parsons bile şu sonuca vardı: eğer toplumlar ortak bir evrimsel yol boyunca hareket ederse, o zaman birbirlerine giderek daha fazla benzer hale gelirler. Milyonlarca Ukraynalının yaşadığı tek bir çok kültürlü toplumun oluşumunun temelinde, kültürel kutuplaşma, kültürel asimilasyon, kültürel izolasyon, kültürel melezleşme şeklinde kendini gösteren kültürel arketipler oluşur. küreselleşen dünyanın koşullarına uyum sağlamak zorundadır. Çok kültürlü bir toplumun gelişiminin temeli, yeni değer yönelimlerine dayalı geniş kültürel alanlar bağlamında gelişen bir metakültürün oluşmasıdır.

Metakültür aşağıdaki özelliklerle belirlenir: 1) kişilerarası bir karaktere sahiptir; 2) Farklı, ancak bazı ortak parametrelerde benzer olan kültürleri birleştirir. Tek bir metakültürde yer alan kültürlerin benzerliği şunlara dayandırılabilir: a) kültürel yaşamın diğer birçok yönünün yakınlığını belirleyen kültürlerin dilsel ortaklığı; b) ortaklık doğal şartlar; c) dini bir topluluk. Tarih, dinlerin en çok oynadığını gösteriyor Önemli rol kültürleri birbirine bağlayan bir bağlantı görevi gören metakültürlerin oluşumunda. Metakültürler, Huntington'ın kullandığı anlamda medeniyetlerdir, yani daha yüksek bir düzenin kültürel topluluklarıdır.

Küreselleşmenin kültürel ve sosyolojik anlayışına ilişkin temelde farklı bir bakış açısı, uluslararası tartışmada E. D. Smith ve A. Appadurai'nin kavramları tarafından sunulmaktadır. Küresel kültür olgusu ve buna eşlik eden kültürlerin küreselleşmesi ve kültürel küreselleşme süreçleri, dünya ekonomisinin ve siyasetinin gerçek işleyiş koşulları tarafından üretilen ideolojik yapılar olarak bu yön çerçevesinde yorumlanır. Anthony D. Smith tarafından önerilen küresel kültür kavramı, bilimsel "kültür" kavramının ideolojik olarak küresel ölçekte bir gerçeklik olarak inşa edilen "küresel kültür" imajına metodolojik ve özsel karşıtlığı yoluyla inşa edilmiştir. Küresel kültür kavramlarının yükselen metodolojik temeli, "kültür" teriminin sosyolojik bağlamı veya kültürel yorumu içinde kabul edilmesidir. E. D. Smith, "kültür" kavramının çeşitli kavram ve yorumlarında "kolektif ilke" tanımının yeniden üretildiğini, inançların, tarzların, değerlerin ve sembollerin bütünlüğünün "toplumların zihinsel tarihinde kutsandığını" kabul eder.

Daha ileri analiz, metakültürlerin Huntingtoncu anlamda medeniyetler, yani daha yüksek bir düzenin kültürel toplulukları olduğunu gösterdi. Kültürel küreselleşme süreci, yeni kültürel süreç biçimlerinin ve yeni değer yönelimlerinin ortaya çıkışını belirler. Çok kültürlülüğün atıf özelliği, kültürel çeşitliliğe katkıda bulunan dağılması, ayrıklığı, yerelliği, bütünlük eksikliği, yeni bir "çeşitlilik içinde birlik" olgusunun ortaya çıkması, belirli kombinasyonlara dayalı çeşitli kültürel kimlik biçimlerinin oluşumudur. yerel kültürler ve açıklık mimarisi. Çok kültürlülük bağlamında, M. Castells'e göre tekno-liyakat kültürü, hacker kültürü, sanal kültür dahil olmak üzere dört seviyeli bir yapı ile karakterize edilen İnternet kültürü gibi bir kültür türü ayırt edilir. İnternet dünyasında yaygın olan özgürlük ideolojisini yaratan topluluklar ve girişimcilik kültürü. Çok kültürlü bir toplumun İnternet kültürü, varlığı yeni bir çok kültürlülük yaratmayı amaçlayan sanal ağlarda somutlaşan özgür ve açık teknolojik yaratıcılık tarafından belirlenen hacker toplulukları tarafından öne sürülen, insanlığın bilgi teknolojisi yoluyla ilerlemesine yönelik teknokratik bir inanç üzerine inşa edilmiş bir kültürdür. yeni bilgi ekonomisinin ve yeni bir küresel kültürün işleyişinde somutlaşan toplum. J. Baudrillard'a göre kültür, belirli bir yere bağlı olmaktan çıktı ve öte yandan, her bir ayrı yerde belirli bir bütünlüğü temsil etmekten vazgeçti.

Çok kültürlü bir toplumun kültürü parçalanmış, ayrı toplulukların kültürlerine bölünmüş, ticarileştirmenin, ironinin, oyunların yayıldığı zevkler, alışkanlıklar ve inançlar bakımından farklılık gösteren bir tür kültürel diaspora haline geldi; kültürel emperyalizmden kültürel çoğulculuğa hem yerel hem de küresel yöndeki çıkarları belirlemenin çoğulcu alanı tarafından belirlenir.

Kültürel küreselleşmenin niteliksel özelliklerini analiz ettikten sonra, kültürel küreselleşme sürecinin tam olarak yeni kültürel süreç biçimlerinin ve yeni değer yönelimlerinin ortaya çıkışını belirlediğini belirleyebiliriz. Çok kültürlülüğün atıf özelliği, kültürel çeşitliliğe katkıda bulunan dağılması, ayrıklığı, yerelliği, bütünlük eksikliği, yeni bir "çeşitlilik içinde birlik" olgusunun ortaya çıkması, belirli kombinasyonlara dayalı çeşitli kültürel kimlik biçimlerinin oluşumudur. yerel kültürler ve açıklık mimarisi. Çok kültürlülük bağlamında, M. Castells'e göre tekno-liyakat kültürü, hacker kültürü, sanal kültür dahil olmak üzere dört seviyeli bir yapı ile karakterize edilen İnternet kültürü gibi bir kültür türü ayırt edilir. İnternet dünyasında yaygın olan özgürlük ideolojisini yaratan topluluklar ve girişimcilik kültürü. Çok kültürlü bir toplumun İnternet kültürü, varlığı yeni bir çok kültürlülük yaratmayı amaçlayan sanal ağlarda somutlaşan özgür ve açık teknolojik yaratıcılık tarafından belirlenen hacker toplulukları tarafından öne sürülen, insanlığın bilgi teknolojisi yoluyla ilerlemesine yönelik teknokratik bir inanç üzerine inşa edilmiş bir kültürdür. yeni bilgi ekonomisinin ve yeni bir küresel kültürün işleyişinde somutlaşan toplum.

J. Baudrillard'a göre kültür, belirli bir yere bağlı olmaktan çıktı ve öte yandan, her bir ayrı yerde belirli bir bütünlüğü temsil etmekten vazgeçti. Çok kültürlü bir toplumun kültürü parçalanmış, ayrı toplulukların kültürlerine bölünmüş, ticarileştirmenin, ironinin, oyunların yayıldığı zevkler, alışkanlıklar ve inançlar bakımından farklılık gösteren bir tür kültürel diaspora haline geldi; kültürel emperyalizmden kültürel çoğulculuğa hem yerel hem de küresel yöndeki çıkarları belirlemenin çoğulcu alanı tarafından belirlenir.

Bu nedenle, kültürel küreselleşmenin özelliklerini keşfederek, kültürel küreselleşmenin, birleştirme sürecini ve ileri teknolojilerin yayılmasını, bilgi ağlarının sürdürülebilir işleyişini, yaratıcılığın ve yeniliğin gelişimini, yoğunlaşmaya dayalı ekonomik büyümeyi, halkların ekonomik, bilimsel, kültürel gelişimini hızlandırmak için benzeri görülmemiş fırsatlar açtığını, kaynakların dağıtım mekanizmasının iyileştirilmesi, küresel rekabetin gelişmesine dayalı olarak kullanım verimliliğinin artırılması, yaşam kalitesinin iyileştirilmesi, her vatandaşın refahının iyileştirilmesi. Ayrıca, seçim fırsatlarının genişletilmesi ve yeni fikirlere ve bilgilere erişim, birleşik ilkelere ve kurallara dayalı bir ekonomik ortamın oluşturulmasına dayalı uluslararası koordinasyonun güçlendirilmesi, uluslararası çatışmaların, yerel savaşların tehdidinin azaltılması, hümanizm ve demokrasi fikirlerinin yayılması yer alır. , koruma insan hakları ve insanlığın küresel sorunları çözme çabalarını birleştiren temel insan özgürlükleri.

Aynı zamanda, kültürel küreselleşme, teknolojik farklılaşma, rekabet gücü eksikliği ve kendi kaynak temellerinin zayıflığı nedeniyle bir dizi ülkenin teknolojik ve sosyal geri kalmışlığının korunması, ekonomik ve küresel eşitsizlik gibi benzeri görülmemiş tehditlere ve risklere yol açar. sosyal Gelişim, dünya ekonomisinin tabakalaşmasını ve orantısızlığını güçlendirmek, emtia ve finansal piyasalar arasındaki uçurumu derinleştirmek, uluslararası finansal ve kültürel akışlarda artan türbülans, küresel kriz tehlikesi, rekabetçi olmayan endüstrilerin bozulması, yapısal uyumun neden olduğu işsizliğin artması ve işgücünün kalitesi için yeni kurallar Kültürel küreselleşme bir şiddetlenme yaratıyor sosyal problemler, ulusal sosyal koruma sistemlerinin zayıflaması, çeşitli nitelikte ve ölçekteki çatışmaların şiddetlenmesi, ulusal ve dini hoşgörüsüzlük, küresel bir suç ticareti ağının oluşturulması, uluslararası terörizm, ulusal kimliğin kaybı, geleneksel yaşam tarzının yok edilmesi, değer yönelimleri , ulusal kültürlerin standardizasyonu, çevresel, ekonomik, teknolojik sorunların ulusötesileşmesi.

15. KÜLTÜRÜN KÜRESELLEŞMESİ

15.1. "Küreselleşme" kavramı

Son on yılların sosyo-insani tartışmasında, küresel, yerel, ulusötesi gibi modern küreselleşmiş gerçeklik kategorilerinin kavranması merkezi bir yer işgal ediyor. bilimsel analiz modern toplumların sorunları, böylece, küresel sosyal ve politik bağlamı - tüm dünyayı kapsayan ve onu "tek bir sosyal alana" dönüştüren çeşitli sosyal, politik, ekonomik iletişim ağlarını hesaba katar ve ön plana çıkarır. Daha önce birbirinden ayrılmış, izole edilmiş toplumlar, kültürler, insanlar artık sürekli ve neredeyse kaçınılmaz bir temas halindedir. Küresel iletişim bağlamının sürekli artan gelişimi, özellikle ulus-devletin yerel düzeyinde kültürel olarak farklı modellerin çatışması nedeniyle ortaya çıkan, daha önce benzeri olmayan yeni sosyo-politik ve dini çatışmalara yol açar. Aynı zamanda, yeni küresel bağlam, sosyokültürel farklılıkların katı sınırlarını zayıflatıyor ve hatta siliyor. Küreselleşme sürecinin içeriğini ve eğilimlerini anlamakla meşgul olan modern sosyologlar ve kültürbilimciler, kültürel ve kişisel kimliğin nasıl değiştiği, ulusal, sivil toplum kuruluşları, toplumsal hareketler, turizm, göç, etnik ve toplumlar arasındaki kültürlerarası temaslar, yeni yerel-ötesi, toplumlar-ötesi kimliklerin kurulmasına yol açar.

Küresel sosyal gerçeklik, ulusal kültürlerin ve dolayısıyla onları oluşturan etnik, ulusal ve dini geleneklerin sınırlarını bulanıklaştırıyor. Bu bağlamda, küreselleşme teorisyenleri, belirli kültürlerle ilgili olarak küreselleşme sürecinin eğilimi ve amacı sorusunu gündeme getiriyor: kültürlerin ilerici homojenleşmesi onların "küresel kültür" kazanında kaynaşmasına yol açacak mı, yoksa belirli kültürler yok olmayacak mı? ancak yalnızca varlıklarının bağlamı değişecektir. Bu sorunun cevabı, "küresel kültürün" ne olduğunu, bileşenlerini ve gelişme eğilimlerini bulmayı içerir.

Küreselleşme teorisyenleri, dikkatlerini bu sürecin sosyal, kültürel ve ideolojik boyutlarına odaklayarak, küresel iletişimin ürettiği "hayali topluluklar" veya "hayali dünyalar"ı, bu boyutların merkezi analiz birimlerinden biri olarak seçerler. Yeni "hayali topluluklar", küresel uzayda sosyal gruplar tarafından yaratılan çok boyutlu dünyalardır.

Yerli ve yabancı bilimde, küreselleşme süreçleri olarak adlandırılan modernite süreçlerinin analizine ve yorumlanmasına yönelik bir takım yaklaşımlar gelişmiştir. Doğrudan küreselleşme süreçlerini analiz etmeyi amaçlayan kavramların kavramsal aygıtının tanımı, hangisine bağlıdır? bilimsel disiplin bu teorik ve metodolojik yaklaşımlar formüle edilmiştir. Bugüne kadar, bağımsız bilimsel teoriler küreselleşme kavramları ise ekonomi politik, siyaset bilimi, sosyoloji, kültürel çalışmalar gibi disiplinler içinde oluşturulmaktadır. Modern küreselleşme süreçlerinin kültürel bir analizi perspektifinde, en üretken olanlar, sosyoloji ve kültürel çalışmaların kesiştiği noktada formüle edilen küreselleşme kavram ve teorileridir ve küresel kültür olgusu, bunlarda kavramsallaştırma konusu haline gelmiştir.

Bu bölüm, R. Robertson, P. Berger, E. D. Smith, A. Appadurai'nin çalışmalarında önerilen küresel kültür ve kültürel küreselleşme kavramlarını ele alacaktır. Küreselleşmenin kültürel kaderi hakkında uluslararası bilimsel tartışmanın iki karşıt kolunu temsil ediyorlar. Robertson tarafından başlatılan birinci yön çerçevesinde, küresel kültür olgusu, 15. yüzyıla giren evrensel insanlık tarihinin organik bir sonucu olarak tanımlanmaktadır. küreselleşme çağında. Küreselleşme burada dünyayı küçültme, tek bir sosyo-kültürel bütünlüğe dönüştürme süreci olarak anlaşılmaktadır. Bu sürecin iki ana gelişme vektörü vardır - yaşam dünyasının küresel kurumsallaşması ve küreselliğin yerelleşmesi.

Smith ve Appadurai'nin kavramlarıyla temsil edilen ikinci yön, küresel kültür fenomenini, kitle iletişim araçlarının ve modern teknolojilerin çabalarıyla aktif olarak desteklenen ve uygulanan tarih dışı, yapay olarak yaratılmış bir ideolojik yapı olarak yorumlar. Küresel kültür, dünya ekonomisinin, siyasetinin, dinin, iletişimin ve sosyalliğin evrensel geleceğine ilişkin Amerikan ve Avrupa vizyonunun bir ürünü olan iki yüzlü bir Janus'tur.

15.2. Küreselleşmenin Sosyokültürel Dinamikleri

Dolayısıyla, Robertson tarafından belirlenen paradigma bağlamında küreselleşme, ampirik olarak sabitlenmiş, heterojen, ancak dünyayı tek bir sosyo-kültürel alana dönüştürme mantığıyla birleşmiş bir dizi değişiklik olarak anlaşılmaktadır. Küresel dünyanın sistemleştirilmesinde belirleyici rol, küresel insan bilincine verilmiştir. Robertson'ın, içerik olarak boş olduğunu düşünerek ve yalnızca antropologların sosyolojik kavram ve kavramları içermeden ilkel okuryazar olmayan topluluklar hakkında konuşmaya yönelik başarısız girişimlerini yansıtarak "kültür" kavramının kullanımının terk edilmesi çağrısında bulunduğuna dikkat edilmelidir. Robertson, küreselleşme sürecinin sosyo-kültürel bileşenleri, tarihsel ve kültürel boyutu sorununu gündeme getirmenin gerekli olduğunu düşünüyor. Cevap olarak, küreselleşmenin sosyokültürel tarihine ilişkin kendi "minimal aşama modelini" sunuyor.

Robertson tarafından önerilen küreselleşmenin sosyo-kültürel tarihinin evrenselci kavramının bir analizi, bunun ilk olarak sosyal evrimciliğin kurucuları Turgot ve Condorcet tarafından önerilen Avrupa merkezli "insanlığın evrensel tarihi" şemasına göre inşa edildiğini göstermektedir. Robertson'ın dünya küreselleşme tarihi inşasının başlangıç ​​noktası, tarihsel taşıyıcıları sırasıyla toplumlar -uluslar, bireyler, uluslararası toplumlar sistemi ve nihayet, bir bütün olarak tüm insanlık. Küresel insan bilincinin bu tarihsel taşıyıcıları, Robertson tarafından Avrupa ideolojileri tarihi modeli üzerine inşa edilen dünya tarihinin sosyo-kültürel sürekliliğinde şekillenir. Küreselleşmenin sosyokültürel tarihi bu modelde "ulusal toplum" veya ulus-devlet-toplum gibi bir toplumsal birim ile başlamaktadır. Ve burada Robertson, merkezi fikirlerinin oluşumu genellikle şehir devleti (polis) fenomeninin eski Yunan kavramsallaştırmasıyla bağlantılı olan Batı Avrupa sosyal felsefesinin anakronizmlerini yeniden üretiyor. Avrupa sosyo-felsefi düşüncesinin sosyolojikleşmesi yönündeki radikal dönüşümünün yalnızca modern zamanlarda gerçekleştirildiği ve “sivil toplum” kavramının ve “dünya evrensel tarihi” kavramının tanıtılmasıyla damgasını vurduğu belirtilmelidir. insanlık”.

Robertson, küreselleşmenin sosyo-kültürel tarihine ilişkin kendi versiyonunu, "küreselleşmenin asgari aşama modeli" olarak adlandırıyor; burada "minimum", önde gelen ekonomik, politik ve dini faktörleri veya mekanizmaları veya itici güçler incelenen süreç. Ve burada, insanlığın gelişiminin bir tür dünya-tarihsel modelini inşa etmeye çalışırken, 17. yüzyılın sosyal evrimciliğinin örnekleri olarak yüzyıllardır felsefe tarihi ders kitaplarının sayfalarında görünenleri yaratır. Bununla birlikte, sosyal evrimciliğin kurucuları dünya tarihi kavramlarını Avrupa düşünce tarihi, ekonomi, mühendislik ve teknoloji alanındaki başarılar ve coğrafi keşifler tarihi olarak inşa ettiler.

Robertson, küreselleşmenin sosyo-kültürel oluşumunun beş aşamasını birbirinden ayırır: ilkel, başlangıç, kalkış aşaması, hegemonya mücadelesi ve belirsizlik aşaması.

Birinci, ilkel, aşama XV'e düşer - XVIII yüzyılın başlangıcı. ve Avrupa ulus-devletlerinin oluşumu ile karakterizedir. Bu yüzyıllarda birey ve hümanist kavramlarına kültürel vurgu yapıldı, dünyanın güneş merkezli teorisi tanıtıldı, modern coğrafya gelişti ve Gregoryen kronolojisi yayıldı.

Saniye, ilk, aşama 18. yüzyılın ortalarında başlar. ve 1870'lere kadar devam etti. Kültürel vurguda homojenleşme ve üniter devletliğe doğru bir kayma ile işaretlenmiştir. Bu zamanda, resmileştirilmiş uluslararası ilişkiler, standartlaştırılmış "vatandaş-birey" ve insanlık kavramları kristalleşiyor. Robertson'a göre bu aşama, Avrupalı ​​olmayan toplumların uluslararası bir topluma kabul edilmesi sorununun tartışılması ve "milliyetçilik/enternasyonalizm" temasının ortaya çıkmasıyla karakterize edilir.

Üçüncü, faz çıkarmak,- 1870'lerden beri. ve 1920'lerin ortalarına kadar. - "ulusal toplumlar" kavramsallaştırmasını, ulusal ve kişisel kimliklere ilişkin fikirlerin temalaştırılmasını, bazı Avrupalı ​​olmayan toplumların "uluslararası toplum"a dahil edilmesini, insanlık hakkındaki fikirlerin uluslararası resmileştirilmesini içerir. Küresel iletişim biçimlerinin sayısında ve hızında bir artışın ortaya çıktığı, eküminist hareketlerin ortaya çıktığı, uluslararası Olimpiyat Oyunlarının, Nobel ödüllülerin, Gregoryen kronolojisinin yayıldığı bu aşamadadır.

Dördüncü, faz hegemonya için mücadele 1920'lerde başlar. ve 1960'ların ortalarında tamamlandı. Bu aşamanın içeriği, hümanizmin doğasının ve umutlarının Holokost görüntüleri ve bir nükleer bombanın patlamasıyla gösterildiği, yaşam biçimiyle ilgili uluslararası çatışmalardan oluşur.

Ve son olarak, beşinci aşama belirsizlik- 1960'lardan beri ve ayrıca, 1990'ların kriz eğilimleri aracılığıyla, küreselleşme tarihini belirli bir küresel bilinç, bireysellik kavramının cinsiyet, etnik ve ırksal nüansları ve "insan hakları" doktrininin aktif tanıtımıyla zenginleştirdi. Robertson'a göre bu aşamanın olay ana hatları, Amerikan astronotlarının aya inişiyle, iki kutuplu dünyanın jeopolitik sisteminin çöküşüyle, dünya sivil toplumuna ve dünya vatandaşına artan ilgiyle ve güçlenmesiyle sınırlıdır. küresel medya sistemi.

Küreselleşmenin sosyokültürel tarihinin taçlandıran başarısı, Robertson'ın modelinden de anlaşılacağı gibi, küresel insanlık durumu olgusudur. Bu fenomenin daha da gelişmesinin sosyokültürel dinamikleri, birbirine bağlı ve tamamlayıcı olmak üzere iki yönle temsil edilir. Küresel insanlık durumu, sosyokültürel kalıpların homojenleşmesi ve heterojenleşmesi yönünde evrilmektedir. homojenleştirme Robertson tarafından ekonominin, siyasetin ve kitle iletişim araçlarının küresel makro yapılarının doğrudan katılımı ve kontrolü ile yerel etkileşimlerin organizasyonu olarak anlaşılan yaşam dünyasının küresel kurumsallaşmasıdır. Küresel yaşam dünyası, standartlaştırılmış bir sembolik ifadeye ve bireysel kullanıma yönelik belirli bir estetik ve davranışsal model "repertuarına" sahip "ortak insani değerler" doktrini olarak medya tarafından oluşturulmakta ve yayılmaktadır.

İkinci gelişme yönü ise heterojenlik- bu, küreselliğin yerelleştirilmesidir, yani günlük yaşamın dokusuna diğer kültürel, "egzotik" öğelerin dahil edilmesi yoluyla kültürlerarası ve etnik gruplar arası etkileşimin rutinleştirilmesidir. Ek olarak, küresel sosyo-kültürel tüketim, davranış, kendini sunma kalıplarının yerel gelişimine, küresel yaşam alanı yapılarının "sıradanlaşması" eşlik ediyor.

Robertson, küreselleşme sürecinin sosyo-kültürel dinamiklerinin bu iki ana yönünü sabitlemek için “küyerelleşme” kavramını ortaya atıyor. Ayrıca bu sürecin eğilimlerinden, yani küreselleşmenin ekonomik, politik ve kültürel boyutlarından bahsetmeyi gerekli görmektedir. Ve bu bağlamda, kültürel küreselleşmeyi, dünya kültürünün çok kültürlü yerel yaşam tarzları biçiminde kurumsallaşmasının yanı sıra, Batı medyası ve ulusötesi şirketler tarafından üretilen standart sembollerin, estetik ve davranış kalıplarının küresel genişleme süreçleri olarak adlandırıyor.

Küreselleşme sürecinin sosyo-kültürel dinamiklerine ilişkin yukarıdaki kavram, aslında, Amerikalı bir sosyoloğun küreselleşmeyi şu şekilde tasvir etme girişimidir: tarihsel süreç memelilerin insan türlerinin gelişimi için organik. Bu sürecin tarihselliği, insan ve toplum hakkındaki Avrupa sosyo-felsefi düşüncesinin çok şüpheli bir yorumuyla doğrulanmaktadır. Bununla birlikte, bu kavramın ana hükümlerinin belirsizliği, merkezi kavramların zayıf metodolojik detaylandırması, küreselleşmenin ideolojik olarak önyargılı versiyonunun bilimsel olarak güvenilir bir şekilde doğrulanmasını amaçlayan küresel kültür üzerine bütün bir söylem yönünün ortaya çıkmasına hizmet etti.

15.3. Küreselleşmenin kültürel parametreleri

P. Berger ve S. Huntington tarafından önerilen "küreselleşmenin kültürel dinamikleri" kavramı, küreselleşmenin kültürel kaderi hakkındaki uluslararası kültürel ve sosyolojik tartışmada otorite ve atıf sıklığı açısından ikinci sırada yer almaktadır. Yaratıcılarına göre, "küreselleşmenin kültürel parametrelerini" belirlemeyi amaçlıyor. Bu parametrelerin modellenmesi, Berger ve Huntington'ın daha önceki teorileştirme deneyimlerinde iyi geliştirdikleri metodolojik bir numaraya dayanmaktadır. "Küresel kültür" kavramı, belirli bir fenomeni atfetmek için bilimsel olarak belirlenmiş kriterlere göre inşa edilmiştir. kamusal yaşam sosyokültürel gerçekliğin gerçekleri kategorisine. Böylece Berger ve Huntington, kelimenin genel kabul görmüş sosyal ve bilimsel anlamında, yani "inançlar, değerler ve yaşam tarzı" olarak tanımlanan "kültür" kavramının kendi kavramlarının başlangıç ​​​​noktası olduğunu belirtirler. sıradan insanlar günlük yaşamlarında.” Ve sonra söylem, kültürel çalışmalar, kültürel antropoloji ve sosyoloji için standart algoritmaya göre ortaya çıkıyor: bu kültürün tarihsel ve kültürel arka planı, seçkin ve popüler işleyiş düzeyleri, taşıyıcıları, mekansal ve zamansal özellikleri, gelişim dinamikleri ortaya çıkıyor. Berger ve Huntington'ın yaptığı metodolojik hile, küresel kültür kavramının gelişiminin ve buna karşılık gelen meşruiyetinin kanıtlanmasının yerini sosyo-insani bilimlerde yerleşik olan "kültür" kavramının tanımının almasıdır. ne küreselleşme söylemiyle ne de küreselleşme fenomeninin kendisiyle hiçbir ilgisi yok.

Bu illüzyonist tekniğin hipnotik sonucu, profesyonel bir okuyucunun siyaset bilimi denemelerinin uçurumuna ve küresel kültürün sözde tanımına anında dalmasıyla kendini gösterir. Dünya ekonomisi ve siyasetinin kendine özgü mantığıyla tek bir bütün halinde birbirine bağlanan zamanımızın gerçek olguları ve olayları, küresel kültürün temsilcileri olarak sunulmaktadır.

Berger ve Huntington'a göre küresel kültür, "Anglo-Amerikan uygarlığının gelişimindeki Helenistik aşamanın" meyvesidir. Küresel kültür, doğuşu ve içeriği bakımından Amerikan'dır, ancak aynı zamanda, kavramın yazarlarının paradoksal mantığına göre, Amerika Birleşik Devletleri tarihi ile hiçbir şekilde bağlantılı değildir. Ayrıca Berger ve Huntington, küresel kültür olgusunun "emperyalizm" kavramıyla açıklanamayacağı konusunda ısrar ederler. Kökeni ve gezegensel yayılmasının ana faktörü, Anglo-Amerikan medeniyetinin dünya-tarihsel aşaması olan Amerikan İngilizcesi olarak düşünülmelidir. Uluslararası iletişimin (diplomatik, ekonomik, bilimsel, turistik, uluslararası) dili olan bu yeni koine, yeni medeniyetin "bilişsel, normatif ve hatta duygusal içeriklerin kültürel katmanını" yayınlar.

Gelişmekte olan küresel kültür, diğer herhangi bir kültür gibi, Berger ve Huntington'ın vizyonuna göre, işleyişinin iki düzeyini ortaya koyuyor - seçkin ve popüler. Seçkin düzeyi, uluslararası ticaret ve uluslararası entelektüeller kulüplerinin uygulamaları, kimlikleri, inançları ve sembolleri ile temsil edilir. Popüler düzey, kitlesel tüketim kültürüdür.

Küresel kültürün elit düzeyinin içeriği “Davos kültürü” (Huntington'ın tabiriyle) ve Batılı aydınların kulüp kültürüdür. Taşıyıcıları, yaşam amacı Davos'a (her yıl en üst düzey ekonomik istişarelerin yapıldığı İsviçre uluslararası dağ tatil yeri) davet edilmek olan "iş ve diğer faaliyetlerde hevesli gençlerden oluşan topluluklardır". Berger ve Huntington, küresel kültürün "seçkin sektörü"ne, küresel kültür ideolojisini yaratan, insan hakları doktrininde, feminizm, çevre koruma ve çok kültürlülük kavramlarında somutlaşan "Batılı aydınları" da dahil ediyor. Batı aydınları tarafından üretilen ideolojik yapılar, Berger ve Huntington tarafından, "seçkin entelektüel kültür alanında" başarılı olmak isteyenler tarafından kaçınılmaz olarak özümsenmeye tabi olan, küresel kültürün normatif davranış kuralları ve genel kabul görmüş fikirleri olarak yorumlanır.

tahmin etmek olası sorular Batılı olmayan entelektüeller, Berger ve Huntington, ortaya çıkan küresel kültürün ana taşıyıcılarının "dar yerel çıkarları olan bazı kozmopolitler" değil ("küresel entelektüel" terimini sert bir şekilde eleştiren J. Hunter'ın kavramı) Amerikalılar olduğunu defalarca vurguluyor. ). Amerikalı olmayan işadamları ve entelektüeller, şimdilik yalnızca küresel kültüre dahil olmayı ummalıdır.

Halkın küresel kültürdeki popüler düzeyi, ağırlıklı olarak alışveriş, yemek ve eğlence olmak üzere Batılı ticari girişimler tarafından teşvik edilen kitle kültürüdür. (Adidas, McDonald, McDonald's Disney, MTV vesaire.). taşıyıcılar kitle kültürü Berger ve Huntington, "taban" tüketicilerini dikkate alıyor. Berger, kitle kültürünün taşıyıcılarını "dahil olan ve olmayan tüketim" ölçütüne göre sıralamayı önerir. Berger'in derin inancına göre bu kriter, yorumunda "cemaat tüketimi" "görünmez bir lütuf işareti" olduğu için, bazılarının seçilmişliğini ve diğerlerinin tam masumiyetini ortaya çıkarmaya yardımcı olur. Dolayısıyla, değerlerin, sembollerin, inançların ve diğer Batılı kitle kültürünün tüketimine dahil olmak, bu kavramda Tanrı'nın seçilmiş halkının bir işareti olarak sunulur. Katılımcı olmayan tüketim, tüketimin "sıradanlaştırılmasını", derin düşünmenin kötü niyetli ihmalini ima eder. sembolik anlam. Berger'e göre, ilahi lütuftan yoksun tüketim, hamburger yemek ve kot pantolon giymek yaygınlaştığında ve seçilmişlerin yaşam tarzına katılma şeklindeki orijinal anlamını bir tür zarafete dönüştürdüğünde, kitle kültürü ürünlerinin amaçlarına uygun olarak kullanılmasıdır.

Berger ve Huntington'a göre kitle kültürü, kitle hareketlerinin çabalarıyla tanıtıldı ve yayıldı. farklı tip: feministlerin, çevrecilerin, insan hakları savaşçılarının hareketleri. Burada Evanjelik Protestanlığa özel bir görev atanmıştır, çünkü "bu dine geçiş, insanların aileye, cinsel davranışlara, çocuk yetiştirmeye ve en önemlisi çalışmaya ve genel olarak ekonomiye karşı tutumlarını değiştirir." Berger, bu noktada, yüksek atıf indeksine sahip profesyonel bir din sosyoloğu olarak uluslararası ününü kullanarak, aslında araştırmacılara Evanjelik Protestanlığın seçilmişlerin dini, seçkinlerin dini olduğu fikrini empoze etmeye çalışmaktadır. dünyanın imajını ve insanlığın kimliğini kökten değiştirmek için tasarlanmış küresel kültür.

Kitlelerde kişisel kendini ifade etme ideallerini, cinsiyet eşitliğini ve gönüllü örgütler yaratma becerisini geliştirmeyi amaçlayan küresel bir kültürün "ruhunu" somutlaştıran, Berger ve Huntington kavramındaki evanjelik Protestanlıktır. Berger ve Huntington'a göre, küresel kültürün ideolojisi, küresel kültürün nihai değerini - kişisel özgürlüğü - gerçekleştirmek için geleneğin egemenliğini ve kolektivizm ruhunu yok etmeye yardımcı olan bireycilik olarak düşünülmelidir.

Berger ve Huntington'ın kavramında küresel kültür, Anglo-Amerikan kültürünün Helenistik bir aşaması olarak yalnızca tarihsel değil, aynı zamanda açıkça mekanda sabitlenmiştir. Sırasıyla metropoller ve bunlara bağlı bölgelerle temsil edilen merkezler ve çevreleri vardır. Berger ve Huntington, küresel kültürün ülkesel bağlılığı hakkındaki tezin ayrıntılı bir açıklamasına girmeyi gerekli görmezler. Metropolün elit bir küresel kültürün pekişmesi için bir alan olduğunu ve iş sektörünün hem Batı hem de Asya'daki dev şehirlerde yer aldığını ve entelektüel sektörünün yalnızca Amerika'nın başkent merkezlerine dayandığını açıklamakla yetiniyorlar. Halkın küresel kültürünün mekansal özellikleri Berger ve Huntington, tüm dünyayı yakalamaya mahkum olduğu için yorum yapmadan ayrılıyor.

Son olarak, bu teorileştirmenin son kavramsal bileşeni, küresel kültürün gelişiminin dinamikleridir. Berger ve Huntington burada da küreselleşmenin sosyokültürel dinamiklerini yorumlamanın ilk yönü için temel olan "küyerelleşme" kavramını yeniden yorumlamayı gerekli görmektedir. Küreselleşmenin ideolojik olarak yanlı inşasında yer alan meslektaşlarının çoğundan farklı olarak, Berger ve Huntington "hibritleşme", "alternatif küreselleşme" ve "alt küreselleşme" hakkında konuşmayı tercih ediyor. Küreselleşmenin gelişimindeki bu üç eğilimin birleşimi, kendi kavramlarında küreselleşmenin sosyo-kültürel dinamiklerini oluşturmaktadır.

Melezleşmenin ilk eğilimi, iş, ekonomik uygulamalar, dini inançlar ve sembollerdeki Batılı ve yerel kültürel özelliklerin kasıtlı bir sentezi olarak anlaşılmaktadır. Küresel kültürün ideologemlerini ve uygulamalarını ulusal geleneklerin dokusuna sokma süreçlerinin bu yorumu, Huntington tarafından önerilen, kültürlerin "güçlü" ve "zayıf" olarak derecelendirilmesine dayanmaktadır. Huntington, "yaratıcı kültürel adaptasyon, yani Amerikan kültürünün örneklerini kendi kültürel gelenekleri temelinde yeniden işleme" yeteneğine sahip olan herkesi güçlü kültürler olarak adlandırır. Doğu ve Güney Asya, Japonya, Çin ve Hindistan kültürlerini güçlü, Afrika kültürleri ile Avrupa ülkelerinin bazı kültürlerini zayıf olarak sınıflandırır. Berger ve Huntington, akıl yürütmelerinin bu noktasında ortaya koydukları kavramın politik ve ideolojik yanlılığını açıkça ortaya koymaktadır. "Melezleştirme" terimi özünde ideolojiktir, bazı kültürlerin seçilmişliği ve diğerlerinin tamamen değersizliği hakkında söylemsel olmayan, aksiyolojik varsayımlara atıfta bulunur. Bu yorumun arkasında, Berger'in vaaz ettiği halkların seçilmişliği ve Huntington'ın tanımladığı, kültürlerin yaratıcı olma konusundaki yetersizliği yatmaktadır. Hibritleşme bir trend değil, iyi düşünülmüş bir jeopolitik hayatta kalma oyunu projesidir.

Küresel kültürün gelişim dinamiklerindeki ikinci eğilim, Batı dışında ortaya çıkan ve Batı üzerinde güçlü bir etkiye sahip olan küresel kültürel hareketler olarak tanımlanan alternatif küreselleşmedir. Berger ve Huntington'a göre bu eğilim, Batılı küreselleşme modelini ortaya çıkaran modernleşmenin tüm ülkelerin, kültürlerin ve halkların tarihsel gelişiminde zorunlu bir aşama olduğunu gösteriyor. Dolayısıyla alternatif küreselleşme tarihsel fenomen gelişmelerinde modernite aşamasına ulaşmış Batılı olmayan medeniyetler. Berger ve Huntington, Anglo-Amerikan küresel kültürü gibi bu diğer küreselleşme modellerinin elitist ve popüler işleyiş seviyelerine sahip olduğuna inanıyor. Alternatif küreselleşmenin seküler ve dini hareketleri Batılı olmayan seçkinlerin ortasında ortaya çıktı. Bununla birlikte, yalnızca modernliği, ulusal kültürel geleneklere alternatifi, demokratik modernliği destekleyen ve Katolik dini ve ahlaki değerlerine bağlı olanlar, dünyaya hakim olan küresel kültürün yaşam tarzı üzerinde pratik bir etkiye sahip olabilir.

Küresel kültürün gelişim dinamiklerindeki ikinci eğilimin yukarıdaki özelliklerinden, yalnızca ulusal tarihsel ve kültürel geleneklere aykırı olduğu ve onlara aynı Amerikan değerleriyle karşı çıktığı için “alternatif” olarak adlandırıldığını açıkça izler. modern Batı toplumunun Berger ve Huntington'ın alternatif küreselleşmenin Batılı olmayan kültürel hareketlerini göstermek için seçtikleri örnekler kültürel açıdan şaşırtıcıdır. Batılı olmayan küresel kültürün önde gelen temsilcileri arasında Katolik teşkilatı da vardı. Opus Dei,İspanya menşeli Hint dini hareketleri Sai Baba, Hare Krishna, Japon dini hareketi Soka Gakkai, Türkiye İslami hareketleri ve New Age kültürel hareketleri. Bu hareketlerin kökenlerinin heterojen olduğu ve tamamen farklı dini ve kültürel kalıpları vaaz ettiği belirtilmelidir. Bununla birlikte, Berger ve Huntington'ın yorumunda, Batı liberalizminin değerleri ile belirli unsurların tutarlı bir sentezi için savaşçıların birleşik bir cephesi olarak görünürler. geleneksel kültürler. Berger ve Huntington'ın öne sürdükleri “alternatif küreselleşme” örneklerinin yüzeysel bir bilimsel gerekçeyle incelenmesi bile, aslında hepsinin kendi kavramlarında belirtilen tezlere radikal bir karşı-örnek teşkil ettiğini göstermektedir.

“Alt-küreselleşme”nin üçüncü eğilimi, “bölgesel kapsamı olan ve toplumların yakınlaşmasına katkıda bulunan hareketler” olarak tanımlanmaktadır. Berger ve Huntington tarafından önerilen alt-küreselleşme örnekleri şunlardır: Sovyet sonrası ülkelerin "Avrupalılaşması", Batı medyasından sonra modellenen Asya medyası, "Afrika motifli renkli erkek gömlekleri" ("Mandela gömlekleri"). Berger ve Huntington, alt küreselleşmenin listelenen unsurlarının küresel kültürün bir parçası olmadığına, yalnızca "onunla yerel kültürler arasında arabulucular" olarak hareket ettiklerine inandıkları için, bu eğilimin tarihsel kökenini ortaya çıkarmayı, içeriğini dikkate almayı gerekli görmüyorlar. "

Berger ve Huntington tarafından önerilen "küreselleşmenin kültürel boyutları" kavramı, en iyi örnek küreselleşme olgusunun ideolojik modelleme metodolojisi. Bilimsel olarak ilan edilen ve yetkili Amerikalı bilim adamları tarafından geliştirilen bu kavram, aslında jeopolitik programlamanın, kendisine özgü olmayan bir kültürel söyleme dayatılması, ideolojik bir modeli bilimsel bir keşif gibi gösterme girişimidir.

15.4. Küresel kültür ve kültürel "genişleme"

Küreselleşmenin kültürel ve sosyolojik anlayışının temelde farklı bir yönü, uluslararası tartışmada E. D. Smith ve A. Appadurai'nin kavramlarıyla temsil edilmektedir. Küresel kültür olgusu ve buna eşlik eden kültürlerin küreselleşmesi ve kültürel küreselleşme süreçleri, dünya ekonomisinin ve siyasetinin gerçek işleyişinden türetilen ideolojik kurgular olarak bu doğrultuda yorumlanmaktadır. Aynı zamanda bu kavramların yazarları, bu ideolojik inşanın gündelik hayatın dokusuna sokulmasının tarihsel arka planını ve ontolojik temellerini kavramaya çalışırlar.

Anthony D. Smith tarafından önerilen küresel kültür kavramı, bilimsel temelli "kültür" kavramının ideolojik olarak inşa edilen ve medya tarafından küresel bir gerçeklik olarak tanıtılan "küresel kültür" imajına metodolojik ve somut karşıtlığı yoluyla inşa edilmiştir. Küreselleşme söyleminin kurucusu Robertson'dan farklı olarak Smith, küreselleşme süreçlerinin sosyolojik veya kültürel bir yorumunu inşa etme ihtiyacıyla bağlantılı olarak, düşünen bilim dünyasını kültür kavramını terk etmeye kesinlikle çağırmaz. Dahası, kavramının ilk metodolojik tezi, sosyo-insani bilimlerin, söylemde geleneksel olarak kabul edilen ve şüpheye konu olmayan "kültür" kavramının tamamen açık bir tanımına sahip olduğu varsayımıdır. Smith, kültür kavramlarının ve yorumlarının çeşitliliğinde, toplumların tarihinde sabit olan "kolektif bir yaşam tarzı, inançlar, stiller, değerler ve semboller repertuarı" tanımının her zaman yeniden üretildiğine işaret ediyor. "Kültür" kavramı, kelimenin bilimsel anlamında gelenekseldir, çünkü tarihsel gerçeklik sadece sosyal zamana ve mekana göre organik olan kültürlerden, belirli bir etnik topluluğun, ulusun, insanların ikamet ettiği topraklardan bahsedebiliriz. Böyle bir metodolojik tez bağlamında, "küresel kültür" fikri, bilim adamını zaten bir tür gezegenler arası karşılaştırmaya yönlendirdiği için Smith'e saçma görünüyor.

Smith, Robertson'ı izleyerek, küresel kültürü memelilerin insan türleri için bir tür yapay ortam olarak düşünmeye çalışsak bile, bu durumda insanlık kesimlerinin yaşam tarzlarında ve inançlarında çarpıcı farklılıklar bulacağımızı vurgular. Küreselleşme sürecinin küresel kültür fenomeninin ortaya çıkmasıyla sonuçlanan tarihsel olarak doğal bir süreç olarak yorumlanmasının destekçilerinin aksine, Smith, bilimsel bir bakış açısıyla, ideolojik yapılar ve kavramlar hakkında konuşmanın daha haklı olduğuna inanıyor. Avrupa toplumları için organiktir. Bu tür ideolojik yapılar "ulus devletler", "ulusötesi kültürler", "küresel kültür" kavramlarıdır. Batı Avrupa düşüncesinin, insani gelişme tarihinin belirli bir evrensel modelini inşa etme özlemlerinde ürettiği bu kavramlardı.

Smith, Robertson'ın küreselleşmenin sosyo-kültürel tarihi modelini, insan kültürünün ulusötesiliğine ilişkin Avrupa-Amerikan ideolojisinin oluşumundaki ana aşamaların çok özlü bir genel bakışıyla karşılaştırır. Kavramsal incelemesinde, bu ideolojinin ontolojik temelinin Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki kültürel emperyalizm olduğunu ve bu ülkelerin evrensel hakimiyete yönelik gerçekten küresel ekonomik ve politik iddialarının organik bir sonucu olduğunu açıkça gösteriyor.

Küresel kültür imajının oluşumunun sosyokültürel dinamikleri, Smith tarafından kültürel emperyalizmin ideolojik paradigmasının oluşum tarihi olarak yorumlanır. Ve bu tarihte, sırasıyla kültür emperyalizmi olgusunun ortaya çıkışı ve onun yeni bir kültürel emperyalizme dönüşmesiyle belirlenen yalnızca iki dönemi ayırıyor. Smith, kültürel emperyalizmle, etnik ve ulusal "duyguların ve ideolojilerin -Fransız, İngiliz, Rus vb." genişlemesini kastediyor. evrensel ölçeklere, onları dünya tarihinin evrensel değerleri ve kazanımları olarak dayatmak.

Özgün kültürel emperyalizm paradigmasında geliştirilen kavramları gözden geçiren Smith, 1945'ten önce "ulus-devlet"in modern toplumun hümanist anlayışı somutlaştırmak için tasarlanmış normatif toplumsal örgütlenmesi olduğuna inanmanın hâlâ mümkün olduğuna işaret ederek başlıyor. ulusal kültür fikri. . Ancak, İkinci Dünya Savaşı bu ideolojinin evrensel bir hümanist ideal olarak algılanmasına son vermek, dünyaya "süper ulus" ideolojilerinin büyük ölçekli yıkıcı yeteneklerini göstermek ve onu kazananlar ve kaybedenler olarak ayırmak. Savaş sonrası dünya, ulus-devlet ve milliyetçilik ideallerine son verdi ve bunların yerine "Sovyet komünizmi, Amerikan kapitalizmi ve yeni Avrupacılık" gibi yeni kültürel emperyalizmi koydu. Dolayısıyla, Smith'in kavramındaki orijinal kültürel emperyalizmin zaman çerçevesi, antik çağlardan modern zamanlara kadar Avrupa düşüncesinin tarihidir.

Kültürel emperyalizmin bir sonraki ideolojik-söylemsel aşaması, Smith'e göre, "post-endüstriyel toplum çağı"dır. Tarihsel gerçekleri, ekonomik devler ve süper güçler, çok ulusluluk ve askeri bloklar, süper iletken iletişim ağları ve uluslararası bir işbölümüydü. Kültürel emperyalizm paradigmasının "geç kapitalizm veya post-endüstriyelizm" ideolojik yönelimi, küçük topluluklar, egemenlik haklarına sahip etnik topluluklar vb. sosyo-kültürel gerçeklik, ekonomik, politik ve iletişimsel teknolojilere ve kurumlara dayanan kültürel emperyalizmdir.

Yeni kültür emperyalizminin temel özelliği, örgütsel temeli ulus-devlet olan "ulusal kültür"e olumlu bir alternatif yaratma arzusuydu. Bu bağlamda, "ulusötesi kültürler" kavramı doğdu, depolitize edildi ve belirli toplumların tarihsel sürekliliği ile sınırlı kalmadı. Ekonomik, politik, ideolojik ve kültürel boyutları olan yeni küresel emperyalizm, dünyaya yapay olarak yaratılmış bir küresel kültür kurgusu sundu.

Smith'e göre, küresel kültür eklektik, evrensel, zamansız ve tekniktir - "inşa edilmiş bir kültürdür". Ekonomilerin, siyasetin ve medya iletişiminin küreselleşen gerçekliğini meşrulaştırmak için kasıtlı olarak inşa edilmiştir. İdeologları, kültürel emperyalizmi bir tür evrensel hümanist ideal olarak destekleyen ülkelerdir. Smith, modern "inşa edilmiş topluluklar" (veya "hayal edilmiş") kavramındaki moda olana başvurarak küresel kültürün tarihselliğini kanıtlama girişimlerinin incelemeye dayanmadığına işaret ediyor.

Nitekim etno-topluluğun kendisi hakkındaki fikirleri, kimliğini ifade eden semboller, inançlar ve uygulamalar ideolojik kurgulardır. Bununla birlikte, bu yapılar, belirli tarihsel toplulukların kültürel geleneklerinde, nesillerin hafızasında yer almaktadır. Kimlik inşalarının tarihsel depoları olarak kültürel gelenekler, kendilerini mekan ve zamanda organik olarak sabitleyerek kendilerini yaratırlar. Bu geleneklere kültürel denir çünkü ortak kültürel kimlik yapıları içerirler - ortak bir hafıza ve imajın süresini sembolize eden duygular ve değerler. ortak kader belirli insanlar. Küresel kültürün ideologemlerinden farklı olarak, bazı küreselci seçkinler tarafından yukarıdan indirilmezler ve yazılamazlar ya da silinemezler. Boş levha(lat. - boş sayfa) belirli bir insanlığın. Ve bu anlamda, küreselleşme savunucularının küresel kültür ideolojisini modern gerçekliğin tarihsel inşası statüsünde meşrulaştırma girişimleri kesinlikle sonuçsuzdur.

Tarihsel kültürler her zaman ulusaldır, özeldir, belirli bir zaman ve mekana göre organiktir; içlerinde izin verilen eklektizm kesin olarak belirlenmiş ve sınırlıdır. Küresel kültür tarih dışıdır, kendi kutsal bölgesine sahip değildir, herhangi bir kimliği yansıtmaz, nesillerin ortak hafızasını yeniden üretmez, gelecek için umutlar içermez. Küresel kültürün tarihsel taşıyıcıları yoktur, ancak bir yaratıcısı vardır - küresel ölçekte yeni bir kültürel emperyalizm. Bu emperyalizm, diğerleri gibi - ekonomik, politik, ideolojik - elitist ve tekniktir, herhangi bir popüler işleyiş düzeyine sahip değildir. İktidardakiler tarafından yaratılmış ve "basit" olanlara, bu "basit"lerin taşıyıcısı olduğu halk kültürü gelenekleriyle hiçbir bağlantısı olmaksızın dayatılmıştır.

Yukarıda tartışılan kavram, öncelikle, küresel kültür olgusunun tarihselliği, yapısının ve işlevlerinin organik doğası hakkındaki zamanımızın yetkili bilimsel mitini çürütmeyi amaçlamaktadır. Smith, küresel kültürün bir kültürel kimlik inşası olmadığını, herhangi bir kültürün özelliği olan popüler bir işleyiş düzeyine sahip olmadığını ve seçkin taşıyıcılara sahip olmadığını tutarlı bir şekilde kanıtlar. Küresel kültürün işleyiş seviyeleri, çok sayıda standartlaştırılmış mal, bir karmakarışık etnik ve halk motifleri, bir dizi genelleştirilmiş "insan değerleri ve çıkarları", anlam hakkında homojen, iğdiş edilmiş bir bilimsel söylem, iletişim sistemlerinin karşılıklı bağımlılıkları ile temsil edilir. tüm seviyeleri ve bileşenleri için temel teşkil eden. Küresel kültür, kültürel emperyalizmin evrensel ölçekte yeniden üretimidir, belirli kültürel kimliklere ve onların tarihi hafıza. Smith, küresel bir kimliğin ve dolayısıyla küresel bir kültürün inşasının önündeki temel ontolojik engelin, tarihsel olarak sabitlenmiş ulusal kültürler olduğu sonucuna varır. İnsanlık tarihinde hiçbir ortak kolektif hafıza bulunamaz ve sömürgecilik deneyiminin ve dünya savaşlarının trajedilerinin hatırası, hümanizm ideallerinin bölünmesinin ve trajedilerinin kanıtlarının tarihidir.

A. Appadurai tarafından önerilen teorik ve metodolojik yaklaşım, sosyoloji ve kültür antropolojisinin disiplin çerçevesi dikkate alınarak ve sosyolojik küreselleşme kavramları temelinde formüle edilmiştir. A. Appadurai, teorik yaklaşımını "küresel kültür" fenomeninin sosyo-antropolojik bir analizine yönelik ilk girişim olarak nitelendiriyor. 20. yüzyılın son yirmi yılında dünyada meydana gelen değişimleri analiz etmek için "küresel kültür ekonomisi" veya "küresel kültür" kavramının tanıtılmasının gerekli olduğuna inanıyor. Appadurai, bu kavramların teorik yapılar olduğunu, yerkürenin sınırları içinde modern dünyanın yeni bir imajını ortaya çıkaran süreçler için bir tür metodolojik metafor olduğunu vurguluyor. Bu nedenle, onun tarafından önerilen kavramsal şema, her şeyden önce, modern sosyologlar ve antropologlar tarafından "tek bir sosyal dünya" olarak tanımlanan gerçekliğin anlam oluşturan bileşenlerini belirlemek ve analiz etmek için kullanılacağını iddia ediyor.

Ona göre tüm dünyayı kasıp kavuran değişimlerin ana faktörleri elektronik iletişim ve göç. Modern dünyayı devletsel, kültürel, etnik, ulusal ve ideolojik sınırlar üzerinden ve bunlardan bağımsız olarak tek bir iletişim alanına dönüştüren işte bu iki bileşendir. Elektronik iletişim araçları ve çeşitli türden toplumsal toplulukların sürekli göç akışları, kültürel imgeler ve fikirler, politik doktrinler ve ideolojiler, dünyayı kalıcı bir şimdiki zaman kipine yerleştirerek tarihsel genişlemeden mahrum bırakır. Çeşitli görüntü ve fikirlerin, ideolojilerin ve siyasi doktrinlerin bağlantısının, belirli kültürlerin ve toplumların tarihsel boyutundan yoksun yeni bir gerçekliğe taşınması medya ve elektronik iletişim aracılığıyla gerçekleşir. Böylece, küresel boyutuyla dünya, etnik kültürlerin, imajların ve sosyo-kültürel senaryoların, teknolojilerin, maliyenin, ideolojilerin ve siyasi doktrinlerin akışlarının bir bileşimi olarak görünür.

Appadurai'ye göre küresel kültür olgusu, ancak zaman ve mekanda nasıl var olduğu anlaşılırsa araştırılabilir. Küresel kültürün zaman içinde açılımı açısından, çeşitli yerel kültürlerin geçmişinin, bugününün ve geleceğinin bir senkronizasyonudur. Üç zaman biçiminin küresel kültürün tek bir genişletilmiş şimdisinde birleşmesi, ancak sivil toplum ve modernleşme modeline göre gelişen dünyanın modernliği boyutunda gerçekleşir. Küresel modernleşme projesi bağlamında, gelişmiş ülkelerin (başta Amerika olmak üzere) bugünü, gelişmekte olan ülkelerin geleceği olarak yorumlanmakta ve böylece bugünleri, gerçekte henüz gerçekleşmemiş geçmişe yerleştirilmektedir.

Küresel kültürün işleyiş alanı hakkında konuşan Appadurai, elektronik iletişim araçları ve kitle iletişim araçları aracılığıyla tek bir inşa edilmiş dünyaya bağlanan ve kendisi tarafından "manzara" terimiyle belirlenen unsurlardan, "gerçeklik parçalarından" oluştuğuna dikkat çekiyor. "Sscape" terimi, kendisi tarafından, tartışılan küresel gerçekliğin, toplumların ve ulus devletlerin, etnik toplulukların, siyasi ve dini hareketlerin uluslararası etkileşimlerinin nesnel terimleriyle verilmediği gerçeğini belirtmek için ortaya atılmıştır. Devlet sınırlarını tanımayan, hiçbir bölgeye bağlı olmayan, geçmişin, bugünün ve geleceğin tarihsel çerçevesiyle sınırlı olmayan o ortak “kültürel alan” olarak “hayal edilir”, inşa edilir. Belirsiz, sürekli hareket eden, istikrarsız kimlikler alanı, birleşik kültürel imgeler, zamansız ve bölgesel sınırları olmayan ideolojiler - bu "manzara"dır.

Küresel kültür, Appadurai tarafından inşa edilmiş beş alandan oluşuyor olarak görülüyor. Bu alanların etkileşimlerinin sürekli değişen bir kombinasyonudur. Appadurai, küresel kültürün şu beş boyutta ortaya çıktığına inanıyor: etnik, teknolojik, finansal, elektronik ve ideolojik. Terminolojik olarak ethnoscape, technoscape, finansal manzara, mediascape ve ideoscape olarak adlandırılırlar.

Küresel kültürün ilk ve temel bileşeni Etnoscape, farklı türden göç eden toplulukların inşa edilmiş bir kimliğidir. Sosyal grupların ve etnik toplulukların göç akımları turistler, göçmenler, mülteciler, göçmenler, yabancı işçilerdir. Küresel kültürün "hayali" kimliğinin alanını oluşturanlar onlardır. Göç eden bu insan ve toplumsal grupların ortak özelliği, iki boyutlu sürekli bir hareket halinde olmalarıdır. Devlet sınırları olan topraklar dünyasının gerçek alanında hareket ederler. Böyle bir hareketin başlangıç ​​noktası, "vatan" olarak belirlenen belirli bir yer - bir ülke, bir şehir, bir köy - ve nihai varış noktası her zaman geçici, koşullu, geçicidir. Bu toplulukların son noktalarını, yerlerini, topraklarını tespit etme sorunu, anavatanlarına dönüşlerinin faaliyetlerinin sınırına gelmesinden kaynaklanmaktadır. Kalıcı hareketlerinin ikinci boyutu, kültürden kültüre olan harekettir.

Küresel kültürün ikinci bileşeni– technoscape, küresel kültürün teknik alanının tuhaf bir konfigürasyonunu oluşturan, modası geçmiş ve modern, mekanik ve bilgi teknolojilerinin bir akışıdır.

Üçüncü bileşen- finansal manzara, kontrol edilemez bir sermaye akışı veya para piyasaları, ulusal döviz kurları ve zaman ve mekanda sınırsız hareket halinde olan malların inşa edilmiş bir alanıdır.

Küresel kültürün birbirinden yalıtılmış olarak işleyen bu üç bileşeni arasındaki bağlantıya, kitle iletişim araçları tarafından üretilen ve inşa edilmiş ideolojiler ve politik doktrinler (ideoscape) aracılığıyla meşrulaştırılan imgeler ve fikirler alanının (medya manzarası) açılımı aracılık eder.

Küresel kültürün dördüncü bileşeni Medya manzarası, medya tarafından üretilen görüntülerin, anlatıların ve "hayali kimliklerin" geniş ve karmaşık repertuvarıdır. Gerçek ve hayali, karma gerçekliğin birleşiminden oluşan inşa edilmiş alan, dünyadaki herhangi bir izleyici kitlesine hitap edebilir.

Beşinci bileşen- ideoscape - devletlerin ideolojisiyle ilişkili siyasi imgelerin yarattığı bir alan. Bu alan, Aydınlanma'nın özgürlük, refah, insan hakları, egemenlik, temsil, demokrasi gibi fikir, imge ve kavram "parçalarından" oluşur. Appadurai, bu siyasi anlatılar alanının unsurlarından birinin - "diaspora" kavramının - içsel anlamlı somutluğunu kaybettiğine dikkat çekiyor. Bir diasporanın ne olduğunun tanımı tamamen bağlamsaldır ve bir siyasi doktrinden diğerine değişir.

Appadurai, modern dünyada kültürün küreselleşmesinin en önemli nedenlerinden birinin "yersizyurtsuzlaşma" olduğuna inanıyor. "Yurtsuzlaştırma", "küresel kültür"ün ilk ve en önemli boyutunun -etno-çevre, yani turistler, göçmenler, mülteciler, göçmenler ve yabancı işçiler- ortaya çıkmasına yol açar. Yurtsuzlaştırma, yeni kimliklerin, küresel dinsel köktenciliğin vb. ortaya çıkmasının nedenidir.

Sosyolog ve antropologların küreselleşme tartışmaları çerçevesinde ortaya atılan "küresel kültür", "inşa edilmiş etnik topluluklar", "ulusötesi", "yerel" kavramları, yeni bir küresel kimliğe ilişkin bir dizi çalışma için kavramsal bir şema görevi gördü. Bu tartışma bağlamında, ancak 20. yüzyılın sonunda ortaya çıkan etnik azınlıkları, dini azınlıkları inceleme sorunu ve bunların küresel kültür imajının inşa sürecindeki rolü tamamen yeni bir şekilde ortaya konulabilir. Ek olarak, Appadurai tarafından önerilen kavram, dünya dinlerinin yeni bir küresel kurumsallaşması sorununun bilimsel olarak incelenmesi için zemin sağlar.

Küreselleşme, insan Medeniyetinin mevcut gelişme aşamasının özelliği olan nesnel bir süreçtir. Medeniyet süreci sözde ile başladı. tarım (tarım) devrimi - yaklaşık 10 bin yıl önce birçok kabilenin avcılık ve toplayıcılıktan yerleşik tarım kültürüne geçişi. Böylece insan kültürü yeni bir düzeye çıkmış ve ilk ve sonraki uygarlıkların sunduğu yeni olanaklar çerçevesinde yoğun bir gelişim süreci başlamıştır. Burada kültürü, kişiden kişiye (bireyden bireye) doğrudan veya çeşitli bilgi taşıyıcıları aracılığıyla aktarılan, ancak biyolojik olarak (genetik olarak değil) aktarılan bilgi olarak anlayacağız.

Kültür sadece bir insan fenomeni değildir, aynı zamanda diğer birçok türün (özellikle memeliler ve kuşların sınıflarından) karakteristiğidir. Ancak kültürün kapsam açısından bu kadar büyük ve gelişme açısından bu kadar dinamik olması yalnızca insandadır. Kültürü tanımlamak ve Medeniyet kavramını belirlemek önemliydi, çünkü Küreselleşme süreci büyük ölçüde bağlantılıdır ve insan kültürünün evrenselleştirilmesinden ve bugün bizim tarafımızdan bilinen tek küresel insan Medeniyetinin yaratılmasından oluşur. Belki de küreselleşmeye katkıda bulunan ilk faktör, insanlar arasındaki ticaretin gelişmesiydi. Bilimsel ve teknolojik ilerlemenin ve teknolojilerin insanlar tarafından yayılması ve ödünç alınmasının bir sonucu olarak ek bir teşvik ortaya çıktı. sosyal.

Tüm bu unsurlar kültürel alışverişin unsurlarıdır. Sürecin hem ekonomik hem de bilimsel ve teknolojik bileşenleri, insan kültürünün önemli bir parçasıdır. Ancak, küreselleşmenin nedenleri olan ekonomik, bilimsel ve teknolojik faktörlerin yanı sıra, kültürel faktör küreselleşme, kültür daha dar anlamda yorumlandığında. Son faktör, siyaset, hukuk sistemi, demokrasi, liberalizm vb. sosyal teknolojilerin yayılmasını da içerebilir. Örneğin, liberal demokrasi - Avrupa kültürel gelişiminde ortaya çıktı, ancak etkili bir sosyal teknoloji olarak, bugün tüm gezegene yayılmış evrensel bir mülktür. Aynı şey diğer sosyal ve diğer teknolojilerde de olur. Modern iletişimin gelişmesi sayesinde, bazı ayrı insan topluluklarında ortaya çıkan, tüm insanlık tarafından hızla algılanabilirler.

Burada, onsuz tek bir küresel insan Medeniyeti hayal etmenin zor olduğu yeni bilgi teknolojilerini ve iletişimi ayrı ayrı ayırmanız tavsiye edilir, birçok bakımdan onun yaratılmasını mümkün kıldılar ve hatta görünüşünü önceden belirlediler (belirlediler), kaçınılmaz kıldılar. . Tabii ki, burada özellikle önemli bir yer küresel bilgi ağı tarafından işgal ediliyor - İnternet (başlangıçta - daha sonra kamu malı haline gelen ABD askeri-sanayi kompleksinin askeri gelişimi). Bazı fütürologlar, İnterneti V. I. Vernadsky'nin Noosphere fikrini uygulamak için olası seçeneklerden biri olarak görme eğilimindedir. Öyle ya da böyle, ancak İnternet bağlandı ve belli bir anlamda insanları ayıran boşlukları "sıkıştırdı", kısmen uzamsal engelleri düzleştirdi. Bilgi alışverişi sürecini kolaylaştırdı, dahil. insanlığın sosyo-kültürel gelişiminin hızlanmasına yol açan fikirler - yani. küresel Medeniyetin gelişme hızındaki artışa ve sürekli artışa. Küresel politika da ortaya çıktı - insanlığı kontrol etmenin potansiyel bir yolu olarak Daha fazla gelişme- örneğin, evrimin yönü, özellikle kültürel evrim, insanlığın arzuladığı yönde. İnsanın kendi kendini geliştirme sürecini bilinçli kontrolünüz altına almak.

Tüm bu yeni perspektifler, küreselleşme süreci tarafından açıldı. Ancak birçoğu haklı olarak bazı olumsuzluklara işaret ediyor. yan etkiler küreselleşme süreci. Küreselleşmenin ülkeye yabancı yatırım akışı gibi yeni ekonomik fırsatlar yaratmasına rağmen, birçok kişi küreselleşme sürecinin sosyo-ekonomik maliyetlerine de dikkat çekiyor. Bu esas olarak, tüm ulus-devletlerin küreselleşmenin faydalarından eşit şekilde yararlanamayacağı gerçeğidir. Küreselleşmenin gerçekten var olan eksilerini değil artılarını hissetmek için ülke belirli bir şekilde hazırlanmalıdır. Ve mesele sadece ekonomik gelişme düzeyinde değil, aynı zamanda küreselleşmenin tek bir ülke için faydaları, belirli bir halkın sosyo-politik gelişme derecesine, toplumunun açıklık derecesine bağlı olarak artıyor. Tabii ki, ekonomik ve politik gelişme düzeyi önemli bir korelasyon içinde olmasına rağmen. Ekonomi gelişirse, o zaman toplumun siyasi sistemi genellikle liberal demokrasi tarafından temsil edilir veya en azından diğer güçlü faktörlerin toplumu, siyasi sistemini etkilediği bir geçiş durumundadır.

Böyle karmaşık bir faktör, uzun vadede yoğun sosyo-ekonomik gelişmeyi engelleyen önemli maden kaynaklarına (örneğin petrol ve gaz) sahip olunması olabilir - eğer böyle bir mülkiyete sahada fonların yeniden dağıtılmasına ilişkin yeterli bir politika eşlik etmezse Ekonominin hammadde dışı kalkınmasının, alternatif yüksek teknoloji noktalarının yaratılmadığı büyüme. "Büyük Ortadoğu"daki birçok ülkenin sorunu bu. Bu sorun, İngilizce ekonomi literatüründe genellikle "kaynak laneti" olarak adlandırılır. Sosyo-ekonomik ve politik gelişmeyi karmaşıklaştıran bir diğer güçlü faktör, kültürel evrimin yavaşlığı, iklimin aşırı sertliği ve devasa, birbirine gevşekçe bağlı alanlar sorunu olabilir.

Bu, Rusya için en önemli sorundur. Soğuğun maliyeti ve geniş alanlara sahip olma, toplumun ekonomik ve sosyo-politik gelişiminin etkinliğindeki azalmaya yansır. Ancak bu sorunlara rağmen, yukarıda belirtilen ülke grupları küreselleşmeden faydalanabilir ve hatta sorunlarının olumsuz sonuçlarını azaltabilir, ancak bunun için yönetici seçkinler (halk değil, çünkü bu tür ülkelerde halk yönetime katılmaz). ) mevcut yönetici elitlerin, oligarşik güç gruplarının çıkarlarına aykırı olsa da, bu ülkelerin (kendi halklarının) uzun vadeli çıkarlarını karşılayan bir dünya toplumuyla bütünleşme politikası izlemesi gerekiyor. İkinci durum, bu tür yetersiz, genellikle arkaik sistemlerin ve durumların korunmasına katkıda bulunabilir. Bu durumda, küreselleşme bu sistemlere tamamen çökene kadar gerçekten zarar verebilir. Bu nedenle, pek çok yönden, küreselleşmeye karşı (ilgili seçkinler tarafından) bir tartışma dolaşıma sokuldu; onlar, küreselleşmenin yerel, ulusal kültürleri olumsuz etkilediğini ve onların yerine evrensel bir kültür koyduğunu söylüyorlar.

Burada, herhangi bir ulusal kültürün en iyi ve en önemli unsurlarının, küreselleşme sayesinde tüm insanlık için ortak hale geldiği, dünya evrensel insan kültürü içinde yer aldığı söylenebilir. Ancak bu eleştirmenlerin amacı, dedikleri gibi, esas olarak ulusal kültürleri korumak değil, güçlerini ve bunun sonucunda ülke ekonomisinin durumu için yetersiz olan ve bunun sonucunda kaybedebilecekleri kişisel servetlerini korumaktır. yasal liberal demokrasi gibi sosyal teknolojinin yayılması. Küreselleşmenin bu karşıtları, en çok kendi toplumlarının demokratikleşmesinden - toplumu yönetmek ve geliştirmek için en etkili teknoloji olarak demokrasinin kurulmasından ve buna bağlı olarak bu sürecin bir sonucu olarak konumlarını kaybetmekten korkuyorlar. Elbette, küreselleşme insanlık için bir meydan okumadır ve bu meydan okumaya yeterince cevap vermek önemlidir. O zaman küreselleşmenin avantajları, dezavantajlarından çok daha ağır basacaktır.

Yeterli bir politika, en azından bazılarını en aza indirebilir ve/veya ortadan kaldırabilir. Küreselleşme süreci, toplumların post-endüstriyel gelişme aşamasına, fikri mülkiyetin ve enformasyonun en önemli rolü oynamaya başladığı bilgi toplumuna geçişiyle yakından bağlantılıdır. Dünya ekonomisinin küreselleşmesi aynı zamanda eşlik eden bir sürece - uluslararası ilişkilerin kişileştirilmesi eğilimine - neden olur. Ekonomik kuruluşlar, kuruluşlar ve bireyler, hangi ülkeden geldiklerine bakılmaksızın, dünyada bağımsız aktörler haline gelebilirler. Sınırda, bu eğilim insanları tek bir ulus ve her bir kişiyi - bir dünya vatandaşı, uluslararası hukukun bir konusu yapar. Bu fenomene politik küreselleşme denir. Pek çok kişinin inandığı gibi, dünya ekonomisinin küreselleşmesinden önce bölgeselleşme gelir. Bölgeselleşme aynı zamanda ülkelerin artan karşılıklı bağımlılığı ve ekonomik oluşumların, kuruluşların ve insanların çıkarlarının ulusal sınırların ötesine genişlemesi anlamına gelir - ancak bu eğilimler bölgesel çerçevelerle sınırlıdır. Bu sürecin bir parçası gibi görünen küreselleşme kadar bölgeselleşme de nesnel bir süreçtir. İnsan gelişimişu anki aşamasında.

Bu tamamen "açık bölgecilik" için geçerlidir. Açık bölgecilik, ekonomik küreselleşme ile uyumlu olan dünya ekonomisinin gelişimi bağlamında belirli bir bölgedeki ülkelerin ekonomik kalkınması ve entegrasyon etkileşimi anlamına gelir. Bu, dünya ekonomisinin küreselleşmesinin bir önkoşulu, bir aşamasıdır. Örnekler, Avrupa Birliği (AB) ve Kuzey Amerika Serbest Ticaret Birliği'dir (NAFTA). Lafta. "kapalı bölgecilik"in küreselleşmeye karşı çıkması gerekiyor. Küreselleşmenin olumsuz sonuçlarından sadece bu bölgeyi korumayı amaçlar. Ancak uzun vadede bu sürecin hala küreselleşme süreçleriyle uyumlu olduğu, yalnızca küreselleşmenin tezahürlerini ertelediği ve aslında daha derin başlangıcına zemin hazırladığı görülüyor ki bu da "sosyalist kamp"ın varlık ve çöküş örneğini gösteriyor. .

Küreselleşme, ekonomilerin ve devletlerin bölgesel entegrasyonuna dayanır. Verilen örneklere (AB ve NAFTA) ek olarak, Asya-Pasifik Ekonomik İşbirliği organizasyonu olan APEC'i de not etmek gerekir. Ekonomik entegrasyona, nihai olarak küresel Medeniyetin gelişimine katkıda bulunan ve tüm insanlığa fayda sağlayan sosyo-politik entegrasyon ve kültürel etkileşimin (bilim ve teknoloji alanı dahil) eşlik ettiğini not etmek önemlidir. ulus-devletler içindeki oligarşik grupların değil, tüm insanların yaşam düzeyi ve kalitesi. Bu küresel bir eğilimdir, gelişme eğilimleridir ve onu insanlığın arzu ettiği çerçeveye getirmeye çalışmak daha iyidir; ülkeyi küreselleşmenin zorluklarına hazırlayan uygun bir politika izleyerek yeterli ulusal hükümetlerin yapması gereken de budur.

1

Makale, küreselleşme bağlamında ne durdurulabilen ne de tersine çevrilebilen ulusal geleneklerin dengeleyici rolünün incelenmesine ayrılmıştır. Ekonomik ve kültürel hayatın evrenselleşmesi sürecinde milli geleneklerin ve medeniyet kimliğinin korunması sorunu ele alınmaktadır. vurgulanmıştır ki sürdürülebilir kalkınma Nesiller arasında belirli bir bağın korunmasında kendini gösteren toplumsal süreklilik korunmadan toplum imkansızdır. Gelenekler, etkili üreme ve gelişmeyi sağlamak için özel bir sosyal miras mekanizmasıdır. Gelenek olgusunun sosyo-pratik açıdan incelenmesi, onun toplumsal yaşamın sürekliliğini ve sürekliliğini sağlayan bir dizi işlevini belirlememize olanak tanır. Düzenleme ve sosyalleşme işlevleri, en etkili, zamana göre test edilmiş iletişim ve faaliyet yollarını gösterir ve ayrıca sosyal kurumların işleyişini sağlar. Yetiştirme ve değer yönelimi işlevleri, en önemli değer yönelimlerinin nesilden nesile aktarımını gerçekleştirir.

geleneksel değerlerin dönüşümü.

sosyal düzenleme

kimlik

sosyal istikrar

sürdürülebilir kalkınma

küreselleşme

gelenek

1. Averyanov V.V. Rusya'nın bilimsel ve sosyal düşüncesinde gelenek ve gelenekçilik (XX yüzyılın 60-90'ları) / V.V. Averyanov // Sosyal bilimler ve modernite. - 2000. - No.1. - S.72.

2. Berger P. Gerçekliğin sosyal inşası / P. Berger, T. Lukman. - M., 1995. - S. 276.

3. Markov B.V. İnsan ve dünyanın küreselleşmesi / B.V. Markov // Dünyanın Küreselleşmesi Perspektifinde İnsanın Yabancılaşması. - St. Petersburg, 2001. - Sayı. 1. - S. 117.

4. Stovba A.V. Gelenekler ve yenilikler arasındaki etkileşimin diyalektiği / A.V. Stovba // Bilim ve eğitimde disiplinler arası araştırma. - 2012. - No. 1. - URL: www.es.rae.ru/mino/157-757 (04.07.2015 tarihinde erişildi).

5. Tushunina N.V. Modern küreselleşme süreçleri: meydan okuma, yansımalar, stratejiler / N.V. Tushinina // Küreselleşme ve kültür: analitik bir yaklaşım. - St.Petersburg, 2003. - S. 5-24.

Küreselleşme sürecinde şekillenmekte olan modern toplumun bir özelliği, tek tek ülkelerin ve halkların kültürel kimliğinin kaybolmasıdır. Küreselleşme süreçleri, bireysel ulusal topluluklar için tehdit oluşturan geleneksel bağların ortadan kalkmasını gerektirebilir. Ahlaki değerlerin deformasyon süreçleri, geleneklerin dengeleyici rolüne başvurmayı gerektirir. Açıkçası, gelenekler toplumsal yeniden üretimde temel bir faktördür. Tarihsel uygulama, belirli geleneklerin korunmasında kendini gösteren sosyal sürekliliğin korunması olmadan toplumun sürdürülebilir kalkınmasının imkansız olduğunu göstermektedir.

Küreselleşme süreçleri, çeşitli sosyal toplulukların kendileri hakkında en yerleşik fikirlerini koruyan en önemli unsur olarak, doğal gelişimlerinin önünde bir engel olarak kaçınılmaz olarak ulusal geleneklerle karşılaşmaktadır. Aynı zamanda, sonucu yerleşik ulusal geleneklerin özelliklerine, duyarlılıklarına veya yeniliklere karşı bağışıklıklarına, toplumun istikrarlı gelişimini sağlayan tarihsel sürekliliği kaybetmeden uyum sağlama yeteneklerine bağlı olan çok sayıda çatışma gözlemlenebilir.

Küreselleşme ve geleneksel değerlerin dönüşümü

Çoğu modern devlet, Amerika Birleşik Devletleri ve Batı Avrupa'ya hakim olan belirli bir tüketim kültürü biçimi olan küresel bir değerler sisteminin oluşumuna doğru ilerliyor. Herhangi bir geleneksel değer sisteminin egemenliğinden, kendi bireysel kimlik ayarlarını oluşturan sayısız değer yöneliminin eşzamanlı olarak bir arada var olmasına geçiş yoluyla, ulusal kimliğin kademeli olarak yer değiştirmesi vardır. P. Berger ve T. Lukman, modern toplum kimlik, dış kurumlarla kimliğini kaybetme, kendini tanımlama özelliklerini giderek daha fazla kazanıyor ve bu sayede modern insan kendi "ben" ini kendi elleriyle inşa etme fırsatı buluyor. Bu, kimliğin “açıklığı”, esnekliği ve mevcut ulusal geleneklerden bağımsızlığı sorununu gündeme getiriyor. Bu sorun, B.V. Markov, moderniteyi, insanın "toprak ve kana" bağımlılığının kaybı, ulusötesi bir karakter kazanan ve artık mevcut gelenek mekanizmaları tarafından düzenlenmeyen küreselleşme olarak nitelendiriyor. Uygulamada, bu tür bir "açıklık" ve çok sayıda sosyal tutum, toplumun sürdürülebilir kalkınma yeteneğini kaçınılmaz olarak etkileyecek olan ulusal geleneklerin "çözülmesine" yol açabilir.

Küreselleşme, her şeyden önce Batı değerler sisteminin (bireysel özgürlük, demokratik güç mekanizmaları, Pazar ekonomisi, sivil toplum vb.) Küresel medyanın yardımıyla, sürekli olarak klasik Batı değerlerini benimseyen ve toplumun çeşitli alanlarında başarı gösteren “ilerici devletler” imajı aktif olarak oluşturulmaktadır. Bu, örneğin Çin ve Rusya'nın izlediği geleneksel değerlerin birçoğunun, yani otoriter yönetim sistemi, kolektivizm, devlet ataerkilliği, ekonomik hayatın planlanması vb. küreselleşme bağlamında sorgulandığı anlamına gelir. Aynı zamanda, Batı değerlerinin önümüzdeki ekonomik sonrası dönemde "işe yarayıp yaramayacağı" da net değil. Bu dönemde Batı dışı değerlerin daha fazla talep görmesi oldukça olasıdır. Bu nedenle Rusya, Çin ve diğer ülkeler acele etmemeli ve belki de yakın gelecekte kendilerine daha yüksek rekabet gücü sağlayacak olan geleneksel değerlerinden vazgeçmemelidir. küresel dünya.

Bu nedenle, bireysel ulusal topluluklar için küreselleşmenin sonuçları çok çelişkilidir.Küreselleşmenin, finansal kaynakların, teknolojilerin vb. nispeten serbest dolaşımının uygulanması yoluyla, bireysel ülkelerin kalkınması ve refahı için yeni, daha önce görülmemiş fırsatlar yarattığı kabul edilmelidir. • Mali kaynakların serbest dolaşımının sonuçları şunlar olabilir: nüfusun çeşitli kesimlerinin gelirlerinin artması, yaratıcı faaliyetlerin uygulanması için geniş fırsatların ortaya çıkması, vb. Aynı zamanda, liberalleşme ve evrenselleşme yeni, son derece tehlikeli meydan okumalar ve tehditler yaratıyor. Küreselleşme, devletler arasındaki sınırları şeffaf hale getirerek, çeşitli etnik toplulukların doğal entegrasyonunu teşvik etmekte, medeniyet kimliklerini belirleme ihtiyacını artırmaktadır. Bu işlemler N.V. Tushunina: "Küreselleşme ile birlikte, ulusal ve bireysel kimlik sorunu ortaya çıkıyor ve aynı zamanda çok kültürlülük sorunu, çok kültürlülükle olan ilişkisinde ortaya çıkıyor." Devletler ve halklar arasında artan etkileşim, medeniyet öz farkındalığının artmasına yol açar. , medeniyetler arasındaki farklılıkların daha net anlaşılması için.

Kendi başlarına, küreselleşme süreçleri ne olumlu ne de olumsuz olgulardır. Bu, bireylerin ve bir bütün olarak nüfusun iradesine bağlı olmayan bir nesnel süreçler sistemidir. Küresel demokratikleşme, liberalleşme ve standardizasyon süreçleri, aynı zamanda nesiller arasındaki tarihsel bağlantı korunursa, tek bir devletin çıkarları için kullanılabilir. Küresel ekonominin ürünlerini kullanan ayrı sosyal topluluklar, kültürel, dinsel, etnik ve dilsel kimliklerini unutmamalıdır. Bireysel etnik topluluklar, küreselleşme süreçleri ile medeniyet kimliğinin temelleri arasında bir denge sağlayarak, tarihsel sürekliliği sağlayan geleneklerini koruyabileceklerdir. Eşsiz jeopolitik özelliklere sahip olan ve aynı zamanda dünya uzayında küresel çıkarları olan Rusya için küreselleşmenin tüm olası sonuçları özellikle önemlidir.

Toplumsal Yeniden Üretimin İstikrarını Sağlayan Gelenek İşlevleri

Farklı tarihsel aşamalarda geleneklerin oluşumu ve değişimi, sosyal ihtiyaç ve çıkarların gelişimi ile ilişkilidir. Ve bu da, sırasıyla, geleneğin her bir işlevinin özel gelişimini tarihsel olarak özgül koşullarda aldığını ileri sürer. Sadece toplumun istikrarlı bir şekilde yeniden üretilmesini sağlayan geleneğin ana işlevlerine odaklanalım: sosyal düzenleme, değer yönelimi, sosyalleşme, eğitim.

Sosyal düzenlemenin işlevi, herhangi bir tarihsel döneme karşılık gelen belirli yerleşik sosyal normlara dayanmaktadır. Geleneğin düzenleyici işlevi normları, iletişim yöntemlerini, öznelerin durumunu vb. İçerir. Normlar, en etkili, zamana göre test edilmiş iletişim ve faaliyet yöntemlerini gösterir ve ayrıca sosyal kurumların yeniden üretimine ve işleyişine aktif olarak katılır. Gelenekler, yasal normlarla birlikte, insanlar arasındaki ilişkileri düzenler ve herhangi bir sosyal sistem içinde meydana gelen süreçleri uyumlu hale getirmeyi amaçlar. Gelenekler, bir kişinin belirli bir toplumda yaygın olan ahlaki, ideolojik ve diğer değer yargıları için en kabul edilebilir faaliyet yöntemini seçmesini gerektirir. Gelenekler, kişilik oluşumunun en önemli aracı olarak hareket eden değer tutumlarının pekiştirilmesine katkıda bulunur. Ayrıca sosyal normlar ve tutumlar, toplumdaki çeşitli sosyal toplulukları birleştirir ve ayırır, özgüllüklerini belirler. Düzenleyici işlev, öznenin sosyalleşme sürecinde kendisine aktarılan değerleri kullanma biçimini de belirler.

Aksiyolojik işlev genellikle sosyal düzenleme işleviyle etkileşime girer ve en önemli değer tutumlarının nesilden nesile aktarılmasını sağlar. Takip edilmesi gereken bir dizi kalıp olarak gelenek, toplum üyelerinin büyük çoğunluğu tarafından yönlendirilen en önemli değerlerin nesnesidir. Tarihsel gelişim sürecinde, gelenekler kaçınılmaz olarak, zamanla test edilmiş bir deneyim biçiminde nesilden nesile aktarılan, giderek daha spesifik bir manevi değere dönüşür. Bu tür değerler, kural olarak, ideolojik değerlendirmenin bir nesnesi olarak var olur ve insanlığın biriktirdiği tüm olumlu deneyimlerden seçilir.

Sosyalleşmenin işlevi, kişiliğin belirli tarihsel koşullarda uyarlanması ve oluşumunu gerçekleştirir. Doğrudan gelenek sayesinde, herhangi bir sosyal topluluğun bireysel temsilcilerinin kişisel niteliklerinin oluşumu gerçekleşir. Birey deneyimle öğrenir, gerekli becerileri kazanır, sosyal aktivite bir dizi sosyal işlevi yerine getirir. Gelenekler, bireylerin sosyalleşmesi, sosyal ilişkiler sistemine dahil olmaları ve önceki nesillerin deneyimlerine hakim olmaları için doğrudan bir mekanizmadır. A.V. Stovba, "Geleneğin özü, toplumsal hayatın sürekliliğini ve sürekliliğini sağlamak için nesilden nesile aktarılan birikmiş toplumsal tarihsel mirasın aktarılması ve yeniden üretilmesidir" . Yalnızca sosyalleşme sürecindeki bir birey, toplumun diğer üyeleriyle etkin bir şekilde etkileşime girebilen aktif bir sosyal yeniden üretim öznesi haline gelir.

Eğitim işlevi, geleneklerde yer alan sosyal ilişkiler sistemini bütünleştirir ve bireyin ahlaki ve estetik eğitimine odaklanır. yüksek bir eğitim potansiyeline sahip olmak aile gelenekleri Toplumsal ideallerin gerçekleştirilmesinde temel bir faktör olan gelenek ve görenekler Her toplumsal tabakanın gelenekleri kendi kamu çıkarları doğrultusunda benimsemesi ve kullanması nedeniyle, eğitim işlevinin sınıfsal bir karaktere sahip olduğuna dikkat edilmelidir. Her durumda, bir değerler sistemi olarak gelenek, sosyalleşme sürecinde ulusal değerlere bağlı olan yeni neslin ahlaki eğitiminin içeriğinin temeli haline gelir. Sonuç olarak, bir kişi, önceki nesillerin başarılarına hakim olmadan, toplumun ilerici gelişimini sağlayan tam teşekküllü bir kişilik olamaz. Kişilik, önceki dönemlerin sosyal yaşamının karakterini özümser, böylece nesillerin tarihsel sürekliliğini gerçekleştirir.

Bu nedenle, modern sosyal süreçler, küreselleşme sürecinde bireysel ulusal topluluklarda meydana gelen değer yönelimlerinin dönüşümünün, yerleşik geleneklerin tamamen yok edilmesi anlamına gelmediğini, yalnızca değer tutumları hiyerarşisinde kısmi bir değişikliğin gözlemlendiğini kanıtlar. Gelenekler, insanlık tarihinin çoğu için toplumun gelişimini belirledi ve sosyal istikrar ve istikrarın gerekli bir niteliğidir. Geleneklerin varlığı sayesinde, kişi nesillerin sosyal deneyimini özümser ve geleneksel değerler sistemi, toplumun bir sistem olarak bütünlüğünü ve birliğini yansıtan, farklı sosyal statülerdeki insanların karşılıklı anlayışına katkıda bulunur. Aynı zamanda, toplumun belirli güncellemeler olmadan gelişemeyeceği ve işleyemeyeceği, kendimizi geleneklerle sınırlamanın imkansız olduğu, sosyal alanda pek çok şeyin ödünç alınması veya dönüştürülmesi gerektiği unutulmamalıdır, bu nedenle yerleşik gelenekler durağan bir malzeme değildir. dinamik olarak güncellenen bir sosyal fenomen. V.V.'nin belirttiği gibi. Averyanov'a göre, "günümüzün mevcut geleneği, kendini kurmak için, zorunlu olarak yenilikle birlikte hareket etmek, modernist sistemle uzlaşmak zorundaydı" . Geleneksel ve modern sosyal ilişki biçimlerinin eşzamanlı varlığı doğal bir süreçtir, çünkü gelenekler ve yenilikler sosyal gelişimin tamamlayıcı yönleri olarak mevcuttur.

Çözüm

Modern dünya giderek, geçmişte olduğu gibi çizgisel değil, ortak kurallara göre gelişen ve işleyen küresel bir toplum içinde bir arada var olan birçok farklı gelenek ve kültürün bir kombinasyonunu temsil eden bir ağ yapısına sahip bir sistemi anımsatıyor. Küresel toplumun kültürlerinin çoğulluğu, kural olarak ideolojik ve politik amaçlar için kullanılan bir yanılsamadır: sonuçta, Batı'nın gelişmiş ülkelerinde yaşayan vatandaşların çoğunluğu, şu ya da bu şekilde, yaklaşık olarak benzer değerler tarafından yönlendirilmektedir. ​​ve davranış normları, ortak bir küresel tüketim kültürünün taşıyıcısıdır. Bugün bireysel halklar arasındaki yaşam tarzları arasındaki farklar, her halükarda, bir asır öncesine göre çok daha küçüktür ve küreselleşmenin doğrudan bir sonucu olan, ulusal topluluklar arasında var olan sınırların bu şekilde bulanıklaşmasıdır.

En tehlikeli faktörlerden biri, herhangi bir sosyal topluluğun yeniden üretim ve gelişme sistemine tehdit oluşturan geleneksel bağların ortadan kalkmasını gerektiren süreçlerdir. Tarihsel pratiğin tanıklık ettiği gibi, toplumsal sürekliliği koruyarak yeni ve eski arasındaki gerekli bağlantıyı sürdürmeden modern toplumun fiziksel olarak hayatta kalması ve istikrarlı gelişimi imkansızdır. Sürekliliğin özü, toplumun gelişiminde yeni bir aşamaya geçiş sırasında belirli geleneklerin korunmasıdır. Gelenekler, hangi sosyal sistemlerin etkili bir şekilde işleyebildiği ve yeniden üretilebildiği sayesinde geçmişi bugünle birleştirir. Gelenek, uzun süredir var olan ve diğer şeylerin yanı sıra dengeleyici bir işlevi yerine getiren bir dizi görüş ve değerden oluşur. Gelenek, geçmiş, bugün ve gelecek arasında istikrarlı bir bağlantının içinde var olmasının ana koşullarından biri olan sosyal sistemin gerekli bir unsurudur. Gelenek olmadan, karmaşık sosyal sistemlerde ilerici değişimler imkansızdır.

Küreselleşmenin ulusal kimlik için yıkıcı doğası, "küresel" değerleri ve yönergeleri ödünç almaya değil, hem küreselleşme sürecinde hem de tarihsel gelişim sürecinde birikmiş deneyimi birleştirmeye çabalarsak en aza indirilebilir. Küreselleşme süreçleri ile değerler ve yönergeler sisteminin belirli bir dönüşümünde ifade edilen ulusal gelenekleri koruma süreçleri arasında bir denge sağlamak gerekir.

İnceleyenler:

İstamgalin R.S., Filoloji Doktoru, Profesör, Felsefe, Siyaset Bilimi ve Hukuk Bölüm Başkanı, Ufa Devlet Ekonomi ve Hizmet Üniversitesi, Ufa.

Vildanov Kh.S., Filoloji Doktoru, Profesör, Bölüm Başkanı " Ulusal kültürler» Ufa Devlet Ekonomi ve Hizmet Üniversitesi, Ufa.

bibliyografik bağlantı

Derkach V.V. KÜRESELLEŞME KOŞULLARINDA GELENEKLERİN ROLÜ // Modern bilim ve eğitim sorunları. - 2015. - 2-1 numara;
URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=20759 (25.11.2019 tarihinde erişildi). "Academy of Natural History" yayınevi tarafından yayınlanan dergileri dikkatinize sunuyoruz.

Doğayı ve toplumu dönüştürmeye yönelik insan etkinliği, uzun süredir ya belirli bir coğrafi alanda (köy, şehir, ülke) ya da Dünya içinde yerelleşmiş bir şey olarak kabul edilmiştir. Gezegenimizdeki insanlar için daha rahat bir yaşama katkıda bulundukları için buradaki dönüşümlerin yalnızca olumlu bir yük taşıdığına inanılıyordu. Bununla birlikte, bunun böyle olmadığı, bir kişinin, toplumun daha genel sistemlerin bir parçası olduğu ve bu nedenle bu sistemlerin yapısal bağlantılarına müdahalenin, diğer şeylerin yanı sıra, bir kişi ile ilgili olumsuz sonuçlarla dolu olduğu kısa sürede anlaşıldı. bir bütün olarak insanlık.

Bu soruna ayrıntılı olarak dikkat çeken ilk kişilerden biri, yurttaşımız V.I. Vernadsky. Her şeyden önce, Dünya'daki yaşam olgusunu her şeyden koparılmış bir dizi biyolojik süreç olarak değil, tüm doğanın organik bir parçası olan özel bir canlı madde olarak görmeye başladı. Biyosfer kavramını tanıtıyor ve “biyosferdeki her canlı organizma - doğal bir nesne - yaşayan bir doğal bedendir. Biyosferin canlı maddesi, içinde yaşayan canlı organizmaların toplamıdır.

Dolayısıyla, "biyosfer" sisteminin bir unsuru olarak canlı madde, belirli biyosferik işlevleri yerine getiren özel bir alt sistemdir. Ego, enerji, bilgi vb. Aktararak diğer alt yapılarıyla değiş tokuşa katılan gezegenin bir tür "canlı kabuğudur". Dolayısıyla, yaşam tesadüfi değildir, ancak belirli bir aşamada ve altında gezegenin özel bir özelliğidir. evriminin belirli koşulları Canlı madde tüm biyosferi kaplar, onu yaratır ve değiştirir, ancak ağırlık ve hacim açısından bunun küçük bir bölümünü oluşturur.İnert, cansız madde keskin bir şekilde hakimdir, gazlar büyük bir seyrelmede hacim olarak hakimdir, ağırlık olarak katı kayalar ve daha az ölçüde Dünya Okyanusunun sıvı deniz suyu... Ama jeolojik olarak biyosferdeki en büyük kuvvettir ve içinde devam eden tüm süreçleri belirler ve devasa bir serbest enerji geliştirir, biyosferde jeolojik olarak tezahür eden ana kuvveti yaratmak... belki de biyosferdeki diğer tüm jeolojik tezahürleri aşıyor." Yani, yaşam tesadüfi bir şey değil, doğanın nesnel gelişiminin sonucudur, evriminin belirli bir aşamasının tezahürüdür ve bu da gezegenin gelişimini etkiler.

Buna karşılık, karmaşık, oldukça organize bir sistem olarak biyosfer içinde, canlı maddenin evrim süreçleri yoğunlaşır ve bu da insan ve toplumun oluşumuna yol açar. Toplumun evrimi, kaçınılmaz olarak, kendi içlerinde doğa üzerinde etkisi olan evrimde en güçlü faktör olarak hareket etmeye başlayan bilimsel ve teknik doğa araştırma biçimlerinin oluşumuna yol açar. Böylece, biyosfer "yeni bir evrim durumuna geçer - noosfer, sosyal insanlığın bilimsel düşüncesi tarafından işlenir."

İnsanlığın biyosfer üzerindeki etkisinin daha da güçlenmesi var. ve onun aracılığıyla - bir bütün olarak tüm gezegene. Ancak insan düşünen, rasyonel bir varlık olduğu için, noosfer biyosfer içinde özel bir "zihnin krallığı" (Vernadsky) olarak hareket eder.Böylece Zihin, (bilim, teknoloji vb. geri dönüyor gibiyiz eski kavramlar ve somut bilimsel yollarla, "dünya Kozmosunun rasyonelliği", Bilim, "bilimsel düşünce, biyosferin yapısının - organizasyonunun - içindeki tezahürlerinde, evrim sürecinde yaratılışında bir parçasıdır" fikrini doğrularız. yaşam, biyosfer tarihindeki, gezegen tarihindeki en önemli olaydır” Bilim, insan ve biyosfer arasında bir tür ara bağlantı olarak ortaya çıkar ve insanın yalnızca doğrudan hisler ve duyumlar yoluyla değil, aynı zamanda insan aracılığıyla da bilmesini sağlar. cihazlar yaratan, sınırı olmayan hipotezler ve kavramlar inşa eden Zihin, biyosferin bile ötesine geçebilir .

Böylece insan, biyosferin evrimini etkileyen, doğal (doğal) gelişimini koordine eden ve değiştiren bir faktör haline geldi. Noosferin ortaya çıkışı, insanların doğadaki varlıklarının değerini ve önemini, onu etkileme yeteneklerini anlamasını sağlamalıdır. İnsanoğlu, doğanın rasyonellik özelliğinin bir tezahürü olarak, “güçlü enerjilere sahipken kendi kendini yok etmeden imkansız olan savaşları dışlamalıdır. Sonuç olarak, noosfer insanlığın ototrofisini sağlamalı, yani onu Dünya'nın flora ve faunasından enerji alma ihtiyacından kurtarmalı.”

Bununla birlikte, insanlığın bir gezegensel faktör olarak farkındalığı, ne yazık ki, sadece onun dünya, gezegeni üzerindeki etkisinin olumlu yönlerinden değil, aynı zamanda insanlığın izlediği teknolojik gelişme yolunun bir dizi olumsuz sonuçlarından da kaynaklanmaktadır. Kültürel gelişimin mevcut aşaması, toplumun bu durumun farkında olması ve dünyanın kalkınma beklentileri üzerindeki olumsuz etkilerini dışlamak veya en azından küçümsemek için bu tür küresel sorunları çözme konusunda giderek daha fazla düşünmeye başlamasıyla karakterize edilir. . Ayrıca, bu tür sorunların küresel doğası, bölgesel olarak (bir veya birkaç devlet ölçeğinde) çözülmesine izin vermemektedir. Örneğin, birkaç ülkeden geçen bir nehir kirlenmişse, bu ülkelerden birinde onu temizlemeye çalışmak neredeyse anlamsız olacaktır. Bütün ülkeler birlikte hareket etmelidir. AIDS gibi dünyanın diğer bölgelerine yayılabilen belirli bir hastalık ortaya çıkarsa, o zaman ona karşı mücadelenin dünyadaki tüm bilim topluluğu vb. Tarafından yürütülmesi gerektiği açıktır. Bütün bunlar, dünyanın geleceği için hem bireyin hem de tek tek ülkelerin ve bir bütün olarak insanlığın sorumluluğunun farkına varılmasına ve yalnızca geleneksel kültürel değerlere dayandırılamayan özel bir küresel düşünce biçiminin oluşmasına yol açar. öncelikle yerel etnik ilkelere dayalıdır. Böylece, belirlemek mümkündür küresel sorunlarölçeklerine göre, bir bütün olarak tüm insanlığın gelişimini etkileyebilecek ve bunun da çözümü, insanlığın tüm makul potansiyelinin katılımını gerektirenler gibi.

Küresel sorunlar öncelikle, küresel çevre kirliliği, aşırı nüfus, insanlığın genetik fonunun bozulması (Down gibi bir dizi kalıtsal hastalıktaki artış) bağlamında insanlığın gelişme olasılıklarının değerlendirilmesiyle ilişkili çevre sorunlarını içerir. sendromu, vb.), hem olası savaşların bir sonucu olarak hem de nükleer santrallerde veya kimyasal tesislerde meydana gelen kazaların bir sonucu olarak nükleer felaket veya kimyasal zehirlenme tehdidi. Bu aynı zamanda arazi kalitesinin bozulması (toprak erozyonu, ormansızlaşma, büyük su havzalarının kuruması), kentleşme ve kentsel büyüme ile ilgili sorunları da içerir. Bu nedenle, tüm büyümede insanlığın önünde gerçek bir hayatta kalma sorunu vardır. Ayrıca, tüm bu sorunlar kompleksi küresel nitelikte olduğundan, gelişim mekanizmaları çoktan başlatılmıştır. Bu yüzden Konuşuyoruz sadece telaşsız teorik tartışmalar ve çeşitli kavramların, tabiri caizse, "laboratuvar koşullarında" geliştirilmesi hakkında değil, aynı zamanda bunların bir kriz durumunda, nispeten sınırlı zaman ve bilimsel ve teknik araçlar altında çözülmesi hakkında. insanların yaklaşan bir kazayı önleme girişimleri, örneğin trenler, bu trenin içinde olmak. Zaman sınırlı, fonlar kıt ve bu koşullarda çalışmak gerekiyor optimal çözümler herkesi kurtarmaktan ve (ideal bir durum olarak) kazaları önlemekten sorunu kısmen çözmeye ve en azından insanların bir kısmını kurtarmaya kadar.

Bu durumun özelliği, yalnızca, sonuçlarına göre, başarılarının toplum tarafından kullanılması düzeyinde gerçekten bazı olumsuz sonuçlara yol açan bilimsel ve teknolojik ilerleme eleştirisinin derinden hatalı ve tehlikeli olmasıdır. ortaya çıkan sorunlar ancak bilimin yardımıyla çözülebilir. Bu nedenle, kültürel gelişimin modern aşamasının bir başka özelliği ortaya çıkar - bu, bilimin başarılarını değerlendirmeye yönelik bütünleyici (bilimsel, felsefi, dini vb. Değerlere dayalı) yaklaşımların geliştirilmesi ve kısıtlamaların geliştirilmesidir. sonuçlarının yasaklanmasına kadar kullanımı (bir dizi ülkede insanlarla ilgili olarak klonlama yönteminin kullanılmasının yasaklanmasıyla ilgili en azından bir dizi yasal kararı hatırlayın).

Tüm küresel sorunları ve önerilen çözümleri ayrıntılı olarak listeleyemeyeceğimiz için, bu alandaki en ünlü otoritelerden birine, ünlü Roma Kulübü'nün (insanlığın ve insanlığın gelişimi için senaryolar geliştiren) başkanlığını yapan bir yönetim uzmanına atıfta bulunacağız. Küresel sorunları çözmenin yolları), bu koşullarda insan eyleminin genel stratejisini vurgulamaya çalışan Aurelio Peccei.

Söz konusu sorunlar veya hedefler, doğası gereği, yalnızca küresel bir yaklaşımın ... insanlığın karşı karşıya olduğu sorunları çözmenin bir yolunu sağlayabileceği bilincini güçlendirecektir. Çünkü bunlar, sayısız iplerle birbirine dolanmış ve birbirine bağlanmış, adeta tüm dünyayı kucaklayan ve birbirine dolayan tek bir sistem oluşturmaktadırlar.Bu küresel sorunların çözümü, kaçınılmaz olarak, stratejilerini belirlemesi gereken özel bir “insanlığın genel karargâhının” kurulmasını gerektirecektir. Küresel felaketleri önlemek için bilgiyi kullanmak. Buna göre, insanlığın gelişimini ayarlamak için en önemli altı hedefi belirlemek mümkündür.

9) İnsan büyümesinin “dış sınırları” üzerinde kontrol oluşturmak gereklidir. Halihazırda Dünya iklimini etkileyen küresel sonuçlara, güçlü enerjilerin kullanılmasının bir sonucu olarak Kozmos'taki konumunda değişiklik vb.

10) Büyümenin “içsel sınırları” anlayışından hareket etmek gerekiyor yani bireyin gerçek insani özelliklerinin (fiziksel, psikolojik, genetik) sınırsız olmadığı gerçeğinden bahsediyoruz.Örneğin bugün bir kişi, çeşitli hastalıklara yol açan bilgi hacmindeki artışla ilişkili muazzam stres aşırı yüklenmeleri yaşar. türler giderek daha fazla yapay olarak hastalıklarla savaşır, bu da kendisini ilaçların, vitaminlerin vb. üretimine ve tüketimine bağımlı hale getirmesi anlamına gelir, bu da uyum sağlama (biyolojik hayatta kalmayla ilgili) yeteneklerini yok eder. Bu bağlamda gerilime ve strese dayanabilmek için içsel zihinsel, fiziksel ve biyolojik rezervlerimizi ve bunları geliştirme yöntemlerini bilmeliyiz.

En önemli görev aynı zamanda kültürlerin korunmasıdır. Gelişmiş sanayi devletlerinin etkisi altında kalan insanlık, sanayisi az gelişmiş ülkelerin ulusal kimliğini kaybetme tehdidiyle karşı karşıyadır. Bütün kültürler çoktan yok oldu ve gözümüzün önünde yok olmaya devam ediyor. Bu nedenle, insanlığın kültürlerini ve kültürel mirasını korumak, insanlık kültürünün en önemli ürünlerini uluslararası denetim altına almak için yasal önlemlerin geliştirilmesi gerekmektedir.

11) Birleşik bir Avrupa'nın mevcut oluşumunu bir kez daha teyit eden zamanın eğilimi, tüm ülkelerin daha eşit gelişiminin izlenmesine izin verecek özel bir bütünlük olarak bir dünya topluluğu yaratma görevidir. İnsan çabalarının gerçek koordinasyonu ve yerel ve küresel krizlerin, savaşların ve felaketlerin önlenmesi ancak dünya topluluğu çerçevesinde mümkün olacaktır.

12) İnsanoğlu çevresini optimize etmelidir. Bu, her şeyden önce, gezegen ölçeğinde ve öncelikle kaçınılmaz olarak ürünlerin bilinçli bir şekilde yeniden dağıtılmasını gerektirecek olan az gelişmiş ülkeler pahasına nüfus artışını hesaba katmak anlamına gelir. Bu aynı zamanda savaşlar, siyasi durum veya diğer sebepler sonucunda geniş insan kitlelerinin başka ülkelere taşınması sorununu da içermektedir. Almanya, ABD, Rusya gibi bazı ülkeler için (BDT ülkelerinden gelen mülteciler pahasına), bu şimdiden acil bir sorun haline geldi.

13) Ve son olarak, bir sonraki görev, ülkelerin nispeten “krizsiz” ekonomik kalkınmasını sağlaması gereken üretim sisteminin optimizasyonudur. Bu bakımdan bütçe sorununa bilimsel bir çözüm bulunması gerekmektedir. Farklı ülkeler, özellikle silahlanma, kültür ve eğitim için ayrılan payın birleşimi, sosyal alan vesaire.

Özetle, şu anda kültürde insan faktörünün ve Dünya ve Uzayın gelişiminde gezegensel bir faktör olarak tüm insanlığın öneminde keskin bir artış olduğu sonucuna varabiliriz. Ego, yavaş yavaş varlık yapısının rasyonellik faktörünün farkına varmaya ve bu rasyonelliğin bilinçli kullanımına yol açar.

Platon. Op. 3 cilt halinde. T. 2. M., 1970. S. 221.

Platon. Diyaloglar. M., 1986. S. 126.

Sokolov V.V. Tarihsel bir perspektifte felsefe // Felsefe Soruları. 1998. Sayı 2. S. 137.