Мабу (тибетська) - музичний інструмент - історія, фото, відео. Буддійські музичні інструменти – на чому грають ченці? Слухати тибетські співаючі чаші

Має бамбуковий ствол з одинарним підрізним язичком. У стовбурі флейти виготовлено 8 ігрових отворів, 7 верхніх, одне - нижнє. На кінці ствола знаходиться невеликий роговий розтруб.

Також іноді робиться із інших порід дерева. Дерев'яним буває резонаторний розтруб.

Крім того, кількість ігрових отворів в окремих випадках може коливатися від 7 до 9. Відповідно, дещо змінюється і діапазон інструменту.

Звучаннягучне, яскраве та приємне. По звукоутворенню мабу споріднений. Інструмент добре підходить для фестивалів.

Цікавий факт:Мабу, поряд з іншими традиційними східними інструментами, звучить у грі Swords of Destinyдля платформ PlayStation 2.

Існує ще один дерев'яний духовий інструмент з назвою, батьківщиною якого є Соломонові острови.

Відео: Мабу на відео + звучання

Завдяки цим відео Ви можете ознайомитись із інструментом, подивитися реальну груна ньому, послухати його звучання, відчути специфіку техніки:

Відео з цим інструментом поки що відсутнє. :(

Якщо у Вас є – пишіть! :)

Продаж інструментів: де купити/замовити?

В енциклопедії поки немає інформації про те, де можна купити або замовити цей інструмент. Ви можете змінити це!

Дунчен - велика труба

Його винайшли тибетські майстри. Коли в Тибет запросили Високошанованого Жово Атішу, то для надання пошани найбільшому Пандіте сяйвий князь Жанчуп Од влаштував музична виставапіднесення звуків великий труби. Зараз ця традиція не зникла і на прийомах високоосвічених Вчителів проводиться та ж церемонія. Коли танцюють Чам під час великих свят також використовують велику трубу.

Розмір великої труби варіює від 7 до 3 ліктів завдовжки. Вузький отвір мундштуку поступово розширюється до розтруба. Він складається із трьох частин, які акуратно входять одна в одну. Як матеріал для виготовлення використовується мідь і латунь. Тому його інша назва Ракдун, буквально в перекладі з тибетського раку - латунь, дун - труба. Звуки, що видаються поділяються на: гучні - чоловічі і тихі - жіночі.

Донгак

Донгак, ця частина чернечого одягу не використовувалася Індії, лише у Тибеті. Через високогірний, холодний клімат Донгак служив свого роду сорочкою без рукавів. Він схожий на шкуру з голови слона, слон вважається сильною твариною, тому чернець, що одягає цей одяг, створює передумову для того, щоб у майбутньому знайти силу для відкидання негативної карми і збільшення чесноти подібно до могутності слона. Наплічники, що замінили рукави, нагадують слонячі вуха. За часів Ландарми, коли Вчення було занепаду. Для проведення обряду посвячення у ченці (Бхікшу) потрібно було чотири ченці. Але у Тибеті знайшлося лише троє. І вони змушені були запросити четвертого з Китаю. І тому на знак поваги наплічники за контуром обшиті, синьою тасьмою, з цієї ж причини чернечий одяг Намджяр та Лагою обшивають синіми нитками. Також раніше існувала традиція робити на нижньому кінці тасьми петельку, куди ченці просовували великий палець руки, щоб не розмахувати безтурботно руками під час ходьби.

Шамтап

Шамтап, це нижній чернечий одяг. Одягають її лише послушники – Шраманери та ченці – Бхікшу. Як проповідував Будда Гаутама: "одягайте шамтап зі змістом і порядком"! Всі деталі цього вбрання мають потаємний зміст, він складається з поєднаних прямокутних шматочків тканини, кожен з яких символізує певне зобов'язання з обітниці даного ченцем. Наприклад, Шраманери мають 36 зобов'язань, а Бхікшу по 253, на що вказує кількість прямокутників на шамтапі. Його можна не знімати навіть під час сну.

Зен.

Повсякденна накидка з червоного матеріалу шириною два лікті, довжиною від п'яти до десяти ліктів відповідно до зростання ченця.

Коли перед ступою Будда зрікся життя в світі, він скинув світський одяг і одягнувся в чернечу, яку йому піднесли небожителі. І після цього його послідовники-учні вдяглися в такий самий одяг. По-перше, для того, щоб була різниця між ченцями і мирянами, по-друге, цей одяг не суперечить обітницям Бхікшу. По-третє, для того, щоб ченці носили цей одяг і не думали про красу.

Якось за старих часів цар Бімбісара зустрівся з брахманом-іновірцем і помилково думаючи, що він буддійський чернець вклонився йому. І тому після цього Будда щоб розрізняти тиртиків і буддійських ченців-Бхікшу ввів такий одяг як "Намджяр" та "Лагой", з квадратних клаптиків. Нині у північному Буддизмі їх рідко одягають у повсякденному житті. Вони використовуються під час проведення ритуалу очищення-Соджонга. І також під час проповідування чи слухання Вчення. "Лагою" і "Намджяр" однакові за розміром, але розрізняються кольором, одне помаранчеве, а друге жовте. Перше призначено всім, хто прийняв чернечі обітниці, друге тільки для ченців, які прийняли повне посвячення Бхікшу.

Джерело - книга ченців з монастиря ДРЕПУНГ ГОМАН САМЛО КАНЦЕН

Показує: який сьогодні місячний день; що сприятливо робити, а що ні; які сьогодні свята та ін.

Розсилка «Новини буддизму в Санкт-Петербурзі»

Sp-force-hide ( display: none;).sp-form ( display: block; background: rgba(0, 0, 0, 0); padding: 5px; width: 200px; max-width: 100%; border- radius: 9px;-moz-border-radius: 9px;-webkit-border-radius: 9px; font-family: Arial, "Helvetica Neue", sans-serif; ; background-size: auto;).sp-form input ( display: inline-block; opacity: 1; visibility: visible;).sp-form ;).sp-form .sp-form-control ( background: #ffffff; border-color: #cccccc; border-style: solid; border-width: 1px; font-size: 15px; padding-left: 8.75px; padding-right: 8.75px; border-radius: 4px;-moz-border-radius: 4px; -webkit-border-radius: 4px; height: 35px; ( color: #444444; font-size: 13px; font-style: normal; font-weight: bold;).sp-form .sp-button ( border-radius: 4px; -moz-border-radius: 4px; - webkit-border-radius: 4px;background-color:#0089bf;color:#ffffff;width:auto;font-weight:700; font-style: normal; font-family: Arial, sans-serif;).sp-form .sp-button-container (text-align: left;)
Щоб отримувати свіжі новини та тексти навчання на свій email.

Вітаю, дорогі читачі– шукачі знань та істини!

Музика грає у буддизмі далеко не останню роль. Вона допомагає створити потрібний настрій, сповістити про початок ритуалу, підтримувати медитативну атмосферу в храмі.

Сьогоднішня стаття занурить вас в атмосферу духовності та музики буддійських монастирів, адже її тема – буддійські музичні інструменти. Ви познайомитеся з їхніми незвичайними назвами, дізнаєтеся, звідки вони родом, чим цікаві, як на них грають та в яких ритуалах використовують.

Буддійська музика

Звучання буддійських інструментівможна чути під час практик, обрядів, ритуалів, буддійських святі містерії Цам. Особливість цієї музики полягає в тому, що тут одночасно можуть акомпанувати близько півсотні інструментів. У загальному потоці особливо вгадуються звуки духових та ударних.

Більшість з них мають індійське, китайське та тибетське коріння. Багато хто з тих, що родом з Тибету, раніше виготовлялися з людських кісток, черепів – так про себе дається взнаки древня релігія Тибету бон.

Тоді вважалося, що череп містить у собі магію. Померлих у Тибеті не ховають, а залишають у горах, роблячи свого роду підношення птахам, щоб плоть не зникла, тому череп нескладно було знайти. Зараз інструменти стали буддійськими та виготовляються з альтернативних, більш «гуманних» матеріалів.

Досі зустрічаються зовсім дивні інструменти. Так, наприклад, у стінахкитайського храмуможна почути звук стукоту дерев'яної палиці об дерев'яну рибу. Таким чином до трапези збирають ченців.

Головні інструменти

Дунчен

Це велика труба, схожа на телескоп. Її розміри справді вражають: від 2-3 до 5 метрів завдовжки. Вона складається з трьох частин: одна вдягається до іншої. Дунчен виготовляється з металу, переважно з латуні або міді.

При грі виходить два види звуків: гучні – чоловічі, схожі на крик слонів, та м'які – жіночі. Якщо прислухатися, можна вловити інфразвук, який начебто поєднує мирське та небесне, світле та темне. Особливо добре такий ефект досягається, коли труба спрямована у бік гірських масивів та створюється луна.

Дунчен був винайдений у Тибеті та застосовувався при зустрічі відомого діячаАтіші. Сьогодні на ньому грають у деяких монастирях на світанку та на заході сонця перед медитативними практиками, при зустрічі високоповажних лам, перед обрядами, а також у містерії Цам. Нерідко для кращого звучання використовують одразу дві труби.

Зурна

Цей інструмент більше відомий під назвою "гьялінг". Він належить до розряду духових язичкових. Зовні схожий на трубу, флейту чи гобой. Він виготовляється із міцного дерева, в якому потім прорізається вісім отворів: сім зверху та одне знизу.

Грати на гьялінгу здатні лише справжні віртуози, тому що при грі потрібно видавати довгі звуки, не набираючи повітря. Той, хто прийшов з Ірану, особливо полюбився в Індії, а потім – у Тибеті. Сьогодні він використовується під час буддійських свят, ход, церемоніальних урочистостей.

Інакше кажучи, барабан. Він плаский, ручний, двосторонній. Звуки з нього витягують спеціальною вигнутою паличкою з дерева, на кінці якої нерідко малюють ваджру. Сам барабан може бути прикрашений зображенням лотоса, атрибутів та символів буддизму, а також прив'язаною стрічкою із шовку.

Нга використовують при різних ходах, церемоніях. Його також підвішують на даху монастиря, щоби збирати ченців на медитацію.

Дункар

Основою цього музичного інструменту стає морська раковина. Власне, назва з тибетської так і перекладається - "біла раковина".

Його звучання схоже на звук, що видається рогом, але воно мелодійніше, що вібрує. Така властивість допомагає використовувати його в ритуалах, на початку практики медитації, сприяє розслабленню та очищенню приміщення.

Батьківщиною Дункара вважають Індію. Сучасні варіантивиготовляють із звичної раковини із нанесенням на неї срібних елементів, у тому числі наконечника для вдування повітря. Зовні він прикрашається коштовностями та зображеннями з буддійськими мотивами.

Канглінг

Він також належить до розряду духових. Головна його особливість полягає в тому, що він вироблявся з гомілкової кістки людини, але зараз її замінив метал на кшталт міді або сплаву з вмістом нікелю.

Спочатку гомілкову кістку почали використовувати як музичний інструмент, тому що в ній є дві дірочки, які називаються «кінські ніздрі». Звуки, що видуває через них, дивним чиномсхожі на іржання коня. За наданням допомоги подібного інструменту буддисти можуть помандрувати в рай Сукхаваті.

Кангдунг

Цей інструмент стає довшою модифікацією канглінгу з елементами Дунчена. Це мідна труба, посипаний позолотою та дерев'яним різьбленням.

Кангдунг можна назвати культовим інструментом, який допомагає в музиці висловити повагу до різних божеств, буддів. На ньому часто грають на початку загальномонастирських обрядів.

Дамару

Дамару – це маленький барабан, на якому грають вручну. Він має форму пісочного годинника. Дамар порожнистий усередині, його корпус виготовляється з дерева, а верх і низ обтягуються шкірою.

Раніше корпус дамару робили з верхніх частин черепів чоловіки та жінки – це було відображенням єдності жіночого та чоловічого початку, уособленням мудрості та милосердя.

До найвужчого місця, до так званої талії, прив'язані мотузки з кульками зі шкіри. Дамару струшують, і кульки ударяються об шкіряні верх і дно – виходить звук барабанного дробу.

Зараз дамару бувають самі різних розміріві форм, а про різноманітність дизайну не варто говорити. Барабани можуть бути прикрашені дорогоцінним камінням, сріблом, позолотою, зображеннями символів буддизму.

Дільбу

Це невеликий інструменту вигляді дзвіночка з ручкою, яка формою нагадує ваджру. Наразі він поширений у Китаї, хоча прийшов туди з індійських земель.

Є два варіанти гри на дильбу:

• звичайний - дзвіночок рукою хитають з боку на бік, язичок ударяється об метал, викликаючи дзвінкий звук;
• за допомогою спеціального била - пристосуванням з дерева обводять навколо низу дильбу, в результаті з'являються вібрації, які резонують з навколишнім простором і викликають мелодію за принципом чаш, що співають.

Дільбу вважається уособленням порожнечі всього сущого та мудрості жіночого початку. Найчастішою окрасою інструменту є гравіювання головним. буддійської мантри: «Ом мані падме хум»

Ось, мабуть, усі основні музичні інструменти, що використовуються у буддійських практиках. Можливо, вам відомі ще якісь – тоді поділіться своїми знаннями у коментарях, це буде цікаво і нам, і читачам блогу!

Висновок

І підписуйтесь на наш блог, щоб отримувати свіжі статті про буддизм та східну культурусобі на пошту!

Музичні інструменти

Існує кілька музичних інструментів, що використовуються в ритуальних церемоніях в буддизмі Тибету. Серед них: Ра-Данг або Данг Чен, Нга, Нга Чен, Гьялінг, Кангдунг, Сіл-Ньян.

Труба, прообраз західної флейти, виготовлена ​​з дуже твердого дерева, наприклад, тику або рожевого дерева з вісьма отворами для гри. Зазвичай вона прикрашена сімома металевими кільцями. дорогоцінного каміння. У трубу дудять так, щоб звук не переривався. Під час релігійних церемоній ченцям доводиться робити це протягом півгодини без упину.

Ра-Данґ або Данг Чен.Складна труба близько 5-6 футів завдовжки. Зазвичай використовують два такі інструменти для створення гармонійного звучання. Має гучний і хрипкий звук.

Існує 2 види барабанів Нга. Перший (ручний барабан) він використовується під час ритуальних процесій. У барабана довга, прикрашена 1 різьбленням дерев'яна ручка, на кінці якої зображено ваджр. Іноді на ручці зав'язують шовковий шарф як символ шанування божественного музичного інструменту.
Його діаметр більше трьох футів. Барабан висить всередині дерев'яні рамки. Як прикраса також використовують зображення лотоса. Паличка для барабана має вигнуту форму, на кінці вона обтягнута тканиною для більшої м'якості під час удару.
Кангдунг.Ця труба використовується для вираження поваги та схиляння перед мирними божествами. Вона зроблена з міді, прикрашена різьбленням з дерева та позолотою. На початку кожного розділу великого колективного ритуалу в монастирі грають на всіх музичних інструментах.

Інструмент, який використовується в ритуалах шанування мирних божеств. Є дві металеві тарілки, які видають звук, ударяючись один про одного. Коли на ньому грають, тримають тарілки вертикально.

Рік виконання: 1999
Країна Росія
Переклад: Не потрібно
Режисер: Золотий Вік
Якість: VHSRip
Формат: AVI
Тривалість: 01:00:00
Розмір: 705 Мб

Опис:Фільм розповідає про духовний досвід у руслі буддійської традиції, про найвищу можливість людського духу, про осяяння, про священне знання, медитацію та буддійські символи. Для будь-якої глядацької аудиторії.

Завантажити з turbobit.net (705 Мб)
Завантажити c depositfiles.com (705 Мб)

Нещодавно мені довелося почути звучання дивовижних музичних інструментів, звук яких організм чує не вухами, а кожною клітиною свого тіла.

Співаючі чаші видають цілющі вібрації звуків, що збігаються з вібраціями клітин організму і відновлюють енергетику, лікуючи і тіло, і душу.

Цілювачі називають лікувальний вплив звуків вібраційним масажем, що має не менше цілющими властивостями, Порівняно з іншими видами.

Як використовувалися ці старі інструменти раніше, невідомо. Бо письмових описів немає. Але історія мистецтва зберегла стародавні зображення на картинах та скульптурні скульптури, де фігурують ці інструменти. Та й самі інструменти зустрічаються в приватних колекціях, датовані 5-6 століттями. Вчені припускають, що вони могли з'явитися ще раніше, як і бронзові дзвони, які робилися вже в 9 столітті до н. е.

Співаючі чаші що це таке

Зустрічаються й інші назви цих музичних інструментів: гімалайські або тибетські чаші, А в Японії вони вважаються різновидом дзвонів. Але від дзвона відрізняються тим, що не підвішуються та не кріпляться на підставці. Зародження звуку в них походить від легкого удару калатушкою, що створює вібрації стін самої чаші.

Цей інструмент з давніх-давен використовувався в азіатській релігійній культурі. Тепер, крім використання у релігійних традиціях, інструмент знайшов застосування у практиках медійних, релаксації та медитації, що широко використовується в йозі.

Виготовляють інструменти в Індії та Непалі, Тибеті, Японії та Кореї, основне ж виробництво зосереджено в Гімалаях, звідси і йде назва тибетські чаші, що співають. Неповторне звучання цих інструментів заворожує душу та лікує тіло.

З чого зроблено музичні інструменти

Згідно з давніми традиціями, до складу сплаву входять 7 металів, але залежно від країни виробника, цей склад може дещо різнитися. У чашах виробництва Тибету присутній:

• до 0, 0001% золота (Сонце)
• та 0,002% срібла (Місяць);
• до 0,3% заліза (Марс)
• та 71,3% міді (Венера);
• до 28,6% олова (Юпітер)
• та 0,001% свинцю (Сатурн),
• до 0.01% ртуті (Меркурій).

Свинець і ртуть присутні в дуже малих кількостях, тому шкоди здоров'ю не завдають, якщо колір чаші із сірим відливом, значить у них більше заліза. Існує повір'я, що у сплавах древніх чаш застосовували метал метеоритів.

Сплав різних металів, що відрізняються за своїми фізичним властивостямдозволяє створювати складну картину звучання гармонійних обертонів (призвуків). При гармонійному звучанні обертонів тибетських чаш, що співають, створюється звукоряд звуків, що складається з 10 - 16 призвуків.

Сучасні чаші

Інтерес до даних інструментів зростає, чаші купують туристи як сувеніри, тому виробники почали розмальовувати їх спіритульними мотивами, релігійними символами із зображенням Будди, мантрами буддійськими.

Склад металу теж змінився, частіше їх роблять з бронзи, без включення дорогоцінних металів. Якщо вам доведеться купувати, шукайте чаші ручної роботи, які близькі за звучанням до стародавніх. Більш якісні чаші виробляють у Японії та Кореї, але не для експорту.

Тибетські співаючі чаші машинного виробництва страждають поганим звучанням, в якому присутні лише два гармонійні обертони, що розчаровує сучасних музикантів.

Інструменти виробляють різного діаметра, у релігійних обрядах використовуються і великі (до 2-х метрів) та малі чаші (до 10 см). Чим менше чаша, тим звучання її вище. Найкрасивіше звучання витягується із середніх за розміром інструментів, з діаметром близько 20 см. З маленьких чаш та вібрації витягти складніше і звук у них слабкий.

Слухати тибетські співаючі чаші

Як витягуються звуки?Для вилучення звуків використовують дерев'яні або пластикові калатала, стіки, пести. Звуки музикант витягує несильними ударами по стінці чаші або шляхом неквапливого водіння краями чаші пластиковим або дерев'яним пестом.

Глибина звучання залежить не тільки від тих сплавів, з яких чаша виготовлена, але і від аксесуарів, що використовуються (стіки, калатала, маточки). Вони мають різне походження:

• одні виготовлені з металу та звук від них виходить дзвінкий, чистий та різкий;
• інші з твердої породи деревини або із пластику, з більш м'яким звуком;
• деякі палички обгорнуті м'якими матеріалами (замшею або повстяною), спеціально для приглушених звуків, що діють умиротворююче.

Інструменти підбирають відповідно до розмірів чаші, тому враховується з чого вони зроблені та їхня твердість. Для більших чаш застосовуються стіки важкі, а для маленьких - легкі палички.

Наповнення чаші водою, дозволяє урізноманітнити звучання, причому, цілюща музикавиходить різної тональності в залежності від того, скільки в неї налито води. Повна чаша видає приглушені звуки.

Цікаво… Наукові дослідження високошвидкісною зйомкою зафіксували утворення поверхні води (під час звучання чаш), концентричних хвиль, викликаних вібраціями стінок судин. І якщо амплітуда звуків збільшується, то утворюється буря хвиль, які рвуться об стінки судини та розлітаються численними бризками. Відзначається рух частинок води по всій поверхні чаші.

Цілюща музика, народжена від тертя стику та стінок судини, оточена гармонійним рядом обертонів (призвуків). Послухайте самі, натиснувши на посилання: слухати

Краса та сила звуку та його оточення підзвуками залежить від якості виготовлення чаші (її складу). Силою натискання на край чаші можна змінити тональність звучання.

При несильному ударі стіком, обгорнутим шаром замші, по стінках чаші, народжується зовсім інший звук, що трохи нагадує дзвін дзвіночка: слухати

Звуки чаш дуже своєрідні, ряд подзвуков, що вібрує, створює коливання, співзвучні з вібраціями клітин організму, тому здається, що вони проникають в душу.

У минулому їх використовували не тільки для лікування, але і для зміни свідомості людини. У буддійських храмах чаші застосовували під час молитов. Нині вони здобули популярність у новому напрямі музики нью-ейдж, роке, неокласиці, музиці етнічної.

Лікування співаючими чашами або вплив на людину

Незважаючи на м'якість і делікатність звучання, ці інструменти впливають на вібрації кожної клітини організму людини, що було помічено ще в давнину. І буддисти використали цей вид лікування у своїх ритуалах.

Подивіться відео, як витягуються звуки з чаш:

Дослідження підтверджують, що вібраційні звуки сприяють:

1. звільнення людини від неврозів та стресу,
2. знімають напругу в м'язах і тілі,
3. ліквідують енергетичні блоки та комплекси,
4. відновлюють порушену гармонію на клітинному рівні,
5. врівноважують процес мислення,
6. покращують концентрацію уваги,
7. вирівнюють дихання,
8. нормалізують тиск,
9. зміцнюють імунну систему.

Звучання призводить до синхронної роботи обох півкуль головного мозку, що підвищує творчі здібностілюдини. Допомагає повністю розслабитися і емоційно, і фізично, що веде до позбавлення безсоння.

Енергетичний масаж співаючими чашами

Це незвичайний вид масажу, який відбувається на рівні звукових коливань. Виявляється, звукові хвилі мають сильний масажний ефект, що впливає на клітинному рівні.

Для посилення впливу, чаші розміщують прямо на тілі людини, що лежить. Коли їх розставляють навколо, їхнє звучання знімає напругу, допомагають розслабленню та відновленню енергетичних сил організму.

Мають у своєму розпорядженні чаші лікування, дотримуючись певної послідовності: середніх розмірів інструменти і невеликого діаметру, які видають дзвінкі і високі звуки, розташовують ближче до голови, а біля ніг ставлять чаші великі, що виплескують глибокі звуки.

Фахівці стверджують, що коли чашу, що співає, пересувають над тілом людини, вона змінює своє звучання там, де є якісь проблеми всередині організму, про що свідчить застій енергії.

Рекомендується потримати чашу трохи довше, тут, злегка вдаряючи по ній стіком, поглинаючи вібрації звуків, енергія людини приходить у норму. Коли звучання чаші прийме початковий тон, це знак того, що застій ліквідовано.