Tao u kineskoj filozofiji. Taoizam (osnovne ideje, pojmovi)

Sada postoji, kako se pokazalo, prilično ograničena količina literature o ovoj temi.

Taoizam, koji je nastao oko 6.-4.st. PRIJE KRISTA e., razvila se i postala nacionalna religija Kine. I ako su religijski aspekti taoizma mogli opadati kako se razvijao, tada su njegovi tehnički, nereligijski aspekti još uvijek vrlo popularni. Na Zapadu su taoističke škole sada prilično dobro razvijene, taoistička dijeta, recepti su naširoko korišteni, orijentalne borilačke vještine su popularne, iako je to na mnogo načina samo posveta modi, koja nema vjersku i filozofsku komponentu. Trenutačno zanimanje za taoizam leži uglavnom u liječenju, radu s vlastitom psihom i emancipaciji vlastite svijesti. Odredbe taoizma u velikoj su mjeri kontroverzne, ali to ga nije spriječilo da postane glavna religija Kine i pronađe sljedbenike diljem svijeta. Kako se taoizam razvijao, morao je komunicirati s drugim religijskim i filozofskim strujama, što je dovelo do razmjene nekih njihovih stavova s ​​njima.

Judaizam nije samo religija židovskog naroda, već skup zakona koji reguliraju ne samo vjerske, etičke i ideološke, već i gotovo sve aspekte života sljedbenika ove doktrine. Zapravo, judaizam je Zakon sa stajališta Židova. U judaizmu je definirano 613 mitzvah (248 zapovijedi i 365 zabrana), koje opisuju aspekte života Židova, kao što su: prehrana, higijena, obiteljski odnosi itd. Od toga se izdvaja sedam pravila koja su obvezna za sve ljude (i Židovi i goji): zabrana idolopoklonstva, zabrana bogohuljenja, zabrana krvoprolića, zabrana krađe, zabrana razvrata, zabrana okrutnosti prema životinjama, zapovijed pravde na sudu i jednakost ljudi pred zakonom.

Taoizam je nastao u Zhou Kini gotovo istodobno s Konfucijevim učenjima u obliku neovisne filozofske doktrine. Utemeljitelj taoističke filozofije je drevni kineski filozof Lao Tzu. Stariji Konfucijev suvremenik, o kojem, za razliku od Konfucija, u izvorima nema pouzdanih podataka ni povijesne ni biografske naravi, Lao Tzua moderni istraživači smatraju legendarnom osobom. Legende govore o njegovom čudesnom rođenju (majka ga je nosila nekoliko desetljeća i rodila starca - otuda i njegovo ime "Staro dijete", iako je isti znak tzu istovremeno označavao i pojam "filozof", pa se njegovo ime može preveden kao "Stari filozof") i njegov odlazak iz Kine. Idući na zapad, Lao Tzu je ljubazno pristao ostaviti svoj Tao Te Ching čuvaru granične ispostave.

Traktat Tao Te Ching (IV-III st. pr. Kr.) ocrtava temelje taoizma, filozofije Lao Tzua. U središtu doktrine je doktrina velikog Taoa, univerzalnog Zakona i Apsoluta. Tao dominira svugdje i u svemu, uvijek i bez granica. Nitko ga nije stvorio, nego sve dolazi od njega. Nevidljiva i nečujna, osjetilima nedostupna, stalna i neiscrpna, bezimena i bezoblična, daje povod, ime i oblik svemu na svijetu. Čak i Veliko nebo slijedi Tao. Spoznati Tao, slijediti ga, stopiti se s njim - to je smisao, svrha i sreća života. Tao se manifestira kroz svoju emanaciju - kroz de, a ako Tao rađa sve, onda de hrani sve.

Tao ukazuje na primarnu diferencijaciju jednog na dva (početna pojava dva principa - yin i yang) .

Yin znači tamno (žensko), yang znači svijetlo (muško). Oni predstavljaju dvije vrste univerzalnih sila koje čine bit manifestacije svijeta.

Yin i yang trebaju ravnotežu. Oni su nerazdvojni i nadopunjuju se. jedno drugo, sadržavati jedno drugo. Grafička slika yin-yanga je tai chi - simbol velike granice (prikazano na naslovnoj stranici sažetka).

Ova simbolika je prodrla u sve sfere kineskog načina života. Kada taoisti pripremaju hranu, služe meso (yang) s orašastim plodovima (yin), ali ne i jaka pića (yang).

Prema Taou, život u početku nije bez oblaka. Postoje sretni i nesretni trenuci koji su u ravnoteži. Yin je pasivna, a yang aktivna, kreativna snaga. Njihove se aktivnosti moraju izmjenjivati ​​(proces promjene).

U taoizmu ne postoji "ja", "ja". Čovjek je skup elemenata koji međusobno djeluju (yin, yang).

Nasljednik Lao Tzua bio je Zhuang Tzu. Stvorio koncept "woo — wei (neintervencija). Ne znači pasivnost, već prirodno, spontano djelovanje (poput ponašanja djeteta koje ne razmišlja o posljedicama, intuitivno djelovanje). Ovaj koncept omogućuje osobi da na stvari gleda otvorenog uma.

Čovjeka i svijet u cjelini karakteriziraju tri vrste života. energije: vrat (duh), qi (dah) i jing (vitalna tvar) Tijekom meditacije osoba nastoji spojiti svoj Ego sa svemirom (svemirom), oslobađa se subjektivno-objektivnog pristupa.

Na Zapadu, naprotiv, vjeruju da mistično iskustvo dovodi do gubitka osobnog "ja".

Taoistički koncept "feng shui" (vjetar i voda) je umijeće življenja u skladu sa svijetom (uz pomoć vanjskih sredstava). Na dotok pozitivne energije energije – qi utječe orijentacija konstrukcije na tlo, unutrašnjost.

Taoizam je izvorno nastao paralelno s konfucijanizmom. Taoistička religija imala je svoje hramove, knjige, svoje svećenike (obitelj ili redovnike). Na čelu im je bio veliki svećenik, patrijarh "tian-shi" (nebeski učitelj). Njegova dinastija započela je u 2. stoljeću. n. e.

Ako je u konfucijanizmu bilo prihvaćeno štovanje predaka, onda su za taoiste karakteristične magične čarolije, rituali i šamanizam. Njihov zagrobni život nije bio povezan s kultom predaka. Taoizam pretpostavlja da čovjek ima dvije duše: "qi" - život, neodvojiv od tijela i "lin" - dušu, odvojivu od tijela.

Nakon smrti: ling postaje "chui" (linija) ako osoba nije bila istaknuta ili u shen (božanstvo) ako je poznata osoba umrla. Od ovih se duša traži da se žrtvuju.

Tao je univerzalni zakon kretanja i promjene u svijetu. Stvarni svijet, život je podložan prirodnom putu - Tao. Filozofija taoa prožeta je dijalektikom: sve dolazi iz postojanja i nepostojanja; visoko pokorava nisko, visoki glasovi zajedno s niskim stvaraju sklad; ono što se skuplja širi se, ono što slabi jača. Ali Lao Tzu to nije shvatio kao borbu suprotnosti, već kao pomirenje. Zaključci: kad čovjek dođe do nečinjenja, onda nema toga što nije učinjeno. Tko voli narod i njime upravlja, mora ostati neaktivan. U taoizmu se osuđuje svaka želja da se bilo što promijeni. Znanje je zlo.

Tao, Nebo, Zemlja, Kralj su veliki. Kralj je sveti i neaktivni vođa. Vlast vlade nije potrebna.

Za taoizam, Tao Te Ching nikada nije imao tako isključivu ulogu kao knjiga otkrivenja, kao Biblija ili Kuran za kršćane i muslimane. Uz njega su prepoznati i drugi tekstovi objave, čiji je broj doista teško odrediti. Neki su tekstovi bili mjerodavni poput Tao Te Chinga. U srednjem vijeku, primjerice (od 8. stoljeća), takav je status dobio Yinfu Jing, koji se pripisuje mitološkom caru Huangdiju.

Osim toga, taoisti su vjerovali u prethodno postojanje kanonskih tekstova u "prednebeskom" (xian tian) Nebu. Time je "Tao Te Ching" lišen kronološke nadmoći.

Općenito, trenutačni je stav da je rasprava napisana oko 300. pr. e. i nema nikakve veze s Lao Tzuom (Li Er, Lao Dan), koji se spominje u Li Jiju kao Konfucijev učitelj i opisuje ga Sima Qian. Zašto je tekst pripisan Lao Tzuu? Lao u prijevodu znači stariji, časni. To je već sadržavalo neku mističnu tajnu i pretvorilo Lao Tzua u "Vječnog starješinu", autora mističnog teksta.

U II stoljeću. PRIJE KRISTA e. počinje tradicija komentiranja Lao Tzua. Njegovi su klasični primjeri komentari "Starca s obale rijeke" (Heshan-gun), kojega taoistička tradicija smatra jednim od fenomena Laozija (2. st. pr. Kr.), i filozofa škole xuan xue Wang Bi (3. stoljeće.).

Izvorna značajka taoizma je doktrina "dva taoa": jedan (bezimeni, wuming) rađa Nebo i Zemlju, drugi (imenovani, yumin) rađa sve stvari.

Osnovne doktrine spomenika postale su temeljne za kasniju taoističku misao. Općenito, učenja Tao Te Chinga karakteriziraju naturalizam, tradicionalan za kinesku filozofsku misao, i elementi primitivne dijalektike (doktrina uzajamne transformacije, međuovisnosti i uzajamnog stvaranja suprotnosti: "prisutnost" - "odsutnost", "težak" " - "svjetlost", pokret "- "mir" itd.). Značajno mjesto u Tao Te Chingu daje se, kao što sam već rekao, kategoriji "wu wei" ("ne-djelovanja"), to jest, odsutnosti proizvoljne aktivnosti postavljanja ciljeva koja je u suprotnosti sa spontanom samoprirodnošću. .

Prema Lao Tzuu, monarh nije samo povezan s kozmičkim principima Taoa, Neba i Zemlje, nego je čak postavljen na njihovo čelo, djelujući kao osoba par excellence.

Sljedeći spomenik ranog taoizma, koji se spominje nakon Tao Te Chinga, je Zhuang Tzu, poznat iz sredine 8. stoljeća. kao "Prava kanonska knjiga iz Nanhua" (Nanhua Zhen Jing), Zhuangzi tekst je heterogen i tradicionalno podijeljen na "unutarnje" (1-7 pogl.), "vanjski" (8-22 pogl.) i "mješoviti" ( 23 -33 pogl.) poglavlja. Još se manje zna o identitetu Chuang Tzua nego o Lao Tzuu.

Kod Zhuang Tzua, bliže nego kod Lao Tzua, Tao se približava odsutnosti - nepostojanju (y), čiji je najviši oblik "odsutnost same odsutnosti" (y). Odatle poznata teza "Zhuang Tzua" da "Tao utjelovljuje stvari, ali nije stvar u "Zhuang Tzuu" upravo je produhovljeni koncept besmrtnosti koji je u suprotnosti s "zemaljskim" ciljevima svjetovne besmrtnosti-dugovječnosti (odn. prepoznajući ga kao ciljeve za ljude niže razine), te na krutu fiksaciju ponašanja adepta, suprotno normama "samoprirodnosti" i "bezbrižnog lutanja"

Činjenica da stari taoisti nisu ni pomišljali da san generiran sviješću može biti analogija budnog svijeta, također generiranog snagom svijesti, još jednom potvrđuje ispravnost teze A. I. Kobzeva o nepostojanju razvijenih idealističkih škola u drevna Kina. Tek je u srednjem vijeku, pod utjecajem budizma, autor Kuan Yinzija (8.-12. st.) svijet snova stvoren mišlju (“si cheng chih”) usporedio sa svijetom budnosti čiji je idealni karakter također dozvoljeno. Osobitost rješenja "Zhuang Tzua" ponovno je problem "spavanja i budnosti". postavlja oštre razlike između kineskog svjetonazora i indijskog: naturalizam prvog i ontologizirani (u brahmanizmu) psihologizam drugoga.

"Lao Tzu" i "Chuang Tzu" prvi su najvažniji "korijeni" taoističke tradicije, prvi i najvažniji, ali ne i jedini

Početak sljedećeg razdoblja označava tekst trenutno poznat kao "Knjiga velike jednakosti" ("Taiping Ching").

Prvo, učenje Taiping Jinga u cjelini nipošto nije povezano s krivovjerjem “Žutih Turbana” koji su slomili Han (njihovo učenje je “Taiping Dao”), već s ortodoksijom “Nebeskih Gospodara”, čije je učenje tekst anticipirao. Drugo, ideje koje su pripremile početak institucionalizacije taoizma od strane Zhang Daolinga i njegovih potomaka već u 1. stoljeću bile su u zraku - u Taiping Jingu pojavljuje se lik "Nebeskog mentora", ali još uvijek u obliku nebesko božanstvo, koje prenosi svoja otkrivenja.

Njegov nastanak povezan je s mitom o novom dolasku ("hsin chu"). "Lao Tzu" 145. godine i njegovo otkrivenje o novom svjetskom poretku svom "potkralju" na zemlji Zhang Daolingu. Prema ovom učenju, svemirom vladaju tri pneuma (“san qi”) - “Tajna” (“xuan”), “Izvorno” (“yuan”) i “Izvorno” (“shi”), koje rađaju Nebo, Zemlja i Voda.

Djeca su u zajednicu ulazila sa sedam godina. Potpisali su ugovor koji je naznačio mentore, nebeske božanske zaštitnike, koje je navodno bilo moguće zazvati molitvama ili vizualizacijom.

Djeca nakon ove inicijacije nazivana su "pridošlicama" ("lu sheng"), a morala su ispuniti 5 zapovijedi: "ne ubij, ne ukradi, ne čini preljub, ne pij vino i ne laži". " Bilo im je zabranjeno moliti se drugim božanstvima i štovati svoje pretke.

Sljedeća faza inicijacije (također za djecu) povezana je s primanjem "Registra deset generala", što označava povećanje mogućnosti stvaranja "pokrovitelja" iz pneuma vlastitog tijela i implicira povećanje broja promatranih zapovijedi.

Ako osoba želi postati duhovna osoba, tada prolazi još jednu inicijaciju i postaje "mentor" ("shi") i "službenik" ("guan"), koji je dužan slijediti 180 zapovijedi, od kojih neke uključuju briga za okoliš.

Odrasle osobe prolaze treću inicijaciju, stječu registar s imenima 75 generala, a registri su različiti za muškarce i žene. Popis žena zove se "Vrhunske duhovne moći" ("shang ling"), dok se popis muškaraca zove "Nadmoćni besmrtnici" ("shang xian"). U braku se kombiniraju oba registra, čineći snagu od 150 duhova, što je najviši stupanj inicijacije za laike.

Općenito, utopija Nebeskih vodiča bila je usmjerena na pronalazak spasenja, shvaćenog u čisto religioznom smislu, što je omogućilo pokretu Pravog puta jedinstva da postane prva taoistička crkva institucionalizirana od strane taoističkog pravca.

Doktrina besmrtnosti doživjela je promjene kako se razvijala, nastala u taoizmu zbog:

nerazvijenost doktrine duhovne besmrtnosti u staroj Kini;


preduvjeti za vjerovanje u ljudsku besmrtnost kroz beskonačno produljenje života.


Taoistička filozofija nastala je tijekom krize arhaične religije i mitološkog mišljenja koje ju je hranilo.


Kraljevi su nakon smrti postali sluge Nebeskog Vrhovnog Cara, obični ljudi zanijekao besmrtnost. Kasnije je Zi-chan (Tso-zhuan) pisao o besmrtnosti i aristokrata i običnih ljudi.


Klasični pogled na postojanje duša: “hun” (razumna duša) je odgovorna za život i “po” (životinjska duša) - mentalitet. Hun (ima ih 3) nakon smrti pretvaraju se u "shen" (duh), egzistiraju ovako, zatim se rastvaraju u nebesku pneumu. "Po" se pretvara u demona, duha ("momak"), zatim odlazi u podzemni svijet do žutih izvora. Tijelo je jedina nit koja povezuje duše. U tom je obliku "chi" ušao u taoizam. Da bi duh bio besmrtan, potrebno je tijelo učiniti besmrtnim.


Religijski taoizam neodvojiv je od kulture tradicionalne Kine i njezinih obilježja. Taoizam se postupno proširio na Japan, Koreju, Vijetnam, Kambodžu. Ali u Vijetnamu je bilo samo elemenata taoizma u netaoističkim kultovima, nije bilo taoističkog svećenstva. U Kambodži su postojali taoistički samostani, ali nisu imali taoistička božanstva. U Japanu su usvojena učenja o besmrtnosti, alkemiji i gimnastici. Ali niti jedan taoistički svećenik nije stigao u ovu zemlju, niti jedan hram nije izgrađen.


Univerzalni potencijal taoizma ostao je neostvaren, a razlog tome bila je organizacijska amorfnost i labavost taoizma. Osim toga, taoisti su se suzdržavali od propovijedanja.


Taoizam je jedna od nacionalnih religija Kine. Ako je konfucijanizam više etička i politička doktrina, onda je taoizam zapravo nacionalna religija.


Taoistička ideja o savršenoj vlasti razvijala se paralelno s konfucijanizmom. Vjera u nalog neba ("tian shi") za čestitog monarha bila je organski dio religioznog taoizma ("tian shi" je mudrac koji obavlja funkcije monarha tijekom međuvladavine, "guo shi" je savjetnik obdaren s mandatom s neba, legitimni vladar). Taoizam i konfucijanizam nisu uvijek bili suprotstavljeni.


Često je taoizam apsorbirao brojne konfucijanske ideje, mnoga društveno-politička stajališta bila su taoističko-konfucijanska sinteza. "Nebeski mentori" uživali su pravo odrediti boga zaštitnika ("cheng Huang") za bilo koji kineski grad. Mnogi konfucijanci pisali su taoističke liturgije za dobrobit carske obitelji.


D. Legg, L. Viller su napisali da je taoizam VI-IV.st. PRIJE KRISTA e. započelo s filozofijom Lao Tzua, razvilo s Chuang Tzuom, a opadalo s Le Tzuom. Do vremena kasnijeg Hana (I-II stoljeća nove ere), konačno je degenerirao, pretvorivši se u mješavinu praznovjerja, alkemije, magije i vještičarenja.


Postavilo se pitanje: što je religija, što je filozofija? Legg je priznavao čistoću samo "Tao Te Ching" (bez praznovjerja, religije). Ali s druge strane, čudna je činjenica degeneracije filozofije u religiju, s tim da teologija uopće nije visoka razina, dok obično religija tijekom razvoja sadrži teorijsku osnovu u obliku krute dogme i spekulacija, često na granici s religijskom filozofijom. Religija i filozofija su različiti, ali često međusobno povezani oblici. Ignoriranje uloge mitologije i religije u staroj taoističkoj filozofiji nije bilo znanstvene prirode.


A. Maspero je prvi znanstvenik koji je odbio suprotstaviti se ranom i kasnom taoizmu. Istaknuo je da je religijska praksa, koja se tradicionalno smatra kasno taoističkom, zapravo prethodila filozofiji Lao Tzua i Chuang Tzua. S druge strane, svi spomenici filozofskog taoizma prožeti su naznakama o postojanju taoističke religijske prakse i metoda stjecanja taoa.


Za Maspera, taoizam je osobna religija, za razliku od zajedničkih oblika religije koji ne govore ništa o spasenju (primjerice, konfucijanizam). Podrijetlo taoizma nalazi se u pradavnim danima, a škole Lao Tzu i Chuang Tzu nisu izvorni taoizam, već samo struje ili pravci u općoj struji novonastale taoističke tradicije, škole s filozofskom tendencijom.


Zanimljivo obrazloženje zajedništva ranih taoističkih i kasnih taoističkih koncepata dao je V. Needham. Pokazao je da potraga za besmrtnošću nije u suprotnosti s takvim temeljnim taoističkim konceptima kao što su "wu-wei" ("ne-djelovanje") i "zi ran" ("samo-prirodnost"). Ako je "wu wei" neotpor prirodi, onda se potraga za besmrtnošću može promatrati kao korištenje same prirode za postizanje savršenstva.


Mnogi kasni taoistički koncepti potječu iz davnih vremena. Na primjer, cijenjen u VI stoljeću. božanstvo "Tian Huang" ("Nebeski kolovoz") seže u Zhou Li, gdje djeluje kao utjelovljenje nebeske volje ("tian zhi"), dajući nagrade i kazne.


Pokušaji suprotstavljanja ranog i kasnog taoizma logički su nespojivi, jer se religija općenito ne može adekvatno prikazati kao logički uređen sustav uzastopnih pozicija. I u ranom i u kasnom taoizmu, interes za problem spasenja bio je podjednako intenzivan (N. J. Girardot). Napravio je dijagram formiranja taoizma od njegova početka do pojave organiziranih trendova pod kasnijim Hanom:


Razdoblje drevnih proto-taoističkih religijskih vjerovanja šamanskog tipa, formiranja religijske prakse i spontanog sklapanja svjetonazorskih modela (4.-3. st. pr. Kr.)


Razdoblje racionalizacije svjetonazora. Sažimanje filozofske osnove i njeno pisano učvršćivanje u tekstovima. Nastanak škola Lao Tzu i Zhuang Tzu, prirodne filozofije, yin-yanga, sustava stjecanja besmrtnosti i meditativne kontemplacije.


Približavanje različitih škola i pravaca, uključivanje novih trendova. Formiranje holističkog taoističkog svjetonazora.


Prvi organizirani taoistički pravci i škole: ortodoksni i heretički.


Taoizam će u budućnosti biti shvaćen kao nacionalna kineska religija, koja ima svoje specifičnosti i razlikuje se kako od drugih organiziranih religija koje su se raširile u Kini, tako i od narodnih vjerovanja i kultova, s kojima je, međutim, usko povezana, koji je nastao sredinom 1. tisućljeća pr.n.e.. n. e. utemeljena na vjerskim uvjerenjima šamanskog tipa i konačno oblikovana u prvim stoljećima naše ere.


Teško se osloboditi dojma da pojam Taoa u mnogim aspektima, sve do sitnih detalja, nalikuje indoarijskom pojmu velikog Brahmana, bezličnog Apsoluta, koji je više puta zabilježen u Upanišadama, čija emanacija stvorio vidljivi fenomenalni svijet i stopiti se s kojim (udaljiti se od fenomenalnog svijeta) bio je cilj staroindijski filozofa, brahmana, pustinjaka i asketa. Ako tome dodamo da je najviši cilj drevnih kineskih taoističkih filozofa bio bijeg od strasti i ispraznosti života u primitivnost prošlosti, u jednostavnost i prirodnost, da su upravo među taoistima prvi asketski pustinjaci u drevne Kine, o čijoj je askezi s poštovanjem govorio i sam Konfucije, sličnost će se činiti još očiglednijom i tajanstvenijom. Kako to objasniti? Na ovo pitanje nije lako odgovoriti. Teško je govoriti o izravnom posuđivanju, jer za to nema dokumentarnih dokaza, osim možda legende o Lao Tzuovom putovanju na zapad. Ali ni ova legenda ne objašnjava, već samo zabunjuje problem: Lao Tzu nije mogao u Indiju donijeti filozofiju koja je tamo bila poznata barem pola tisućljeća prije njegova rođenja. Može se samo pretpostaviti da sama činjenica putovanja pokazuje da čak ni u to daleko vrijeme nisu bila nemoguća i da su, prema tome, ne samo iz Kine na zapad, već i sa zapada (uključujući Indiju) ljudi mogli krenuti u Kinu i svoje ideje.


U svojoj konkretnoj praksi, taoizam u Kini je, međutim, imao malo sličnosti s praksom brahmanizma. Racionalizam je na kineskom tlu pobijedio svaki misticizam, tjerajući ga da ode u stranu, da se sakrije u kutove, gdje se jedino mogao sačuvati. To se dogodilo s taoizmom. Iako je u taoističkoj raspravi Zhuangzi (4.-3. st. pr. Kr.) rečeno da su život i smrt relativni pojmovi, naglasak je jasno stavljen na život, na to kako ga treba organizirati. Mistična odstupanja u ovoj raspravi, izražena, posebice, u referencama na fantastičnu dugovječnost (800, 1200 godina), pa čak i besmrtnost, koju mogu postići pravedni pustinjaci koji pristupaju Taou, odigrala su važnu ulogu u transformaciji filozofskog taoizma u religiozni taoizam. .


2. ŽIDOVSTVO


judaizam , religija židovskog naroda. Riječ "judaizam" dolazi od grčke riječi ioudaismos, koju su uveli Židovi koji su govorili grčki c. 100. pr. Kr. kako bi razlikovali svoju religiju od grčke. Ono seže do imena četvrtog Jakovljevog sina - Jude (Yehuda), čiji su potomci, zajedno s Benjaminovim potomcima, formirali južno - židovsko - kraljevstvo s glavnim gradom u Jeruzalemu. Nakon pada sjevernog izraelskog kraljevstva i raspršivanja plemena koja su ga nastanjivala, narod Jude (kasnije poznati kao Yehudim, Židovi ili Židovi) postaje glavni nositelj židovske kulture i to ostaje i nakon uništenja svoje države. .


Judaizam kao religija je najvažniji element židovske civilizacije. Zahvaljujući svijesti o svojoj vjerskoj odabranosti i posebnoj sudbini svoga naroda, Židovi su uspjeli preživjeti u uvjetima kada
više puta je izgubila nacionalno-politički identitet.


Judaizam podrazumijeva vjeru u jedinog Boga i stvarni utjecaj tog vjerovanja na život. Ali judaizam nije samo etički sustav, on uključuje vjerske, povijesne, ritualne i nacionalne elemente. Moralno ponašanje nije samodostatno, ono mora biti spojeno s uvjerenjem da vrlina "slavi jedinoga Boga".


Glavno obrazloženje za ključna vjerovanja i prakse judaizma je povijest židovskog naroda. Čak i posuđujući drevne praznike ili rituale iz razvijenih kultura Kanaana i Babilonije, judaizam ih je promijenio. glavna točka, nadopunjujući, a zatim istiskujući prirodno tumačenje povijesnog. Primjerice, Pesah (židovska Pasha), izvorno proljetni praznik žetve, postao je praznik oslobođenja od egipatskog ropstva. prastari običaj obrezivanje, koje se izvorno kod drugih naroda koristilo kao obred kojim se obilježavao ulazak dječaka u pubertet, pretvoreno je u čin koji se obavlja pri rođenju dječaka i simbolizira uvođenje djeteta u savez (ugovor-zajednicu) koji Bog je zaključio s Abrahamom.


Zaključak kojemu je u 19.st. Neki (uglavnom kršćanski) povjesničari religija došli su do saznanja da je židovska povijest dovela do nastanka dviju različitih religija, odnosno religije Izraela prije Ezre (oko 444. pr. Kr.), a zatim su mnogi priznali judaizam kao pogrešan. Evolucija judaizma je kontinuirana, te se kao i druge religije judaizam mijenjao i razvijao, oslobađajući se mnogih starih elemenata i percipirajući nove principe i norme u skladu s promjenjivim uvjetima. Unatoč sve većoj ulozi pravnih elemenata u židovstvu nakon babilonskog sužanjstva, religija je u biti ostala ista kao u razdoblju prije sužanjstva, a svaka značajna doktrina judaizma nakon sužanjstva seže do ranijih učenja. Židovstvo je nakon sužanjstva, ne uzmičući od univerzalizma nekadašnjih proroka, podiglo svoj univerzalizam na novu visinu u djelima Deutero Izaije, knjigama Rute, Jone, Psalmima, tzv. književnost mudrosti koju su sastavili farizeji halaha I Agade.


Doktrina, etika, običaji i društveni aspekti judaizma izloženi su u Tori, koja u širem smislu uključuje usmeni i pisani zakon, kao i cjelokupna učenja židovskog naroda. U užem smislu, izraz "Tora" odnosi se na Mojsijevo petoknjižje. Prema tradicionalnim židovskim pogledima, Toru, usmenu i pisanu, Bog je dao izravno djeci Izraelovoj na planini Sinaj ili preko Mojsija. Za tradicionalno ili ortodoksno židovstvo, autoritet Otkrivenja je neosporan. Pristaše liberalnog ili reformskog judaizma ne vjeruju da je Tora primljena kao rezultat Objave. Oni priznaju da Tora sadrži istinu, a Tora je božanski nadahnuta i pouzdana u onoj mjeri u kojoj se slaže s razumom i iskustvom. Budući da se Objava daje postupno i nije ograničena nikakvim okvirom, istina se može pronaći ne samo u židovskim izvorima, već iu prirodi, znanosti i učenjima svih naroda.


Židovska doktrina ne sadrži dogme čije bi usvajanje osiguralo spasenje Židova. Judaizam puno veću važnost pridaje ponašanju nego vjeri, au pitanjima doktrine dopušta određenu slobodu. Međutim, postoje određena temeljna načela koja dijele svi Židovi.


Židovi vjeruju u stvarnost Boga, u njegovu jedinstvenost, a tu vjeru izražavaju u svakodnevnom čitanju molitve Shema: „Slušaj, Izraele. Gospodin je Bog naš, Gospodin je jedan.” Bog je duh, apsolutno biće koje sebe naziva "Ja sam koji jesam". Bog je Stvoritelj svega u svakom trenutku, on je neprestano misleći Um i neprestano djelujuća Sila, on je univerzalan, on vlada cijelim svijetom, jedini, kao i on sam. Bog je uspostavio ne samo prirodni zakon, već i moralne zakone. Bog, koji daje život vječni, svedobar je, presvet, pravedan. On je gospodar povijesti. On je i transcendentan i imanentan. Bog je pomoćnik i prijatelj ljudi, otac cijeloga čovječanstva. On je osloboditelj ljudi i naroda; on je spasitelj koji pomaže ljudima da se oslobode neznanja, grijeha i poroka – oholosti, sebičnosti, mržnje i požude. Ali spasenje se ne postiže samo Božjim djelovanjem, nego se od čovjeka traži da u tome surađuje. Bog ne prepoznaje zlu sklonost ili moć zla u svemiru. Sam Bog je stvoritelj i svjetla i tame. Zlo je nedokučiva misterija, a čovjek ga prihvaća kao izazov na koji treba odgovoriti borbom protiv zla ma gdje u svijetu ono bilo. U borbi protiv zla Židova podupire vjera u Boga.


Judaizam tvrdi da je čovjek stvoren "na sliku i priliku Božju". On nije samo živi Božji instrument. Nitko ne može stati između Boga i čovjeka i nema potrebe da itko posreduje ili posreduje. Stoga Židovi odbacuju ideju otkupljenja, vjerujući da je svatko odgovoran izravno Bogu. Iako je osoba vezana zakonima uzroka i posljedice svemira, kao i društvenim i političkim uvjetima, ona još uvijek ima slobodnu volju da napravi moralni izbor.


Čovjek ne treba služiti Bogu za nagradu, ali Bog će nagraditi pravednost u sadašnjosti ili budućnosti budući život. Judaizam priznaje besmrtnost ljudske duše, ali među pristašama različitih struja postoje neslaganja oko uskrsnuća od mrtvih. Ortodoksni judaizam vjeruje da će se to dogoditi s dolaskom Mesije, reformisti u potpunosti odbacuju tu ideju. Postoji nekoliko tumačenja nebeskog raja, gdje su pravednici blaženi, i pakla (gehene), gdje se grešnici kažnjavaju. Biblija o tome šuti, ali kasnija literatura sadrži najširi raspon ideja o raju i paklu.


Židovi vjeruju u odabranost Izraela (židovskog naroda, ali ne i židovske države): Bog je od svih naroda svijeta izabrao židovski narod da igra središnju ulogu u drami spasenja čovječanstva prihvaćanjem Objave. Prema suvremenim pogledima, Izrael ne treba smatrati "izabranim", nego "izabranim", pod pretpostavkom da je, sklopivši savez-ugovor s Bogom, sam morao učiniti konačni izbor hoće li prihvatiti riječ Božju i hoće li postati "svjetiljka za narode". Izolacija Židova i odanost Izraela Zakonu vide se kao uvjeti potrebni za očuvanje čistoće i snage naroda, koji su potrebni za ispunjenje njihove misije.


Židovi vjeruju u svoju misiju - potvrditi istinu božanskog Zakona, propovijedanjem i vlastitim primjerom poučavati čovječanstvo ovom Zakonu. Tako će božanska istina trijumfirati na zemlji, a čovječanstvo će izaći iz stanja u kojem se sada nalazi. Novi svjetski poredak čeka ljudska rasa, Kraljevstvo Božje, gdje će se konačno uspostaviti božanski Zakon; u njemu će svi ljudi pronaći mir, pravdu i utjelovljenje svojih najviših težnji. Kraljevstvo Božje bit će utemeljeno upravo na zemlji, a ne na onom svijetu, a to će se ostvariti u mesijanskoj eri. Postoje različita mišljenja o prirodi mesijanske ere. Pravoslavci vjeruju da će se pojaviti Mesija ("pomazanik") iz Davidove loze, koji će pomoći uspostaviti Kraljevstvo Božje. S time se ne slažu pristaše reformskog judaizma i smatraju da su proroci govorili o mesijanskom dobu, čiji početak ljudi mogu ubrzati pravednim i milosrdnim djelovanjem, ljubavlju prema bližnjemu, skromnim i pobožnim životom.


Judaizam vjeruje da su svi ljudi, bez obzira na vjeru i nacionalnost, jednako djeca Božja. Jednako su Bogu dragi, imaju jednaka prava na pravdu i milost svojih bližnjih. Judaizam također smatra da prisutnost židovske krvi (s očeve strane) nije bitna za određivanje pripadnosti Židovima (prema rabinskom zakonu, Židovom se smatra svatko tko je rođen od majke Židovke ili je prešao na judaizam). Svatko tko prihvati židovsku vjeru postaje "dijete Abrahamovo" i "sin Izraelov".


Za Židova, judaizam je prava vjera, ali druge religije nisu nužno lažne. Vjeruje se da nežidov ne mora postati Židov da bi dobio spasenje, jer će "pravednici svih naroda naći svoj udio u budućem svijetu". Za to se od nežidova traži samo ispunjavanje zapovijedi Noinih sinova, naime: 1) napuštanje idolopoklonstva; 2) suzdržati se od rodoskvrnuća i preljuba; 3) ne prolijevati krv; 4) ne izgovarati ime Božje uzalud; 5) ne stvarati nepravdu i bezakonje; 6) ne kradi; 7) Nemojte rezati dijelove žive životinje.


Stav judaizma prema Isusu iz Nazareta, tumačenje čije smrti nudi sv. Pavla, postala je temelj kršćanstva, koju je izrazio Mojsije Maimonides. Odajući priznanje Nazarencu, Maimonides ga je smatrao onim "koji je pripremio put Kralju-Mesiji". Međutim, odbijanje judaizma da prizna kršćanstvo nije diktirano samo uvjerenjem da Isus nije bio Mesija, već i nemogućnošću prihvaćanja nekih odredbi koje je u Isusov nauk uveo sv. Pavel. Navodi ih M. Steinberg u knjizi Osnove judaizma: tvrdnja da je tijelo grešno i da mora biti umrtvljeno; ideja o istočnom grijehu i prokletstvu iz njega, koje leži na svakom čovjeku prije njegova rođenja; ideja Isusa ne kao čovjeka, već kao Boga u tijelu; uvjerenje da se ljudi mogu spasiti otkupljenjem i da je to jedini put spasenja, te da je Isusova smrt žrtva Božjeg jedinog sina i da se samo vjerom u njega može spasiti; odbijanje poštivanja odredaba Zakona; vjerovanje da Isus, uskrsli od mrtvih, na nebu čeka čas svog Drugog dolaska na zemlju da sudi čovječanstvu i uspostavi Kraljevstvo Božje; učenje da će onaj tko iskreno vjeruje u sve te stvari sigurno biti spašen, a onaj tko ih odbacuje osuđen je na propast, ma koliko krepostan bio.


ZAKLJUČAK


Religija je nastala prije otprilike 40-50 tisuća godina, u doba gornjeg paleolitika. Promatrajući i shvaćajući okolni svijet i sebe u njemu, čovjek je shvatio da je okružen uređenim svemirom, podložnim takozvanim zakonima prirode. Promijeniti te zakone, uspostaviti drugi ljudi nisu u stanju. Najbolji umovi svih vremena borili su se s pokušajem da odgonetnu misterij i smisao života na zemlji, da pronađu silu koja otkriva svoju prisutnost u svijetu kroz povezanost stvari i pojava. Za tu silu čovjek je smislio tisuće imena, ali njihova suština je ista – to je Bog.


Živimo na početku trećeg tisućljeća i svih šest milijardi ljudi na zemlji vjeruje. Neki vjeruju u Boga, drugi vjeruju da Boga nema. Stoga je vjera jedna od najvažnijih stvari u čovjekovom životu, njegova životna pozicija, etički i moralno pravilo, norma i običaj po kojima živi (djeluje, misli, osjeća).


Religija (od latinskog religo - vezati, vezati, pletenica) je dogmatski ritualni sustav koji odražava svjetonazorske pozicije određene zajednice ljudi. Religija označava duboku prirodu čovjeka i oblik je njegovog samopotvrđivanja, tj. rezultat i uzrok čovjekovog rada na sebi, njegovo samoograničenje od svega što ometa postojanje njegovog "ja".


Religije se međusobno razlikuju – svaka ima svoje bogove, svete knjige, obrede, sveta mjesta i hramove, kao i brojna pravila po kojima vjernici moraju živjeti. Ono što se u jednoj religiji smatra grijehom, u drugoj se može priznati kao vrlina. Svaka se religija odlikuje posebnim svjetonazorom i kultom. Dapače, ako iz svake religije uklonimo ono što je razlikuje od drugih, onda će ostati bit, “jezgra”, koja je gotovo ista za sve religije.


Sve religije imaju načela slična zapovijedima Novog zavjeta, tj. upute "ne ubij", "ne kradi" itd. Tako, primjerice, u hinduističkoj i budističkoj tradiciji načelo “ne ubij” odgovara ahimsi (ne nanošenju štete svim živim bićima, bilo mislima, riječima ili djelima), a načelu “ne ukradi” - asteya (nedostatak želje za posjedovanjem tuđe imovine) .


Sličnost temeljnog religioznog morala i funkcija religije dovodi do toga da mnogi filozofi, teozofi i religiozni znanstvenici počinju govoriti o jedinstvenoj svjetskoj etici, u jednoj ili drugoj mjeri zastupljenoj u moralnom kodeksu svake religije.


BIBLIOGRAFIJA


1. Arinin E.I. Vjeronauka. M., 2006. (monografija).
   

   Zubov A.B. Povijest religija. M., 2002. (monografija).
   

   Zyabiyako A.P. Vjeronauka. M., 2003. (monografija).
   

   Pushnova Yu.B. Povijest svjetskih religija. M., 2005. (monografija).
   

   Yablokov N.I. Vjeronauka. M., 2004. (monografija).
   

Ime: Taoizam
Vrijeme događanja:
Osnivač: Lao Ce
svetih tekstova: Tao Te Ching

Jednom u Zhou Kini, uz moćne religije ( i ), nastala je jedinstvena filozofska doktrina, u čijem je podrijetlu bio mudrac Lao Zi (Stara beba), koji je napisao taoistički traktat "Tao Te Ching", koji je iznio glavne odredbe taoizma.

Središnje mjesto u vjerskoj doktrini taoizma je doktrina taoa (također nazvana neokonfucijanizam). Tao - "nerođeni, koji daje početak svemu što postoji", univerzalni Zakon, koji vlada zauvijek i posvuda, Temeljni princip postojanja. Neshvatljiv osjetilima, neiscrpan i stalan, bez imena i oblika, Tao svemu daje ime i oblik. Cilj praktikanta taoizma je postati jedno s Taom, stopiti se s Njim.

Sve se u svijetu događa spontano, prirodno, po volji Neba, prema taoistima, zahvaljujući mehanizmu zvanom "nebesko proljeće". Pokušavajući utjecati na tijek događaja, osoba krši harmoniju, stoga je jedno od taoističkih načela nedjelovanje (kineski Wu-wei). Wu-wei nije nedjelovanje, to je djelovanje izvan uma, izvan rasuđivanja, djelovanje u meditativnom stanju tišine uma, kada djelovanje teku prirodno, bez pretpostavki o tijeku događaja, bez tumačenja istih, bez objašnjenja.. U državi Wu-wei možete cijepati drva, slikati slike, obrađivati ​​vrt - činiti bilo što ako vam je um u isto vrijeme tih. Adept zauzima promatrački stav prema svemu, posebno prema sebi. On je nepokolebljiv i analizira kroz intuitivno razmišljanje, ali ne diskurzivno.
Svijet u svojoj biti ne sadrži proturječja, već se u njemu događa vječna preobrazba. Onaj koji prakticira Tao mora krotko slijediti Njegov tok, ostajući u prirodnosti i prirodnoj jednostavnosti; prihvatiti sve što život nudi, iznutra mirno i prirodno, bez protuslovljanja vlastitoj prirodi, bez vođenja rata sa samim sobom. Smirite se i prihvatite svijet onakav kakav jest ovdje i sada. Slijedeći ovaj put, budući u prirodnom skladu sa svijetom, u skladu s prirodom, moguće je postići dugovječnost i prosperitet duha.

Lao Tzu je napisao da postoje tri blaga koja su najviši mentori čovjeka - to su ljubav, umjerenost i poniznost.
Taoistička doktrina temelji se na postulatu Osam stupova, koji su grane taoističke prakse i filozofije. Glavni naglasak u njima je na zdravlju i dugovječnosti, na terapijskim i zdravstvenim sustavima vježbi i skladnim odnosima s vanjskim svijetom.

• Tao (put) filozofije. Čovjek treba nastojati shvatiti smisao i svrhu života, svoju sudbinu, zakone prirode i društva.
• Tao ažuriranje. Vježbanjem i meditacijom praktikant bi trebao postići zdravlje i dugovječnost.
• Tao pravilne prehrane. Taoistička hrana temelji se na vegetarijanskoj kuhinji.
• Tao zaboravljene hrane. Također je potrebno zapamtiti o terapijskoj prehrani, uključujući post, dijete i biljne lijekove kako bi se osigurao određeni režim prehrane.
• Tao iscjeljivanja. Potrebna je regulacija i ispravna upotreba vitalne energije koja nam je dana u ovoj inkarnaciji. Koristi se metoda repozicije izbočenih organa masažom, akupunkturom i drugim oblicima manualne terapije.
• Tao seksualne mudrosti. Seks i začeće djeteta trebaju biti svjesne i kontrolirane radnje.
• Tao savršenstva. Potrebno je postići izvrsnost u bilo kojem području za sebe i druge, pa tako i uz pomoć sustava predviđanja (astrologija, proricanje otisaka prstiju, numerologija, horoskopi i prognoze za budućnost).
• Dao uspjeha. Potrebno je razviti strategiju koja će omogućiti adeptu da uskladi zakone prirode i društva. Ova strategija podrazumijeva neumorno ovladavanje znanostima, psihologijom i filozofijom, uključujući i praksu.

Taoisti vjeruju da je čovjek vječna supstanca, a njegovo tijelo svojevrsni mikrokozmos, nakupina duhova i božanskih sila, rezultat interakcije Yina i Yanga, muškog i ženskog principa. Taoizam ljudsko tijelo smatra zbrojem energetskih tokova Qi, koji je sličan Univerzalnoj životnoj sili svojstvenoj svemu na ovom svijetu i ispunjava životom sve organe ljudskog tijela. Protok Qi energije u tijelu korelira s protokom Qi energije u okolini i može se mijenjati. Taoizam definira blizak odnos između tijela, uma i okoline. Iz ovog taoističkog postulata proizlaze mnoga načela kineske medicine i razne psihofizičke prakse.

Taoizam je prešao dug put i danas je tradicionalna kineska religija. Danas je ponovno oživljavanje zanimanja za taoizam uvelike posljedica popularnosti Qigong tehnike, koja se izravno može pratiti do taoističke unutarnje alkemije.

Prodorom budizma u Kinu nacionalna filozofija dobiva novi poticaj razvoju. Budizam je bio prilagođen značajkama Kineska kultura a zauzvrat utjecao na tradicionalne filozofske ideje. Rezultat je bila eklektična tradicija koja je apsorbirala koncepte triju škola: konfucijanizma (u obliku koji je poznat kao neokonfucijanizam), taoizma (i u religijskom i u filozofskom aspektu) i budizma.

Taoizam se bitno razlikuje od konfucijanizma po tome što se temelji na osobnom shvaćanju i nema društvenu komponentu. Karakteristična značajka kineskog nacionalnog mišljenja je sposobnost ispovijedanja oba učenja i njihove primjene u praksi, ovisno o životnoj situaciji. U svom osobnom životu Kinez ispovijeda taoizam, ali kada su u pitanju društvene norme ponašanja, postaje konfucijanac. Suočeni s nevoljama i teškoćama života, Kinezi se okreću mahajana budizmu. U nacionalnoj svijesti granice između učenja su zamagljene, a mudrost svake od tri tradicije potvrđuje se u svakodnevnom životu.

Uglavnom, same tradicije ne zahtijevaju apsolutnu lojalnost svojih sljedbenika, a Kinezi ispovijedaju određenu fuziju filozofskih ideja koje provode u praksi u skladu sa svojim potrebama iu odnosu na specifične okolnosti.

LAO TZU

Utemeljitelj taoizma, ako je takav postojao u stvarnosti, je Lao Tzu. Međutim Lao Ce prevodi se kao "Stari majstor/filozof" i znači počasni naslov, a ne ime. Opće je prihvaćeno da je bio stariji Konfucijev suvremenik, no moguće je da je živio u ranijoj povijesnoj eri. U kratka biografija Laozi, smješten u "Povijesnim bilješkama" Sime Qiana (IIV. PRIJE KRISTA pr. Kr.), naziva se porijeklom iz kraljevstva Chu. Njegovo ime je Li er, nadimak Dan. Navodno je služio kao arhivar na dvoru Zhou i susreo se s Konfucijem. Međutim, podaci o njemu toliko su fragmentarni i kontradiktorni da među povjesničarima uopće nema sigurnosti u stvarnost ove osobe.

Ovu ideju sugerira i djelo koje mu se pripisuje - "Tao Te Ching", koje je kompilacija raznih izreka od kojih neke mogu pripadati Lao Tzuu, a druge njegovim učenicima. Dakle, njegovo ime utjelovljuje tradiciju, a ne određeni povijesni karakter.

Tao Te Ching zbirka je tematski grupiranih aforizama. Naslov rasprave može se definirati na sljedeći način:

Dao- Put (stvari);

de- emanacija (manifestacija) Taoa;

ching Može značiti entitet, ali bi u ovom kontekstu točniji prijevod bio autoritet, koji pripada klasičnim spisima.

U skladu s tim, naziv kanonskog taoističkog spisa može se prevesti kao "Knjiga Puta i njegovih manifestacija".

Postoje mnoge legende o pojavi ove knjige. Ja ću dovesti jednog od njih. Lao Tzu je odlučio putovati na crnom biku kroz planinski prijevoj Hangu u zapadnom dijelu današnje pokrajine Henan. Jednom je njegov sluga Xu Tzu odbio dalje pratiti filozofa, zahtijevajući isplatu plaće - sto novčića dnevno za cijelo vrijeme službe. Budući da su putovali dvjesto godina, sluga je trebao platiti golemu svotu. Lao Tzu, naravno, nije imao novca; tada se sluga požalio na njega čuvaru predstraže. Filozof je objasnio da je unajmio slugu pod uvjetom da će mu platiti u čistom zlatu tek nakon što stigne u zemlju Anxi. A Xu-tzu služi toliko dugo jer mu je filozof, želeći zaštititi slugu od destruktivnih učinaka vremena, dao talisman besmrtnosti.

Nakon objašnjenja s nadglednikom ispostave, Lao Tzu je pozvao slugu k sebi i, izražavajući nezadovoljstvo njegovim ponašanjem, naredio mu da pogne glavu. Tada je iz sluginih usta na zemlju ispao talisman s riječima ispisanim cinoberom. Čim se to dogodilo, sluga je pao beživotan i pretvorio se u kostur - zakoni prirode, suspendirani dvjesto godina, odmah su stupili na svoje.

Zapanjen onim što je vidio, čuvar ispostave počeo je moliti Lao Tzua da vrati sluzi život, obećavajući da će mu platiti svojim novcem. Filozof se sažalio, uzeo talisman i bacio ga na kostur sluge - kosti su se odmah spojile, obrasle mesom, a minutu kasnije sluga je ustao, ne sluteći što mu se događa.

Rastajući se s čuvarom ispostave, Lao Tzu mu je ostavio sažetak svojih učenja - do tada nitko poznata knjiga„Daodejing“, te je nastavio put prema zapadu na svom crnom biku.

KLJUČNI KONCEPTI

DAO

Tao znači Staza shvatiti zakone prirode, njezine zakone. Učenje potiče ljude da žive po prirodnim zakonima, u skladu s Taom, univerzalnim harmonizirajućim principom.

Prije razmatranja osobnih aspekata shvaćanja Taoa, ima smisla spomenuti taoističku kozmologiju, gdje Tao djeluje kao temeljni uzrok i izvor stvaranja.

U tom smislu, Tao se tumači kao apsolutna, neopisiva kategorija, vječni univerzalni princip. Na početku Tao Te Chinga kaže se: "Tao o kojem se može govoriti nije pravi Tao."

Poglavlje 42 traktata definira slijed stvaranja: “Tao rađa jedno, jedan rađa dvoje, dva rađa tri, tri rađa sve stvari. Sve stvari sadrže jin i nositi jang, koji međusobno djeluju u neiscrpnom protoku energije qi.

U nastavku ćemo detaljnije razmotriti kozmogonijske koncepte.

Stvaralačka funkcija Taoa budi asocijacije na zapadnjački koncept Boga Stvoritelja, odnosno entiteta koji u određenom smislu stoji iznad rezultata svoga stvaranja. Naprotiv, Tao djeluje kao spontana kreativna supstanca, odnosno osnova svega što postoji.

Tao se naziva "početkom i majkom deset tisuća stvari", odnosno suštinskom osnovom bića. Manifestacije Taoa su spontane i bez napora; rađajući život, Tao ne posjeduje predmete stvaranja. To je samo utjelovljenje prirodnog procesa, koji nije ničim ograničen, ali proizvodi kontinuirani niz običnih, suštinski ograničenih stvari.

Tao se često uspoređuje s vodom. Voda je nježna i teče, ali ima potencijalnu moć uništavanja kamena kap po kap. Slijediti Tao znači predati se prirodno i bez otpora toku rijeke života.

Lao Tzu uspoređuje Tao s mijehom, koji je u početku prazan, ali omogućuje stalan protok zraka dok radi. Kako zrak izlazi, one u biti ostaju iste veličine, a sam zrak nije njihov sastavni dio. Međutim, bez njih bi dovod zraka bio nemoguć.

Dao nije biće, Ne nebiće. To je glavni uzrok. U tom smislu, prikladno ga je usporediti s budističkim konceptom šunjati(praznine). Tao je univerzalan, sveprožimajući i neuništiv.

Sa stajališta metafizike, Tao je tihi izvor iz kojeg nastaje sve što postoji, a ujedno i krajnji cilj svake manifestacije. Ona nema čvrstu sadržajnu osnovu, već samo osigurava očitovanje i gašenje postojanja.

Prema taoističkoj filozofiji, pokretu prethodi mirovanje, a djelovanju prethodi stanje mirovanja; prema tome, Tao je osnova svakog procesa. Sam po sebi je nepomičan, ali je početak svakog kretanja. U tom smislu Tao znači apsolutna prirodnost.

Ovdje su prikladne paralele s Aristotelovim "fiksnim glavnim pokretačem" i "bezuročnim uzrokom" Tome Akvinskog. Tao je neporecivo nepomičan i bez uzroka. Jedina, ali temeljna razlika je u tome što istočnjački filozofski sustavi ne personificiraju temeljni uzrok, niti suprotstavljaju Stvoritelja objektima stvaranja. Ono što se na Zapadu identificira kao Bog, na Istoku se naziva prirodnim izvorom svih stvari. Svijest o osobnom Taou može se usporediti sa stavom mahajana budizma: taoisti misle na svijest o pravoj biti osobe, a budisti govore o shvaćanju „prirode Bude“. Kao zapadni ekvivalent može se ponuditi ideja panenteista ("svijet je u Bogu"; međutim, Bog se ne poistovjećuje s prirodom, kako su tvrdili panteisti).

U isto vrijeme, treba imati na umu da Tao nije nešto što podliježe intelektualnom shvaćanju. Osoba može shvatiti samo ono značenje koje nije podložno verbalnom izražavanju.

DE

Tao je nespoznatljiv, ali sveprisutan. Što se može reći zove se de(manifestirana moć). Ovaj koncept pokazuje Tao na djelu, očituje njegovu potencijalnu energiju u objektima stvaranja.

Za taoistu ova izjava ima praktičnije značenje od metafizičke izjave o ontološkim značajkama svemira. Ako subjekt ili objekt slijede Tao (drugim riječima, djeluju prirodno), oni su ispunjeni energijom (de). Ovdje se ne misli na nekakvu prisilnu silu, koja teži nasilnim promjenama, što bi proturječilo samoj biti učenja, nego na prirodnu silu koja u potpunosti otkriva prirodni potencijal. Po analogiji s vodom, Tao je poput potoka čiju snagu predstavlja de.

QI I MIN

Doslovno riječ qi sredstva dah i odgovara duhu, energiji ili životnoj sili sadržanoj u svim stvarima. U kontekstu Taoa kao krajnje stvarnosti qi smatrati pokretačka snaga svemir.

Idealno stanje, glavni cilj Taoista je stopiti se s Taom, izvorom koji daje apsolutno zadovoljstvo i izvornu prirodnost. “Ostvareni” više ne ulazi u besmislenu borbu za egzistenciju i ne postavlja si lažne ciljeve. Ovo savršeno stanje se zove min(prosvjetljenje); država podrazumijeva svijest o vječnom zakonu (chan), nepromjenjiv, ali uzrokuje proces promjene i kontrolira njegovo djelovanje u manifestiranom svijetu.

Mnogo taoistički koncept min podsjeća na budistički prosvjetljenje. Oba su učenja označila stanje u kojem čovjek postaje svjestan transcendentalne stvarnosti koja stoji iznad procesa promjene i njime upravlja.

PROCES PROMJENE I TAO

Prema učenju, sve što postoji je u neprekidnom procesu promjene, uravnoteženom Taom. Kineski filozofi oduvijek su vjerovali da se apsolutna kategorija ne može zamrznuti, već predstavlja fluidan, promjenjiv princip. Klasičan primjer je drevna kineska rasprava Yijing. (I sredstva promijeniti, A ching- autoritativno sveto pismo ili upravljanje). Dakle, "Knjigu promjena" možemo smatrati vodičem za proricanje, odnosno tumačenje i predviđanje događaja te donošenje odgovarajućih odluka na temelju napravljenih predviđanja. Korištenje knjige podrazumijeva individualni pristup, a kao i kod sastavljanja natalne karte (horoskopa), osoba mora pokazati element intuitivne vizije.

Poput budista, taoisti su uvjereni u nepostojanost i promjenjivost svemira. Samo vječni princip ili zakon ostaje nepromijenjen. (chan), upravljanje procesom promjena. Drugim riječima, ne postoji ništa stalnije u životu od promjene.

U svijetu u kojem se sve mijenja, postoji iskušenje da se definira neka konstantna vrijednost koja stoji iznad događaja. Međutim, čim se to dogodi, osoba gubi sposobnost objektivne procjene sadašnjeg trenutka i pokušava tumačiti događaje u smislu prošlosti (premisa) ili budućnosti (posljedica). Stoga i budizam i taoizam predlažu fokusiranje isključivo na sadašnji trenutak u vremenu. Chuang Tzu (u 14. poglavlju knjige nazvane po njemu) kaže sljedeće: "Ako ljudi slijede drevni put, moći će kontrolirati sadašnji trenutak."

Ove riječi potvrđuju još jedan važan taoistički koncept. Svijet je takav kakav jest, a ako savršenstvo postoji, ono je svuda oko nas, ali ne u našoj mašti. Na temelju ove premise, svaki pokušaj promjene svijeta je zadiranje u njegovu savršenost, koja se može otkriti samo u stanju prirodnog mirovanja. Povratak savršenstvu je kretanje od neprirodnog prema prirodnom. Drugim riječima, neprijatelj savršenstva bit će sve neprirodno, uključujući nasilne, s predumišljajem i društveno propisane radnje.

Prema židovsko-kršćanskoj tradiciji, svijet oko nas je začaran, odnosno mjesto gdje je sve prirodno grešno. U idealnom slučaju, iskupljenje je moguće pod uvjetom povratka u primitivno stanje Adama prije pada. (Najuvjerljivija potvrda ove maksime prikazana je u XVIIV. Kršćanska sekta Adamita, čiji su članovi bdijeli goli, pokazujući svoju solidarnost s iskonskim Adamom.)

Dakle, sa zapadnog gledišta, priroda je grešna; njezini najbitniji aspekti, kao što su seksualni porivi i agresivnost, podložni su obuzdavanju i mogu se manifestirati samo u uskim okvirima javnog morala.

Taoizam ima suprotno gledište. Predlaže se osloboditi svega racionalnog, u ovom slučaju društvenih i drugih zabrana i predrasuda, i vratiti se Taou, prirodnom skladu prirode.

JIN JANG

U gornjem citatu iz Tao Te Chinga naznačen je kozmološki proces stvaranja, gdje postoji izravna indikacija primarne diferencijacije materije od jedan Do dva. Spomenuti dva postoji izravna referenca na početnu pojavu dvaju načela, čija je semantička formulacija izražena u konfucijanskim i taoističkim konceptima Yin Yang. Ova se doktrina može smatrati samostalnom filozofskom školom.

Teorija Yin Yang ukorijenjen je u magli vremena, ali svoj konceptualni dizajn duguje Zou Yanu, koji je živio uIVV. PRIJE KRISTA e. Stoljeće kasnije objavljeni su komentari na Knjigu promjena, koji su također razmatrali teorijska osnova ovo učenje.

jin (tamno/žensko) i jang(svjetlo / muško) personificiraju dvije vrste univerzalnih sila utjelovljenih u pet elemenata, koji sa svoje strane čine bit manifestiranog svijeta. Kao što Tao uravnotežuje, jin I jang trebam to. Poput sunčane i sjenovite strane planine (upravo je ta slika bila temelj terminološkog dizajna pojma), jin I jang su neodvojivi i međusobno se nadopunjuju. Život se ne može slikati samo tamnim bojama i obrnuto; misliti drugačije znači biti nepromišljen.

Pokušaj da se život shvati kao beskrajan tok užitaka (sunčanih zraka) unaprijed je osuđen na propast i vodi u razočaranje; jednako kao što je uzaludan trud da se bude 100% muškarac ili 100% žena. Ova misao predstavlja temeljni koncept taoizma: predanost uravnoteženom pristupu svim prirodnim pojavama i potrebi prilagodbe u slučaju narušavanja prirodne ravnoteže.

Grafički izražava koncept tai chi(simbol velika granica). Crna boja simbolizira jin, i bijelo - sij Dvije suprotnosti čine jedinstvenu cjelinu, nadopunjuju se i pretaču jedna u drugu. Simbol pokazuje izvorni dualizam svih stvari. Istovremeno, sve stvari karakteriziraju prisutnost i muškog i ženskog, manifestacija i tamnih i svijetlih aspekata, a žensko nužno sadrži element muškog, i obrnuto.

Imajte na umu da simbol personificira neprekidno kretanje, neprestani proces. U tom smislu, teorija ne ostavlja prostora za statičku ravnotežu, tvrdeći dinamičnost ravnoteže sila.

Simbolizam Yin Yang prožima sve sfere kineskog nacionalnog načina života i kulture. Pa ipak, ova se teorija ne može smatrati vlasništvom jednog naroda, budući da su mnoge religije usvojile slične teorije.

U našem proučavanju budističkih ideja, vidjeli smo da je koncept unaprijed određene patnje (dukkha) u osnovi realan, a ne pesimističan. Isto tako, filozofija Yin Yang ne može se smatrati nekom vrstom presude sudbine, već samo iskazom postojećeg poretka stvari. Svakoj istočnjačkoj filozofiji strana je ideja da je život u početku bez oblaka i da je patnja samo nesretan slučaj. Osnovna premisa svake životne manifestacije je ravnoteža rasta i propadanja, sreće i tuge, dobitka i gubitka. Polazeći od toga, mudrac vidi dualnost svega što postoji i živi u skladu s tom stvarnošću. Upravo vam ovaj pristup omogućuje da živite sretno i bez obzira na crne ili svijetle pruge u sudbini osobe.

Općenito, istočnjačka filozofija ne uzdiže patnju na rang problema, što se ne može reći za zapadnjački način razmišljanja. Zapadne religije gledaju na život s pozicije jang(dominantan utjecaj muškog načina razmišljanja), tražeći "opravdanje" za samo postojanje jin.

Postoji još jedan važan aspekt manifestacije ravnoteže jin-jang: jin predstavlja pasivni početak, mir i refleksiju; jang pokazuje aktivnost i kreativnu snagu. U idealnom slučaju, latentne i dinamičke sile trebale bi biti uravnotežene. Taoisti kažu da se u čovjekovom životu trebaju izmjenjivati ​​razdoblja aktivnosti i kontemplativnog odmora. Inače će njegove aktivnosti biti neučinkovite.

Pritom ravnotežu treba shvatiti ne toliko kao način života, koliko kao temeljne karakteristike Taoa, koji tu ravnotežu određuje i uspostavlja. Kada nešto dosegne svoju granicu, počinje se kretati u suprotnom smjeru. Dakle, možemo govoriti o kontinuiranom i cikličkom procesu izmjene razdoblja aktivnosti stanjem mirovanja i obrnuto.

Osobnost osobe također odražava aspekte jin I sij Bez obzira na spol, osoba ima i ženske i muške kvalitete. Sučeljavanje jin I jang pokreće proces promjene i načelno je nerješiv. Posljednja izjava glavna je premisa taoističkog svjetonazora, prema kojem nedosljednost ljudske prirode odražava univerzalno načelo dvojne prirode stvari.

Prema taoistima, čovjekova se osobnost ne može identificirati kao stalna vrijednost, jer čovjek postaje ono što ga kontinuirani proces promjene stvara. Drugim riječima, sam životni proces poistovjećuje se s procesom promjene. Po analogiji s kozmičkim kategorijama, jedina nepromjenjiva kvaliteta ličnosti je njezina stalna transformacija.

Navest ću radikalnu razliku između ove teorije i zapadnjačkih ideja. Dakle, Platon je o svakoj materijalnoj manifestaciji govorio kao o nesavršenoj kopiji nekog idealnog "forme". Monoteističke religije drže se vjere u jednog, dobrog i sveprisutnog Boga i objašnjavaju krhkost i nesavršenost bića svjesnim ograničenjem njegove kreativne moći ili postojanjem sila Tame; tako je teorija o "silama svijeta Zla" postala široko rasprostranjena. Pravo "ja" osobe se prije ili kasnije očituje, a to se može dogoditi i tijekom života, kada besmrtna duša odbacuje okove materijalnih vezanosti (stav gnostika), i nakon smrti, kada Gospodin poziva osobu na svoj Sud i ovisno o zaslugama i grijesima daje duši (pravom "ja") ili vječni život ili vječnu muku.

Taoizam je vrlo daleko od takvih teorijskih konstrukcija. Baš kao i budisti, taoisti ne priznaju postojanje "ja" ili entiteta koji bi se mogao identificirati kao "ja". Prema tim idejama, osoba nije ništa drugo nego dinamički skup interakcije različitih elemenata koji utjelovljuju načela Yin Yang, koje u svom jedinstvu nikad ne zamjenjuju jedna drugu.

Umjesto Božji sud Taoisti nude svijest o vječnom principu davanja života životna snaga qi, stoji iznad dualizma Yin Yang i, zauzvrat, generiran kreativnim univerzalnim principom Taoa. Mistično shvaćanje Taoa omogućuje vam da vidite proces promjene u cjelini, ali ga nije u stanju zaustaviti.

ZHUANG ZI (369.-289. pr. Kr.)

Otprilike u isto vrijeme kada je Mencius sistematizirao i ponovno promišljao Konfucijeva učenja, Laozijeva djela je revidirao njegov sljedbenik Chuangzi. U knjizi koja nosi njegovo ime, kineski je filozof izrazio ono što danas nazivamo taoističkom filozofijom. Knjiga se sastoji od 33 poglavlja, od kojih je prvih sedam napisao Chuang Tzu, a ostala su napisali njegovi učenici.

Ono što je već rečeno o prirodnom načinu života ponovno je promišljeno i dobilo je novi zvuk. Konkretno, Chuang Tzu je skovao taj izraz da li, označavajući transformativno djelovanje Taoa. Chuang Tzu koristi taj izraz da li Kako načelo. U ovom slučaju, značenje ove riječi je drugačije od konfucijanskog, koje je primijenjeno u odnosu na društvenu strukturu. Taoist da li personificira svjetski poredak stvari i u određenom smislu podsjeća na neokonfucijanca da li Zhu Xi.

Za razliku od Lao Tzua, čije su izjave figurativne i elokventne, Chuang Tzu se uglavnom služi jezikom filozofije. Bio je potpuno svjestan ograničenih mogućnosti verbalnog izražavanja, ali ipak: „Mreža postoji jer postoji riba; nakon što ulovite ribu, možete zaboraviti na postojanje mreže ... Riječi postoje jer imaju značenje; kada shvatite značenje, možete zaboraviti riječi. Gdje mogu pronaći osobu koja je zaboravila riječi i s kojom bih mogao razgovarati?

Nedvojbenim doprinosom razvoju taoističke etičke teorije treba smatrati njegov razvoj koncepta wu-wei(nemiješanje), koje se razmatra iu svjetlu taoističke duhovnosti iu kontekstu skladnog života.

ŽIVOT U SKLADU S PRIRODOM

Prema taoistima, svijet općenito, a posebno čovjeka karakteriziraju tri vrste vitalne energije: shen(duh), qi(dah) i ching(životna tvar). Tijekom meditacije osoba nastoji spojiti mikrokozmos (Ego) s makrokozmosom (svemirom). U tu svrhu, osoba se mora osloboditi dualističke percepcije stvarnosti; drugim riječima, pokušava poistovjetiti svoj Ego s cijelim svemirom, odnosno osloboditi se subjekt-objekt svijesti. Stoga je taoistička meditacija duboko mistična. Mistično jedinstvo sa svim stvarima prkosi racionalnom objašnjenju; shvaćanje se provodi izravno kroz iskustvo. Time se potvrđuje temeljni stav taoizma prema kojem izgovoreni Tao nije pravi Tao. Ono što se zna tijekom meditacije ne može se izraziti riječima.

Taoisti vjeruju da su informacije o cijelom svemiru ugrađene u svaku osobu. Adepti dostižu ovu razinu percepcije kroz meditaciju. Stoga, slijediti Tao ne znači činiti nešto što je suprotno ljudskoj prirodi ili prestati se osjećati kao osoba. Naprotiv, prava priroda osobe otkriva se nakon postizanja jedinstva s kozmosom, kada osoba počinje osjećati harmoniju sfera.

Istočna filozofija nije sklona povući jasnu razliku između mislećeg Ega i vanjskog materijalnog svijeta, što je tako karakteristično za zapadnjačke mislioce (kruti Descartesov dualizam). Prema zapadnim filozofima koji suprotstavljaju ego vanjskom svijetu, svaki pokušaj mističnog iskustva neizbježno povlači za sobom gubitak osjećaja sebe. Na istoku misle drugačije. I budisti i taoisti vjeruju da "ja" proizlazi iz Ukupno i nalazi svoj prirodni izraz u svatko odnosno nema samostalnu i bitnu strukturu.

Čim je sve u procesu stalne promjene, poistovjećivanje vlastitog „ja“ postaje bolna iluzija, jasna obmana, ali prije ili kasnije čovjek će biti prisiljen pomiriti se sa stvarnošću promjene. Međutim, taoizam nije sklon prepuštanju sofisticiranosti i usredotočen je na praktičnu provedbu ovog koncepta. Čovjek se mora vlastitim iskustvom uvjeriti u bit stvari, odnosno spoznati pravu stvarnost i osjetiti se dijelom tijeka Taoa.

Taoistička meditacija nema za cilj smirivanje osobe, u smislu oslobađanja od daljnjih promjena. Naprotiv, ova tehnika razvija u čovjeku sposobnost i spremnost za prirodne promjene.

FENG SHUI

Dok meditacija usklađuje unutarnje resurse osobe, feng shui je umjetnost življenja u skladu sa svijetom putem vanjskih sredstava. Doslovce Feng shui prevodi kao vjetar i voda odnosno označava prirodne elemente koji oblikuju krajolik. Konceptualno, umjetnost je vezana uz teoriju prisutnosti qi(životna sila) u okolini. Feng Shui majstor zna kako organizirati okoliš najbolji način, odnosno kako bi se osigurao optimalan protok qi.

Za skladan protok energije važna su arhitektonska obilježja zgrade, njezina orijentacija prema terenu, pa čak i interijer. Odvojene sobe trebaju biti smještene u skladu s potrebama i aspektima života ljudi koji žive u kući. Feng shui savjetnik može vas savjetovati kako svoj dom učiniti ugodnim i pogodnim za skladan život.

S pozicije temeljnih filozofskih pojmova, možemo reći da feng shui umjetno stvorene stvari i vanjske aspekte života dovodi do savršenstva, koristeći poznavanje zakona prirode. Skladno izgrađen i pravilno smješten dom izgledat će privlačno i omogućiti uravnotežen protok energije.

Feng shui potvrđuje stav da istočnjačka filozofija ne bježi od svakodnevnih aspekata života, kao ni znanstveno istraživanje. Ovdje imamo primjer primjene osnovnih metafizičkih koncepata u praksi kako bismo poboljšali energiju i osigurali dostojne životne uvjete.

Neintervencija i odbacivanje etičkog dogmatizma

Ključni pojam za suzdržavanje od aktivnog djelovanja je woo-wei. Može se prevesti kao neintervencija iako sama riječ ne podrazumijeva apsolutnu pasivnost. Naprotiv, to je akcija, ali koja se provodi u skladu s dva načela:

Ne treba gubiti trud;

Nemojte činiti ništa što je suprotno zakonima prirode.

Wu-wei treba prevesti kao spontano ili prirodni akcijski. To je ono što osoba radi intuitivno, bez planiranja. Na neki način, takav postupak nalikuje ponašanju djeteta, oslobođenog konvencija i nesvjesnog posljedica svojih postupaka. Ovo je akcija motivirana stvarnim okolnostima, a ne fantazijama.

Često djelujemo suprotno svojoj prirodi samo u svrhu dokazivanja neke ideje ili načela. U takvim trenucima osobnost je iznutra kontradiktorna: emocije sugeriraju jedno, racionalno načelo - drugo, svijest - treće. U takvim uvjetima čin je neučinkovit i neprirodan, jer je rezultat kompromisa između različitih sfera svijesti. Wu-wei utjelovljuje spontano i prirodno ponašanje. Djelujući na ovaj način, ne postavljamo si pitanje legitimnosti čina, već ga jednostavno izvodimo.

Prema Chuang Tzuu, osoba treba djelovati samo kada je djelo učinkovito. apriorno. Ako su napori koji se poduzimaju unaprijed osuđeni na propast, tada ne treba ništa poduzimati. Kao vodič za djelovanje ponudio je wu-wei. Treće poglavlje Chuang Tzua govori o mesaru čiji je nož bio u stalnoj upotrebi, ali je dugo ostao oštar. Razlog tome bila je vještina vlasnika, koji je tako vješto rezbario trupove da alat nikada nije pogodio kost ili tetivu, radeći svoj posao duž prirodnih šupljina između vlakana; drugim riječima, minimalni napor pokazao je maksimalnu učinkovitost.

Još dva primjera.

1. Pretpostavimo da je osoba prvi put sjela za volan automobila. Dok uči voziti, stalno razmišlja o tome kada promijeniti brzinu, koju traku izabrati, gdje se nalazi žmigavac, koliko brzo pritisnuti papučicu spojke i koliko često kočiti. Svaka radnja vozača početnika sastoji se u primjeni teorijskog znanja u praksi, odnosno, prije djelovanja, prisiljen je zapamtiti položaj odgovarajućih upravljačkih poluga. Sada razmislite o ponašanju iskusnog vozača. Sjedeći za volanom, on ne razmišlja o slijedu svojih radnji, već ih izvršava automatski. Kad vidi prepreku ili oštro skretanje na cesti, ne upušta se u rezoniranje tipa "moram usporiti, a za ovo moram pritisnuti srednju papučicu", već njegova noga instinktivno pritišće papučicu kočnice.

2. dvoransko plesanje. Komentari su suvišni.

Wu-wei je kvaliteta koja vam omogućuje da na stvari gledate otvorenog uma, umijeće biti ono što jeste, vještina prirodnog ponašanja i samopouzdanja. Wu-wei se manifestira kada se osoba ne pridržava uvjetnih stereotipa ponašanja i ne razmišlja o tome što radi. Drugim riječima, osoba sluša naredbe podsvijesti, ne gubi vrijeme na logičnu analizu i svjesnu procjenu situacije.

Otuda odbacivanje etičkih stereotipa. Etika podrazumijeva racionalno shvaćanje čina i načina njegova provođenja. U većini slučajeva moralna procjena se javlja nakon provedbe čina, čiji rezultati govore sami za sebe.

U pravilu, etičke prosudbe su prerogativ trećih promatrača. Svijest ljudi podložna je utjecaju društvenih i vjerskih pravila i zabrana. Pokušavajući odrediti moralnost svog čina, osoba je prisiljena voditi se jednom ili drugom motivacijom. Etičke norme su te koje čovjeka stavljaju pred takvu dilemu, kada treba unaprijed razmišljati ili procijeniti posljedice svog čina.

U tom smislu, taoisti nisu pristaše moralnih normi. Prilikom izvođenja ovog ili onog djela, osoba ne bi trebala stati na pola puta kako bi procijenila posljedice i zapamtila pravila ponašanja. Etički kriteriji potrebni su onima koji ne osjećaju Tao.

Treba primijetiti temeljnu razliku između morala taoista i konfucijanaca. Prema Konfuciju, moralne norme trebaju biti određene pravnim aktima koji reguliraju društveno ponašanje. Drugim riječima, neki postupci donose nedvojbenu društvenu korist čak i kada su u suprotnosti s prirodnim ljudskim motivima. Taoisti ovaj pristup smatraju neprihvatljivim. Takvo nasilje nad ljudskom prirodom narušava sklad Taoa.

Svi se ljudi neizbježno suočavaju s istim problemima, a taoizam nudi životnu filozofiju prirodnog ponašanja koje minimalizira negativna iskustva. Pojašnjavajući svoje gledište, Chuang Tzu daje sljedeći primjer. Pijana osoba koja padne s kola može sići s blagim strahom, dok će trijezna osoba vjerojatno ostati bogalj. To se događa zbog činjenice da je pijani potpuno opušten, odnosno njegovo tijelo je u "prirodnom" stanju, a tijelo trijezne osobe se napne u trenutku opasnosti, što ga čini ranjivim.

INDIVIDUALIZAM

U gledištima taoista, osobnost osobe je izravan izraz njegove osobnosti de(sila), odnosno manifestirana energija Tao. Glavni cilj je postizanje stanja jedinstva sa svijetom, odnosno povratak izvornom izvoru – Tao.

Imajte na umu da je takvo shvaćanje strogo individualno i ne nosi nikakvu društvenu komponentu. Ako se prisjetimo stava konfucijanaca, onda potonji smatraju jedinim ispravnim ponašanjem zbog da li, odnosno društvenog bontona i tradicije. Što se tiče taoista, oni u prvi plan stavljaju interese pojedinca, a ne društva. Stoga se glavne razlike u pristupima ovih tradicija mogu usporediti s razlikom između prirodnog i umjetnog, spontanog i propisanog.

Chuang Tzu je tvrdio da osoba ne bi trebala biti vođena nikakvom vanjskom motivacijom, bilo da se radi o društvenom moralu ili očekivanju ohrabrenja ili osude. Međutim, takav stav uopće ne znači da su samovoljne radnje nužno asocijalne i da osoba koja ih čini ne vodi računa o interesima drugih. Značenje nemotivirane radnje je nezainteresiranost za rezultate te akcije.

Menciusov protivnik, Mo-tzu, proklamirao je ideju univerzalne ljubavi i oštro kritizirao konfucijansku ljestvicu vrijednosti, prema kojoj čovjek prije svega treba voljeti i poštivati ​​svoju rodbinu i bliske prijatelje, čak i ako oni takvo što ne zaslužuju. stav. Taoistički mislilac Yang Zhu držao se druge krajnosti, priznajući osobno dobro osobe kao jedinu nepromjenjivu vrijednosnu kategoriju; prema ovom položaju, osoba treba slijediti dva cilja: zaštititi svoju osobu od opasnosti na svaki mogući način i nastojati živjeti što je duže moguće. Međutim, takav logički zaključak je diskutabilan, a njegova usklađenost s temeljnim načelima taoizma je upitna.

Zhuangzi je vjerovao da ne postoje apstraktno dobro i zlo, te se te kategorije pojavljuju ovisno o okolnostima i osobnim karakteristikama sudionika događaja. Međutim, to ne znači da su taoisti apsolutno slobodni od bilo kakvih moralnih obveza. Umjesto toga, njihovo etičko učenje ima za cilj pripremiti osobu za oslobađanje od zastarjelih moralnih stereotipa. Drugo poglavlje Chuang Tzua govori o temeljnoj nerješivosti bilo kakvog spora, budući da je osoba koja je preuzela ulogu suca prisiljena stati na stranu jednog od suparnika i time poduprijeti tuđe gledište. Drugim riječima, čim se radi o moralnom izboru, kriterij ocjenjivanja postaje relativna vrijednost, jer koliko ljudi - toliko mišljenja.

PRIRODNO I JEDNOSTAVNO

Poput struje vode, ljudski život treba teći putem najmanjeg otpora. Stoga je ideal taoista postojanje bez manifestacija strasti i ambicija. Međutim, ozbiljna prepreka oslobađanju od svjetovnih želja je obrazovanje, jer znanje povećava vezanost za želje i ambiciozne težnje. Zato su taoisti razvili teoriju mišljenja koja sprječava povećanje intelektualne i obrazovne razine.

Prirodna jednostavnost (pyu) očituje se u spontanim radnjama (woo-wei) odražavajući prirodni sklad. U procesu wu-wei, osobnost se izražava u svojoj izvornoj jednostavnosti i jedinstvu s vanjskim svijetom. U tom slučaju svijest nema vremena pokazati svoje racionalno načelo i podsvijest preuzima funkcije upravljanja osobnošću.

Taoisti nastoje povratiti izgubljenu dječju spontanost i prirodni integritet ljudske prirode.

Ove osobine pridonose svijesti o prirodi svih živih bića i mjestu čovjeka na ovom svijetu. Poput budista, taoisti suosjećaju sa svim živim bićima. Jednog dana Chuang Tzu je sanjao da je leptir i kada se probudio upitao se: "Kako mogu znati je li osoba sanjala usnulog leptira ili je usnula osoba sanjala da je leptir?"

Filozofski motivi u djelima Chuang Tzua odjekuju budističkim idejama, posebno u dijelu gdje pričamo o trenutnoj svijesti o vlastitoj bezličnost, odnosno gubitak osjećaja osobnog "ja" u cjelovitoj slici svemira. Taj je koncept imao poseban utjecaj na rad kineskih pejzažista i pjesnika. Jasna vizija perspektive krajolika te jednostavnost i prirodnost figurativnog jezika kineskih umjetnika i pjesnika u određenoj mjeri odražavaju načela učenja Chuang Tzua. Ideja prirodnog sklada utjelovljena je u mnogim aspektima kineske umjetnosti. Na primjer, u djelima pejzažnih slikara, planine (jang) obično uravnotežena nekom vodenom površinom (jin). Ponekad umjetnici namjerno stvaraju dojam dinamičnosti svojih tema (proces promjene); pa se pod pritiskom korijenja drveća stijena prekriva pukotinama. U pravilu, ljudi i stambene zgrade zauzimaju određeno mjesto na slici i, u usporedbi s veličanstvenim krajolikom koji ih okružuje, čine se beznačajnima. Prema zakonima Feng Shuija, cjelokupna kompozicijska struktura je uravnotežena, a ljudi su prikazani u skladu sa smjerom protoka pozitivne energije. Općenito, stvara se osjećaj skladnog toka koji simbolizira proces promjene.

Taoizam je prodro u sve sfere kineskog života; dakle, umjetnost feng shuija postiže ravnotežu između umjetnih objekata okoliša i prirodnih energija protoka qi, koncept Yin Yang ogleda se u karakteristikama kineske kuhinje. Neke vrste hrane, poput mesa, u skladu su s načelom jang, dok su drugi, poput povrća, povezani s jin. Sve što se servira na stol treba izražavati ravnotežu Yin Yang. Na primjer, prilog za govedinu (jang) mogu poslužiti orasi (yin) a čaj treba poslužiti uz svako mesno jelo (yin) ali ne jaka pića (jan).

Na Zapadu je najpoznatija taoistička tehnika postala skup tai chi vježbi, predstavljenih nizom sekvencijalnih pokreta, uz pomoć kojih se uspostavlja ravnoteža. Yin Yang. Osoba koja je ovladala ovom tehnikom izvodi vježbe spontano i prirodno, a izazvani tijek qi ne kontrolira svijest. Umjetnost je nastala u XIVstoljeća, stekao je brojne obožavatelje, od kojih mnogi nemaju pojma o njegovoj taoističkoj pozadini.

Sve navedeno potvrđuje praktičnost taoizma, materijalizirajući njegove teorije u umjetnosti i svakodnevnom životu. Istodobno, jasno se prati pokušaj utjelovljenja metafizičkih ideja i temeljnih taoističkih načela u kulturnim fenomenima i obilježjima nacionalnog karaktera.

ODNOS PREMA DRŽAVNOJ MOĆI

glavna tema"Tao Te Ching" je kritika artificijelnosti kulturnih i društvenih tradicija. Prema autorima, vlada se ne bi trebala miješati u prirodni životni proces. Sam Lao Tzu nastojao je definirati nešto bitnije od društvenih normi i političke strukture države.

Budući da je taoizam stavljao interese pojedinca iznad svega, državna moć i civilne institucije smatrane su mehanizmom za suzbijanje prirodnih ljudskih poriva i sklonosti. U idealnom slučaju, država bi trebala minimalizirati svoje uplitanje u privatne živote članova društva. Želja da vladari budu neaktivni možda je bila posljedica korumpiranosti civilne vlasti i njene ravnodušnosti prema potrebama podanika.

Najočigledniji zapadni analog može se smatrati stavom anarhista. Stav taoista prema državnoj vlasti povezan je s idejama Proudhona i Lava Tolstoja.

DAOIZAM KAO SUSTAV RELIGIJSKIH POGLEDA

Prema taoistima, Nebeski car od žada (ili jaspisa), najviše božanstvo taoističke religije, vlada cijelim svijetom nadnaravnih sila. O slavnim djelima cara od žada stvorene su mnoge legende. Jedna od njih kaže da su se u davna vremena kineski vladar i njegova žena molili za darivanje nasljednika. Nakon takvih molitvi, žena je u snu vidjela Lao Tzua kako sjedi na zmaju s djetetom u naručju. Ubrzo ju je tereta oslobodio dugo očekivani sin, koji je od djetinjstva pokazivao milosrđe, brinuo se za siromahe i bio krepostan. Nakon što je zauzeo kraljevsko prijestolje, nakon nekoliko godina dao ga je jednom od ministara, a sam je počeo voditi pustinjački život, liječiti bolesne i razmišljati o putu do besmrtnosti. Ovaj mladić postao je jedno od najpopularnijih božanstava taoističkog panteona - Car od žada, gospodar neba i pakla.

Njegove su dužnosti uključivale iskorjenjivanje svih grijeha, uvođenje pravde kroz kažnjavanje grešnika za života i njihovu osudu nakon smrti, nagradu za vrlinu i obećanje radosti u zagrobnom životu.

Obični ljudi su cara od žada smatrali ljudskim utjelovljenjem neba, pa je bio vrlo popularan među ljudima. U seoskim crkvama podignutim na povišenim mjestima često se mogao vidjeti njegov lik, kojemu su se seljaci fanatično molili. Otac cara od žada, vladar Jing-de personificirao je sunce, a njegova majka Bao-sheng mjesec. Zelene biljke i prekrasno cvijeće simbolizirali su njihov zajednički život.

Ne zadovoljavajući se obožavanjem vidljivih sila prirode, taoistička mitologija stvorila je svete planine, nebeske i zemaljske špilje, u kojima žive besmrtni sveci.

Važno mjesto u taoističkom panteonu zauzima božica Xi Wang-mu, majka zapadnog neba. Prema legendi, ona živi u planinama Kunlun, u prekrasnoj palači od mramora i žada, koja je okružena ogromnim vrtom omeđenim zlatnim bedemom. Dvanaest visokih kula i kruništa izgrađenih od dragocjenog kamena štitili su samostan od zlih duhova. U vrtu su bile fontane nevjerojatne ljepote, ali glavna atrakcija vrta bila su stabla breskve, koja su rađala jednom u tri tisuće godina. Takvo je voće davalo besmrtnost onima koji su ga kušali.

Bilo je to prebivalište muškaraca i žena (besmrtnika) koji su služili Xi Wang-mu. Oni su, u skladu s činovima koji su im dodijeljeni, nosili haljine različitih boja - plavu, crnu, žutu, ljubičastu i svijetlosmeđu.

Supruga božice zvala se Dun Van-gun - princ Istoka. Supruga je "poznavala" zapadno nebo i personificirala je žensko jin, a muž je "držao vlast" nad istočnim nebom i personificirao muški princip sij

Dong Wang-gong, odjeven u ljubičastu maglu, živio je na istočnom nebu u palači od oblaka. Jednom godišnje, na Xi Wang-muin rođendan, bogovi su se okupljali u njezinoj palači. Bog sreće došao je u službenoj plavoj halji; ruke boga bogatstva bile su pune blaga; kralj zmajeva - gospodar rijeka i mora i jezera od žada - došao je u grmljavinskom oblaku.

U palači božice počastili su se neobičnim jelima od medvjeđe šape, jetre majmuna, koštane srži ptice feniks. Za desert su poslužene breskve besmrtnosti. Tijekom obroka, bogovi su bili oduševljeni nježnom glazbom i nevjerojatnim pjevanjem.

Obično se Xi Wang-mu prikazuje kao lijepa žena odjevena u veličanstvenu halju koja sjedi na dizalici. Oko nje su uvijek dvije sluškinje. Jedan od njih drži veliku lepezu, a drugi košaru punu breskvi besmrtnosti.

Vrlo bitan element taoističke religije je doktrina besmrtnosti. Od davnina su Kinezi dugovječnost smatrali simbolom ljudske sreće. Čestitajući nekome rođendan, darivani su mu različiti amuleti dugovječnosti. Najčešći od njih bila je slika breskve. Hijeroglif pokazati(dugovječnosti) je dato mistično značenje. Taj se znak lijepio na zidove i nosio na prsima.

Fantazija ljudi rodila je najnevjerojatnije legende o dugovječnosti. U staroj Kini bila je široko rasprostranjena legenda o čarobnim otocima u Istočnom moru na kojima raste čudesna biljka koja čovjeka čini besmrtnim. Ali nitko nije mogao doći do ovih čarobnih otoka, jer im vjetrovi nisu dopuštali da im se približe. Car Qin Shi-huang, vjerujući ovoj legendi, poslao je nekoliko tisuća mladića i djevojaka, predvođenih taoističkim redovnikom, da traže otoke. Potraga je bila neuspješna. Ali sama ideja o postizanju besmrtnosti i dalje je privlačila velika pozornost Taoisti i vladari Kine.

U kanonskom taoizmu problem besmrtnosti se tumači otprilike ovako. Na čovjeka djeluje ogroman broj duhova (36 tisuća), koji odlučujuće utječu na razvoj tijela. Duhovi su podijeljeni u skupine, svaka od njih je obdarena određenim funkcijama. Osoba ne sluša te duhove, stoga ne zna za njihovo postojanje. A to dovodi do prerane smrti. Samo poznavanjem povezanosti duhova s ​​odgovarajućim organima ljudskog tijela može se postići besmrtnost. Potrebno je da duhovi ne napuštaju tijelo i da njihova snaga raste. Kada duhovi ostvare potpunu vlast nad ljudskim tijelom, ono se "dematerijalizira", a osoba će, postavši besmrtna, uzaći na nebo.

Alkemičari su naporno radili u potrazi za eliksirom besmrtnosti. Za njegovu izradu korišteni su razni minerali: cinobarit (živin sulfid), sumpor, sirova salitra, arsen, tinjac i dr., kao i koštunica i breskvino drvo, pepeo od duda, razno korijenje i biljke. Uz to, korištena je i zlatna esencija, esencija žada, napravljena uz pomoć mističnih formula od zlata i žada.

Da bi se postigla besmrtnost i neranjivost, bilo je potrebno savladati cijeli niz gimnastičkih vježbi, kao i naučiti niz čarolija. "Prvi stupanj svetosti" stjecao se gimnastičkim vježbanjem, koje je trajalo sto dana, a "drugi stupanj svetosti" - četiri stotine dana.

Razvijene su razne tehnike disanja: kako disati kao žaba krastača, kornjača, roda, koje žive duže od čovjeka. Takve su vježbe, prema taoistima, omogućile duhovima u ljudskom tijelu da se usredotoče na sebe; odrekavši se svega zemaljskog, čovjek je došao u dodir s nadnaravnim silama.

Prema taoistima, svaka hrana pridonosi brzom starenju, stoga, kako bi se produžio život, potrebno je odreći se mesa, začina, povrća i vina. Nije se preporučalo jesti hranu napravljenu od žitarica: duhovi u tijelu ne mogu podnijeti oštre mirise takve hrane i stoga mogu napustiti osobu. Najbolje je hraniti se vlastitom slinom. Slina se, prema taoističkim vjerovanjima, smatrala životvornim sredstvom koje čovjeku daje snagu.

Misticizam je bio duša taoističke religije, a to se osobito očitovalo u raznim vrstama talismana i amuleta. Talismani su bili ispisani na uskim trakama žutog papira. S lijeve strane na takvim trakama papira iscrtani su kabalistički znakovi (kombinacija raznih linija i nejasno ispisanih hijeroglifa). Vjernik nije mogao razumjeti značenje kabalističkih znakova, a to je stvaralo ozračje tajanstvenosti. Desno je objašnjena svrha talismana i način rukovanja njime. U pravilu su talismani spaljivani, dobiveni pepeo miješan s nekom tekućinom, a zatim su svi to pili kao napitak koji liječi sve bolesti i štiti od nesreća.

Panteon religijskog taoizma uključuje gotovo sva božanstva drevnih kineskih religija. U taoističkoj vjeri ima toliko svetaca da su čak morali biti podijeljeni u nekoliko klasa: zemaljski, koji žive povučeno u planinama; nebeski, koji boravi na nebu i nadmašuje sve druge u snazi ​​i moći; askete koji, iako su se odrekli svih zemaljskih i tjelesnih iskušenja, još nisu dosegli besmrtnost; sveci koji žive na čarobnim otocima u Istočnom moru; demoni su bestjelesni duhovi, nešto poput duhova. Općenito, taoisti dijele sve eterične duhove svog izuzetno naseljenog panteona na glavne - nebeske i sekundarne - zemaljske.

Metoda kojom su taoisti preporučivali vjernicima prijelaz iz zemaljske egzistencije u svijet duhova bila je vrlo jednostavna: osoba treba ostaviti svoje voljene, povući se u planine i tamo voditi asketski život.

U taoističkoj religiji veliko mjesto je dano takozvanom svetom čovjeku. (hsien-zhen). kineski karakter xiang(svetac) sastoji se od dva elementa: "čovjek" i "planina", može se protumačiti na sljedeći način: "čovjek koji živi u planinama". Za postizanje stanja svetosti bilo je potrebno ispuniti tri zahtjeva: pročistiti dušu, do savršenstva svladati posebne gimnastičke vježbe i, konačno, pripremiti eliksir besmrtnosti.

Za čišćenje duše bilo je potrebno voditi skroman život u samoći, obično u planinama, uzdržavati se od nepotrebne hrane i prepustiti se mističnoj kontemplaciji. Osoba koja je polugladovala, "jela" zrak i odrekla se zemaljskih potreba, navodno je stekla svojstva sveca i približila se svijetu duhova.

Ovom prilikom u Kinezi Postojao je takav aforizam: „Onaj tko jede povrće postaje jak; tko jede meso postaje hrabar; tko jede rižu postaje mudar; tko god se hrani zrakom, postaje svet.”

Međutim, čak i najfanatičniji sljedbenici taoističke religije, koji su cijeli život živjeli kao asketi, na kraju su umrli. Taoisti su svoj zagrobni život zamišljali na sljedeći način. Kad čovjeku život prestane, njegovo tijelo ostaje na zemlji, a duša se poput feniksa uzdiže - u besmrtnost. Od tog vremena ona postaje duh i posjećuje nebeska prebivališta. Ponekad se takvi duhovi pojavljuju na zemlji među živima. Zatim ponovno preuzimaju svoj prijašnji ljudski oblik i primaju sve što im je potrebno od zemaljskih objekata.

Postojalo je još jedno vjerovanje: duhovi odnose tijelo preminulog taoista sa sobom na nebo. U ovom se slučaju događaju misteriozne transformacije: zahvaljujući popijenom čudesnom napitku, uzetim biljnim tabletama ili napamet napisanoj čarobnoj formuli, tijelo taoista zauvijek postaje neuvenuće. Okusivši eliksir besmrtnosti, taoist ulazi u život vječni, vodi egzistenciju koja ne ovisi o materijalnim zakonima, prebiva u prekrasnim pećinama na svete planine ili na blaženim otocima itd. Ali to više nije smrtni čovjek, nego duh slobodan od utjecaja zemaljskih sila.

Koje su karakteristične osobine obdarene duhovima? Mogli su slobodno komunicirati s ljudima, posjedovali su magične moći i činili izvanredna, nadnaravna djela. Vozili su se u mutnim kolima, obasjani blistavim sjajem; jeli su od blagoslovljene nebeske breskve, zapovijedali letećim zmajevima ili nebeskim rodama, živjeli u palačama od bisera i žada ili u raskošnim šatorima. Pripisivali su im sposobnost reinkarnacije. Duhovi su često prikazivani kao obični ljudi s raznim predmetima u rukama: lepezom, kistom ili hrpom traka papira s ispisanim formulama besmrtnosti.

Nakon što su duhovi preminulih muškaraca i žena stekli besmrtnost, njihov fizički izgled je i nakon tisućljeća ostao isti kakav je bio u zemaljskom životu. Duhovi su se uzdizali iznad oblaka, prevozili su se gdje god su htjeli, ali za stalno prebivalište odabrano je strogo određeno mjesto. Iako su se na tlu pojavili u običnoj odjeći, ali po izrazu lica mogli su se odmah razlikovati od ljudi.

Taoističke knjige obiluju pričama o ljudima koji su postigli besmrtnost. Najčešće su legende o osam besmrtnika koji su jednom bili obični ljudi, a zatim su se, inkarnirani u duhove, nastanili u potpunoj osami na otocima ili na visokim planinama - gdje ih obični smrtnici nisu mogli uznemiravati.

Ovdje je jedan od njih.

Lan Cai-he

Bila je to budala. Ljeti je hodao u podstavljenom haljetku, a zimi je, lagano odjeven, često ležao u snijegu. Njegova haljina, opasana crnim remenom, bila je prava kostrijet. Jedna noga je bila u čizmi, druga je bila bosa. Pjevušeći pjesme koje je odmah improvizirao, lutao je po tržnicama i prosio. Kad su mu bacali novčiće, dijelio ih je ili, nanizavši ih na konac, vukao po zemlji, a kad su se rasuli, nije se ni osvrtao. Lan Cai-bio je pijanica. Jednog dana, dok je sjedio u krčmi i zabavljao prisutne, iznenada je čuo pjevanje svetih taoista. Istog trenutka nečujno se uzdigao u nebo – pokupio ga oblak. Lan Cai-odbacio je svoje čizme, ogrtač, remen. Oblak se podigao, postajući sve manji i manji, i od tada nitko na zemlji nije čuo za Lan Cai-hea.

Ovaj besmrtnik smatra se zaštitnikom glazbenika i prikazuje se s flautom u rukama.

Veliko mjesto u taoističkoj religiji dano je ceremonijalu štovanja. Obožavanje u taoističkim hramovima radilo se otprilike ovako. Listovi s potpisima bili su zalijepljeni na fasadu hrama: na njima su bila navedena imena donatora i iznos novca koji su oni donirali. Služba je obično počinjala u ranim jutarnjim satima. Na putu do hrama, svećenici su odlazili u kuće donatora, čija su imena bila upisana u potpisne liste, dijelili im papirnate amajlije i uzimali unaprijed pripremljene tekstove molitvi u kojima su se vjernici obraćali Bogu sa svojim zahtjevima. U tim je apelima bilo potrebno navesti ime, godinu rođenja i mjesto stanovanja molitelja: Bog mora znati na koju adresu treba poslati svoj blagoslov.

Došavši u hram, svećenici su prije svega pozvali božanstvo da prihvati žrtvene darove. Glavni svećenik je izgovarao molitve uz glazbenu pratnju. Dva su njegova pomoćnika u to vrijeme udarala u sferne drvene bubnjeve. Drugi su se klanjali pred slikom božanstva. Potom je glavni svećenik razvio list s potpisima, glasno pročitao imena darovatelja i molio Boga da im pošalje blagoslov. Nakon toga su pročitane sabrane molitve. Po završetku ove ceremonije, svećenici su ustali s koljena i izvršili obred žrtvovanja. Glavni svećenik podigao je žrtvene posude i zdjele visoko u ruke kako bi ih simbolično ponudio bogovima. Na kraju su sve molitve i žrtveni papiri spaljeni.

Budući da je cijeli prostor koji okružuje osobu bio ispunjen zli duhovi koji su mogli donijeti nesreću, pa čak i smrt, borba s njima, izbjegavanje njihovih spletki bila je stvar od najveće važnosti, a tu su taoistički redovnici priskočili u pomoć. O njihovim "podvizima" u borbama sa zlim duhovima u narodu su sastavljene bezbrojne legende. Ovdje je jedan od njih.

Mladić je bio očaran mladom ljepotom. Jednom je na ulici sreo taoističkog redovnika. Potonji je, pažljivo zavirujući u mladićevo lice, rekao da je začaran. Mladić je požurio kući, ali su vrata njegove kuće bila zaključana. Zatim se oprezno popeo na prozorsku dasku i provirio u sobu. Tamo je ugledao odvratnog vraga zelenog lica i zuba oštrih poput pile. Vrag je sjeo na ljudsku kožu prostrtu na krevetu i kistom je obojio. Primijetivši stranca, odbacio je četku, otresao ljudsku kožu i bacio je preko ramena. I – o čudima! pretvorio u djevojku.

Legenda dalje kaže da je vrag djevojku ubio Mladić rasjekao mu tijelo i iščupao srce. Takva neviđena okrutnost razbjesnila je taoističkog redovnika: natjerao je vražju djevojku da se pretvori u stup gustog dima. Redovnik je tada iz svoje haljine izvadio bocu tikve i bacio je u dim. Začula se tupa eksplozija, a cijeli stup dima kao da se izlio u bocu koju je taoist čvrsto začepio čepom.

Književnost:

Vasiljev L. S. Povijest religija Istoka: Tutorial za sveučilišta. M.: Kuća knjiga, 2006. 702 str. Vasiljev L.S. Kultovi, religije i tradicije u Kini. M.: Nauka, 1970. 480 str. Thompson M. Istočna filozofija / prev. s engleskog. Y. Bonadarev. M.: FAIR-PRESS, 2000. 384 str.

Ovaj vjerski i filozofski trend nastao je u Kini, gotovo u isto vrijeme kad i Konfucijevo učenje (6-5 stoljeća prije Krista). Utemeljiteljem taoizma smatra se filozof Lao Tzu, iako postoji mišljenje da su kao izvori religije poslužili drevni šamanski i mistični kultovi kraljevstva Chu. Prema legendi, rođenje Lao Tzua bilo je čudesno. Majka je nosila budućeg mudraca nekoliko desetljeća, tako da je filozof rođen već kao starac.

Ukratko, glavno načelo taoizma je postizanje mira i duhovnog blagostanja. Moralni ideal ove vjere je pustinjak, koji uz pomoć posebnih stječe sposobnost da nadvlada svoje strasti i želje. Najviši cilj osobe u taoizmu je spoznati Tao, a zatim se stopiti s njim.

Što je tao

Ovo je vrlo apstraktan koncept. Tao nema formu

to je Vrhovno Biće, nedostupno shvaćanju. Tao regulira borbu kozmičkih suprotnosti – sila Yina i Yanga. Istovremeno je u stanju kretanja i mirovanja. Postoji nekoliko principa slijeđenja Taoa:

• Nedjelovanje (wuwei) - postizanje rezultata kroz odbijanje djelovanja
• Prirodnost - svatko treba biti svoj i paziti na svijet
• Bezobličnost (tvrdo je suputnik smrti, meko je suputnik života)
• Transformacija stvari mudar čovjek može pretvoriti u bilo što

Koncept istočnjačke filozofije taoizma je poštivanje nekoliko dogmi, od kojih je jedna neintervencija (načelo Wu Weija). Pravi taoist neće gubiti vrijeme i energiju na dobročinstva i besmislene pokušaje da promijeni svijet.

Taoist promatra ono što se događa izvana i ne miješa se u prirodni tijek događaja. Djelovat će samo ako nešto zahtijeva on sam ili njegovi voljeni. Snaga taoista leži u činjenici da se rastvara u postojećoj stvarnosti bez pokušaja da je promijeni.

Panteon taoizma

Postoji mišljenje da su božanstva, karakteristična za ovu religiju, personifikacija su kozmičkih sila. Taoistički panteon ima strogu hijerarhiju, sva božanstva podijeljena su na "postnebeska" i "prednebeska".

Na čelu panteona nalazi se "trijada čistih", koja simbolizira sfere planinskog svijeta (Tao). Sljedeću razinu zauzima upravitelj ljudske sudbine- car od žada Yu-di. Po rangu je jednak čuvaru vrata života Xi Wangmuu, koji živi na planini Kunlun.

U taoističkom panteonu postoji višeruko božanstvo Dou-mu, koje se smatra zaštitnikom alkemičara i liječnika. Dou-mu upravlja energijama koje kolaju u ljudskom tijelu, kao i kretanjem zvijezda. Vladar vrijedan pažnje svijet mrtvih Tai i tian zun. Taoistički pandan pokorava se caru od žada Yu-diju.

Sveta knjiga taoista

Uzimajući u obzir simbole i tradiciju taoizma, ne možete ne obratiti pažnju na svetu knjigu Tao Te Ching. Prevedeno na ruski, njegovo se ime može protumačiti kao "Knjiga puta i dostojanstva". Ključna ideja ove rasprave je "nebeska volja", isključujući mogućnost vanjskog uplitanja.

Opće je prihvaćeno da je autor Tao Te Chinga Lao Tzu. Iako je povjesničar Sima Qian izrazio mišljenje da je ovu raspravu mogao napisati Lao Lai Tzu, koji je bio Konfucijev suvremenik. Također postoji mišljenje da je ova knjiga mogla biti stvorena u doba Zhan-guo (4-3 stoljeća prije Krista) i, prema tome, nije mogla biti povezana s Lao-Tseom.

Taoizam. Priča.

Vrhovi kineskog društva živjeli su prema konfucijanskim normama, izvodili obrede i rituale u čast predaka, Neba i Zemlje, prema zahtjevima Lijija. Svatko od onih koji su bili iznad razine običnih ljudi, ili su nastojali napredovati iz njihove sredine, morali su podrediti svoje živote strogom poštivanju ovih normi i ceremonija; bez poznavanja i poštivanja istih, nitko ne bi mogao računati na poštovanje, ugled, uspjeh u životu. No, niti društvo u cjelini, niti pojedinac, ma kako bili okovani službenim dogmama konfucijanizma, nisu uvijek mogli biti vođeni samo njima. Uostalom, mistično i iracionalno ostalo je izvan konfucijanizma, a da ne govorimo o drevnoj mitologiji i primitivnim predrasudama. A bez svega toga, osoba, čak i vješto uvučena u stoljećima dotjerivanu konfucijansku odoru, s vremena na vrijeme ne može a da ne doživi osjećaj duhovne nelagode. Egzistencijalna funkcija religije u tim je uvjetima pripala taoizmu - doktrini koja je za cilj imala otkriti čovjeku tajne svemira, vječni problemiživot i smrt.

Konfucije nije prepoznavao duhove i bio je skeptičan prema praznovjerju i metafizičkim spekulacijama:
"Mi ne znamo što je život", govorio je, "kako možemo znati što je smrt?" (Lunyu, poglavlje XI, § 11). Ne čudi da je sve ono nejasno, podsvjesno, što pripada sferi osjećaja izvan kontrole uma, konfucijanizam ostavio po strani. Ali sve je to i dalje postojalo, bilo da se radilo o praznovjerjima običnih ljudi ili o filozofskim traganjima kreativno mislećih i tragajućih pojedinaca. U predhansko doba, a posebno na početku hana (2. st. pr. Kr.) – vrlo bogato doba za povijest Kine, kada se već reformirano hansko konfucijanstvo uobličilo i poprimilo svoj konačni oblik, sva ta vjerovanja i rituali bili su spojeni u okviru konfucijanističke religije Taoisti – religijski taoizam.

Filozofija taoizma.

Taoizam je nastao u Zhou Kini gotovo istodobno s Konfucijevim učenjima u obliku neovisne filozofske doktrine. Utemeljitelj taoističke filozofije je drevni kineski filozof Lao Tzu. Stariji Konfucijev suvremenik, o kojem - za razliku od Konfucija - u izvorima nema pouzdanih podataka ni povijesne ni biografske naravi, Lao Tzua moderni istraživači smatraju legendarnom osobom. Legende govore o njegovom čudesnom rođenju (majka ga je nosila nekoliko desetljeća i rodila starca - otuda i njegovo ime "Staro dijete", iako je isti znak tzu istovremeno označavao i pojam "filozof", pa se njegovo ime može preveden kao "Stari filozof") i njegov odlazak iz Kine. Idući na zapad, Lao Tzu je ljubazno pristao ostaviti svoj Tao Te Ching čuvaru granične ispostave.

Traktat Tao Te Ching (IV-III st. pr. Kr.) ocrtava temelje taoizma, filozofije Lao Tzua. U središtu doktrine je doktrina velikog Taoa, univerzalnog Zakona i Apsoluta. Tao dominira svugdje i u svemu, uvijek i bez granica. Nitko ga nije stvorio, nego sve dolazi od njega. Nevidljiva i nečujna, osjetilima nedostupna, stalna i neiscrpna, bezimena i bezoblična, daje povod, ime i oblik svemu na svijetu. Čak i veliko Nebo slijedi Tao. Spoznati Tao, slijediti ga, stopiti se s njim - to je smisao, svrha i sreća života. Tao se manifestira kroz svoju emanaciju - kroz de, a ako Tao rađa sve, onda de hrani sve.

Teško se osloboditi dojma da pojam Taoa u mnogim aspektima, sve do sitnih detalja, nalikuje indoarijskom pojmu velikog Brahmana, bezličnog Apsoluta, koji je više puta zabilježen u Upanišadama, čija emanacija stvorio vidljivi fenomenalni svijet i stopiti se s kojim (udaljiti se od fenomenalnog svijeta) bio je cilj staroindijski filozofa, brahmana, pustinjaka i asketa. Ako tome dodamo da je najviši cilj drevnih kineskih taoističkih filozofa bio bijeg od strasti i ispraznosti života u primitivnost prošlosti, u jednostavnost i prirodnost, da su upravo među taoistima prvi asketski pustinjaci u drevne Kine, o čijoj je askezi s poštovanjem govorio i sam Konfucije, sličnost će se činiti još očiglednijom i tajanstvenijom. Kako to objasniti? Na ovo pitanje nije lako odgovoriti. Teško je govoriti o izravnom posuđivanju, jer za to nema dokumentarnih temelja, osim možda legende o Lao Tzuovom putovanju na zapad. Ali ova legenda ne objašnjava, već samo zbunjuje problem:

Lao Tzu nije mogao donijeti u Indiju filozofiju koja je tamo bila poznata barem pola tisućljeća prije njegova rođenja. Može se samo pretpostaviti da sama činjenica putovanja pokazuje da čak ni u to daleko vrijeme nisu bila nemoguća i da su, prema tome, ne samo iz Kine na zapad, već i sa zapada (uključujući Indiju) ljudi mogli krenuti u Kinu i svoje ideje.

U svojoj konkretnoj praksi, taoizam u Kini je, međutim, imao malo sličnosti s praksom brahmanizma. Racionalizam je na kineskom tlu pobijedio svaki misticizam, tjerajući ga da ode u stranu, da se sakrije u kutove, gdje se jedino mogao sačuvati. To se dogodilo s taoizmom. Iako je u taoističkoj raspravi Zhuangzi (4.-3. st. pr. Kr.) rečeno da su život i smrt relativni pojmovi, naglasak je jasno stavljen na život, na to kako ga treba organizirati. Mistična odstupanja u ovoj raspravi, izražena, posebice, u referencama na fantastičnu dugovječnost (800, 1200 godina), pa čak i besmrtnost, koju mogu postići pravedni pustinjaci koji pristupaju Taou, odigrala su važnu ulogu u transformaciji filozofskog taoizma u religiozni taoizam. .

Povijest taoizma.

Taoizam je tradicionalna religija Kine. Formiran kao religija za vrijeme vladavine cara Shundi (125. - 144.) iz dinastije Istočni Han, taoizam je imao veliki utjecaj na ekonomiju, kulturu i političko razmišljanje feudalne Kine više od 1700 godina. Za vrijeme vladavine cara Shundi, Zhang Daoling osnovao je sektu Pet mjera riže, rani oblik taoizma. Njezini su sljedbenici Laozija proglasili svojim velikim učiteljem, a njegovu raspravu "Daodejing" - svetim kanonom. Vjerujući da čovjek može postići besmrtnost samousavršavanjem, gradili su svoje učenje na temelju drevne magije i recepata za besmrtnost. Na kraju dinastije Istočni Han, vođa seljačkih pobunjenika Zhang Jiao osnovao je taoističku sektu - Taiping Dao (Put velikog mira). Uspio je okupiti 10 tisuća istomišljenika i 184. podići ustanak koji je zadao težak udarac feudalnom vladajuća klasa. Sekta Pet mjera riže proširila se diljem zemlje. Dao je ime drugom seljačkom ustanku koji se dogodio na kraju dinastije Istočni Jin pod vodstvom Sun En-a i Lu Xuna i trajao je više od 10 godina. Tijekom razdoblja Južne i Sjeverne dinastije taoizam je bio podijeljen na 2 glavne grane – južnu i sjevernu. A za vrijeme vladavine Tanga (618. - 907.) i Songa (960. - 1279.) dobio je posebno značenje; Taoistički samostani i hramovi postali su veličanstveniji i proširili se diljem zemlje. Za vrijeme dinastija Ming i Qing (1368. - 1911.) utjecaj taoizma počinje postupno slabiti, ali se među dijelom stanovništva održao do danas. Godine 1949. bilo je oko 40 tisuća taoističkih svećenika i časnih sestara, 20 tisuća hramova i samostana.

Taoizam nakon osnutka NR Kine

U travnju 1957. godine, na 1. kongresu taoizma, održanom u Pekingu, osnovana je Kineska taoistička udruga. Kongres je izabrao upravni odbor, koji je zauzvrat izabrao članove stalnog odbora, predsjednika, potpredsjednika i glavnog tajnika. Yue Chongdai je bio predsjedavajući 1. vijeća Kineskog taoističkog udruženja. Naslijedili su ga Chen Yingning i Li Yuhang. U posljednje vrijeme udruga je primila brojne strane znanstvenike.


Najpoznatiji taoistički samostani su samostan White Cloud u Pekingu, samostan crne ovce u Chengduu, samostan vrhunske čistoće u Shenyangu i samostan vrhovne istine na planini Qionglong u Suzhou.

Taoizam u Qin-Hanu (111. stoljeće prije Krista - III. stoljeće nove ere)

Propovijedanje dugovječnosti i besmrtnosti osiguralo je taoističkim propovjednicima popularnost u narodu i naklonost careva, koji nimalo nisu bili ravnodušni prema njihovom životu i smrti. Koliko se može suditi, prvi koji je bio zaveden tom idejom bio je ujedinitelj Kine Qin Shih Huangdi. Taoistički čarobnjak Xu Shi ispričao mu je o čarobnim otocima na kojima se nalazi eliksir besmrtnosti. Car je poslao ekspediciju koja je, očekivano, propala (Xu Shi se pozvao na činjenicu da ga obilje morskih pasa sprječava da se iskrca na otok). Druge ekspedicije za čarobne napitke završile su na isti način. Ljutiti car često je pogubljivao gubitnike, ali je druge odmah slao u novi pohod, ne dovodeći u pitanje samu ideju. Prvi Han carevi, posebno moćni Wudi, nastavili su ovu tradiciju: opremali su ekspedicije, podržavali taoističke mađioničare, velikodušno darivali novac za njihov rad na tabletama i eliksirima.

Službena potpora pomogla je taoizmu da preživi i čak stekne uporište pod dominacijom konfucijanizma. No, nakon što je preživio, taoizam se dosta promijenio. Opće filozofske metafizičke spekulacije o Taou i Teu potisnute su u drugi plan, kao i ideja izolacije sa svojim principom wuwei (ne-djelovanja). S druge strane, u prvi plan su izbili brojni taoistički magovi i propovjednici, iscjelitelji i šamani koji su se pridružili taoizmu, koji ne samo da su naglo pojačali svoju aktivnost, već su i vješto sintetizirali neke filozofske ideje taoizma s primitivnim vjerovanjima i praznovjerjima seljačkih masa. Konkretno, u tu su svrhu korišteni mnogi davno zaboravljeni ili novouvedeni mitovi. Tako je, primjerice, uz pomoć taoista postao raširen mit o božici besmrtnosti Sivanmu, u čijem vrtu negdje na zapadu breskve besmrtnosti navodno cvjetaju jednom u 3000 godina. Proširio se i mit o prvom čovjeku Panguu.

Posebno je zanimljiv problem mita o Panguu. U paragrafu 42 taoističke rasprave Tao Te Ching postoji nejasna, ali puna dubokog značenja fraza: "Tao rađa jedno, jedno rađa dvoje, dvoje rađa troje, a troje - sve." Komentatori i tumači ove fraze iznose mnoge varijante njezina* razumijevanja. Ali u gotovo svakom slučaju, završni dio formule svodi se na mit o Panguu. Ne ulazeći u detalje rasprave, vrijedno je primijetiti da je izvorna stvaralačka trijada, koja je u stanju stvoriti sve stvari (troje stvaraju sve stvari), reducirana u filozofskoj taoističkoj raspravi najvjerojatnije na Tao, de i qi. Već smo govorili o Tao i de, oni su bliski staroindijskom Brahmanu i Atmanu. Što se tiče qi-ja, on je nešto poput životne sile, odnosno velika primarna tvar koja sve živo čini živim, sve što postoji. Donekle se može usporediti s predbudističkim dharmama, čiji je kompleks život, nešto što postoji. Ali još više primarna tvar qi sliči purushi.

Koncept puruše u drevnim indijskim tekstovima dvosmislen je i najčešće se svodi, kao što je već rečeno, na duhovno načelo živih. To je njegova sličnost s qijem. Međutim, već u Rig Vedi (X, 90) zabilježen je mit prema kojem je prvi div Purusha, raspadnuvši se na dijelove, stvorio sve - od zemlje i neba, sunca i mjeseca do biljaka, životinje, ljudi pa čak i bogovi. Ovome vrijedi dodati da još jedan staroindijski kozmogonijski mit, koji je spomenut u poglavlju o hinduizmu, polazi od činjenice da je svijet stvorio Brahma, koji je bio u kozmičkom jajetu. Taoistički mit o Panguu, zabilježen u post-hanskim tekstovima (3.-4. st.), ukratko se svodi na priču o tome kako je prvi div izrastao iz kozmičkog jajeta, čija su dva dijela ljuske postali nebo i zemlja, čije su oči zatim su postali sunce i mjesec, tijelo - tlo, kosti - planine, kosa - bilje, itd. Jednom riječju, sve je stvoreno od Panguove primarne supstance, uključujući i ljude.

Stručnjaci su odavno primijetili identitet Pangua i Purushe. Čini se da je upravo ta ideja koja je u suhoparnom traktatu izražena formulom "troje rađaju sve stvari" i koja se jasno vraća na ideju izvornog Brahmana, Atmana i Purushe (u kineska verzija, najvjerojatnije Tao, de i qi), u mitu Pangu koji su popularizirali taoisti, predstavljen je na pristupačan i živopisan jezik. Sekundarnost ovog mita, odnosno njegova posuđenost iz mitoloških konstrukcija brahmanizma i hinduizma, ponovno postavlja pitanje da misticizam i metafizika taoista, barem dijelom, sežu do vanjskih izvora. No, to nije spriječilo činjenicu da je na kineskom tlu taoizam kao doktrina, bez obzira na podrijetlo jedne ili druge njegove ideje, od samog početka bio upravo kineska religija.

Seljački taoistički ustanak "Žuti turbani".

Kraj dinastije Han obilježen je u Kini krizom i političkim padom, pogoršanim prirodnom katastrofom, epidemijom, tijekom koje je taoistički čarobnjak Zhang Jue postao poznat u narodu po liječenju bolesnih bajalicama i bajalicama. Ogromne gomile ljudi, izbezumljenih od tuge i katastrofa, hrlile su k njemu, i ubrzo se čarobnjak našao na čelu moćne sekte, gotovo vojno organizirane, revnih sljedbenika nove vjere.

Vrtoglavom brzinom taoizam se od respektabilnog učenja dvorskih alkemičara i propovjednika besmrtnosti pretvorio u zastavu siromašnih i potlačenih. Taoistički traktat Taipingjing (Knjiga velike jednakosti) teorijski je potkrijepio politiku i praksu taoista koji su se obraćali masama. Kao što se već više puta u povijesti dogodilo, nova se vjera najavila snažnom revolucionarnom eksplozijom - ustankom "Žutih turbana".

Zhang Jueova sekta imala je za cilj srušiti postojeći sustav i zamijeniti ga Kraljevstvom velike jednakosti (taiping). Iako su vođama sekte vrlo nejasno predstavljeni konkretni obrisi ovog kraljevstva, oni su u prvom redu vodili računa o zahtjevima razbaštinjenog seljaštva. Zhang Jue i njegovi pomoćnici proglasili su 184. godinu, godinu početka novog 60-godišnjeg ciklusa, koji je u Kini odigrao ulogu stoljeća, početkom ere novog "Žutog neba", koje će donijeti radost i sreću svijetu i zauvijek okončati eru "Plavog neba", koje je postalo simbol zla i nepravde vremena Han. Kao znak privrženosti novim idejama, pobunjenici su na glavama nosili žute trake.

Vlasti su saznale za plan ustanka i počeli su žestoki progoni sektaša. Ubrzo je njihov prerano podignuti ustanak ugušen, a preživjeli sljedbenici preminulog Zhang Juea pobjegli su na zapad, gdje je u planinskim pograničnim područjima Kine djelovala još jedna moćna taoistička sekta Udoumidao, koju je vodio Zhang Lu, unuk poznati taoistički mag Zhang Dao-ling koji se smatra utemeljiteljem taoističke religije. Ojačana ostacima pobunjenika, sekta Zhang Lu ubrzo je, osobito u vezi s konačnim slomom dinastije Han i početkom ere međuvlasti, razdoblja južne i sjeverne dinastije (III.-VI. st.), okrenula u gotovo neovisnu teokratsku cjelinu koja je uspjela postići određenu autonomiju; službene kineske vlasti naknadno su se s njim obračunale.

Teokratska država taoista

U Kini je donedavno postojala "država" taoističkih papa-patrijaraha, koji su vlast prenosili nasljeđem (63. taoistički papa iz obitelji Zhang nakon 1949. preselio se na Tajvan). U početku je bila strogo organizirana i sastojala se od 24 redovničke zajednice na čelu s nasljednim vladajućim "biskupima". Sva vlast u svakoj od zajednica pripadala je skupini taoističkih duhovnih mentora na čelu s "biskupom", a svi su im se sektaši bezuvjetno pokoravali. Život u taoističkim zajednicama bio je organiziran tako da se svatko mogao pročistiti, pokajati i, prošavši niz postova i obreda, pripremiti se za besmrtnost.

Tijekom Tutanzhai posta (post blata i ugljena), koji je prvotno bio namijenjen bolesnicima koji se kaju za grijehe, a kasnije postao zajednički za sve, sektaši su mazali svoja lica i tijela blatom i ugljenom, pjevali psalme, klanjali se, vozili izbezumili se i konačno su se bacili na zemlju. Lagano dolazeći do daha, ponovili su isti ciklus sljedeći dan - i tako tri, pa čak i sedam - devet dana. Tijekom Huangluzhai posta (post žutog talismana) članovi zajednice, predvođeni mentorima, izvodili su ritual na posebnom mjestu kako bi očistili duše svojih predaka i učinili ih besmrtnima. Na dane obreda-saturnalija Heqi (spajanje duša) u zajednicama su se izvodile orgije što se objašnjavalo učenjem taoista o blagotvornoj interakciji.Sile yin i yang – ženski i muški princip. Ukupno je bilo 28 takvih postova i ceremonija; štoviše, podrijetlo nekih od njih, osobito Heqija, moglo je biti povezano s idejama tantrizma, koje su početkom naše ere bile raširene u istočnim rubnim planinskim područjima Indije, odakle su očito postale poznate taoisti.

Unatoč važnoj ulozi nasljedne teokracije Zhanga i raznih taoističkih sekti povezanih s njom, čijim su se vođama često pripisivale čudesne moći, pa čak i moć nad demonima i duhovima, svi su oni bili samo najviši duhovni autoritet, vrsta čuvara načela i dogmi učenja. Taoistički patrijarsi i "biskupi" nisu imali stvarnu administrativnu moć izvan svojih zajednica i sekti. Nisu tome težili. Taoistička religija tijekom svog gotovo dvije tisuće godina postojanja nije stvorila koherentnu crkvenu strukturu, a to je, pod dominacijom konfucijanizma, bilo opravdano: organizacijska slabost vjerskog taoizma izvan njegovih zajednica i sekti pridonijela je prodoru ove religije u sve pore kineskog društva. U tom je smislu taoizam bio blizak budizmu – doktrini od koje je preuzeo mnogo kako u teoretskom, doktrinarnom, tako iu organizacijskom smislu. Ponajviše je primjetan utjecaj budizma i indijske misli općenito na preobrazbu koju su doživjela taoistička shvaćanja o načinima i metodama postizanja besmrtnosti. Ovi su koncepti razvijeni u nizu rasprava.

Taoizam govori o postizanju besmrtnosti.

Ljudsko tijelo je mikrokozmos, koji u principu treba usporediti s makrokozmosom, odnosno svemirom. Baš kao što Svemir funkcionira tijekom interakcije Neba i Zemlje, sila yina i yanga, ima zvijezde, planete itd., ljudsko tijelo je također nakupina duhova i božanskih sila, rezultat interakcije muškog i ženskog principi. Težeći postizanju besmrtnosti, prije svega treba pokušati stvoriti uvjete za sve te duhove-monade (ima ih 36 000) da ne žele napustiti tijelo. Još bolje - posebnim sredstvima ojačati njihove pozicije tako da postanu dominantni element tijela, uslijed čega se tijelo dematerijalizira, a osoba postaje besmrtna. Ali kako to postići?

Prije svega, taoisti su predložili ograničenje u hrani - put koji su do krajnjih granica istražili indijski pustinjački asketi. Kandidat za besmrtnost morao se najprije odreći mesa i vina, zatim svake grube i začinjene hrane općenito (duhovi ne podnose miris krvi i nikakve oštre mirise), zatim povrća i žitarica, koji ipak jačaju materijalni princip u tijelo. Postupno produžujući pauze između obroka, trebalo se naučiti preživljavati s vrlo malo - laganim voćnim souffleima, tabletama i mješavinama orašastih plodova, cimeta, rabarbare itd. Posebni napici pripremali su se prema strogim recepturama, jer je i njihov sastav bio određen magičnom snagom sastojaka. Također biste trebali naučiti utažiti glad vlastitom slinom.

Drugi važan element u postizanju besmrtnosti bio je fizički i vježbe disanja od nevinih pokreta i položaja (poze tigra, jelena, rode, kornjače) do uputa za komunikaciju među spolovima. Kompleks ovih vježbi uključivao je lupkanje zubima, trljanje sljepoočnica, mrsenje kose, kao i sposobnost kontroliranja daha, zadržavanja, pretvaranja u jedva primjetan - "maternice". Ovdje se sasvim jasno očituje utjecaj tjelesne i respiratorne gimnastike jogija i sustava jogija općenito. Međutim, taoizam je još uvijek bio kinesko učenje, čak i ako je u određenoj mjeri bio pod utjecajem izvana. A to je najočitije u tome koliku je važnost taoistička teorija postizanja besmrtnosti pridavala moralnim čimbenicima. Štoviše, moral je upravo u kineskom smislu - u smislu čestitih djela, demonstrirajući visoke moralne kvalitete. Da bi postao besmrtan, kandidat je morao učiniti najmanje 1200 čestitih postupaka, a čak i jedan nemoralni čin sve je vodio u vodu.

Priprema za besmrtnost morala je oduzimati mnogo vremena i truda, zapravo cijeli život, a sve je to bila samo uvertira u završni čin - spajanje dematerijaliziranog organizma s velikim Taom. Ova transformacija osobe u besmrtnika smatrala se vrlo teškom, dostupnom samo nekolicini. Sam čin reinkarnacije smatrao se toliko svetim i tajanstvenim da ga nitko nije mogao zabilježiti. Samo je postojao čovjek – a nije. Nije umro, nego je nestao, napustio svoju tjelesnu ljusku, dematerijalizirao se, uzašao na nebo, postao besmrtan.

Poučeni sudbinom svojih prethodnika, koje su pogubili carevi Qin Shi-huangdi i Wu-di, taoisti su marljivo objašnjavali da vidljiva smrt još nije dokaz neuspjeha: vrlo je vjerojatno da je pokojnik uzašao na nebo i postigao besmrtnost. . Kao argument, taoisti su vješto koristili legende koje su stvorili u izobilju. Evo, na primjer, legende o Wei Bo-yangu, autoru jedne od rasprava Han o potrazi za besmrtnošću. Kažu da je napravio čarobne pilule i otišao sa svojim učenicima i psom u planine kako bi tamo pokušao steći besmrtnost. Prvo su pilulu dali psu - uginula je; to nije smetalo Weiju - uzeo je tabletu i pao beživotan. Vjerujući da je to samo vidljiva smrt, jedan od učenika ga je slijedio - s istim rezultatom. Ostali su se vratili kući da bi kasnije došli po tijela i pokopali ih. Kada su odlazili, oni koji su uzimali tablete su uskrsnuli i pretvoreni u besmrtnike, a svojim drugovima koji nisu vjerovali ostavili su odgovarajuću poruku.

Najzanimljivija stvar u legendi je njezina poučnost: nakon smrti, dakle, dolazi besmrtnost vidljiva smrt može se smatrati imaginarnim. Takav zaokret u taoističkom kultu besmrtnosti bio je prirodan. Na kraju krajeva, carevi koji su poticali taoiste i pokroviteljili ih nipošto nisu bili zainteresirani za iscrpljujući post i samoobuzdavanje. Nisu nastojali naučiti jesti slinu - zanimali su ih tablete, talismani i čarobni eliksiri. I taoisti su pokušavali zadovoljiti svoje kraljevske pokrovitelje. Kineske kronike spominju da je u IX.st. četiri su careva dinastije Tang prerano počinila samoubojstvo upravo zbog upotrebe taoističkih droga. Naravno, zapis u službenom (konfucijanskom) izvoru još nije konačan dokaz. No, nema razloga za sumnju: za obrazovane i racionalno misleće konfucijance šarlatanstvo taoističkih magova i lakovjernost vladara bili su očiti, što se pokazalo zabilježeno u izvorima. Istodobno, vrlo je vjerojatno da neki Tang carevi ovu vrstu smrti nisu doživljavali kao dokaz neuspjeha - možda su također vjerovali da je to put do prave besmrtnosti. No, valja napomenuti da su slučajevi smrti od zlouporabe tableta bili rijetki, i to više među carevima koji su vjerovali taoistima i strastveno željeli besmrtnost nego među samim taoistima.

Taoističke pseudoznanosti

Fascinacija čarobnim eliksirima i pilulama u srednjovjekovnoj Kini uzrokovala je brz razvoj alkemije. Taoisti-alkemičari, koji su dobivali sredstva od careva, mnogo su radili na transmutaciji metala, na obradi minerala i proizvoda organskog svijeta, izmišljajući nove načine pripreme čarobnih pripravaka. U kineskoj alkemiji, kao iu arapskoj ili europskoj, tijekom bezbrojnih pokušaja i pogrešaka, došlo se do korisnih sporednih otkrića (na primjer, otkriven je barut). Ali ta sporedna otkrića nisu bila teorijski osmišljena, pa stoga nisu imala značajniju ulogu u razvoju prirodnih i tehničkih znanosti. Tome je, kako je spomenuto, pridonio i službeni stav konfucijanizma koji je znanošću smatrao samo humanitarno znanje u svom konfucijanskom tumačenju. Nije iznenađujuće da je alkemija, kao i neke druge proto-znanstvene discipline, ostala pseudoznanost u rukama taoista.

Među njima je bila i astrologija, znanost kojom su se bavili stari konfucijanci. Za razliku od konfucijanaca koji su budno pratili svjetiljke i koristili njihova kretanja i nebeske pojave u političkoj borbi, taoisti su u astrologiji vidjeli mogućnosti za proricanje i proricanje. Poznavajući dobro nebeski svod, položaj zvijezda i planeta, taoisti su sastavili mnoge astrološke karte, atlase i kalendare, uz pomoć kojih su izvlačili zaključke o tome pod kojom je zvijezdom čovjek rođen, kakva mu je sudbina, itd. Postavši monopolisti u polje okultnih znanosti u srednjovjekovnoj Kini, taoisti su izrađivali horoskope i predviđali; štoviše, bez savjeta taoističke gatare nitko obično nije započinjao ozbiljan posao, a brak je u Kini uvijek započinjao razmjenom horoskopa, točnije slanjem mladenkina horoskopa u mladoženjinu kuću.

Jedna od popularnih okultnih znanosti bila je geomantija (feng shui).
Povezavši nebeske pojave, zvijezde i planete sa znakovima zodijaka i kardinalnim točkama, s kozmičkim silama i simbolima (Nebo, Zemlja, yin, yang, pet primarnih elemenata itd.), geomanti su razvili složeni sustav interakcije između svih tih elemenata. sile i reljef zemlje. Samo uz povoljnu kombinaciju nebeske moći zemljište se smatralo pogodnim za gradnju, uređenje groba ili stjecanje vlasništva. Taoistička geomantija uvijek je bila uspješna: čak je ni najprofinjeniji, profinjeniji i praznovjerni konfucijanci nisu zanemarivali. Naprotiv, u potrebnim slučajevima obraćali su se taoističkim gatarama za savjet i pomoć. Taoistički proricatelji su cijeli postupak proricanja opremili s najvećom pažnjom i ozbiljnošću. Značajno je da se kompas, jedan od najvećih izuma Kineza, pojavio upravo u dubini geomantije i za njezine potrebe, odnosno za orijentaciju na terenu.

Taoisti su mnogo učinili za kinesku medicinu. Oslanjajući se na praktično iskustvo iscjelitelja-šamana i dajući tom iskustvu svoje mistične proračune i magijske tehnike, taoisti su u procesu potrage za besmrtnošću upoznali anatomiju i funkcije ljudskog tijela. Iako nisu poznavali znanstvene temelje ljudske fiziologije, mnoge njihove preporuke, lijekovi i metode pokazali su se sasvim razumnima i dali su pozitivne rezultate. Međutim, treba napomenuti da su sami taoisti, a i njihovi pacijenti, uvijek više nade polagali ne u lijekove, već u magijske tehnike i čarolije koje su ih pratile, u amulete i talismane, u magična svojstva određenih predmeta, jer na primjer, brončana ogledala, za otkrivanje zlih duhova. Inače, taoisti su sve bolesti smatrali kaznom za grijehe, a za vlastito dobro, bolesne nije trebalo toliko liječiti koliko ih je trebalo "očistiti" uz pomoć taoističkog čarobnjaka.

Taoisti u srednjovjekovnoj Kini

Osnaženi daljnjim razvojem svoje teorije, taoisti su u ranosrednjovjekovnoj Kini uspjeli postati nužan i neizostavan dio duhovne kulture zemlje i naroda. U doba Tang (7.-10. st.) taoisti su se naselili po cijeloj zemlji. Kao uporišta taoizma posvuda su nastajali veliki samostani u kojima su učeni taoistički magovi i propovjednici pripremali svoje sljedbenike upoznavajući ih s osnovama teorije o besmrtnosti. Taoistički proricatelji i iscjelitelji, nakon što su stekli svoje početno obrazovanje, raširili su se po Kini i praktički stopili s građanima Nebeskog Carstva, ne razlikujući se od njih ni u odjeći ni u načinu života - samo u svom zanimanju. Ovo zanimanje s vremenom se pretvorilo u nasljedni zanat, tako da za njegovo svladavanje nije bilo potrebe za posebnom obukom sa strane - bilo je potrebno samo posvjedočiti svoju stručnu razinu i dobiti potvrdu od vlasti za pravo obavljanja posla.

Taoisti u srednjovjekovnoj Kini također su služili mnogim hramovima i svetištima, stvorenim u čast brojnih bogova i heroja, duhova i besmrtnika stalno rastućeg taoističkog panteona. Sudjelovali su u svakodnevnim ritualima, posebice u pogrebnoj ceremoniji. U ranom srednjem vijeku u Kini taoizam se od progonjene sekte pretvorio u priznatu i čak potrebnu religiju za zemlju. Ova je religija zauzela prilično jaku poziciju u kineskom društvu i zato što se nikada nije pokušavala natjecati s konfucijanizmom i skromno je ispunjavala one praznine u kulturi i načinu života ljudi koji su joj ostali. Štoviše, u svom načinu života, taoisti koji su se stopili s ljudima bili su isti konfucijanci, a svojim aktivnostima čak su ojačali ideološku strukturu zemlje.

Složeniji je bio odnos između taoista i budista, koji su početkom naše ere prodrli u Kinu i aktivno surađivali s taoistima. Pomažući budizmu da stekne uporište na kineskom tlu, opskrbljujući ga terminima i znanjem, taoizam je jednako velikodušno crpio informacije od budista i obogatio se na račun indo-budističke kulture. Taoizam je posudio ideje od budista (koncept pakla i raja), institucije (monaštvo); kroz budizam se upoznao s praksom yogija itd. Ali kako je budizam stjecao neovisnost u Kini, njegove su ideologe sve više iritirale neceremonijalne posudbe od taoista. Prisiljen braniti svoje lice, taoizam je krenuo na trik, izmišljajući legendu o tome kako je Lao Tzu, nakon što je otišao na zapad, stigao do Indije i oplodio uspavanu majku Bude. Ova legenda, uokvirena u obliku posebne sutre "Lao-tzu hua-hu-jing" (Lao-tzu obraća barbare), pokazala se vrlo podmuklom: ako uzmemo u obzir njezin kraj, onda su sve posuđenice taoisti iz budizma izgledali su sasvim prirodno. Tako je taoizam uspio sačuvati svoj obraz.

Gornji i donji slojevi taoizma.

Tijekom stoljeća taoizam je doživljavao uspone i padove, podršku i progone, a ponekad je, iako nakratko, postao službena ideologija neke dinastije. Taoizam je bio potreban i obrazovanim višim slojevima i neukim nižim slojevima kineskog društva, iako se to očitovalo na različite načine.
Obrazovane elite najčešće su se okretale filozofskim teorijama taoizma, njegovom drevnom kultu jednostavnosti i prirodnosti, stapanja s prirodom i slobode izražavanja. Stručnjaci su više puta primijetili da je svaki kineski intelektualac, budući da je društveno konfucijanac, u duši, podsvjesno, oduvijek bio pomalo taoist. To se posebno odnosilo na one čija je individualnost bila izraženija i čije su duhovne potrebe nadilazile službene norme. Mogućnosti koje je taoizam otvorio u sferi samoizražavanja misli i osjećaja privukle su mnoge kineske pjesnike, umjetnike i mislioce. Ali to nije bio odljev iz konfucijanizma - samo su se taoističke ideje i principi naslojili na konfucijansku osnovu i time je obogatili, otvarajući nove mogućnosti za kreativnost.

Neobrazovane niže klase tražile su nešto drugo u taoizmu. Bili su zavedeni društvenim utopijama s egalitarnom raspodjelom imovine s najstrožom regulacijom životnog poretka. Ove su teorije igrale svoju ulogu kao zastava tijekom srednjovjekovnih seljačkih ustanaka, koji su se odvijali pod taoističko-budističkim sloganima. Osim toga, taoizam je bio povezan s narodnim masama kroz rituale, praksu proricanja - i liječenja, praznovjerja i amajlije, vjerovanje u duhove, kult božanstava i pokrovitelja, magiju i lubok-mitološku ikonografiju. Išlo se kod taoističke gatare i redovnika po pomoć, savjet, recept, a on je učinio sve što se od njega očekivalo, što je bilo u njegovoj moći. Upravo na toj najnižoj razini "pučkog" taoizma formirao se gigantski panteon koji je oduvijek odlikovao religiju taoista.

Panteon taoizma.

Uključujući tijekom vremena sve drevne kultove i praznovjerja, vjerovanja i rituale, sva božanstva i duhove, heroje i besmrtnike, eklektični i promiskuitetni taoizam lako je zadovoljavao najrazličitije potrebe stanovništva. Uz poglavare vjerskih doktrina (Laozi, Konfucije, Buddha), njegov panteon je uključivao mnoga božanstva i heroje, sve do ljudi koji su se slučajno očitovali nakon smrti (ukazali nekome u snu i sl.). Za deifikaciju nisu bili potrebni nikakvi posebni sabori niti službene odluke. Bilo koja izvanredna povijesna ličnost, čak i samo čestiti dužnosnik koji je iza sebe ostavio dobru uspomenu, mogla je nakon smrti biti obožavana i taoizam je mogao prihvatiti u svoj panteon. Taoisti nikada nisu mogli uzeti u obzir sva svoja božanstva, duhove i heroje i nisu tome težili. Istaknuli su nekoliko najvažnijih među njima, među kojima su legendarni utemeljitelj Kineza, drevni kineski car Huangdi, božica Zapada Xiwangmu, prvi čovjek Pangu, božanstva-kategorije poput Taichua (Veliki početak) ili Taijija (Velika granica). Njihovi taoisti i svi Kinezi posebno su štovali.

U čast božanstava i velikih heroja (generala, majstora zanata, pokrovitelja zanata itd.) Taoisti su stvorili brojne hramove, gdje su postavljani odgovarajući idoli i prikupljani prinosi. Takve hramove, uključujući hramove u čast lokalnih bogova i duhova, pokrovitelja, oduvijek su služili taoistički redovnici, koji su obično honorarno obavljali, osobito u selima, funkcije mađioničara, gatara, proricatelja i iscjelitelja.

Posebna kategorija taoističkih božanstava bili su besmrtnici. Među njima su bili poznati Zhang Dao-day (utemeljitelj taoističke religije, vrhovni poglavar zlih duhova i odgovoran za njihovo ponašanje), alkemičar Wei Bo-yang i mnogi drugi. Ali najpoznatiji u Kini uvijek je bio osam besmrtnika, ba-xian, priče o kojima su iznimno popularne u narodu i čije su figurice (od drveta, kosti, laka), kao i slike na svicima, svima poznate. iz djetinjstva. Uz svaku od njih osam vežu se neobične priče i legende.
Zhongli Quan je najstariji od njih osam. Uspješan zapovjednik iz vremena Hana, poražen je samo intervencijom nebeskih sila, koje su znale za sudbinu koja mu je pripremljena. Nakon poraza, Zhongli je otišao u planine, postao pustinjak, naučio tajne transmutacije metala, podijelio zlato siromašnima, postao besmrtan.
Zhang Kuo-lao imao je čarobnu mazgu koja je u danu hodala deset tisuća lia, a tijekom boravka se presavijala kao od papira i stavljala u posebnu cijev. Treba vam mazga - izvuku je, okrenu je, poškrope vodom - i ona je opet živa i spremna. Zhang je živio jako dugo, umro je više puta, ali je svaki put uskrsnuo, tako da je njegova besmrtnost nesumnjiva.
Lü Dong-bin bio je pametan kao dijete, "pamtio je deset tisuća hijeroglifa dnevno." odrastao, dobio najviši stupanj, no pod utjecajem Zhongli Quana zainteresirao se za taoizam, upoznao njegove tajne i postao besmrtan. Njegov čarobni mač omogućio mu je da uvijek svlada neprijatelja.
Li Te-guai, koji je jednom krenuo u susret Lao Tzuu, ostavio je njegovo tijelo na zemlji pod nadzorom učenika. Student je saznao za majčinu bolest i odmah je otišao, a pokroviteljevo tijelo spalio. Lee se vratio - njegovo tijelo je nestalo. Morao se preseliti u tijelo hromog prosjaka koji je upravo umro, i tako je postao hrom (Lee - "Željezna noga").
Han Xianzi, nećak poznatog Tang konfucijanca Han Yua, postao je poznat po tome što je mogao predvidjeti budućnost. Činio je to toliko precizno da je stalno iznenađivao svog racionalističkog strica, koji je prepoznao talent njegova nećaka.
Cao Guo-jiu, brat jedne od carica, postao je pustinjak i sve je impresionirao svojim poznavanjem tajni taoizma, sposobnošću da pronikne u bit stvari.
Lan Cai-he je kineska budala. Pjevao je pjesme, skupljao milostinju, činio dobra djela, dijelio novac siromasima.
Osmi, He Xian-gu, bio je čudan od djetinjstva, odbijao se oženiti, ostao bez hrane duge dane i otišao u planine, postavši besmrtan.
Narodna fantazija obdarila je sve ba-hsiene magičnim i ljudskim značajkama, što ih je činilo i ljudima i božanstvima. Oni putuju, miješaju se u ljudske poslove, štite pravednu stvar i pravdu. Svi ti besmrtnici, kao i drugi duhovi, bogovi i heroji, dobro poznati u Kini, u svojoj ukupnosti odražavali su različite aspekte vjerovanja, ideja, želja i težnji kineskog naroda.

Taoizam je u Kini, kao i budizam, zauzimao skromno mjesto u sustavu službenih vjerskih i ideoloških vrijednosti. On nikada nije ozbiljno doveo u pitanje vodstvo konfucijanizma. Međutim, u razdobljima kriza i velikih preokreta, kada je centralizirana državna uprava propadala, a konfucijanizam prestajao djelovati, slika se često mijenjala. U tim su razdobljima taoizam i budizam ponekad izbijali u prvi plan, manifestirajući se u emocionalnim ispadima naroda, u egalitarističkim utopijskim idealima pobunjenika. I premda ni u tim slučajevima taoističko-budističke ideje nikada nisu postale apsolutna snaga, već su, naprotiv, kako je kriza rješavana, postupno ustupile mjesto vodećim pozicijama konfucijanizma, važnost buntovno-egalitarnih tradicija u povijesti Kine ne treba podcijeniti. Pogotovo ako se uzme u obzir da su u okviru taoističkih ili taoističko-budističkih sekti i tajnih društava te ideje i raspoloženja bila žilava, čuvana stoljećima, prenoseći se s koljena na koljeno, te su tako ostavila traga na cjelokupnoj povijesti Kine. Kao što znate, odigrali su određenu ulogu u revolucionarnim eksplozijama 20. stoljeća.