국가, 민족, 민족. 민족은 민족과 어떻게 다릅니까?
소개
2. 국내외 민족심리학에서의 "ethnos" 개념
3. 민족 정체성의 문제
결론
서지
소개
연구의 관련성은 현대 사회 발전의 특징인 두 가지 중요한 측면에 의해 결정됩니다.
첫째, 현대사회에서 민족과 민족의 개념이 갖는 유례없는 역할이다.
이 두 가지 개념은 점점 더 지역, 국가 및 세계적 규모에서 사회의 시스템 형성 요소가 되고 있습니다.
그것은 개인과 사회의 창조적 잠재력을 실현하기 위한 결정적 조건이요, 민족의 정체성과 민족의 정신 건강의 기초를 주장하는 형식이며, 사회와 국가의 발전을 위한 인본주의적 지침과 기준입니다. 개인.
둘째, 국가와 민족의 존재와 상호 작용에 대한 개념에 대한 관심이 계속 증가하고 있습니다.
이 모든 것은 무슨 일이 일어나고 있는지 이해하고 개념적 장치를 형성하는 어려운 작업을 제기합니다. 우리 연구에서 가장 중요한 주요 우선 순위를 입증하는 것이 필요하며, 그 조건 중 하나는 민족 심리학의 유형학에서 "국가"와 "민족"의 개념 간의 관계입니다.
이 복잡한 문제를 연구해야 할 필요성은 서로 다른 유형의 개념에 대한 공존과 상호 결정의 현대적인 실제 문제에 의해 결정됩니다. 모든 국가와 민족은 일련의 특별한 방식과 인간 활동 형태로 나타납니다.
국가는 복잡한 현상입니다. 그것은 국가 정체성의 인장으로 연결된 다양한 요소를 포함합니다. 그것은 사람들의 오랜 문화 발전 과정에서 문화적 가치 창출의 결과로, 그들에 의한 현실의 미적 발전의 결과로 형성되었습니다. 세계 민족의 통합과 문화의 다양성-이것이 인류의 문화적 진보의 객관적인 변증법입니다.
연구 주제의 관련성은 또한 개념의 유형학 분석이 항상 그 기초에서 가정되는 개발의 보편적 결정 요인에 대한 호소를 의미한다는 사실에 있습니다. "ethnos"의 개념은 "국가"보다 훨씬 더 깊고 세계관 내용을 담고 있습니다. “민족은 세계에서 인간 활동의 본질을 결정하는 특정 문화 모델을 가지고 있고 사회 내에서 각 사회 고유의 문화 모델 상관 관계를 오랫동안 유지하기 위한 특별한 패턴에 따라 기능하는 사회 공동체입니다. 주요 사회 문화적 변화의 기간을 포함합니다." 그런 의미에서 ST. Lurie는 민족학적 문화를 주어진 사회를 하나로 묶고 붕괴로부터 보호하는 구조로 간주합니다. 민족에는 가족, 그룹 및 하위 민족의 세 가지 수준의 조직이 있습니다. 민족을 기반으로 한 민족문화 현상이 형성되어 한 민족이 죽거나 다른 민족들 사이에서 해체되어도 보존된다. 연구의 목적은 역사적 유형학의 맥락에서 "국가"와 "민족"의 개념입니다.
연구의 주제는 유형학을 구축하기 위한 모델의 구성물로서 "민족"과 "민족"의 개념 사이의 관계이다.
본 연구의 목적은 '민족'과 '민족' 개념 연구의 현 단계에서의 특징과 상태를 규명하는데 있다.
설정된 목표는 다음 작업을 해결해야 할 필요성을 나타냅니다.
1) "국가"의 개념을 정의합니다.
2) "ethnos"의 개념을 정의합니다.
3) 국가적 배타성과 민족적 뿌리를 고려한다.
4) 단일 문화 유형에서 "민족"과 "민족"의 비율을 밝힙니다.
1. 국내외 민족심리학에서의 "국가" 개념
종종 "국가"의 개념과 "사람"의 개념 사이에 "ethnos"는 등호를 넣습니다. 실제로 프랑스인은 국민이고 민족이며 국가이기도 합니다. 이로부터 자연스럽게 결론이 나옵니다. 민족 공동체(민족)와 국가는 하나이며 동일합니다. 우리 문학에서는 일반적으로 국가가 단순한 민족이 아니라 국적을 대체하는 가장 높은 형태라고 덧붙였습니다.
실제로 민족과 민족은 서로 다른 사회적 영역에 속하는 현상이다. 민족 공동체의 본질은 민족 동화, 민족 융합, 민족 포함 및 민족 분열과 같은 민족 과정에서 가장 분명하게 나타납니다. 그것들은 사람들의 의식과 의지와는 거의 독립적으로 자발적으로 발생합니다.
국가의 본질은 특정 목표, 대부분 정치적인 목표 달성을 목표로하는 대중의 활동 인 국가 운동에서 가장 분명하게 표현됩니다. 이러한 각 운동에는 특정 프로그램이 있습니다. 민족 운동은 민족 과정과 달리 정치 영역에 속합니다. 그들은 정치 운동의 유형 중 하나입니다. 이러한 운동에서 국가는 고려해야 할 특정 사회적, 주로 정치적 세력으로 작용합니다.
원시 사회에서 계급 사회로의 전환과 함께 다소 독립적인 조직으로서의 민족 공동체가 등장하기 시작했습니다. 국가의 형성은 먼저 자본주의의 전제 조건의 출현과 관련이 있고 그 다음에는 자본주의 자체의 출현과 관련이 있습니다. 자본주의는 지구의 한 지역, 즉 서유럽에서만 자발적으로 발생했습니다. 국가의 탄생과 발전에 대한 고전적인 예를 제시하는 것은 바로 그녀입니다.
자본주의로 이어진 변화 이전 시대에, 자본주의적 지리사회적 유기체가 나중에 발전한 각각의 영토에서 인구의 대부분은 하나의 민족 공동체 또는 관련된 여러 민족 공동체에 속해 있었습니다. 국적이라고 합니다. 차례로, 이 민족 그룹은 하위 민족으로 나뉘었고 후자는 종종 하위 민족 또는 민족지 그룹으로 나뉩니다. 이러한 종류의 민족적 그림은 일반적으로 봉건적이라고 불리는 경제적, 정치적 분열을 특징으로 하는 사회 구조에 뿌리를 두고 있습니다.
봉건 사회 발전의 전환점은 도시가 산업과 무역의 중심지로 등장하면서 발생했습니다. 상품-화폐 관계의 발전은 점차 이전에 고립되었던 지역을 하나의 경제적 실체로 통합시켰고, 이는 필연적으로 정치적 중앙집권화를 의미했습니다. 경제적으로 통일된 사회력사적 유기체는 하나의 중앙집권적 국가와 동시에 형성되었다.
자본주의적 유대의 출현, 전국적 시장이 자본주의적 시장으로 변모함으로써 사회력사적 유기체의 경제적, 정치적 통합이 한층 더 성장하게 되었습니다. 그러한 경제적으로 통합된 사회역사적 유기체의 출현과 함께 그것의 객관적 이해관계가 생겨났는데, 그것은 그 일부였던 대부분의 사람들의 이해관계일 수밖에 없었다.
그 결과 중앙집권적 국가이면서 동시에 하나의 사회력사적 유기체가 구성원들의 눈에 공동의 조국으로 나타나게 되었고, 이들은 함께 모여 이 조국의 이익을 수호하는 사회적 세력이 되었다. , 즉. 국가. 민족은 공통의 조국을 가진 사람들의 집합체입니다.
조국은 중세에서 현대로의 전환과 함께 얻은이 단어라는 의미에서 (물론 우리는 이상적인 사례, 표준에 대해 이야기하고 있으며 항상 가능한 것은 아니며 피할 수없는 편차에 대해 이야기하고 있습니다) 그 근간을 이루는 덜 큰 사회역사적 유기체는 처음에는 단순한 시장이었고, 그 다음에는 시장-자본주의적 관계였다. 이상적으로는 민족에 속하는 것은 그러한 사회력사적 유기체에 속하는 것과 일치한다. 이것이 민족과 사회력사적 유기체를 동일시하는 근거를 마련한 것이다. 결과적으로 국가는 실제로 자본주의 지리 사회적 유기체를 특징 짓는 속성 ( "영토 공동체", "경제 생활 공동체")을 부여하기 시작했습니다.
국가와 지리사회적 유기체의 동일시는 자본주의적 지리사회적 유기체가 발생했을 때 그 객관적 이해관계를 지정할 필요가 있었다는 사실에 의해 촉진되었다. 물론 가장 쉬운 방법은 그것들을 상태라고 부르는 것이지만 이것은 "상태"라는 용어의 모호성으로 인해 방지되었습니다. 국가의 이익은 사회역사적 유기체의 이익뿐만 아니라 사회학적 이익과 일치하지 않을 수 있는 국가 기구, 주로 지배 엘리트의 이익으로도 이해될 수 있습니다. 그런 점에서 '국익'이라는 표현이 더 어울렸다. 민족의 리익은 사회력사적 유기체의 리익과 완전히 일치하였다.
사회역사적 유기체를 지칭하기 위해 '국가'라는 단어가 문헌에서 널리 사용되는 이유가 여기에 있다. 이것은 18세기부터 관찰되었습니다. 1776년에 출판된 위대한 경제학자 A. Smith(1723-1790)의 주요 작업 제목은 일반적으로 러시아어로 "국부론의 원인과 본질에 관한 연구"로 번역됩니다. 원래 단어는 “peoples”(백성)이 아니고 “nations”(민족)입니다. 그리고 국가별로 A. Smith는 국가가 아니라 시장 관계에 기반한 사회 역사적 유기체를 이해했습니다.
그러나 A. Smith 이전에도 J. Vico(1668-1744)와 같은 저명한 사상가들은 "새로운 과학의 기초 of the General Nature of Nations"(1725) 및 A. Ferguson(1723-1816), The Experience of the History of Civil Society(1767). 이 전통은 오늘날까지 살아 남았습니다. "League of Nations" 및 "United Nations"와 같은 이름을 기억하는 것으로 충분합니다.
따라서 "국가"라는 단어도 모호합니다. 민족은 민족 그 자체일 뿐만 아니라 사회력사적 유기체라고도 불린다. 또한 영문학에서이 단어는 "사람"이라는 단어와 같은 의미로 사용되는 경우가 많습니다. 단 하나의 의미는 예외입니다. 사회적 하층 계급을 나타내는 데 사용되지 않습니다.
생물학에서 인종은 공통점을 의미합니다. 인구. 모집단은 특정 안정적인 기능 세트로 특징지어지는 개인의 그룹입니다. 개체가 서로 교배되어 생산적인 자손이며 공동 지역에 산다.
사람과 관련하여 인종과 인구에 대한 몇 가지 정의가 있지만 그 의미는 매우 가깝습니다. 국내 과학에서 가장 흔한 것은 다음과 같습니다. 경주- 이것은 공통된 신체 유형을 가진 사람들의 집합으로, 그 기원은 특정 영역과 관련이 있습니다. 아래에 인구서로 무한정 혼합할 수 있고 하나의 영역을 갖는 동일한 종에 속하는 개체 집합으로 이해됩니다. 사실 매우 가까운 정의인 인종과 인구의 차이는 인구의 크기가 훨씬 작고 공간을 덜 차지한다는 것입니다. 반면에 인종은 제한 없이 섞일 가능성이 있는 많은 인구로 구성됩니다. 혼합의 한계는 절연 장벽(거리가 큰 장벽 포함)의 존재와만 관련됩니다. 민족(사람, 국적)은 다음을 가리킨다. 사회의인류의 부서. ethnos는 자명(ethnonym)에 반영된 공통 문화, 언어, 정신 및 자의식을 특징으로 하는 특정 영토에서 역사적으로 형성된 안정적인 사람들의 집합입니다. 세 가지 현상(인구, 인종, 민족)은 모두 매우 중요한 공통점을 가지고 있습니다. 각각의 현상에는 특정한 서식지가 있습니다. 이러한 공통성은 유전자 풀1, 문화 및 언어의 통합에 기여합니다. 따라서 민족의 특정 특성과 물리적 유형의 일치가 때때로 가능합니다. 위대한 종족과 종족 사이에는 일정한 일치가 있습니다.
큰 언어 구분. 예를 들어 대부분의 대표 백인 인종방언으로 말한다 인도유럽어그리고 Semitic-Hamitic 가족,그리고 대부분 몽고로이드- 언어로 중국-티베트 가족. 그러나 한편으로는 인구의 신체적 특징과 다른 한편으로는 언어 및 문화 사이에 인과적이고 규칙적인 연결이 없습니다. 대부분의 민족 집단은 복잡한 인류학적(인종적) 구성을 가지고 있고, 많은 민족 집단은 인류학적으로 다형적이며, 이와 함께 서로 다른 민족이 동일한 인류학적 유형에 속할 수 있습니다. 세계의 많은 사람들에 대한 학제간 연구에서 알 수 있듯이 문화적, 언어적, 신체적 특성의 일치는 매우 드문 현상입니다. 일부 역사적 또는 자연적 원인, 주로 사회적 또는 지리적 고립의 결과로 발생할 수 있습니다. 인종 및 민족 집단의 형성, 발전 및 기능은 인종 - 자연(생물학적) 및 민족 집단 - 사회적(역사적 등)과 같은 다양한 법률의 적용을 받습니다.
국가를 이해하는 데는 크게 두 가지 접근 방식이 있습니다. 첫 번째 경우는 국가 시민의 정치 공동체이고 두 번째 경우는 단일 정체성과 언어를 가진 소수 민족 공동체입니다. 민족(ethnos)은 출신, 문화, 언어, 자의식, 거주 지역 등을 포함하는 공통된 특성을 가진 사람들의 집단입니다.
국가, ethnos와 달리 더 넓은 개념을 가지고 있으며 더 복잡하고 늦은 형성으로 간주됩니다. 이것은 국적을 대체하는 가장 높은 형태의 민족입니다. 민족의 존재가 전 세계 역사의 과정에서 추적될 수 있다면, 민족의 형성시기는 신시대, 심지어 최신시대였다. 일반적으로 한 국가에는 역사적 운명에 따라 한 번에 여러 민족이 포함됩니다. 예를 들어, 러시아, 프랑스, 스위스 국가는 다민족인 반면 미국인은 뚜렷한 민족성이 전혀 없습니다.
수많은 연구자들에 따르면 "국가"와 "민족"이라는 개념의 기원은 다른 성격을 가지고 있습니다. ethnos가 문화적 패턴의 안정성과 반복에 의해 특징지어진다면, 새로운 요소와 전통적 요소의 결합을 통한 자각 과정은 국가에 중요합니다. 따라서 민족의 주요 가치는 안정적인 그룹에 속하고 국가가 새로운 수준의 발전에 도달하기 위해 노력하는 것입니다.
민족과 민족의 차이
민족은 민족을 대체하기 위해 온 민족의 최고 형태이다.
민족의 존재가 전 세계 역사의 과정에서 추적될 수 있다면, 민족의 형성시기는 신시대, 심지어 최신시대였다.
일반적으로 한 국가에는 역사적 운명에 따라 한 번에 여러 민족이 포함됩니다.
민족의 주요 가치는 안정된 집단에 속하고 국가가 새로운 수준의 발전에 도달하기 위해 노력하는 것입니다.
국가 - 인종 그룹의 유형; 특정 심리학과 자의식을 가진 사람들의 역사적으로 등장한 사회 경제적 및 영적 공동체.
이 극도로 복잡한 현상의 정의에 대한 단일 접근 방식은 없습니다. 대표자 심리학 이론국가에서 공동의 운명으로 결합된 사람들의 문화 및 심리적 공동체를 보십시오.
유물론적 개념의 가장 큰 지지자들은 국가 공동체의 기반으로서 경제적 유대의 공통성에 초점을 맞췄다.
현대 사회학의 고전 중 하나인 P. Sorokin은 국가를 복잡하고 이질적인 사회체, 자체 실체가 없는 인위적인 구조로 간주합니다. 일부 연구자들은 공통의 영토, 경제적 유대, 언어, 심리적 구성, 역사, 문화 및 자의식을 국가의 본질적인 특징으로 나열합니다.
국가 형성 과정은 국가 형성과 객관적으로 연결되어 있습니다. 따라서 K. Kautsky는 국민 국가를 국가의 고전적 형태로 간주했습니다. 그러나 모든 국가의 운명은 국가와 관련이 없으며 오히려 이것은 이상적인 우연의 일치입니다. K. Kautsky의 개념에 따르면 사람들을 국가로 통합하는 데 가장 중요한 요소는 상품 생산과 무역이었습니다. 대부분의 근대 국가들은 부르주아 관계가 발전하는 과정에서(9~15세기 이후) 탄생했지만 자본주의 이전에 형성되고 발전하기도 했다.
식민주의에 의해 수세기 동안 개발이 방해받은 국가에서는 이러한 과정이 현재까지 계속되고 있습니다.
20세기의 마지막 3분의 1 의사 연방 및 동맹국의 폐허에서 국가 국가의 출현으로 표시됩니다.
Ethnos (그리스어에서- "사회", "그룹", "부족", "사람")-원래 구성원이 공통 기원, 언어, 영토, 경제, 삶, 시간이 지남에 따라 공통 문화, 역사적 전통, 사회 정치적 이상을 기반으로 영적으로.
민족 유형 - 국가, 국적, 민족 및 민족지 그룹. 그들의 대표자들은 그들 자신의 국가적 지위가 있든 없든 콤팩트하게 살거나 다른 민족들 사이에 분산될 수 있습니다.
민족은 민족과 달리 상대적으로 동일한 민족 구성, 공통의 의식과 심리, 덜 발달되고 안정적인 경제적, 문화적 유대를 가진 사회 민족 공동체입니다.
소수 민족은 언어, 공통 기원, 문화, 삶의 방식 및 전통을 기반으로 하는 작은 공동체입니다.
민족지 그룹은 특정 국가, 국적과 동일한 언어를 사용하지만 일상 생활, 전통 및 관습에도 특성이 있는 커뮤니티입니다.
-
개념 국가 그리고 민족. 국가- 유형 민족 -
개념 국가 그리고 민족. 국가- 유형 민족; 특정 심리학과 자의식을 가진 사람들의 역사적으로 등장한 사회 경제적 및 영적 공동체. -
개념 국가 그리고 민족. 국가- 유형 민족 개념 -
개념 국가 그리고 민족. 국가- 유형 민족 -
개념 국가 그리고 민족. 국가- 유형 민족; 역사적으로 사람들의 사회 경제적, 영적 공동체가 등장했습니다. 개념 1차원 및 다차원 계층화. -
개념 국가 그리고 민족. 국가- 유형 민족; 역사적으로 사람들의 사회 경제적, 영적 공동체가 등장했습니다. 로드 중입니다. -
개념 국가 그리고 민족. 국가- 유형 민족; 역사적으로 떠오르는 사회 경제적, 영적 공동체는 특정한 ... 더 보기 ». -
... 공통된 사고방식, 국가적 정체성과 성격, 안정된 문화적 특징을 가지고 있을 뿐만 아니라 다른 유사 단체와의 통일성과 차이점에 대한 인식( 개념 « 민족" 그리고 " 국가"동일하지 않아… -
심리학 국가. 대규모 사회 집단 -대표자 간의 약한 접촉이 특징 인 사람들의 공동체. 세계사에서 사람들은 인종으로 분류되었습니다. 그리고 소수 민족. -
결과적으로 정신력은이 대표자의 특성에서도 나타납니다. 민족환경에서 작동하는 방법.
일반적인 생각이 있고 개념그러한 질문에 대한 답을 가지고 있습니다 : 사람의 본성과 능력은 무엇이며, 그는 무엇을 할 수 있습니까?
유사한 페이지 발견:10
조금
국가, 인종 그룹 및 과학적 접근에 대해.
몇 가지 개념에 대해.
그리스어 단어의 민족학 - ethnos - 사람과 로고 - 단어, 판단 - 세계 민족의 과학 (ethnoses, 더 정확하게는
분포는 역사, 고고학 및 기타 분야와 함께 인문학 체계에서 민족학의 위치를 결정한 유명한 프랑스 물리학 자이자 사상가 인 M. Ampère 덕분입니다. 동시에 민족학이 포함되었다고 한다.
물리적 인류학(개별 민족의 물리적 특성에 관한 과학)의 하위 분야로서의 앙페르의 사상
그룹: 머리카락과 눈 색깔, 두개골과 골격 구조, 혈액 등). 19세기 서유럽 국가에서
민족학 연구가 성공적으로 개발되었습니다. "민족학"이라는 용어와 함께이 과학의 또 다른 이름 인 민족 지학이 널리 퍼졌습니다.
-그리스어 단어에서-ethnos-사람과 grapho-나는 씁니다. 사람들에 대한 설명, 그들의 역사 및 문화적 특성. 그러나 동안
19세기 후반 민족 지학이 다음과 같이 간주되는 관점이 우세했습니다.
주로 현장 자료에 기반한 기술 과학과 이론적 학문으로서의 민족학,
민족지학적 데이터를 기반으로 합니다. 마지막으로 프랑스 민족학자 C. 레비스트로스는 다음과 같이 믿었습니다. 민족지학, 민족학 및 인류학은 인간 과학 발전의 연속적인 세 단계입니다.
연구 및 분류; 민족학 -이 지식의 종합과 체계화; 인류학은 연구를 추구
그의 모든 표현의 사람. 그 결과 다양한 시간대와 다른 나라에 따라 이러한 용어 중 하나를 선호합니다.
발전된 전통. 그래서 프랑스에서는 "ethnology"(l'ethnologie)라는 용어가 영국에서 여전히 통용되고 있습니다.
"사회 인류학"(민족학, 사회 인류학)의 개념은 미국에서 널리 사용됩니다.
이 과학의 "문화 인류학"(문화 인류학)입니다. 러시아 전통에서
"ethnology"와 "ethnography"라는 용어는 원래 동의어로 취급되었습니다. 그러나 1920년대 후반부터 소련에서는 사회학과 함께 민족학이 고려되기 시작했습니다.
"부르주아"과학. 따라서 소비에트 시대"ethnology"라는 용어는 "ethnography"라는 용어로 거의 완전히 대체되었습니다. 그러나 최근 몇 년 동안
서양과 미국 모델에 따라 민족학 또는 사회 문화적 모델을 따라이 과학을 부르는 경향이 우세했습니다.
인류학.
ethnos 또는 인종 그룹(보다 정확하게는 민족 공동체 또는 민족
그룹)? 이러한 이해는 민족학,
심리학, 사회학 및 다양한 과학 학교 및 방향의 대표. 여기
그들 중 일부에 대해 간단히.
따라서 많은 러시아 민족학자들은 계속해서 인종을 진정한 민족으로 간주합니다.
기존 개념 사회 단체, 역사적으로 형성된
사회 발전 (V. Pimenov). J. Bromley에 따르면 민족은 역사적으로
특정 영역에서 발전하여 소유하고 있는 안정적인 사람들의 그룹
언어, 문화 및 정신의 일반적이고 상대적으로 안정적인 특징
또한 자기 이름에 고정된 통일성(자기 의식)에 대한 인식입니다.
여기서 가장 중요한 것은 자기 인식과 일반적인 자기 이름입니다. L. Gumilyov는 민족성을 이해합니다.
주로 자연 현상으로; 이 또는 저 그룹의 사람들(동적
다른 유사한 집단에 반대하는 시스템)(우리는
우리), 자체 특수 내부
행동의 구조 및 미리 결정된 고정 관념. 이러한 민족적 고정관념에 따르면
Gumilyov는 유전되지 않지만 그 과정에서 아이에게 획득됩니다.
문화적 사회화는 상당히 강하고 변화가 없습니다.
인간의 삶. S. Arutyunov와 N. Cheboksarov는 민족성을 공간적
특정 문화 정보의 제한된 클러스터 및 다민족
연락처 - 그러한 정보의 교환. 관점도 있다
ethnos는 인종과 마찬가지로 원래 영원히 존재하는 공동체입니다.
사람들의 행동과 국가적 성격을 결정합니다.
극단적인 관점에 따르면 한 민족에 속하는 것은 출생으로 결정된다.
현재 진지한 과학자들 사이에서 그것을 공유하는 사람은 거의 없습니다.
최근 외국 인류학에서는 민족이
(또는 외국 인류학자들이
"ethnos"라는 단어)는 의도적 인 결과로 발생한 인공 구조입니다.
정치인과 지식인의 노력. 그러나 대부분의 연구자들은 ethnos(민족 집단)
가장 안정적인 그룹 또는 사람들의 커뮤니티 중 하나를 나타냅니다.
이것은 시간이 지남에 따라 안정적인 구성을 가진 세대 간 커뮤니티입니다.
이 경우 각 개인은 안정적인 민족적 지위를 가지며 그를 "제외"하는 것은 불가능합니다.
인종 그룹에서.
일반적으로 ethnos 이론이 국내에서 가장 좋아하는 아이디어라는 사실에주의를 기울여야합니다.
과학자; 서양에서는 인종 문제가 완전히 다른 방식으로 논의됩니다.
서양 과학자들은 국가 이론을 발전시키는 데 우선권을 가지고 있습니다.
1877년에 E. Renan은 "민족"의 개념에 대한 국가주의적 정의를 내렸습니다.
인종, 민족에 관계없이 이 주의 모든 거주자. 종교의
액세서리 등 19 세기부터.
프랑스와 독일이라는 두 가지 국가 모델이 형성되었습니다. 다음 프랑스 모델
런난은 시민 사회로서의 국가에 대한 이해에 해당합니다.
(국가) 정치적 선택과 민사적 친족 관계에 기초합니다.
이에 대한 반응 프랑스 모델독일 낭만주의의 모델
그녀에 따르면 "피의 소리"에 따르면 국가는 유기적 공동체입니다.
공통 문화. 요즘 사람들은 "서양"과 "동양" 사회 모델에 대해 이야기합니다.
또는 국가의 시민(영토) 및 민족(유전) 모델에 대해.
과학자들은 국가라는 개념이 종종 정치적 목적으로 사용된다고 믿습니다.
또는 권력 집단을 얻고자 합니다. 무엇
민족 집단, 또는 민족 집단(민족 집단), 그 다음에는 외국에서, 그리고 최근에는
수년 동안 국내 과학에서는 이에 대한 세 가지 주요 접근 방식을 구별하는 것이 일반적입니다.
문제의 범위 - 원시주의자, 구성주의자, 도구주의자
(또는 상황주의자).
그들 각각에 대한 몇 마디:
민족 연구의 "선구자" 중 한 명으로, 그의 연구는 사회 과학에 큰 영향을 미쳤습니다.
노르웨이 과학자 F. Barth는 인종이 다음과 같은 형태 중 하나라고 주장했습니다.
사회 조직, 문화 (민족 - 사회적으로 조직
일종의 문화). 그는 또한 "민족 경계"라는 중요한 개념을 도입했습니다.
그것에 대한 귀속이 끝나는 민족 집단의 중요한 특징
이 그룹 자체의 구성원 및 다른 그룹의 구성원에 의한 할당.
1960 년대에는 다른 민족 이론과 마찬가지로 원시주의 이론 (영어 원시-원본)이 제시되었습니다.
방향 자체는 훨씬 일찍 발생했으며 이미 언급 한 것으로 돌아갑니다.
독일 낭만주의 사상, 그의 추종자들은 민족을 독창적이고
"혈액"의 원칙에 따라 변하지 않는 사람들의 연합, 즉 영구적으로
표지판. 이 접근 방식은 독일어뿐만 아니라 러시아어에서도 개발되었습니다.
민족학. 그러나 나중에 더 자세히 설명합니다. 1960년대. 서양에 퍼짐
원시주의의 생물학적-인종적, "문화적" 형태. 예, 그녀 중 하나
설립자 K. Girtz는 민족적 자의식(정체성)이
"원시적" 감정에 대해 그리고 이러한 원초적 감정이 크게 결정한다는 것입니다.
사람들의 행동. 그러나 이러한 감정은 타고난 것이 아니라 K. Girtz가 썼습니다.
그러나 사회화 과정의 일부로서 사람들에게서 발생하고 미래에는
근본적으로, 때때로 - 불변하고 사람들의 행동을 결정 -
같은 민족의 구성원. 원시주의 이론은 반복적으로 심각한 비판을 받아왔다.
F. Barth의 지지자들로부터. 그래서 D. Baker는 감정이 변할 수 있고
상황에 따라 결정되며 동일한 행동을 생성할 수 없습니다.
원시주의에 대한 반작용으로 민족성은 이데올로기의 요소로 이해되기 시작했다.
이 그룹 또는 다른 그룹의 구성원이 누군가를 이 그룹에 귀속시키는 것). 민족과 민족이 되었다.
자원, 권력 및 특권을 위한 투쟁의 맥락에서도 고려됩니다. .
민족(민족 집단)에 대한 다른 접근 방식을 특성화하기 전에 다음과 같은 정의를 상기하는 것이 적절할 것입니다.
독일 사회학자 M. Weber가 소수 민족에게 부여한 것입니다. 그에 따르면 이
공통된 것에 대한 주관적인 믿음을 가진 사람들의 집단
외모나 관습, 또는 둘 다의 유사성을 이유로 혈통
다른 하나는 함께 또는 공유 메모리 때문에. 여기서 강조하는
공통 기원에 대한 믿음. 그리고 우리 시대에 많은 인류학자들은
인종 그룹의 차별화 기능은 커뮤니티의 IDEA일 수 있습니다.
기원 및/또는 역사.
일반적으로 서양에서는 원시주의와 달리 Barth의 아이디어의 영향을 받아 가장 큰
인종에 대한 구성주의적 접근의 확산. 그의 지지자들은 고려
민족은 개인이나 엘리트(강력하고, 지적이며,
문화적) 특정 목표 (권력, 자원 등을 위한 투쟁). 많은
또한 국가 건설에서 이데올로기(무엇보다 민족주의)의 역할을 강조합니다.
민족 공동체. 구성주의 추종자에는 영어가 포함됩니다.
과학자 B. 앤더슨(그의 책에는 "말하기"와 표현적인 제목인
커뮤니티" - 조각이 이 사이트에 게시됨), E. Gellner(그에 대한 정보도 있음)
이 사이트에서 논의됨) 및 그의 작품이 고전으로 간주되는 많은 다른 사람들.
동시에 일부 과학자들은 두 접근 방식의 극단에 만족하지 않습니다. "화해"하려는 시도가 있습니다.
민족 집단을 "상징적" 공동체로 제시하려는 시도
상징의 집합 - 다시 말하지만, 공통의 기원, 공통의 과거, 공통의
운명 등. 많은 인류학자들은 민족 집단이 생겨났다고 강조합니다.
상대적으로 최근: 그것들은 영원하거나 불변하지 않지만,
특정 상황, 상황의 영향 - 경제, 정치 및
등.
국내 과학에서 ethnos 이론은 특히 인기를 얻었으며 처음에는
그것의 극단적 원시주의(생물학적) 해석에서. S.M.에서 개발했습니다. 시로코고로프
ethnos를 생물 사회적 유기체로 간주하여 주요
언어, 관습, 생활 방식 및 전통뿐만 아니라 원산지의 특성
[Shirokogorov, 1923. P. 13]. 여러면에서 그의 추종자는 L.N. 구밀료프,
이 전통을 부분적으로 이어가면서 그는 민족을 생물학적 체계로 간주했습니다.
개발의 가장 높은 단계로 열정을 강조합니다 [Gumilyov, 1993]. 에 대한
이 접근 방식에 대해 상당히 많이 작성되었지만 지금은 진지한 연구자가 거의 없습니다.
극단적인 표현으로 간주될 수 있는 L.N. Gumilyov의 견해를 완전히 공유합니다.
원초적 접근. 이 이론은 독일의 견해에 뿌리를 두고 있다.
국가 또는 "공동의 피와 토양"의 위치에서 소수 민족에 대한 낭만주의, 즉.
어떤 종류의 그룹. 따라서 L.N. Gumilev에
그가 "키메라 형성"이라고 생각한 후손의 혼합 결혼,
연결되지 않은 연결.
P.I. Kushner는 인종 그룹이 여러 특정 기능에서 서로 다르다고 믿었습니다.
그중 과학자는 특히 언어, 물질 문화(음식, 주택,
의복 등), 민족적 정체성[Kushner, 1951. P.8-9].
S.A. Arutyunova 및 N.N.
Cheboksarova. 그들에 따르면 “... 민족 집단은 공간적으로 제한되어 있습니다.
특정 문화 정보의 "덩어리" 및 인종 간 접촉 - 교환
이러한 정보” 및 정보 링크는 존재의 근거로 간주되었습니다.
ethnos [Arutyunov, Cheboksarov, 1972. P. 23-26]. 이후 작업에서 S.A. 아루츄노바
이 문제에 할애된 전체 장에는 "말하는" 제목이 있습니다.
민족적 존재의 기반으로서의 커뮤니케이션” [Arutyunov, 2000]. 의 아이디어
문화 정보의 특정 "덩어리"로서의 민족 집단
내부 정보 관계는 모든 것에 대한 현대적 이해에 매우 가깝습니다.
일종의 정보 필드 또는 정보 구조로서의 시스템. 안에
추가 S.A. Arutyunov는 이것에 대해 직접 씁니다 [Arutyunov, 2000. pp. 31, 33].
ethnos 이론의 특징은 추종자들이 고려한다는 것입니다.
보편적 범주로서의 인종 그룹, 즉 사람들은 그것에 따르면
일부 인종 그룹 / 인종 그룹, 훨씬 덜 자주-여러 인종 그룹에. 서포터즈
이 이론은 민족 집단이 하나 또는 다른 역사적으로 형성되었다고 믿었습니다.
시대와 사회 변화에 따라 변화한다. 마르크스주의 영향
이론은 또한 민족 집단의 발달을 5인분과 연관시키려는 시도로 표현되었습니다.
인류의 발전 - 각 사회 경제적 형성의 결론
고유한 유형의 민족(부족, 노예 소유 민족, 자본가
국적, 자본주의 국가, 사회주의 국가).
미래에 민족 이론은 많은 소비에트 연구자들에 의해 개발되었습니다.
특징 Yu.V. 브롬리, 누가
ethnos는 “... 역사적으로 확립된
특정 지역에서
비교적 안정적으로 공유하는 안정적인 사람들의 그룹
언어, 문화 및 정신의 특징뿐만 아니라 그들의 통일 의식과
다른 유사한 형성 (자기 인식)과의 차이점, 고정
자기 이름" [Bromley, 1983. S. 57-58]. 여기에서 우리는 아이디어의 영향을 봅니다.
원시주의 - S. Shprokogorov 및 M. Weber.
Yu.V. 그의 지지자들과 마찬가지로 Bromley는 소련 시대에 정당하게 비판을 받았습니다.
그래서 M.V. Kryukov는 반복적으로 그리고 제 생각에는 꽤 정당하게 언급했습니다.
국적과 국가의 전체 시스템의 억지스러움[Kryukov, 1986, p.58-69].
먹다. 예를 들어 Kolpakov는 Bromley 정의에서 민족에 대해 다음과 같이 지적합니다.
인종 그룹뿐만 아니라 많은 그룹이 적합합니다[Kolpakov, 1995. p. 15].
1990년대 중반부터 러시아 문학이 보급되기 시작했다.
구성주의에 가까운 견해. 그들에 따르면 인종 집단은 진짜가 아니다
기존 커뮤니티 및 생성된 구성 정치 엘리트또는
실용적인 목적을 위한 과학자들(자세한 내용은 다음 참조: [Tishkov, 1989. P. 84; Tishkov,
2003년, 114쪽; Cheshko, 1994, 37쪽]). 따라서 V.A. Tishkov (작품 중 하나
표현적인 이름 "민족을위한 레퀴엠"), 소련 과학자들
민족공동체의 무조건적 객관적 실재에 대한 신화를 만들어냈다.
특정 원형 [Tishkov, 1989. p.5], 연구원 자신은 인종 그룹을 인공적인 것으로 간주합니다.
민족지학자의 마음 속에만 존재하는 구성[Tishkov, 1992], 또는
민족성을 구성하려는 엘리트 노력의 결과 [Tishkov, 2003. p.
118]. V.A. Tishkov는 인종 그룹을 구성원이 다음과 같은 사람들의 그룹으로 정의합니다.
공통 이름 및 문화 요소, 공통 기원에 대한 신화(버전) 및
공통된 역사적 기억, 특별한 영토와 연관되고
연대 [Tishkov, 2003. p.60]. 다시 - 표현된 Max Weber의 아이디어의 영향
거의 1세기 전에...
모든 연구자가 아이디어의 영향 없이 발전한 이 관점을 공유하는 것은 아닙니다.
M. Weber, 예를 들어 S.A. 그것을 반복적으로 비판한 Arutyunov [Arutyunov,
1995. P.7]. 소비에트 이론에 따라 작업하는 일부 연구원
ethnos, ethnoi를 우리와 독립적으로 존재하는 객관적인 현실로 간주하십시오.
의식.
민족 이론 지지자들의 날카로운 비판에도 불구하고
구성주의 연구자들의 견해는
첫눈. 주어진 인종 그룹 또는 인종 그룹의 정의에서
나열된 과학자들, 우리는 공통점이 많지만 확인된 과학자에 대한 태도는
개체가 갈라집니다. 더욱이, 많은 연구자들은 의식적으로 또는 무의식적으로
M. Weber가 제시한 인종 그룹의 정의를 반복합니다. 다시 반복하겠습니다
시대: 민족 집단은 구성원이 주관적인 견해를 가진 사람들의 집단입니다.
외모나 관습의 유사성으로 인한 공통 기원에 대한 믿음,
또는 둘 다 함께 또는 공유 메모리 때문에. 그래서 기본
M. Weber는 인종 연구에 대한 다양한 접근 방식에 상당한 영향을 미쳤습니다.
더욱이 그의 민족 집단에 대한 정의는 때때로 거의 그대로 사용되었습니다.
다양한 패러다임의 지지자.
교수의 일곱 번째 강의 알렉산드라 두기나"구조 사회학"과정의 일부로 Lomonosov의 이름을 딴 모스크바 주립 대학 사회학 학부에서 읽었습니다.
1부. 민족의 정의 및 관련 개념
민족의 개념
인종의 개념은 매우 복잡합니다. 서양 과학에서는 매우 드물게 사용되며 무조건적인 학문적 합의의 대상이 될 엄격한 고전 과학적 정의가 없습니다. 민족학 및 민족지와 같은 과학 방향이 있습니다. 첫 번째는 세계의 다양한 민족과 그들의 특성을 설명하고 두 번째는 Levi-Strauss 공식에 따라 인류학의 하위 섹션이며 원시 민족 그룹과 고대 부족의 구조를 연구합니다. 이 용법에서 서구에서는 문화가 "민족"의 "원시적" 범주에 속하는 사람들을 이해하는 것이 관습적이라는 것이 분명합니다.
"ethnos"라는 단어의 어원은 그리스어로 거슬러 올라갑니다. 전선와 거의 동일하게 설명하는 개념 러시아어 단어"사람들". 그리스인들은 구별
. το γένος - 적절한 의미에서 "사람들" - "태어난 것", "종류"(러시아어로 "아내", "여자", 즉 "출산하는 생물"이라는 단어는이 인도 유럽인에게 올라갑니다. 뿌리);
. η φυλή - ( "부족", 부족 공동체의 의미에서 사람, 부족, "philes"는 그리스 씨족의 가장 오래된 부문이었습니다. 라틴어 "populus"와 독일어 "Volk"는 같은 뿌리로 돌아갑니다);
. το δήμος - 일부 행정 국가 단위, 정책의 "인구"라는 의미의 사람들; 정치적 의미에서의 국민, 즉 정책에 따라 생활하고 정치적 권리를 부여받은 시민의 총체, "시민 사회";
. ο λαός - 특정 목적을 위해 모인 "모임", "군중", "군대", "분리"를 의미하는 사람들(기독교에서는 세례 받은 기독교인을 λαός라고 함) "거룩한 백성"과 "거룩한 호스트"로 번역됨); 그리고 마침내 우리의
. το έθνος - "ethnos"는 "genos", "genus"와 유사한 것을 의미하지만 훨씬 덜 자주 사용되었으며 종종 동물과 관련하여 "pack", "swarm"의 의미에서 절제된 맥락에서 사용되었습니다. "무리"또는 외국인에게 그들의 관습의 특징 (차이점)을 강조합니다. "το έθνος"("ethnos", "people") 및 "το έθος"("ethos", "morality", "mores", "custom")라는 단어는 형태와 의미가 비슷합니다. ~에 복수형"τα έθνη", "ethnoi" 이 단어는 히브리어 "goyim", 즉 "방언"( "비 유대인") 및 때때로 "이교도"와 같은 의미로 사용되었습니다.
헬라어에는 오늘날 우리가 이 개념에 넣은 구체적인 의미를 나타내는 것이 없습니다.
Ethnos - 사람 - 국가 - 인종
"ethnos"라는 용어의 불확실성과 다양한 과학 학교에서의 해석의 모호성을 기반으로 정의가 아니라 "구조 사회학"과정의 논리 내에서 관련 개념을 구별하는 것으로 시작할 수 있습니다.
일반적인 연설에서 다음 용어는 때때로 동의어 또는 적어도 유사한 개념으로 작용하는 "enos"가 의미하는 바를 나타내는 데 사용됩니다.
우리는 이 5가지 개념 중 2가지를 괄호 안에 넣었습니다. 그것들은 실질적으로 과학적 의미가 없고 주요 4가지 용어의 의미에 대한 수많은 계층화, 수렴 및 발산의 결과이기 때문입니다. 현실. ethnos-people-nation-race라는 체인의 주요 구성원 간의 의미 차이는 각 용어를 더 명확하게 이해하고 도구적 가치괄호 안에 있는 중간 개념.
민족의 과학적 정의
"ethnos"라는 용어는 10 월 혁명 (1887-1939) 이후 망명 한 과학자에 의해 러시아의 과학 유통에 도입되었습니다. 그는 고전이 된 "ethnos"의 정의를 소유하고 있습니다.
"ethnos"는 사람들의 그룹입니다.
같은 언어로 말하기
공통 기원 인식
전통에 의해 보존되고 봉헌되며 다른 집단의 것과 구별되는 복잡한 관습, 삶의 방식을 소유합니다.
이 정의는 언어적 공통성(우연이 아닌 첫 번째 위치에 배치됨), 공통 기원, 관습 및 전통(즉, 문화)의 존재, 이러한 전통 및 관습을 다른 민족 집단의 관습과 전통(차별화).
"ethnos"(보다 정확하게는 "ethnicity"- Ethnizitat)의 유사한 정의는 다음을 제공합니다. 막스 베버- "민족은 문화적 동질성과 공통 기원에 대한 믿음으로 통합된 민족 집단에 속합니다." Shirokogorov의 정의는 언어의 공통성을 강조하므로 더 완전합니다.
민족 개념에서 가장 중요한 것은 전체 사회 구조의 기초에서 민족의 기본 현실을 주장하는 것입니다. 모든 사람은 언어, 문화, 기원 및 관습에 대한 지식을 가지고 있습니다. 그리고 이 콤플렉스는 사회마다 크게 다릅니다. 이러한 복합물의 기본 매트릭스(즉, 모든 요소의 조합 - 때때로 집합적으로 "문화"라고 함)는 민족입니다.
국민은 공동의 운명이다
러시아 용어 "사람" Shirokogorov는 "ethnos"의 개념과 분리 할뿐만 아니라 "모호함"과 "다의성"으로 인해 과학적 구성에 전혀 사용하지 말 것을 제안합니다. "사람"에 대한 단어는 고대 그리스어에 존재했습니다) . 그럼에도 불구하고 "ethnos"라는 용어를보다 정확하게 이해하기 위해 정의를 시도해 볼 수 있습니다. 국민은 사회 구조에 더 높은 목표를 가져오고, 민족적 존재의 일반적인 한계를 초월하기 위해 노력하며, 의식적으로 문화의 지평과 사회 구조의 규모를 확장하기 위해 노력하는 민족입니다. 또한 사람들은 확장, 성장, 도약의 역동성에서 상승하고 상승하는 민족 집단이라고 말할 수 있습니다(3) .
공통 기원을 지향하는 민족과 달리 인민은 공통 운명, 즉 과거와 현재뿐만 아니라해야 할 일인 미래를 지향합니다. 사람들은 사명, 프로젝트, 작업과 연결되어 있습니다. 그것은 실현되지 않은 것의 실현, 발견되지 않은 것의 발견, 창조되지 않은 것의 창조라는 힘의 선을 따라 조직됩니다.
그 핵심에서 사람들은 민족으로 남아 있고 민족의 모든 속성을 가지고 있지만 언어, 기원, 관습, 다른 사람들과의 차이점에 대한 인식-사명, 목적, 목적과 같은 새로운 구성 요소가 이 집합에 추가됩니다.
이 과학적 정의에서 모든 민족이 민족은 아니지만 모든 민족은 기본적으로 민족입니다.
소비에트 민족학자 줄리안 브롬리(1921-1990)는 민족을 연구하면서 같은 차이를 강조하려고 노력했습니다. 그는 "좁은 의미의 ethnos"(즉, 실제로 "ethnos" 그 자체)를 "ethno-social organism"(4)이라고 부르는 "광의의 ethnos"와 대조했습니다. "민족-사회 유기체"에서 Bromley는 "사람"에서 우리와 거의 동일하게 이해했습니다. 그러나 우리의 의견으로는 그러한 정의는 극도로 성공적이지 않습니다. 왜냐하면 모든 민족 그룹은 반드시 사회성을 수반하기 때문입니다. 또한 그것은 사회성의 매트릭스, 원래의 근본적인 형태입니다 (그리고 이러한 의미에서 모든 사회성은 항상 그 기원에서 민족적입니다. 적어도) , 모든 민족은 유기체입니다. 즉, 조직 코드에 해당하며 특정 패러다임에 따라 조직되며 변경되거나 정체될 수 있지만 항상 존재합니다.
과학적 정의를 강조하고 염두에 둘 때마다 "사람"이라는 용어를 사용하는 것이 훨씬 더 건설적입니다. 쌍 "ethnos"- "people"을 유럽 언어로 번역할 때 그리스어 형식 "ethnos"(프랑스어 - l "ethnie)와 가장 정확하게 일치하는 용어 "people"인 people, das Volk, le peuple을 사용할 수 있습니다. , el pueblo 등 극단적인 경우, 이것이 충분하지 않으면 러시아 단어 "narod"를 과학 순환에 도입하는 것이 가능합니다. 이 개념이 러시아 철학의 관심의 중심에 있기 때문입니다. Slavophiles의 시대와 포퓰리스트까지 철학적, 역사적, 사회적 이론과 시스템에서 가장 중요한 위치를 그에게 지불했습니다.
사람, 국가, 종교, 문명
민족적 존재의 규범과 리듬을 초월하는 사명을 실현하려는 "인민"의 열망은 실제로 제한된 범위의 가능성으로 구현됩니다. 스스로를 깨닫고 미래를 조직하고 사명을 완수하는 데 책임을 지는 "사람"은 세 가지 구조를 만드는 데 가장 자주 이것을 구현합니다.
종교
. 문명
. 주.
일반적으로 이 세 가지 개념은 서로 연결되어 있습니다. 국가는 종종 종교적 관념에 기반하고 문명은 국가와 종교로 구성됩니다. 그러나 이론적으로 사람들은 오직 국가, 종교, 문명에 의해서만 창조된 사람들을 상상할 수 있습니다. 그리고 그들은 역사 속에 존재합니다. 국가, 국가, 제국 - 이들은 사람들의 역사적 창의성의 가장 자연스러운 형태이며 여기에 예를 들 필요가 없습니다. 이전에 존재했던 국가와 현재 존재하는 국가는 민족이 된 민족 그룹의 활동의 산물입니다.
유대 민족은 역사적으로 국가가 있었고 20세기에 회복되었지만 그럼에도 불구하고 2000년 동안 종교 신앙에 의해 동원된 민족(단지 민족 집단이 아님)으로 남아 있었습니다. 즉, 종교를 목표로 살았습니다. 그리고 운명, 상태 없이.
고대 인도의 예는 북부 유라시아에서 힌두스탄으로 건너온 베다 아리아인들이 세계에서 가장 위대한 문명을 창조했음을 보여줍니다. 뿐만 아니라 자생 컬트도 있습니다.
고대 그리스인들은 또한 수세기 전에 국가 없이 지속된 문명을 만들었습니다. 알렉산더 대왕제국을 건설했습니다.
민족 국가로서의 민족
유기적이고 항상 실제로 주어지는 원래 "ethnos"와 종교, 문명 또는 국가를 만드는 "사람"과 달리 국가는 전적으로 정치적 개념이며 뉴 에이지와 관련이 있습니다.
라틴어에서 "natio"는 "사람", 즉 "출생", "씨족", 사람이 "태어난"곳인 "조국"과 정확히 같은 의미입니다. 라틴어 단어는 장소에 대한 구속력이 있지만 이것은 의미론적으로 표현되지 않고 라틴어 텍스트에서 이 용어의 일반적인 사용을 기반으로 연관적으로 표현됩니다. 이 "natio"는 "속", "원산지"와 더 관련이 있는 "populus"와 다릅니다.
정치 및 과학 용어에서 "국가"라는 용어는 국가 개념과 관련하여 안정적인 의미를 획득했습니다. 가장 중요한 프랑스어 문구 인 Etat-Nation, 문자 그대로 "State-Nation"이 있습니다. 하나의 정치체제가 다양한 민족을 포괄하는 제국이 아니라 국가를 형성한 민족이 완전히 국민으로 변모하고, 다시 국민이 자신을 국가로 구현하는 그런 실체를 말하는 것임을 강조한다. 상태, 그것으로 바뀌고, 그 사람이 됩니다. 민족이란 더 이상 민족이 아니라 국가가 된 민족이다.
국가는 행정 기구, 기계, 법적 규범과 제도의 공식화된 기관, 엄격하게 구축된 권력과 통제 시스템입니다. 국가는 이 메커니즘이 구성되는 것입니다. 이 메커니즘이 작동하도록 하는 일련의 세부 사항, 원자, 요소입니다.
국가는 현대 국가와 함께 현대 시대에만 나타납니다. 게다가 이들은 두 가지 별개의 현상이 아닙니다. 하나는 다른 하나를 불러냅니다. 현대 국가는 현대 국가를 수반합니다. 하나는 다른 하나 없이는 생각할 수 없습니다.
민족은 논리적으로 보면 국가건설의 과업을 인민이 완수한 산물이며, 인민 대신에 인민의 자리에 국가를 세우려는 국가의 반대적 몸짓이다. 국민은 (현대적 의미에서) 국가를 만들고 이것이 국가의 기능이 끝나는 곳입니다. 또한 국가는 자신이 가진 아이디어, 패러다임 또는 이데올로기에 따라 자체 자율 논리에 따라 행동하기 시작합니다. 첫 번째 단계에서 사람들이 국가를 만들고 나중에 발생하면 국가 자체가 "사람"의 특정 유사어를 인위적으로 생성합니다. 이 유사어를 "국가"라고합니다.
Nation-State는 정의상 하나의 국가만 존재할 수 있습니다. 이 국가는 주로 공식적으로 시민권으로 결정됩니다. 국가의 기초는 시민권의 원칙입니다. 국적과 시민권은 동일합니다.
국가는
하나(거의 여러 개)의 국어,
. 의무적 역사적 인식 (국가 형성 단계에 대한 설명),
. 지배 이데올로기 또는 이와 동등한 것,
. 법률 제정, 그 준수는 명백한 의무입니다.
우리는 "국가"에서 "민족"과 "인민"의 특정 요소를 보지만 다른 수준으로 이전되며 유기적 전체가 아니라 인위적으로 만들어진 합리주의 메커니즘입니다.
국가는 주요 민족의 변형과 국가 통제 영역에 속하는 소수 민족 집단의 억압 (때로는 파괴)을 기반으로합니다. 사실 민족적, 원시적, 기본적, 전통적(민족들 사이에서도 보존되었던) 모든 것이 국가에서 사라진다. 국가를 건설하고 "국가"의 핵심이 된 사람들은 자신의 민족성을 잃습니다. 살아있는 유대, 언어, 관습, 전통의 진화 과정이 국가에서 단번에 고정된 형태를 얻기 때문입니다. 사회 구조는 법적 코드로 변환됩니다. 가능한 민족 방언 중 하나만이 표준 언어로 간주되고 의무적으로 고정되며 나머지는 "문맹"으로 근절됩니다. 그리고 목표, 미션의 실행까지도 국가는 그 달성에 대해 합리화하고 책임을 집니다.
인종 및 인종 이론
"인종"이라는 용어에는 몇 가지 의미가 있으며 언어마다 크게 다릅니다. 의미 중 하나 - 특히 독일어 die Rasse에서뿐만 아니라 프랑스어(la race) 및 영어(the race)에서도 "ethnos" 개념의 의미와 정확히 일치하지만 생물학적 및 유전적 관계라는 추가 기준을 제시합니다. . 이런 의미에서 "인종"은 "ethnos"(Shirokogorov 또는 Weber가 정의한 대로)로 이해되어야 하지만 생물학적 유전적 관계가 추가되었습니다.
이 의미는 언어 공동체와 특정 생물학적 관계의 문화적 통일성과 운송인 간의 물리적 유사성이 암시하기 때문에 때때로 "ethnos"라는 개념으로 이전됩니다. 이러한 이유로 특정 경우에 인종은 "민족" 또는 "민족 그룹"으로 이해됩니다. 이런 의미에서 "게르만 인종" 또는 "슬라브 인종"이라는 표현, 즉 "게르만 또는 슬라브 민족 그룹의 동족 그룹"이 사용됩니다.
인종 개념의 생물학적 특성은 유럽 언어에서 동물 종의 분류를 의미하며 분류 학적 식별자의 한 형태로 사용된다는 사실로도 표현됩니다. 러시아어로 "번식"이라는 단어로 전달되는 것입니다. . 따라서 다른 "품종"과 섞이지 않고 양치기 개 품종에 속하는 개인 "순종 양치기 개"는 "순수한 인종"의 양치기 개, "순혈 양치기 개, 혈통이 분명한 양치기 개"가 될 것입니다.
잡종은 "혼혈" 개입니다.
이런 의미에서 "인종"의 개념은 19 세기의 많은 작가들, 특히 "인종"이 민족 집단을 가리키는 "인종 투쟁"이라는 개념의 저자 인 Ludwig Gumplovich에 의해 사용되었습니다.
"인종" 개념의 두 번째 의미는 상대적으로 많은 수의 인종 그룹을 피부와 눈 색깔, 두개골 모양, 헤어라인 유형 및 해부학적 특징이 다른 여러 대가족으로 일반화하려는 시도입니다. 공용어). 고대와 중세에는 4인종(백인, 흑인, 황인, 홍인) 또는 3인종(셈, 함, 야벳의 후손)이라는 개념이 있었습니다.
“현대에 박물학자(1707-1778)는 모든 유형의 사람들을 세 가지 유형으로 나누었습니다.
1) 야생인 - 인간 교육없이 남겨진 아이들의 야만성과 동물 상태로의 변형의 경우를 주로 포함하는 호모 페루스;
2) 못생긴 사람 - 소두증 및 기타 병리 현상을 포함하는 호모 몬스트루오수스,
3) 호모 디우르누스(Homo diurnus)는 4개의 인종, 즉 미국, 유럽, 아시아 및 아프리카를 포함하며 여러 신체적 특징으로 구별됩니다. Linnaeus는 또한 민족지학적 기호를 지적합니다. 그의 의견으로는 미국인은 관습에 의해, 유럽인은 법에 의해, 아시아인은 의견에 의해, 아프리카인은 자의에 의해 지배된다는 것입니다. (5) 그러한 그라데이션의 순진함이 놀랍습니다.
"18세기 말에 블루멘바흐(1752 - 1840) - 머리 색깔, 피부, 두개골 모양에 따라 완전히 독립적인 분류를 만들었습니다. Blumenbach 카운트
다섯 종족, 즉:
1) 백인종 - 둥근 머리를 가진 백인 - 북아메리카, 유럽과 아시아에서 고비사막까지,
2) 몽골족 - 머리가 네모지고, 머리가 검고, 안색이 노랗고, 눈이 비스듬히 기울어져 있으며, 말레이 제도를 제외한 아시아에 거주하며,
3) 에티오피아 인종 - 흑인, 머리가 납작한 - 아프리카에 살고,
4) 구리색 피부와 변형된 머리를 가진 미국 인종, 그리고 마지막으로,
5) 말레이 인종 - 갈색 머리에 적당히 둥근 머리를 가지고 있습니다. 이 분류는 순전히 인류학적, 신체학적 분류로 간주되어야 합니다.
정말로. 밀러기호 및 언어로 그의 분류에 도입되었습니다. 그는 머리 색깔과 언어가 사람들을 인종으로 나누는 기준이 될 수 있는 가장 안정적인 특징이라고 믿으며 다음을 확립합니다.
1) Beam-haired - Hottentots, Bushmen, Papuans;
2) 룬 머리 - 아프리카인, 흑인, Kaffirs;
3) 직모 - 호주인, 미국인, 몽골인,
4) 곱슬 머리 - 지중해. 이 종족은 총 12개의 그룹을 더 제공합니다." (6)
현재까지 1) Caucasoid, 2) Mongoloid 및 3) Negroid의 세 가지 인종의 존재에 대한 아이디어가 과학에서 확립되었지만 그러한 분류의 정당성과 관련성에 대한 분쟁은 가라 앉지 않습니다.
인종차별은 생물학적, 문화적
민족 다양성의 이러한 기본 체계화와 병행하여 인종 간의 타고난 속성의 특정 계층 구조를 구축하려는 아이디어가 생겼습니다(이는 Linnaeus에서 이미 눈에 띕니다). 아서 드 고비노, 유어스 드 라푸즈(1854-1936) 및 구스타프 르 봉유럽인의 식민지 정복을 간접적으로 정당화하고 나치즘으로가는 직접적인 길을 이끄는 "인종 불평등"에 대한 이론을 개발합니다. 인종의 불평등에 대한 진술과 인종적 순결을 보존하고 인종적 근거로 사람들을 박해하는 것을 정당화하는 생각에서 발생하는 생각을 "인종주의"라고합니다.
인종주의는 아프리카에서 노예를 수입하고 (북부에서) 몰살하거나 (남부에서) 노예로 만들고 "야만인"보다 "인종적 우월성"을 확립한 아메리카 대륙의 백인 인구의 공식 이데올로기였습니다. 미국은 근본적으로 인류학에 대한 미국인의 구체적인 태도를 형성한 인종차별주의 국가였습니다. 나중에 "유색 인종"에 대한 백인의 인종적 우월성에 대한 생각은 문화적 인종주의의 형태를 취했으며, 미국인의 문화와 문명이 가장 좋고 가장 보편적이며 그들의 가치는 자유, 민주주의, 시장 -최적이며 이에 대해 이의를 제기하는 사람들은 "가장 낮은 수준의 개발"에 있습니다.
20세기 인종주의의 주요 이론가 중 한 사람은 H.F. 귄터(1891-1968), 그는 유럽에서 다음과 같은 인종 분류를 골랐습니다.
1) 북유럽 인종,
2) 디나릭 레이스,
3) 알파인 레이스,
4) 지중해 인종,
5) 서부 인종,
6) East Baltic 인종(때때로 그는 Fali 인종을 추가했습니다).
Gunther는 키가 크고 파란 눈을 가진 dolichocephals 인 북유럽 종족의 대표자로 문명의 창조자를 고려했습니다. 그는 아프리카인과 아시아인이 열등하다고 생각했습니다. 무엇보다도 Günther가 "유럽에서 아시아의 대표자"이자 따라서 주요 "인종적 적"이라고 언급 한 많은 유대인에게 떨어졌습니다. 인종차별이 되었다 중요한 부분국가 사회주의 이데올로기와 인종 원칙의 구현으로 수백만 명의 무고한 사람들이 사망했습니다.
그러한 일반화의 근거 없음은 현대 인류학자와 무엇보다도 구조 인류학의 대표자들(특히 레비스트라우스). 모든 인류와 민족 공동체의 평등에 대한 고전적 정의로서 프랑스 학교 교과서에 포함된 인종 이론의 실패에 대한 그의 정당성은 의의가 있다.
인종주의와 인종차별주의 이론, 특히 이에 기반한 비인간적 관행이 20세기 역사에 끔찍한 흔적을 남긴 이래로 "인종"이라는 용어 자체와 우리 시대의 모든 형태의 "인종 연구"는 드물어졌고 확실히 의심을 불러일으킨다.
순전히 과학적이고 중립적인 의미에서 이 개념은 생리학적, 표현형(때로는 언어학적) 특성에 따라 민족 집단을 분류하려는 시도를 의미합니다.
소비에트 민족학의 용어적 문제
안에 소비에트 시간민족, 국가, 사람 등의 정의 문제 민족, 국가, 국가 이론을 마르크스주의 이론과 결합해야 할 필요성으로 인해 복잡해졌습니다. 이 특별한 경우에 처음에 볼셰비키 혁명에 마르크스주의 이론의 예측을 합법적으로 구현하려는 성격을 부여하려는 욕구로 구성된 모든 어려움이 드러났습니다. 마르크스자본주의 관계가 우세한 본격적인 민족 국가 인 산업 국가, 산업 부르주아지, 도시 프롤레타리아 등 선진 계급에서 사회주의 혁명이 일어날 것이라고 믿었습니다. 즉, 마르크스에 따르면 사회주의 사회는 국가를 대체하고 자신을 대체하여 경제와 문화를 새로운 계급 (프롤레타리아트) 기반으로 재구성합니다. 러시아에서는 그러한 상황 전환에 대한 최소한의 전제 조건이 없었습니다. 발전된 부르주아지도, 충분한 산업화도, 지배적 인 도시 프롤레타리아트도 없었고, 더욱이 러시아에는 국가가 없었습니다. 러시아는 제국이었습니다. 즉, 수많은 민족과 하나의 권력을 형성하는 러시아인이 그 안에 살았습니다. Nation-State는 인종 그룹이나 사람들(단어의 완전한 의미에서)이 존재하지 않아야 한다고 가정할 것입니다.
그러나 혁명 이후 제국을 장악한 볼셰비키는 급히 개념적 장치를 현재 상황에 맞게 조정해야 했다. 이로부터 개념의 혼란이 발생했고 "국가"에 대해 부분적으로는 "민족", 부분적으로는 "사람"을 이해하기 시작했습니다. "사람"- "시민 사회"와 유사하며 추가 용어 인 "국적"과 "국적"이 도입되었습니다.
민족이란 전통(전자본주의) 사회의 잔재를 간직한 소수민족을 의미하고, 민족이란 뉴에이지의 기준에 따라 사회적 자기조직화의 징후를 보이는 민족에 속하는 것을 의미한다. 유럽 언어 및 과학적 개념과 일치하지 않는 이러한 완전히 조건부 범주는 또한 수많은 생략, 모호 및 함축의 도움으로 설명되어 우리 시대에 완전히 작동하지 않게 만들고 도구적 가치를 박탈합니다.
프랑스어 "la nationalite" 또는 영어 "tha nationality"는 엄밀히 말하면 잘 정의된 국가에 속하는 "시민권"을 의미합니다. 따라서 "국적"은 어디에서나 "민족"(민족 국가의 의미에서)과 동의어로 이해됩니다. "국적"이라는 용어는 단순히 번역할 수 없으며 러시아어와 현대 과학 영역에서는 의미가 없습니다.
이러한 이유로 우리는 ethnos-people-nation-race 체인에 이러한 정의를 괄호 안에 넣습니다.
이 단계에서는 단순히 줄을 그어서 다시 언급하지 않을 수 있습니다.
Ethnos - 사람 - (국적) - 국가 - (국적) - 인종
민족과 인종
이제 한 번 더 수정해야 할 때입니다. 우리의 개념 사슬에서 인종이라는 용어는 민족 세포로 옮겨져야 합니다. 왜냐하면 사회학적 관점에서 인종 집단을 인종으로 그룹화하는 것은 인종 이론의 사회학을 제외하고는 의미 있는 추가 사항을 제공하지 않기 때문입니다. 명백한 이유로 의문의 여지가 없습니다. 또한 다양한 인종 체계화와 분류법의 불확실성으로 인해 인종을 민족 그룹 간의 관계 및 이러한 관계 분석을 위한 신뢰할 수 있는 매트릭스로 간주할 수 없습니다. 물론 인종 집단 간의 화해와 보다 일반적인 범주로의 집단화를 기반으로 긍정적인 결론을 도출할 수 있습니다. - 사회학자 조르주 뒤메질주로 인도 유럽 민족의 가족을 연구한 은 매우 중요한 사회학적 결론에 도달했습니다. 그러나 여기에서 모든 일반화는 나치즘의 슬픈 경험을 고려하는 것을 포함하여 매우 신중하게 이루어져야 합니다.
그리고 마지막으로 인종과 생물학의 긴밀한 연결은 민족 개념에 포함되지 않는 관련 사회학적 정보를 전달하지 않습니다.
따라서 우리는 민족의 체계화된 분류학에서 일반화 중 하나로 인종을 동일시하거나 사회학적 연구와 무관한 것으로 간주하여 인종을 독립적인 개념으로 제거할 수 있습니다.
이 경우 기본 개념의 원래 체인에 대한 다음 그림을 얻었습니다.
ethnos - 사람 - 국가(인종)
다음에서는 이 트라이어드만 고려할 것입니다.
2부. 민족과 신화
민족과 신화
ethnos-people-nation 트라이어드를 우리가 연구를 수행하고 있는 이중(2층) 주제와 연관시켜 봅시다.
이 경우 다음 부분이 민족 그룹에 해당합니다.
Ethnos는 신화의 공통성에 의해 봉인되는 유기적 통일체입니다. Shirokogorov의 정의를 자세히 살펴보면 언어, 공통 기원, 의식, 전통, 구별과 같은 민족 그룹의 주요 특성이 집단적으로 신화를 결정한다는 것을 알 수 있습니다. 구성 부품. Ethnos는 신화입니다. 신화는 민족 없이는 존재하지 않지만 민족은 신화 없이는 존재하지 않으며 엄격히 동일합니다. 동일한 신화를 가진 두 개의 민족이 없습니다. 각 민족은 고유한 신화를 가지고 있어야 합니다.
이 민족 신화는 다른 민족 집단의 신화와 공통된 요소를 포함할 수 있지만 조합은 항상 독창적이며 다른 민족이 아닌 해당 민족 집단에만 적용됩니다.
동시에 민족과 민족적 사회 구조의 수준에서 신화는 분모(항상 존재하며 모든 사회 모델에 있음)와 분자에 동시에 존재하며, 이는 무의식 구조와 의식의 구조. 이러한 상동성은 현상으로서 민족의 주요 특징입니다. 엄격하게 동일한 과정이 민족 공동체의 마음과 마음에서 발생합니다.
그러한 상동성은 Lévy-Bruhl이 "프랄로직"이라고 부르는 현상, 즉 합리성이 무의식의 작업으로부터 자율적이지 않고 모든 일반화, 분류 및 합리화가 용어로 수행되는 특별한 형태의 사고를 일으킵니다. 일련의 의미를 가진 분리할 수 없는 단위인 살아있는 유기적 충동과 상징의 집합체(다의성). "야만인"의 프랄로직은 감정, 예술 및시의 세계와 유사합니다. 그 안에서 각 요소는 많은 의미를 지니고 있으며 언제든지 배치 궤적을 변경하고 의미를 변경할 수 있습니다.
신화/신화라는 분수는 규범적 상태에 있는 민족에 내재된 안정성을 표현합니다. 신화는 계속해서 말해지고 항상 동일하게 유지되지만 그 내부 요소가 장소를 바꾸거나 특정 상징적 기능의 전달자가 서로를 대체할 수 있습니다.
ethnos 구조의 신화와 신화
여기서 Lévi-Strauss가 신화를 어떻게 이해했는지에 대해 몇 마디 말하는 것이 중요합니다. Levi-Strauss는 신화를 멜로디의 순차적 전개를 설명하는 이야기나 음표가 아니라 화성 구조, 반복, 조의 변화가 명확하게 보이는 시 또는 반주 음표로 간주할 것을 제안했습니다. 멜로디가 펼쳐진다. 시에서 이것은 운율(즉, 리듬)로 표시되며 줄 바꿈을 의미합니다.
아크로스틱은 이러한 세로 읽기의 예입니다.
레비스트로스는 이러한 신화의 구조를 직접적으로 발견하게 되었다. 로만 야콥슨그리고 니콜라이 트루베츠코이, 주요 대표구조적 언어학, 음운론의 창시자 및 설득력있는 유라시아인 (Trubetskoy는 "유라시아 운동"의 창시자였습니다).
Levi-Strauss는 오이디푸스 신화의 고전적인 예를 제공합니다. 여기서 불행한 왕 이야기의 각 에피소드는 의미, 연관성, 상징적 의미, 그리고 이야기가 계속 진행되지만 새로운 줄거리 왜곡, 신화적 퀀타, 제한됨(코드와 음표의 수는 제한되어 있지만 조합은 아님!), 주기적으로 반복되어 신화를 접을 수 있습니다. 오이디푸스는 테이프처럼 위에서 아래로 읽습니다. 이러한 신화적인 퀀타 Levi-Strauss는 의미의 가장 작은 입자를 나타내는 구조적 언어학의 semes와 유사하게 신화라고 불렀습니다.
이 설명은 민족을 이해하는 데 매우 중요합니다. 신화이기 때문에 ethnos는 항상 특정 기본 요소 집합 인 신화를 구조에 포함합니다. 이것은 서로 매우 멀리 떨어져 있고 연결이 없는 다른 인종 그룹과 문화에서 우리가 매우 가까운 플롯, 기호, 개념을 만난다는 사실에 의해 결정됩니다. 이러한 유사성은 기본 신화의 수가 제한되어 있기 때문입니다. 그러나 동시에 각 민족 그룹은 모든 사람에게 공통된 이러한 기본 신화에서 특별한 순서와 특별한 순서로 결합하여 고유한 특별한 신화를 구축합니다. 이것은 인종 그룹 간에 차이를 만들고 그들의 정체성의 기초가 됩니다. 각 그룹은 독창적이고 특별하며 서로 다릅니다.
신화의 정체성과 다양한 신화(신화의 조합으로서) 간의 차이는 민족 집단의 다양성과 그들 사이의 특정 유사성의 존재를 모두 설명합니다.
Levi-Strauss의 이러한 수정과 "신화"개념의 도입을 고려하면 민족이 최대 안정 상태에있을 때도 발생하는 민족 과정 구조의 모델이 분명해집니다.
이런 식으로 상황을 상상할 수 있습니다. ethnos에서 분모의 신화는 완전한 의미의 신화가 아니라 특정 구조화를 향한 일련의 신화입니다. 원형의 구조화가 어떻게 발생하는지, 우리는 이전에 무의식 모드의 예에서 보았습니다. 길버트 뒤랑후기 작품에서 그는 생물학의 가상 과정 인 "chreod"의 개념을 이론에 도입합니다 (생물학자가 발견했습니다. 콘래드 와딩턴(1905-1975)), 결국 엄격하게 정의된 기관의 일부가 되기 위해 미리 정해진 경로를 따라 세포의 발달을 미리 결정합니다. 또한 ethnos의 분모에 있는 신화는 중립적인 가능성 집합이 아니라 "chreod"의 논리에 따라 엄격하게 정의된 컨텍스트와 엄격하게 정의된 조합으로 나타나는 경향이 있는 그룹입니다.
클러치를 향해 모드로 기어가는 Mythemes "chreodically"
그리고 민족의 분자에서 신화는 진정한 신화, 사건의 순차적 전개로 제시되는 통시적 이야기입니다. 분모의 신화(신화의 chreods)와 분자의 신화 사이에는 역동적인 상호작용이 펼쳐져 의미론적 긴장을 일으킨다. 이 긴장은 민족의 삶입니다.
표면적으로 볼 때 민족의 안정적이고 균형 잡힌 존재가 순수한 정적인 것처럼 보일 수 있다면, 서로 자유롭게 상호 작용하는 분모와 분자 사이의 이 대화는 완전하고 발전되고 포화된 진정한 역학을 형성하며 매번 "새로운 ”(초기적 의미에서) 그러나 동시에 영원한 존재. .
ethnos의 이중 구조 : phratries
러시아 최대의 언어학자이자 문헌학자 Vyach.Sun. 이바노프, Kets 탐험에 대한 강의 (7) 중 하나에서 그는 인터뷰에 응한 유라시아 고대 민족 대표가 원정대 원들에게 말한 "가장 중요한 것"을 강조했습니다. "당신과 같은 종류의 여자와 결혼하지 마십시오." 이 법은 민족 조직의 기본 축입니다.
레비스트로스(8) 및 후이징가 (9) .
근친상간 금지는 가장 "야생적인" 사회를 포함하여 모든 유형의 사회에서 발견되는 필수적인 사회적 규칙입니다. 이 금지는 본질적으로 사회를 phratries라는 두 부분으로 나눌 것을 요구합니다. 이 두 부분은 조상의 유대에 의해 서로 연결되어 있지 않은 것으로 생각됩니다. 대략적으로, 가장 순수한 형태의 부족 조직은 민족의 기본 형태(민족의 세포)로서 필연적으로 두 개의 속을 의미한다고 말할 수 있습니다. 이러한 클랜 또는 phratries는 서로 외생적인 것으로 간주됩니다. 즉, 직접적인 친족 관계로 서로 연결되어 있지 않습니다.
부족은 항상 이중적이며 결혼은 이러한 반대되는 phratries 사이에서만 이루어집니다. 이러한 phratries의 이원론에 부족의 전체 사회적 형태가 기반을 두고 있습니다. 속(genus)은 논제(thesis)이고, 다른 속(genus), 반대 phratry는 대조(antithesis)이다. 모순은 많은 의식, 예식, 상징, 토템적 연상을 통해 강조됩니다. phratries는 지속적으로 여러면에서 차이점을 강조하고 대립과 이원론을 강조합니다. Sun.Vyach. Ivanov는 전 세계 모든 민족에게 공통된 쌍둥이 신화가 부족의 기본적인 사회적 이중성과 직접적인 관련이 있다고 믿습니다.
그러나이 적대감, 끊임없는 공격 및 두 phratries 간의 경쟁은 게임 공간에서 발생합니다. Homo Ludens (10)의 Huizinga는 놀이가 기본임을 보여줍니다. 인간 문화, 그러나 그것은 부족의 원래 사회 구조에서 태어나 두 개의 반대되는 phratries로 나뉩니다. Phratries는 모든면에서 경쟁하지만 부족 공간 외부에있는 것 (적, 자연 재해, 육식 동물)과 관련하여 연대하고 통합됩니다. 일치의 맥락에서 불일치, 경쟁, 차이점, 심지어 적개심을 포함하는 능력에서 Huizinga는 문화의 주요 품질을 봅니다.
그러나 외부 위협만이 두 phratries 사이의 긴장을 완화시키는 것은 아닙니다. 결혼 제도 및 이와 관련된 재산(즉, 결혼 당사자의 친척 간의 관계)은 부족 사회 조직의 또 다른 기본 요소입니다. 이것으로 "이상한 가족에게서 아내를 데려가는 것"에 대한 Ket의 진술이 연결됩니다. 이 규칙은 사회 조직의 주요 법인 민족의 기초입니다.
ethnos는 부족에 지나지 않으며 때때로 부족 내에서 우세한 관계를 유지하면서 여러 부족으로 확장됩니다. 인구 증가나 다른 부족과의 합병을 통해 부족의 규모가 아무리 커져도 민족 내에서 일반적인 구조는 동일하게 유지됩니다. 따라서 이중 조직은 종종 소수 민족 사이에서 발견됩니다. 따라서 Mordvins는 Erzei와 Moksha로 나뉩니다. 마리족은 산, 초원 등으로 나뉜다.
민족의 경계는 숫자가 아니라 질적 구조에 있습니다. 공식이 유지되는 한
그리고 사회의 기본 구조는 부족의 친족/재산이라는 이중 구조를 재생산합니다(또는 "군단"은 때때로 "군단"이라고 불립니다. 이 용어는 특히 프로이트가 사용했습니다).
민족, 공동체, 가족
인종에 사회학적 분류를 적용하면 F. 테니스, - "커뮤니티"(Gemeinschaft) / "사회"(Geselschaft), - 민족을 "커뮤니티"로 명확하게 식별할 수 있습니다. Tennis에 따르면 "커뮤니티"는 신뢰, 가족 관계, 팀을 하나의 전체 유기체로 인식하는 것이 특징입니다. 이 "공동체"는 민족의 특징이며 여기서 가장 중요한 것은 민족의 한 종류로서의 가족의 기본 모델이 통합하는 재산 제도에 의해 보완된다는 것입니다. "공동체"는 외부인으로 남아 있으면서 "자신의 것"이 되는 씨족과 타인(가족이 아닌 씨족이 아님)으로서의 가족을 흡수합니다. 이것은 민족 집단의 매우 중요한 특징입니다. Ethnos는 신화의 중요한 부분을 구성하고 근본적인 민족 사회적 과정의 기초가되는 원주민과 다른 사람 (그러나 자신의 것!) 사이의 관계에 대한 가장 훌륭한 변증법으로 작동합니다. 이러한 가족공동체의 변증법은 단순히 유의 원리를 다른 유로 확장한 것이 아니다. 근친상간 금지는 정반대라는 것을 알 수 있습니다. 낯선 사람은 여전히 낯선 사람으로 남아 있으며 자신의 가족, 종류의 일부가되지 않으며 다른 사람에 대한 이러한 소외는 외생 결혼의 기초가됩니다. ethnos는 그러한 통합의 균형을 구축하는데, 이는 속에서 시작하여 속의 연속이 아니라 속의 연속이 아니라 세 번째로 포함되는 "공동체"를 만들 것입니다. 논문(속)과 대조(다른 속). ).
유대 관계는 혈연 관계에 기반할 때와 소외되고 이질적인 재산에 기반할 때 유기적으로 유지됩니다.
민족 구조의 시작
민족의 이 미묘한 변증법에서 사회가 탄생합니다. 부계 및 모계 혈연 관계의 두 가지 phratries 및 복잡한 복합체 사이의 부족 여성 교환 역학은 물론 신혼 부부와 그 자손의 모계 및 부계 배치는 민족의 사회적 구조를 만듭니다. 기관이 형성됩니다. 이 공간은 속 사이에 위치하며 지속적인 상호 작용의 합성 특성을 나타냅니다.
여기서 가장 중요한 도구는 시작입니다(이전에 다른 맥락에서 논의했습니다). 시작은 청소년을 자신의 인종과 평행하고 어느 정도 인종 "위"에 놓이게 하는 구조로 도입하는 것입니다. 그러나 동시에 입문자를 모든 사회적 힘을 소유한 본격적인 속의 일원으로 만드는 것은 입문입니다. 그러나 종의 삶에 대한 이러한 이니셔티브 이후의 참여는 자연적 및 이니셔티브 이전의 참여와 질적으로 다릅니다. 입문 한 청년은 상징적으로 추가 지위의 소유자로서 씨족으로 돌아갑니다. 그는 씨족이 아니라 초기 남성 연합, 형제애에서받습니다. 따라서 그는 신화의 살아있는 존재와 함께 "세력", "신", "영"의 세계와 클랜의 연결을 다시 설정할 때마다.
입문은 입문자에게 씨족과 부족이 어떻게 배열되어 있는지, 즉 사회 학적 지식과 그에 따른 권력을 부여한다는 것을 보여줍니다. 지금부터 그는 주변 생활의 구조를 주어진 것이 아니라 표현으로 보기 때문입니다. 그가 입문 과정에서 참여하는 질서의 근원으로. .
따라서 "공동체"는 입문 절차를 통해 일종의 민족이 되고 입문을 통해 주요 사회 제도가 구성됩니다. ket 공식 "항상 이상한 가족에서 아내를 데려가십시오"는 ethnos가 사회의 원래의 기본적이고 가장 근본적인 형태이기 때문에 ethnos가 ethnos가되고 동시에 사회가되는 데 도움이되는 입문 공식입니다. .
Ethnos 경계 및 결혼 스케일링
민족의 "올바른"경계 설정, 즉 포함할 항목과 제외할 항목, 포함 비율을 결정하는 것은 수많은 신화적 플롯의 주제입니다. ethnos의 구성은 친족 관계와 재산 사이의 가장 훌륭한 균형의 확립을 전제하기 때문에(토착민과 비 원주민을 공동체에 포함시키는 것), 이 주제는 너무 가까운 결혼에 대한 잘 알려진 플롯을 통해 설명됩니다(근친상간). ) 결혼이 너무 멀다.
근친상간(보통 남매)을 직접적으로 또는 우화적으로 묘사하는 신화적 이야기는 이 사실로부터 파국적 결과를 추론하는 방식으로 구성됩니다. 이것이 바로 근친상간 = 파국이라는 신화의 의미입니다. 그러나 신화는 다른 방식으로 전개 될 수 있습니다. 재앙은 형제 자매의 출현을 유발할 수 있고 형제 자매의 분리는 근친상간을 반대하거나 그 반대의 경우 근친상간 경고 등으로 작용할 수 있습니다. Levi-Strauss의 체계화된 인디언 신화와 아파나시예프 (11) .
또 다른 주제는 너무 먼 결혼입니다. 이것은 인간이 아닌 종과의 결혼의 수많은 버전을 설명하는 신화의 훨씬 더 흥미로운 부분입니다. 동물 (마샤와 곰, 개구리 공주), 악령 (Kashchei the Immortal, Dragon, Fire Serpent) Wolf), 멋진 생물 (Snow Maiden, Fairy, Morozko).
결혼 신화는 너무 가까운 결혼과 너무 먼 결혼 사이에 뻗어 마치 목표물을 정확히 맞추는 것을 목표로 하는 것처럼 보입니다. 거리의 결정이 민족의 창조와 재건의 열쇠이기 때문에 이것은 진정한 예술입니다. 민족의 중심에는 정확히 완성된 결혼이 있습니다. 너무 가깝거나 너무 먼 히트는 근본적인 재앙으로 가득 차 있습니다. 따라서 결혼 주제는 입문과 밀접하게 얽혀 있습니다. 결혼은 이 가장 중요한 민족 창조 활동을 가장 최적의 방식으로 수행하기 위해 신화 속으로 심화되는 입문을 장식합니다.
곰은 사람과 같다.
우리가 본 것처럼 민족의 경계를 결정하는 것은 쉬운 일이 아닙니다. 당신은 그것을 넘어 실수를 할 수 있습니다. 이 복잡성에 추가되는 것은 민족이 "프랄로직", 즉 신화적 성격의 분류법으로 작동한다는 사실입니다. 실제로는 자연적일 뿐만 아니라 문화적, 사회 현상. 동물의 세계, 신화 의식의 식물과 요소의 세계뿐만 아니라 문화의 구조화와 사회 조직에 참여합니다.
따라서 그것은 종종 민족 집단의 경계 외부가 아니라 그 안에 배치됩니다. 실제로 이것은 민족 외부의 자연 세계가 민족의 내부 원에 포함될 때 야생 동물의 가축화, 농업의 발전 및 원예 및 원예 작물 재배로 표현됩니다. 이것은 또한 정확한 거리가 무엇인지에 대한 일종의 영점 조정입니다.
우리는 현대 러시아 성에서 토테미즘을 분명히 볼 수 있습니다. Volkovs, Shcheglovs, Karasevs, Shchukins, Solovyovs 및 마지막으로 Medvedevs는 어디에서 왔습니까? 이것은 토템 의식의 틀 내에서 올바른 경계를 결정할 때 러시아 민족을 총격 한 결과입니다.
오늘날 고대 러시아 사람들이 곰을 인류에게 돌렸다는 것을 기억하는 사람은 거의 없습니다. 곰은 두 다리로 걷고 꼬리가 없으며 보드카를 마신다. 19 세기까지 러시아 배후의 남녀는 이것을 완전히 확신했기 때문에 이웃 마을에서 주먹 싸움을하는 것과 같은 방식으로 뿔이 달린 곰에게갔습니다. 곰은 전형적인 중간 이름 인 Ivanovich를 가졌습니다. 따라서 전체 이름은 Mikhail Ivanovich입니다.
곰은 결혼과 다산과 관련이 있습니다. 곰의 결혼식' 과정에서 순결한 처녀가 숲으로 끌려가 그곳에 남겨져 곰의 아내가 되었다(12). 결혼식에서는 신랑과 신부를 '곰', '곰', 남자친구를 '곰'이라고 불렀다. 혼전 애가에서 신부는 때때로 시아버지와 시어머니를 "곰"이라고 불렀습니다. 중매인은 종종 "shaggy"라고 불 렸습니다. 러시아 민속에서는 중매인 곰의 이미지가 인기가 있습니다.
이러한 곰을 인종 그룹의 경계에 포함시키는 것은 너무나 흔한 일이 되었기 때문에 "러시아 곰"이라는 표현이 어구로 일상적인 연설에 들어갔습니다. 이 곰의 러시아화는 아이러니한 은유뿐만 아니라 더 깊은 민족적 사회적 패턴을 반영합니다.
다른 민족의 민족 체계(이번에는 퉁구스)에 곰(이 경우에는 호랑이도 포함)이 포함된 것은 만주에서 여러 민족지 탐험에 참여한 Shirokogorov가 설명합니다. 그의 전체 이야기는 다음과 같습니다.
“만주 북부에는 큰 암갈색 곰과 작은 갈색 곰, 두 종류의 곰이 있고 호랑이도 있고 마지막으로 사람도 있습니다. 계절에 따라 곰과 호랑이, 남자 모두 먹이를주는 게임의 움직임에 따라 강제로 장소를 바꿉니다. 큰곰이 앞장서서 가장 좋은 곳을 차지하고, 그 뒤를 호랑이가 따라가며 때로는 영역에 도전하기도 하고, 사냥감으로는 최악이지만 다른 면에서는 충분히 좋은 곳에서 작은 불곰이 정착하고, 마지막으로 퉁구스 사냥꾼들이 등장한다. . 한 장소에서 다른 장소로의 이러한 이동은 동일한 일정한 순서로 매년 발생합니다. 그러나 때로는 영토 때문에 어린 호랑이와 곰 사이에 충돌이 있습니다 (각각 작은 강을 차지합니다). 그런 다음 문제는 결투로 결정되며 그 결과 가장 약한 사람이 가장 강한 사람에게 양보합니다. 이 결투는 때때로 3 년 동안 싸우며 경쟁을 위해 곰은 나무 한 그루를 갉아 먹고 호랑이는 그것을 긁고 곰이 갉아 먹은 곳을 긁어 내면 곰이 떠나거나 다음 문제가 해결됩니다. 같은 순서로 년. 어느 쪽도 열등하지 않으면 치열한 전투가 벌어집니다. 젊은 개인 간의 영토 분할 순서를 잘 연구 한 지역 Tungus 사냥꾼은 날짜 (매년 4 월 말에 발생)와 장소 (작년에 g아 먹고 긁힌 나무)를 알고 기꺼이 전투에 참여합니다. 사냥꾼은 일반적으로 두 전투기를 모두 죽입니다. 가축과 심지어 사람의 집에 대한이 동물의 폭력적이고 체계적인 공격의 결과로 호랑이 나 곰에게서 빼앗은 경우 사람이 점유 장소를 포기해야하는 경우가 알려져 있습니다. 따라서 많은 퉁구스인들이 일부 강은 호랑이나 큰 곰이 살고 있기 때문에 (사냥을 위해) 접근할 수 없다고 생각하는 것은 이해할 수 있습니다.
그리하여 곰은 돌아다닐 수 밖에 없기 때문에 이렇게 생존에 적응하지만 다른 종류의 곰, 호랑이, 사람도 마찬가지로 적응하기 때문에 이들 모두 사이에 경쟁이 발생하게 되고 결국에는 , 그들은 어떤 관계에 들어가고 서로 의존하게되며 곰이 할 때 사람이 곰 옆에 살 수 있도록 자체 규범, 관습 등에 의해 통제되는 "타이가 사회"라는 일종의 조직을 만듭니다. 공격의 징후가 보이지 않고 사람과 곰이 서로를 해치지 않고 동시에 열매를 따는 경우 사람을 만지지 마십시오. (13)
두 종의 곰과 호랑이로 구성된 퉁구스의 "타이가 사회"는 사냥터, 강, 덤불을 공유하며 주변 세계의 중요한 요소를 통합하는 민족의 모델입니다.
신화에서 곰은 매우 중요한 역할을 합니다. 고대 그리스인, 시베리아의 토착민, 슬라브인은 곰을 여성과 연관시킵니다. 그리스의 사냥꾼 여신 아르테미스(달의 여신)는 곰의 수호신으로 여겨졌다. 곰은 지구, 달 및 여성과 관련된 chthonic 생물입니다. 따라서 결혼 예식과 의식에서 그 역할을 합니다. 곰은 페미노이드라고 말할 수 있습니다.
무의식의 민족과 양식
우리가 명확히 한 민족의 사회 문화적 주제 인 신화 / 신화의 구조는 민족이 두 가지 체제와 세 가지 원형 그룹을 포함한다는 결론에 도달합니다. 또한 무의식(분모)의 영역뿐만 아니라 분자의 영역에서도 만날 수 있을 것으로 예상할 수 있다. 각각의 민족은 일련의 신화를 통해 자신을 구성하는 방식을 스스로 드러내는 신화적 체계를 가지고 있기 때문입니다.
여기서 우리가 레짐 분석에서 보았던 동일한 규칙성이 나타난다. diurne 모드는 분자로 올라가는 경향이 있는 반면, nocturne 모드는 분모에 머무를 준비가 되어 있습니다. 따라서 정제된 신화/신화 주제와 병행하여 민족사회적 주제 diurn/nocturne을 제시할 수 있다. 그러나 여기서 우리는 특정 문제에 직면합니다. 사회 구조, 사회가 모든 사회에서 하루의 수직축을 중심으로 전개된다는 공리적 주장에 기반한 이 이론적 가정은 관찰에 의해 뒷받침되지 않습니다. 더 정확하게는 현상으로서의 사회가 항상 그리고 모든 상황에서 일주 신화의 구성물이라면(일주가 로고스 양식으로 전환되었는지 또는 신화 수준에 남아 있는지는 중요하지 않습니다), 그러면 민족 집단은 분자에 다양한 신화를 넣습니다. 즉, 반드시 일주 신화는 아닙니다. 이것에서 우리는 사회와 민족의 주요 차이점을 수정합니다. 사회는 항상 그리고 어떤 예외도 없이 녹턴 정권의 억압과 병행하여 또는 적어도 그것의 엑소시즘을 통해 디우르나 신화에 의해 전개된다. 그러나 인종 그룹은 다르게 구성될 수 있습니다.
이것은 우리가 민족과 사회의 차이를 볼 수 있었다는 것을 의미하며, 이는 야상곡의 신화가 민족의 분자에 있는 경우에 특히 분명합니다.
언뜻보기에 우리는 모순에 이르렀습니다. 분자는 사회 영역이고 민족은 사회입니다. 이것은 사실이지만 ethnos의 분자에있는 신화는 야상곡 체제의 표현 일 수 있지만 동시에 사회성은 어떤 경우와 마찬가지로 diurna 체제의 흔적을 남길 것입니다. 즉, 전체적으로 사회와 일치하는 민족은 신화 적 체제의 뉘앙스에서 그것에서 벗어날 수 있습니다.
이 상황은 민족이 사회학에서 차지하는 중요성을 보여주기 때문에 매우 중요합니다. 언뜻보기에이 작은 차이가 아니라면 현상으로서의 민족은 불필요 할 것이며 사회 학자는 "민족"이라는 추가적이고 번거로운 개념을 도입하지 않고도 사회 연구에 완전히 만족할 수 있습니다. 사회와 달리 민족은 구조화되지 않은 꿈의 방식으로 존재할 수 있는 사회의 능력입니다. 즉, 사회의 구조가 침해되면 민족은 생존할 수 있습니다.
그 이유는 ethnos에서 사회를 형성하는 기관, 즉 입문에서 찾아야합니다. 그리고 그 자체로 제안하는 첫 번째 가설은 분자의 신화가 녹턴 모델에 따라 구성되는 민족 집단의 사회의 외인성입니다. 즉, 이 경우에는 소수민족(곰, 호랑이 등 포함) 외부에서 사회성이 도입된 사회를 다루고 있다. 우리는 이전에 고고학(pseudomorphosis)의 형태로 다소 유사한 시나리오를 접했지만, 그것은 현대 사회에 관한 것이었으며 로고가 나타났습니다. 이제 우리는 원시 사회의 가장 깊은 곳에서 비슷한 상황에 직면해 있습니다.
민족과 사회 사이의 간극에 대한 이 가설은 다음을 제안합니다. , 또는 그것을 정복한 다음 그 안에 용해하거나 다른 방식으로 사회 구조를 전달했습니다.
그리하여 점차 문화계 이론이나 확산론에 접근하게 되었다.
문화계
문화계 이론("확산주의"라고도 함)의 가장 두드러진 대표자는 독일 민족학자이자 사회학자(1873-1938)였습니다. 이 방향을 고수하는 다른 과학자들은 정치 지리학의 창시자였습니다. 프리드리히 라첼그리고 프리츠 그뢰브너(1877-1934). 고고학자 Grebner는 어려운 논문을 제시했습니다. 인류의 역사에서 물질적이든 영적이든 모든 물체는 단 한 번만 발명되었습니다. 그런 다음 복잡한 역사적, 지리적 궤적을 따라 전송되었습니다.
Frobenius에서 많은 구조주의적 특징을 찾을 수 있습니다. 그래서 특히 그는 각 문화마다 고유한 "코드" 또는 "영혼"이 있다고 믿었고, 이를 "파이데우마"(그리스어로 문자 그대로 "아이가 가르치는 것", "기술", "지식", "능력")라고 불렀습니다. "로). 그리고 문화 자체는 그 보유자, 즉 사람과 관련하여 기본입니다. 프로베니우스에 따르면 문화를 만드는 것은 사람이 아니라 문화가 사람을 만든다(그런데 상당히 구조적인 사회학적 테제). 전체 문화 및 역사적 과정은 "payeums"의 번역입니다. 이 개념의 의미는 문화가 발생하고 발전한 한 토양에서 다른 외계인으로 문화가 이전 될 수 있다는 사실에 있습니다. 완전히 다른 논리에 따라 발전 할 것입니다.
확산주의 이론은 각 문화 유형이 매우 명확한 중심을 기반으로 하며, 이 유형이 더 확산되는 곳에서 출발한다는 사실에서 시작됩니다. 이것은 고대 물질문화의 잔재나 종교, 의식, 사상 등의 전파 운명에서 그 흔적을 찾을 수 있다.
이 원리는 야행성 신화가 분자에서 우세한 민족 집단에서 사회의 존재 문제를 해결하는 방법을 알려줍니다. 확산주의의 틀 내에서 이것은 간단하게 설명됩니다. 어떤 상황으로 인해 일주 문화의 "payeum"은 야행성 신화의 지배력을 가진 민족의 토양으로 옮겨져 그곳에서 사회의 기초가되었고 미리 결정되었습니다. 시작의 구조.
Frobenius는 모든 문화를 chthonic과 telluric의 두 가지 유형으로 나누었습니다. chthonic(즉, 그리스어 "chthonos", "earth") 유형은 동굴, 구덩이, 구멍 및 오목한 부분의 이미지가 지배적인 유형입니다. 그것은 모계 기능을 가지고 있으며, 이 유형의 운반자는 균형, 균형, 자연과의 조화, 평화를 경향이 있습니다.
telluric 유형 (또한 "earth"라는 단어에서 라틴어 - tellus 만) 언덕, 마운드 및 돌출부가 우세합니다. 그것은 가부장적 특징을 가지고 있으며 호전성, 공격성, 확장, 잔인성, 권력 의지와 관련이 있습니다.
우리는 chthonic 유형의 nocturne 체제와 telluric 유형의 diurna 체제를 절대적으로 명확하게 식별합니다. 이중 문화 유형과 문화권 및 "payeums"의 번역에 대한 Frobenius 버전을 수락하면 다음 그림을 얻습니다.
인종, 언어, 종교 또는 정치적 소속, 문화 및 지리적 위치의 발전 수준에 관계없이 각각 많은 그룹을 포함하는 두 개의 거대한 민족 그룹이 있습니다. 한 가족(chthonic)은 야상곡/신화 공식(무의식에 diurn의 요소가 있을 수 있지만 지배적이지 않고 분자로 분리될 수 없음)에 의해 안내됩니다.
두 번째 계열인 telluric은 diurn/myth 공식을 기반으로 합니다(분모는 nocturne 요소를 포함할 수도 있지만 분자의 diurn 에너지에 의해 제한됨). 이 두 가문은 인류의 전체 민족을 포괄하며, 인류를 대표하는 사람은 반드시 어느 한 민족에 속하거나 다른 종족에 속한다. 동시에, 거의 모든 - 아마도 일부 고대 부족(이미 앞에서 논의한 Pirakhan 부족과 같은)을 제외하고는 - 민족 집단은 그 자체로 유기적 부분으로서 사회적 구조를 가지고 있습니다. 텔루르 사회의 경우 민족=사회라는 정체성은 완전하고 완벽합니다. 그리고 chthonic의 경우, 우리는 "payeums"라는 번역의 논리에 따라 텔루르 문화 코드의 운반자, 즉 민족적 diurna의 그룹.
이 가설은 이론과 완전히 일치합니다. 루트비히 검플로비치"인종 투쟁"에 대해, 앞서 말했듯이 그의 경우 "인종"이 민족으로 이해되어야한다는 점을 고려한다면. 이 경우 우리 용어의 Gumplovich 이론은 다음과 같습니다. Telluric 문화는 "영웅적"지향에 따라 매우 활동적이고 공격적이어서 전 세계에 역동적으로 퍼지고 평화로운 경향이있는 chthonic 민족 그룹을 정복하는 Diurna 민족 그룹에 의해 만들어집니다. duirna의 신화는 수직 및 개별화의 초기 배치의 축이기 때문에 이러한 인종 그룹은 계층화, 주요 사회 축, 관계, 역할 및 구조와 함께 사회의 기초를 문화적 코드(payeum)에 포함합니다. chthonic 인종 그룹에 대한 권력을 장악하고 그들은 일종의 pseudomorphosis 인 사회적 모델 (diurna 모델)을 주장합니다 (에 따르면 슈펭글러). 특정 상황에서 그들은 chthonic 민족 그룹으로 분해되어 점차 그들에게 자연스러운 야상곡 / 신화 모델로 돌아갑니다 (따라서 매끄러운 표면이 그 자리에서 다시 나타납니다. 물에 던져진 돌). 그들의 존재는 사회, 사회 구조 및 가장 중요한 입문의 형태로 보존됩니다.
게르만 신화는 우리에게 호전적인 텔루르 에이스(오딘, 토르 등)와 평화를 사랑하는 chthonic 밴을 생생하게 묘사합니다. Dumézil에 따르면 인도-유럽 민족 집단과 가장 중요한 인도-유럽 문화 유형인 인도-유럽 파이데우마는 고전적인 일주입니다.
오늘날 우리가 연구할 수 있는 대다수의 소수 민족(고대와 현대 모두)은 그러한 모델을 보여줍니다. "외계인", "기타", 점차적으로 변형되거나 원래 형태로 남아있는 텔루르 문화의 보유자.
1과 2처럼 단순한 숫자도 없었고, 어떠한 금지(근친상간 금지도 포함)도 없었고 구조화된 신화도 없었던(그러나 동시에 영혼을 보고 그들과 소통했던) 아마존의 피라한 인디언 부족 일반 모드에서)는 chthonic 문화, 즉 야행성 민족의 매우 순수한 예입니다. 구조화된 신화의 부재와 직접적인 비전을 위한 능력의 존재가 우리를 혼란스럽게 해서는 안 됩니다. 무작위로 취한 개별 음표 또는 코드입니다. 피라한 인디언들이 종교, 의식, 신화 밖에서 보고 듣고 상호작용하는 정령들은 야행성 신화입니다. 그들의 경우는 다음과 같은 신화/신화 공식을 가진 민족의 독특한 현상이다. 그것은 chthonic 유형의 순수한 형태입니다.
인종적 차이와 집단적 무의식
사회의 구조를 완전히 미리 결정하는 유기적 단위이기 때문에(직접적으로 또는 악의 신화를 녹턴 신화에 외부적으로 도입하는 복잡한 작업을 통해) 민족 집단은 서로 다릅니다. 그리고 이러한 차이는 신화의 차이입니다. 각 민족 그룹에는 고유한 신화/신화 공식이 있습니다. 이것은 언어, 문화, 의식, 신념, 기원의 이미지에서 나타납니다.
민족은 사회인류학 장에서 논한 도카모에 비유할 수 있다. 또는 더 정확하게는 Do Kamo가 클랜의 힘의 개별화 (초기) 지수로서 필연적으로 phratry와 반대되는 다른 종류의 힘의 지수를 다루기 때문에 두 Do Kamo입니다. 여기서 우리는 Vyach가 많이 쓴 쌍둥이 신화와 사회의 이중 조직을 떠올릴 수 있습니다. 이바노프 (17) . Kamo 이전-쌍둥이, 따라서 부족의 두 지도자 또는 두 장로의 민족 그룹에 자주 존재하는 경우입니다. 그것들은 하나이면서 동시에 다르며, 대칭적이고 비대칭적입니다. 그들 사이에는 계층이 없지만 평등도 없습니다. 사제(flamen)와 왕(rex) 사이의 권력 기능의 분기가 민족 조직의 쌍둥이 특성을 재해석한 결과 중 하나였음을 배제할 수 없습니다.
각 민족 그룹에는 자체 버전의 쌍둥이 코드, 자체 신화, 원형, 분모와 분자의 자체 조합, "chreods" 조합의 자체 궤적, 자체 신화 조합이 있습니다. 이 말은 집단무의식의 공간에도 문화권이 존재한다고 말하는 것과 같다. 이 집단 무의식의 일반적인 구조는 동일합니다. 하지만 각 민족별로 각 신화/신화공식의 경우를 다루고 있습니다. 다양한 부품또는 단일 전체의 홀로그램. 인류와 인간의 통일성은 신화의 가장 근본적인 단일 바닥 구조에 기인한다. 그리고 다른 쪽 끝에서 로고를 위해 노력하는 수준에서 목표도 공통적이며 개성화입니다. 그러나 이러한 개성화의 방식과 전략은 서로 다릅니다. 사람마다 다르지만 프로베니우스에 따르면 사람은 그 자체로 중립적인 '파이디움'의 '운반자'에 지나지 않는다. 민족. 이 민족에 의해 크게 좌우되는 민족과 사회 밖에는 사람이 없습니다. 그는 자신으로부터 직접 시작하여 집단 무의식을 개별화할 수 없습니다. 정의에 따라 그는이 무의식이 민족에서 어떻게 구성되는지, 즉 그 구조가 무엇인지, 그리고 무엇보다도 각 특정 경우에 분모와 분자의 균형 구조가 무엇인지를 다룹니다. 사람은 완전하고 민족에 의해 미리 결정된 흔적이 없지만 생물학적 운명이 아니라 신화의 요소, 문화적 코드입니다. 그는 민족 없이는 개체화할 수 없습니다. 개체화는 민족 내부에서만, 사실 민족 자체에 의해서만 일어난다. 인간은 이 민족적 개체화, 그 순간, 그 간격의 도구일 뿐입니다.
Ethnos - 이것은 최대한 이해하는 사람입니다. 그리고 그들 사이에 서로 다른 사람들이 있듯이 민족 집단도 마찬가지입니다. 유일한 차이점은 사람들이 자급 자족하지 않는다는 것입니다. 자손 생산을위한 절반이없고 원주민과 외계인 소유 사이에 변증 법적 균형이 없으며 입문이 없습니다. 죽음과 새로운 탄생의 제도 , 그것은 자체 신화가 없으며 민족에는 결혼을위한 커플, 의사 소통 공간, 출산 가능성, 신화 및 입문이 있습니다. 따라서 민족 간의 차이와 서로의 관계는 진정으로 의미 있고 중요한 과정이며, 민족에서 자신을 깨닫고 이미 민족, 신화 및 구조를 통해 자신을 깨달을 때만 의미와 무게를 얻습니다. , 민족적, 민족적으로 미리 결정되고 민족적으로 조건화되고 민족적으로 구조화 된 세계인 나머지 세계와 접촉하게됩니다.
Shirokogorov에 따른 인종 간 상호 작용
우리는 민족 그룹 Diurna와 Nocturne의 예에서 인종 간 상호 작용의 주요 유형을 고려했습니다. ethnos의 구조적 사회학의 관점에서 볼 때, 그들은 가장 중요한 패러다임을 나타냅니다. 왜냐하면 가장 중요한 순간을 구성하는 것은 정확히 chthonic 소수 민족 그룹에 텔루르주의를 접종하는 순간이기 때문입니다(그리고 이러한 접종은 여러 번 수행될 수 있습니다). 사회의 탄생 - 제도, 지위, 역할 등.
보다 평범한 수준에서 Shirokogorov는 인종 그룹 간의 세 가지 유형의 상호 작용을 고려할 것을 제안했습니다.
Commensalism (프랑스 공생 - "동반자"에서 - 서로 상호 작용하는 두 민족 집단의 공생 (동거) 형태이지만, 이 상호 작용과 교환은 어느 쪽이든 근본적이지 않으며, 그것이 없으면 그들 중 누구에게도 심각한 피해를 입히지 않습니다.)
협력(두 민족이 서로에게 지대한 관심을 갖고 있으며, 관계가 단절될 경우 둘 다 심각한 영향을 받음)
Shirokogorov는 이런 식으로 공생을 설명합니다. “두 인종 그룹 사이의 가장 약한 연결은 공생주의의 한 형태입니다. 한 민족과 다른 민족이 서로 방해하지 않고 같은 영토에서 살 수 있고 어떤 식으로든 서로에게 유용하며, 한 민족의 부재가 다른 민족의 번영하는 삶을 조금도 방해하지 않는 경우. 예를 들어, 사냥 제품을 먹는 사냥꾼과 함께 야생 동물이 살지 않는 제한된 지역을 차지하는 농부의 존재가 가능합니다. 각 공생주의자는 서로 독립적일 수 있지만 상호 이익도 볼 수 있습니다. 사냥꾼은 일시적인 단식 투쟁의 경우 농산물을 제공받을 수 있고 농부는 고기, 모피, 가죽, 등. 그러한 관계의 예는 시베리아의 러시아 정착민과 현지 원주민뿐만 아니라 브라질의 농부와 사냥꾼과 같은 동일한 영토에 공존하는 남미의 소수 민족 그룹 일 수 있습니다. (14)
협력은 한 민족이 다른 민족 없이는 살 수 없으며 둘 다 서로의 존재에 똑같이 관심이 있다고 가정하는 두 민족 간의 관계의 한 형태입니다. 예를 들어, 그러한 관계는 인도 카스트 사이, 스스로를 귀족이나 기사도의 영지(예: 독일인)로 분리한 정복자, 지역 주민(갈리아인, 슬라브인) 사이에 존재합니다. 이러한 민족간 협력의 경우에는 양측 모두에게 똑같이 편리한 사회 조직의 형태를 선택하게 된다. 민족적 안정성에 따라 한 민족 집단이 다른 민족 집단에 의해 더 생물학적 또는 문화적 흡수가 발생할 수 있으며, 예를 들어 인도 및 기타 카스트의 일부 카스트에서 관찰할 수 있는 것처럼 사회 조직이 계속 존재하지만 다른 형태로 전환됩니다. 합병 또는 흡수를 통한 사회 조직의 완전한 상실, 민족 정체성의 완전한 상실. (...)
민족과 전쟁
Shirokogorov에 따르면 인종 간 상호 작용의 또 다른 형태는 전쟁입니다. 이것은 극단적이지만 영구적인 인종 간 관계의 형식입니다. 떠오르는 민족은 안정 상태나 쇠퇴하는 민족을 짓밟는다. 전체적으로 인종 그룹은 끊임없이 역동적으로 고동치고, 공간을 이동하고, 변화하고, 방송하고, 문화 코드를 적응시키고, 마스터링합니다. 다른 종류관리, 새로운 기술 기술 습득 및 이전 기술을 잃은 다음 세 가지 형태의 평화로운 공존 외에도 전쟁이 항상 발생합니다. 바로 Gumplovich의 "인종적 투쟁"입니다.
민족 전쟁에서 많은 수준과 형태를 구별 할 수 있습니다-자원 경쟁 (우리가 인용 한 곰, 호랑이 및 Tungus 사냥꾼 간의 투쟁의 예에서), 영토를위한 전투, 다른 사람을 정복하고 그에게 자신을 위해 일하거나 공물을 바치도록 강요하는 것, 다른 사람에게 당신의 문화적 코드를 강요하려는 욕구 등. 우리는 여기서 원형의 구조와 관련된 한 가지 요소만 강조하는 데 관심이 있습니다.
사실 diurna의 영웅적 원형에는 주요 상징 중 하나로 화살과 검이 있습니다. 이것은 단순한 은유적 이미지가 아니라 전쟁의 충동을 나타내는 diurna 운동 자체의 조형적 구체화입니다. diurna의 원형은 죽음과 시간과의 전쟁이라는 매우 깊이있는 전쟁에 대한 부름을 그 자체로 지니고 있습니다. 그러나 또 다른 것은 영웅적 충동을 위한 죽음, 괴물의 표현이 된다.
민족 내부의 타자는 자신의 것으로 포함되기 때문에 영웅주의는 부족 외부로 투영되어야 한다. 이것은 전쟁에 대한 요청이 시작되는 곳입니다. ethnos 외부의 다른 하나는 또 다른 ethnos입니다. 그의 악마화, 적으로 변모, 낮의 충동에 반대하는 이미지를 그에게 투사하는 것, 이것은 텔루르 문화의 코드가 그 자체 내에서 수행하는 가장 자연스러운 작용입니다. 즉, 사회 자체가 전쟁의 정신을 기반으로 하고, 사회는 전쟁에 의해 생성되는데, 이는 전사가 죽음에 대한 입문식에서 싸우고 "새 탄생"에서 죽음을 물리치는 것에 의해 생성되기 때문입니다.
아마도 여기에서 전쟁의 근원을 찾아야 할 것입니다. 물질적 제한이나 객관적인 요인이 아니라 전쟁은 민족, 사람, 깊이 깊이에서 태어나 주변의 모든 것을 재구성하고 주변 세계를 그에 맞게 조정합니다. 시나리오. 전쟁 정신이 민족 집단의 중심에 있기 때문에 민족 집단이 울부 짖습니다. 적어도 텔루르 유형에 속하는 민족 집단입니다. 그러나 외인성 방식으로 일주 순간을 인식 한 사람들조차도 이것에서 자유롭지 않습니다. 가장 평화로운 분위기에서 그들은 종종 검, 화살, 홀을 중심으로 회전하는 사회 구조의 축을 포함하기 때문에 관성으로 호전적인 영혼과 신을 존경합니다. (부드러운 형태의 지팡이 - 지팡이에 구부러지거나 갈라진 손잡이가 있는 곳).
3부. 사람과 로고
이제 ethnos가 사람들이 될 때 어떤 일이 발생하는지 고려하십시오. 우리의 사회 문화적 주제에서 사람들의 공식은 다음과 같습니다
ethnos와 people의 가장 중요한 차이점은 분자에 있습니다. 거기에는 신화 대신에 로고스가 서 있다. 이 로고스는 민족적 삶에 근본적으로 새로운 차원의 도입을 나타냅니다. 이 차원은 이제 합리적 용어로 공식화되고 목표 범주와 함께 작동하며 근본적으로 신화에는 없습니다. Mythos는 현재 상황과 이전 상황, 그리고 왜 한 가지 일을 계속하고 다른 일을 하지 않아야 하는지를 설명합니다. 신화에는 질문이 없습니다 - 왜? 어디? 무엇을 위해? 텔로스가 없습니다. 텔로스의 도입은 신화를 로고로 바꾸고 완전히 새로운 구조를 부여하며 민족의 내부 자원을 재구성하여 새로운 방향으로 인도합니다. 이것들은 더 이상 조직화되기 위해 다른 요소들과의 응집력을 향해 막연하게 밀어붙이는 신화의 기록이 아니라(비록 기록이 목적론과 유사함을 암시하지만), 그것은 엄격하게 그려지고 엄격하게 형식화된 경로, 거의 철로를 따라가는 길입니다. 앞으로 민족의 에너지가 작용할 것입니다.
민족과 민족을 구분하는 로고는 민족과 그 신화에 깊이 뿌리박고 있지만 새로운 차원에서 자신을 확립하고 동시에 이 차원을 구성하고 창조하기 위해 민족을 초월하는 국가 로고입니다.
ethnos에서 people으로의 전환은 양적, 경제적 또는 정치적 과정이 아닙니다. 이것은 신화의 구조에 변화가 일어나고 질적으로 다른 무언가, 즉 로고로 변하는 심오한 철학적 현상입니다.
하이데거처음에 철학에서 고대 그리스퓨시스와 로고라는 두 가지 기본 개념이 도입되었습니다. 둘 다 농업 은유의 합리화를 나타냅니다. fusis는 원래 새싹을 의미하고 로고가 어원적으로 나오는 동사 legein은 수확, 귀 자르기, 과일 따기 과정입니다. Fusis는 신화가 자유롭게 (또는 chreodically) 싹이 트는 민족입니다.
퓨시스만 있는 한 신화는 사회의 전 공간에 자유롭게 퍼져나가 이 공간을 구성한다. 로고가 도입되면 이전 단계와 근본적으로 다른 새로운 단계, 즉 수확 단계, 로고 단계가 시작됩니다. 이것은 민족의 탄생의 순간입니다. 민족은 합리적으로 생각하기 시작할 때 민족으로 변합니다. 자신의 콘텐츠를 거두십시오.
민족으로서의 그리스인
그리스인들은 철학이 등장한 바로 그 순간에 자신을 하나의 민족으로 완전히 이해하기 시작했으며, 이 철학 자체는 그리스 로고를 그리스 신화, 에큐메네스, 문명으로서 그리스 자의식의 축 역할을 한다. 그리스인들은 바로 문화의 통합을 통해 다수의 지중해 민족 집단의 민족이 되었습니다. 정책에서 다양한 정치 체제가 형성되고(금욕적인 군국주의 스파르타와 민주적 쾌락주의 아테네와 같은 극지 체제), 지역 숭배와 관습은 서로 크게 다르며, 고대 그리스 지역에 포함된 많은 민족 집단은 때때로 다른 언어들, 그러나이 모든 다양성-분산되고 독창적-은 공통 문명, 에큐메니칼 그리스 파이데움의 채택으로 통합됩니다. 따라서 공통 언어, 공통 스크립트 및 공통 신화가 점차 구체화되고 있지만 이 언어, 이 스크립트 및 이 신화는 이미 상당히 다른 특성을 가지고 있습니다. . 그래서 그것은 사람들에 관한 것입니다. 그리고 어떤 단계에서 소크라테스 이전 철학의 출현은 이 과정의 결정체가 된다. 안에 플라톤아리스토텔레스, 그리스 로고스, 그리스인의 로고스가 절정에 이르고 자신과 그 본성을 분명히 인식하고 학생 아리스토텔레스, 아테네를 차지한 Diurnic 마케도니아인의 후손, 알렉산더 대왕, 이 로고스에 의해 안내되고 이 텔로스를 구현하여 거대한 세계 제국을 건설합니다.
이 경우 그리스인들은 국가가 없는 지중해 민족 그룹의 별자리에서 온 민족이 되었지만 어느 단계에서 그들은 세계 제국을 만들었습니다. 이 제국이 무너지고 새로운 제국과 왕국, 주로 로마에 자리를 내주면서 폐허 위에 새로운 민족과 민족이 형성되기 시작했고 일부 민족은 이전 상태로 돌아갔지만 어쨌든 그리스에 속한 거대한 흔적을 유지했습니다. 문화.
우리는 서부 지방이 야만인들에게 포로로 잡혀 비잔티움에서 떨어져 나간 후 비잔티움에서 한 민족으로서 그리스 정체성의 다음 단계를 만납니다. 그런 다음 "로마인"(즉, 문자 그대로 "로마인"-비잔틴 제국이 로마 제국 이었기 때문에)은이 시대의 그리스인이 스스로를 불렀던 것처럼 이번에는 비잔틴 제국의 핵심으로 다시 한 번 로고를 공식화했습니다. 정통 종교의 우선 보유자.
인도 사람들
Vedic Aryans는 Frobenius, 태양 신화에 따르면 "telluric"의 관리인 인 호전적인 diurnic 종족 그룹 (유라시아 대초원을 배회하는 많은 종족 중 하나)에서 Hindustan을 침공하여 사람들로 변합니다. Brahmanas, Puranas, Upanishads, Samhitas 및 무수한 철학을 통해 Vedas의 독특한 천년 합리화 과정을 기반으로 한 보편적 로고스의 구조로서의 신화는 장엄한 문명을 창조합니다.
민족적 관점에서 이 과정을 인도의 사회 체계를 만든 아리안 엘리트와 힌두스탄의 자생 인구(주로 드라비다인)의 인종 간 관계로 설명할 수 있다면, 다른 관점에서 보면 이 과정은 로고스/신화 공식으로 사람들을 전개한 예입니다.
이슬람 움마의 형성
형성된 종교적 사상을 통해 아랍인. 이전에 서로 다른 민족 집단이었던 시대의 아라비아 아랍인 무함마드(571-632) 선지자로 인정받은 새로운 종교 설교자를 중심으로 점차 집결했습니다. 이 경우 코란은 행동, 사회 조직, 경제 및 윤리법, 법의 기초에 대한 합리적인 처방을 포함하고 공동체의 각 구성원(ummah)의 의무를 나열한 로고스 역할을 했습니다. 이슬람 철학에는 그리스의 로고스 개념과 정확히 일치하는 것이 있습니다. 이것은 아랍어로 신이 세상의 내용을 쓰는 펜인 "kalam"입니다.
아라비아 부족에 의해 전해진 새로운 종교는 아라비아 반도 초기에 통합에 거대한 자극을 주었고, 유라시아를 휩쓸고 유럽에 도달하는 아랍 정복의 물결을 일으켰습니다. 칼 마르텔(686-741) 유명한 푸아티에 전투 중) 서쪽과 동쪽의 인도와 인도네시아.
아랍인들은 "코란"의 형태로 로고스를 받는 국가가 되었고, 종교적으로 이해된 사람들의 모델("움마")을 전 세계에 전파하기 시작했습니다. 이 경우 세 가지 병렬 프로세스가 발생했습니다.
북아프리카와 중동의 많은 민족 집단의 아랍화(언어, 관습, 행동 유형과 함께 아랍인들에게 동화됨);
이슬람화(정복한 모든 민족과 민족을 이슬람으로 개종);
칼리프의 창설(단일 이슬람 제국의 틀 내에서 정복한 영토에 대한 아랍 귀족의 정치적 권력 수립).
여기서 우리는 종교적 인물의 지도력 아래 여러 아라비아 부족, 특히 Quraysh가 빠르게 사람들로 변모하고 있으며 차례로 문명과 거대한 국가를 만드는 것을 봅니다. 종교와 무슬림의 거룩한 책인 코란이 여기에서 중요한 역할을 합니다. 바로 로고스의 역할입니다.
동시에 문명과 부분적으로는 철학에서 시작하여 제국의 창조에 접근했던 그리스인의 경우와 마찬가지로 이번에는 종교에서 시작하여 아랍인이 전체 문명을 기반으로 개발하고 강력한 국가를 건설했습니다. 세계 상태.
이것은 이전에 확인된 민족이 민족(종교, 국가, 문명)으로 변모하는 형태가 다른 순서로 전개될 수 있고 다른 단계에서 서로 흘러갈 수 있음을 보여줍니다. 무엇보다 가장 중요한 것은 레지스터가 바뀌고 분자의 신화가 로고로 대체되는 깊은 순간입니다.
징기스칸 제국
민족이 어떻게 국가의 창설을 통해 국민이 되는지에 대한 많은 예가 있습니다. 모든 국가의 역사는 필연적으로 신화에서 로고스로의 내적 도약 단계를 가지고 있으며, 그 후에 민족 대신 민족이 발견됩니다.
가장 위대한 국가 건설의 인상적인 예와 그에 따라 문명과 특정 종교가없는 사실상 처음부터 사람들을 창조하는 것은 몽골 제국에 의해 제공됩니다. 안정된 민족국가에 있으면서도 민족화의 기미를 보이지 않고 반대로 몽골의 다른 민족들 사이에서 지위가 약해지고 지위를 잃어가는 몽골 부족 키야트-보르지긴의 소왕은, 테무진(1167-1227) 갑자기 거의 혼자서 민족의 존재 양식을 전환하고 일련의 끝없는 정복을 시작합니다. 번개의 시간에 거대한 몽골 제국이 만들어지고 있으며 규모면에서 고대의 가장 위대한 제국을 능가합니다.
제국의 창시자는 최고 통치자 징기스칸의 뜻에 따라 다양한 민족으로 구성된 몽골 민족입니다. 가장 짧은 시간에 다양한 몽골 부족뿐만 아니라 수백 개의 다른 유라시아 민족이 하나의 구조로 융합되어 세계적인 규모의 사업에 공범자가 됩니다.
이 경우 세계국가 조직의 입법원리인 징기스칸이 설계한 '야사' 코드가 로고스 역할을 한다. 과학 문헌에서 제대로 연구되지 않은 이 코드는 친구-적 이원론, 최고의 가치-충성도, 용맹 및 명예, 편안함에 대한 규범적 경멸 및 물질적 복지, 삶을 끝없는 전쟁, 술 금지 등과 동일시합니다. 이러한 사회 양식은 유라시아와 몽골 이전의 대부분의 유목민(스키타이인, 사르마티아인, 훈족, 투르크인, 고트족 등)에게 전형적이었지만 징기스칸은 신화를 로고로, 관습을 법으로 끌어올렸습니다. 세계 몽골 강국의 창설과 세계 정복이라는 최고의 목표를 달성하는 프로젝트로 전환되었습니다.
징기스칸이 처음부터 피정복민족의 권리와 종교문제가 명확히 규정된 국가세계인 제국을 건설하고 있었다는 것은 의미심장하다. 몽골 제국은 "대칸"의 권위에 복종한 소수 민족의 특정 자율성을 준수하고 모든 종교의 대표자는 불가침으로 간주되며 공물을 제거하고 국가로부터 보장된 지원을 받습니다.
몽골 로고는 통일된 세금 징수 시스템, 전문 군대 조직, 제국 전역의 피트 통신 시스템 구축으로 표현됩니다. 그러나 동시에 그는 가장 일반적인 행정 및 법적 입장만을 보편적 모델과 조정하면서 신화, 민족 및 종교를 그대로 유지합니다.
징기스칸은 국가를 만들었지만 이 국가는 민족과 신화를 폐지하지 않았다. 로고스와 민족(몽골)이 전면에 등장하지만 신화는 지워지지 않고 지하로 쫓겨나지 않는다. 이러한 모델은 신화와 상충되지 않는 제국의 로고스라고 할 수 있다. 이러한 황실 로고스의 소유자가 되는 민족(이 경우 몽골인)은 다음 공식에 따라 구성됩니다.
제국을 건설하는 사람들과 민족 집단(제국을 건설하는 주요 민족을 포함하여 고유한 신화 포함)의 로고 비율은 다른 유형의 국가를 만드는 경우 로고와 신화 간의 균형이 어떻게 발전하는지와 크게 다릅니다.
집합적으로 전근대시대라고 정의되는 시대에는 인민이 만든 모든 형태의 국가가 그 형태에 있어서는 제국임을 알 수 있다. 이것은 영토 정복의 양, 아이디어의 보편적 규모 또는 황제의 존재를 나타내는 지표가 아니라 로고와 신화의 관계에 대한 세부 사항을 설명합니다. 크든 작든 전근대 국가의 로고스는 결코 신화(즉 민족)와 직접적으로 대립하지 않으며 시인은 항상 제국주의적입니다.
우리는 러시아 국가의 형성에서 이것을 완전히 봅니다. 루릭다양한 민족에 속하는 슬라브족과 핀노우그릭족이 통치하도록 초대되었습니다. 그리고 새로운 국가에서 그들의 민족성은 지워지지 않고 억압되지 않고 보존되며 수세기 동안 자연스러운 리듬으로 계속 존재합니다. 그것은 의미합니다 키예프 루스첫 번째 단계부터 그것은 제국 유형의 상태였습니다. 이 경우 로고는 Varangian이었고 신화는 Slavic 및 Finno-Ugric이었습니다.
같은 모델에 따르면 Franks의 상태가 생성되어 현대 프랑스, 뿐만 아니라 역사상 알려진 전근대 시대의 거의 모든 국가-그들은 모두 제국이었습니다 (보편적이거나 중간이거나 작거나).
사람들 사이의 로고와 신화의 균형
그럼에도 불구하고 자신의 로고를 전개하는 과정에서 국가를 만들어가는 사람들은 어쨌든 민족의 구조를 변화시킨다. 신화는 분수의 선 아래에 있으며, 분자와 분모 사이의 직접적인 상동성(민족 공식 신화/신화에서와 같이)이 위반됩니다. 무의식의 구조와 의식의 구조 사이에는 신화보다 더 복잡한 관계가 구축되어 있다. 어떤 것은 신화에서 사람들의 로고로 넘어가지만 어떤 것은 그렇지 않습니다.
이론적으로 적어도 약간의 마찰은 잠재적인 갈등의 여지가 있습니다.
이것은 그리스 철학 형성의 예에서 분명히 볼 수 있습니다. 신화가 발전함에 따라 신화는 그것에 적합하고 철학 체계의 구조에 들어가는 것과 "우화", "요정"으로 버려지는 것의 병렬 분할로 합리화됩니다. 이야기', '편견'.
민족을 떠나는 사람들은 "이전"(연대순이 아닌 논리적인 의미에서) 상태의 일부를 주변으로 보냅니다.
이슬람의 출현도 마찬가지입니다. 모하메드는 부분적으로 이슬람 이전 시대의 민족 전통, 특히 메카에 있는 카바의 검은 돌, 고대 아랍인의 많은 종교적, 일상적 처방을 받아들이고 부분적으로는 그들을 거부하고 그들에 대한 종교 전쟁을 선포합니다. 불신과 "동료를 하나님 께 드리는 것"(회피)으로.
마찬가지로 몽골 유목민 코드의 특정 민족 코드가 법의 지위로 승격되는 징기스칸의 "야사"와 일부 전통, 특히 의식적인 몽골 술취함과 다른 많은 전통이 심각하게 거부됩니다.
제국 로고는 신화와 충돌하지 않지만 그럼에도 불구하고 엄격하고 명확하게 신화와 구별됩니다. 다음 단계에서 이러한 차이는 심각한 모순으로 이어질 수 있습니다.
열정적인 추진
Gumilyov가 설명하는 사건-민족 발생 과정의 시작으로서 열정적 인 자극-은 우리가 민족에서 민족으로의 전환으로 지정하는 것과 정확히 일치합니다. Gumilyov는 이것을 민족에서 갑자기 열리고 역사적 존재의 새로운 규모로 가져 오는 활동적인 힘인 "에너지"의 관점에서 설명했습니다. 그는 이것을 "열정적 인"의 수의 증가와 연관 시켰습니다. 즉, 과도한 내부 세력에 의해 주도되는 영웅적이고 때로는 다소 모험적인 유형의 사람들입니다.
열정적 인 충격의 원인과 관련하여 Gumilyov는 러시아 과학자가 지구 생명의 생물학적주기와의 연결을 연구 한 태양주기의 맥동과 연결하여 매우 독특한 설명을했습니다. A. L. Chizhevsky(1897-1964)(18). 그러한 가설의 재치에도 불구하고 그것은 사회학 및 구조 사회학과는 아무런 관련이 없습니다. 그러나 다음은 매우 중요합니다. Gumilyov는 민족 집단에서 민족으로의 전환이 발생한 순간을 민족 집단의 역사에서 자세히 설명하고 정확하게 식별했습니다. 고대와 최근 세기 모두에서 발생하지 않았을 때마다 그러한 정권 전환의 모든 사례를 포함하는 연대순.
그리고 민족학적 문제에 대한 Gumilyov의 답변: 민족에서 민족으로의 전환이 발생하는 이유가 논란의 여지가 있거나 관련이 없는 것으로 밝혀질 수 있다면, 이 주제에 대한 고정된 관심의 매력은 과대 평가하기가 거의 불가능합니다. 민족을 연구하는 구조적 사회학의 일부, 즉 구조적 민족사회학 분야에서 구밀료프의 이론은 필수적인 요소입니다.
Gumilyov에 따른 민족 발생의 역학
가장 일반적인 형태로 Gumilyov의 민족 발생 이론은 다음과 같습니다. 기존 인종 그룹의 틀 내에서 Gumilyov는 "convixia"( "커뮤니티")를 기본 셀로 선택합니다. 수많은 "확신"이 합쳐져 "컨소시엄"이 됩니다. "컨소시엄" 그룹은 "하위 민족"을 형성합니다. 다음 단계는 "ethnos"이고 마지막으로 "superethnos"입니다.
신념에서 민족과 초민족으로의 이동 과정은 대부분의 경우 잠재적인 상태로 남아 있는 경로이며 모든 기존 사회 시스템이 균형을 이루고 있습니다. 그러나 가장 드문 경우에, 설명 할 수없는 (또는 헬리오 생물학적) 충동의 영향-열정적 인 추진-단일 "convixia"(예 : 커뮤니티, 같은 생각을 가진 사람들 그룹, 강도 그룹, 작은 종교 분파 등)는 적극적이고 공격적이며 폭력적으로 행동하기 시작하여 주변의 모든 것, 즉 다른 확신을 에너지로 포착합니다. 이 과정이 계속되면 convixia는 새로운 컨소시엄을 형성한 다음 subethnos 등을 형성하여 superethnos까지 이어집니다. 역사상의 전체 경로는 고립 된 경우에 전달되었습니다. 그 중 두 가지는 징기스칸 제국과 아랍 칼리프입니다. 여기에는 초기 기독교의 확산도 포함됩니다. 소수의 사도 그룹에서 세계 제국과 세계 문명에 이르기까지 말입니다. 대부분의 경우 열정적인 충동은 중간 단계에서 사라집니다. 따라서 conviscia-consortium-subethnos-ethnos-superethnos의 구조는 chreod, 즉 실제로 많은 추가 조건의 조합으로 만 전달되는 열정 프로세스의 개발을위한 가능한 경로로 인식 될 수 있습니다.
열정과 일탈
Gumilyov의 이론에서 열정 현상과 Gilbert Durand가 낮잠의 방식으로 묘사한 상상의 방식 사이의 유사성은 즉시 눈에 띕니다. 순전히 신화적인 형태로 diurn은 열정과 비슷한 것을 전달합니다. 낮의 신화와 상징의 복합체는 죽음을 상상하는 자와 시간 사이의 강인하고 예리한 극적인 대결 방식으로 전개됩니다. 영웅적 다이어레시스는 야행성 체제의 완곡한 표현을 거부하고 시대를 거스른다. 한 민족의 습관적 삶이 기반이 되는 균형은 낮(입문과 사회 제도의 기초, 개성화 실천의 구조)과 녹턴의 엑소시즘(앞서 논의한) 사이의 타협에 기반합니다. 과도한 diurna는 전체 시스템이 "적"측으로 전환되는 것과 같은 타협을 고려할 수 있습니다-시간 죽음, 그리고 쌍둥이 반대가 변증 법적으로 해결되는 친족 관계와 재산의 섬세한 민족 균형 위반 될 수 있습니다-부족의 불안정화로 이어질 것입니다 (ethnos ) 예측할 수없는 (재앙적인) 사건의 시작.
완전한 고립, 이주, 분리, 재 정착에 이르기까지 초기 구조로서의 남성 연합이 나머지 부족과 분리 될 때 비슷한 일이 발생할 수 있습니다. 전사, 사냥꾼, 젊은 공격적인 남성과 같은 영웅적 원칙을 배양하기위한 기관으로서의 남성 조합은 평형 민족의 야행성 유대를 제한하는 것과는 별개로 열정적 인 시나리오에 따라 행동 할 것입니다.
그리고 마지막으로, Frobenius-Grebner의 확산주의 정신에 입각하여 일부 민족 집단이나 부족은 명백히 증가된 일주 특성을 부여받았고 그에 상응하는 신화 구조와 무의식의 지배적인 영웅주의를 가지고 있다고 가정할 수 있습니다. 인종 그룹 - 때로는 세부적으로 구별하기 어려운 - 공간에 걸쳐 일련의 열정 또는 분포 채널이 폭발합니다.
이 경우 열정은 민족 발생 과정의 역학 및 그에 따른 사회 발생에 대한 가연성 물질 역할을하는 diurn의 농도로 설명 될 수 있습니다 (그러나 우리가 가장하지 않는 설명은 아닙니다).
사람과 일
이 줄을 계속하면 무의식의 구조와 신화의 일반적인 구조에서 영웅적 원리 인 diurna의 배치가 다음과 같이 이어진다 고 말할 수 있습니다.
첫 번째 (논리적으로, 반드시 연대순은 아니지만) 수직축을 따라 사회 질서에 따라 민족의 조직을 향한 단계 (내인성 또는 외인성 방식-앞서 이야기했듯이);
경우에 따라 - 특별 개시 조직에서이 원칙을 집중시키는 것;
때때로-영웅적인 (전투적이고 공격적이며 광범위한) 작업을 해결하기 위해 전체 민족 그룹을 동원합니다.
그리고 정점의 형태로-제국, 종교, 문명의 창조로 구체화 된 로고의 영웅적 신화의 디자인에.
즉, 매우 높은 농도의 diurn 요소가 민족에서 민족으로의 전환을 담당합니다. Gumilev의 민족 발생 이론과 그 단계는 이 툴킷의 도움으로 잘 해석될 수 있습니다.
언뜻보기에 다소 신비한 "열정"이라는 용어를 덜 신비한 "diurna의 신화"로 대체했을 때 무엇이 바뀌 었는지 질문이 생길 수 있습니다. 많은 것이 바뀌었습니다. Gumilyov의 열정은 기본 인류학적 및 사회학적 패러다임의 다중 파생물인 현대 과학의 생물 에너지 이론으로 우리를 언급했습니다. 이 과학은 사회학적으로 결정된 관습의 여러 층으로 이루어져 있어 그 용어와 절차를 은유적으로 사용하더라도 병인이나 인과 관계는 말할 것도 없고 가설의 수준을 상당히 낮출 수 있습니다. 이것을 믿는 것은 적어도 순진합니다. 열정의 현상을 상상가의 특정 작업 방식으로 해석하면, 이 방식의 행동이 다음에 적합하기 때문에 즉시 문제의 중심에 있습니다. 일반적인 맥락정신 분석 및 정신 분석 주제뿐만 아니라 사회학 및 구조 인류학의 맥락에서도 마찬가지입니다. 더욱이, 이 경우 열정성은 그것의 핵심 내부에서 일관되게 탐구될 수 있습니다. 즉, 열정성의 역학을 드러내기 위해-그것을 신비화하기 위해(특히, 태양은 사회적 및 신화적 현상이기 때문에 우울한 헬리오 생물학에서 해방시키고, 따라서 상상의 영역에 속합니다) .
따라서 사람과 로고 사이의 관계에 대한 분석을 요약하면 민족에서 사람으로의 전환의 핵심 순간 (해당 형태의 대규모 역사적 창의성 포함)은 다음에서 diurna 체제의 급격한 지배라고 말할 수 있습니다. 민족의 구조. 로고스는 영웅적 신화에서 태어났고, 이것이 일어나기 위해서는 이 특정 신화가 신화/민족적 공식의 분자와 분모 모두에서 고도로 집중되어야 합니다. 이 공식이 다음과 같은 형태를 취할 때
원하는 열정의 도약이 일어나고 분자의 일주가 로고스로 바뀌고 민족이 사람들이 될 것입니다.
4부. 신화에 맞서는 민족
민족의 다년생
우리는 Premodern-Modern-Postmodern이라는 역사적 신타그마의 전체 공간에서 민족을 만납니다. 어떤 형태로든 그것은 인간 사회의 상수로서 어디에나 존재합니다. 모든 사회는 인식 여부에 관계없이 직간접적으로 민족적입니다. 사회문화적 주제의 다양한 지점에서 다른 방법들다른 구성 요소와 함께 있지만 신화는 상상가 자신처럼 집단 무의식의 상수로 모든 곳에 존재합니다. 사람은 절대적으로 민족적이며 항상 민족적입니다. 마찬가지로 사회는 가장 직접적이고 즉각적인 방식으로 민족의 각인을 지니고 있습니다. 동시에 민족성은 부족 또는 고대 사회 형태의 일부로서 사람과 사회의 유일한 내용일 수도 있고, 더 복잡한 시스템과 결합될 수도 있습니다. 그들-문명, 종교, 특히 국가. 첫 번째 경우에 ethnos는 주어진 유일한 것(mythos/mythos 공식)이고, 두 번째 경우에 ethnos는 특정 초민족(L. Gumilyov에 따르면 초민족) 상부 구조(인민의 공식 로고/신화).
Ethnos는 항상 그랬고 있습니다. 이 상황은 원시주의 또는 다년생 이론 (라틴어 "원시"-초기 및 "perrenis"-영원하고 일정하며 변하지 않음)에 의해 의도적으로 선택되고 입증됩니다. 일반적으로 그것은 독일 철학자들에 의해 처음 공식화되었습니다. 요한 고틀립 피히테(1762-1814) 및 요한 고트프리트 헤르더(1744-1803). 공시적 접근과 구조주의의 관점에서 볼 때 사람을 그 자체로 이해하는 열쇠를 찾아야 하는 것은 민족이다. 이것은 민족적 상태에 있는 사람들의 제도, 심리학, 정신, 상징, 의례, 삶의 방식, 생각을 연구하는 구조 인류학의 전체 방향과 연결되어 있습니다. 따라서 우리는 전근대에서 근대를 거쳐 포스트모던에 이르기까지 역사의 모든 단계에서 민족을 만납니다.
사람들에 관해서는, 즉 한 민족이 열정적인 긴장의 특별한 체제로의 전환 또는 일과의 과잉 집중으로의 전환은 모든 민족 그룹에서 발생하지 않습니다. Ethnos는 본질적인 인류학적, 사회학적 주어진 것으로 의무적이고 필연적으로 존재하는 것입니다. 우리는 사람들을 훨씬 덜 자주 만납니다. 이것은 선택적이고 필수가 아닌 사회 형태입니다. 이는 다양하고 다차원적인 원인의 영향으로 결합된 일련의 신흥 요인과 관련이 있습니다. 한 민족이 민족이 된다는 예정은 없으며, 민족, 즉 Gumilyov의 용어로 초민족이 된 후 다시 민족 단위로 쪼개지지 않을 것이라는 보장도 없습니다. 단위는 그것에서 벗어나지 않을 것입니다. 민족이 국가로 변모하는 것은 가역적 현상입니다.
우리는 사람들, 정확히는 사람들(민족 그룹이 아님)을 만납니다. 고대 단계알려진 역사에서 그들의 존재는 논리적으로 개연성이 있지만 반드시 필요한 것은 아닙니다. 이것에서 그들은 필요하고 어디에나 존재하는 민족과 다릅니다. 따라서 영웅적인 초에너지에 의해 점화된 민족의 특수한 경우인 민중은 확률론적 양이다.
민족의 창세기
국가 현상은 그 부분에서 엄격하게 정의된 시간적 지역화를 가지고 있으며 뉴에이지에 속합니다. 이전에 우리는 민족 자체(즉, 민족 국가)를 만나지 않았으며, 그것은 모더니티의 예외적인 현상이며 완전히 그 패러다임에 속합니다. 국가는 계몽주의 및 현대 패러다임과 불가분의 관계가 있는 현대적 개념입니다. 이 점에서 그것은 모든 패러다임에 존재하는 민족 및 민족과 다릅니다.
국가의 기원은 국가의 개념과 연결되어 있습니다. 차례로 국가는 우리가 본 바와 같이 (종교 및 문명과 함께) 인민의 창조적 힘을 구체화할 수 있는 세 가지 형태 중 하나입니다. 사람은 로고스를 획득한 민족입니다. 그리고 마지막으로, 로고스는 신화적 디우르나 체제에서 태어나 로고스를 구성하며, 로고스를 구성하는 다른 동일하게 디우르나 영웅적이지만 논리적이지는 않은 가능성을 사용되지 않게 합니다. 한 상태에서 다른 상태로 넘어가지 않는 모든 것은 사라지는 것이 아니라 전체 구조에 계속해서 큰 영향을 미치는 능동적 요소로 남는다. 국가의 탄생은 신화적 잠재력이 연속적으로 선택되는 과정이라고 할 수 있다.
다이어그램은 국가 출현의 네 가지 논리적 단계를 보여줍니다. 이러한 논리적 단계를 통시적 그림에 투영하면 하위 수준으로의 전환은 엄격하게 뉴 에이지에서 수행되므로 국가를 순전히 현대적인 현상으로 분류합니다. 이전 시대에서 같은 용어를 사용함으로써 우리는 이 진술을 민족이나 민족을 가리키는 것으로 해석하게 됩니다.
이러한 엄밀한 민족의 정의는 '민족'이라는 용어의 쓰임에 얽힌 무수한 모순과 개념의 혼란, 시대착오의 얽힘을 풀기 위해 매우 중요하다.
국가는 인종의 모체에서 나타나는 것처럼 유전적으로 민족과 연결되어 있습니다. 그러나 국가가 발전함에 따라 국가는 자신의 근원이었던 것으로부터 점점 더 자유로워지며, 완성된 형태에서는 민족과 완전히 대립하게 됩니다.
인종 학살 기계로서의 국가
우리는 국민국가가 그 구조에 신화의 존재를 전혀 인식하지 못하고 로고스의 영역과 배타적으로 자신을 동일시한다는 것을 봅니다. 이것은 "합리적이지 않은", "비합리적인"불순물로부터 마음이 완전히 해방되었다는 표시 아래 일어난 뉴 에이지 형성의 역사에서 분명합니다. 이것이 계몽주의의 의미, 즉 신화의 추방이었습니다.
따라서 현대 민족 국가 형성의 정치적 실천에서 우리는 체계적인 인종 학살, 즉 민족 집단과 심지어 사람들의 파괴(분모에는 있지만 그 자체로 너무 많은 신화를 가지고 있음)의 배치를 봅니다.
따라서 프랑스 국가가 형성되는 동안 한때 프랑스 왕국 영토에 거주했던 수십 개의 소수 민족이 희생자가되었습니다. 이들은 Oktsy, Aquitanians, Basques, Gascons, Normans, Bretons, Provencals 등입니다. 하나의 균질한 분야는 여러 인종 그룹으로 구성되며 위에서부터 구성됩니다. 국가 측면에서 규범적인 국어, 관습법(인종적 차이를 폐지함), 원칙을 포함하는 공통의 사회적 표준을 도입합니다. 세속적, 세속적 교육의 경우, 경제 체제의 기초는 고정되어 있으며, 인위적이고 획일적으로 형성된 권위와 기타 제도입니다.
국가는 엄격한 법률의 기계적인 모델로서 특정 로고를 개발하고, 이 로고 아래에 국경 내에 있는 작은 민족 그룹뿐만 아니라 국가를 시작한 사람들 자신도 지속적으로 신화를 제거합니다.
반제국으로서의 국가는 인위적으로 국가를 생성한다.
비제국적 유형의 국가만이 국가를 생성한다는 것을 나타냅니다. 원칙적으로 이론가였던 근대 국가는 마키아벨리, 홉스그리고 장 보댕, 제국의 대립으로 반 제국으로 생각되었습니다.
민족 국가는 문명과 종교와 같은 다른 형태의 사람들의 창의성을 지속적으로 제거하고 있습니다. 유럽의 역사에서 이것은 국가를 만들고 그 열매를 향유한 특정 집단의 합리적으로 의미 있는 이기적 이익에 따라 민족 국가를 정당화하려는 유럽 문명과 같은 현상을 무시하는 것을 의미했습니다. 다른 한편으로, 근대 국가는 교황권에 대한 보편주의적 주장과 논쟁을 벌이는데, 이는 이러한 이론의 세속적 성격이나 그들의 창조자가 프로테스탄트(장 보댕이나 토마스 홉스와 같은)라는 사실을 설명합니다. 마지막으로 실용적인 광학에서 그들은 서유럽의 마지막 제국 형성 인 오스트리아-헝가리 노선에 반대했습니다.
제국은 중앙집권적 로고와 소수민족의 다성음악을 결합하고 제국을 형성한 사람들을 상대적으로 온전하게 유지합니다. 로고스-신화의 관점에서 보편주의 로고스와 신화적 다양성을 법적으로나 사실상으로 모두 인정되는 분모로 결합합니다.
국가는 국민 존재의 특정 단계가 아닙니다. 여기서는 순서가 다릅니다. 사람들은 국가(처음에는 일반적으로 제국)를 만듭니다. 특정 조건 하에서(항상 그런 것은 아님) 제국은 세속적이고 비제국적인 유형의 국가로 변모합니다. 그리고 비로소 이 비제국적 국가는 정치적, 사회적, 법적, 행정적, 제도적, 영토적, 심지어 경제적으로도 인위적으로 국가를 생성하고 수립하며 구성하고 건설한다. 국가는 국가의 구성체, 즉 특정한 역사적, 민족적, 정치적 조건에 추상적 로고스를 적용한 완전하고 완전하게 인위적인 현상이다.
시민 - 국가의 논리적 인공물
국가의 기반은 어떤 유기적 공동체가 아니라 개인, 즉 시민이다. 시민은 순전히 논리적 질서의 단위입니다. 그것은 존재하는 것에 기초하여 구성되는 것이 아니라 합리적 명령에 기초하여 구성됩니다. 시민은 "A=A", "A가 아닌 A", "A 아니면 A 아님"이라는 처음 세 가지 논리 법칙에 따라 확립된 정체성으로 소개됩니다. 시민은 이 법을 충분히 만족시키는 그런 단위이다. 그것은 분모에 수많은 신화의 실로 연결된 민족이나 민족의 일반 대중에서 두드러지며, 이러한 분리로 인해 자연 집단 전체(분모의 신화)와의 모든 연결이 끊어지고 새로운 인공 집단으로 변합니다. 논리 연산을 기반으로 집계합니다. 이 인위적으로 구성된 단위는 국가입니다.
앞서 우리는 어떤 요소를 신화의 영역에서 로고스의 영역으로 옮기는 것이 기계적인 판단에 의해 소외된 차갑고 공정한 분석 앞에 배치하는 방법에 대해 이야기했습니다. 국가의 근본인 시민은 자연환경에서 단절되고 꿈과 수사적 담론에서 깨어나 법정에 소환된 사람이다. 이것이 국가법의 개념의 기초입니다. 국민 국가의 법은 전체 메커니즘의 기능을 위한 기초이며 장치 및 작동 지침의 체계입니다. 국가의 기초는 청사진의 주요 매개 변수와 공통 국가 기구의 개별 부분 간의 상호 작용 메커니즘을 정의하는 기본 문서인 헌법입니다.
시민은 이 논리적 기계의 보편적 세부 사항입니다.
테니스 사회학의 개념을 다시 생각해 보면 국가는 이전에 유기적 전체가 분할된 원자 사이의 인공 결합으로서 "Geselschaft"("사회")의 표현이라고 말할 수 있습니다. 국가는 사람과 민족의 로봇이며 내부 장기가 조심스럽게 제거되고 기계 부품으로 교체되는 자동 박제 동물이라고도 말할 수 있습니다. 이 장기는 거의 모방하고 있습니다.
헌법에서 "사람"의 하위 유형
국가는 반 민족, 반 인민입니다. 국가 출현의 창시자로서의 인민에 대한 기억은 대부분의 국가의 헌법에 종종 여전히 포함되어 있지만 이러한 언급은 hypotyposis (즉, 시대 착오적 완곡 어법)의 성격에 있습니다. "the people"이 언급됩니다. 국가의 출현과 그에 기초한 국가의 창설 이전의 일을 생생하게 상기시켜줍니다. 현재 국민 국가에는 더 이상 국민이 없으며 대신 국민이 있습니다. 헌법에 의해 통치되고 헌법에 의해 구성되는 것은 바로 국민입니다. 그러나 현재 시제로 사람들에게 호소하는 가상의 호소는 다른 무엇보다도 국가가 국가보다 앞선 무언가가 될 수 있다는 부정확하고 순전히 시대착오적인 결론으로 이끄는 비유입니다. 통합 모순).
정치학에서 민족(민족주의)의 정의가 혼돈되는 원인
이러한 뉘앙스는 엄격하게 기계적이고 시민적인 내용을 가진 "국가"에서 매우 자주 다른 현실, 즉 "사람"과 "민족"이 신화의 위치가있는 사회로 이해된다는 사실과 관련이 있습니다. 완전히 합법화되고 때로는 합법적입니다. 이러한 개념의 실패는 근대성과 근대 국가의 동일한 대표자가 국가의 지지자이자 반대자로 행동하게 만듭니다. 그들은 국가라는 공간에서 시민사회를 '민족'(즉, '민족'이 이해해야 하는 것)으로 이해하면 지지자가 되고, 이 개념에 시대착오적인 개념이 부여되는 순간 반대자가 된다. 콘텐츠("사람" 및/또는 "ethnos").
모호한 단어 사용에 기반하지 않은 동일한 이중성이 "민족주의"의 개념에도 영향을 미칩니다. 엄밀히 말하면 "민족주의"는 전쟁에서의 승리, 정치적 영향력 확대 또는 경제 통제 영역과 같은 국가 목표를 실현하기 위해 국가 시민의 단결과 동원 현상입니다. 이러한 민족주의는 개념적으로 시민 사회의 규범과 충돌하지 않으며 대부분의 현대 사회에서 상당히 수용 가능합니다. 그러나 "민족"이 "민족" 또는 "민족"을 이해하는 것이 무능하다면 개념의 의미는 정반대로 바뀌고 "민족주의"는 로고스에 대한 불법 신화의 반격으로 이해됩니다. , 현대 국가의 모든 권력을 강탈하는 것은 "Gemeinschaft"("공동체")가 "Geselschaft"("사회")로부터 그들의 권리 중 일부를 되찾으려는 시도입니다. 이러한 차이점을 강조하기 위해 "민족 민족주의", "민족주의", "민중 민족주의"(또는 "volkisch" - 독일어 "das Volk", "사람"에서 유래), "국가 편협" 또는 "인종주의"와 같은 복합 용어가 사용되었습니다. "가 사용됩니다. 분명히, 그러한 복잡한 구성은 문제의 본질을 모호하게 할 뿐이며, 과학적, 정치적 및 법적 담론의 조화에만 해를 끼치는 과장, 다의성 및 누락에 기반한 법적 시스템을 포함한 개념 및 정의 시스템의 개발을 강요합니다. "민족"과 "민족주의"라는 용어의 부적절한 사용의 예는 세계와 러시아 언론, 법적 관행의 사례, 용어 혼란이 입장과 우선 순위의 기초이기 때문에 결코 어떤 결과도 초래하지 않는 전형적인 정치적 논쟁으로 가득 차 있습니다. 논의했다.
민족학에서 민족(민족주의)의 정의가 혼돈되는 원인
또 다른 종류의 개념 혼란은 과학계에서 발생합니다. 이것은 현대 민족학 및 인류학에서 논의되는 "ethnos" 이론과 관련이 있습니다. 안에 러시아 과학극도로 부정확하고 무관한 관행이 민족에 대한 원초적(영구주의적) 이론(위에서 설명함)과 소위 "사회적 구성주의"를 서로 대립시키기 위해 발전했습니다. Primordialism은 "ethnos"를 무의식 구조의 전개로 주어진 원시적이고 근본적인 현상으로 인식합니다. , 그리고 그들 모두는 집합적으로만 민족의 정의를 구성하는데, 이는 민족을 결정하는 데 있어 조상 관계의 존재에 대한 기준을 불완전하고 오해의 소지가 있게 만듭니다). 이에 반대하는 "구성주의"는 엘리트 또는 개별 소그룹의 인위적인 문화, 정치 및 언어 이니셔티브로서의 민족의 출현을 설명하려고 시도합니다. 그리고 여기에서 정치인과 언론인의 일상적인 언어에서와 같이 개념의 혼란과 시대 착오적인 외삽에 직면합니다. Ethnos는 엄격하고 모호하지 않은 원시 현상이며 그 기원에 대한 다른 설명은 없습니다. 유일한 것은 민족 발생 과정이 열정의 에너지 이론 (Gumilyov에서와 같이), 무의식적 모드의 조합 (특히 diurna의 사회 형성 기능 강조) 또는 일부에서 다르게 해석 될 수 있다는 것입니다. 다른 방법으로. Herder는 "ethnoi"(= "peoples")를 "신의 생각"으로 은유적으로 정의했습니다. 유대인과 부분적으로 기독교인의 종교적 관념에서 민족과 민족의 차이점은 천사의 관념 / 복수를 통해 설명됩니다. 각 민족 (ethnos)에는이 민족의 왕자가 상징적으로 의인화 한 고유 한 천사가 있습니다. 따라서 체인 천사-왕자-사람(ethnos)의 구성원은 환유적 개념으로 작용할 수 있습니다.
구성주의는 국가 건설이 이루어지는 곳에서 본격적으로 시작됩니다. 실제로 여기에는 원시적이고 영원한 것이 없습니다. 이 국가 구조는 기계 및 논리적 법칙의 도움으로 완전히 인위적으로 구축되었습니다. 실제로 여기에서 권력과 지적 엘리트는 그들이 구성한 인공 시민 공동체가 단결하도록 요구하는 아이디어, 원칙, 이해 관계 및 가치를 순전히 논리적이고 사변적으로 발전시키는 중요한 역할을 합니다. 큰 국가의 경우 이것은 명백하며 증거가 필요하지 않습니다. 문제는 작은 국가에서만 발생할 수 있으며 그 출현은 우리 눈앞에서 일어나고 있습니다. 소비에트 이후의 공간에서 러시아를 제외한 각 CIS 공화국에서는 원칙적으로 역사상 존재하지 않았던 새로운 국가를 만드는 과정이 본격화되고 있습니다.
분리주의 경향과 러시아 자체 내에서 더 낮은 수준에서 유사한 시도가 이루어지고 있으며, 이 경우 새로운 국가 창설 운영자의 민족적 요인에 대한 호소가 훨씬 더 두드러집니다. 이러한 현상에 대한 피상적인 성찰은 러시아 과학 아카데미의 "인류학 및 인류학 연구소"의 무능한 러시아 과학자 그룹을 이끌었습니다. V.ATishkov) 원시주의와 구성주의의 반대에. 사실 국가 창설에서 민족적 원칙에 호소하는 것은 민족 발생의 본질을 정의하지 못하고 민족의 내용 자체를 간과하는 것입니다. 실제로 인공적이고 기계적으로 구성된 이 요소는 시민적 정치적 의미에서 국가 형성의 뉘앙스 역할을 합니다. 여기에서 근대성의 일반적인 문명적 분위기가 느껴집니다.
제국 체제의 붕괴나 시간이 없었거나 국경 내의 원래 민족 집단을 완전히 파괴하고 싶지 않은 대국의 붕괴로 인해 소수 민족 엘리트는 서구 민족 국가의 예를 모방하고 전체주기를 반복하려고합니다. 이에 대한 내부 전제 조건이 성숙하지 않은 경우에도 ethnos-people-nation. 이 경우 우리는 반복적으로 이야기했던 고고학 또는 유사 형태를 다루고 있습니다. 소수 민족 엘리트는 현대 기관에서 교육을 받습니다. 그리고 나서 그들은 정치적, 문화적, 사회학적 의미에서 결과적인 에피스테메를 전통 사회 내에서 계속 살고 있는 그들 자신의 민족 집단에 투사합니다. 그런 경우에 우리는 구성주의를 보지만, 이 구성주의는 민족의 본질이나 민족 발생과 아무 관련이 없으며 (어떻게 이해하든 상관없이) 국가를 만드는 절차를 투영하는 엘리트의 행동만을 설명합니다. 다른 사회적 맥락과 다른 역사적 패러다임에서 교육을 통해 다른 사람의 경험에서 수집한 근본적이고 변함없는 원시 민족(그리고 항상은 아니지만 대부분의 경우 민족 국가)에 대한 것입니다. . 그러한 시도에서 현대 우크라이나의 모순으로 찢겨진 불구가 된 조지아의 예에서 볼 수 있는 또 다른 유사 형태만 나타날 수 있습니다. 또는 국가 건설의 완전한 실패입니다. 두다예프(1944-1996) 및 마스하도프(1951-2005), 체첸 전통주의자들과 민족주의자들(특히, 하아. 누카예프).
근대 신화의 운명
국가에 대한 설명에서 과정의 전개를 주의 깊게 따라가다 보면 어떤 모순에 직면하게 됩니다. 한편으로 우리는 구조사회학의 근간을 이루고 있는 로고스/신화 분획과 2단 주제 자체가 모든 사회학적, 심리학적, 인류학적 현상에 적용되는 보편적인 모델이라고 말했다. 그러나 State-Nation을 설명할 때 우리는 로고스에 대해서만 이야기하고 있으며 신화의 파괴에 대한 전쟁을 선포하는 로고스에 대해 이야기하고 있습니다. 그 존재 자체를 인식하지 못하고 현대 사회를 순수한 Geselschaft로 설명하려고 시도합니다. 분모가 전혀 없습니다. 이것은 우리가 과정 발표를 시작한 통시적 순서에 해당합니다. Modern은 시간 신타그마의 통시적 체계만이 옳다고 믿습니다.
우리는 구조주의자, 언어학자, 정신분석가의 발견 덕분에 신화가 어디에서도 사라지지 않고 무의식 속에 남아 있으며 로고가 바로 이 존재를 부정함에도 불구하고 계속 존재한다는 것이 분명해졌습니다. 따라서 순전히 논리적이고 인위적인 현상으로서의 국가가 전적으로 로고스에 기반한다고 말할 때 우리는 로고스 자체의 측면에서 상황을 설명합니다. 이것이 국가와 국가가 자신과 원자 구성을 생각하는 방식입니다. 시민). 명확성을 위해 다음 체인을 구축할 수 있습니다.
그것은 등가 체인에 엄격히 대응합니다:
한 국가에서 로고스는 신화를 없애고, 지우고, 현상으로 제거하려고 합니다. 국가와 근대성을 전체적으로 믿는다면 민족과 신화는 뉴에이지로 넘어가는 과정에서 소멸된다. 국가는 민족과 민족으로 대체됩니다. 명목상으로나 법적으로나 이렇게 되어 있고, 로고스와 국가의 분모에는 아무 것도 없다. 그러나 구조주의는 이 '무'를 영화처럼 드러내고, 그 방법론을 통해, 내러티브와 수사학의 연구를 통해, 집단 무의식의 발견과 패러다임적 접근을 통해 점차적으로 오랫동안 친숙한 현상의 특징을 처음부터 다시 드러낸다. 결과적으로 아무데도 사라지지 않았습니다. 이 발견으로 인해 사회 학자, 인류 학자 및 언어 학자 (가장 큰 E. Durkheim, M. Moss, K. Levi-Strauss, R. O. Jacobson, N. S. Trubetskoy 등으로 시작)는 원시 사회, 고대 부족, 고대 언어, 전통, 요정으로 향합니다. 무엇인가로 드러난 이 '무'의 내용을 찾는 이야기와 전설.
국가의 잠재 의식으로서의 Ethnos
민족도 마찬가지입니다. 국가는 "민족을 제거"했다고 믿으며 법적, 개념적, 정치적, 행정적 및 제도적 시스템에서 민족을 무시합니다. 국가는 "민족이 없다"고 주장하고 스스로를 선언하면 국유화 (언어, 문화, 법률 등을 통해 국가 유형으로 강제 전환)를 통해 국가를 억압하거나 단순히 파괴하려고합니다. 또는 근절에 의해. 지배적 인 앵글로색슨과 개신교 사회 문화적 코드를 가진 백인 식민 주의자 주변에 미국 국가를 만들 때 현지 인구 인 인디언은 완전히 (주관적으로나 객관적으로) 통합 할 수 없었습니다. 이것은 사실상 오늘날까지 미국에 존재하는 근절 또는 아파르트헤이트(apartheid)로 이어졌습니다. 인디언은 민족 집단이었고 순전히 민족적 특징이 발달했으며 국가에 통합될 수 없었습니다. 상황은 흑인 노예의 경우 더 복잡했고, 토양에서 찢어지고 인종에 관계없이 백인 농장주에 의해 임의로 혼합되었습니다 (결국 흑인 노예 중에는 순전히 경제적 목적으로 아프리카에서 잡힌 완전히 다른 인종 그룹의 대표자가있었습니다). 따라서 아프리카 계 미국인은 인종적 맥락이없는 흑인 시민으로서 개별적으로 미국 국가에 포함되었습니다. 따라서 그들의 통합 문제는 더 쉬웠고, 북부와 폐지론자들이 남부의 남부와 농장주들을 물리쳤을 때 법적으로 흑인들이 미국 국가로 통합될 수 있는 길이 열렸습니다. 이 나라 역사상 최초의 아프리카인 표현형을 가진 물라토가 미국 대통령이 될 정도로 이론적 평등이 실현되기까지 150년 이상이 걸렸습니다. 그러나 인디언들은 줄 뒤에 남아있었습니다.
그러나 사실 민족은 어디에서도 사라지지 않았으며 순전히 논리적인 사회를 만들기 위한 국가의 형식적 주장을 통해 밝게 빛난다. 민족성은 엘리트의 행동과 대중의 역사적 선택, 외부 적으로는 합리적이지만 내부적으로는 항상 비합리적으로 국가 우선 순위로 선택되는 가치와 이해 체계에 영향을 미칩니다. 민족은 국가에서 합법적인 위치를 갖지 않지만, 비공식적 성격의 합법화 절차(19)를 상당 부분 통제합니다. 그리고 그것은 이미 여론과 집단 의식을 상당히 솔직히 지배하고 있으며, 실패와 이질감과 같은 현상을 포함하여 의미 론적 사슬을 미리 결정합니다.
민족 국가에서 민족의 지위는 현대인의 무의식(또는 잠재의식)의 지위와 완전히 일치합니다. 물론 무의식은 존재하며 성격, 마음의 기능, 에고의 구조 자체에 능동적으로 영향을 미칩니다. 마찬가지로 국가의 "무의식"이라고 할 수있는 ethnos. 그것은 엄격히 거부되고, 남용되고, 억압되고, 지하로 몰아가지만, 국가의 주요 제목 구성에서와 같이 로고스 수준에서 일어나는 일의 전부는 아니더라도 많은 부분을 미리 결정하고 등록 없이 불법적으로 계속 살고 있습니다. 명목상 국가"-즉, 국가를 세운 국가를 만든 사람들) 및 소수 민족-토착민과 이민의 결과로 국가에 들어온 사람들 모두.
국가와 일
우리가 다시 국가의 기원에 대한 계획으로 돌아간다면, 우리는 국가가 무의식의 영웅적 양태인 디우르나(diurna)의 작업의 산물이라는 것을 알게 될 것입니다. 이 섹션의 시작 부분에서 민족의 사회적 구조에 대한 diurna 작업의 참여에 대해 말한 것을 기억하면 (민족에서 지배적 인 원형에 관계없이) 전체 체인을 추적 할 수 있습니다.
1) Diurnic 신화는 민족을 사회 구조로 조직하는 사회적 수직을 발전시킵니다.
2) diurn 배치의 다음 단계는 로고스의 출현으로 이어지고 ethnos를 사람(superethnos)으로 변환합니다.
3) 로고를 통해 사람들(초민족)(모든 것이 그 일주에 의존하지만 이미 무의식, 분모에 있음)은 문명 및/또는 종교 및/또는 국가(제국으로서)를 만듭니다.
4) 국가-제국의 경우, 로고스의 절대화(다시 말하지만, 합리화와 분열을 목표로 하는 디아레틱 신화와 그 에너지의 전개 궤적을 이어감) 외부 세계) 국민과 민족 대신에 국가가 국가를 세우는 국민국가(Nation-State)의 창설로 이어질 수 있습니다.
5) Diurnic 공격성은 로고스와 자체 분모 간의 전투로 바뀌고 국가는 민족을 억압하기 시작하여 파괴로 이어집니다.
따라서 모든 단계에서 우리는 절대적인 형태로 가져오고 그것을 발생시킨 것, 즉 무의식적 원형으로서의 일주기 신화와 충돌하는 일주기 원칙의 우세를 봅니다. 로고스에서 디우르누스는 앞으로 의식이 될 가능성(논리의 4가지 법칙)을 보았고 이 가능성을 자신의 뿌리에 반하는 것으로 돌렸습니다. 이것은 동일한 논리의 지속이 전쟁과 궁극적으로 국가의 비합리주의의 거부를 요구하는 가장 순수한 형태의 시민 사회의 프로젝트(칸트가 제시한 대로)입니다.
시민 사회는 디런(diurn) 발전의 마지막 단계이며, 순수 논리와 순전히 논리적인 단위를 위해 국가 자체와 국가 자체를 부정하는 단계에 이르게 됩니다. 국가와 국가에 의해.
따라서 위의 5단계 디런 개발에 6단계를 추가할 수 있습니다.
6) 국가의 Diurnic 로고는 자유로운 상태에서 동일한 원자로 시민-원자의 연동된 집합체로 국가를 대체할 필요성에 도달하고 신화로부터의 일반적인 해방 프로그램 과정에서 파기 시작합니다. 이뇨 신화의 전개 사슬을 따라 시민 사회의 출현으로 이어진 diurn 자체의 뿌리. 따라서 평화주의, 권력 의지의 폐기(비이성적인 일의 형태로서), 포퍼의 "열린 사회", 자유 민주주의, 그리고 마지막으로 포스트모더니티가 등장합니다. Diurn은 자신의 우선 순위 자기 확인으로 시작하여 자기 부정과 자기 파괴에 이릅니다.
이 6번째 지점에서 diurn의 작업은 논리적 한계에 도달하고 잠재력을 소진합니다.
우리 주제의 틀 내에서 우리는 공시적 순간이 통시적 순간을 지배하는 곳을 추적할 수 있으며, 따라서 신화에서 로고스로, 민족에서 국가로, 이 과정의 과정. diurn 자체와 그 에너지에 의해 포착된 것이 문제가 되지 않는다면, 사회 분파의 일반적인 그림을 위해 그것은 매우 중요합니다. "대청소" 동안 분자에서 그에게 "떨어지는" 일부 요소를 가져오는 것입니다. 이것이 다이런이 주로 하는 일입니다.
이 논리를 호출할 수 있습니다. "잔여"(residui)의 축적 계획, 일종의 "잔여 동의어 사전"의 보충입니다. 이 동의어 사전에는 "영웅"(이뇨) 순서를 주장하는 diurn의 연속적인 작업에 의해 버려지는 모든 것이 포함됩니다.
이 도식에서 우리는 현대 시대의 분모(무의식)가 이전에 diurna의 능력을 구성했던 내용으로 어떻게 보충되는지 봅니다. 따라서 야상곡뿐만 아니라 낮의 비합리적인 측면, 그리고 로고스의 속성이었던 종교, 문명, 제국과 같은 로고의 표현-분자 (!)-이전 단계에서 국가 체제에서 불법, 한계의 영역에 빠지다.
이 체인을 좀 더 나중에 논의할 포스트모던으로 확장하면 이 시소러스가 국가 및 국가와 같은 완전히 로고스 개념으로 어떻게 보충되는지 볼 수 있습니다. 엄격한 준수 로고 요구 사항의 기준을 새롭게 관리합니다.
근대성 시대에 민족뿐만 아니라 국가와 다른 사람과 그들의 창조물, 즉 신화뿐만 아니라 특정 형태의 로고가있는 잔류 시소러스의 구조는 상당한 뉘앙스 구조 사회학의 일반적인 주제는 초기 단계에서 분자에 속하고 로고 순서에 속하는 일련의 위치를 분모 영역에 포함하기 때문입니다.
사이보그 네이션
디우르나 정권의 과정에서 민족과 민족에서 국가로의 전환이라는 아이디어는 특정 순간에 가장 중요한 작업을 수행합니다. 개성화를 위해 노력하는 집단 무의식 (Kamo 이전)-논리의 공간으로. 이것은 국가의 원자적 연결 고리로서의 시민입니다. 그러나 시민은 기계적인 논리에 따라 기계적인 시스템에 놓이게 되고 어느 순간 결정적인 지점에 이르게 된다. 또는 그는 시민 지위에 무의식적 구조를 계속 배치 할 것입니다 (비록 불법이지만 여전히 전근대 국가, 즉 민족, 신화에서 가져온 것입니다). 시민이지만 아직 세 가지 논리 법칙을 위반하는 것입니다. 또는 어느 시점에서 그것은 논리적 기준에서 조금도 벗어나지 않고 국가에 완전히 적합한 의식과 행동 체계를 가진 규범적 시민으로 대체되어야 할 것입니다. 첫 번째 경우는 국가가 유기적 집단 단위 대신 시민 체제를 구축하고 임무를 완전히 실현할 수 없음에 직면하여 포기하는 것을 의미합니다. 그러나 그러한 인식은 근대성이 그 프로그램을 완수할 수 없다는 것을 인정하는 것과 같습니다(이것이 프랑크푸르트 학파의 철학자들이 도달한 결론입니다. 레비나스(1906-1995), "아우슈비츠와 아우슈비츠에서" 생각한 사람, 즉 그들은 서유럽 근대가 인간의 민족적, 신화적 본성을 바꾸고 잘 작동하는 메커니즘으로 대체할 수 없다고 말했습니다. 이러한 진술을 고려하더라도 로고스의 매우 일주적인 특성은 비록 변증법적으로 극복되고 후속 판에서 비난을 받기는 하지만 이러한 "숙명론"과 모순되며 현대성의 정신은 이를 극복할 방법을 모색할 것입니다.
그리고 여기서 우리는 다음으로 가장 중요한 단계에 접근하고 있습니다. 민족이나 신화에 빠질 위험 없이 엄격하게 규정된 논리적 궤적을 따라 움직이는 국가의 본격적인 구성원, 규범적 시민은 인간형이지만 인공적인 존재가 될 것입니다. 사이보그, 클론, 돌연변이, 유전 공학의 산물 . 국가와 시민사회의 최적 원자는 무의식, 민족적 속성이 없는 인간, 완전히 문화의 도구와 그 초논리적 형식에 의해 창조된 인간이다.
인간과 같은 장치, 기계, 포스트 휴먼이 인간을 대신할 때에만 시민 사회와 완전히 논리적인 국가가 그 특이성과 일반화에서 건설될 수 있습니다. 가장 완전한 개발에서 로고의 기준을 엄격히 충족하는 이상적인 국가는 사이보그, 컴퓨터, 생체 역학의 국가입니다.
여기서 우리는 다시 모더니티가 신화의 로고스(민족의 국가)의 근절에서 그 성과로 끝나고 로고스와 포스트휴먼 "인류학"의 새로운 변형이 우리를 기다리는 포스트모더니티로 진입하는 라인에 접근합니다." 열린 사회» 돌연변이, 클론 및 사이보그. ethnos로부터 국가를 정화하면 인간과 그의 구조로부터 해방됩니다. 그리고 로고스를 국가 형성으로 이끈 동일한 충동의 최적 발전 형태로서의 "시민 사회"의 개념은 실제로 사람을 넘어서는 것을 통해서만 구현 될 수 있습니다. 민족과 신화에서 그를 떼어 내려는 시도는 단 하나의 결과, 즉 인간의 종말, 그의 죽음으로 이어진다는 민족 및 신화와 밀접하고 불가분의 관계가 있습니다. 이것이 "새로운 철학자들"이 말한 것입니다( 버나드 앙리 레비, 안드레 글룩스만등), "그 남자는 죽었다"고 선언합니다.
결론
이 장에서 우리는 다음과 같은 민족사회학의 근본적인 입장을 명확히 했습니다.
1) Ethnos는 현상으로서 사람의 원시 구성 요소이며 고풍에서 현재까지 syntagma 발전의 전체 역사적주기 동안 근본적인 의미를 유지합니다. 종족에 대한 원초주의(영원주의) 이론은 유일하게 적합하고 작동 가능한 이론입니다.
2) ethnos의 공식은 신화/신화 비율이며, 여기서 분자는 ethnos에서 사회적(수직적) 구조 및 제도의 배치를 담당하는 diurn의 우월성에 비례하여 분모와 다릅니다.
3) 서구 사회에서 민족의 운명은 일련의 공식에 따라 지배적인 diurna의 모든 발전 단계를 거칩니다.
신화/신화 (=enos) => 로고/민족 (=사람) => 로고/0(영) (=국가)
4) Diurn은 자신의 고유한 각본을 전개함으로써 국민, 국가, 국가, 시민의 모습, 시민사회를 생성한다.
5) 로고 라인을 따라 각 이전 단계가 제거되고 무로 사라지고 신화 라인을 따라 버려진 가능성이 분모에 누적되어 잔여 시소러스를 구성합니다.
6) 모던에서 포스트모던으로 이행하는 과정에서 분모가 없는 완전히 논리적인 시민사회 단위로서 새로운 주체를 창조하는 것이 과제다. 사이보그, 뮤턴트, 클론, 로봇의 모습은 그런 포스트휴먼의 특이점이 된다.
7) 포스트모더니티를 고려하면 통시적 신타그마의 사회학적 관점에서 민족의 완전한 변형 체인은 다음과 같습니다.
ethnos - 사람 - 국가 - 시민사회 - 사이보그(포스트휴먼)의 국가(사회)
노트
(1) Shirokogorov S.M. "Ethnos: 변화하는 민족 및 민족학적 현상의 기본 원칙에 대한 연구. - 상하이", 1923.
(2) 막스 베버 비르트샤프트와 게젤샤프트. Grundries der verstehenden Soziologie. 튀빙겐 1976
(3) A. Dugin "새로운 러시아 시민을 위한 사회 과학". M., 2007
(4) M. 민족 집단의 역사에 관한 Y. Bromley 에세이, 1983, 민족 지학의 현대 문제. M., 1981
(5) Shirokogorov S.M. "민족", op.
(6) 위와 같습니다.
(8) C. Levy-Strauss Les Structures élémentaires de la parenté, P., 1949년
(9) 호이징가 요한. 호모 루덴스. M. 문화사에 관한 기사, 1995
(10) 12월 작전
(11) Afanasyev A. N. 민속 러시아 동화. 3권. 1984년 모스크바
(12) Ivanov V.I., Toporov V.N. 슬라브어 모델링 기호학 시스템. - M., 1965 Voronin N.N. 11세기 어퍼 볼가 지역의 곰 숭배 // 지역 연구 노트. -Yaroslavl, 1960. 문제. IV, Gromyko M.M. 18 ~ 19 세기 시베리아 농민의 삶에 대한 기독교 이전의 믿음 // 17 ~ 20 세기 초 시베리아 농민의 가족 역사와 삶에서. - 노보시비르스크, 1975.
(13) Shirokogorov S.M. "민족", op.
(14) 같은 책.
(15) 같은 책.
(16) 비야흐. 해. 이바노프. 원시 민족의 이중 조직과 이원론적 우주 발생의 기원(Zolotarev 1964 책에서 검토) - 소련 고고학, 1968, No. 일명 로마와 인도-유럽 신화에 대한 유형학적 및 비교 역사적 연구에 대한 노트 // Semeiotike. 사인 시스템에서 작동합니다. T.4. Tartu, 1969, 일명 아프리카 및 아시아 전통의 이진 기호 분류 // 아시아 및 아프리카 민족. M., 1969, No. 5, "기호 시스템의 이진 구조"라고도 함 // System Research. 연감 1972. A.M. Zolotarev도 참조하십시오. 부족 제도와 원시 신화. M., 1964.
(17) L. Gumilyov "지구의 민족 발생 및 생물권", L., 1989
(18) A. L. Chizhevsky 참조. "물리적 요인 역사적 과정", Kaluga, 1924, 일명 "heliotaraxia 이론", M., 1980
(19) 적법성과 합법성의 차이는 독일의 철학자이자 법학자인 칼 슈미트(Carl Schmitt)에 의해 광범위하게 연구되었습니다. 참조: Carl Schmitt, "Legalitat und Legitimitat," Munich, 1932
