Sejarah kesusasteraan Rusia X - abad XVII. Belajar

ABC tentang seorang lelaki telanjang dan miskin

A z esmi bertelanjang dan berkaki ayam, lapar dan sejuk, makan jarang.

Tuhan tahu jiwa saya bahawa saya tidak mempunyai satu sen untuk jiwa saya.

Vsdait seluruh dunia, bahawa saya tidak mempunyai tempat untuk dibawa dan tidak ada apa-apa untuk dibeli.

Memberitahu saya orang yang baik di Moscow, dia menjanjikan saya pinjaman wang, dan saya datang kepadanya keesokan harinya, dan dia menolak saya; tetapi dia mentertawakan saya tanpa sebab yang kukuh, dan saya akan menangis ketawa itu kepadanya: apa yang perlu dijanjikan, jika tidak.

Sekiranya dia ingat perkataannya dan memberi saya wang, dan saya datang kepadanya, dan dia menolak saya.

Terdapat banyak perkara pada orang, tetapi mereka tidak akan membenarkan kita, tetapi mereka sendiri akan mati.

Saya hidup, kawan baik, saya tidak makan sepanjang hari, dan saya tidak mempunyai apa-apa untuk dimakan.

Menguap di perut saya kerana kekurangan zat yang besar, pejalan bibir mati, dan saya tidak mempunyai apa-apa untuk dimakan.

Tanahku kosong, semuanya ditumbuhi rumput;

Dan perut saya terbuang di sisi lain jam lembu, dan kemiskinan saya, Golenkov, telah letih.

Bagaimanakah saya, miskin dan berpuak, boleh hidup dan di mana saya boleh lari daripada orang yang kacak, daripada orang yang tidak baik?

Orang kaya minum dan makan, tetapi mereka tidak menawarkan orang telanjang, tetapi mereka sendiri tidak menyedari bahawa orang kaya pun sedang mati.

Dengan fikiran saya, saya akan melihat banyak di tempat saya, kedua-dua pakaian berwarna dan wang, tetapi saya tidak mempunyai tempat untuk dibawa, untuk berbohong, untuk mencuri bukan hochitsa.

Kenapa perut saya dimalukan? Sinar adalah pelik, menerima kematian, diturunkan untuk berjalan seperti orang aneh.

Celakalah saya! Orang kaya minum dan makan, tetapi mereka tidak tahu bahawa mereka sendiri akan mati, tetapi mereka tidak akan memberikannya kepada orang yang telanjang.

Saya tidak mencari kedamaian untuk diri saya sendiri, saya tidak menemui kemiskinan saya, saya memecahkan kasut kulit saya, tetapi saya tidak akan mendapat apa-apa kebaikan.

Fikiran saya tidak dapat disentuh, perut saya tidak dapat ditemui dalam kemiskinannya, semua orang telah bangkit menentang saya, ingin membenamkan saya, orang yang baik, tetapi Tuhan tidak akan mengalah - dan babi tidak boleh dimakan.

Saya tidak tahu bukit saya bagaimana untuk hidup dan bagaimana untuk mencari rezeki saya.

Perut saya keras, dan hati saya telah hilang dari gelora dan tidak dapat disentuh.

Malang besar telah berlaku kepada saya, saya berjalan dalam kemiskinan, tidak makan sepanjang hari; dan tidak akan membenarkan saya makan. Malangnya saya, miskin, malang, tanpa suku, di mana saya boleh meletakkan kepala saya dari orang-orang yang gagah kanak-kanak?

Ferezis baik kepada saya, tetapi orang mengeluarkan lichia untuk hutang.

Dia dikebumikan dari penghutang, tetapi dia tidak dikebumikan: bailif dihantar, diletakkan di sebelah kanan, diletakkan di atas kaki, tetapi saya tidak mempunyai tempat untuk dibawa, dan tidak ada orang untuk membeli pedagang.

Ayah dan ibu saya meninggalkan harta pusaka mereka, tetapi orang yang gagah berani mengambil alih segala-galanya. Oh masalah saya!

Rumah saya masih utuh, tetapi Tuhan tidak memerintahkan untuk hidup dan memiliki. Saya tidak mahu menjadi milik orang lain, ia tidak berjaya dengan cara saya sendiri, bagaimana saya, orang miskin, boleh memburu?

Saya akan pergi ke bandar dan melarikan diri ke kain satu baris, tetapi saya tidak mempunyai wang, tetapi saya tidak percaya pada hutang, apa yang perlu saya lakukan?

Saya akan memamerkan dan berjalan dengan bersih dan baik, tetapi tidak dalam apa-apa. Baik untuk saya!

Saya akan gelisah di sekeliling bangku di barisan lama.

Erychitsa pada perut dari kekurangan zat yang besar, akan makan daging, tetapi tersangkut di gigi. Ia adalah untuk pergi melawat, tetapi tiada siapa yang menelefon.

Pukul perut dia dengan kekurangan zat yang hebat, dia tidak mahu bermain, dia tidak makan malam, dia tidak sarapan pagi, dia tidak makan malam hari ini.

Yuryl akan bermain, tetapi saya takut kepada Tuhan, dan lihatlah ketakutan akan dosa dan orang bersepah. jika dia kaya, maka dia tidak akan mengenali orang, dan pada hari yang jahat dia tidak akan mengenali orang juga.

Saya akan berfikir dengan baik dan berpakaian, tetapi tiada apa-apa untuk saya. Orang ramai tidak tahu bagaimana untuk berpegang pada kemiskinan ini, dan dengannya identiti. Anjing tidak menyalak pada Milov, menggigit Postylov, menyeretnya keluar dari halaman. Foma-imam bodoh, dia tidak tahu dosa, tetapi dia tidak boleh memberitahu orang ramai, terima kasih kepadanya dan Tuhan selamatkan dia.

Teks (dalam senarai 1663) diterbitkan mengikut penerbitan: Adrianov-Peretz V.P. Satira demokrasi Rusia abad ke-17. Ed. ke-2, tambah. M., 1977, hlm. 229-231 ("Tambahan" disediakan oleh N. S. Demkova), 149-150, 175-181, 236-237 (komen).

Bab 8. KESUSASTERAAN SETENGAH KEDUA ABAD KE-17

6. Sindiran demokratik dan sastera komik

Pada abad ke-17 seluruh lapisan karya yang bebas daripada penulisan rasmi muncul, yang mana istilah "satira demokratik" diberikan dalam kritikan sastera ("The Tale of Yersh Ershovich", "The Tale of Priest Sava", "Kalyazinsky Petition", "The ABC of Lelaki Telanjang dan Miskin", "Kisah tentang Thomas dan Yerem", "Perkhidmatan kepada kedai minuman", "Kisah Ayam dan Rubah", "Kisah Kehidupan dan Kegembiraan Mewah", dll.). Karya-karya ini ditulis dalam bentuk prosa, sering berirama, dan dalam ayat. Mereka berkait rapat dengan cerita rakyat dari segi kekhususan seninya dan cara ia wujud. Monumen yang dikaitkan dengan sindiran demokratik kebanyakannya tanpa nama. Teks mereka mudah alih, berubah-ubah, iaitu, mereka mempunyai banyak pilihan. Plot mereka kebanyakannya diketahui secara bertulis dan dalam tradisi lisan. "Kisah Ersh Ershovich". Sindiran demokratik dipenuhi dengan semangat protes sosial. Banyak karya bulatan ini secara langsung mengecam perintah feudal dan gereja. "The Tale of Ersh Ershovich", yang timbul pada dekad pertama abad ke-17. (dalam edisi pertama cerita, tindakan itu bertarikh 1596), menceritakan tentang litigasi Ruff dengan Leshch dan Golovl. Leshch dan Golovl, "penduduk Tasik Rostov", mengadu kepada mahkamah tentang "Ruff terhadap anak lelaki Ershov, untuk bulu, untuk penyedut, untuk pencuri untuk perompak, untuk menyelinap untuk penipu ... untuk sangat tidak baik. orang.” Ruff meminta mereka untuk "hidup dan makan untuk masa yang singkat" di Tasik Rostov. Bream dan Golovl yang berhati sederhana mempercayai Ruff, membiarkan dia masuk ke dalam tasik, dan dia membiak di sana dan "mengambil milik tasik dengan kekerasan." Selanjutnya, dalam bentuk parodi "kes mahkamah", muslihat dan kelucahan Ruff, "penipu tua" dan "pencuri terbimbing", diceritakan. Pada akhirnya, para hakim menyedari bahawa Bream betul "dengan rakan seperjuangan" dan memberi mereka kepala Ruff. Tetapi di sini Ruff berjaya mengelakkan hukuman: "dia memalingkan ekornya ke Bream, dan dia sendiri mula berkata: "Jika mereka memberikan saya kepada anda dengan kepala saya, dan anda, Bream dan kawan, menelan saya dari ekor." Dan Bream, melihat kelicikan Yershev, menganggap Ruff menelan dari kepalanya, kadang-kadang jenis tulang, dan dari ekornya dia memasang bulu yang tanduk atau anak panah yang ganas tidak boleh ditelan dengan cara apa pun. Dan mereka membebaskan Ruff.” Bream dan Golovl memanggil diri mereka sebagai "petani", dan Ruff, seperti yang ternyata di mahkamah, daripada "anak-anak boyar, boyar kecil yang dipanggil Vandyshevs" (vandyshi ialah nama kolektif untuk ikan kecil). Dari separuh kedua abad ke-16, iaitu, semasa pembentukan sistem tempatan, keganasan pemilik tanah terhadap petani menjadi norma. Situasi ini, apabila "anak lelaki bangsawan" menipu dan mengambil tanah daripada petani dengan penipuan dan keganasan, yang tercermin dalam "Kisah Yersh Yershovich". Ia juga mencerminkan impunitas perogol, yang tidak takut walaupun keputusan bersalah. "Kisah Paderi Sava" . Kehidupan gereja pada tahun 1640-an-1650-an digambarkan dalam "Kisah Imam Sava", di mana ayat itu digunakan. Pada masa itu di Rus tidak ada sekolah khas untuk imam masa depan. Petani dan penduduk bandar memilih calon dari kalangan mereka sendiri, "anak didik", untuk "pelantikan" ke jawatan gereja. Untuk latihan dan permulaan ke dalam paderi, mereka dihantar ke bandar-bandar yang merupakan pusat keuskupan, dan "melekat" kepada paderi tempatan. Mereka, tidak perlu dikatakan, menolak "anak didik", memeras wang dan janji-janji lain daripada mereka, sering memberi mereka "surat yang dihantar" tanpa mengajar, untuk rasuah. Pada pertengahan abad XVII. Patriark Joseph diperintahkan untuk "diletakkan" hanya di Moscow. Oleh itu, imam Moscow menerima peluang tambahan untuk pengayaan. Watak tajuk The Tale of Priest Sava ialah paderi paroki Gereja Kozma dan Damian di Zamoskvoretskaya Kadashevskaya Sloboda. "Dia ... berkeliaran di dataran, Mencari kaki tangan Dan bercakap banyak dengan mereka, Beckons kepadanya di seberang sungai." Tidak mungkin prototaip sebenar watak ini benar-benar membawa nama Savva. Nama ini adalah sejenis satira, nama samaran komik, kerana dalam jenaka Rusia lama, dalam peribahasa dan pepatah, sajak yang berterusan diberikan kepada banyak nama, yang mencipta kesan komik. Savva disertai dengan "kemasyhuran buruk", "mereka minum di Fili, tetapi mereka mengalahkan Fili", perkataan "mencuri" adalah konsonan dengan nama Spirya, Fedos "suka membawa" (hadiah). Kehidupan sedih "anak didik", kehilangan hak dan tertindas, digambarkan dalam "Kisah" dengan warna paling hitam: "Di tempat-tempat itu dia menyimpan anak didik, Bagaimana mereka akan menghabiskan semua wang, Dan menghantar orang lain pulang Dan mengambil tulisan tangan pada mereka, Supaya mereka kembali merangkak ke Moscow, Dan membawa wain ke keldai Sava. Dan walaupun seseorang akan membawanya madu, Dia dengan senang hati akan mengambilnya, Dan dia suka minum, tetapi apabila dia minum segala-galanya, Dan dia sendiri akan menggeram kepada mereka: Jangan pergi berjalan-jalan dengan saya, Pergi minum kubis .. . Dia menghantar anak didik untuk melayani Misa, Dan dia berbaring di atas katil." Salah seorang daripada "anak didik" ini, didorong secara melampau, mengambil pena untuk membalas dendam terhadap paderi yang dibenci itu. Unsur satira sangat kuat dalam karya ini: ketawa ditujukan terutamanya pada watak tajuk. Walau bagaimanapun, teks-teks yang membentuk lapisan satira demokratik dicirikan oleh jenis ketawa lain, ketawa yang diarahkan "pada diri sendiri". Sesuai dengan spesifik ketawa zaman pertengahan, bukan sahaja objek, tetapi juga subjek riwayat diejek, ironi bertukar menjadi auto-irony, ia meluas kepada kedua-dua pembaca dan pengarang sendiri, ketawa ditujukan kepada ketawa itu sendiri. Sejenis pengimbang estetik kepada budaya rasmi dengan "kegunaan rohani" yang saleh dan serius sedang dicipta, "dunia luar dalam" sastera, "anti-dunia" yang lucu sedang dicipta. "Petisyen Kalyazinskaya". Watak-watak yang menghuni ketawa anti-dunia hidup mengikut undang-undang khas. Jika ini adalah bhikkhu, maka mereka "membelokkan ke dalam" piagam monastik yang ketat, yang menetapkan pematuhan puasa yang teguh dan menghadiri kebaktian gereja, kerja dan berjaga-jaga. Begitulah "petisyen Kalyazin", yang merupakan aduan menggelikan para bhikkhu Biara Trinity Kalyazin (di tebing kiri Volga, menentang kota Kalyazin), yang ditujukan kepada Uskup Agung Tver dan Kashinsky Simeon (1676-1681). ). Mereka mengadu tentang Archimandrite Gabriel (1681), yang "mengganggu" mereka. Arkimandrite, mereka mengadu, “memerintahkan ... untuk membangunkan saudara kita, memerintahkan untuk sering pergi ke gereja. Dan kami, jemaah haji anda, pada masa itu sedang duduk di dalam sel kami tanpa seluar penuh dengan bir.” Selanjutnya, gambar cerita rakyat tentang "biara tanpa kesedihan" dilukis, di mana orang kulit hitam keluar dan memakan diri mereka sendiri, bukannya melaksanakan tugas monastik mereka dengan ketat. Di sini, pengadu-pemabuk dan kehidupan suci biara Rusia diejek. "Kisah Kehidupan Mewah dan Kegembiraan". Cita-cita utopia "dunia dalam ke luar" tidak ada kaitan dengan kerajaan Kristus di bumi atau di syurga. Ini adalah impian negara yang tidak pernah berlaku sebelum ini, di mana segala-galanya adalah banyak dan segala-galanya tersedia untuk semua orang. Syurga pelahap dan pemabuk yang begitu hebat diterangkan dalam "Kisah Kehidupan dan Kegembiraan Mewah" (ia dipelihara dalam satu senarai, lebih-lebih lagi, agak lewat): "Ya, ada tasik di sana, tidak bagus besar, penuh. daripada wain berganda. Dan sesiapa yang mahu - minum, jangan takut, walaupun tiba-tiba dua cawan. Ya, ada kolam madu di sana. Dan kemudian semua orang, setelah datang, walaupun dengan senduk atau tongkat (hidangan kayu yang dalam), sesuai atau pahit, Tuhan membantu, mabuk. Ya, dekat dengan seluruh paya bir itu. Dan bahawa setiap orang, setelah datang, minum dan tuangkan ke atas kepalanya, kuda saya, dan mandi sendiri, dan dia tidak akan memfitnah mereka, dia tidak akan berkata apa-apa. Dalam perspektif Eropah, lapisan monumen ini mewakili versi Rusia bagi budaya ketawa Zaman Pertengahan, Renaissance dan Baroque, di mana Gargantua dan Pantagruel Rabelais, Erasmus of Rotterdam's Praise of Folly dan Grimmelshausen's Simplicissimus tergolong. Ia adalah "Lagenda kehidupan mewah dan menyeronokkan" yang membuktikan bahawa terdapat hubungan yang menghubungkan antara tradisi Eropah dan Rusia. "Dan jalan terus ke tovo fun," kata Tale, "dari Krakow ke Arshava dan Mozovsha, dan dari sana ke Riga dan Livland, dari sana ke Kiev dan Podolesk, dari sana ke Stekolnya (Stockholm) dan Korela, dari sana ke Yuryev dan ke Brest, dari sana ke Bykhov dan Chernigov, ke Pereyaslavl dan Cherkasskaya, ke Chigirin dan Kafimskaya. Seperti yang anda boleh lihat, fiksyen laluan berpusing melalui Lesser dan Greater Poland, melalui Sweden dan Livonia, melalui banyak bandar Ukraine, dsb., tetapi tidak memasuki Rusia. Laluan ini bermula di Krakow, dan Krakow dan Lesser Poland secara amnya pada abad ke-17. menjadi tumpuan sastera komik Poland: ia dicipta di sana, ia dicetak di sana. Di antara karya Poland dan Ukraine pada zaman ini, kita dapati banyak "dystopia" satira yang serupa dengan "Kisah Kehidupan Mewah dan Keseronokan", menggambarkan negara "merpati goreng", kerajaan pelahap dan pemabuk yang dirindui. Watak ketawa Rusia Kesusasteraan XVII V. serupa dengan Eilenspiegel Jerman, Sovizdzhal Poland, Czech Frante, tetapi pada masa yang sama sangat berbeza daripada mereka. Dalam tradisi Eropah, peraturan itu terpakai: "lucu bermakna tidak menakutkan." Dalam budaya Rusia, ketawa berkait rapat dengan air mata, "lucu bermakna menakutkan." Ini adalah ketawa pahit. Watak Rusia adalah pesimis yang telah kehilangan semua harapan untuk kebahagiaan. Begitulah wira kolektif, rakan tanpa nama, yang paling tepat dan sepenuhnya menyatakan sikapnya kepada dunia dalam The ABC of a Naked and Poor Man. "ABC Lelaki Bogel dan Miskin". Karya ini, yang timbul tidak lewat dari pertengahan abad ke-17, telah sampai kepada kami dalam beberapa edisi yang sangat berbeza antara satu sama lain, tetapi semuanya dibina mengikut skema yang sama: dalam susunan abjad, dari "az" kepada "izhitsa", replika wira tanpa nama diletakkan, yang Bersama-sama mereka membentuk sejenis monolog. Borang ini tidak dipilih secara kebetulan. Sejak zaman purba, abjad telah dianggap sebagai model dunia: huruf individu mencerminkan elemen individu alam semesta, dan satu set huruf - seluruh dunia secara keseluruhan. "The ABC of a Naked and Poor Man" juga menawarkan pembaca gambaran ringkas tetapi menyeluruh tentang dunia, tetapi gambaran "pihak yang salah", karikatur, lucu dan pahit. Rupa wira "ABC" adalah rupa orang buangan, tersinggung dengan kehidupan. Dia tidak mempunyai tempat dalam masyarakat Rusia kuno dengan kelas yang teratur dan pengasingan. “Saya lapar dan kesejukan, dan telanjang dan berkaki ayam ... Saya menguap dengan mulut saya, tidak menggaru sepanjang hari, dan bibir saya mati ... Orang, saya melihat bahawa mereka hidup kaya, tetapi mereka tidak memberi kita apa-apa yang telanjang, syaitan tahu di mana dan untuk apa wang disimpan.” Wira yang mengucapkan "monolog abjad" ini ditembusi dari dunia yang cukup makan dan tidak berharap untuk menembusi di sana: "Kebogelan dan berkaki ayam - itulah kecantikan saya." "Kisah Thomas dan Yerema" . Keputusasaan diserap dengan komik "The Tale of Thomas and Yerema", sebuah dongeng tentang dua beradik yang kalah. Di sini, teknik yang paling biasa dalam seni zaman pertengahan, kontras, diparodi. Apabila, sebagai contoh, seorang zuhud menentang seorang pendosa, mereka hanya digambarkan dalam dua warna, hitam dan putih, tanpa peralihan atau halftones. Thomas dan Yerema juga bertentangan antara satu sama lain, tetapi ini adalah pembangkang khayalan, kontras pseudo, karikatur kontras. Pengarang menggunakan gabungan adversative "a", tetapi menghubungkannya bukan dengan antonim, tetapi dengan sinonim. Di sini dia memberikan potret dua beradik: "Yerema bengkok, dan Thomas dengan walleye, Yerema botak, dan Thomas kudis." Di sini mereka pergi ke massa: "Yerema menyanyi, dan Foma berteriak." Di sini sexton menghalau mereka keluar dari gereja: "Yerema pergi, dan Foma melarikan diri." Terkenal bagi saudara-saudara hidup di dunia ini, mereka tidak bernasib baik dalam apa-apa. Mereka menghalau mereka keluar dari gereja, mereka juga dihalau keluar dari perayaan: "Yerema menjerit, dan Thomas menjerit." Secara tidak masuk akal mereka hidup, tidak masuk akal dan mati: "Yerema jatuh ke dalam air, Thomas ke dasar." Salah satu senarai cerita diakhiri dengan seruan menuduh yang berpura-pura: "Untuk kedua-dua orang bodoh yang degil, ketawa dan malu!" Pepatah ini, tuduhan "kebodohan" ini tidak sepatutnya diambil pada nilai muka. Harus diingat bahawa ketawa Rusia Lama adalah universal, bahawa dalam budaya ketawa, sempadan antara pengarang dan pahlawan, antara pencerita dan watak, antara yang mengejek dan yang diejek adalah goyah dan sewenang-wenangnya. Oleh itu, pengiktirafan Thomas dan Yerema sebagai "orang bodoh yang degil" juga merupakan pengiktirafan universal, termasuk mereka sendiri, "kebodohan." Pengakuan sedemikian dalam teks komik abad ke-17. lebih dari cukup. "Anak lelaki anda memukul dengan dahinya, yang diberikan oleh Tuhan, dan orang bodoh sejak dahulu lagi," pengarang satu mesej syurga disyorkan. Ini adalah pendedahan dan kehinaan diri yang pura-pura, "topeng kebodohan", senyuman yang menggerutu, kerana orang buangan sastera komik yang "telanjang dan miskin" memilih peranan sebagai pelawak. Dia mengubah "ketelanjangan" sosialnya menjadi aurat jester, dan kain buruk lelaki miskin itu menjadi topeng, pakaian jester. Dalam "ABC Lelaki Telanjang dan Miskin" kita membaca: "Ferizs (atau feryazis, pakaian lama tanpa kolar, dengan lengan panjang) berpakaian bagus, dan talinya bertali panjang, dan orang-orang yang gagah berani itu mengeluarkan hutang, dan saya telanjang sama sekali". Bast dan tikar adalah tanda abadi pakaian badut. Akibatnya, wira di sini mengambil pose seorang jester. Dan bukan kebetulan bahawa kenyataan ini diletakkan di bawah huruf "fert": "fert" dianggap sejenis piktogram yang menggambarkan seorang pose, seorang yang cantik, gemuk, tidak masuk akal, berdiri di sisi, seolah-olah menunjuk-nunjuk. Dalam bahasa abad ke-17 perkataan bodoh, khususnya, bermaksud pelawak. Di dalam kakitangan istana Tsar Alexei Mikhailovich terdapat pelawak-pelawak, dan di Tsarina Maria Ilyinichna Miloslavskaya terdapat pelawak bodoh, kerdil dan kerdil yang menghiburkan keluarga diraja. Paradoks asas falsafah badut mengatakan bahawa dunia ini dihuni sepenuhnya oleh orang bodoh, dan di antara mereka yang paling bodoh adalah orang yang tidak menyedari bahawa dia adalah orang bodoh. Ia berikutan daripada ini bahawa dalam dunia orang bodoh, satu-satunya orang bijak tulen adalah pelawak yang bermain bodoh, berpura-pura menjadi bodoh. Oleh itu, cemuhan dunia adalah sejenis pandangan dunia (dan bukan hanya alat artistik) yang telah berkembang daripada menentang pengalaman pahit sendiri dengan budaya rasmi "rohani". Mereka yang berkuasa bersungguh-sungguh mengulangi perintah yang berlaku di dunia. Walau bagaimanapun, adalah jelas kepada mana-mana pemerhati yang tidak berprasangka bahawa antara undang-undang negara, antara perintah Kristian dan amalan seharian, terdapat perselisihan yang tidak dapat diatasi, kekal, yang bukan ketertiban, tetapi kemustahilan yang memerintah di dunia. Setelah mengiktiraf realiti sebagai tidak masuk akal, sastera komik dengan sewajarnya membina realiti artistik mengikut undang-undang yang tidak masuk akal. Ini terbukti dalam gaya sastera komik. Peranti gaya kegemarannya ialah oksimoron dan gabungan oksimoron bagi frasa (gabungan sama ada perkataan yang bertentangan dalam makna atau ayat dengan makna yang berlawanan). Jadi, dalam teks ketawa, orang pekak dijemput untuk "mendengar dengan lucu", yang tidak berlengan - "melompat ke dalam kecapi", yang tidak berkaki - "melompat". "Penyembuh untuk orang asing". Gabungan yang tidak serasi dibawa kepada kemustahilan yang disengajakan, kepada "artikel karut," seperti yang dikatakan oleh pengarang badut "Perubatan untuk Orang Asing". Buku perubatan dipanggil buku kuratif (dipelihara dari abad ke-16). Buku Perubatan untuk Orang Asing memparodikan buku-buku ini. Tajuk karya ini mengatakan bahawa ia "dikeluarkan daripada orang Rusia, bagaimana untuk merawat orang asing." Ini adalah kebodohan yang menggelikan: “Apabila seseorang mengalami cirit-birit, ambil 3 titis susu perempuan, 16 raungan beruang tebal, 4 ekor burung helang tebal terbang, 6 gelendong dengusan kucing besar, setengah paun suara ayam yang tinggi, pancutan air .. .ambil tanpa air dan bahagikan ... dengan sekeping panjang untuk separuh persepuluhan. Sastera ketawa tidak mencipta genre baru - ia memparodikan gubahan yang sudah siap, diuji dalam cerita rakyat dan penulisan, mengubahnya ke dalam. Untuk melihat parodi, untuk menghayatinya, pembaca dan pendengar perlu mengetahui corak parodi dengan baik. Oleh itu, genre yang paling biasa yang ditemui oleh orang Rusia kuno hari demi hari diambil sebagai model - kes mahkamah ("The Tale of Ersh Ershovich"), petisyen ("Petisyen Kalyazinsky"), buku perubatan, mesej, perkhidmatan gereja. "Perkhidmatan kepada kedai minuman". Skim perkhidmatan gereja digunakan dalam "Service to the tavern", senarai tertua yang bertarikh 1666. Di sini kita bercakap tentang pemabuk, tetap "berkeliling". Mereka mempunyai perkhidmatan ilahi mereka sendiri, yang dirayakan bukan di gereja, tetapi di kedai minuman, mereka mengarang stichera dan kanon bukan untuk orang kudus, tetapi untuk diri mereka sendiri, mereka tidak membunyikan loceng, tetapi "cawan kecil" dan "setengah baldi bir. ”. Di sini diberikan variasi doa "bodoh", badut dari buku liturgi. Salah satu doa yang paling umum, "Tuhan yang kudus, yang suci yang kuat, yang suci abadi, kasihanilah kami" digantikan dengan seruan seperti kedai minuman: "Ikat hop, ikat lebih kuat, ikat pemabuk dan semua peminum, kasihanilah kami Golyansky. " Dalam variasi ini, irama dan tandatangan bunyi yang asli ditiru secara halus. Doa "Bapa Kami" mengambil bentuk berikut dalam "Service of the Tavern": "Bapa kami, walaupun Engkau duduk di rumah sekarang, semoga nama-Mu dimuliakan oleh kami, datanglah juga kepada kami, semoga kehendak-Mu terjadi. seperti di rumah, taco dan di kedai minuman, roti kami akan berada di dalam ketuhar. Berikan kepadamu, Tuhan, dan pada hari ini, dan tinggalkan, penghutang, hutang kami, ketika kami meninggalkan perut kami di kedai minuman, dan tidak membawa telanjang ke kanan (kutipan hutang dengan hukuman badan), tidak ada yang dapat diberikan kepada kami, tetapi lepaskan kami dari penjara." Tidak perlu difikirkan bahawa "mematikan" teks doa adalah menghujat, mempermainkan iman. Ini secara langsung ditunjukkan oleh pengarang yang tidak dikenali bagi mukadimah kepada salah satu senarai "Service to the Tavern": "Selepas hiburan, seseorang akan berfikir untuk menggunakan hujatan, dan dari sini hati nuraninya, yang lemah, malu, biarkan yang demikian itu jangan dipaksa untuk membaca, tetapi biarkan dia yang berkuasa membaca dan merangkak". Eropah zaman pertengahan mengetahui banyak parodi serupa ("parodia sacra") dalam bahasa Latin dan dalam bahasa vernakular. Sehingga abad ke-16. parodi mazmur, bacaan Injil, himne gereja adalah sebahagian daripada senario perayaan badut, "pesta orang bodoh" yang dimainkan di gereja, dan Gereja Katolik membenarkan ini. Hakikatnya ialah parodi zaman pertengahan, termasuk parodi Rusia Lama, adalah parodi jenis istimewa, yang sama sekali tidak menetapkan matlamat untuk mempersendakan teks parodi itu. “Ketawa dalam kes ini tidak ditujukan kepada karya lain, seperti dalam parodi zaman moden, tetapi pada karya yang sedang dibaca atau didengari oleh pemerhati. Ini adalah tipikal untuk Zaman Pertengahan "mentertawakan diri sendiri", termasuk pada karya yang sedang dibaca. Ketawa adalah imanen dalam kerja itu sendiri. Pembaca bukan ketawa pada pengarang lain, bukan pada karya lain, tetapi pada apa yang dia baca... Itulah sebabnya "katisma kosong" bukanlah ejekan bagi beberapa kathisma lain, tetapi adalah antitikathisma, tertutup dengan sendirinya, karut. , mengarut." Iman, seperti gereja secara keseluruhan, tidak diragui dalam kesusasteraan komik. Walau bagaimanapun, pendeta gereja yang tidak layak sering diejek. Menggambarkan bagaimana pemabuk membawa barang-barang mereka ke kedai minuman, pengarang Perkhidmatan kepada Kabak meletakkan Balti dan sami-sami sebagai ketua "pangkat" kedai: kulit hitam - manati, jubah, tudung dan skrol dan semua benda dalam sel; diakon - buku, dan terjemahan, dan dakwat. Paderi dan diakon ini berkata: "Mari kita minum baris tunggal hijau gelap dan bersenang-senang, kita tidak akan melepaskan kaftan hijau, kita akan membayar dengan wang empat puluh mulut. Paderi Sitse sedang mabuk, yang akan merobek orang mati dari giginya. "Falsafah roti ringan" sinis ini juga biasa dengan budaya komik Eropah: Lazarillo of Tormes, watak tajuk novel picaresque Sepanyol yang terkenal (1554), mengakui kepada pembaca bahawa dia berdoa kepada Tuhan bahawa sekurang-kurangnya satu orang mati setiap hari , kemudian dia boleh merawat dirinya di peringatan itu. "Kisah Ayam dan Musang". Ketajaman anti-perkeranian adalah wujud dalam The Tale of the Chicken and the Fox. Monumen ini, yang disebut dalam sumber seawal 1640, telah sampai kepada kita dalam edisi prosa dan ayat, serta dalam versi campuran dan hebat. Yang paling kuno ialah edisi prosa. Ia memparodikan skema plot legenda agama. Simpulan plot utama legenda agama (berdosa, kemudian pertobatan orang berdosa, kemudian keselamatan) diputarbelitkan di sini dan menjadi lucu. Ayam jantan ternyata seorang pendosa khayalan (dia dituduh berpoligami), dan "isteri musang yang bijak" adalah seorang wanita yang soleh khayalan. Daripada keselamatan, orang yang bertaubat akan menghadapi kematian. Pengakuan dalam "Kisah" digantikan oleh pengakuan yang licik, yang secara harfiah "lapar untuk ditelan seseorang." Plot parodi disokong oleh perdebatan teologi parodik: ayam jantan dan musang, secara bergantian memetik Kitab Suci, bersaing dalam kecerdasan dan kasuisti teologi. Situasi ketawa yang dicipta oleh The Tale of the Chicken and the Fox adalah ciri bukan sahaja dari Rusia Lama, tetapi juga budaya Eropah. Awal Zaman Pertengahan menganggap musang sebagai personifikasi syaitan. "Ahli Fisiologi" Rusia dan "Bestiaries" Eropah menjelaskan simbol ini dengan cara ini: musang yang lapar berpura-pura mati, tetapi sebaik sahaja ayam dan ayam jantan mendekatinya, dia mengoyakkannya hingga hancur. Thomas Aquinas, menafsirkan frasa alkitabiah "Tangkap kami musang, anak musang yang merosakkan kebun anggur, dan kebun anggur kami sedang berbunga" ( Lagu Lagu , II, 15), menulis bahawa rubah adalah Syaitan, dan ladang anggur adalah gereja Kristus. Sejak abad ke-12, selepas kemunculan "Roman Fox" Perancis, tafsiran lain mula diguna pakai: musang dianggap sebagai perwujudan hidup licik, kemunafikan dan kemunafikan. Dalam hiasan dekoratif kuil Gothic, imej musang berkhutbah dari mimbar ke ayam atau angsa muncul. Kadang-kadang musang memakai pakaian monastik, kadang-kadang dalam pakaian uskup. Adegan ini kembali kepada kisah anak wira "Novel Fox", Renardin (Little Fox), yang, setelah melarikan diri dari biara, memikat angsa dengan membaca khutbah "rohani". Apabila pendengar yang mudah tertipu dan ingin tahu datang menghampiri, Renardine memakan mereka. "Tale of the Chicken and the Fox" Rusia mengetahui kedua-dua tafsiran simbolik ini. Yang pertama daripada mereka (musang adalah syaitan), bagaimanapun, adalah kepentingan kedua dan secara langsung dicerminkan hanya dalam satu frasa: "Musang itu mengetap giginya dan, memandangnya dengan mata yang tidak berbelas kasihan, seperti syaitan tidak berbelas kasihan kepada orang Kristian. , teringat dosa ayam dan mengamuk kepadanya. Gema tafsiran ini dapat dilihat dalam fakta bahawa musang itu dipanggil "wanita yang bijak." Menurut tradisi Kristian zaman pertengahan, syaitan mungkin bersembunyi dalam samaran "isteri bijak" atau "perawan bijak". Tafsiran kedua (musang adalah seorang munafik, seorang pengakuan yang munafik dan ganas, seorang "nabi palsu") menjadi detik yang membentuk plot, berfungsi untuk mencipta situasi yang menggelikan. Siapakah yang menulis karya satira demokrasi? Kepada lapisan manakah pengarang tanpa nama karya ini tergolong? Boleh diandaikan bahawa sekurang-kurangnya sebahagian daripada gubahan komik berasal dari persekitaran golongan ulama rendah. Petisyen Kalyazinsky mengatakan bahawa seorang paderi Moscow berkhidmat sebagai "model" untuk saudara-saudara riang biara wilayah ini: Pokrovki tanpa surat paderi Kolotilu, dan mereka tergesa-gesa menghantar mereka ke Biara Kolyazin untuk mendapatkan sampel. Siapakah "imam tanpa diploma"? Adalah diketahui bahawa di Moscow di Gereja Syafaat Perawan pada abad XVII. terdapat sebuah "pondok paderi" patriarki. Di sini, paderi yang menganggur, yang tidak mempunyai surat perlantikan, diedarkan di kalangan kariah. Sumber mencatatkan bahawa "imam tanpa surat" ini, berkumpul di Jambatan Spassky, memulakan "kemarahan besar", menyebarkan "celaan yang jahat dan tidak masuk akal". Dalam kegelisahan, kerumunan separuh mabuk ini, khabar angin dan gosip lahir, di sini dari tangan, dari bawah lantai, buku tulisan tangan terlarang diniagakan. Pada permulaan tahun 70-80an. di Jambatan Spassky adalah mudah untuk membeli tulisan tahanan Pustozero - Avvakum dan rakan-rakannya, yang mengandungi "penghujatan besar terhadap rumah diraja". Di sini, "celaan yang tidak masuk akal" juga dijual. Budaya ketawa Rusia tidak dilahirkan pada abad ke-17. Daniil Zatochnik, seorang penulis era pra-Mongol, juga merupakan wakilnya. Walau bagaimanapun, pada Zaman Pertengahan, budaya ketawa masih jarang meresap ke dalam penulisan, kekal dalam tradisi lisan, dan hanya dengan awal XVII V. memperoleh beberapa hak kewarganegaraan dalam kesusasteraan. Kemudian bilangan teks komik berkembang pesat. Pada abad XVIII. ia diletakkan pada cetakan popular dan helaian dinding. Apakah sebab aktiviti lewat budaya ketawa ini? Masa Kesusahan Ia adalah masa "kebebasan bersuara". Ia mewujudkan syarat untuk penetapan bertulis karya komik dan satira. Pengaruh Poland jelas mempercepatkan proses ini, kerana pada separuh pertama abad ke-17. menyumbang kepada perkembangan kesusasteraan komik Poland. Tetapi sebab utama aktiviti lewat ini adalah realiti negara Muscovite. Pada abad ke-17 orang ramai menjadi miskin sehinggakan anti-dunia yang lucu mula kelihatan terlalu banyak seperti realiti dan tidak lagi boleh dilihat secara estetik, sebagai "dunia luar dalam" artistik. Pihak berkuasa benar-benar menghalau orang ramai ke kedai minuman, melarang petani dan penduduk bandar menghisap wain dan membancuh bir. "Pitukhov tidak boleh dihalau dari halaman mug ... untuk mencari keuntungan yang dahulu (lebih daripada yang dahulu)," piagam diraja 1659 menghukum. Situasi ketawa tradisional digabungkan dengan amalan seharian. Kedai minuman itu menjadi rumah bagi ramai orang, kebogelan badut - kebogelan sebenar, tikar badut - pakaian harian dan perayaan. "Sesiapa yang mabuk, dia dikatakan kaya," tulis pengarang "Service to the Tavern." Sesungguhnya, hanya dalam mabuk seorang yang miskin dapat membayangkan dirinya seorang yang kaya. "Tiada tempat untuk hidup sebagai kekasih ... - ayam jantan menyanyi dalam Perkhidmatan Tavern. - Nag mengumumkan, tidak menyakitkan, baju asli tidak membara, dan pusatnya terdedah. Apabila menyampah, anda menutup jari anda. Terima kasih, Tuhan, ia telah dan ia berenang pergi, tidak ada apa-apa untuk difikirkan, jangan tidur, jangan berdiri, hanya menjaga pertahanan terhadap pepijat, jika tidak, ia menyeronokkan untuk hidup, tetapi tiada apa-apa untuk dimakan. Dan keadaan yang tidak masuk akal ini pada abad ke-17. juga berubah menjadi realiti: "antara halaman" melalui bandar dan kampung Muscovite Rus 'kerumunan orang berjalan kaki yang tidak mempunyai rumah mahupun harta benda, dunia sampingan yang tidak masuk akal, tidak masuk akal, salah menyerang kehidupan, menjadi dunia biasa yang tragis. Oleh itu - rasa putus asa yang sedar, yang memecahkan ketawa mabuk, oleh itu - ejekan pahit terhadap utopia naif. Ingat "Lagenda kehidupan mewah dan menyeronokkan." Genrenya dystopian. Oleh itu, genre utopia diparodi di sini. Pada abad XVI-XVII. genre ini telah diusahakan oleh pemikir Eropah seperti Campanella dan Thomas More (nama genre berasal dari buku More "Utopia"). Kesusasteraan Rusia abad XVI-XVII. tidak mencipta dan tidak mengasimilasikan "utopia" yang dibangunkan. Sehingga zaman Peter the Great, pembaca terus menggunakan legenda zaman pertengahan tentang syurga duniawi, tentang kerajaan Prester John, tentang rahman-gimnosofis, yang dipelihara dalam edaran buku. Jadi, apakah objek parodi The Tale of Luxurious Life and Joy di tanah Rusia? Lagipun, parodi itu sendiri tidak masuk akal, ia sentiasa wujud seiring dengan pembinaan parodi. Jika kesusasteraan Rusia abad ke-17 tidak tahu genre utopia, maka budaya lisan Rusia mengetahuinya, dan perkara di sini bukanlah dalam kerajaan dongeng dengan sungai susu dan tebing jeli. Pada abad ke-17 di Rus' terdapat banyak khabar angin tentang negara bebas yang jauh - tentang Mangazeya, tentang "pulau emas dan perak", tentang Dauria, tentang pulau yang kaya "di Lautan Timur". Di sana "ada roti, dan kuda, dan lembu, dan babi, dan ayam, dan mereka menghisap wain, dan menenun, dan berputar dari seluruh adat dari Rusia", terdapat banyak tanah yang tidak dibajak dan tiada siapa yang mengambil cukai . Kepercayaan terhadap legenda ini begitu kuat sehingga pada separuh kedua abad ke-17. ratusan dan ribuan orang miskin, seluruh kampung dan penjara telah dikeluarkan dari tempat mereka dan melarikan diri ke mana-mana tidak diketahui. Pucuk itu mengambil perkadaran sedemikian rupa sehingga kerajaan sangat cemas: di luar Ural, pos-pos khas mengambil alih pelarian, dan gabenor Siberia memaksa orang yang berjalan kaki bertukar menjadi Cossack untuk mencium salib dengan fakta bahawa mereka "tidak boleh berpindah ke tanah Daurian dan tidak boleh turun tanpa bercuti.” Dengan latar belakang lagenda ini, Kisah Kehidupan Mewah dan Kegembiraan terserlah dengan ketara. Negara yang digambarkan di dalamnya adalah karikatur fiksyen tentang tanah bebas. Orang-orang naif dan jahil mempercayai kerajaan seperti itu, dan pengarang Tale memusnahkan kepercayaan ini. Pengarang adalah orang yang lapar, orang buangan, orang yang kalah, tersinggung dengan kehidupan, dibuang dari dunia yang cukup makan. Dia tidak cuba untuk menembusi dunia ini, mengetahui bahawa ini adalah mustahil, tetapi membalas dendam kepadanya dengan ketawa. Bermula dengan penerangan yang sengaja serius tentang kelimpahan yang luar biasa, dia membawa penerangan ini ke titik yang tidak masuk akal, dan kemudian menunjukkan bahawa semua ini adalah fiksyen: "Dan di sana mereka mengambil tugas kecil, untuk mencuci (tugas untuk barangan), untuk jambatan dan untuk pengangkutan - dari arka pada kuda , dari topi kepada seseorang dan dari keseluruhan konvoi kepada orang ramai. Ini adalah kekayaan hantu yang sama yang kelihatan di lompat-lompat kedai. Kemiskinan sebenar, "ketelanjangan dan berkaki ayam" yang tidak dapat dielakkan digambarkan dalam imej kekayaan ketawa. Sastera ketawa abad ke-17. menentang dirinya bukan sahaja kepada "ketidakbenaran" rasmi tentang dunia, tetapi juga kepada cerita rakyat dengan impian utopianya. Dia bercakap "kebenaran telanjang" - melalui mulut orang yang "telanjang dan miskin".

Terdahulu, dalam bab yang dikhaskan untuk nama rekaan seorang wira sastera, saya telah menyentuh mengenai sastera demokrasi abad ketujuh belas. Untuk masa yang lama, di bahagian utamanya, ia tidak menarik banyak perhatian, ia kemudiannya ditemui oleh penyelidikan dan penerbitan yang teliti oleh V.P. Adrianov-Peretz *(( Saya hanya akan menyebut karya utama V.P. Adrianov-Peretz: Esei mengenai sejarah Rusia sastera satira abad XVII. M.; L., 1937; Sindiran demokratik Rusia pada abad ke-17; ed. ke-2, tambah. M., 1977.)) dan segera mengambil tempat yang sepatutnya dalam kajian sejarah dan sastera pengkritik sastera Soviet.

Sastera demokratik ini termasuk "The Tale of Yersh Ershovich", "The Tale of Shemyakina Court", "The ABC of the Naked and Poor Man", "Mesej kepada musuh mulia", "The Tale of Luxurious Life and Joy", " The Tale of Thomas and Yerema" , "Service to a tavern", "Petisyen Kalyazinskaya", "The Tale of Priest Savva", "The Tale of the Hen and the Fox", "The Tale of the Hawk Moth", "The Tale of Thomas and Yerema". Tale of the Peasant's Son", "The Tale of Karp Sutulov", "Healer for Foreigners", "Lukisan tentang mas kahwin", "Kata tentang lelaki yang cemburu", "Puisi tentang kehidupan penyanyi patriarki" dan, akhirnya, seperti karya penting sebagai "The Tale of Mount Misfortune". Sebahagiannya, autobiografi Archpriest Avvakum dan autobiografi Epiphanius bersebelahan dengan bulatan yang sama.

Sastera ini diedarkan di orang biasa: di kalangan tukang, pedagang kecil, pendeta rendah, menembusi persekitaran petani, dll. Ia menentang kesusasteraan rasmi, kesusasteraan kelas pemerintah, sebahagiannya meneruskan tradisi lama.

Sastera demokratik menentang kelas feudal; ia adalah sastera yang menekankan ketidakadilan yang berlaku di dunia, mencerminkan rasa tidak puas hati dengan realiti, perintah sosial. Kesatuan dengan alam sekitar, begitu ciri keperibadian pada masa sebelumnya, musnah di dalamnya. Ketidakpuasan hati dengan nasib seseorang, kedudukan seseorang, yang lain - ini adalah ciri yang baru, tidak diketahui oleh tempoh sebelumnya. Berkaitan dengan ini adalah usaha untuk satira dan parodi yang berlaku dalam kesusasteraan demokratik. Genre satira dan parodik inilah yang menjadi yang utama dalam kesusasteraan demokrasi abad ke-17.

Untuk kesusasteraan demokrasi abad ke-17. konflik individu dengan persekitaran adalah ciri, aduan individu ini tentang nasibnya, cabaran terhadap ketertiban sosial, kadang-kadang keraguan diri, doa, ketakutan, ketakutan terhadap dunia, rasa tidak berdaya, kepercayaan kepada nasib. , dalam nasib, tema kematian, bunuh diri dan percubaan pertama menghadapi nasib anda, membetulkan ketidakadilan.

Dalam kesusasteraan demokrasi abad XVII. gaya khas menggambarkan seseorang berkembang: gaya yang dikurangkan secara mendadak, dengan sengaja setiap hari, menegaskan hak setiap orang untuk simpati awam.

Konflik dengan alam sekitar, dengan orang kaya dan mulia, dengan kesusasteraan "tulen" mereka menuntut kesederhanaan yang ditonjolkan, kekurangan kesusasteraan, kekasaran yang disengajakan. "Susunan" gaya imej realiti dimusnahkan oleh banyak parodi. Segala-galanya diparodi - sehingga perkhidmatan gereja. Sastera demokratik berusaha untuk pendedahan dan pendedahan lengkap semua ulser realiti. Kekasaran membantunya dalam hal ini - kekasaran dalam segala hal: kekasaran yang baru bahasa sastera, separuh bahasa sehari-hari, separuh diambil dari penulisan perniagaan, kekasaran kehidupan yang digambarkan, kekasaran erotisme, ironi yang menghakis berhubung dengan segala-galanya di dunia, termasuk diri sendiri. Atas dasar ini, perpaduan gaya baru sedang diwujudkan, perpaduan yang pada pandangan pertama seolah-olah kekurangan perpaduan.

Orang yang digambarkan dalam karya kesusasteraan demokrasi tidak menduduki mana-mana jawatan rasmi, atau kedudukannya sangat rendah dan "remeh". Ini hanyalah orang yang menderita, menderita kelaparan, kesejukan, dari ketidakadilan sosial, kerana dia tidak mempunyai tempat untuk meletakkan kepalanya. Pada masa yang sama, wira baharu itu dikelilingi oleh simpati yang membara dari pengarang dan pembaca. Kedudukannya sama seperti mana-mana pembacanya. Dia tidak bangkit di atas para pembaca sama ada dengan kedudukan rasminya, atau dengan apa-apa peranan dalam peristiwa sejarah, atau dengan ketinggian moralnya. Dia dilucutkan daripada segala-galanya yang membezakan dan mengagungkan watak-watak dalam perkembangan sastera sebelumnya. Lelaki ini sama sekali tidak ideal. Terhadap!

Jika dalam semua gaya zaman pertengahan sebelum menggambarkan seseorang, yang terakhir ini entah bagaimana lebih tinggi daripada pembacanya, pada tahap tertentu adalah watak abstrak, berlegar dalam beberapa jenis ruang khasnya sendiri, di mana pembaca, pada dasarnya, tidak menembusi, kini watak itu kelihatan agak sama dengannya, dan kadang-kadang juga dihina, tidak menuntut kekaguman, tetapi kasihan dan kesenangan.

Watak baru ini tidak mempunyai sebarang pose, apa-apa jenis halo. Ini adalah penyederhanaan wira, dibawa ke had yang mungkin: dia telanjang, jika dia berpakaian, maka dalam " kedai gunka» *{{ Kisah Musibah Gunung. Ed. disediakan D. S. Likhachev dan E. I. Vaneeva. L., 1984. S. 8.)) V" memecat ferizas» dengan rentetan bast *(( “The ABC of a Bogel and Poor Man”: Adrianov-Peretz V.P. Sindiran demokratik Rusia pada abad ke-17. S. 31.}}.

Dia lapar, dia tidak mempunyai apa-apa untuk dimakan, dan tiada siapa yang memberi", tiada siapa yang menjemputnya ke tempatnya. Dia tidak dikenali oleh keluarganya dan diusir dari kawan-kawannya. Dia digambarkan dalam kedudukan yang paling tidak menarik. Malah aduan tentang penyakit yang menjijikkan, tentang tandas yang kotor * (( Puisi Likhachev D.S. tentang kehidupan para patriarki. // TODRL. T. XIV. 1958, hlm 425.)), dilaporkan dalam orang pertama, jangan mengelirukan pengarang. Ini adalah penyederhanaan wira, dibawa ke had yang mungkin. Butiran naturalistik membuat orang ini jatuh sepenuhnya, " rendah”, hampir hodoh. Seseorang mengembara di suatu tempat di bumi - seperti itu, tanpa sebarang hiasan. Tetapi ia adalah luar biasa bahawa ia adalah tepat dengan cara ini menggambarkan seseorang bahawa kesedaran nilai muncul kebanyakannya. keperibadian manusia dengan sendirinya: telanjang, lapar, berkaki ayam, berdosa, tanpa sebarang harapan untuk masa depan, tanpa sebarang tanda kedudukan dalam masyarakat.

Lihatlah seseorang - seolah-olah mengundang pengarang karya ini. Lihatlah betapa sukarnya dia di bumi ini! Dia tersesat di antara kemiskinan sebahagian dan kekayaan sebahagian yang lain. Hari ini dia kaya, esok dia miskin; hari ini dia membuat wang, esok dia hidup. Dia merayau antara halaman rumah”, makan sedekah, bergelumang dengan mabuk, bermain dadu. Dia tidak berdaya untuk mengatasi dirinya sendiri, untuk pergi keluar " cara yang disimpan". Namun dia berhak mendapat simpati.

Terutama menarik ialah imej lelaki muda yang tidak dikenali dalam The Tale of Mount Misfortune. Di sini, simpati pembaca dikecapi oleh seseorang yang telah melanggar akhlak duniawi masyarakat, tidak mendapat restu ibu bapa, lemah semangat, sangat sedar akan kejatuhannya, terperangkap dalam mabuk dan berjudi, yang telah berkawan dengan ayam jantan dan unggun api. , merayau mana tahu, terfikir nak bunuh diri.

Keperibadian manusia dibebaskan di Rusia bukan dalam pakaian para penakluk dan pengembara kaya, bukan dalam pengakuan sombong hadiah artistik artis Renaissance, tetapi dalam " kedai gunka”, pada langkah terakhir kejatuhan, mencari kematian sebagai pembebasan dari semua penderitaan. Dan ini adalah pertanda hebat watak kemanusiaan kesusasteraan Rusia abad kesembilan belas. dengan temanya tentang nilai seorang yang kecil, dengan simpatinya untuk semua orang yang menderita dan yang tidak menemui tempat sebenar dalam hidup.

Wira baru sering muncul dalam kesusasteraan bagi pihaknya sendiri. Banyak karya zaman ini bersifat "monolog dalaman". Dan dalam ucapan kepada pembacanya, wira baru ini sering kali ironis - dia nampaknya mengatasi penderitaannya, memandang mereka dari sisi dan dengan senyuman. Pada peringkat terendah kejatuhannya, dia mengekalkan rasa haknya untuk kedudukan yang lebih baik: Dan saya mahu hidup, seperti orang baik hidup»; « Fikiran saya tegas, tetapi di dalam hati saya, saya mempunyai banyak setiap pemikiran»; « Saya hidup, seorang lelaki yang baik dan mulia, tetapi saya tidak mempunyai apa-apa untuk dimakan dan tiada siapa yang memberi»; « Saya akan membasuh Belenko, berpakaian dengan baik, tetapi tiada apa-apa».

Dan ada yang kini menganiaya orang yang menanggung beban.
Tuhan memberi penghormatan kepada Ovom, mereka menebus bangsal,
Ovii bersalin, Ovii masuk ke dalam kerja mereka.
Ovi melompat, Ovi menangis.
Ini berseronok, ini sentiasa merobek.
Mengapa menulis banyak yang mereka tidak suka sesiapa daripada golongan miskin.
Lebih baik mencintai siapa yang dikalahkan oleh wang.
Apa yang perlu diambil dari orang yang celaka - perintahkan dia untuk membelenggu
*{{ABC tentang seorang lelaki telanjang dan miskin. S. 30.}}.

Ia adalah luar biasa bahawa dalam karya-karya kesusasteraan demokratik abad ke-17. ada suara mengajar, tetapi ia bukan suara pendakwah yang yakin diri, seperti dalam karya-karya zaman sebelumnya. Ini adalah suara pengarang yang tersinggung dengan kehidupan atau suara kehidupan itu sendiri. Pelakon melihat pelajaran realiti, di bawah pengaruh mereka mereka berubah dan membuat keputusan. Ini bukan sahaja penemuan psikologi yang sangat penting, tetapi juga penemuan sastera dan plot. Konflik dengan realiti, impak realiti terhadap wira memungkinkan untuk membina naratif secara berbeza daripada yang telah dibina sebelum ini. Wira membuat keputusan bukan di bawah pengaruh kemasukan perasaan Kristian atau preskripsi dan norma tingkah laku feudal, tetapi akibat pukulan kehidupan, pukulan nasib.

Dalam The Tale of Grief of Misfortune, pengaruh dunia sekeliling ini dipersonifikasikan dalam bentuk rakan-penasihat dan dalam bentuk imej Kesedihan yang luar biasa jelas. Pada mulanya, dilakukan dengan baik dalam "The Tale of Mount Misfortune" dan " kecil dan bodoh, tidak fikiran penuh dan fikiran yang tidak sempurna". Dia tidak mendengar kata ibu bapanya. Tetapi kemudian dia mendengar, walaupun tidak sepenuhnya, kepada rakan rawaknya, meminta nasihat mereka sendiri. Akhirnya, Kesedihan itu sendiri muncul. Nasihat Dukacita adalah tidak baik: ia adalah penjelmaan pesimisme yang ditimbulkan oleh realiti buruk.

Asalnya Celaka" bermimpi"Syabas dalam mimpi untuk mengganggunya dengan syak wasangka yang dahsyat:

Tolak awak, syabas, kepada pengantin perempuan tercinta -
dimanjakan untuk anda oleh pengantin perempuan,
anda masih perlu dicekik oleh isteri itu,
daripada emas dan perak untuk dibunuh!

Kesedihan menasihati pemuda itu untuk pergi ke kedai raja", minumlah hartamu, pakailah dirimu sendiri" kedai gunka"- Bagi yang telanjang, Dukacita bukanlah pengejar, tetapi tiada siapa yang akan mengikat kepada yang telanjang.

Orang yang baik itu tidak mempercayai mimpinya, dan Celaka muncul kepadanya untuk kedua kalinya dalam mimpi:

Ali awak, syabas, tidak diketahui
ketelanjangan dan berkaki ayam tidak terukur,
ringan, bezprotoritsa yang hebat?
Apa yang perlu dibeli untuk diri sendiri, maka ia akan menembusi,
dan anda, syabas, dan anda hidup.
Ya, mereka tidak memukul, tidak menyeksa yang telanjang, berkaki ayam,
dan bertelanjang kaki tidak akan diusir dari syurga,
dan dengan itu dunia tidak akan keluar di sini,
tiada siapa yang akan terikat dengannya
dan berkaki ayam untuk membuat bising dengan barisan.

Dengan kekuatan yang menakjubkan, cerita itu membentangkan gambaran drama rohani lelaki muda itu, secara beransur-ansur berkembang, memecut dengan pantas, memperoleh bentuk yang hebat.

Dilahirkan daripada mimpi buruk, Kesedihan tidak lama lagi muncul kepada lelaki muda itu dan pada hakikatnya, pada saat lelaki muda itu, yang didorong untuk berputus asa oleh kemiskinan dan kelaparan, cuba menenggelamkan dirinya di dalam sungai. Ia memerlukan lelaki muda itu untuk tunduk kepada dirinya sendiri sebelum " tanah lembap Dan mulai saat itu, dia tidak henti-henti mengikut jejaka itu. Syabas mahu kembali kepada ibu bapanya, tetapi celaka" pergi ke hadapan, bertemu seorang lelaki muda di padang terbuka', kuak atas dia,' bahawa gagak jahat di atas elang»:

Anda berdiri, tidak pergi, kawan baik!
Tidak selama sejam, saya terikat dengan anda, kesedihan yang malang,
Saya akan seksa diri saya dengan awak sampai mati.
Saya tidak keseorangan, Celaka, masih saudara,
dan semua saudara kami baik hati;
kita semua halus, manis,
dan siapa yang akan menyertai kami dalam benih,
jika tidak dia akan terseksa di antara kita,
begitulah nasib dan lutchaya kami.
Walaupun saya melemparkan diri saya ke burung di udara,
walaupun anda akan pergi ke laut biru seperti ikan,
dan saya akan pergi dengan anda berpegangan tangan di bawah kanan.

Jelaslah bahawa pengarang "The Tale of Woe of Misfortune" tidak menyebelahi "pelajaran hidup" ini, tidak menyebelahi Dukacita dengan ketidakpercayaannya terhadap manusia dan pesimisme yang mendalam. Dalam konflik dramatik antara lelaki muda dan Grief, yang merangkumi realiti jahat, pengarang The Tale berada di pihak lelaki muda itu. Dia amat bersimpati dengannya.

Pemisahan sudut pandangan pengarang sedemikian dari moralisasi yang dibentangkan dalam karya itu, pembenaran seseorang yang, dari sudut pandangan gereja, tidak boleh tetapi dianggap sebagai "berdosa", adalah fenomena yang luar biasa dalam kesusasteraan kurun ke 17. Ini bermakna kematian ideal normatif zaman pertengahan dan keluar secara beransur-ansur kesusasteraan ke jalan baru generalisasi artistik induktif - generalisasi berdasarkan realiti, dan bukan pada ideal normatif.

Berkaitan rapat dengan kecenderungan umum pembenaran peribadi manusia, jadi ciri kesusasteraan demokratik, adalah keseluruhan karya Avvakum. Satu-satunya perbezaan adalah bahawa dalam kerja Avvakum justifikasi individu ini dirasai dengan kekuatan yang lebih besar dan dilakukan dengan kehalusan yang tiada tandingannya.

Pembenaran manusia digabungkan dalam karya Avvakum, seperti dalam semua kesusasteraan demokrasi, dengan penyederhanaan bentuk seni, keinginan untuk vernakular, penolakan cara tradisional untuk mengidealkan seseorang.

Nilai perasaan, kedekatan, batin, kehidupan rohani seseorang telah diisytiharkan oleh Avvakum dengan semangat yang luar biasa. Simpati atau marah, teguran atau kasih sayang - segala-galanya tergesa-gesa untuk dicurahkan dari bawah penanya. " Pukullah jiwa di hadapan tuhan» *{{ Selepas ini dipetik daripada penerbitan: The Life of Archpriest Avvakum, yang ditulis oleh dirinya sendiri // Monumen sejarah Orang-Orang Percaya Lama abad ke-17. Buku. I. Hlm., 1916 (huruf condong saya.- D. L.). )) - itu sahaja yang dia cita-citakan. Tiada harmoni gubahan, tiada bayang" lilitan perkataan"dalam penggambaran seseorang, mahupun yang biasa dalam kesusasteraan pendidikan Rusia kuno" kata kerja merah"- tiada apa yang akan menghalang perasaan panasnya yang terlampau dalam segala hal yang berkaitan dengan seseorang dan dirinya kehidupan batin. Retorik gereja, yang tidak biasa dalam karya Avvakum, tidak menyentuh imej seseorang. Tiada seorang pun daripada penulis Zaman Pertengahan Rusia yang menulis tentang perasaannya seperti Avvakum. Dia bersedih, berduka, menangis, takut, menyesal, kagum, dan lain-lain. Dalam ucapannya, terdapat kenyataan yang berterusan tentang perasaan yang dia alami: “ oh, celakalah saya!», « sangat sedih», « Saya minta maaf..."Dan dia sendiri, dan orang-orang yang dia tulis, sekarang dan kemudian mengeluh dan menangis:" ... anak-anak kecil yang cantik menangis, melihat kita, dan kita pada mereka»; « untuk orang yang bijak melihat, tetapi tidak mungkin menangis, melihat mereka»; « menangis bergegas ke karbas saya»; « dan semua orang menangis dan tunduk". Avvakum mencatat secara terperinci semua manifestasi luaran perasaan: " hati saya sejuk dan kaki saya menggigil". Dia juga menerangkan busur, isyarat, dan doa secara terperinci: memukul dirinya dan mengerang, tetapi dia sendiri berkata»; « dan dia, membungkuk rendah kepada saya, dan dia sendiri berkata: "Tuhan selamatkan"».

Dia berusaha untuk membangkitkan simpati pembaca, mengadu tentang penderitaan dan kesedihannya, memohon pengampunan atas dosa-dosanya, menerangkan semua kelemahannya, termasuk yang paling sehari-hari.

Seseorang tidak boleh berfikir bahawa pembenaran manusia ini hanya melibatkan Habakuk sendiri. Malah musuh, bahkan penyiksa peribadinya, digambarkan olehnya dengan simpati terhadap penderitaan manusia mereka. Baca sahaja dalam gambar yang indah penderitaan Avvakum di Bukit Sparrow: Kemudian tsar menghantar seorang pemanah separuh kepala, dan mereka membawa saya ke Bukit Sparrow; di sana - imam Lazarus dan Epifanius yang lebih tua, dikutuk dan dicukur, seperti saya dahulu. Mereka meletakkan kami di kawasan yang berbeza; tanpa henti 20 orang pemanah, ya setengah kepala, dan seorang perwira berdiri di atas kami - mereka menjaga, mengadu, dan pada waktu malam mereka duduk dengan api, dan mengiringi kami ke halaman dengan ... menjadi. Kasihanilah mereka Kristus! lurus baik pemanah orang-orang itu dan kanak-kanak tidak akan terseksa di sana, dengan bermain-main dengan kami; keperluan adalah apa yang berlaku, dan ia berbeza, comel, gembira... Onet Goryuny minum sehingga mabuk, tetapi bersumpah serapah, jika tidak mereka akan sama dengan syuhada. ». « Syaitan sedang bergegas di hadapan saya, dan semua orang baik di hadapan saya,” kata Avvakum di tempat lain.

Simpati terhadap penyiksa seseorang sama sekali tidak sesuai dengan kaedah zaman pertengahan untuk menggambarkan seseorang pada abad ke-11-16. Simpati ini menjadi mungkin berkat penembusan penulis ke dalam psikologi orang yang digambarkan. Setiap orang untuk Avvakum bukanlah watak abstrak, tetapi seorang yang hidup, akrab dengannya. Avvakum sangat mengenali mereka yang dia tulis. Mereka dikelilingi oleh kehidupan yang sangat konkrit. Dia tahu bahawa penyeksanya hanya melakukan perkhidmatan memanah, dan oleh itu tidak marah kepada mereka.

Kami telah melihat bahawa imej seseorang dimasukkan ke dalam bingkai sehari-hari dalam karya lain kesusasteraan Rusia abad ke-17 - dalam Life of Uliania Osorina, dalam Tale of Martha and Mary. Dalam kesusasteraan demokratik, persekitaran seharian jelas dirasai dalam "The Tale of Yersh Ershovich", dalam "The Tale of Shemyakina Court", dalam "Service to the Tavern", dalam "The Tale of Priest Sava", dalam "The Tale of the Peasant's Son", dalam "A Poem about Life patriarchal choristers, dll. Dalam semua karya ini, kehidupan seharian berfungsi sebagai cara untuk memudahkan seseorang, memusnahkan idealisasi zaman pertengahannya.

Berbeza dengan semua karya ini, komitmen Habakuk terhadap kehidupan seharian mencapai kekuatan yang luar biasa. Di luar kehidupan seharian, dia langsung tidak membayangkan wataknya. Dia berpakaian dalam bentuk sehari-hari idea yang agak umum dan abstrak.

Pemikiran artistik Avvakum semuanya diserap dengan kehidupan seharian. Seperti artis Flemish, yang memindahkan peristiwa alkitabiah ke persekitaran asal mereka, Avvakum juga menggambarkan hubungan antara watak-watak sejarah gereja dalam kategori sosial pada zamannya: “ Saya seperti pengemis, berjalan di jalanan kota dan mengemis melalui tingkap. Selesai hari itu dan menyuburkan rumahtangganya, pagi-pagi dia menyeret lagi. Taco dan az, menyeret sepanjang hari, saya juga membawanya kepada anda, taska gereja, saya cadangkan: biarlah kami bersenang-senang dan hidup. Pada orang Kaya Saya akan memohon kepada Kristus daripada Injil untuk sebuku roti, daripada Rasul Paulus, daripada tetamu kaya, dan dari utusan rotinya aku akan memohon, dari Chrysostom, dari lelaki berdagang, Aku akan menerima sepotong perkataannya, daripada raja Daud dan daripada nabi-nabi Yesaya, daripada penduduk bandar, meminta seperempat roti; setelah mengumpulkan dompet, ya, dan aku memberikan kamu penduduk di rumah Tuhanku».

Jelas bahawa kehidupan di sini adalah heroik. Dan adalah luar biasa bahawa dalam karya Avvakum keperibadian sekali lagi dinaikkan, penuh dengan kesedihan yang istimewa. Dia heroik dengan cara yang baharu, dan kehidupan kali ini memberi kepahlawanan kepadanya. Idealisasi zaman pertengahan mengangkat individu di atas kehidupan seharian, di atas realiti - Avvakum, sebaliknya, memaksa dirinya untuk melawan realiti ini dan memperjuangkan dirinya sebagai pejuang dengannya dalam semua perkara kecil dalam kehidupan seharian, walaupun dia, " seperti anjing dalam straw', berbaring apabila membelakanginya' reput"Dan" terdapat banyak kutu dan kutu apabila dia makan segala kekotoran».

« Ia bukan untuk kita pergi ke Persis yang syahid- kata Avvakum, - dan kemudian rumah-rumah Babel telah berkumpul". Dalam erti kata lain: anda boleh menjadi syahid, seorang wira dalam persekitaran yang paling setiap hari dan bersahaja.

Konflik individu dengan realiti sekeliling, begitu ciri kesusasteraan demokratik, mencapai kekuatan yang dahsyat dalam Kehidupannya. Avvakum berusaha untuk menundukkan realiti, untuk menguasainya, untuk mengisinya dengan idea-ideanya. Itulah sebabnya nampaknya Avvakum dalam mimpi bahawa tubuhnya berkembang dan memenuhi seluruh Alam Semesta dengan dirinya sendiri.

Dia bermimpi tentang ini, tetapi sebenarnya dia terus berjuang. Dia tidak bersetuju untuk menarik diri ke dalam dirinya, dalam kesedihan peribadinya. Dia menganggap semua persoalan tentang ketertiban dunia adalah miliknya, dan dia tidak dikecualikan daripada mana-mana daripadanya. Dia sangat terluka oleh keburukan hidup, dosanya. Oleh itu keperluan ghairah untuk berdakwah. "Kehidupannya", seperti semua karyanya yang lain, adalah khutbah yang berterusan, khutbah, kadang-kadang mencapai tangisan yang menggila. Kesakitan berdakwah dihidupkan semula dengan cara yang baru, dalam bentuk baru dalam karya Avvakum, bersama-sama dengannya monumentaliti dihidupkan semula dalam penggambaran seseorang, tetapi monumentaliti itu sama sekali berbeza, tanpa kesan yang mengagumkan dan abstraksi dahulu. Inilah monumentaliti perjuangan, perjuangan raksasa, hingga mati, syahid, tetapi agak konkrit dan setiap hari. Itulah sebabnya kehidupan itu sendiri memperoleh beberapa naungan kesedihan yang istimewa dalam karya Avvakum. Rantai, penjara tanah, kesusahan kemiskinan adalah sama seperti dalam kerja-kerja demokrasi yang lain, tetapi ia disucikan oleh perjuangannya, kesyahidannya. Sup kubis yang dimakan Avvakum di ruang bawah tanah Biara Andronikov adalah sama seperti mana-mana keluarga petani pada masa itu, tetapi mereka dihidangkan kepadanya oleh malaikat. Ayam hitam yang sama, yang dia dapat sendiri di Siberia, tetapi dia membawa Avvakum dua telur sehari. Dan ini ditafsirkan oleh Habakuk sebagai mukjizat. Segala-galanya disucikan oleh lingkaran cahaya syahid untuk iman. Seluruh kedudukan sasteranya disucikan olehnya.

Dalam menghadapi syahid dan kematian, dia asing dengan pembohongan, pura-pura, licik. " Hei, itu bagus!», « saya tak tipu!”- tulisannya penuh dengan jaminan yang begitu bersemangat tentang kebenaran kata-katanya. dia" mayat hidup», « pengguna tanah"- dia tidak sepatutnya menghargai bentuk luaran karyanya:" ... lagipun, Tuhan tidak mendengar kata-kata Reds, tetapi mahu perbuatan kita". Itulah sebabnya perlu menulis tanpa kecanggihan dan perhiasan: " ... beritahu saya, saya rasa, pastikan hati nurani anda kuat».

Avvakum menulis karangan-karangannya pada saat lingkaran kesyahidan sudah berkelip-kelip di atasnya, baik di matanya sendiri maupun di mata penganutnya. Itulah sebabnya kedua-dua bahasa vernakular dan "bytovisme"nya dalam menggambarkan kehidupannya sendiri mempunyai watak yang istimewa dan heroik. Kepahlawanan yang sama dirasai dalam imej yang diciptanya sebagai syahid untuk iman.

Semua tulisannya, semua perincian sastera diresapi dengan penderitaan perjuangan: dari lubang tanah dan tali gantung hingga ke landskap raksasa Dauria dengan gunung tinggi dan tebing batu. Dia memasuki pertengkaran dengan Kristus sendiri: “... mengapakah Engkau, Anak Tuhan, membiarkan aku membunuhnya dengan sangat pedih? Saya telah menjadi janda kepada balu kamu! Siapa yang akan menghakimi antara saya dan Anda? Apabila saya mencuri, dan Engkau tidak menghina saya seperti itu; tetapi sekarang kita tidak tahu bahawa kita telah berdosa! »

Dalam karya Avvakum, dalam gaya khas yang dikembangkan olehnya, yang boleh dipanggil gaya penyederhanaan manusia yang menyedihkan, kesusasteraan Rus Purba' sekali lagi meningkat kepada monumentalisme seni lama, kepada tema universal dan "dunia", tetapi pada asas yang sama sekali berbeza. Kuasa individu itu sendiri, di luar mana-mana jawatan rasmi, kuasa seseorang yang kehilangan segala-galanya, terjun ke dalam lubang tanah, seseorang yang lidahnya telah dipotong, menghilangkan keupayaan untuk menulis dan berkomunikasi dengan dunia luar , yang tubuhnya membusuk, yang dirampas oleh kutu, yang diancam penyeksaan yang paling dahsyat dan kematian di pancang - kuasa ini muncul dalam karya Avvakum dengan kekuatan yang luar biasa dan sepenuhnya membayangi kuasa luar kedudukan rasmi tuan feudal , yang diikuti dengan kesetiaan sedemikian dalam banyak kes oleh karya sejarah Rusia abad ke-11-16.

Penemuan nilai peribadi manusia itu sendiri dalam kesusasteraan bukan sahaja gaya penggambaran seseorang. Ia juga merupakan penemuan nilai keperibadian pengarang. Oleh itu kemunculan jenis penulis profesional baharu, kesedaran nilai teks pengarang, kemunculan konsep hak cipta, yang tidak membenarkan peminjaman mudah teks daripada pendahulu, dan pemansuhan kesesuaian sebagai prinsip kreativiti. Dari sini, dari penemuan nilai peribadi manusia ini, muncul ciri abad ke-17. minat dalam autobiografi (Avvakum, Epiphanius, Eleazar Anzersky, dll.), serta nota peribadi tentang peristiwa (Andrey Matveev tentang pemberontakan Streltsy).

DALAM seni yang bagus penemuan nilai keperibadian manusia menampakkan dirinya dalam cara yang sangat pelbagai: parsunas (potret) muncul, perspektif linear, yang menyediakan satu sudut pandangan individu pada imej, ilustrasi muncul untuk karya kesusasteraan demokratik yang menggambarkan orang "purata", dan splint dilahirkan.

Wahai manusia yang bodoh, yang engkau telah mengandung, engkau telah meninggikan! Awak, awak busuk, awak busuk. Di mana keangkuhan anda? Di mana keangkuhannya? Di manakah kesombonganmu yang gila, dan di mana emas dan perakmu, di mana hartamu? Reput, reput. Di manakah hartamu yang mudah rosak? Bukankah semuanya telah hilang, bukankah semuanya telah mati, bukankah segala-galanya telah hilang, bukankah bumi telah mengambil segala-galanya?! Jangan menilai ini untuk diri sendiri, kebodohan, mengapa anda terseksa selama-lamanya.

Anda lihat, seolah-olah dari kekayaan kami, (l. 30), kecuali satu kain kafan, kami tidak akan mengambil apa-apa. Tetapi semuanya akan kekal, harta, kawan dan hati, isteri dan anak-anak. Tetapi semua orang akan mengambil kes itu, landak telah melakukannya.

Marilah, menangislah dengan tekun, biarlah orang mati mendengar tangisanmu dan bangkitlah. Jika ia tidak mendengar dan bangkit, maka Aku tidak menuntut ratapanmu yang sia-sia dan tidak akan kembali kepadamu. Dan saya, oleh itu, mati kepada dunia yang rosak ini.

Terdapat dua ratapan: tangisan menyelamatkan, yang lain memusnahkan.

Beritahu kami, anakku yang dikasihi, yang menangisi jiwa

Menangis atas dosamu. Tetapi saya juga bergembira dalam tangisan anda itu, dan kami juga menangis untuk orang berdosa itu (l. 30v.) dalam doa anda. Ada tertulis: "Saling menanggung beban, dan dengan demikian penuhilah hukum Kristus."

Sudahkah kamu berhenti daripada menangis dan berkabung? Oh, ibu saya yang lahir, isteri tersayang! Bagaimanakah saya dapat memohon11 tangisanmu yang tidak terukur, dan apakah yang dapat kami bawa sebagai penghiburan dari kitab suci ilahi? Jom berhenti sekarang. Betapa engkau, ibuku, demi orang yang berdosa sahaja, tidak dapat memadamkan tangisanmu! Ada saudara mara dan simpatisan di sini. Lihat bagaimana saya datang ke negeri yang tidak diketahui, meninggalkan anda, seorang ibu yang dilahirkan, dan isteri tercinta anda, puak dan suku, (l. 31) dan kawan-kawan, dan semua merah dunia ini. Tetapi biarkan semuanya demi Kristus. Tetapi saya tidak menangis seperti itu, seperti yang anda tahu, seolah-olah saya berasa kasihan kepada anda untuk kepentingan anda. Tetapi Kristus lebih dikasihi dan lebih daripada semua.

Tetapi saya mohon, jangan meratapi saya dengan sia-sia. Jika seseorang memberikan sesuatu sebagai hadiah kepada Allah dan menyesal kerana tidak ada balasan baginya, maka aku pun meninggalkan kamu, tetapi kamu menyesali dan menangis. Terima kasih Tuhan kerana Tuhan Tuhan telah mencabut saya dari jaring dunia yang menyanjung ini, menyeret jiwa kita ke dasar neraka. Tetapi kita menangis kerana dosa kita, sentiasa mengingati kematian di depan mata kita. Tangisan itu sangat berguna dan diredhai Allah. (L. 31v.).

Dan jangan lihat saya, saudara-saudara yang, demi kesia-siaan atau pujian terhadap tulisan-tulisan ini, tetapi lihat bagaimana ibu saya dan isteri saya menangis. Tetapi saya juga berdoa agar kemurahan hati anda akan memadamkan tangisan mereka dan menghiburkan mereka dari tulisan ilahi, jika Tuhan adalah anugerah kepada sesiapa sahaja.

Tetapi aku memohon kepadamu, ibuku, dengarkanlah aku, seorang yang berdosa, dan janganlah engkau menghina perintahku, yang kuperintahkan kepadamu. Jika anda mendapati kesedihan dan kesedihan, atau beberapa sesak, atau anda akan mengingati saya sebagai pendosa pada suatu masa, jangan mengeluh. Tetapi daripada diri saya sendiri, saya biarkan anda membaca piagam kecil ini untuk menghiburkan kesedihan anda.

Nantikan berita daripada saya pada tahun ke-170 dalam bulan Oktober, (l. 32). Hidup kita seperti bunga rumput: hari ini ia mekar, tetapi pada waktu pagi ia menjadi kering dan diinjak-injak. Ya, jangan risau tentang ini juga, kerana tulang saya akan diletakkan di negara asing. Di hadapan hakim yang dahsyat dan tidak munafik pada kedatangannya yang kedua, kita semua akan berdiri bersama-sama, disiksa oleh Tuhan, walaupun seseorang telah melakukannya, baik atau jahat, maka dia akan menerima pembalasan dari Kristus, Tuhan kita. Baik atau jahat, apa saja yang ditabur orang, itulah yang akan dituainya.

Berikan kepada kami semua, Tuhan yang pengasih, untuk tidak berbuat dosa atas berkat-Mu yang kekal, dan pada zaman ini (l. 32v.), bersama-sama, melihat satu sama lain dan bergembira, dan memuji-Mu, Tuhan Tuhan kami, dan selama-lamanya. Amin. Kesudahannya, (l. 33)

Stefan yang suci dan diberkati ini telah dikebumikan di Galich di Gereja Epiphany. Dan pada pengebumiannya, atas nasihat orang yang bersemangat, imej sebenar telah dihapuskan dari semua rupanya. Dan pada imej suci itu, inskripsi itu dibuat di Sitseva.

Saint Stephen ini dilahirkan di kota Galich dari bapa bernama Trofim, menurut iklan Nechaev, dan dari ibu Evdokia. Trofim adalah seorang peniaga di bandar itu. Dan apabila Saint Stephen mencapai kedewasaan, tinggalkan ayah dan ibu, dan isteri, dan salah seorang anak anda, anda telah menjadi bodoh selama bertahun-tahun. Dan meninggal dalam beberapa tahun dari penciptaan dunia pada tahun 7175, dan dari kelahiran Kristus pada tahun 1667, Maya pada hari ke-13, sebagai ingatan kepada martir suci Glyceria, pada hari Isnin minggu keenam selepas Pasca (l. 33v.) dan pada 14 (jadi\) jam hari. Pengebumian adalah Maya pada hari ke-14 untuk mengenang martir suci Isidore, walaupun di pulau Chios, dan suci Isidore Christ demi si bodoh suci, pekerja keajaiban Rostov, pada jam ke-7 hari itu. Semasa pengebumian terdapat archimandrite dari biara Galicia: Archimandrite Christopher dari Biara Novoezersky Avraamiev, Archimandrite Sergius dari Biara Paisein, Archimandrite Sergius dari Gereja Katedral Galicia dari Spassky Archimandrite dengan saudara-saudara, dan para imam dan deacon bandar Galich. Dari pangkat sekular - Galicia voivode Artemey Antonovich, anak Musin-Pushkin, dan Galicia dahulu voivode, stolnik Kondratei Afanasiev, anak Zagryazskaya, para bangsawan: David Ne-plyuev, Ivan Larionov dan bangsawan lain, dan boyar kanak-kanak, dan ramai orang Posatsky dan daerah yang mempunyai isteri dan anak-anak. Mayatnya dikebumikan di Galich (fol. 34) di penempatan berhampiran Gereja Epiphany di bawah hidangan di sebelah kiri di belakang dapur, di mana dia sendiri adalah keranda jengkaut.

Stefan yang diberkati ini adalah seorang yang miskin, dan ramai orang terkemuka berduyun-duyun ke pengebumiannya. Dan dengan khabar angin yang dibawa oleh orang-orang tua4 sudah pasti (begitu \) bahawa semasa kongres mereka mereka kagum dengan wahyu Tuhan tentang St Stephen, dan oleh itu lebih-lebih lagi kerana mereka memanggilnya seorang pemuda muda untuk pengebumiannya, yang, menurut pengetahuan mereka, tidak ada yang mengutus, dan menganggapnya malaikat Allah. (l. 35)

Yang Berdaulat pamanku, Gavril Samsonovich, bersukacitalah dalam Tuhan. Anak saudara anda Stefanko, berjongkok di kaki anda, saya berdoa dengan air mata dan meminta belas kasihan anda, hormati ibu kandung saya. Dan juga hormati isteri saya bukan saya. Jangan hina petisyen saya yang celaka. Jika seseorang menghormati janda miskin dan anak yatim, ia berlaku dengan berlimpah-limpah. Jika dia memalingkan telinganya dari mereka, niscaya banyak orang akan menjadi miskin. Ukur dengan ukuran yang sama, ia akan diukur kepada kita. Kenapa saya menulis sedikit, timbang lagi kitab ketuhanan. Bagi saya, berdoa kepada Tuhan yang berdosa. Diberkatilah dengan semua "rumahmu yang baik, selalu dan sekarang dan selama-lamanya dan selama-lamanya. Amin (l. 35v.)

Dengan cara yang sama, semua majlis Ortodoks, eliko dari yang suci dan eliko dari para bhikkhu, dan eliko dari duniawi, jika mereka menyelidiki episto-lea ini, yang ditulis oleh tangan yang berdosa, anda akan mendapati bahawa ia adalah salah dan mudah, demi Allah, maafkan saya, dan jangan memfitnah, seolah-olah anda sendiri menuntut keampunan daripada Allah dan manusia. Kealpaan dan kebodohan harus dipuji oleh semua. Maha Suci Allah yang melakukan. Amin.

A z esmi bertelanjang dan berkaki ayam, lapar dan sejuk, makan jarang.

Tuhan tahu jiwa saya bahawa saya tidak mempunyai satu sen untuk jiwa saya.

Vsdait seluruh dunia, bahawa saya tidak mempunyai tempat untuk dibawa dan tidak ada apa-apa untuk dibeli.

Seorang lelaki yang baik hati di Moscow bercakap dengan saya, menjanjikan saya pinjaman wang, dan saya datang kepadanya keesokan harinya, dan dia menolak saya; tetapi dia mentertawakan saya tanpa sebab yang kukuh, dan saya akan menangis ketawa itu kepadanya: apa yang perlu dijanjikan, jika tidak.

Sekiranya dia ingat perkataannya dan memberi saya wang, dan saya datang kepadanya, dan dia menolak saya.

Terdapat banyak perkara pada orang, tetapi mereka tidak akan membenarkan kita, tetapi mereka sendiri akan mati.

Saya hidup, kawan baik, saya tidak makan sepanjang hari, dan saya tidak mempunyai apa-apa untuk dimakan.

Menguap di perut saya kerana kekurangan zat yang besar, pejalan bibir mati, dan saya tidak mempunyai apa-apa untuk dimakan.

Tanahku kosong, semuanya ditumbuhi rumput;

Dan perut saya terbuang di sisi lain jam lembu, dan kemiskinan saya, Golenkov, telah letih.

Bagaimanakah saya, miskin dan berpuak, boleh hidup dan di mana saya boleh lari daripada orang yang kacak, daripada orang yang tidak baik?

Orang kaya minum dan makan, tetapi mereka tidak menawarkan orang telanjang, tetapi mereka sendiri tidak menyedari bahawa orang kaya pun sedang mati.

Dengan fikiran saya, saya akan melihat banyak di tempat saya, kedua-dua pakaian berwarna dan wang, tetapi saya tidak mempunyai tempat untuk dibawa, untuk berbohong, untuk mencuri bukan hochitsa.

Kenapa perut saya dimalukan? Sinar adalah pelik, menerima kematian, diturunkan untuk berjalan seperti orang aneh.

Sudah tentu, intipati lucu tetap sama dalam semua peringkat umur, tetapi penguasaan ciri-ciri tertentu dalam "budaya komik" memungkinkan untuk membezakan ciri-ciri kebangsaan dan ciri-ciri era dalam ketawa. Ketawa Rusia lama tergolong dalam jenis ketawa zaman pertengahan.

Ketawa zaman pertengahan dicirikan oleh tumpuannya pada aspek kewujudan manusia yang paling sensitif. Ketawa ini paling sering ditujukan kepada orang yang ketawa dan terhadap segala yang dianggap suci, saleh, terhormat.

Orientasi ketawa zaman pertengahan, khususnya, terhadap ketawa itu sendiri telah diperhatikan dan ditunjukkan dengan baik oleh M. M. Bakhtin dalam bukunya "The Creativity of Francois Rabelais and budaya rakyat Zaman Pertengahan dan Renaissance". Beliau menulis: "Mari kita perhatikan ciri penting ketawa perayaan rakyat: ketawa ini juga ditujukan kepada ketawa itu sendiri." Lelaki Telanjang dan Miskin", "Mesej Musuh Sopan", "Service to a Tavern", "Petisyen Kalyazinsky", "Puisi tentang Kehidupan Penyanyi Patriarki", dll. Dalam semua karya ini, ejekan dibuat terhadap diri sendiri atau sekurang-kurangnya persekitaran seseorang.

Pengarang zaman pertengahan dan, khususnya, karya Rusia kuno paling kerap menghiburkan pembaca dengan diri mereka sendiri. Mereka menampakkan diri mereka sebagai orang yang rugi, telanjang atau tidak berpakaian, miskin, lapar, telanjang sama sekali atau menampakkan bahagian paling dalam badan mereka. Pengurangan imej seseorang, pendedahan diri adalah tipikal zaman pertengahan dan, khususnya, ketawa Rusia kuno. Penulis berpura-pura bodoh, "bermain bodoh", membuat perkara yang tidak masuk akal dan berpura-pura tidak dapat difahami. Malah, mereka berasa bijak, mereka hanya berpura-pura bodoh untuk bebas dalam ketawa. itu milik mereka" imej pengarang", yang diperlukan bagi mereka untuk "kerja ketawa" mereka, yang terdiri daripada "membodohkan" dan "membodohkan" segala yang ada. "Dalam lagu-lagu kekejian, kami memuliakan kamu," - beginilah cara pengarang "The Service of the Tavern" menulis, merujuk kepada yang terakhir. (2 )

Ketawa yang ditujukan kepada diri kita juga dirasai dalam mesej komik lewat 1680-an oleh pemanah Nikita Gladky (3) dan Alexei Strizhov kepada Sylvester Medvedev.

Memandangkan fakta bahawa ketawa "bukan sastera" ini sangat jarang berlaku dalam sumber dokumentari, saya memetik surat ini sepenuhnya; Gladky dan Strizhov bergurau kepada Sylvester Medvedev:

"Bapa Selivestre yang mulia! Semoga keselamatan dan kesihatan anda, Alyoshka Strizhov, Nikitka Gladkov memukul dahi anda dengan banyak. dua jam sebelum cahaya, dan berdiri pada waktu pagi di Catherine the Martyr, berhampiran gereja, dan pergi ke rumah mereka setengah jam sebelum cahaya. Dan di rumah kami, kami tidur untuk masa yang lama, dan makan sedikit. Saya, Alyoshka, walaupun saya lebih besar, tetapi saya juga mahu dari seekor ikan, dan saya, Nikitka, seekor ikan di Cherkasy. Beri saya makan demi Kristus , dan jangan menolak!

Berharap menentang kitab suci ini, Alyoshka Strizhov memukul dengan dahinya.

Gladkiy dan Strizhov "bermain bodoh": mereka menuntut makanan yang lazat dengan bertopengkan sedekah biasa.

Terdapat satu keadaan misteri dalam ketawa Rusia Lama: tidak jelas bagaimana parodi doa, mazmur, khidmat, perintah monastik, dsb. Rus Purba boleh diterima dalam skala yang besar. betul. Orang-orang Rus Purba sebahagian besarnya, seperti yang anda tahu, cukup beragama, dan kita bercakap tentang fenomena massa. Di samping itu, kebanyakan parodi ini dicipta dalam kalangan ulama kecil.

Keadaan yang sama berlaku di Barat pada Zaman Pertengahan. Berikut adalah beberapa petikan daripada buku M. Bakhtin tentang Rabelais. Inilah mereka: "Bukan sahaja ulama dan ulama kecil, tetapi juga ahli gereja berpangkat tinggi dan ahli teologi terpelajar membenarkan diri mereka rekreasi yang ceria, iaitu, berehat dari kesungguhan hormat, dan "gurauan monastik" ("Joca monacorum"), sebagai salah satu daripada karya paling popular Zaman Pertengahan dipanggil. Dalam sel mereka, mereka mencipta risalah ilmiah parodik dan separuh parodik dan karya komik lain dalam bahasa Latin... Dalam perkembangan lanjut kesusasteraan Latin komik, doublet parodik dicipta secara literal pada semua aspek kultus dan dogma gereja. parodi", salah satu fenomena kesusasteraan zaman pertengahan yang paling pelik dan masih kurang difahami. Agak banyak liturgi parodik telah turun kepada kita ("Liturgi pemabuk", "Liturgi pemain", dll.), parodi bacaan Injil, himne gereja, mazmur, fitnah pelbagai ucapan Injil, dsb., juga muncul. sla"), epitaph parodik, dekri parodik katedral, dll. Kesusasteraan ini hampir tidak terbatas. Dan semua itu disucikan oleh tradisi dan sedikit sebanyak ditoleransi oleh gereja. Sebahagian daripadanya dicipta dan hidup di bawah naungan "Ketawa Paskah" atau "Ketawa Krismas", manakala sebahagian (liturgi parodik dan doa) dikaitkan secara langsung dengan "Pesta Orang Bodoh" dan, mungkin, dilakukan semasa cuti ini .. Tidak kurang kaya dan lebih banyak lagi sastera lucu Zaman Pertengahan dalam bahasa vernakular lebih pelbagai. Dan di sini kita akan menemui fenomena yang serupa dengan "parodia sacra": doa parodik, khutbah parodik (yang dipanggil "khutbah joieux", iaitu "khutbah riang" di Perancis), lagu Krismas, legenda hagiographic parodik, dll. Tetapi sekular parodi dan travesty, memberikan aspek lucu sistem feudal dan heroik feudal. Begitulah epik parodik Zaman Pertengahan: haiwan, kerbau, picaresque dan bodoh; unsur-unsur epik heroik parodik dalam kalangan penyanyi, kemunculan pelajar komik wira epik (komik Roland), dll. Novel kesatria parodik dicipta (The Mule Without a Bridle, Aucassin dan Nicolet). Pelbagai genre retorik ketawa berkembang: semua jenis "debat" jenis karnival, pertikaian, dialog, "puji-pujian" komik (atau "penghormatan"), dan lain-lain. . 17-19).

Gambaran serupa dibentangkan oleh sindiran demokratik Rusia pada abad ke-17: "Perkhidmatan kepada kedai minuman" dan "Pesta kedai minuman," "petisyen Kalyazin", "Kisah Brazhnik". (4) Di dalamnya kita dapati parodi pujian dan doa gereja, bahkan kepada lagu yang begitu suci seperti "Bapa Kami". Dan tidak ada tanda bahawa kerja-kerja ini diharamkan. Sebaliknya, ada yang dibekalkan dengan mukadimah kepada "pembaca yang soleh."

Intinya, pada pendapat saya, ialah parodi Rusia purba bukanlah parodi dalam erti kata moden sama sekali. Ini adalah parodi istimewa - parodi zaman pertengahan.

The Brief Literary Encyclopedia (Vol. 5, M., 1968) memberikan definisi parodi berikut: "Genre peniruan sastera dan artistik, peniruan gaya karya individu pengarang, gerakan sastera, genre untuk mempersendakan itu" (ms 604). Sementara itu, kesusasteraan Rusia kuno, nampaknya, tidak tahu sama sekali parodi jenis ini dengan tujuan untuk mempersendakan karya, genre atau pengarang. Penulis artikel mengenai parodi dalam Ensiklopedia Sastera Ringkas menulis lebih lanjut: "Parodi sastera "meniru" bukan realiti itu sendiri (peristiwa sebenar, wajah, dll.), tetapi karya sastera"(ibid.). Dalam karya satira Rusia kuno, ia bukanlah sesuatu yang lain yang diejek, tetapi situasi komik dicipta dalam karya itu sendiri. Ketawa tidak ditujukan kepada orang lain, tetapi pada diri sendiri dan pada situasi yang dicipta dalam karya itu sendiri. Ia bukan gaya pengarang individu atau pandangan dunia yang wujud dalam pengarang ini, bukan kandungan karya, tetapi hanya genre perniagaan, gereja atau penulisan sastera: petisyen, mesej, dokumen mahkamah, lukisan mas kahwin, pengembara , doktor perubatan, perkhidmatan gereja tertentu, sembahyang, dsb., dsb. Yang diparodi adalah bentuk tersusun, mantap, tersusun, yang mempunyai ciri-ciri tersendiri - sistem tanda.

Sebagai tanda-tanda ini, kita mengambil apa yang dalam kajian sumber sejarah dipanggil bentuk dokumen, iaitu, formula di mana dokumen itu ditulis, terutamanya yang awal dan akhir, dan susunan bahan - susunan urutan.

Dengan mengkaji parodi Rusia kuno ini, seseorang boleh mendapatkan idea yang agak tepat tentang apa yang dianggap wajib dalam dokumen tertentu, apakah tanda, tanda yang mana satu atau satu lagi genre perniagaan boleh diiktiraf.

Walau bagaimanapun, formula-tanda dalam parodi Rusia Lama ini tidak berfungsi sama sekali hanya untuk "mengiktiraf" genre, mereka diperlukan untuk memberi kerja itu satu lagi makna yang tidak terdapat dalam objek parodi - makna ketawa. Oleh itu, tanda-tanda adalah banyak. Pengarang tidak mengehadkan bilangan mereka, tetapi berusaha untuk meletihkan ciri-ciri genre: lebih banyak, lebih baik, iaitu, "lebih lucu." Sebagai tanda-tanda genre, mereka diberikan secara berlebihan, sebagai isyarat untuk ketawa, mereka perlu menjenuhkan teks yang mungkin supaya ketawa tidak terganggu.

Parodi Rusia lama bermula pada masa apabila gaya individu, dengan pengecualian yang sangat jarang berlaku, tidak diiktiraf seperti itu (5). Gaya itu direalisasikan hanya dalam kaitannya dengan genre kesusasteraan tertentu atau bentuk penulisan perniagaan tertentu: terdapat gaya hagiografi dan annalistik, gaya khutbah yang khidmat atau gaya kronografi, dll.

Mula menulis karya ini atau itu, penulis terpaksa menyesuaikan diri dengan gaya genre yang ingin digunakan. Gaya dalam kesusasteraan Rusia kuno adalah tanda genre, tetapi bukan pengarang.

Dalam sesetengah kes, parodi itu boleh menghasilkan semula formula karya ini atau itu (tetapi bukan pengarang karya ini): contohnya, doa "Bapa Kami", mazmur ini atau itu. Tetapi parodi seperti itu jarang berlaku. Terdapat beberapa karya khusus yang diparodi, kerana ia perlu diketahui oleh pembaca agar mudah dikenali dalam parodi.

Tanda-tanda genre ialah formula berulang tertentu, gabungan frasaologi, dalam penulisan perniagaan - formulari. Tanda-tanda karya yang diparodi bukanlah "gerakan" gaya, tetapi formula "individu" tertentu yang diingati.

Pada keseluruhannya, bukan watak umum gaya dalam pengertian kami perkataan yang diparodi, tetapi hanya ungkapan yang tidak dapat dilupakan. Perkataan, ungkapan, selekoh, corak irama dan melodi diparodi. Terdapat penyelewengan teks. Untuk memahami parodi, seseorang mesti mengetahui dengan baik sama ada teks karya parodi, atau "bentuk" genre.

Teks parodi diherotkan. Ini, seolah-olah, pembiakan "palsu" monumen yang diparodi - pembiakan dengan kesilapan, seperti nyanyian palsu. Ia adalah ciri bahawa parodi perkhidmatan gereja memang dinyanyikan atau dilafazkan dengan suara nyanyian, sama seperti teks parodi itu sendiri dinyanyikan dan disebut, tetapi ia dinyanyikan dan dilafazkan dengan sengaja tidak selaras. "Perkhidmatan kepada Kabaku" memparodikan bukan sahaja perkhidmatan, tetapi prestasi perkhidmatan itu; bukan sahaja teks itu diejek, tetapi juga orang yang berkhidmat, jadi persembahan "perkhidmatan" sedemikian paling kerap harus kolektif: imam, diakon, sexton, koir, dll.

Dalam "The ABC of a Naked and Poor Man" juga terdapat watak parodi - seorang pelajar. "ABC" ditulis seolah-olah dari perspektif seseorang yang sedang mempelajari abjad, memikirkan kegagalannya. Watak-watak ini, seolah-olah, tidak memahami teks sebenar dan, memutarbelitkannya, "kabur" tentang keperluan, kebimbangan dan masalah mereka. Watak bukan objek, tetapi subjek parodi. Bukan mereka yang membuat parodi, tetapi mereka sendiri tidak memahami teks, mereka membingungkan, dan mereka sendiri membuat bodoh dari diri mereka sendiri, pelajar yang tidak mampu yang hanya memikirkan keperluan mereka sendiri.

Diparodi terutamanya bentuk penulisan, perniagaan dan sastera, bentuk perkataan tersusun. Pada masa yang sama, semua tanda dan tanda organisasi menjadi tidak bermakna. Terdapat "masalah tidak sistematik".

Maksud parodi Rusia purba adalah untuk memusnahkan makna dan keteraturan tanda, menjadikannya tidak bermakna, memberinya makna yang tidak dijangka dan tidak teratur, untuk mencipta dunia yang tidak teratur, dunia tanpa sistem, dunia yang tidak masuk akal dan bodoh - dan lakukan ini dalam semua aspek dan dengan kesempurnaan yang terbaik. Kesempurnaan pemusnahan sistem tanda, yang diperintahkan oleh tanda-tanda dunia, dan kesempurnaan pembinaan dunia yang tidak teratur, dunia "anti-budaya", (6) tidak masuk akal dalam semua aspek, adalah salah satu daripada matlamat parodi.

Parodi Rusia lama dicirikan oleh skema berikut untuk membina alam semesta. Alam semesta dibahagikan kepada dunia yang nyata, tersusun, dunia budaya - dan dunia tidak nyata, tidak teratur, negatif, dunia "anti-budaya". Di dunia pertama, kemakmuran dan keteraturan sistem tanda menguasai, di dunia kedua - kemiskinan, kelaparan, mabuk dan kekeliruan lengkap semua makna. Orang di kedua berkaki ayam, telanjang, atau berpakaian topi keledar kulit kayu birch dan kasut kulit kayu - kasut kulit kayu, pakaian kusut kulit kayu, dimahkotai dengan mahkota jerami, tidak mempunyai kedudukan sosial yang stabil dan secara amnya tiada kestabilan, "membelek antara halaman" , kedai minuman itu menggantikannya dengan gereja, halaman penjara - biara, mabuk - eksploitasi pertapa, dsb. Semua tanda bermaksud sesuatu yang bertentangan dengan apa yang mereka maksudkan dalam "dunia biasa".

Ini adalah dunia yang gelap gelita - dunia yang tidak sah. Dia direka dengan tegas. Oleh itu, pada permulaan dan akhir kerja, alamat yang tidak masuk akal, mengelirukan, petunjuk kalendar yang tidak masuk akal diberikan. Dalam "Senarai Mahar" kekayaan yang ditawarkan dikira seperti berikut: "Ya, 8 isi rumah Bobyl, di dalamnya satu setengah orang dan satu perempat, - 3 orang ahli perniagaan, 4 orang dalam pelarian dan 2 orang dalam masalah. , seorang di penjara, dan seorang lagi di dalam air." (7) "Dan segala-galanya dihormati dari Yauza ke Sungai Moskva selama enam versts, dan dari satu tempat ke satu jari" (Satira Rusia, ms 127). Di hadapan kita adalah dongeng, dongeng, tetapi dongeng, di mana kehidupan tidak menguntungkan, dan orang wujud "dalam pelarian" dan "dalam masalah."

Pengarang petisyen badut berkata tentang dirinya: "Dia keluar dari padang, merangkak keluar dari hutan, mengembara keluar dari paya, tetapi tiada siapa yang tahu siapa" (Essays, ms 113). Imej penerima, iaitu orang yang ditujukan oleh pengarang, juga sengaja tidak realistik: "Aduan kepada kami, tuan-tuan, adalah tentang orang yang sama seperti anda sendiri. Mata terkulai, bintang di dahi, janggut tiga rambut. adalah lebar dan luas, kavtan ... noy, butang Tver, dipukul menjadi tiga tukul "(ibid.). Masa juga tidak realistik: "Ia dalam bulan Savras, pada hari Sabtu kelabu, pada burung bulbul empat, pada tumit kuning ..." (ibid.). "Bulan Kitovras pada hari yang tidak masuk akal ...", - ini adalah bagaimana "Service to the Tavern" bermula (ibid., ms 61). Timbunan karut dicipta: "dia meletakkan tangannya di dadanya, dan memerintah dengan kakinya, dan duduk dengan kepalanya di pelana" (ibid., ms 113).

"dongeng" ini "dimunculkan", tetapi bukan juga karya-karya itu dan bukan genre dari mana mereka mengambil bentuknya (petisyen, kes mahkamah, lukisan mas kahwin, pengembara, dll.), tetapi dunia itu sendiri, realiti dan mencipta sejenis "fiksyen", karut, sisi dunia yang salah, atau, seperti yang mereka katakan sekarang, "anti-dunia". Dalam "anti-dunia" ini, ketidaknyataan, kebolehbayangan, dan ketidaklogisannya sengaja ditekankan.

Anti-dunia, dongeng, dunia yang salah, yang dicipta oleh apa yang dipanggil "parodi" Rusia kuno, kadang-kadang boleh "memutarbalikkan" walaupun karya itu sendiri. Dalam satira demokratik "Buku Perubatan, Cara Merawat Orang Asing", buku perubatan dibalikkan - sejenis "buku anti-perubatan" dicipta. "Pengalih" ini sangat hampir dengan "parodi" moden, tetapi dengan satu perbezaan yang ketara. Parodi moden sedikit sebanyak "mendiskreditkan" karya parodi: ia menjadikannya dan pengarangnya melucukan. Dalam "Doktor Perubatan Bagaimana Merawat Warga Asing" tidak ada yang mencemarkan nama baik pengamal perubatan. Ia hanyalah satu lagi buku perubatan: terbalik, terbalik, terbalik, lucu dengan sendirinya, membuat ketawa. Ia memberikan resipi untuk ubat yang tidak realistik - karut yang disengajakan.

Dalam Buku Perubatan Bagaimana Merawat Warga Asing, dicadangkan untuk merealisasikan, menimbang pada apoteker skala konsep abstrak yang tidak boleh ditimbang dan digunakan, dan memberikannya dalam bentuk ubat-ubatan kepada pesakit: langkah kren yang sopan, lagu-lagu yang terdengar manis. , pertuanan siang hari, lope kutu paling nipis, percikan tapak tangan, ketawa burung hantu, fros Epiphany kering, dsb. Dunia bunyi telah bertukar menjadi dadah sebenar: "Ambil trotoar putih dentuman 16 gelendong, conago spring kecil atas 13 gelendong, kereta ringan berderit 16 gelendong, loceng keras berbunyi 13 gelendong." Selanjutnya dalam "Penyembuh" muncul: raungan beruang tebal, dengusan kucing besar, suara tinggi ayam, dsb. (Essays, ms. 247).

Ciri-ciri dari sudut pandangan ini adalah nama-nama karya parodik Rusia Lama: lagu-lagu "jahat" (ibid., ms 72), lagu-lagu "mengarut" (ibid., ms. 64), "kosong" kathismas (ibid., hlm 64); perayaan yang digambarkan dipanggil "tidak masuk akal" (ibid., hlm. 65), dsb. Ketawa dalam kes ini tidak ditujukan kepada karya lain, seperti dalam parodi zaman moden, tetapi pada karya yang dibaca atau didengari oleh pemerhati. . Ini adalah tipikal untuk Zaman Pertengahan "mentertawakan diri sendiri" - termasuk pada karya yang sedang dibaca. Ketawa adalah imanen dalam kerja itu sendiri. Pembaca tidak mentertawakan penulis lain, bukan pada karya lain, tetapi pada apa yang dia baca dan pada pengarangnya. Pengarang "bermain bodoh", menjadikan ketawa pada dirinya sendiri, dan bukan pada orang lain. Itulah sebabnya "katisma kosong" bukanlah ejekan kepada beberapa kathisma lain, tetapi adalah antitikathisma, tertutup dengan sendirinya, mentertawakan dirinya sendiri, dongeng, karut.

Di hadapan kita adalah bahagian bawah dunia. Dunia sudah terbalik, sangat mustahil, tidak masuk akal, bodoh.

"Penyongsangan" boleh ditekankan oleh fakta bahawa tindakan itu dipindahkan ke dunia ikan ("The Tale of Ruff Ershovich") atau dunia ayam ("The Tale of the Hen"), dsb. Pemindahan manusia hubungan dalam "The Tale of Ruff" dengan dunia ikan adalah begitu berkesan untuk dirinya sendiri sebagai kaedah memusnahkan realiti, bahawa sudah ada sedikit "karut" lain dalam The Tale of Ruff; dia tidak diperlukan.

Dalam dunia songsang ini, seseorang ditarik balik dari semua bentuk persekitarannya yang stabil, dipindahkan ke persekitaran yang tidak nyata.

Semua perkara dalam fiksyen tidak menerima mereka sendiri, tetapi beberapa jenis orang lain, tujuan yang tidak masuk akal: "Pada malam hari raya kecil, mari kita mengucapkan selamat tinggal dalam cawan kecil, dan juga memanggil setengah baldi" (Essays, ms 60. Pelakon, pembaca, pendengar dijemput untuk melakukan apa yang mereka jelas tidak boleh melakukannya: "Orang pekak mendengar dengan lucu, orang telanjang bergembira, kamu akan dipotong dengan tali pinggang, kebodohan menghampiri kamu" (ibid., ms 65).

Kebodohan, kebodohan adalah komponen penting ketawa Rusia Lama. Ketawa, seperti yang saya katakan, "bermain bodoh", mengubah ketawa pada dirinya sendiri, bermain bodoh.

Apa itu bodoh Rusia lama? Ini selalunya orang yang sangat pintar, tetapi melakukan apa yang tidak sepatutnya, melanggar adat, kesopanan, tingkah laku yang diterima, mendedahkan dirinya dan dunia dari semua bentuk upacara, menunjukkan auratnya dan aurat dunia - yang membuka topeng dan membuka topeng di masa yang sama, pelanggar sistem tanda, seseorang, menyalahgunakannya. Itulah sebabnya kebogelan dan pendedahan memainkan peranan yang besar dalam ketawa Rusia kuno.

Inventif dalam penggambaran dan penyataan kebogelan dalam karya sastera demokrasi adalah menarik perhatian. Kedai "anti-solat" menyanyikan kebogelan, kebogelan digambarkan sebagai pembebasan dari kebimbangan, dari dosa, dari kesibukan dunia ini. Ini adalah sejenis kekudusan, ideal persamaan, "kehidupan syurga." Berikut adalah beberapa petikan daripada "Service to the Tavern": "suara gurun adalah seperti pendedahan sepanjang hari"; "dalam tiga hari dia telah dibersihkan dengan telanjang" (Essays, ms 61); "cincin, kawan, halang, lebih sukar untuk memakai but, seluar, dan anda menukarnya dengan bir" (ibid., ms. 61-62); "dan itu (tavern) akan menyelamatkan kamu kepada yang telanjang dari keseluruhan pakaian" (ibid., ms 62); "kerana warna ketelanjangan dibawa kepada kita" (ibid., ms 52); "sama ada yang, mabuk hingga telanjang, tidak akan mengingati kamu, kedai" (ibid., ms 62); "yang telanjang bergembira" (ibid., ms 63); "telanjang, ia tidak menyakitkan, baju asli tidak membara, dan pusatnya terdedah: apabila sampah, anda menutup diri dengan jari anda"; "Terima kasih, Tuhan, itu, tetapi ia berenang pergi, tidak ada apa-apa untuk difikirkan, jangan tidur, jangan berdiri, hanya menjaga pertahanan terhadap pepijat, jika tidak, ia menyeronokkan untuk hidup, tetapi tidak ada apa-apa untuk dimakan" ( ibid., hlm. 67); "ayat: seorang pemain piano seperti tubuh telanjang dan kesengsaraan yang makmur" (ibid., ms. 89).

Peranan istimewa dalam singkapan ini dimainkan oleh kebogelan guzna, yang juga ditekankan oleh fakta bahawa guzna telanjang dioleskan dalam jelaga atau najis, menyapu lantai, dll.; "dengan seekor angsa yang telanjang, saya menyiram jelaga dari selimut dendam selama-lamanya" (ibid., ms 62); "dia mengenali dirinya dengan yaryzhny dan berguling di atas papan telanjang di dalam jelaga" (ibid., ms 64, rujuk ms 73, 88, dll.).

Fungsi ketawa adalah untuk mendedahkan, mendedahkan kebenaran, membuka pakaian realiti dari tabir etika, upacara, ketidaksamaan buatan, dari keseluruhan sistem tanda kompleks masyarakat tertentu. Pendedahan menyamakan semua orang. "Brotherhood Golyanskaya" adalah sama antara satu sama lain.

Pada masa yang sama, kebodohan adalah ketelanjangan yang sama dalam fungsinya (ibid., hlm. 69). Kebodohan adalah pengungkapan minda dari semua konvensyen, dari semua bentuk, tabiat. Itulah sebabnya orang bodoh bercakap dan melihat kebenaran. Mereka jujur, jujur, berani. Mereka bergembira, sebagaimana orang yang tidak mempunyai apa-apa pun bergembira. Mereka tidak faham mana-mana konvensyen. Mereka adalah pencari kebenaran, hampir orang suci, tetapi hanya dari dalam juga.

Ketawa Rusia lama adalah ketawa "membuka pakaian", mendedahkan kebenaran, ketawa orang telanjang, tidak menghargai apa-apa. Orang bodoh adalah, pertama sekali, orang yang melihat dan bercakap kebenaran "telanjang".

Dalam ketawa Rusia purba, peranan penting dimainkan dengan menukar pakaian ke dalam (kulit biri-biri dibalikkan ke dalam dengan bulu), topi dipakai ke belakang. Matting, bast, jerami, kulit kayu birch, bast mempunyai peranan istimewa dalam penyamaran lucu. Ini adalah, seolah-olah, "bahan palsu" - anti-bahan yang disukai oleh mummers dan buffoons. Semua ini menandakan sisi dunia yang salah, yang hidup dengan ketawa Rusia lama.

Ciri-cirinya, apabila bidaah didedahkan, ia telah ditunjukkan secara terbuka bahawa bidaah tergolong dalam dunia anti-dunia, kepada dunia padang (neraka), bahawa mereka adalah "tidak nyata". Uskup Agung Gennady of Novgorod pada tahun 1490 memerintahkan agar para bidaah dipasang pada kuda secara berhadapan dengan pakaian yang dilipat, topi keledar kulit kayu birch dengan ekor kulit kayu, mahkota jerami dan jerami, dengan tulisan: "Lihatlah tentera syaitan." Ia adalah sejenis bidaah yang membuka pakaian - kemasukan mereka ke dalam dunia jahat yang salah. Dalam kes ini, Gennady tidak mencipta apa-apa (8) - dia "mendedahkan" bidaah dengan cara yang sepenuhnya "Rusia Lama".

Dunia neraka tidak kehilangan hubungan dengan dunia nyata. Perkara sebenar, konsep, idea, doa, upacara, bentuk genre, dsb. dibalikkan ke dalam. Walau bagaimanapun, inilah yang penting: objek "terbaik" tertakluk kepada perubahan dalaman - dunia kekayaan, kenyang, ketakwaan, kemuliaan .

Kebogelan adalah, pertama sekali, ketelanjangan, kelaparan bertentangan dengan kenyang, kesunyian adalah ditinggalkan oleh kawan-kawan, gelandangan adalah ketiadaan ibu bapa, gelandangan adalah ketiadaan tempat yang menetap, ketiadaan rumah seseorang, saudara-mara, kedai minuman bertentangan dengan gereja, keseronokan kedai adalah perkhidmatan gereja. Di sebalik dunia yang dicemuh, sesuatu yang positif muncul sepanjang masa, yang ketiadaannya adalah dunia di mana seorang lelaki muda hidup - wira kerja. Di sebalik dunia yang salah selalu ada cita-cita tertentu, bahkan yang paling remeh - dalam bentuk rasa kenyang dan puas.

Oleh itu, antidunia Rus Purba menentang bukan realiti biasa, tetapi beberapa realiti ideal, manifestasi terbaik realiti ini. Anti-dunia menentang kekudusan - oleh itu ia menghujat, ia menentang kekayaan - oleh itu ia miskin, bertentangan dengan upacara dan etika - oleh itu ia tidak malu, menentang berpakaian dan sopan - oleh itu ia tidak berpakaian, telanjang, berkaki ayam. , tidak senonoh; anti-wira dunia ini menentang orang yang dilahirkan - oleh itu dia tidak berakar, menentang penenang - oleh itu dia melompat, melompat, menyanyi dengan riang, sama sekali bukan lagu yang menenangkan.

Dalam The ABC of the Naked and Poor Man, kedudukan negatif lelaki telanjang dan miskin sentiasa ditekankan dalam teks: orang lain memilikinya, tetapi orang miskin tidak; yang lain mempunyai tetapi tidak memberi pinjaman; Saya mahu makan, tetapi tidak ada apa-apa; Saya akan pergi melawat, tetapi tidak ada apa-apa, mereka tidak menerima dan tidak menjemput; "Orang ramai mempunyai banyak segala-galanya, wang dan pakaian, mereka tidak memberi saya apa-apa akal", "Saya tinggal di Moscow (iaitu, di tempat yang kaya, - D. L.), saya tidak mempunyai apa-apa untuk dimakan dan tidak membeli untuk apa-apa, tetapi untuk apa-apa memberi"; "Orang ramai, saya melihat bahawa mereka hidup dengan kaya, tetapi mereka tidak memberi kita apa-apa, telanjang, syaitan tahu di mana mereka menyimpan wang mereka" (ibid., ms. 30-31). Negatif dunia orang telanjang ditekankan oleh fakta bahawa pada masa lalu, orang telanjang mempunyai semua yang dia perlukan sekarang, boleh memenuhi keinginan yang dia tidak dapat sekarang: "Ayah saya meninggalkan saya hartanya, saya meminum semuanya dan mensia-siakan "; "Rumah saya utuh, tetapi Tuhan tidak memerintahkan saya untuk hidup dalam kemiskinan saya"; "Saya akan gelisah mengejar serigala dengan sabak, tetapi tiada apa yang perlu dilakukan, tetapi saya tidak akan dapat lari"; "Saya akan makan daging, tetapi tersangkut di gigi saya, dan selain itu, tiada tempat untuk mendapatkannya"; "Kehormatan kepada saya, syabas, di hadapan bapa saya, saudara-mara saya membayar, dan semua orang mengusir saya dari fikiran saya, dan sekarang saudara-mara dan rakan-rakan saya mengejek saya" (ibid., ms. 31-33). Akhirnya, negativiti ditekankan oleh teknik yang benar-benar "membosankan" - potongan pakaian yang kaya dengan bahan yang benar-benar miskin: "Saya mempunyai Ferizas yang baik - berpakaian, dan tali lehernya adalah renda yang panjang, dan orang-orang yang gagah itu membayar hutang. , dan saya telanjang sama sekali” (ibid., ms. 31). Lelaki telanjang, belum lahir dan miskin "Azbuka" bukan hanya telanjang dan miskin, tetapi pernah kaya, pernah berpakaian bagus, pernah mempunyai ibu bapa yang dihormati, pernah mempunyai kawan, pengantin perempuan.

Dia pernah tergolong dalam kelas yang makmur, cukup makan dan mempunyai wang, mempunyai "kestabilan" kehidupan. Dia dilucutkan semua ini sekarang, dan tepatnya kekurangan ini semua yang penting; pahlawan bukan sahaja tidak mempunyai, tetapi dilucutkan: dilucutkan ketampanan, ketandusan wang, ketiadaan makanan, ketiadaan pakaian, ketiadaan isteri dan pengantin perempuan, kerabat dan kawan-kawan, dsb. Wira merayau, tidak mempunyai rumah, tiada tempat untuk meletakkan kepalanya.

Oleh itu, kemiskinan, ketelanjangan, kelaparan bukanlah fenomena yang kekal, tetapi sementara. Ini adalah kekurangan kekayaan, pakaian, kekenyangan. Ini adalah dunia bawah tanah.

"The Tale of a Luxurious Life and Fun" menunjukkan kemiskinan umum kewujudan manusia dalam bentuk dan dalam sistem tanda kehidupan yang kaya. Kemiskinan digambarkan sebagai kekayaan. "Dan itu adalah hartanya di antara sungai dan laut, dekat gunung dan padang, di antara pohon oak dan taman dan kebun orang-orang terpilih, tasik air manis, sungai yang banyak ikan, tanah yang subur." treats (lihat: Izbornik, hlm. 592). Terdapat juga tasik wain yang boleh diminum oleh sesiapa sahaja, paya bir, kolam madu. Semuanya adalah fantasi lapar, fantasi liar pengemis yang memerlukan makanan, minuman, pakaian, rehat. Di sebalik keseluruhan gambaran kekayaan dan kenyang ini adalah kemiskinan, ketelanjangan, kelaparan. Gambaran kekayaan yang tidak dapat direalisasikan ini "didedahkan" oleh perihalan jalan yang luar biasa dan berselirat ke negara kaya - jalan yang kelihatan seperti labirin dan tidak berakhir: "Dan sesiapa yang diangkut oleh Danube, jangan fikir pulang" ( ibid., hlm. 593). Dalam perjalanan, anda perlu membawa bersama anda semua peralatan makan dan senjata untuk "melantun" dari lalat - terdapat begitu banyak makanan manis di sana, yang menyebabkan lalat sangat tamak dan lapar. Dan tugas di jalan itu: "dari arka untuk kuda, dari topi untuk seseorang, dan dari seluruh konvoi untuk orang" (ibid., ms. 593).

Peringatan yang sama bahawa di suatu tempat yang baik, di suatu tempat mereka minum, makan dan bersenang-senang, juga boleh dilihat dalam postskrip lucu pada manuskrip Pskov yang dikumpulkan oleh A. A. Pokrovsky dalam karya terkenalnya "Warisan Bertulis Pskov-Novgorod Purba": (10 ) " mereka minum melalui tyn, tetapi mereka tidak memanggil kami” (Shestodnev, abad XIV, No. 67 (175, 1305) - Pokrovsky, ms 278); "Tuhan memberi kesihatan kepada kekayaan ini, kun itu, maka segala-galanya dalam kalita, bahagian itu, maka segala-galanya pada dirinya sendiri, tercekik celaka, melihat saya" (Parimeinik, abad XVI, No. 61 (167, 1232) - Pokrovsky, hlm. 273). Tetapi sama seperti syaitan, menurut idea Rusia kuno, sepanjang masa mengekalkan persaudaraannya dengan malaikat dan digambarkan dengan sayap, jadi dalam anti-dunia ini cita-cita sentiasa diingatkan. Pada masa yang sama, anti-dunia menentang bukan sahaja dunia biasa, tetapi dunia ideal, sama seperti syaitan menentang bukan manusia, tetapi Tuhan dan malaikat.

Walaupun masih ada hubungan dengan "dunia nyata", dalam dunia yang salah ini, kesempurnaan penyongsangan adalah sangat penting. Ia bukan hanya satu perkara yang terbalik, tetapi semua hubungan manusia, semua objek dunia nyata. Oleh itu, apabila membina gambar dunia purl, luar atau oprichnina, pengarang biasanya menjaga integriti dan generalisasi terbesarnya. Maksud "The ABC of a Naked and Poor Man" terletak pada hakikat bahawa segala-galanya di dunia adalah buruk: dari awal hingga akhir, dari "Az" hingga "Izhitsa". "ABC tentang telanjang" - "encyclopedia" dari sisi dunia yang salah.

Dalam urutan menggambarkan perintah Moscow baru sebagai dunia yang berubah ke dalam, terdapat makna jenaka kronik Yaroslavl yang terkenal tentang "pekerja keajaiban Yaroslavl": "Pada musim panas 971 (1463). Di bandar Yaroslavl , di bawah Putera Alexander Feodorovich Yaroslavsky, di Juruselamat Suci di biara-biara di masyarakat -pekerja, Putera Theodore Rostislavich dari Smolensk, dan dengan anak-anak, dengan Putera Konstantin dan David, dan dari keranda mereka untuk memaafkan banyak orang yang tidak terkira banyaknya: pekerja-pekerja keajaiban ini muncul bukan untuk kebaikan kepada semua Putera Yaroslavsky: mereka mengucapkan selamat tinggal kepada semua bapa mereka selama satu abad, melayani mereka kepada Grand Duke Ivan Vasilyevich, dan putera yang besar terhadap tanah air mereka memberi mereka volost dan kampung, dan dari zaman dahulu, Alexi Poluektovich, kerani Grand Duke, berkabung tentang mereka, supaya tanah air tidak akan menjadi miliknya. pekerja keajaiban baru, John Ogofonovich Existence, kontemplatif tanah Yaroslavl: dari siapa kampung yang baik, dia mengambil pergi, dan dari siapa kampung yang baik, dia mengambil dan menulis kepada Grand Duke I yu, dan sesiapa yang baik hati, babi hutan atau anak boyar, menulis dia sendiri; dan banyak mukjizat-mukjizatnya yang lain tidak dapat ditulis dengan kuat atau dihabiskan, kerana dalam daging ada tsyashos. "(11)

Dunia neraka sentiasa buruk. Inilah dunia kejahatan. Prosiding dari ini, kita dapat memahami kata-kata Svyatoslav dari Kiev dalam "Tale of Igor's Campaign", yang belum cukup difahami dalam konteks: "Ini jahat - putera menyusahkan saya: anda akan berpatah balik tahun". Buku rujukan kamus "Words about Igor's Campaign" dengan jelas mendokumentasikan maksud perkataan "naniche" - "inside out". Perkataan ini agak jelas dalam maknanya, tetapi makna keseluruhan konteks "Perkataan" dengan "atas tiada" ini tidak cukup jelas. Oleh itu, penyusun Kamus-Rujukan V. L. Vinogradova meletakkan perkataan ini di bawah tajuk "secara portatif". Sementara itu, "pada giliran tahun" boleh diterjemahkan dengan tepat: " masa susah datang", kerana dunia "depan", tahun "depan" sentiasa buruk. Dan dalam "Perkataan" dunia "depan" menentang beberapa ideal, ia diingati segera sebelum ini: askar Yaroslav menang dengan pembuat kasut dengan satu daripada kumpulan mereka, dengan salah satu kemuliaan mereka, burung helang yang tua semakin muda, burung helang tidak menyinggung sarangnya. Dan kini seluruh dunia ini telah berubah menjadi "naniche". Sangat mungkin "kerajaan lain" yang misterius itu. dalam epik "Vavilo dan buffoons" juga merupakan dunia terbalik, dunia terbalik - dunia yang jahat dan tidak realiti. Terdapat petunjuk tentang ini dalam fakta bahawa raja Anjing, anaknya Peregud, menantunya Peresvet, anak perempuannya Perekrosa, adalah ketua "kerajaan akhir".

Dunia kejahatan, seperti yang telah kita katakan, adalah dunia yang ideal, tetapi berubah ke dalam, dan di atas semua, ternyata kesalehan, semua kebajikan gereja.

Gereja yang terbalik ke dalam adalah kedai minuman, sejenis "anti-syurga", di mana "semuanya adalah sebaliknya", di mana pencium sepadan dengan malaikat, di mana kehidupan di syurga tanpa pakaian, tanpa kebimbangan, dan di mana orang melakukan segala-galanya kacau-bilau, di mana "ahli falsafah yang bijak mereka tukar untuk kebodohan", melayani orang "berkhidmat dengan tulang belakang mereka di atas dapur", di mana orang "cepat bercakap, meludah jauh", dsb. (Esai, ms. 90).

"Service to the tavern" menggambarkan kedai sebagai sebuah gereja, manakala "Kalyazin petition" menggambarkan gereja sebagai sebuah tavern. Kedua-dua karya ini sama sekali tidak anti-gereja, mereka tidak mengejek gereja sedemikian. Walau apa pun, ia tidak lebih daripada di patericon Kiev-Pechersk, di mana syaitan boleh muncul sama ada dalam bentuk malaikat, (13) atau dalam bentuk Kristus sendiri (Abramovich, ms 185-186). Dari sudut pandangan "dunia yang salah" ini, tidak ada penghujatan dalam parodi "Bapa Kami": ini bukan parodi, tetapi anti-doa. Perkataan "parodi" dalam kes ini tidak sesuai.

Dari sini jelas mengapa karya-karya yang menghujat dari sudut pandangan moden kita sebagai "Service to a tavern" atau "petisyen Kalyazin" boleh berlaku pada abad ke-17. disyorkan kepada pembaca yang soleh dan dianggap "berguna". Walau bagaimanapun, pengarang kata pengantar kepada "Service of the Tavern" dalam senarai abad XVIII. menulis bahawa "Perkhidmatan kepada kedai minuman" hanya berguna kepada mereka yang tidak melihat penghujatan di dalamnya. Jika seseorang menganggap pekerjaan ini sebagai penghujatan, maka tidak boleh dibacakan kepadanya: "Jika seseorang berhibur dan berfikir untuk menerapkan hujatan, dan dari sini hati nuraninya, yang lemah sifatnya, menjadi malu, janganlah dia dipaksa untuk membaca, tetapi biarkan dia meninggalkan yang perkasa dan membaca dan menggunakan" (Satira Rusia, ms. 205). Mukadimah abad ke-18 jelas mencatatkan perbezaan yang muncul berhubung dengan "karya komik" pada abad ke-18.

Untuk humor Rusia lama, jenaka sangat berciri, menyajikan pendedahan yang sama, tetapi "mendedahkan" perkataan itu, yang menjadikannya tidak bermakna.

Jest adalah salah satu bentuk ketawa kebangsaan Rusia, di mana sebahagian besarnya tergolong dalam bahagian "linguistik"nya. Jenaka memusnahkan makna perkataan dan memutarbelitkan bentuk luarannya. Pelawak mendedahkan kemustahilan dalam struktur perkataan, memberikan etimologi yang salah atau tidak menekankan makna etimologi sesuatu perkataan, menghubungkan kata-kata yang secara lahiriah serupa dalam bunyi, dsb.

Sajak memainkan peranan penting dalam jenaka. Sajak menimbulkan penjajaran perkataan yang berbeza, "stupefies" dan "menyingkap" perkataan. Sajak (terutamanya dalam ayat raeshny atau "skazka") mencipta kesan komik. Sajak itu "memotong" cerita menjadi kepingan yang membosankan, sekali gus menunjukkan ketidakbenaran apa yang digambarkan. Ia sama seperti seseorang berjalan, terus menari. Walaupun dalam situasi yang paling serius, gaya berjalannya akan menyebabkan ketawa. "Fantastic" (raeshnye) (14) ayat mengurangkan naratif mereka kepada kesan komik ini. Sajak menggabungkan makna yang berbeza dengan persamaan luaran, membingungkan fenomena, menjadikan perkara yang berbeza serupa, menghilangkan keperibadian fenomena, menghilangkan keseriusan apa yang diceritakan, membuat walaupun kelaparan, berbogel dan berkaki ayam lucu. Sajak itu menekankan bahawa kita mempunyai fiksyen, jenaka. Para bhikkhu dalam "Petisyen Kalyazinsky" mengadu bahawa mereka mempunyai "turnip dan lobak pedas, dan mangkuk hitam Efraim" (Essays, ms 121). Efraim jelas merupakan dongengan yang sia-sia. Sajak itu mengesahkan perbualan badut dan remeh pekerjaan itu; "Petisyen Kalyazin" berakhir: "Dan petisyen asal telah ditulis dan dikarang oleh Luka Mozgov dan Anton Drozdov, Kirill Melnik, dan Roman Berdnik, dan Foma Veretennik" (ibid., ms 115). Nama keluarga ini dicipta demi sajak, dan sajak itu menekankan watak mereka yang dicipta dengan jelas.

Peribahasa dan pepatah juga sering mewakili humor, ejekan: "Saya minum kvass, tetapi jika saya melihat bir, saya tidak akan melewatinya"; (15) "Arkan bukan lipas: hosh tidak mempunyai gigi, tetapi memakan lehernya" (Old collections, p. 75); "Galchen di dapur, dahaga di kilang bir, dan telanjang, berkaki ayam di kedai sabun" (ibid., ms 76); "Vlas mencari kvass mengikut kesukaannya" (ibid., ms 131); "Ratapan Eroch, tidak menghirup kacang polong" (ibid., ms. 133); "Zipuna Tula meletup, dan dia menyarungkan Koshira dengan kain buruk" (ibid., ms 141); "Mereka minum di Fili, tetapi mereka mengalahkan Fili" (ibid., ms. 145); "Fedos suka membawa" (ibid., ms 148).

Fungsi paralelisme sintaksis dan semantik frasa dalam jenaka "The Tale of Thomas and Erem" atau datuk sandiwara mempunyai tujuan yang sama untuk memusnahkan realiti. Saya maksudkan pembinaan seperti berikut: "Jerem di leher, dan Foma dalam jerks" (Satira Rusia, ms 44); "Yerema mempunyai sangkar, Thomas mempunyai pondok", "Yerema memakai kasut bast, dan Thomas berada dalam omboh" (ibid., ms 43). Pada dasarnya, cerita itu hanya menekankan ketidakpentingan, kemiskinan, ketidakberdayaan dan kebodohan kewujudan Thomas dan Yerema, dan wira-wira ini tidak wujud: "berpasangan", persaudaraan mereka, persamaan mereka menyahpersonalisasi dan membingungkan kedua-duanya. Dunia di mana Foma dan Yerema tinggal adalah dunia yang musnah, "tidak hadir", dan wira-wira ini sendiri tidak nyata, mereka adalah anak patung, tanpa makna dan mekanikal bergema satu sama lain.(16)

Teknik ini tidak biasa untuk kerja-kerja lucu yang lain. Rabu dalam "Senarai Mahar": "isteri tidak makan, dan suami tidak makan" (Essays, ms 125).

Dalam humor Rusia lama, salah satu kegemaran helah komik- gabungan frasa oxymoron dan oxymoron (17) P. G. Bogatyrev menarik perhatian kepada peranan oxymoron dalam seni datuk sandiwara, dalam "The Tale of Thomas and Yerema" dan dalam "The Dowry Painting". Tetapi inilah yang paling penting untuk topik kami: gabungan makna yang bertentangan itu diambil untuk sebahagian besar, di mana kekayaan dan kemiskinan, pakaian dan kebogelan, kenyang dan kelaparan, kecantikan dan keburukan, kebahagiaan dan ketidakbahagiaan, utuh dan rosak, dsb. , bertentangan antara satu sama lain, dsb. Cf. dalam "Lukisan Dowry": "... sebuah bangunan rumah agam, dua tiang didorong ke dalam tanah, dan ditutup dengan yang ketiga" (Essays, ms 126); "Kuda betina tidak mempunyai satu kuku pun, malah itu semua patah" (ibid., ms. 130).

Ketidaknyataan dunia bawah tanah ditekankan oleh metatesis.(18) Metatesis berterusan dalam "Perubatan untuk Orang Asing" dan dalam "Lukisan Mas kahwin": "Seekor tikus berlari dan katak terbang", "Sepasang ayam Galan dengan tanduk dan empat pasang angsa dengan lengan" (satira Rusia, ms 130); "Kanvas wisel dan untuk menari dua pasang seluar otak kecil" (ibid., ms. 131).

Sejauh mana masa lalu pergi sifat perwatakan ketawa Rusia kuno? Adalah mustahil untuk menetapkan ini dengan tepat, dan bukan sahaja kerana pembentukan ciri kebangsaan zaman pertengahan ketawa dikaitkan dengan tradisi yang pergi jauh ke kedalaman masyarakat pra-kelas, tetapi juga kerana penyatuan semua ciri dalam budaya adalah proses yang perlahan. . Walau bagaimanapun, kami masih mempunyai satu bukti jelas tentang kehadiran semua ciri utama ketawa Rusia Lama yang sudah ada pada abad ke-12-13. - ini adalah "Doa" dan "Firman" oleh Daniil Zatochnik.

Karya-karya ini, yang boleh dianggap sebagai satu, dibina di atas prinsip yang sama yang tidak masuk akal seperti kesusasteraan satira abad ke-17. Mereka mempunyai tema dan motif yang sama yang kemudiannya menjadi tradisional untuk ketawa Rusia Lama. Pengasah itu membuatkan saya ketawa dengan kedudukannya yang sengsara. Subjek utamanya mencemuh diri sendiri adalah kemiskinan, kekacauan, buangan dari mana-mana, dia adalah "banduan" - dengan kata lain, orang buangan atau hamba. Dia berada dalam kedudukan "terbalik": apa yang dia mahu tidak ada, apa yang dia capai - dia tidak terima, dia meminta - mereka tidak memberi, dia berusaha untuk membangkitkan rasa hormat untuk fikirannya - sia-sia. Kemiskinan sebenar beliau bertentangan dengan kekayaan ideal putera raja; ada hati, tetapi ia adalah wajah tanpa mata; ada fikiran, tetapi ia seperti burung gagak malam di dalam reruntuhan, ketelanjangan menutupinya seperti Laut Merah firaun.

Dunia putera raja dan istananya adalah dunia nyata. Dunia Pengasah adalah bertentangan dengannya dalam segala-galanya: "Tetapi apabila anda bersenang-senang dengan banyak berus, ingatlah saya, makan roti kering; atau minum minuman manis, dan ingatlah saya, berbaring di bawah satu papan dan mati pada musim sejuk, dan titisan hujan yang menusuk seperti anak panah” (Izbornik, dengan .228).

Kawan-kawan sama tidak setia kepadanya, seperti dalam karya-karya satira abad ke-17: “Kawan-kawanku dan jiran-jiranku, dan mereka menolakku, kerana aku tidak memberi mereka hidangan yang pelbagai jenis kurang ajar” (ibid., ms. 220). ).

Dengan cara yang sama, kekecewaan duniawi membawa Daniel kepada "pesimisme yang ceria": "Hal yang sama bagi mereka tidak menjadi sahabat iman, dan tidak bergantung kepada saudara" (ibid., hlm. 226).

Teknik-teknik komik adalah sama - jenaka dengan sajak, metatesis dan oksimoron yang "mendedahkan": "Zane, tuan, kepada siapa Bogolyubov, dan kepada saya kesedihan yang sengit; kepada siapa Tasik itu putih, dan bagi saya ia lebih hitam. daripada tar; kepada siapa Lache adalah tasik, dan kepada saya yang duduk di atasnya menangis dengan sedih; dan kepada siapa Novgorod, tetapi sudutnya jatuh kepada saya, kerana bukan peratusan bahagian saya "(ibid.). Dan ini bukan permainan kata-kata mudah, tetapi pembinaan "anti-dunia" di mana tidak ada apa yang sebenarnya.

Sambil ketawa, Daniel membuat pelbagai cadangan yang tidak masuk akal tentang bagaimana dia boleh keluar dari keadaan tertekan. Di antara andaian bodoh ini, dia lebih memikirkan perkara ini: untuk berkahwin dengan isteri yang jahat. Mentertawakan isteri hodoh anda adalah salah satu kaedah kebodohan zaman pertengahan yang paling "benar".

"Seorang diva yang mengagumkan, sesiapa yang mempunyai isteri untuk menangkap keuntungan jahat dengan membahagikan." "Atau katakan kepadaku: Kawinlah seorang kaya demi kebesaran; minumlah dan makan." Sebagai tindak balas kepada cadangan ini, Daniel menggambarkan seorang isteri hodoh bersandar pada cermin, tersipu-sipu di hadapannya dan marah dengan keburukannya. Dia menggambarkan perangai wanita itu dan kehidupan keluarganya: “Lebih baik saya membawa seekor lembu ke rumah saya, lebih memahami isteri daripada yang jahat: seekor lembu tidak akan berkata atau berfikiran jahat; dan isteri yang jahat menjadi marah, dan lemah lembut. bangkit (yang dijinakkan diangkat - D. L.), untuk menerima kesombongan dalam kekayaan, dan untuk mengutuk orang lain dalam kemelaratan" (ibid., hlm. 228).

Ketawa pada isteri - hanya sepatutnya atau sebenarnya wujud - adalah sejenis ketawa yang paling biasa pada Zaman Pertengahan: ketawa pada diri sendiri, yang biasa bagi "menipu" Rus Purba.

Ketawa pada isteri seseorang masih hidup walaupun Rus yang paling kuno, menjadi salah satu kaedah buffoone kegemaran di kalangan datuk sandiwara abad ke-18 dan ke-19. Kakek-nenek konyol menggambarkan perkahwinan mereka, dan kehidupan keluarga mereka, dan adab isteri mereka, dan penampilannya, mencipta watak komik, yang, bagaimanapun, mereka tidak menunjukkan kepada orang ramai, tetapi hanya menariknya ke imaginasi.

Isteri yang jahat dan ganas adalah anti-dunia domestiknya yang kecil dan improvisasi, biasa kepada ramai, dan oleh itu sangat berkesan.

-----------------

1 Bakhtin M. Karya Francois Rabelais dan budaya rakyat Zaman Pertengahan dan Renaissance. M., 1965, hlm. 15 (selepas ini dirujuk dalam teks: Bakhtin).

2 Adrianov-Perets V.P. Esei mengenai sejarah kesusasteraan satira Rusia abad ke-17. M.-L., 1937, hlm. 80 (selepas ini dirujuk dalam teks: Esei).

3 Nikita Gladky telah dijatuhi hukuman mati bersama-sama Sylvester Medvedev kerana menghujat patriark. Jadi, dia, berjalan melewati bilik patriark, mengancam: "Jika saya pergi ke bilik kepada patriark dan menjerit, dia tidak akan mendapat tempat bersama saya kerana ketakutan." Pada kesempatan lain, Gladkiy bermegah bahawa dia akan "mendapatkan" "jubah beraneka ragam." Selepas itu, Gladky telah diampunkan. Untuk teks surat itu, lihat: Kes penyiasatan tentang Fyodor Shaklovit dan rakan sejenayahnya. T. I. SPb., 1884, ruangan. 553-554.

4 Mengenai doa badut pada abad ke-18 dan ke-19. lihat: Adrianov-Perets V.P. Contoh parodi sosio-politik pada permulaan XVIII. abad ke-19 - TODRL, 1936, jilid III.

5 Lihat: Likhachev D.S. Puisi Kesusasteraan Rusia Lama. L., 1971, .". 203-209.

6 Lihat: Lotman Yu. M. Artikel mengenai tipologi budaya. Tartu, 1970 (lihat terutamanya artikel "Masalah tanda dan sistem tanda dan tipologi budaya Rusia abad ke-11-19"). - Saya perhatikan bahawa penentangan dunia Rusia kuno terhadap antidunia, " kerajaan lain" bukan sahaja hasil penyelidikan saintifik, tetapi juga yang diberikan secara langsung, dirasai dengan jelas dalam Rus Purba dan pada tahap tertentu direalisasikan.

7 Sindiran demokratik Rusia pada abad ke-17. Penyediaan teks, artikel dan ulasan. V. P. Adrianov-Peretz. M.-L., 1954, hlm. 124 (rujukan lanjut - dalam teks: satira Rusia).

8 Ya. S. Lurie menulis pada kesempatan ini: "Sama ada upacara ini dipinjam oleh Gennady daripada guru-guru Baratnya atau ia adalah buah kepintaran pendendamnya sendiri, dalam apa jua keadaan, penyiasat Novgorod melakukan segala-galanya untuk tidak mengalah kepada "raja Sepanyol" (Kazakova N. A., Lurie Y. S. Pergerakan sesat anti-feudal di Rusia dari XIV-awal abad XVI. M.-L., 1955, hlm. 130). Saya berpendapat bahawa dalam "upacara" hukuman mati terhadap bidaah tidak ada peminjaman mahupun kepintaran peribadi, tetapi sebahagian besarnya terdapat tradisi dunia bawah tanah Rusia kuno (rujuk sepenuhnya Rusia, dan bukan "bahan" pakaian Sepanyol: kulit domba, kulit kayu, kulit kayu birch).

9 "Izbornik". (Koleksi karya sastera Rus Purba') M., 1969, hlm. 591 (selepas ini dirujuk dalam teks: Izbornik).

10 Pokrovsky A. A. Warisan bertulis Pskov-Novgorod Purba. Semakan manuskrip perkamen perpustakaan Percetakan dan Patriarki berkaitan dengan persoalan masa pembentukan simpanan buku ini. - Dalam buku: Prosiding kongres arkeologi kelima belas di Novgorod pada tahun 1911. T. I. M., 1916, hlm. 215-494 (selepas ini dirujuk dalam teks: Pokrovsky).

11 Koleksi lengkap kronik Rusia. T. XXIII. Kronik Yermolinskaya. SPb., 1910, hlm. 157-158. - "Tsyashos" - ditulis dalam huruf "terbalik" - syaitan.

12 Lihat dalam "Kamus Penjelasan" oleh V. Dahl: insh - berbeza, dalam maksud yang lain, bukan yang ini. Rabu dan tafsiran lain: ""Kerajaan Inish" biasanya difahami oleh penyelidik sebagai asing, asing; atau "pengemis" ditafsirkan sebagai "pengemis" (Epik. Menyediakan teks, artikel pengantar dan ulasan oleh V. Ya. Propp dan B. N. Putilov. T. 2. M., 1958, hlm. 471).

13 Abramovich D. Kiev-Pechersk Patericon (pengenalan, teks, nota). U Kiev, 1931, hlm. 163 (selepas ini dirujuk dalam teks: Abramovich).

14 "Ayat Skazovy" - istilah yang dicadangkan oleh P. G. Bogatyrev. Lihat: Bogatyrev P. G. Soalan teori seni rakyat. M., 1971, hlm. 486.

15 Simony Paul. Koleksi purba peribahasa Rusia, pepatah, teka-teki, dll. abad ke-17-19. SPb., 1899, hlm. 75 (rujukan lanjut - dalam teks: Koleksi kuno).

16 Lihat lebih lanjut tentang jenaka: Bogatyrev P. G. Soalan teori seni rakyat, hlm. 450-496 (artikel "Artistik bererti dalam cerita rakyat yang adil lucu").

17 P. G. Bogatyrev mentakrifkan kedua-duanya dengan cara ini: "Oxymoron ialah peranti gaya yang terdiri daripada menggabungkan perkataan yang berlawanan dalam makna ke dalam frasa tertentu ... Kami memanggil gabungan oksimoron frasa gabungan dua atau lebih ayat dengan makna yang berlawanan" ( ibid., hlm. 453-454).

18 Menurut P. G. Bogatyrev, metatesis ialah "tokoh gaya di mana bahagian perkataan berdekatan bergerak, seperti akhiran, atau keseluruhan perkataan dalam satu frasa atau dalam frasa bersebelahan" (ibid., ms 460).

Dari buku. "Puisi Sejarah Kesusasteraan Rusia", St. Petersburg, 1999