Falsafah China Purba: orang bijak Kerajaan Tengah. Membandingkan Tao dan manusia, Confucius menekankan bahawa manusia adalah pusat semua ajarannya.

(Kung Tzu) dilahirkan sekitar 551 SM dalam keluarga seorang pegawai kecil yang berasal dari keluarga bangsawan yang miskin. Setelah kehilangan bapanya awal, dia kekal dalam jagaan ibunya. Seorang budak lelaki berusia tujuh tahun dihantar ke sekolah, di mana dia belajar selama sepuluh tahun dengan tekun, menunjukkan kepatuhan kepada ritual dan upacara yang kemudiannya menduduki tempat yang menonjol dalam pengajarannya.

Menurut penulis biografinya, pada usia 19 tahun, Confucius berkahwin dan dilantik ke jawatan penjaga lumbung gandum.

Setelah berkhidmat untuk masa yang agak lama dalam pelbagai jawatan dengan pemerintah beberapa kerajaan, beliau meninggalkan kerjaya birokrasinya dan mula menyampaikan pandangan etika dan politiknya. Ahli falsafah itu mengembara mengelilingi kerajaan, memberi nasihat kepada penguasa mereka tentang cara menguruskan rakyat mereka dengan bijak.

Confucius menghabiskan sebahagian besar hidupnya di kerajaan Lu.

Pada 517 B.C. e., selepas pergolakan popular di Lu, Confucius berhijrah ke kerajaan jiran Qi yang makmur ketika itu. Dalam tempoh itu, dia sangat dipengaruhi oleh Yan Ying, penasihat pertama kepada pemerintah Qi. Dalam mentadbir negeri, Yan Ying meneruskan prinsip "Dia" (keharmonian, perjuangan bertentangan: "Peraturan mesti diwujudkan melalui mencapai perpaduan melalui perselisihan faham"). Yan Ying, menurut Confucius, memiliki sifat-sifat seperti "kemerdekaan, integriti, kesopanan, kesederhanaan, ketiadaan sebarang tanda-tanda memburuk-burukkan wang dan rasa hormat yang tulen terhadap minda, tanpa mengira keturunan dan status sosial seseorang." Kemudian, Confucius memindahkan banyak kualiti Yan Ying kepada imej Yang Bijaksana (“Tsing Tzu”).

Pada tahun 501 SM. Confucius mula mengajar dan menyunting bahasa Cina monumen sastera. Dia menarik diri daripada perkhidmatan, bersara, dan menumpukan perhatian pada membetulkan Shi Ching (salah satu klasik Confucian), serta membangunkan ritual dan berlatih muzik.

Bilangan muridnya sentiasa bertambah.

Pada penghujung 501 SM. e. Raja Lu melantik Confucius sebagai gabenor Daerah Zhongdu. Kerjaya Confucius dalam jawatan ini hanya bertahan dari 501 hingga 499 SM. e. dan menjadi sebahagian daripada ajaran Confucius. Kronik menulis: "Setahun telah berlalu sejak Ding-gun melantik K. sebagai pengurus Zhongdu, dan dari empat pihak semua orang mula menirunya." Untuk menukar sistem cukai mengikut prinsip "I" (keadilan), Confucius membahagikan semua tanah kepada paya, rata, berbukit dan bergunung-ganang. Apabila menugaskan orang untuk bekerja, Confucius mengambil kira keadaan fizikal mereka; pada masa yang sama, iklim moral bertambah baik: "kecurian hilang di kalangan orang ramai, banyak perhatian diberikan kepada upacara pengebumian."

Pada tahun 499 SM. e. Confucius dilantik sebagai pendakwa tertinggi dan ketua penasihat kepada pemerintah kerajaan Lu. Beliau memegang jawatan ini selama 3 tahun. "... Pada masa ini, dia membuktikan dirinya sebagai ahli politik yang hebat yang mengetahui dan menghargai ritual, sebagai penasihat yang berpengalaman kepada pemerintah, sebagai penenang pengikut yang tidak taat kepada pemerintah mereka dan sebagai hakim yang adil ..." . Kedua-dua kawan dan musuhnya memanggil Confucius "seorang suami tanpa maksiat." Dia terpaksa meninggalkan jawatannya pada 497 SM. e. disebabkan fakta bahawa pemerintah kerajaan Lu bertindak bertentangan dengan ritual asas dan norma etika.

Sehingga umur 66 tahun, Confucius mengembara ke seluruh negara, menyampaikan ajarannya, dan kemudian kembali ke daerah asalnya Lu, dari mana dia tidak pergi sehingga kematiannya.

Confucius meninggal dunia pada usia 72 tahun pada 479 SM. di Qufu. Di tapak rumah di mana Confucius tinggal, sebuah kuil dibina, yang kemudiannya berulang kali dibina semula dan diperluaskan. Oleh itu, ensemble bangunan kuil telah dicipta, dan tempat pengebumian orang bijak dan murid-muridnya telah berubah menjadi pantheon, dan telah menjadi tempat ziarah selama lebih dari dua ribu tahun.

Pada Disember 1994, kuil, rumah dan hutan yang mengelilingi rumah, Confucius telah disenaraikan oleh UNESCO dalam Daftar Tapak Warisan Budaya Dunia.

Tempat utama dalam Ajaran Confucius diduduki oleh hubungan penguasa - "Mandi" dan Syurga sebagai sumber rahmat - kuasa ajaib"de", terima kasih kepada "Van" ("Anak Syurga") menyelaraskan "Empayar Celestial" (masyarakat). Bagi Confucius, "de" telah tidak lagi menjadi hak prerogatif pemerintah - setiap orang bertanggungjawab terhadap keadaan di Empayar Celestial dan mampu mempengaruhinya; pada masa yang sama, "de" dalam tafsiran Confucius adalah beretika dan bermaksud "maruah", "kebajikan".

Menyedari peranan prinsip tertinggi di sebalik Syurga, Confucius, sebagai ukuran praktikal yang berkesan dalam urusan duniawi, menunjukkan jalan - "Tao", berikutan yang memastikan pengumpulan "de" oleh seseorang. Tidak seperti Lao Tzu, yang menafsirkan "Tao" sebagai prinsip universal, Confucius memahaminya sebagai "Tao" manusia - prinsip sebenar perbuatan manusia.

Standard seseorang mengikut jalan "Tao", Confucius dipanggil "jun-tzu" ("lelaki mulia"), yang perihalannya menjadi tumpuan perhatian ahli falsafah. Antara kualiti utama "jun-zi" ialah "ren" - kemanusiaan, "i" - keadilan, "zhi" - pengetahuan dan "li" - ritual.

Ajaran Confucius disemai dengan semangat memelihara tradisi: "Saya meniru zaman dahulu, saya tidak mengarang."

Di bawah pemerintahan Dinasti Han (abad ke-2 SM - abad ke-3 Masihi), Konfusianisme menjadi ideologi negara dan seterusnya menjadi asas kepada cara hidup orang Cina, sebahagian besarnya membentuk wajah unik tamadun China.

Pada 28 September 2009, orang Cina menyambut ulang tahun ke-2560 kelahiran ahli falsafah terkenal itu. Klimaks acara percutian dijangka menjadi pembukaan salasilah keluarga baru ahli falsafah itu. Menurut data terkini, terdapat kira-kira dua juta keturunan Confucius di dunia hari ini. Ada kemungkinan bahawa senarai kali ini akan meningkat satu setengah kali ganda: pakar percaya bahawa lebih daripada 3 juta orang tinggal di dunia, yang berkaitan dengan hubungan keluarga dengan pemikir Cina yang hebat, salasilah keluarga yang merangkumi 88 generasi.

Adalah dipercayai bahawa perayaan peringatan untuk menghormati pemikir mula diadakan di Empayar Celestial dari 478 SM - setahun selepas kematiannya. Selepas pengisytiharan China Baru, acara peringatan disambung semula pada tahun 1984, dan pada tahun 2007 mereka menerima status di seluruh negara.

Confucius hidup semasa pengenalan sistem penolakan ke dalam masyarakat Cina.

Bijaksana dengan pengalaman, dia memahami bahaya yang merebak

memaklumkan, terutamanya kepada saudara terdekat - abang, ibu bapa.

Lebih-lebih lagi, dia memahami bahawa masyarakat seperti itu tidak mempunyai masa depan.

Confucius memahami keperluan untuk segera membangunkan rangka kerja yang mengukuhkan masyarakat berdasarkan prinsip moral, dan untuk memastikan masyarakat itu sendiri menolak pengecaman.

Itulah sebabnya pemikiran yang menentukan dalam pengajaran adalah keprihatinan kepada orang tua, kepada saudara mara.

Confucius percaya bahawa ini adalah untuk mewujudkan hubungan antara generasi,

menyediakan sambungan penuh masyarakat moden dengan sebelumnya

peringkat, yang bermaksud memastikan kesinambungan tradisi, pengalaman, dll.

Juga tempat penting dalam ajaran diduduki oleh rasa hormat dan cinta kepada orang,

tinggal berdekatan. Masyarakat yang disemai dengan semangat sedemikian adalah sangat bersatu, dan

bermakna dan berkeupayaan untuk pembangunan yang pesat dan berkesan.

Pandangan Confucius adalah berdasarkan kategori moral dan nilai.

masyarakat kampung Cina ketika itu, di mana watak utama dimainkan

mematuhi tradisi yang telah ditetapkan pada zaman dahulu. Oleh itu, zaman dahulu dan segala yang berkaitan dengannya telah ditetapkan oleh Confucius sebagai contoh untuk sezaman.

Walau bagaimanapun, Confucius juga memperkenalkan banyak perkara baru, contohnya, kultus celik dan ilmu.

Beliau percaya bahawa setiap anggota masyarakat mesti berusaha untuk ilmu, sebelum

seluruh negara sendiri. Ilmu adalah sifat masyarakat yang sihat.

Semua kriteria moral telah disatukan oleh Confucius ke dalam blok tingkah laku biasa "li" (diterjemahkan dari bahasa Cina - peraturan, ritual, etika). Blok ini berkait rapat dengan jen. “Atasi diri untuk kembali kepada li - jen. Terima kasih kepada "li", Confucius berjaya mengikat masyarakat dan negara, menghubungkan dua bahagian penting dalam ajarannya.

Confucius percaya bahawa keadaan material masyarakat yang makmur adalah

tidak terfikir tanpa aktiviti dakwah yang bersifat pendidikan. Dia cakap macam tu orang yang mulia mesti melindungi dan menyebarkan di kalangan rakyat nilai-nilai murni. Confucius melihat ini sebagai salah satu yang paling penting bahagian konstituen kesihatan masyarakat.

Dalam hubungan masyarakat dengan alam, Confucius juga dipandu oleh kebimbangan tentang manusia. Untuk memanjangkan kewujudannya, masyarakat mesti merawat alam secara rasional.

Confucius memperoleh empat prinsip asas hubungan antara masyarakat dan alam:

1) Untuk menjadi ahli masyarakat yang layak, anda perlu mendalami pengetahuan anda tentang

alam semula jadi. Idea ini mengikuti daripada kesimpulan Confucius tentang keperluan

pendidikan masyarakat khususnya perkembangan pengetahuan tentang dunia sekeliling, dan

melengkapinya.

2) Hanya alam yang mampu memberi seseorang dan masyarakat daya hidup Dan

inspirasi. Tesis ini secara langsung menggemakan ajaran Cina kuno,

menggalakkan tidak campur tangan manusia dalam proses semula jadi dan sahaja

renungan mereka untuk mencari keharmonian dalaman.

3) Sikap berhati-hati baik kepada dunia hidup mahupun kepada sumber alam. Sudah pada masa itu, Confucius memberi amaran kepada manusia terhadap pendekatan pembaziran yang tidak bertimbang rasa terhadap penggunaan sumber semula jadi. Dia memahami bahawa sekiranya berlaku pelanggaran keseimbangan yang wujud di alam semula jadi, akibat yang tidak dapat dipulihkan boleh timbul baik untuk manusia dan untuk seluruh planet secara keseluruhan.

4) Kesyukuran yang kerap kepada Alam. Prinsip ini berakar umbi

kepercayaan agama Cina kuno.

Confucius menyatakan beberapa hasratnya tentang struktur dan prinsip

kepimpinan negara yang ideal.

Semua kerajaan harus berdasarkan "li". Maksud "li" di sini sangat besar. Ren di sini termasuk cinta kepada saudara-mara, kejujuran, keikhlasan, berusaha untuk memperbaiki diri, budi bahasa, dan lain-lain, lebih-lebih lagi, budi bahasa, menurut Confucius, adalah elemen yang sangat diperlukan untuk orang yang melaksanakan fungsi awam.

Menurut skema Confucius, penguasa naik di atas ketua keluarganya dengan hanya beberapa langkah. Pendekatan sejagat sebegini menjadikan negeri ini sebagai keluarga biasa, hanya keluarga yang lebih besar. Akibatnya, prinsip yang sama harus memerintah dalam negara seperti dalam masyarakat, iaitu sikap kemanusiaan, kasih sayang sejagat dan keikhlasan yang diwar-warkan oleh Confucius.

Berdasarkan ini, Confucius bertindak balas negatif terhadap yang diperkenalkan pada masa itu dalam

kerajaan China tertentu kepada undang-undang tetap, mempercayai bahawa persamaan semua di hadapan undang-undang adalah berdasarkan keganasan terhadap individu dan, pada pendapatnya,

melanggar asas kerajaan. Terdapat satu lagi sebab untuk penolakan undang-undang Confucius, dia percaya bahawa segala-galanya yang dikenakan secara paksa ke atas seseorang dari atas tidak akan mencapai jiwa dan hati yang terakhir, dan oleh itu tidak dapat berfungsi dengan berkesan. Bingkai model struktur negeri dicadangkan oleh Confucius - Peraturan. Prinsip yang memberi mereka daya maju ialah prinsip "dia".

Selain itu, menurut Confucius, semua ahli

masyarakat. Dalam keadaan apabila kerajaan negeri dan rakyat

diandaikan atas dasar "sama ada", Peraturan ini melaksanakan peranan undang-undang.

Raja bertanggungjawab untuk memantau pelaksanaan Peraturan, dan juga untuk melihatnya

masyarakat tidak tergelincir dari landasan sebenar. Konsep pemberian dengan tumpuan kepada

zaman purba mempunyai pengaruh yang besar terhadap perkembangan selanjutnya pemikiran politik di China. Ahli politik mencari penyelesaian kepada masalah yang mendesak pada masa lalu yang "ideal".

Confucius membahagikan orang berhubung dengan kerajaan kepada dua kumpulan:

1) Pengurus

2) Terurus

Perhatian terbesar dalam bahagian Pengajaran ini diberikan kepada kumpulan orang pertama. Menurut Confucius, mereka ini sepatutnya orang yang mempunyai kualiti Jun Tzu.

Merekalah yang sepatutnya menggunakan kuasa di negeri ini. Mereka tinggi kualiti moral harus menjadi contoh kepada orang lain. Peranan mereka adalah mendidik rakyat, membimbing mereka ke jalan yang benar. Jika dibandingkan dengan keluarga, analogi yang jelas dilihat antara Jun Tzu di negeri itu dan bapa dalam keluarga.

Pengurus adalah bapa kepada rakyat.

Bagi pengurus, Confucius menyimpulkan empat Tao:

1) Rasa maruah diri. Confucius percaya bahawa hanya orang yang menghormati diri sendiri

mampu menunjukkan rasa hormat kepada rakyat apabila membuat sebarang keputusan. ini

hanya perlu, memandangkan ketaatan rakyat yang tidak dipersoalkan kepada pemerintah.

2) Rasa tanggungjawab. Penguasa harus merasa bertanggungjawab

orang yang diperintahnya. Kualiti ini juga wujud dalam Jun Tzu.

3) Perasaan baik dalam pendidikan rakyat. Pembaris dengan perasaan

kebaikan, mampu mendidik orang ramai untuk meningkatkan kualiti akhlak mereka,

pendidikan, dan seterusnya memastikan kemajuan seluruh masyarakat.

4) Rasa keadilan. Perasaan ini harus dibangunkan terutamanya pada orang

Pada keadilan siapa kesejahteraan masyarakat bergantung.

mutlak yang berlebihan kuasa diraja, dan dalam modelnya menghadkan hak

raja, sangat penting memastikan bahawa keputusan besar tidak dibuat

satu orang, tetapi sekumpulan orang. Menurut Confucius, ini tidak termasuk

kemungkinan pendekatan subjektif kepada perkembangan pelbagai masalah.

Memperuntukkan tempat utama dalam sistemnya kepada manusia, Confucius, bagaimanapun,

mengiktiraf kehendak yang lebih tinggi daripada manusia, Kehendak Syurga. Pada pendapatnya, Jun Tzu

mampu mentafsir dengan betul manifestasi duniawi kehendak ini.

Dengan memberi tumpuan kepada rakyat yang memerintah, Confucius menekankan bahawa yang utama

faktor kestabilan negara - amanah rakyat. kuasa yang tidak

mempercayai rakyat, ditakdirkan untuk menjauhkan diri daripada mereka, dan oleh itu kepada ketidakcekapan

pengurusan dan dalam hal ini kemunduran masyarakat tidak dapat dielakkan.

ikan paus. "jalan") adalah salah satu konsep asas falsafah Cina. Jika dalam pemahaman Confucius Tao adalah "cara manusia", i.e. kelakuan moral dan berlandaskan akhlak ketertiban sosial, maka dalam Taoisme sendiri, Tao mempunyai makna ontologi sejagat: punca utama alam semesta, keteraturan misterinya; keutuhan hidup yang ada dalam segala-galanya.

Definisi Hebat

Takrifan tidak lengkap ↓

DAO

Cina, secara literal, jalan, serta pendekatan, jadual, fungsi, kaedah, keteraturan, prinsip, kelas, pengajaran, teori, kebenaran, moral, mutlak adalah salah satu kategori yang paling penting dalam falsafah Cina. Secara etimologi, ia kembali kepada idea dominasi (pertunjukan) dalam "pergerakan/tingkah laku". Kategori korelatif yang paling hampir ialah de (“rahmat”) dan qi (“alat”). DALAM bahasa moden binom daode bermaksud akhlak, akhlak. Istilah Tao disampaikan Konsep Buddha"marga" dan "patha", menyatakan idea jalan, serta "bodhi" ("pencerahan", "kebangkitan"). Logos dan Brahman sering diiktiraf sebagai analog Tao. Hieroglif dao termasuk dalam sebutan Taoisme (dao jia, dao jiao) dan neo-Confucianisme (dao xue). Di Mo Tzu, Konfusianisme awal juga dipanggil "ajaran Tao" (dao jiao), dan dalam Zhuang Tzu, "seni/teknik tao" (tao shu). Dalam pelbagai sistem falsafah, Tao ditakrifkan secara berbeza, jadi Hin Yu memanggilnya, seperti Te, sebagai "kedudukan kosong" yang tidak mempunyai makna yang tetap dengan tepat.

Dalam Shu-jing, istilah tao mempunyai makna abstrak: "kelakuan", "majukan", "jalan yang berdaulat dan Syurga" dan dikaitkan dengan de, yang juga menyatakan konsep abstrak keharmonian sosial dan kosmik. Sejak kemunculan falsafah Cina, persoalan tentang hubungan antara "manusia" dan "syurga" telah menjadi pusat kepadanya, i.e. biasa, dao. (Dalam erti kata yang sempit, "tao langit" bermaksud perjalanan masa atau pergerakan bintang dari barat ke timur, bertentangan dengan pergerakan matahari dari timur ke barat.) Sudah dalam "Shi jing", terdapat satu penumpuan konsep "dao" dan "had" (lihat Tai chi) .

Confucius memberi tumpuan kepada aspek "manusia" Tao dan Te, yang saling berkaitan, tetapi juga boleh menampakkan diri secara bebas antara satu sama lain ("Dunyu", V, 12, XII, 19). Dia mengukuhkan Tao dalam pelbagai set konsep beretika: "ketakwaan anak" dan "cinta persaudaraan", "kesetiaan" dan "kemurahan hati" (zhong shu), i.e. pelaksanaan "peraturan emas" moral, "kemanusiaan" (zhen), "pengetahuan" ("zh") dan "keberanian" (yong), dan lain-lain. Dalam "Lun Yue" Tao adalah acara sosial yang baik dan kehidupan manusia, bergantung pada "takdir" (min), dan pada individu. Pembawanya ialah individu, dan negara, dan semua manusia (Selestial). Disebabkan oleh perbezaan dalam pembawa, dao mereka juga berbeza: lurus dan bengkok, besar dan kecil, wujud dalam "lelaki mulia" (jun zi) dan "orang yang tidak penting" (xiao ren). Sehubungan itu, de berbeza. Empayar Celestial mungkin kehilangan Tao sama sekali. Sebaik-baiknya, seorang Tao harus diketahui. Penegasannya di dunia meletihkan makna kewujudan manusia; dalam ketiadaan Tao dalam Empayar Celestial, seseorang harus "bersembunyi", enggan berkhidmat.

Para pengikut Confucius dan wakil-wakil sekolah lain menyejagatkan konsep dua jenis utama Tao dan Te, juga membezakan antara Tao perintah dan kekacauan, kuno dan moden, betul dan salah, berperikemanusiaan dan tidak berperikemanusiaan, Tao universal dan individu (untuk contoh, "Mengzi", "Han Feizi).

Pelajar Confucius yang paling rapat memberikan hipostasis tertinggi Tao (Dao Dao yang agung dan meluas) makna ontologi yang universal, dan pengasas Konfusianisme ortodoks, Dong Zhongshu, mengemukakan tesis: “Sumber agung Tao berasal dari Syurga .” Dalam Zhong Yun, dao "lelaki mulia" atau "bijaksana sempurna" ditakrifkan sebagai kuasa kosmik umum yang terpancar daripada individu, "menetapkan dirinya di langit dan bumi", "berwujud dalam angkatan laut dan roh", yang membawa kepada rahmat. "Keaslian" membentuk "syurga" dan kesedarannya adalah Tao "manusia". Orang yang telah memperoleh "keaslian" muktamad mampu membentuk triniti dengan Syurga dan Bumi. Selain de dan qi, konsep "takdir", "sifat individu", "bentuk [jasmani]" paling rapat dengan Tao.

Penanaman dalam Tao, yang mana seseorang tidak boleh meninggalkannya walaupun sesaat, adalah latihan (jiao). "Harmoni" (dia) ialah Tao yang meluas dalam Empayar Celestial, dikonkritkan dalam lima jenis hubungan: antara penguasa dan subjek, bapa dan anak, suami dan isteri, abang dan adik lelaki, kawan dan rakan seperjuangan. Tao ini dijalankan dengan cara "pengetahuan", "kemanusiaan" dan "keberanian" - tiga kali ganda "rahmat besar" (da de) yang merangkumi semua Empayar Celestial, yang sama dengan tiga tao "Lun Yu" ( XIV, 28). hidup peringkat harian kognisi dan kesedaran Tao boleh diakses walaupun kepada yang bodoh dan tidak berguna, tetapi dalam ungkapan muktamadnya ia mengandungi sesuatu yang tidak dapat diketahui dan tidak dapat direalisasikan walaupun untuk "bijaksana sempurna."

Dalam Mencius (abad ke-4 SM), "keaslian" ditakrifkan sebagai Tao "syurga", dan "berfikir" ("peduli" -sy) tentangnya ditakrifkan sebagai Tao "manusia". Tao daripada "bijaksana sempurna" datang kepada "kesalehan anak dan kasih persaudaraan." Secara umum, Tao adalah gabungan manusia dan "kemanusiaan". Tao Syurgawi ditentukan terlebih dahulu, tetapi dalam beberapa cara ia juga bergantung kepada "sifat individu", walaupun pada umumnya percubaan untuk mempengaruhi Tao dan "takdir" tidak berguna. Berbeza dengan Confucius, yang menilai "tengah Tao" sebagai kekurangan ("Lun Yu"), Mencius melihat keadaan harmoni dalam "Tao tengah".

Xun Tzu, di satu pihak, membesar-besarkan kesyumulan Tao, mengisytiharkan keseluruhan "kegelapan perkara" sebagai salah satu "sisi"nya, sebaliknya, dia memanggil "had" (sheng) "sempurna" Tao. . "Had" manusia Xun-tzu yang dianggap sebagai "kesopanan/tatasusila" (li). Tao, yang tetap dalam intipati jasmaninya, boleh berubah, oleh itu ia tidak dapat ditentukan di salah satu sisinya. Melalui Tao yang hebat semua perkara diubah, diubah dan dibentuk. Mengikuti Tao melibatkan membendung nafsu, pengumpulan individu "rahmat", pengenalan dan pengetahuan awalnya. Yang terakhir dilakukan oleh "hati", penuh dengan kekosongan, tumpuan dan kedamaian. Pengetahuan tentang Tao memungkinkan untuk "menimbang" (heng) semua kegelapan perkara. Dalam Mo Tzu, tafsiran Tao berbeza sedikit daripada tafsiran Konfusianisme awal.

Menentang teori Konfusian Tao dikembangkan dalam Taoisme. Ciri utamanya ialah penekanan pada "syurga" dan bukannya hipostasis "manusia" Tao. Jika Confucians meneruskan dari kebolehungkapan konseptual verbal dan juga kebolehungkapan diri, secara aktif menggunakan makna Tao seperti "berkata", "berkata", "mengajar", maka pengasas Taoisme mengisytiharkan ketidakterungkapan konsep verbal Tao tertinggi. . Dalam Taoisme awal, kategori berpasangan Tao dan Te menjadi perhatian utama, yang mana risalah Taoisme utama "Tao Te Ching" dikhaskan. Tao dibentangkan di dalamnya dalam dua bentuk utama: 1) kesepian, dipisahkan dari segala-galanya, berterusan, tidak aktif, berehat, tidak dapat diakses oleh persepsi dan ekspresi konseptual lisan, tanpa nama, menjana "ketiadaan / tidak wujud", menimbulkan Syurga dan Bumi , 2) meliputi segala-galanya, meliputi segala-galanya, seperti air; berubah dengan dunia, bertindak, boleh diakses oleh "laluan", persepsi dan kognisi, dinyatakan dalam "nama / konsep", tanda dan simbol, menjana "kehadiran / makhluk", yang merupakan nenek moyang "kegelapan perkara". Selain itu, Tao yang adil (“syurga”) dan ganas (“manusia”) bertentangan antara satu sama lain, dan kemungkinan penyimpangan daripada Tao dan ketiadaannya dalam Empayar Celestial juga diiktiraf. Sebagai "permulaan", "ibu", "nenek moyang", "akar", "rizom", Tao secara genetik mendahului segala-galanya di dunia, termasuk "tuan"; digambarkan sebagai kesatuan yang tidak dibezakan ("identiti misteri" yang mengandungi semua benda dan simbol dalam keadaan "pneuma" dan benih), iaitu, "benda" yang memanifestasikan dirinya dalam bentuk simbol tanpa objek (tanpa objek) dan tanpa bentuk, yang dalam aspek ini kosong - merangkumi semua dan sama dengan "ketiadaan / ketiadaan" yang meluas. Pada masa yang sama, "ketiadaan/ketiadaan" dan, akibatnya, Tao ditafsirkan sebagai manifestasi aktif ("fungsi" - yun) "kehadiran/kewujudan". Keunggulan genetik "ketiadaan/ketiadaan" berbanding "kehadiran/kewujudan" dihapuskan dalam tesis generasi bersama mereka. Tao dalam "Tao Te Ching" ialah fungsi genetik dan penyusunan kesatuan "kehadiran/kewujudan" dan "ketiadaan/ketiadaan", subjek dan objek. Corak utama Tao ialah pembalikan, kembali, iaitu, pergerakan dalam bulatan, ciri langit, yang dianggap bulat. Sebagai hanya mengikut sifatnya sendiri, Tao menentang kepalsuan berbahaya "alat" dan sifat ghaib berbahaya yang berbahaya, pada masa yang sama menentukan kemungkinan kedua-duanya. "Grace" ditakrifkan dalam "Tao Te Ching" sebagai peringkat pertama kemerosotan Tao, di mana sesuatu yang lahir daripada Tao terbentuk. Kepenuhan "anugerah" bermaksud "kepenuhan benih."

Di Zhuangzi, kecenderungan untuk menyatukan Tao dengan "ketiadaan / ketiadaan" diperkukuh, bentuk tertingginya ialah "ketiadaan [genap jejak] ketiadaan" (wu). Akibat daripada ini adalah tesis, yang menyimpang daripada Tao Te Ching dan kemudiannya menjadi popular, mengikut mana Tao, bukan sesuatu di antara perkara, menjadikan sesuatu perkara. Di Chuang Tzu, tanggapan tentang ketidaktahuan Tao diperkukuh: "Penyelesaian, di mana ia tidak diketahui mengapa demikian, dipanggil Tao." Pada masa yang sama, omnipresence Tao ditekankan secara maksimum, yang bukan sahaja "melewati kegelapan perkara", membentuk ruang dan masa, tetapi juga hadir dalam rompakan dan juga dalam najis dan air kencing. Secara hierarki, Tao diletakkan di atas "Had Besar" (tai chi), tetapi sudah dalam "Lu-shi chun qiu" ia dikenal pasti sebagai "benih muktamad" (ch; zhi jing) kedua-duanya dengan "Had Besar" dan dengan “Yang Hebat” ( tai i). Sekolah Song [Jian]-Yin [Wen] (abad ke-4 SM; lihat "Guachzi") mentafsirkan Tao sebagai keadaan semula jadi "benih", "halus", "penting", "seperti roh" pneuma, yang tidak dibezakan oleh sama ada "bentuk badan" atau "nama/konsep", dan oleh itu "ketidakwujudan kosong" (xu wu).

Di Huainanzi, "ketiadaan/ketiadaan" dipersembahkan sebagai "intipati jasmani" Tao dan manifestasi aktif kegelapan sesuatu. Tao, yang memanifestasikan dirinya dalam bentuk "Kekacauan", "Tidak Berbentuk", "Satu", ditakrifkan di sini sebagai "ruang dan masa berkontrak" dan tidak disetempatkan di antara mereka.

Wakil-wakil aliran pemikiran tentera (bing jia) juga menjadikan konsep Tao sebagai asas ajaran mereka. Dalam Sun Tzu, Tao ditakrifkan sebagai yang pertama daripada lima asas seni ketenteraan (bersama-sama dengan "keadaan Syurga dan Bumi", kualiti seorang komander dan hukum-fa), yang terdiri daripada kesatuan pemikiran kehendak rakyat dan para pemimpin. Memandangkan perang dilihat sebagai "jalan (tao) penipuan", tao dikaitkan dengan idea mementingkan diri sendiri dan kelicikan individu, yang dikembangkan pada akhir Taoisme ("Yin fu jing"). Menurut Wu Tzu, Tao ialah "yang dengannya seseorang berpaling ke pangkal dan kembali ke permulaan," yang menenangkan dan menjadi yang pertama dalam empat siri. prinsip umum aktiviti yang berjaya (selebihnya adalah "kewajipan / keadilan", "perancangan", "menuntut") dan "empat rahmat" (selebihnya ialah "kewajipan / keadilan", "kesopanan / tatasusila", "kemanusiaan"). Han Fei (abad ke-3 SM), bergantung pada idea Konfusianisme dan Taoisme, mengembangkan Xun Tzu yang dirancang dan yang paling penting untuk sistem falsafah berikutnya (terutamanya Neo-Confucian) hubungan antara konsep Tao dan "prinsip" (li) : “Tao ialah yang menjadikan kegelapan perkara sedemikian rupa sehingga menentukan kegelapan prinsip. Prinsip adalah budaya formatif (wen). Tao-itu, berkat yang kegelapan perkara terbentuk. Mengikuti penganut Taois, Han Fei mengiktiraf Tao bukan sahaja formatif universal, tetapi juga fungsi menghidupkan generatif sejagat. Tidak seperti Song Jian dan Yin Wen, dia percaya bahawa Tao boleh diwakili dalam bentuk "simbolik". Asas untuk perkembangan pemikiran falsafah Cina adalah tafsiran Tao dalam bahagian ulasan Zhou Yi. Di sini muncul kedua-dua model binari-dao Syurga dan Bumi, kreativiti (Qian) dan pemenuhan (Kun), "manusia mulia" dan "manusia tidak penting", dan model ternary-dao Syurga, Bumi, manusia, "tiga bahan" (san cai ), "tiga had" (san chi). Dao syurga ditegaskan oleh kuasa yin dan yang, dao duniawi dengan “kelembutan” dan “kekerasan”, dao manusia dengan “kemanusiaan” dan “kewajipan/keadilan”. Ungkapan utama Tao ialah "perubahan", transformasi mengikut prinsip "ini adalah yin, kemudian yang". Oleh itu, sifat Tao ialah "kebolehbalikan dan berulang". Tao sebagai "perubahan" bermaksud "generasi generasi" (sheng sheng), atau "penjanaan semula kehidupan", yang sepadan dengan takrifan Tao dan pemahaman hanya generasi, atau kehidupan, sebagai "anugerah besar Syurga dan Bumi." Oleh kerana "perubahan" Tao secara hierarki lebih tinggi daripada "Had Besar" - ia "memiliki"nya, yang serupa dengan peruntukan "Zhuangzi". Dalam "Xi ci zhuan" (sekitar abad ke-4 SM), penentangan "di atas bentuk" tao kepada "di bawah bentuk" "alat" mula-mula diperkenalkan. Terdapat juga empat bidang realisasi Tao yang ditunjukkan: dalam ucapan, perbuatan, pembuatan barang alat, ramalan (I, 10). Confucian Yang Xiong (abad ke-1 SM - abad ke-1), yang dipengaruhi oleh kedua-dua Zhou Yi dan Taoisme, mempersembahkan Tao sebagai hipostasis "Misteri [Hebat]" ([tai] xuan), difahami sebagai had "manifestasi aktif ” ; Tao adalah "penembusan" ke dalam segala-galanya, "kosong dalam bentuk dan menentukan jalan kegelapan sesuatu."

Pengasas xuan xue, He Yan (akhir abad ke-2-3) dan Wang Bi, mengenal pasti dao dengan "ketiadaan/ketiadaan". Guo Xiang, yang mengiktiraf pengenalan ini, menafikan kemungkinan menjana "kehadiran/kewujudan" daripada "ketiadaan/ketiadaan", iaitu, menolak kemungkinan tafsiran penciptaan-deistik Tao. Pei Wei (abad ke-3) secara jelas mengenal pasti Tao dengan "kehadiran/kewujudan". Wu Ge Hong, sebagai "bentuk bentuk", dalam bentuk "Satu", Tao memperoleh dua mod - "Yang Misterius" (Xuan Yi) dan "Yang Benar" (Zhen Yi).

Dalam falsafah Cina, Tao pembangkang, alat qi, telah tertakluk kepada pelbagai tafsiran. Cui Jing (abad ke-7-9) mengenal pastinya dengan yun-ti pembangkang (lihat lu-yong): "manifestasi aktif" ("fungsi") - "intipati badan" ("bahan"), masing-masing. Pembangkang ini telah menjadi salah satu yang paling penting dalam neo-Konfusianisme. Zhang Zai mengaitkannya dengan sepasang de-dao, ahli pertama yang ditakrifkan sebagai "roh" (shen), iaitu keupayaan sesuatu untuk persepsi bersama, dan yang kedua sebagai "transformasi" (hua). Zhang Zai menyamakan "manifestasi aktif" "intipati primordial jasmani" "pneuma", yang ditafsirkan sebagai "Kekosongan Besar" (tai xu) yang tidak berbentuk, "Keharmonian Besar" (tai he) atau kesatuan "kehadiran/kewujudan" dan "ketiadaan/ketiadaan", dengan Tao "terlebih kepada yang lain". Tao juga digambarkan olehnya sebagai interaksi yang bertentangan (liang duan) yang menembusi kegelapan perkara, yang dinyatakan dalam persepsi bersama mereka (roh), yang mendapati intipati jasmaninya dalam sifat individu. Kesejagatan interaksi ini menentukan kemungkinan kognisinya.

Han Yu kembali kepada makna asal Konfusianisme Tao (menentangnya dengan fahaman Tao dan Buddha) sebagai mengikuti "kemanusiaan" dan "kewajipan/keadilan" ("Yuan Tao"). Pengasas utama falsafah neo-Confucian menekankan makna ontologi umum Tao. Menurut Shao Yun, Tao yang "tidak berbentuk" dan "memulih sendiri" ialah "akar Syurga, Bumi dan kegelapan sesuatu", menjana (menghidupkan) dan membentuknya. Cheng Hao, mengikut Zhang Zai, menyamakan Tao dengan "sifat individu" ("Yi Shu"), dan Cheng Yi membezakan mereka sebagai "manifestasi aktif" dan "intipati tubuh", walaupun dia juga bercakap tentang Tao tunggal, yang dimanifestasikan dalam "takdir. ”, “ sifat individu” dan “hati”. Cheng Yi menyatakan keteraturan dalam tindakan Tao dengan bantuan kategori "pertengahan dan tidak berubah", atau "keseimbangan dan keteguhan". Dia mendefinisikan "kesetiaan" sebagai "intipati jasmani", iaitu, "prinsip syurgawi", dan "timbal balik" sebagai "manifestasi aktif", iaitu, tao manusia ("Yi shu"). Mengembangkan idea Cheng Yi, Zhu Xi mengenal pasti Tao dengan "prinsip" dan "Had Besar", dan "alat" dengan "pneuma", satu cara untuk menjana dan menghidupkan semula benda dan kuasa yin yang ("Zhu-tzu yu lei”). Walaupun Zhu Xi mempertahankan kesatuan Tao sebagai "intipati tubuh" dan "manifestasi aktif", dia telah dikritik oleh Lu Jiuyuan, yang merayu kepada definisi asal "Xi ci zhuan" dan berhujah bahawa yin yang adalah "bentuk di atas. ” Tao, dan oleh itu, antara Tao dan "alat" tidak mempunyai perbezaan fungsi yang Zhu Xi wujudkan.

Wang Yangming, mengembangkan idea Lu Jiuyuan, mengenal pasti Tao dengan "hati" ("Zeng Yang-bo") manusia dan asasnya - "berhemat" (liang zhi).

Mensintesis pandangan pendahulunya, Wang Fuzhi mempertahankan tesis tentang kesatuan "alat" dan dao sebagai realiti konkrit dan prinsip susunannya. Hasil pesanan ini ialah de. Wang Fuzhi percaya bahawa Tao tidak mempunyai "bentuk" atau "simbol", tetapi hanya menguasai "bentuk" yang dengannya segala-galanya di dunia "alat" dikurniakan.

Tan Sitong kembali kepada definisi langsung "alat" dan tao oleh ta-yun pembangkang. Empayar Celestial juga merupakan "alat" yang besar. Kecenderungan dunia "alat" untuk berubah memerlukan perubahan dalam Tao. Alasan ini menjadi justifikasi teori Tan Sitong untuk reformisme.

Secara amnya, dalam perkembangan sejarah dua konsep utama Tao-Confucian dan Tao, arah aliran yang bertentangan dapat dikesan. Pada mulanya, terdapat kaitan yang lebih besar dengan "kehadiran/kewujudan", universalisasi dan objektifisasi, pergerakan daripada etika ontologis kepada "metafizik moral" (Konfusianisme baru, terutamanya dalam peribadi May Zongsan). Dalam yang kedua, terdapat hubungan yang lebih besar dengan "ketiadaan / ketiadaan", pengkonkretan dan subjektivisasi, sehingga hubungan Tao dengan idea tentang kejayaan egoistik individu "ke syurga", iaitu, " jalan” sebagai celah yang bijak, di mana pencarian keabadian peribadi dalam Taoisme lewat.

Lit.: Tao dan Taoisme di China. M., 1982; Daripada Kuasa Ajaib kepada Imperatif Moral: Kategori De V budaya Cina. M., 1998; TorchinovE. Dan Taoisme. SPb., 1998.

Definisi Hebat

Takrifan tidak lengkap ↓

100 r bonus pesanan pertama

Pilih jenis kerja Kerja siswazah Kerja kursus Laporan tesis Sarjana Abstrak mengenai Kajian Laporan Artikel amalan Ujian Monograf Penyelesaian masalah Rancangan perniagaan Menjawab soalan Karya kreatif Melukis Esei Gubahan Terjemahan Pembentangan Menaip Lain-lain Meningkatkan keunikan teks Tesis calon Kerja makmal Bantuan dalam talian

Minta harga

Confucius adalah pesaing serius untuk gelaran orang yang paling berpengaruh dalam sejarah, dan mujurlah, dia meninggalkan warisan falsafahnya, kabur dan membosankan. Himpunan klise yang berkelakuan baik, kata-kata mutiara sipi dan anekdot separa misteri yang ditinggalkannya adalah untuk menjadi falsafah ideal penjawat awam. Ini adalah matlamat utamanya. Tidak seperti orang bijak lain, Confucius tidak mahu pelajarnya menjadi pengembara yang miskin, dan pencerahan mereka kekal sia-sia. Untuk menjadikan pegawai kerajaan yang baik daripada pelajarnya - itulah yang dia impikan. Dan hasilnya melebihi jangkaan paling liar. Selama lebih daripada dua ribu tahun, ajaran Confucius menentukan peraturan tingkah laku dan memberi makanan untuk difikirkan kepada pegawai, guru sekolah, menteri dan pentadbir, membentuk sejenis pandangan dunia konformis yang wujud dalam empayar China. Di sinilah orang bersayap "Semoga anda hidup dalam era perubahan!" dilahirkan. Di China Confucian, kewujudan yang diukur dihormati sebagai kebahagiaan. Tidak menghairankan, ramai yang mempunyai keinginan untuk memecahkan kebosanan kebiasaan ini. Walau bagaimanapun, bagi penyimpangan yang paling tidak ketara daripada peraturan orang yang keras hati, pembalasan menanti - dalam kes terbaik berjaya turun dengan hanya mengebiri. Itulah sebabnya pembesar-pembesar kerajaan Cina yang panas baran bercakap dengan suara melengking dan kebudak-budakan hingga ke akhir zaman. Sebelum revolusi komunis 1949, Konfusianisme hampir sinonim dengan cara hidup orang Cina. Sikap terhadap Konfusianisme pada era Mao adalah sukar. Confucius diisytiharkan sebagai wakil dari kelas "tuan tanah dan kapitalis", walaupun sebenarnya dia bukan satu atau yang lain. Untuk sebahagian besar hidupnya, ahli falsafah itu menganggur, sentiasa menderita kekurangan dana, tidak mempunyai, seperti yang mereka katakan, bukan kepentingan atau halaman. Semasa revolusi budaya 1960, Pengawal Merah cuba menghapuskan sisa-sisa terakhir Konfusianisme daripada pemikiran rakan senegara mereka. Pada masa yang sama, Pengerusi Mao, kadang-kadang, menggalakkan rakan-rakannya dengan kata-kata Confucius. Semua ini menekankan pengaruh Konfusianisme, yang berakar pada kedalaman mentaliti Cina dan terus wujud, hanya secara zahirnya ditutupi dengan lapisan Marxisme.

Konfusianisme sentiasa tersebar luas di kalangan orang Cina dari Taiwan hingga ke Chinatown yang tersebar di seluruh dunia. Kata-kata Confucius berlalu dari generasi ke generasi, ajarannya hari ini mempunyai hebat kepentingan budaya. Confucius berada di China seperti Shakespeare dalam bahasa Inggeris atau Goethe dalam bahasa Jerman.

Lebih mengejutkan bahawa Confucius sendiri tidak berjaya dalam hidup. Sekurang-kurangnya dia fikir begitu (dan siapa kita untuk membantah begitu lelaki bijak). Ahli falsafah percaya bahawa dia tidak mencapai matlamatnya, pada akhir hidupnya kekecewaan menjadi nasibnya.

"Confucius" ialah bentuk Latin bagi nama "Kung Fu Tzu" (yang bermaksud "guru Kung"). DAO (Bahasa Cina, lit. - jalan), salah satu kategori utama falsafah Cina. Dalam Confucianisme - jalan penguasa yang sempurna, kesempurnaan moral, satu set piawaian moral dan etika. Dalam Taoisme - keteraturan kewujudan, prinsip generatif dan penyusunannya. Dunia adalah "penjelmaan" Tao. Orang bijak, mengikut Tao, meninggalkan aktiviti penetapan matlamat (wu wei, "bukan tindakan"), mencapai perpaduan dengan alam semula jadi dan kesempurnaan. Dalam tradisi "Buku Perubahan" ("Yijing"), dao ialah corak kuasa yin-yang berselang-seli. Muncul dalam Ser. Milenium pertama SM e. berdasarkan kepercayaan shamanistik. Falsafah Taoisme dicirikan oleh naturalisme, permulaan dialektik primitif, dan unsur mistik agama. Wakil utama ialah Lao Tzu, Zhuang Tzu. Pada permulaan N. e. Taoisme terbentuk sebagai agama yang maju. Menjelang abad ke-12 Tao Zang, koleksi kesusasteraan Tao, telah dicipta. Matlamat penganut Taoisme adalah untuk mencapai perpaduan dengan prinsip asas dunia - Tao, dan melalui latihan alkimia dan psikofizikal untuk mendapatkan keabadian. Dalam beberapa tempoh, dia menikmati naungan pihak berkuasa. Terdapat pengikut Taoisme di China Republik Rakyat di mana terdapat Persatuan penganut Tao.