Guia de prosa rural. Village Writers: a chance foi perdida? Fedor Abramov

Na década de 1960, surgiu um termo: escritores de aldeia. Na verdade, Lev Nikolaevich Tolstoy, Anton Pavlovich Chekhov, Ivan Turgenev escreveram muito sobre a aldeia ... Mas é muito óbvio - eles não têm absolutamente nada a ver com esse fenômeno.

Os aldeões são nomes muito específicos de pessoas que também trabalharam em uma época muito específica. Antes da Segunda Guerra Mundial, tal fenômeno não poderia ter se formado: dificilmente era possível escrever sobre o campo com sinceridade, com sentimentos filiais, e ao mesmo tempo cantar sobre "transformações revolucionárias". M. Sholokhov conseguiu cantar em Virgin Soil Upturned - mas em seus livros não havia e não poderia haver uma atitude calorosa em relação vida camponesa. Sholokhov é um cossaco soviético, que foi chamado de "mestre" em sua aldeia natal de Veshenskaya - é assim que ele diferia de seus companheiros aldeões.

Os aldeões sentiam uma ligação sanguínea e uterina com a velha aldeia, com a vida rural e o modo de vida. Eles o opunham francamente ao urbano, intelectual e consistentemente consideravam o campo melhor, mais nobre, espiritualmente mais puro e mais elevado do que a cidade.

Parte dos europeus russos - nobres e intelectuais - também considerava o povo o guardião de alguns valores superiores, e os camponeses - pessoas espontaneamente virtuosas. Mas nos escritores aldeões essa ideia é expressa com a maior nudez, chegando ao nível de uma guerra entre duas civilizações diferentes.

Nem todo membro do Narodnaya Volya argumentaria com tanto zelo que em um morador da cidade os mortos atraem os vivos, mas as pessoas da aldeia instintivamente conhecem algumas verdades mais elevadas e, portanto, são muito morais, honestas, decentes e espiritualmente perfeitas.

A cidade para os aldeões agia como uma espécie de demônio coletivo, um corruptor de uma aldeia pura. Absolutamente tudo o que vinha da cidade - até remédios ou ferramentas - parecia-lhes uma espécie de artimanha para destruir a graça original da vida rural. Essa ideia foi melhor expressa pelo “trabalhador do solo iluminado” Soloukhin, que só pode ser contado entre os “aldeões” por puro mal-entendido. Mas foi ele, fruto do europeísmo pernicioso, quem disse melhor de todos: “É fácil ver que cada uma das bênçãos da civilização e do progresso existe apenas para “extinguir” algum tipo de problema, gerado pela civilização. Grandes benefícios - penicilina, valocordina, validol. Mas para que sejam percebidos como uma bênção, infelizmente, é necessária uma doença. Uma pessoa saudável não precisa deles. Da mesma forma, as bênçãos da civilização."

Tal posição nas décadas de 1920 e 1930 não poderia ser expressa em voz alta: uma das principais ideias dos bolcheviques era precisamente a transformação da Rússia de um país agrário em industrial. E na década de 1920, certamente havia pessoas de nativos russos que pensavam assim - mas suas palavras não nos alcançaram (e não poderiam nos alcançar).

Se os aldeões escrevessem durante essas décadas, eles mentiriam ou morreriam. Mas ninguém teria permitido que falassem da “lada” que reinava na aldeia. E eles próprios teriam morrido nos pântanos de Narym ou em Kolyma por "idealizar o patriarcalismo", "propaganda de visões estrangeiras" e "apoiar revoltas kulaks". Naqueles anos, eles foram fuzilados e exilados por muito menos.

Os aldeões apareceram quando a ideologia comunista ainda era forte - mas já havia passado do pico mais alto e começou a declinar. Muito já foi permitido ou tacitamente permitido, já se tornou “possível” ser você mesmo pelo menos de alguma forma, não se curvar tão obsequiosamente com a linha do Partido.

Os anciãos dos aldeões relembraram a coletivização, foram testemunhas do pesadelo que estava acontecendo no país: deportações em massa, desapropriação, troikas revolucionárias, uma terrível fome do início dos anos trinta, fuga do povo para a construção de "cidades-jardim" . Mas eles eram crianças então, se quisessem, não podiam dizer o seu “não”.

As histórias de Kochergin são diretas, as linhas de sua prosa são esguias, mas a trajetória de vida do escritor, ao contrário, é muito tortuosa. Ele nasceu e estudou na capital, depois foi para a Sibéria, onde escreveu suas "histórias de Altai", que receberam vários prêmios literários ao mesmo tempo - incluindo o Prêmio do Governo de Moscou.

- Orgulho literatura soviética Elenco: Vasily Belov, Valentin Rasputin, Viktor Astafiev...Qual dos chamados escritores de aldeia está mais perto de você?

Eu acho que Astafiev - talvez precisamente porque ele era um pouco mais amplo do que seus colegas escritores.

Aos 15-16 anos, li literalmente seu “Tsar-Fish” e foi por causa desse livro que comecei a sonhar em chegar ao Yenisei algum dia.

- Quando crianças, somos todos românticos. Mas parece que os escritores da aldeia tinham um objetivo adulto muito claro - salvar a aldeia da morte. E, infelizmente, eles não conseguiram ...

E me parece que eles já entenderam que nada pode ser salvo. A sua literatura era literatura de despedida e uma tentativa de viver esta despedida: basta olhar para os títulos - "Adeus a Matera", "Última reverência", "Último sofrimento". Afinal, isso acontece com muita frequência na Rússia: algo grandioso acontece, compreendido não no nível estadual, mas no nível literário.

- Há uma sensação de que essa reflexão foi bastante idealista.

Belov, Rasputin, Astafiev, Shukshin - todos eram idealistas. É por isso que, graças a eles, surgiu o mito da aldeia como um poderoso mundo ideal, no qual se pode confiar e ao qual seria bom regressar para voltar às raízes. Embora mesmo naquela época não houvesse muito para adormecer lá.

- Por que esse mundo era tão interessante para os leitores urbanos?

Porque ele era completamente desconhecido para eles - assim como, digamos, os mundos dos irmãos Strugatsky ou Alexander Dumas. O desconhecido é sempre intrigante.

No entanto, o mundo de Dumas e dos Strugatskys interessa a muitas gerações, enquanto o mundo dos aldeões hoje pouco interessa a ninguém.

Está fora de moda, sim. Mas os próprios escritores da aldeia foram parcialmente culpados aqui, durante a perestroika, eles comprometeram seu mundo com declarações de quase cem negros. E, além disso, todos sabem o que está acontecendo com a aldeia.

- Você acha que ela está morrendo?

Sim. Embora pessoas maravilhosas ainda vivam na aldeia. Na aldeia da região de Ryazan onde construí uma casa, mora o agricultor Vitya Nazarov.

Uma família forte, filhos e netos maravilhosos que já o ajudam. Ele ara hortas em toda a aldeia, não se recusa a ajudar em nada, não sei quando consegue dormir. Sua renda é baixa, mas por princípio não trata suas lavouras com agrotóxicos: “Não quero envenenar, esta terra é nossa”. Grande parte do campo depende de pessoas tão teimosas.

A prosa da aldeia há muito tempo, infelizmente, permaneceu na história. Ela não é. Existem autores que escrevem sobre a aldeia - Boris Ekimov, Roman Senchin, Dmitry Novikov de Petrozavodsk, que cria uma prosa "norte" maravilhosa. Mas todas essas são obras de um gênero completamente diferente. Eu mesmo sou uma pessoa que nasceu no centro de Moscou, um aldeão com uma extensão muito grande.

- Bem, quem é você?

Sou uma pessoa que se estabeleceu em uma aldeia no local onde viviam os povos fino-úgricos e, antes disso, representantes de alguma cultura inexplorada dos cemitérios do Médio Oka.

Escrevo prosa, ensino meu filho, procuro viajar mais pelo país se tiver tempo e oportunidade. O que mais? Trabalhei como zelador, faxineiro, carteiro, vigia. Certa vez, ele foi para a Sibéria, onde era guarda florestal na reserva.

- Para que?

Meus pais queriam que eu seguisse seus passos e me tornasse um engenheiro químico, e tentei encontrar meu caminho. E eu não sou o único! Em 1990, quando enviei cartas a todas as reservas do Sindicato com pedido de emprego, não havia vagas em parte alguma. Somente com Gorny Altai Recebi uma resposta de que há uma taxa. Todos os estados estavam cheios de românticos de principais cidades. Nas cabanas da taiga estão coleções de poesia francesa, revistas literárias "grossas"...

Aparentemente, não há apenas um fluxo para as cidades, mas também um movimento inverso. Veja o notável representante - o maravilhoso escritor Mikhail Tarkovsky, sobrinho de Andrei Tarkovsky, vive há mais de trinta anos na aldeia de Bakhta no Yenisei e trabalha como caçador-comerciante.

- Bem, o que você achou, um moscovita, lá, na Sibéria?

Houve romance de taiga, novos espaços bonitos. A vida no "canto do urso", no cordão, onde não há eletricidade, onde todos os produtos são entregues em cavalos de carga. Embora agora eu ache que o mais interessante não foi nada disso, mas a oportunidade de entrar em contato com uma vida completamente diferente, com uma cultura diferente, de olhar Moscou de um ponto de vista diferente.

- Você aprendeu muito lá?

Ainda faria! E ordenhar as vacas e assar pão - a comida era importada para nós apenas duas vezes por ano. E mais uma coisa - escrever longas cartas para sua esposa, graças às quais ele acabou se tornando um escritor.

DISCURSO DIRETO

Igor Shaitanov, crítico, secretário literário do Russian Booker Prize:

Se nas décadas de 1960 e 1970 as obras dos aldeões eram publicadas em grande circulação e causavam grande repercussão, hoje elas são discretamente publicadas em revistas como Our Contemporary. Seus autores não recebem prêmios. Mas, curiosamente, ao mesmo tempo, escritores que não têm nada a ver com os aldeões, mas simplesmente escrevem sobre a aldeia - por exemplo, Andrei Dmitriev com seu romance "O Camponês e o Adolescente" ou Roman Senchin com "The Flood Zone" - receber esses prêmios. Por que? É simples: nos tempos soviéticos literatura de aldeia era prosa da mais alta ordem.

E hoje... Bem, você entende.

REFERÊNCIA

Ilya Kochergin nasceu em Moscou em 30 de maio de 1970. Estudou na MKhTI im. Mendeleev, na Faculdade de Geologia da Universidade Estadual de Moscou. Por quatro anos ele trabalhou como engenheiro florestal na Reserva Altai. Depois de retornar a Moscou, ele entra no Instituto Literário. A. M. Gorky.

Vencedor do Prêmio do Governo de Moscou na área de literatura por "Histórias de Altai".

O estudo se dedica às peculiaridades da “prosa aldeã” dos anos 1960-1980 – obras e ideias que expressavam valores culturais e sociais conservadores de forma peculiar. A obra de F. Abramov, V. Soloukhin, V. Shukshin, V. Astafiev, V. Belov, V. Rasputin e outros é considerada no contexto do “neo-pochvennichestvo”, que desenvolveu o potencial inerente ao estado stalinista tardio ideologia. O foco está nos motivos e circunstâncias que influenciaram a estrutura e a retórica da autoconsciência dos escritores - "pessoas da aldeia", os temas da dissidência e reação interna, "ecologia da natureza e do espírito", memória e herança, o destino da periferia cultural e geográfica, a posição dos russos e da cultura russa no estado soviético.

Uma série: Biblioteca de Ciências

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pela empresa litros.

“Eu sou um CONSERVADOR. RETRÓGRADO REVERSO: TRADICIONALISMO DE NEOSSOIL – REVOLUÇÃO E REAÇÃO

A "Prosa de Aldeia" como Objeto de Projeções Críticas

Tanto foi escrito e dito sobre os "aldeões" que outro apelo a esse tópico requer explicação. A atenção ao “não-solo” na “longa década de 1970” e na primeira década pós-soviética, é claro, decorreu do status especial dessa tendência na literatura russa. A opinião expressa por ardentes admiradores da “prosa de aldeia” de que é a mais talentosa, mais digna das criadas no final do período soviético, se espalhou mais, mais forte foi o desejo de uma parte significativa da intelectualidade, por um lado , para encontrar um contrapeso para a prosa padrão “soviética” produzida em grande escala.textos”, e por outro lado, para salvar os “valores da alta cultura” da desvalorização. Não é de surpreender que as obras de "prosa de aldeia" tenham sido lidas com algum detalhe por filólogos, e mais do que alguns estudos monográficos sejam dedicados a seus principais representantes. Na virada dos anos 1980 - 1990, em uma situação de mudança das condições políticas, a autoridade dos “aldeões” foi abalada, o interesse por suas obras diminuiu visivelmente, porém, o fim do período de reforma e a transição para a “estabilidade” coincidiram com a aparência de classificações aparentemente mais equilibradas e reconciliadoras. Quando, no início dos anos 2000, especialistas (historiadores da arte, filósofos, psicólogos, culturologistas) foram questionados sobre os nomes e obras artisticamente ricos dos anos 1970, muitos se lembraram de Vasily Shukshin, Viktor Astafiev, Valentin Rasputin, estipulando que não os atribuíssem “ à cultura oficial, ou não oficial, ou melhor, de oposição”. É claro que, nos anos 2000, apenas seus admiradores mais dedicados poderiam classificar os ex-"escritores de aldeia" como escritores requisitados, mas foi no século 21 que outra onda de reconhecimento oficial da "prosa de aldeia" começou. Se levarmos em conta apenas os maiores prêmios e prêmios estaduais, verifica-se que em 2003 V. Rasputin recebeu o Prêmio do Presidente da Federação Russa na área de literatura e arte, em 2010 - o Prêmio do Governo da Rússia por realizações notáveis ​​no campo da cultura e, dois anos depois - o prêmio estadual da Federação Russa por realizações no campo da atividade humanitária em 2012. Em 2003, V. Astafiev (postumamente) e Vasily Belov foram laureados com o Prêmio Estadual da Federação Russa, este último no mesmo 2003 foi agraciado com a Ordem do Mérito da Pátria, grau IV. É impossível relacionar a atribuição de uma série de prémios estatais aos “aldeões” com a actual popularidade das suas obras, porque tal popularidade é uma questão de “tempos idos”, caiu nas décadas de 1970 e 1980. Mas o que, então, norteou a comunidade de especialistas, dando preferência a um ou outro autor-"aldeão"? Entre os motivos, pode-se supor um elogio, por exemplo, para o mesmo Rasputin, um reconhecimento retrospectivo de seus méritos literários, independentemente da agenda sociopolítica atual. Só que um prêmio, principalmente o concedido pelo Estado, raramente é uma manifestação de amor desinteressado pela arte, porque, antes de tudo, visa legitimar certas atitudes e valores culturais e ideológicos, neste caso, a “promoção” e aprovação da próxima versão do tradicionalismo. A reação entusiasmada do jornalista do portal de informações "Russian People's Line" à notícia da entrega do Prêmio Estadual a Rasputin demonstra isso claramente:

Algo mudou significativamente na mente daqueles de quem depende a formação da ideologia de nosso estado e de nosso povo? São prioridades espirituais e morais em Rússia moderna são os valores tradicionais do povo russo e de compatriotas destacados que os professam e afirmam em todas as esferas da vida cotidiana do país?

Eu gostaria de acreditar nisso! Além disso, muito recentemente, Valentin Rasputin foi percebido e apresentado nas páginas de muitas publicações influentes e nas telas dos canais de televisão federais com ceticismo e zombaria - como uma figura extrovertida de um regime estagnado e criminoso, como representante de um patriótico duvidoso campo, que há muito deixou de influenciar a vida intelectual moderna da Rússia. .

Alguns anos antes, Alla Latynina, em conexão com a entrega do Prêmio Alexander Solzhenitsyn a V. Rasputin, sugeriu que a insatisfação de alguns críticos com a decisão do júri tinha motivação política - uma rejeição categórica ao conservadorismo, que a lembrou de um precedente do século 19 - a perseguição dos "obscurantes" Fyodor Dostoevsky e Nikolai Leskov. E embora a elaboração de critérios de estética “pura”, isenta de preferências políticas e ideológicas, bem como a observância desses critérios na atribuição de prémios literários, seja uma tarefa ao mesmo tempo ambiciosa e impossível, Latynina tinha razão em afirmar o hábito dos críticos de compare a atenção aos “aldeões” (ou a falta deles) com flutuações no curso ideológico.

De fato, a “prosa da aldeia” esteve constantemente no centro das disputas ideológicas - desde o momento de sua criação (basta relembrar seu proto-manifesto - o artigo “Novomir” de Fyodor Abramov de 1954 “Pessoas de uma aldeia de fazenda coletiva em prosa do pós-guerra” que causou escândalo e processos administrativos) e até inúteis, segundo V. Rasputin, o “povo da aldeia” entrou na política no final dos anos 1980 - 1990. Mais tarde, na era pós-soviética, os discursos públicos de seus representantes também foram percebidos como um gesto ideológico. Vale a pena concordar com Kathleen Parte, que argumentou que nenhuma outra direção da literatura soviética foi tão sujeita à interpretação política quanto a "prosa de aldeia". Segundo as observações da pesquisadora, ao longo de várias décadas, enquanto a produção literária da escola “não-solo” despertava grande interesse dos leitores (levando em conta a trajetória descendente de popularidade - aproximadamente de meados da década de 1950 ao início dos anos 2000), cinco códigos ideologicamente privilegiados para ler seus textos mudaram. É inegável a singularização de Partet dos períodos cronológicos em que este ou aquele código funcionou predominantemente, mas o esquema por ela proposto pode ser tomado como funcional ao discutir os processos de construção de uma ou outra imagem de "prosa de aldeia" por várias forças ideológicas .

Na década de 1950, os críticos usaram as obras do futuro "povo da aldeia" como argumento em apoio a N.S. As reformas de Khrushchev Agricultura. Na década de 1960, para os críticos de direita, eles personificavam o tradicionalismo espontâneo e as poderosas raízes da cultura nacional, e para os partidários do programa “Novo Mundo”, representavam a indestrutibilidade da iniciativa do mestre e a capacidade de criatividade social entre as pessoas . Na década e meia seguinte, o campo nacional-conservador, com referências à "prosa de aldeia", provou o pathos "antiburguês" "inerente" à literatura russa e a falta de realismo alternativo como método principal, e a crítica liberal com Sergei Zalygin e V. Astafiev, V. Belov e V. Rasputin, V. Shukshin e Boris Mozhaev depositaram esperanças em uma discussão honesta de problemas sociais agudos.

Em geral, na apropriação discursiva da "prosa aldeã", a crítica conservadora nacional teve mais sucesso do que seus adversários. Isso se deve em parte à maior afinidade ideológica e “gustativa” com os “aldeões” (figuras proeminentes do movimento “russos”, por exemplo, Ilya Glazunov, Sergey Semanov, estiveram diretamente envolvidos em seu esclarecimento político nas décadas de 1960 e 1970) e a supervisão bem-sucedida do avanço profissional desses escritores. Além disso, Mark Lipovetsky e Mikhail Berg observam que a ala nacional-conservadora era relativamente mais unida do que os liberais condicionais, que estavam pouco preocupados com considerações de consolidação. Durante a década que simbolicamente começou com a publicação do artigo de Alexander Yakovlev "Contra o anti-historicismo" (1972) sobre as perigosas tendências nacionalistas do "neo-pochvennichestvo" e também terminou simbolicamente, sob outro secretário-geral, com a condenação do discurso de Mikhail Lobanov No artigo "Libertação" (1982), a Crítica nacional-conservadora conseguiu impor ao funcionalismo crítico-literário um estilo próprio de falar da "prosa aldeã". No entanto, a palavra “impor” enfatiza demais o caráter obstinado, quase violento da ação, enquanto no glossário de “não-sociedade” e na crítica oficial havia posições inicialmente coincidentes, e neste caso é mais apropriado falar de influência mútua. A imagem da literatura de "aldeia" criada pelos Conservadores Nacionais - reduto da "nacionalidade", sucessora confiável dos clássicos, pedalando o "tema russo" e prestando atenção às páginas traumáticas dos últimos história soviética(coletivização, antes de tudo) às vezes desencorajava as autoridades oficiais responsáveis ​​\u200b\u200bpelo trabalho ideológico, provocava o desejo de abreviar os "revisionistas" excessivamente brincalhões de direita, mas em geral não contradizia a imagem da vida cultural que lhes convinha. Como resultado, desde o final dos anos 1970 - início dos anos 1980, ao discutir a estética dos "aldeões", o estêncil estilístico de "lealdade à tradição" e sua "atualização" quase certamente surgiu, e a ideologia da escola foi reduzida ao fórmulas "retorno às raízes", "homem na terra ”, etc., que surgiram na década de 1960, mas aos poucos foram perdendo a pátina da antiga oposição.

Durante os anos da perestroika, a crítica doméstica, mais precisamente, sua ala democrática, respondeu vivamente às atividades sociais dos "aldeões" e à óbvia crise da outrora tendência popular. “Estamos ficando mais sóbrios e olhando para nossos antigos favoritos com novos olhos”, explicou um dos participantes dos “desmascaramentos”. Uma revisão maciça da herança literária dos ídolos de ontem de uma parte considerável da intelectualidade soviética foi amplamente provocada por suas declarações políticas. Apesar de a crise de ideias e o colapso do sistema estético da "prosa de aldeia" terem se tornado perceptíveis antes - eles foram falados em conexão com a publicação de "Fire" (1985), "The Sad Detective" (1985), "Everything Ahead" (1986), apenas na era da perestroika, críticos e críticos literários foram além da triste perplexidade sobre a transformação de artistas em publicitários e apresentaram reivindicações programáticas contra os "aldeões". A perda de autoridade moral aos olhos da intelectualidade e a renúncia de antigas posições criativas passou a ser interpretada como consequência lógica, em primeiro lugar, da negação reacionária da modernidade, para cuja descrição os “aldeões” não criaram uma linguagem artística , e em segundo lugar, uma apologia das normas sociais arcaicas e da pobreza de ideias sobre a existência autônoma de um indivíduo fora dos valores de "espécie" e "tradição", em terceiro lugar, o conformismo social, que surgiu da romantização da "legalidade de ser" e a subestimação da liberdade e escolha pessoal. As críticas ao colaboracionismo, que antes eram ouvidas principalmente no exterior, tornaram-se comuns no final dos anos 1980 e início dos anos 1990. Por exemplo, Vasily Aksenov em 1982, expressando a crítica geral da parte dissidente da emigração em relação ao estabelecimento cultural soviético (incluindo o "povo da aldeia"), mas tentando manter a objetividade, explicou a John Glad:

aconteceu com eles história trágica. Eu enfatizaria precisamente esta palavra "trágico". Eles começaram muito bem, não são pessoas medíocres. E entre eles há muitos realmente brilhantes, eu nomearia antes de tudo Vasily Belov e Boris Mozhaev. Eles sentiram protesto artístico e social contra a estagnação. Mas aqui ocorreu uma ação muito inteligente por parte do aparato ideológico. Eles não deixaram que eles se tornassem dissidentes, embora tenham percorrido um caminho muito mais curto para isso do que eu fiz com minhas buscas formalistas.

Mais tarde, no sensacional artigo “Comemoração da literatura soviética”, Viktor Erofeev continuou a atacar no ponto dolorido. Aguçando sua própria discordância ao enfatizar o conformismo dos “aldeões”, ele declarou suas obras um exemplo típico da literatura soviética, outra transformação do realismo social, que sempre explorou com sucesso “a fraqueza da personalidade humana de um escritor que sonha com uma obra de pão, glória e status quo com as autoridades ...” Com franqueza, o deleite da libertação das antigas autoridades foi espalhado no início dos anos 1990 pelo crítico Yevgeny Yermolin:

E já estou sem piedade, formulando ferozmente e, talvez, freneticamente: aqui estão os escritores que não cumpriram sua vocação. Faltava-lhes a determinação interior de seguir o caminho mais arriscado, faltava-lhes a vontade de procurar, da desordem da vida, do serviço intransigente à verdade. E eles se tornaram apóstolos autoconfiantes da fé banal, publicitários-moralistas.

É óbvio que ambos os pontos de vista, que surgiram no processo literário dos anos 1970 e foram expressos de forma extrema na virada dos anos 1980 para os anos 1990, são o resultado de uma avaliação da realidade cultural soviética tardia por vários grupos intelectuais , sua adaptação ao modelo do confronto mitológico entre o bem e o mal. Discursos mutuamente negadores sobre os “aldeões” (nacional-conservadores e liberais), criados e pertencentes à “longa década de 1970”, nos anos 2000 foram reequipados com argumentação científica (ou quase científica) e repetidamente reproduzidos no jornalismo e literatura de pesquisa. A crítica de direita na pessoa de V. Bondarenko, que continuou a linha de Vadim Kozhinov, Anatoly Lanshchikov, M. Lobanov e Yuri Seleznev, deu novos matizes ideológicos à velha ideia, expressa na década de 1970, segundo a qual o nacional A literatura da segunda metade do século XX é predita pelos clássicos russos o triunfo das "pessoas comuns", que surgiu como resultado da fusão das tradições camponesas "altas" nobres e "populares":

No início dos anos 20 do século passado, observando a cultura russa perecer, muitos de seus conhecedores acreditavam sinceramente que a literatura russa tinha apenas seu passado.<…>

De repente, das profundezas do povo russo, dentre os artesãos e camponeses, os escritores começaram a aparecer como heróis épicos, salvando honra e dignidade. literatura nacional. O lugar dos mortos, desaparecidos, quebrados intelectualidade russa<…>mais uma vez acabou sendo ocupado por artistas que compreendiam o destino de seu povo ... Sejamos sinceros, o povo que vinha do povo tinha uma cultura errada, uma camada muito fina de educação, muitos vazios escancarados.<…>mas o nível de energia espiritual, o nível de conhecimento artístico do tempo, o nível de responsabilidade para com o povo é comparável à literatura clássica russa do século XIX. A experiência de erradicar nossa literatura principal falhou.

Pelo contrário, a comunidade liberal continuou a questionar o mérito cultural da prosa da "aldeia". M. Berg ironicamente explicou a impossibilidade de conceder o Prêmio A. Solzhenitsyn a "manipuladores", como Dmitry Prigov ou Vladimir Sorokin, e a lógica angustiante para ele de premiá-lo a V. Rasputin:

Como eles poderiam ser premiados com a frase "pela expressão penetrante da poesia e pela tragédia da vida popular em fusão com a natureza e fala russas, sinceridade e castidade na ressurreição de bons princípios"? Não, porque esta fórmula é a expressão de um complexo de inferioridade multiplicado por um complexo de superioridade. Mas Rasputin, que na época censura soviética era (ou parecia ser) um ousado acusador e guardião da verdade do povo, e agora se tornou um arcaico enfadonho e sombrio, todos, como Afrodite da espuma, saíram dessa mesma “fusão”, “expressões penetrantes” e “castidade”, que, deixe-o, cortará cabeças novamente.

Deliciosamente expôs a "prosa da aldeia" Dmitry Bykov. É verdade que ele conduziu Shukshin, Mozhaev, Rasputin, Astafiev, Ekimov para fora de suas fronteiras, fazendo " representantes típicos” Anatoly Ivanov e Petr Proskurin e desencadearam sua raiva na narrativa literária e cinematográfica padrão sobre a aldeia dos anos 1970 e início dos anos 1980, identificada em fervor polêmico com a “prosa da aldeia”:

Os aldeões não se importavam Vida real aldeias. Eles foram tentados a denunciar o judaísmo e a falta de fundamento do novo povo que crescia imperceptivelmente sob seus narizes - e no qual não eram permitidos, porque em sua maioria eram maus, vingativos, medíocres e hostis. Sua poesia - tanto lírica quanto épica - não ultrapassou o nível estabelecido por seu porta-estandarte Sergei Vikulov e pelo laureado honorário Yegor Isaev. Sua prosa foi reduzida ao mais puro epigonismo. Se houvesse algum estrato social na Rússia mais infeliz do que o campesinato, eles derrubariam a cultura em seu nome.<…>

... Não me lembro em nenhuma literatura do mundo tal apologia da selvageria e da barbárie, à qual a prosa de aldeia acabou afundando: tudo o que era rude, animal, arrogante, sujo e amargurado foi declarado raiz, e o puro deveria culpa pelo simples fato de ser puro.<…>Os aldeões defendiam não a moralidade, mas as ideias de Domostroev sobre ela, com um talento brilhante - geralmente muito inerente à natureza vil - escolhendo e elogiando tudo o que há de mais selvagem, rude e medíocre.

Uma clara simetria foi observada na apologética da “prosa aldeã” e suas desmistificações: por um lado, os “aldeões” apareciam como portadores e defensores da “russidade” contra a “sovietidade”, defendendo os valores nacionais tradicionais diante de poder, cuja génese política esteve associada à destruição da ideologia “internacionalista”; por outro lado, os "aldeões" pareciam ser oportunistas que souberam vender habilmente seus talentos, portadores de arcaísmo social e cultural, assim como o governo que os sustentava, incapaz de inovação e inserção no mundo civilizado. A referência ao projeto soviético permaneceu uma constante em ambas as definições: as conquistas ou fracassos foram pensados ​​como derivados de sua natureza política e cultural e de sua atitude em relação a ele como uma variante do processo de modernização global. Os opositores liberais do “povo da aldeia” reagiram aos sinais de estagnação na fase pós-Stalin do desenvolvimento do sistema soviético, enquanto o “povo da aldeia” se determinou a distanciar-se de sua primeira fase, que concentrou a energia de modernização. Em essência, seu conservadorismo, combinado com o nacionalismo, tornou-se uma das manifestações ideológicas da lenta degradação do sistema e da desintegração de suas instituições. Posteriormente, numa situação de mudança de rumo político, os liberais identificaram o conservadorismo dos "aldeões" com o "obscurantismo" e proclamaram o conformismo como dominante do seu modo de pensar e tipo de personalidade, esquecendo-se que "implantar ideais reaccionários" já foi uma passo inconformista e acusações de "patriarcalismo" com diferentes graus de amargura soaram contra a "prosa da aldeia" ao longo do período soviético tardio e seu porta-voz era na maioria das vezes a crítica oficial. Em outras palavras, a carta das acusações de conservadorismo (ideológico e estético) em diferentes momentos e em diferentes combinações discursivas foi jogada por forças opostas, por isso faz sentido ver nas denúncias complementares dos “delírios reacionários” dos “aldeões” um sinal de um reagrupamento de forças e mudanças nas tendências intelectuais e ideológicas durante a transição do final do período soviético para a política da perestroika.

A “virada conservadora” da “longa década de 1970”: como uma “audiência articulada”

O rumo conservador, que na década de 1970 se fez sentir na economia, na política, na cultura, foi fruto da transformação do sistema soviético, que, tendo abandonado o massivo impacto repressivo sobre a população, foi obrigado a buscar caminhos “pacíficos” maneiras de se manter em um estado funcional. Uma orientação conservadora foi motivada pelas autoridades e pelas condições externas (desde o aumento dos preços mundiais da energia até a penetração cada vez mais ampla dos padrões ocidentais da sociedade de consumo) e considerações de autopreservação. Segundo Alex Berelovich, o termo "socialismo avançado", que agora é considerado um simulacro ideológico, revelou com bastante precisão uma reorientação significativa do sistema. Ele deu ao público um sinal de que a construção do comunismo não determina mais a agenda e o poder está se movendo para posições conservadoras. Em vez de ascetismo, exploração laboral e impulso missionário rumo ao comunismo, ofereceu-se à população a existência do "aqui e agora", num clima de estabilidade e relativa prosperidade. A tendência conservadora não se deveu apenas a considerações de "grande política" e às preocupações da elite partidária em fortalecer sua própria posição em uma situação de enfraquecimento do tom de mobilização. A "normalização" também atendeu às expectativas populares. A sociedade estava se recuperando do estresse extremo da mobilização stalinista dos anos 1930, da guerra, da devastação do pós-guerra e gradualmente “burguesizada”: a prosperidade cresceu, os interesses do consumidor tomaram forma, surgiram oportunidades de viajar para o exterior (principalmente para países de democracia popular) , para conhecer um modo de vida diferente, o ensino superior tornou-se amplamente disponível e mais acessível - a posse de inovações técnicas e domésticas.

Apesar da “virada conservadora”, as autoridades deixaram o mesmo sistema de marcos históricos e culturais (datas e marcos) que estruturavam a identidade coletiva soviética: o mito histórico oficial que legitimava o regime ainda datava de 1917, e o mito político oficial linguagem era ainda podemos distinguir o substrato léxico-retórico formado pela ideologia da "renovação revolucionária" (daí os lembretes dos princípios do internacionalismo, o apelo ao movimento operário mundial, garantias de lealdade aos ideais de progresso). Em geral, a União Soviética continuou sua marcha constante no "caminho da paz, do progresso e do socialismo", mas não com a mesma alegria de antes, parando constantemente para refletir sobre as "lições da história".

O conservadorismo necessário para manter o status quo do sistema soviético envolveu a expansão do ponto de apoio, o que resultou no uso de um conjunto mais diversificado de recursos simbólicos e línguas culturais , ao qual as autoridades recorreram para fins de autolegitimação, mesmo que essas línguas e recursos fossem tabus ou existissem na periferia cultural. Os significados conservadores geralmente não eram apresentados diretamente à sociedade, mas podiam ser atualizados em diferentes contextos (como, por exemplo, o já mencionado “socialismo desenvolvido”), integrados ao discurso político oficial em parte e, é claro, em submissão à opinião geral semântica progressiva. No entanto, havia uma interação contínua entre a linguagem do poder e a linguagem de grupos que estavam cientes do conservadorismo de suas próprias atitudes e tentavam articulá-lo (“neofundacionismo”). Inicialmente, no final da década de 1960, os ideologemas e metáforas do campo "não-solo" - "retorno às raízes", "um único fluxo da cultura russa", "preservação das tradições", etc. não isoladamente, mas em conjunto, como manifestação internamente coerente de uma determinada posição, carregavam uma evidente carga de contra-modernização, problematizavam os postulados da ideologia oficial e davam às visões nacional-conservadoras o caráter de livre-pensamento. Claro, os conservadores nacionais jogaram pelas regras existentes e usaram a linguagem do inimigo para fins táticos, mas esses truques não obscureceram a “conceitualidade” de sua declaração coletiva, à qual o oficialismo reagiu com acusações de “apologia militante aos camponeses”. patriarcado” e “anti-historicismo”. Tais avaliações aguçaram as diferenças entre as posições dos “não-soilers” e as estruturas oficiais: a fronteira entre eles na definição de valores e símbolos-chave tornou-se mais nítida, mas a proximidade de suas línguas permaneceu um tanto “embaçada” para a época ser, embora perceptível a um observador atento. As coincidências na retórica não foram acidentais, elas se transformaram em contatos mais próximos e apoio a algumas iniciativas do público patriótico das autoridades (por exemplo, a Sociedade Russa para a Proteção de Monumentos Históricos e Culturais (VOOPIIK), que Oleg Platonov chama de " a principal organização patriótica ... um dos centros para o renascimento da consciência nacional russa”, criada pelo Decreto do Conselho de Ministros da RSFSR em 23 de julho de 1965). A tolerância das estruturas de poder em relação ao campo conservador nacional foi determinada não apenas pela semelhança de certos objetivos ideológicos. Por último, mas não menos importante, baseava-se na experiência social comum de funcionários soviéticos que controlavam o processo literário e autores "não relacionados ao futebol" que violavam periodicamente as "regras do jogo". Vladimir Maksimov, observando que os "aldeões" entraram na literatura sob o "teto" de Solzhenitsyn, especificou:

... esse fenômeno teve uma série de outras razões. A literatura rural conseguiu se tornar conhecida também graças ao fato de que agora a classe dominante em nosso país é cerca de noventa por cento do campesinato. E eles têm uma nostalgia subconsciente do passado - tanto a fome quanto a coletivização passaram por lá. E eles decidem o que permitir, o que não.

No início dos anos 1970, os contornos da nova posição literária e ideológica tornaram-se mais ou menos claros. Os liberais - funcionários do "Novo Mundo" - entre si com ironia a apelidaram de "balalaika", ou seja, "1) Uma pessoa que faz carreira, luta pelo poder, 2) Uma pessoa que escolheu uma ideia anti-oficial para isso , seguro o suficiente e atraente o suficiente para as massas (comumente entendido).

As razões e formas de inserção do campo nacional-conservador (“aldeões” como parte dele) na vida política da “longa década de 1970”, conferindo-lhe certos poderes, que, no entanto, não eram (nem poderiam ser) totalmente implementado, tornou-se há muito tempo objeto de estudo para os historiadores. Esta questão é considerada mais detalhadamente com base no material soviético tardio nas obras de Yitzhak Brudny “Criando a Rússia de novo. nacionalismo russo e estado soviético, 1953–1991” (1998) e Nikolai Mitrokhin “Partido Russo. O movimento dos nacionalistas russos na URSS. 1953-1985" (2003). Se Brudny está interessado no “povo da aldeia” e no campo conservador nacional como o principal guia para as massas da política de poder de bloqueio das reformas econômicas, políticas e culturais, então Mitrokhin pretende descrever as formas oficialmente permitidas e ilegais da oposição nacionalista que se desenvolveu em linha com a dissidência, um dos grupos que eram os "aldeões".

Brudny propôs considerar os nacionalistas legais russos, e os "aldeões" em particular, como o principal objeto da "política de inclusão" que nasceu nas profundezas do aparato partidário da era Brejnev. Do seu ponto de vista, as reformas agrícolas de Khrushchev e o curso de desestalinização em meados da década de 1960 levaram a nova liderança do país a ponto de utilizar uma “audiência articulada” para atingir seus objetivos políticos, ou seja, Brudny se refere a Kenneth Jovit, “grupos politicamente conscientes e orientados, capazes de oferecer formas diferenciadas e sofisticadas de apoio ao regime. Ao contrário do público - cidadãos que, por iniciativa própria, determinam sua posição sobre questões políticas importantes, esse público é limitado em comportamento político aos papéis e ações que são prescritos pelo próprio regime. As funções de “audiência articulada” foram desempenhadas por intelectuais nacionalistas russos, cuja crítica ao governo estava pronta para perdurar, desde que não afetasse sua natureza autoritária, mas cujo potencial criativo ajudou a “fornecer uma nova legitimidade ideológica ao regime”. As autoridades concederam aos "aldeões" alguns privilégios (indulgência de censura, circulação sólida) e relevância inegável tema rústico justificou enormes investimentos na agricultura. A atitude antiocidental e antimodernista dos nacionalistas, incluindo os "aldeões", contribuiu para a consecução de vários objetivos mais importantes - aumentar o nível de mobilização política da maior parte do "povo soviético" - russos étnicos e aprofundar a divisão nas fileiras da intelligentsia, aumentando a tensão entre seus flancos liberais e conservadores. De tempos em tempos, os nacionalistas se descontrolavam e tentavam jogar seu próprio jogo, iniciando discussões sobre problemas agudos do desenvolvimento do país, porém, apenas mudanças estruturais graves na própria natureza da vida política e econômica soviética, impensáveis ​​no período Brejnev , poderia dar uma resposta eficaz às questões colocadas. A decisão de iniciar tais reformas, o desenvolvimento de uma economia de mercado e a democratização da vida pública minaram a influência do movimento nacionalista russo, que no início dos anos 1990 naturalmente compartilhou o destino político das forças contrarreformistas.

No contexto da luta política dentro do aparato do partido-estado, N. Mitrokhin também inclui os nacionalistas russos, que enfatizaram com razão a incrível unilateralidade do mito criado pelos liberais soviéticos no final dos anos 1980 e 1990 e adotado pelo público da intelligentsia: segundo ele, apenas uma fina camada liberal. O extenso material factual coletado pelo pesquisador demonstra a existência de uma “alternativa conservadora ao curso partidário “médio” – o movimento dos nacionalistas russos. Declarou-se tanto no nível das organizações dissidentes clandestinas quanto na versão permitida de cima. Os nacionalistas legais estavam representados no partido e no aparato estatal, tinham uma ampla gama de apoiadores em vários sindicatos criativos, especialmente no Sindicato dos Escritores da URSS.

... o espírito de "guilda" e a mentalidade de uma força política independente permitiram que a corporação de escritores como um todo ou suas facções individuais agissem em relação a mundo exterior como um lobista altamente eficaz, embora muitas vezes defendendo inconscientemente seus interesses tanto na política (em primeiro lugar, a liberdade de expressão) quanto na esferas econômicas. <…>Graças a essas qualidades, uma parte dos membros do PS da URSS, unidos em uma ampla coalizão, chamada por nós<…>"conservadores", conseguiu se tornar um parceiro igual dos grupos políticos conservadores dos anos 1950 - 1960. na disseminação do nacionalismo russo na URSS, e mais tarde até liderou esse processo.

Mitrokhin acredita que os "aldeões" e ex-soldados da linha de frente que se formaram no Instituto Literário. SOU. Gorky, formou o núcleo das forças nacionalistas no ambiente dos escritores nas décadas de 1960-1980. Alguns aspectos de suas visões (anti-ocidentalismo, anti-semitismo, estatismo) se encaixam perfeitamente no sistema de diretrizes ideológicas proclamadas pelas autoridades, outros (anti-stalinismo e anti-sovietismo de muitos membros da "facção" nacionalista, às vezes militantes anti-modernismo), pelo contrário, estavam sujeitos ao controle - administrativo e censura. Na interpretação de Mitrokhin, a "prosa da aldeia" era uma tradutora das ideias nacionalistas defendidas por alguns dos funcionários do partido e intelectuais conservadores, por isso ele se concentra nos esforços destes últimos para selecionar talentos da "direção russa". É verdade que a atividade “construtivista” do aparato partidário cativa tanto o pesquisador que ele ignora outros mecanismos e motivos para o surgimento de grupos literários. Como resultado, em seu livro a "prosa de aldeia" aparece como produto da atividade de cuidado dos "criadores" de festa.

Os autores de outro trabalho recente sobre o movimento nacionalista no final do período soviético discordam categoricamente de Mitrokhin, que, em sua opinião, exagerou a força e a autoridade do “Partido Russo”, mas concordam com a tese de Brudny sobre o status cultural e político ambivalente de “russos” legais. Eles acreditam que angariar a relativa lealdade da literatura de "aldeia"

só foi possível dando-lhe pelo menos um direito parcial de voto. Portanto, a relação entre os nacionalistas e o governo comunista não se limitou ao uso vulgar do poder pelos nacionalistas (neste caso, os escritores-“pessoas da aldeia”), mas tornou-se uma via de mão dupla.<…>Brezhnev não precisava apenas dos "aldeões" para legitimar sua política interna, em certo sentido, essa política em si era uma resposta ao pedido nacional russo, como foi visto, formulado, expresso pela elite cultural da persuasão russófila.

Considerar a “prosa de aldeia” pelos historiadores como uma representação literária do nacionalismo soviético tardio, é claro, tem vários custos. As principais já foram nomeadas - o discurso literário se identifica com a propaganda, e a lógica de ação do grupo, reconstruída pelos pesquisadores, nivela a diversidade de motivações pessoais e a ambiguidade de posicionamento pessoal. Além disso, a análise do componente institucional da “política de inclusão” e dos ziguezagues de sua implantação ofusca os problemas associados à autodeterminação de várias “fações” dos conservadores nacionais, ou os considera em geral. Mitrokhin, por exemplo, menciona repetidamente a busca por "teóricos" e "comunicadores" das forças conservadoras nacionais por canais de influência no poder, apoio para suas atividades nas estruturas partidárias e governamentais, mas surge a pergunta - quão típico isso é para "aldeões ", alguns dos quais no final dos anos 1960 1970 - 1970 estavam mais livres de simpatias pró-soviéticas e "estatismo" do que, por exemplo, S. Semanov ou Viktor Petelin, e em geral - do desejo de influenciar diretamente os políticos? Por razões óbvias, não há nestas obras uma descrição diferenciada das posições de "teóricos" e "artistas" de orientação conservadora nacional, mas o seu indiscutível mérito, que é especialmente significativo para os filólogos que se limitam a melhor caso mencionar a luta entre o "Novo Mundo" e a "Jovem Guarda" do final dos anos 1960, ou construir esquemas diacrônicos, certamente necessários e importantes, mas privando os "aldeões" do "ar da época" em que existiram, é o retorno dos escritores "não-solo" no contexto da história da "longa década de 1970", principalmente a história da política e, em certa medida, a história das ideias. Mas esta problemática tem também uma evidente dimensão filológica - a representação do tema ideológico no texto literário (com a necessária ressalva - não era uma ilustração da doutrina ideológica: o conservadorismo tardio soviético da versão nacionalista, a que não teve acesso aos mecanismos de implementação da "política real", foi realizada principalmente na forma crítica literária; sua "literariedade" (complexos de motivos, metáforas, estilo) em si pode se tornar objeto de análise apenas não como uma "concha" formal de ideias, mas como um sistema simbólico que produz significados ideológicos, que por sua vez experimentou a influência da ideologia).

É claro que nos estudos literários da “prosa de aldeia” criados na era soviética, o círculo de suas ideias (“ideologia”, “problemática”) e a posição dos escritores na “luta literária” foram interpretados levando em consideração o as restrições impostas pelo discurso oficial e as exigências de pureza disciplinar. Na década de 1970 - primeira metade da década de 1980, com uma metáfora para o amadurecimento, a crítica frequentemente enfatizava a superioridade dos "aldeões" em relação à personificação literária dos "anos 60" - "prosa confessional", e considerava suas principais ideias como o desenvolvimento de temas "eternos" para a literatura russa ("homem e terra", "homem e natureza", "amor pelas cinzas nativas" etc.). A referência à tradição do século XIX adaptou o complexo problema-temático da “prosa de aldeia” à imagem estereotipada dos clássicos russos, enfatizou a continuidade da tradição cultural (“continuidade”) e, assim, gentilmente “desideologizou” o “neo -solo” autores. Nos anos 1970, quando a escola de “aldeia” começou a explorar ativamente a crítica literária, a análise do texto do ponto de vista de refletir nele certos postulados ideológicos (“sociologismo vulgar”) parecia um óbvio anacronismo, mas a tendência a compreender a estrutura do texto, distanciando-se da ideologia, sua poética se difunde cada vez com mais sucesso. Um artigo no final dos anos 1970 observou que a "prosa de aldeia" "deu origem à sua própria literatura crítica", mas em Ultimamente ela não expressou nenhuma opinião nova. Talvez, sugeriu o autor do artigo, se deva proceder à análise da "prosa de aldeia" como fenômeno estilístico. Tal mudança de interesses do “ideológico” para o “artístico” trouxe benefícios mútuos tanto para o “povo da aldeia” quanto para a parte da comunidade filológica que os estudou. O enfatizado interesse dos filólogos pela poética da literatura de “aldeia” emancipou-a simbolicamente da “ideologia” e finalmente confirmou Shukshin, Rasputin, Astafiev, Belov e outros não apenas como “criadores de problemas”, sinalizando problemas sociais agudos, mas também como um significativo quantidades. Por sua vez, os pesquisadores da literatura moderna, cujas ocupações, segundo a opinião popular da intelectualidade, geralmente envolviam concessões, receberam para análise um objeto esteticamente convincente, sociopsicologicamente relevante e, ao mesmo tempo, ideologicamente legítimo. Em geral, a crítica literária soviética, dentro do discurso ideológico geralmente aceito, caracterizou com algum detalhe a gama de problemas, a estrutura motriz da “prosa de aldeia” e os tipos “folclóricos” que ela criou.

É significativo que uma das principais obras sobre "prosa de aldeia" - a monografia "Russian Village Prose: A Bright Past" (1992) do pesquisador americano C. Parte, tenha sido inspirada pelo desejo de distinguir entre "artístico" e " ideológico" nos textos analisados ​​(este último foi entendido como um artista de articulação direta de visões politicamente enviesadas). Na situação de derrubada dos ídolos de ontem da intelectualidade soviética, o autor do livro tentou separar o trigo do joio e relembrar os méritos recentemente aparentemente indubitáveis ​​​​dos "aldeões". Ela argumentou que os "aldeões" são principalmente artistas, e acusações exageradas de inconsistência política e conservadorismo desistoricizam e descontextualizam a compreensão desse fenômeno. Parte não se esquivou de avaliar os ataques antissemitas dos “aldeões” e sua posição em relação ao movimento da “Memória”, mas enfaticamente deslocou seu foco de pesquisa para questões de poética e o repensar do cânone realista socialista pelos “não -futebol”. Ela reconstruiu a ideologia da direção não como uma narrativa coerente, mas como um sistema de metáforas, conceitos-chave que desencadeiam a inconsistência das opiniões de muitos "aldeões", a deriva entre diferentes discursos políticos.

Uma nova onda de atenção à ideologia e à historiosofia dos "aldeões" ocorreu devido a uma mudança na perspectiva de percepção de sua prosa na situação cultural do final dos anos 1990, que naquela época as humanidades domésticas começaram a chamar unanimemente de "pós-modernas". . O interesse no tipo tradicionalista de pensamento artístico para uma parte do leitor e da comunidade de pesquisa tornou-se uma terapia semiconsciente para o choque cultural da década de 1990, e a “prosa de aldeia” no mundo globalizado de relativismo de valor e significados fluidos parecia incorporar o propriedades estáveis ​​da mentalidade nacional. Portanto, para alguns pesquisadores que não são indiferentes às tarefas de autodeterminação ideológica que confrontaram a Rússia na virada dos anos 1990 e 2000, parecia razoável voltar-se novamente para o “neo-soilismo”. Assim, Alla Bolshakova em várias de suas obras falou sobre a necessidade de “reabilitação” mental da “prosa da aldeia”. A identidade da sociedade russa moderna, do seu ponto de vista, deveria ser formada com base nas camadas “pré-ideológicas” da consciência, e aqui a experiência dos “aldeões” é muito bem-vinda:

Os caminhos para a formação de uma nova ideologia do século XXI estão sendo traçados agora em uma atmosfera densa de debates e batalhas ideológicas sobre as questões mais agudas de nosso tempo. Em tal ambiente, a tarefa do autoconhecimento nacional vem à tona. A consideração dessas posições da tríade "ideologia - autoconsciência - mentalidade" (como correspondente à estrutura "estado - sociedade - povo - nação") nos permite destacar esta última como a esfera primária de estudo ...

Na Rússia do século 21, a solução do problema do autoconhecimento nacional<…>associado à restauração dos direitos e ao retorno à consciência pública das camadas mentais reprimidas, reprimidas, por assim dizer, "proibidas".

Como as “camadas mentais “proibidas”” foram melhor preservadas precisamente na “prosa da aldeia”, elementos estruturais A mentalidade russa (“alma nacional”, “identidade nacional” e “caráter nacional”), segundo o pesquisador, deve ser descrita a partir deste material:

agora, negligenciar aqueles fenômenos "fora de moda" da cultura russa, que, talvez, não sejam realmente conhecidos, acaba sendo um luxo particularmente imperdoável ... Em primeiro lugar, formas arquetípicas de autoconsciência nacional devem ser atribuídas a tais fenômenos<…>- em particular e em particular, a imagem arquetípica histórica e literária da aldeia russa, associada às camadas arcaicas da antiguidade russa.

Se descartarmos a terminologia de "mentalidade", "leitor", "dominante receptivo", verifica-se que o tema das obras de Bolshakova não é novo - são as especificidades da tradição cultural nacional, que ocupou tanto os pesquisadores domésticos (incluindo a persuasão conservadora nacional) e estrangeiras. Bolshakova compreende a “questão russa”, combinando a análise de estruturas arquetípicas e a recepção ideológica dos textos dos “aldeões”. Ela acredita que o arquétipo pode sofrer "ideologização", como aconteceu na cultura realista socialista com o "arquétipo básico da Aldeia":

O mundo mental “frio”, estranho ao arquétipo da Aldeia, também consiste em uma busca realista socialista por um herói positivo em Matryona e Darya.<…>bem como o paraíso da fazenda coletiva canonizada perto de Babaevsky<…>da realidade stalinista anticamponesa.

Mas se seguirmos essa lógica, verifica-se que o arquétipo da Vila nas obras de Bolshakova também é “ideologizado”, inserido em um esquema reconhecível, mas terminologicamente atualizado: o arquétipo é declarado sinônimo da genuína tradição cultural russa, que os anti-soviéticos -tradicionalismo distorcido, desacreditado ou rejeitado.

O interesse pelo "mitologismo artístico", pelas estruturas semânticas estáveis, pelos arquétipos, pelas "matrizes geradoras de sentido" - em uma palavra, pelos mecanismos que asseguram a reprodutibilidade da tradição, caracterizou em geral uma série de obras escritas sobre a "prosa aldeã" no período pós-soviético. Em certa medida, justificava-se pela influência do método de interpretação do texto pela mitopoética, difundido na década de 1990 (tanto mais que a prosa “ontológica” dos “aldeões”, que, com raras exceções, evitava “ literariedade”, parecia apelar precisamente a este método de leitura). Nos anos 2000, fez-se sentir outra versão da interpretação dos textos dos "aldeões", cuja emergência é demasiado sintomática para ser declarada marginal. Estamos a falar de obras alinhadas com a crítica literária de “orientação ontológica”, que se distanciou desafiadoramente do positivismo e do paradigma científico antropocêntrico e se inseriu no paradigma “metafísico”, baseado em repensar o continuum espaço-temporal e tendo em conta a momentos de sacralização de significados perdidos…. Não há descoberta em entender o aspecto “ontológico” do trabalho dos “aldeões”: Galina Belaya se ofereceu para considerar as camadas “ontológicas” de suas obras nos tempos soviéticos, artigos que interpretavam o “ontologismo” como uma perspectiva especial sobre o imagem do mundo, na qual a orientação primária do artista para os primórdios naturais “profundos” , imutáveis ​​​​do ser, com o tempo também deixou de ser uma raridade. Mas nos anos 2000, o “ontologismo” dos “aldeões” passou a ser associado por pesquisadores à religiosidade ortodoxa, e afirmações axiomáticas para a experiência religiosa se transformaram em fundamentos de teses científicas. Por exemplo, o autor de uma dissertação sobre V. Belov apresenta a seguinte declaração para defesa:

A compreensão ortodoxa da vida humana como uma tragédia reside na renúncia livre de uma pessoa de sua vontade e submissão à vontade de Deus. A afirmação do destino mais elevado da personalidade, a manifestação da imagem de Deus nela está associada ao sofrimento, privação, perda e morte. A consciência de uma pessoa sobre a inevitabilidade da tragédia da vida é a característica mais importante da personificação ideológica e estética da categoria catolicidade, implementada em várias obras da literatura clássica russa e na "pequena" prosa de V. Belov dos anos 60 - 90 do século XX.

"Catolicidade", "não possessividade" e outras categorias semelhantes também são consideradas estruturas invariantes, "pré-textos", então realizadas em formas culturalmente específicas na prosa de Belov, Astafiev, Rasputin. O “sistema não-verbal de conexões semânticas”, revelando, na expressão esotérica de Irina Gratsianova, “a essência transcendente do conceito “mundo russo””, afirma-se como gerador do enredo dos textos, enquanto outros os mecanismos de produção semântica em sua maioria deixam o pesquisador indiferente.

Para completar a caracterização das tendências nos estudos da "prosa aldeã", delinearei mais algumas tendências. Além da análise da mitopoética, da tipologia dos heróis e dos ideologemas tradicionalistas, a crítica literária moderna voltou-se para os estudos psicanalíticos. Essa tendência nova em relação ao período soviético e um tanto excêntrica surgiu nas obras de Alexander Bolshev e Arsamak Martazanov. Bolshev, em uma monografia sobre o início confessional-autobiográfico da literatura russa, atribuiu um capítulo aos “aldeões” sob o título expressivo “Eros e Thanatos da “prosa da aldeia””. Centrando-se nas experiências psicobiográficas de Alexander Zholkovsky, interpretou a organização retórica das obras de Belov e Shukshin, tendo em conta o efeito do princípio psicológico da transferência. A pesquisadora observou a projeção das emoções reprimidas pelos autores em personagens negativas e, mais importante, considerou a influência dessa “repressão” na poética dos textos. Pode-se argumentar sobre a verificabilidade das conclusões de cada autor, sobre as limitações impostas por tal técnica, mas a própria tentativa de ver e descrever a natureza neurótica das reações à desintegração do mundo tradicional é realmente nova e merece atenção. Martazanov minimizou o uso de termos psicanalíticos, porém, na lógica de suas pesquisas sobre a ideologia e o mundo artístico da "prosa de aldeia" seguiu Bolchev - considerou a discrepância entre as ideias e "cenas" declaradas pelos escritores, os neuróticos retórica dos personagens e a ambigüidade da série enredo-simbólica. Nos capítulos de sua monografia sobre Belov e Rasputin, isso leva a resultados de pesquisa interessantes.

Outra tendência cristalizada relativamente recentemente tem origem na tradição associada ao nome e obra de Vladimir Toporov no estudo do "texto de Petersburgo", mais amplamente gerado por certas estruturas topológicas de "textos urbanos". As obras do "povo da aldeia", que personificaram a "periferia" no processo literário da "longa década de 1970", são consideradas pelos pesquisadores como variantes do supertexto literário regional - no caso, o Norte (Abramov, Belov, Vladimir Lichutin) ou siberiano (Astafiev, Rasputin, Zalygin, Shukshin) . Em algumas obras, cujos autores levam em conta a experiência dos estudos pós-coloniais, os princípios do estudo da "geografia mental" e da geopoética, a imaginação literária dos "aldeões" da periferia (norte russo ou Sibéria) é correlacionou-se com uma ampla gama de problemas históricos e políticos - os processos de construção simbólica do estado nacional-integridade política, o desenvolvimento da autoconsciência regional e a reflexão dos processos de modernização/colonização da periferia iniciados pelo centro.

A afirmação de alguns “aldeões” no papel de clássicos modernos e a formação paralela dos respectivos mitos estimulou uma série de projetos “monográficos” implementados principalmente por filólogos de escolas científicas regionais. A acumulação de esforços dentro de uma determinada região, aparentemente, é parcialmente explicada pela necessidade da comunidade científica local de se posicionar de forma convincente em uma escala totalmente russa, e desde que o “povo da aldeia” há muito se transformou em “marcas” literárias territoriais ( em Biysk e Srostki, este é V. Shukshin, em Arkhangelsk e Verkole - F. Abramov, em Vologda - V. Belov, em Krasnoyarsk e Ovsyanka - V. Astafiev, em Irkutsk - V. Rasputin), o foco da filologia regional em o autor territorialmente "próprio" é bastante lógico. Os mais impressionantes são os resultados do trabalho de filólogos de Altai, Krasnoyarsk, Irkutsk.

Gostaria de fugir do uso de oposições mitificadas, que são características de vários trabalhos sobre “pessoas da aldeia”, como ferramenta para analisar oposições mitificadas nascidas na “longa década de 1970” (nacionalistas contra cosmopolitas, conservadores contra liberais, onde a distribuição das avaliações corresponde às preferências políticas do pesquisador). A meu ver, é mais importante contextualizá-los e mostrar como essas reputações se formaram, como se mantiveram, que papel desempenharam na autodeterminação grupal e pessoal, como influenciaram a conceituação do processo literário pela crítica. Caso contrário, a posição irrefletida do pesquisador, sua, simplesmente falando, "filiação partidária" muitas vezes é projetada no herói, que se torna um "camarada de armas" na luta e um porta-voz de ideias próximo ao autor. Assim, por exemplo, em uma das monografias recentes sobre a obra de Shukshin, a tarefa é responder à pergunta: “... como, por meio da estética generativa, Shukshin ainda hoje argumenta não apenas sobre o “neobolchevismo”, mas também sobre o caminho da Rússia - com os condutores cínicos de hoje das reformas neoliberais e atualizações subsequentes. Não são incomuns os casos em que um crítico literário escolhe como ponto de partida para análise a oposição de “solo” a “jogos pós-modernos”, nacional a civilizado e impessoal e começa a defender o primeiro do segundo com a ajuda de Shukshin ou outro autor, não são incomuns em estudos domésticos de “prosa de aldeia” (é possível, aliás, e a variante inversa - modernização-iluminismo versus patriarcal retrógrado; no entanto, os autores que aderem a esse esquema raramente se voltam para a “prosa de aldeia”). O pesquisador, de fato, pode camuflar semiconscientemente sua própria posição, e aí surgem colisões interessantes durante a recepção de seu texto. Por exemplo, A. Bolshakova, proclamando o “objetivismo” de sua posição científica, opera, em geral, com mitologemas tradicionalistas (digamos, “espontaneidade e rejeição de qualquer formalidade”, supostamente característica do “tipo de pensamento” russo, ou “ harmonia da cidade e do campo”, alcançável “através da reabilitação de categorias mentais primordiais, outrora desdenhosamente relegadas pelos “Ivans que não se lembram do parentesco””). Em seguida, Mikhail Golubkov, reagindo à “reabilitação das categorias mentais primordiais”, lê o livro de Bolshakova “Nação e mentalidade: o fenômeno da “prosa de aldeia” do século 20” como uma continuação das ideias da crítica “não-solo” do 70 e 80, enquanto Yuri Pavlov coloca o pesquisador é culpado pela falta de referências às obras de V. Kozhinov, M. Lobanov, Yu. Seleznev e citações copiosas de Harry Morson, J. Hosking, Rosalynn Marsh "e seus marrons semelhantes". Em geral, ambos os críticos "lêem" a mensagem ideológica da obra de Bolshakova, mas a definem de maneira oposta.

Também me parece importante afastar-se da análise da "prosa de aldeia" como uma espécie de "coisa em si" - um dado do pesquisador com um conjunto fixo de nomes, motivos tipologicamente significativos, estilo reconhecível. Nessa abordagem, a questão dos representantes da direção torna-se fundamental (daí as considerações da categoria “X não é um “aldeão” de forma alguma, mas Y é um verdadeiro “aldeão”), pois é o conjunto de nomes , a definição de figuras primárias e periféricas que configura a imagem construída pela pesquisadora “aldeia” escolar. É óbvio que os críticos literários, que avaliam a sua viabilidade artística em função da capacidade dos autores de mergulhar em profundidades “ontológicas”, tendem a destacar V. Rasputin, V. Belov, algumas obras de V. Astafiev, deixando fora de vista S .Zalygin, V. Soloukhin ou B. Mozhaev. Pelo contrário, aqueles que valorizam muito a capacidade de problematizar formas literárias estáveis ​​concentram-se nas experiências de V. Shukshin. Nesses casos, a escola de “aldeia” (à qual o termo “escola” sempre foi aplicado com ressalvas, já que seus partidários não possuíam comunicação criativa sistemática nem manifestos conjuntos) nada mais é do que um constructo criado pelo pesquisador, equipado para uma características de maior ou menor grau de completude organizacional, ideológica e poética.

Entretanto, a visão dos membros da comunidade sobre seus limites, fatores extraliterários que garantiram a atribuição intuitiva ao "seu" não são menos significativos para a compreensão do fenômeno analisado do que a vontade de pesquisa que transforma a realidade textual em um conceito. Neste trabalho, a questão de saber se este ou aquele autor pertence à “prosa de aldeia” será resolvida da maneira mais simples - “pessoas de aldeia” são escritores que, desde o início da década de 1970, foram atribuídos ao clipe literário de “aldeia” pelos próprios críticos e representantes do movimento. A lista de nomes mudará de capítulo para capítulo, pois cada autor tinha suas próprias prioridades temáticas e, mergulhando, por exemplo, em questões ambientais, poderia ignorar questões regionais. No entanto, como tentarei mostrar, uma perspectiva mais ou menos geral sobre a percepção da realidade, a afinidade gustativa decorrente da “origem” e da natureza da socialização, a adesão a certos padrões emocionais e retóricos acabam por ser critérios não menos significativa do que a referência obrigatória do autor a um conjunto igualmente obrigatório de tópicos. É claro que é inútil negar a existência de marcadores figurativo-verbais ou conceitos de direção, mas também é inútil torná-los absolutos, porque assim perdemos de vista o simples fato de que os significados transmitidos pela "prosa de aldeia", sua poética, a retórica das escritas jornalísticas nasceram nos processos de interação social e cultural, foram mediadas por uma variedade de contextos - do cotidiano ao político, e expressaram experiências emocionais e culturais subjetivas. Com base no fato de que os "aldeões" não eram portadores da "russidade" essencial materializada na estrutura figurativa e simbólica de suas obras, mas a "russidade" era um elemento-chave de sua autopercepção, podemos mudar o foco da pesquisa para a análise das estruturas de autocompreensão e auto-representação dos heróis da obra, que as revelam nada menos que a análise da crítica literária, por exemplo, estruturas de gênero.

Aldeões como conservadores

Fronda permitida

Nesse caso, surge a pergunta - com quem os “aldeões” se sentiam? Que definições são relevantes para expressar seu senso de identidade? Excepcional em termos de previsibilidade e banalidade, mas, no entanto, exigindo nuances, a resposta pode soar assim - o “povo da aldeia” se percebia como “povo da aldeia”. A definição de “prosa de aldeia” que surgiu no final dos anos 1960 irritou muitos representantes do movimento. F. Abramov explicou ao seu correspondente: “Por que esse termo é inaceitável. Porque ele cheira a arrogância, condescendência ... ”V. Astafiev viu na definição absurda o desejo do oficialismo de simplificar tanto a complexidade real do processo literário quanto a possível recepção de textos que, por assim dizer, foram sugeridos com antecedência para serem lidos através de classificadores temáticos (prosa “aldeia”, “urbano”, “produção”, etc.). Em outras palavras, os escritores sentiram muito bem os significados depreciativos e restritivos dessa definição, mas à medida que suas posições profissionais se fortaleceram, ela começou a lembrá-los involuntariamente de outro fato muito mais lisonjeiro para eles - de superar com sucesso circunstâncias desfavoráveis ​​​​para um início profissional - em uma palavra, a definição de "prosa de aldeia" evoluiu ao longo do tempo para uma espécie de sinal de qualidade literária. Anatoly Zabolotsky, cinegrafista dos últimos filmes de V. Shukshin, lembrou que em algum momento a palavra “trabalhador da aldeia” parou de machucar o escritor:

Em suas memórias, Burkov escreve<…>que Shukshin supostamente experimentou o rótulo de "trabalhador da aldeia" de maneira muito dolorosa, ficou terrivelmente indignado quando foi chamado assim<…>Se ficou ofendido, foi nos primeiros anos de pós-graduação, que depois reavaliou, relembrando sua vida. Mas nos dias em que ele estava no set em Kletskaya (estamos falando sobre o filme "Eles lutaram pela pátria". - A.R.), já se sentia lisonjeado pelo “trabalhador da aldeia”, era maduro e outros rótulos o ofendiam: quando falava sobre Yesenin, Mikhail Vorontsov, Pobedonostsev, Stolypin, Leskov, sobre a opressão dos russos, era rotulado de nacionalista, eslavófilo, anti-semita. “Apenas um cosmopolita nunca foi apelidado”, Shukshin se assegurou.

Voltarei a definições como “nacionalista”, “eslavófilo”, mas por enquanto esclarecerei que o desprezo que outros “aldeões” captavam na definição de sua comunidade literária os identificava como “caseiro” inaceitável para “gosto elegante” e a falta de sofisticação artística da escrita. Posteriormente, os "aldeões" vão teimosamente provar sua viabilidade profissional, mas inicialmente se perceberam realmente como representantes de uma aldeia "incivilizada", ou, mais precisamente, "incivilizada" aos olhos dos intelectuais, que chegaram à literatura "de baixo " com vontade de testemunhar em nome de camponeses socialmente desprovidos de direitos limitados. A narrativa da dramática experiência de sua classe nativa (especialmente nas últimas quatro décadas, dos anos 1920 aos anos 1950), retratando - em polêmica com clichês realistas socialistas - uma enorme massa de "subordinados" que suportou o peso dos cataclismos históricos e transformações sociais, eles consideravam sua tarefa principal. Em 1975, Igor Dedkov escreveu sobre a "prosa da aldeia", reconhecendo incondicionalmente sua primazia na literatura moderna, como sobre a prosa "provincial", experimentando, entre outras coisas, um interesse genuíno pelos "desvalidos, contornados, como se não fossem convidados para a celebração de vida", situa-se então não tanto no plano geográfico, mas na periferia social. Para os “aldeões”, seus habitantes são principalmente camponeses (embora não apenas), muitas vezes velhos e, apesar do talento da natureza, resistência incrível, sensação subjetiva de plenitude de suas vidas (essas qualidades foram pedaladas por Rasputin, em parte Astafiev , Zalygin e Shukshin) que são a face sofredora nos processos de mudança inevitável.

Iniciada pelos “trabalhadores da aldeia” (e antes deles e em paralelo com eles - Alexander Tvardovsky, A. Yashin, A. Solzhenitsyn), a reabilitação cultural do campesinato foi longa e causou resistência de diferentes lados: A.N. Yakovlev, que em 1972 atuou como chefe do Departamento de Propaganda e Agitação do Comitê Central do PCUS, considerou a idealização do campesinato uma tentativa da posição de paridade oficialmente fixada de estratos sociais e estratos na URSS; pelo contrário, Grigory Pomerants, publicado em publicações dissidentes, em um de seus artigos afirmou que o foco na solução dos problemas do campesinato e o culto “populista” a ele são gestos absolutamente antimodernistas e, portanto, prejudiciais. Essa reabilitação enfrentou restrições de censura e foi acompanhada por julgamentos ideológicos, no centro dos quais não estavam apenas escritores (por exemplo, F. Abramov em conexão com a publicação da história “Around and Around” em 1963), mas também representantes de críticas de direita (V. Chalmaev , M. Lobanov, Yu. Seleznev), ainda mais zelosamente do que os "aldeões", que convenceram o leitor de que o herói dos camponeses é o portador do espírito nacional, dos valores nacionais tradicionais e o "apoio do estado" para sempre. É preciso admitir que esses esforços consolidados renderam frutos, porém, não tanto no campo da educação e da moral, mas no campo da sustentação retórica das decisões governamentais: na década de 1980, os problemas do complexo agrário, os planos de longo prazo para o desenvolvimento da aldeia moderna já eram percebidos incondicionalmente como a direção mais importante da política econômica social, e o jornalismo sobre temas agrícolas e os escritos de escritores de prosa - "não-solo" formavam uma tendência oficialmente reconhecida do processo literário atual como especialmente relevante.

A retórica da crítica "não-solo" dos anos 1960 e início dos anos 1980 expôs outra importante dimensão "genealógica" da reabilitação sociocultural do campesinato. O fato é que a formação da "prosa de aldeia" foi o desenvolvimento das potencialidades inerentes à ideologia do estado stalinista tardio e, ao mesmo tempo, uma disputa com ela, pelo menos no que diz respeito ao destino do mundo camponês:

Tendo reabilitado o estado russo e clássicos russos como valores absolutos, Stalin abriu o caminho, acima de tudo, para a reabilitação do campesinato russo. A lógica dessa operação ideológica era extremamente simples. Se o estado russo é o valor mais alto, então seu fundamento e, acima de tudo, o povo russo que o criou, deveria ser o valor. Os ideólogos do pochvenismo ainda se movem dentro da estrutura da ideologia socialista, o campesinato como classe trabalhadora é mais importante e valioso para eles do que a nobreza. Mas, no entanto, ao mudar a ênfase da classe trabalhadora para o campesinato, eles rompem ainda mais do que Stalin com o marxismo ortodoxo.

<…>Escritores do solo, incluindo Solzhenitsyn, aparecem no final do degelo de Khrushchev, mas todos vêm do revisionismo stalinista. Zalygin, Shukshin, Belov, Astafiev, Rasputin completam a revolução ideológica iniciada por Stalin. A "Jovem Guarda" da segunda metade dos anos sessenta, e depois "Nosso Contemporâneo" traduz a linguagem do nacional-bolchevismo para a linguagem do anticomunismo absoluto. A ideia do patriotismo russo e do estado russo, revivida por Stalin, leva já na imprensa aberta a uma crítica total a ela, à coletivização de Stalin, como uma ação dirigida contra os fundamentos da vida das pessoas.

A oposição “não-solo” foi gerada pela lógica do desenvolvimento do revisionismo stalinista, que facilitou a integração dos “aldeões” na ordem cultural que se desenvolveu no final dos anos 1960 e início dos anos 1970. Mas, em grau não menor, surgiu das características políticas, econômicas e socioculturais da modernização doméstica - instrumental, forçada e, em última instância, arcaica. A versão soviética específica para resolver o conflito entre o campesinato e o Estado e, como resultado, a necessária superação do “atraso camponês”, acredita Andrea Graziosi, consistia na “máxima supressão dos autônomos”. por iniciativa própria(grifo do autor. - A.R.) - a participação dos camponeses no processo de modernização ... ". Dos acontecimentos da Guerra Civil e da "modernização de cima", o pesquisador explica a sintomatologia conservadora-tradicionalista dos sentimentos públicos posteriores - "as formas extremas que um fenômeno tão mais ou menos universal assumiu na URSS como antipatia popular pela modernidade em geral, incluindo seus aspectos positivos...<…>constantemente[e] disponível na URSS<…>enorme reservatório reacionário tanto psicológico quanto ideológico. Nas palavras de um historiador russo, a URSS moderna era um Estado com uma marca claramente visível de “ruralização”, que surgiu, por assim dizer, “na ordem inversa”, “através da destruição da classe camponesa propriamente dita”. O trauma da destruição da propriedade nativa, acelerada pela “má vontade” do estado, tentaram proferir os “aldeões”, o que não os impediu, como movimento cultural, de permanecer como um dos produtos mais impressionantes do Projeto soviético, prova eloquente do trabalho eficaz dos elevadores sociais. Depois disso, a ambigüidade de seu status (sem dúvida um elemento sistêmico da cultura soviética, que, no entanto, tinha um corredor relativamente amplo de oportunidades para criticar o sistema) não parece mais o resultado de manipulações inteligentes, pois foi definido pela própria natureza da modernidade soviética:

A natureza híbrida da modernidade soviética dá vida às estratégias opostas de sua crítica: seja do ponto de vista das tradições pré-modernas perdidas e "contaminadas", seja do ponto de vista da inferioridade e subdesenvolvimento do próprio projeto moderno . O primeiro tipo de crítica (ressacralizante) é representado pelo discurso nacionalista do "caminho especial" da Rússia, "espiritualidade russa" irracional, ortodoxia, tradições "originais" (camponeses e patriarcais). A crítica da modernidade neste discurso (desde Solzhenitsyn e os “aldeões” até os autores de Our Contemporary, Molodaya Gvardiya e a revista Veche, várias variações da Nova Direita e do fascismo russo) é expressa na interpretação do regime soviético como um resultado da invasão de forças estrangeiras da cultura russa, por sua vez representadas pelo Ocidente e pelos judeus como agentes da colonização (modernização), bem como da civilização industrial-urbana como um todo.

Isso explica por que, para diferentes destinatários, os "aldeões" pareciam ser "Vendéia", que lançava dúvidas sobre as conquistas de outubro (principalmente na transformação do mundo camponês), ou "punhos da literatura". A propósito, o objeto de suas declarações críticas também flutuava - representando o sistema (instituições repressivas do estado, burocracia) ou rejeitado por ele (grupos pró-ocidentais da intelligentsia com viés de dissidência, subculturas juvenis etc.). A estratégia dos “aldeões” era uma estranha combinação de elementos de conformismo e inconformismo. Por um lado, tanto na fase de formação da direção, quanto posteriormente, os roteiristas estavam claramente focados em desmantelar a “mentira” do realismo socialista e ampliar os limites do que é oficialmente permitido, por outro lado, dificilmente jamais julgaram possível tomar medidas dissidentes que ameaçavam ser excomungadas do leitor, e não apenas por cautela, mas também pela consciência da contraprodutividade de tais medidas. Ainda assim, a profissionalização bem-sucedida, a capacidade de escrever e publicar, apesar das ressalvas da censura, significou muito para eles, que sempre se identificaram como legítimos participantes do processo literário, que ocupavam um nicho cultural que permitia, apesar de tudo, trabalhar.

No período pós-soviético, alguns autores simpáticos aos "aldeões" geralmente se recusavam a enfatizar os momentos frondistas em suas atividades: dizem, os "aldeões" trabalhavam sem perder tempo em debates infrutíferos com as autoridades soviéticas, como se não percebessem. Há certas razões para tais argumentos, especialmente se lembrarmos não apenas as restrições associadas à posição dos “aldeões” no campo da cultura censurada, mas também a rejeição por parte da maioria deles da autorrealização por meio de atos negativos de resistência, protesto, rebelião e a derrubada das normas estabelecidas. É curioso que Solzhenitsyn tenha creditado a falta de resistência visível aos "aldeões";

Na virada da década de 1970 e na década de 1970, na literatura soviética, ocorreu uma revolução silenciosa sem revolta, sem a sombra de um desafio dissidente. Sem derrubar ou explodir nada declarativamente, um grande grupo de escritores começou a escrever como se nenhum "realismo socialista" tivesse sido declarado e ditado - neutralizando-o silenciosamente, começou a escrever em simplicidade(grifo do autor. - A.R.), sem nenhum agrado, incenso ao regime soviético, como se o esquecesse.

A superioridade ética e estética dos “aldeões” (e Solzhenitsyn tinha certeza de que eles haviam feito uma revolução literária e reviveram a moralidade tradicional) neste caso é apenas mais nítida sombreada pelo “silêncio” de seu protesto, que contrasta com o “desafio dissidente ”. Leonid Borodin, que cumpriu dois mandatos, também enfatizou que no meio deles não se esperavam ações francamente de protesto dos "aldeões" e até as considerava indesejáveis. As atividades dos escritores no campo da educação pública no espírito nacional pareciam muito mais eficazes:

... nós, os "dissidentes russos", que, aliás, podem ser contados nos dedos, não sonhávamos de forma alguma em reabastecer nossas fileiras às custas de, digamos, escritores russos. Em algum lugar no final dos anos 1970, soube que Valentin Rasputin, sendo convidado para uma reunião com funcionários da televisão de Irkutsk, disse-lhes tais coisas que os membros do partido da TV foram posteriormente convocados ao comitê do partido e perguntaram por que eles, os comunistas, não objetar a Rasputin ... Então rabisquei uma pequena carta para seu compatriota, onde ele disse diretamente que o dissidente Rasputin foi uma perda para a Rússia. Ele pediu cautela ... A carta, enviada pelo correio, foi interceptada.

A recuperação retrospectiva pelo pesquisador da sobreposição de motivações conformistas e inconformistas é sempre aproximada, mas, a meu ver, vários episódios da biografia criativa de V. Astafiev são capazes de dar uma ideia da estratégia dos "aldeões" para "reconquistar" o espaço de liberdade sem invadir os poderes das instituições existentes. Astafiev, mais ativamente do que seus colegas em "prosa de aldeia", modelou seu mito autobiográfico através dos motivos de rebelião e protesto, vindos da "natureza", sua espontaneidade anárquica. Quanto mais curioso O que ele reconheceu como o limitador mais eficaz de seu próprio desacordo. Em 1967, em carta à esposa, ele reclama da edição ofensiva em "Nosso Contemporâneo" de sua história, que saiu de forma "emasculada":

Como viver? Como trabalhar? Essas perguntas não me deixam nem por um minuto, e então os últimos vislumbres de luz são tapados com uma pata suja ...<…>

Uma grande falência nos espera, e somos impotentes para resistir a ela. Mesmo a única oportunidade - talento - e mesmo assim não temos permissão para percebê-la e usá-la em benefício das pessoas. Estamos sendo pressionados cada vez mais. O pensamento começa a trabalhar lentamente, a se submeter. E para criar, você precisa ser um rebelde. Mas contra quem e contra o que se rebelar? Só tem simpatizantes por aí, tudo parece ser bom para você, e aí eles vão “editar”. As mãos descem. E é uma pena que este ofício não possa ser abandonado.

Um possível protesto é paralisado pela ausência de um adversário óbvio (“tudo é bom para você”) e pela incapacidade de abrir mão da criatividade - pelo desejo de se realizar e pela necessidade de ganhar a vida “com este ofício”. Mas três anos depois, de acordo com Astafiev, ele enviou uma carta ao Sindicato dos Escritores da URSS em apoio a Solzhenitsyn, que foi expulso da joint venture, na qual condenou veementemente a estabelecida "supervisão da palavra do escritor<…>que não sonhou<…>no "passado amaldiçoado". Este documento, na verdade, era um documento de protesto, violando o consentimento para um compromisso imputado aos membros de base da joint venture e, no final, “escorregando” para a deslealdade política (Astafiev anunciou a perspectiva ameaçadora de isolamento para “ cortina de Ferro”, alertou para o perigo da prática da denúncia, na qual viu um sinal de reestalinização). No entanto, o escritor apelou à estrutura oficial, declarou o incumprimento das normas legais e éticas em relação a Solzhenitsyn, ou seja, agiu, reconhecendo a legitimidade da ordem política e administrativa estabelecida e assumindo uma possível alteração da situação. Estilisticamente, essa estratégia foi coroada pelo contraste agudo de Astafiev entre as ações "abertas" de Solzhenitsyn e a "astúcia" de Anatoly Kuznetsov, que havia emigrado recentemente e foi denunciado pela imprensa soviética, às escondidas, preparando-se gradualmente para escapar. Posteriormente, Astafiev interpretou sua posição social e literária em relação a dois modelos de inconformismo, um dos quais foi personificado por Solzhenitsyn e o outro por dissidentes. Em 1994, ele confirmou a rejeição de manifestações consistentes e radicais de desacordo, motivando-o retoricamente com considerações no espírito da ética de Solzhenitsyn:

Não pude me tornar dissidente nem pela liberdade, nem pela popularidade, nem assim, porque não estava pronto para sê-lo: a família é grande, portanto, a medida da coragem é pequena. Sim, e prontidão interna, frouxidão (que, porém, entre os dissidentes com o tempo "imperceptivelmente" se transformou em desenfreio, autoelogio e para alguns em obscenidade) - não tinha o suficiente. Mas, acima de tudo, faltava o princípio espiritual, que é mais forte do que qualquer força.

Astafiev reconheceu prontamente o inconformismo dos dissidentes e de Solzhenitsyn como evidência de grande força espiritual, mas psicologicamente e culturalmente esse maximalismo sacrificial de protesto, que, aliás, era principalmente característico dos dissidentes da intelligentsia pública, permaneceu estranho para ele. A estratégia dos "aldeões", e Astafyev em particular, consistia em outra coisa: concordar com a situação existente e gradualmente se adaptar a ela, e a si mesmo - em encontrar um equilíbrio instável entre manter o direito à expressão artisticamente honesta e usar as vantagens que foram dadas pela ausência de confronto com o sistema. No entanto, os princípios de concordar ou discordar do sistema, as condições para fazer compromissos inevitáveis, o tamanho das apostas e as perdas esperadas em caso de desacordo público, cada escritor determinou por si mesmo, e as estratégias (não)conformistas do "aldeões" devem ser cuidadosamente individualizados. A “rebeldia” às vezes afetiva de Astafiev e o profissionalismo consciencioso de Zalygin, que se desenvolveram sob a influência direta da ética da intelectualidade Zemstvo (os pais do escritor) e do código não escrito de “especialistas” (neste caso, os professores pré-revolucionários que ensinou Zalygin em Omsk na Academia Agrícola), foram significativamente determinados pelo contexto biográfico , mas, como se vê, foram bastante eficazes como estratégias de autopromoção.

Também é importante que os “aldeões” renunciassem fundamentalmente aos agudos gestos estéticos inconformistas característicos do público de vanguarda modernista e, claro, as consequências de tal escolha foram além da poética. O grau de inconformismo ideológico neste caso foi regulado pela própria linguagem do tradicionalismo: o desejo de refutar a “realidade envernizada” do realismo socialista e “dizer a verdade” foi realizado no quadro do antigo sistema realista, o elementos dos quais os “aldeões” poderiam recombinar e mudar de signos, evitando a problematização radical de suas normas.

“… ainda não houve um caso…. para que as tradições… desapareçam sem deixar rasto…”: tradição e identidade “não-solo”

O apelo à tradição foi fundamental para a autodeterminação e autonomeação dos “aldeões”. Ao contrário da crença popular, não se limitou de forma alguma à estilização, ao uso do vocabulário dialetal, à folclorização (ou pseudo-folclorização) no espírito da prosa “ornamental” e não se limitou a apelos para retornar à “lasca e arado”, embora desde meados da década de 1960 tenha acabado de se tornar perceptível o interesse das massas, figurativamente falando, é para a “lasca e arado”. A “moda da popularidade”, que se tornou um dos efeitos colaterais do retorno às “fontes” iniciado pelos intelectuais urbanos ainda no final dos anos 1950, incluiu um desejo de “simplificação”, “campesanização” e “arcaização” e se manifestou em a decoração de apartamentos no estilo de cabanas camponesas, coleta de ícones e utensílios domésticos antigos, o aumento da popularidade da culinária russa, viagens às cidades do “anel de ouro” da Rússia, elementos à la russe em roupas, etc. interpretou os novos hobbies da moda e as preferências do consumidor como “espuma” que deve descer , ou como expressão de processos sérios adaptados aos parâmetros da cultura de massa (“atração entretenimento-beber-comer”) - despertando o gosto pelo autoconhecimento histórico, descobrir as riquezas da cultura nacional, etc. De uma forma ou de outra, a superação da desunião com o próprio passado, quer se manifeste em diversos âmbitos do consumo cultural, quer provoque pesquisas especializadas (etnográficas, históricas, filológicas ou filosóficas), foi vivenciada e apresentada por o público da intelligentsia principalmente como um sinal da "normalização" da vida espiritual da sociedade soviética.

As instituições ideológicas oficiais, desde a década de 1960, também se interessam pelas "tradições do passado". O aparato ideológico buscava "meios intelectuais de expressão da identidade civilizacional soviética", portanto, a consolidação de novas tradições ("soviéticas") e a difusão de novos rituais se tornaram uma tarefa de suma importância. “Inventado”, quase segundo Eric Hobsbawm, as tradições e rituais soviéticos ajudaram a legitimar o período da história que começou depois de 1917 como um fragmento completo do passado: a URSS foi declarada herdeira de todas as tradições sociais “progressistas”, cuja lista mudou dependendo das tarefas estabelecidas pela ideologia oficial em cada etapa específica. O estudo da tradição tornou-se uma tendência importante nas humanidades soviéticas da “longa década de 1970”. O “interesse pelas tradições culturais do passado” nas obras dos sociólogos e filósofos soviéticos, continua Vitaly Averyanov, era “genuíno[m] e essencialmente não ideológico[m]”, embora, noto de passagem, a ausência de sinais de viés ideológico não significa “não ideológico”. Os amplos estudos estruturalistas do mito e da mitopoética, que continham elementos de um desafio intelectual em relação à "ideologização" da crítica literária oficial, não anularam a "relação epistemológica entre a metodologia estruturalista e a marxista, ambas buscando o reducionismo final e a explicação exaustiva do mundo." As versões "não-solo" do passado, que se opunham tanto ao estruturalismo quanto ao esquema ideológico marxista-leninista oficial, também foram o resultado de uma revisão e recombinação de antigas ideologias em uma veia romântico-conservadora. Na esteira do interesse quase universal pela tradição no início dos anos 1980, Eduard Markaryan defendeu a introdução do termo “tradição” que une várias disciplinas científicas. A proposta foi rejeitada pelos colegas, mas marcou o auge da ampla expansão desse problema em vários ramos das ciências humanas.

No entanto, no espírito do jornalismo liberal na virada dos anos 1980 e 1990, seria errado atribuir a orientação tradicionalista apenas à cultura censurada da “longa década de 1970”, e mais ainda considerá-la como evidência inequívoca de estagnação . A ironia dos planos ambiciosos de criação de uma nova linguagem artística e a reflexão sobre a imersão na cultura estimularam a emergência de sentimentos tradicionalistas também no campo da cultura sem censura. Associados ao underground, Boris Ostanin e Alexander Kobak, utilizando a sua própria cronologia cultural, onde se distinguiram as décadas de 1960 e 1980 (décadas do “raio” e do “arco-íris”), provaram que o papel acrescido dos museus e arquivos, extensas atividades de restauro, “orientação retrospectiva”, comum aos segmentos sem censura e sem censura e com diferentes matizes políticos, institucional e discursivamente fez da década de 1980 um tempo de conservadorismo, superando as utopias dos anos 1960, “respeito aos pais”, “compromisso”. Nesse sentido, o tradicionalismo dos "aldeões", e mais amplamente, da comunidade "não-solo", não era algo excepcional, ao contrário, correspondia aos humores passeistas dos anos 1970 e expressava o processo de formação de uma nova identidade coletiva, na qual a experiência do presente "sem acontecimentos" se combinava previsivelmente com a nostalgia de um passado irremediavelmente perdido. Falando sobre a natureza penetrante do conservadorismo cultural no final da era soviética, é necessário mencionar as observações sutis de Maxim Waldstein, que observou que o projeto científico estruturalista, que afirmava a intelectualidade liberal como, por um lado, “oposição tácita à o regime totalitário” e, por outro lado, o defensor da cultura genuína de tendências culturais modernas agressivas, paradoxalmente combinando em seu “culturalismo” “uma abordagem promissora da arte com padrões quase marxistas e funcionalistas dilapidados”, “uma aversão conservadora transgressão com seu culto na esfera da alta cultura”, “conformismo social com inconformismo intelectual, um culto populista à “normalidade” e pertencimento à “maioria” com elitismo cultural e individualismo”.

Mas nenhum dos principais grupos intelectuais da “longa década de 1970” trabalhou com a tradição, selecionando seus elementos relevantes para a situação moderna, tão propositalmente, ninguém usou seu potencial na luta ideológica atual de forma tão consistente quanto os “non-soilers”, principalmente críticos e publicitários. Apesar disso, eles não deram uma definição detalhada e logicamente inteligível de tradição. V. Kozhinov, falando sobre tradições estilísticas, resistiu à sua redução a um conjunto de técnicas e argumentou que

a tradição ganha vida na literatura apenas quando o sucessor encontra sua base subjacente, seu solo mais profundo na própria vida que ele domina artisticamente.<…>Ela (tradição. - A.R.) procede de uma forma ou de outra da vida em sua totalidade, enquanto as fontes literárias reais da tradição aparecem principalmente como sua consolidação artística ...

A tradição na interpretação de Kozhinov é uma essência essencial, um artista pode "adquiri-la" em certas condições (são necessários um dom criativo e uma sensibilidade ao passado), mas em qualquer caso determina a singularidade de um tipo cultural. “... O próprio conceito de “tradição” carrega, a meu ver, apenas uma conotação positiva. Ao longo dos séculos, a arte se desfaz, tudo que é mesquinho e falso desaparece e uma tradição se desenvolve ... ”V. Soloukhin insistiu. As tradições artísticas, segundo S. Zalygin, são tão fortes e estáveis ​​\u200b\u200bque “dão uma certa estabilidade e caráter tradicional até a tudo que nega a tradição ... No entanto, isso não significa de forma alguma que as próprias tradições sejam muito definidas, definidas enfim, que sejam fáceis de entender e formular, estudar e até memorizar. O artigo de Tatiana Glushkova "A Tradição é a Consciência da Poesia", que foi sensacional na época, ofereceu toda uma cascata de definições de tradição, criadas, porém, de acordo com o princípio do "desconhecido ... através do desconhecido":

A tradição é a própria vida da poesia, eternamente duradoura (descarga do autor. - A.R.), pré-requisito válido para todo poeta e “fórmula” geral de toda criatividade.<…>

A tradição não pode influenciar de fora. A tradição não pode servir de “marco” distante ou próximo. Ser objeto de “busca” ou “aquisição”. Na tradição, só se pode ser, permanecer.

Tendo analisado no início dos anos 1980 uma grande variedade de artigos “não relacionados ao solo”, G. Belaya afirmou que neles a própria palavra “tradição” “tornou-se um sinal distintivo, uma metáfora para uma visão de mundo especial”. Não exigia clareza conceitual, pois era compreendida por "seu" leitor de forma sugestiva, por meio de contexto, associações e alusões. Ao interpretar a tradição como um mecanismo para a transmissão contínua da experiência cultural e um sistema de símbolos que estabelecem os limites da identidade coletiva, os “non-soilers” seguiram ideias geralmente aceitas, mas em sua compreensão da tradição havia vários temas “axiais” próprios, que foram articulados de forma especialmente persistente e fornecidos com subtextos que foram significativos para os conservadores nacionais.

Primeiro, os “não-sujeitos” viram na tradição símbolo do desenvolvimento evolutivo da sociedade(ao mesmo tempo, os mecanismos de transmissão cultural foram simultaneamente ontologizados e politizados). A sua poderosa força estabilizadora opunha-se ao abrupto, como se dizia, inspirado pela vontade de grupos políticos individuais, mudanças sociais (tratava-se sobretudo de 1917, a primeira década pós-revolucionária, mas também da modernização enquanto tal), provocando lacunas na histórias nacionais e cultura. Em 1978, David Samoilov caracterizou a "prosa de aldeia" como "a literatura do povo semi-urbano que venceu e chegou ao poder", que se apropriou dos resultados culturais da revolução de 1917: A.R.) entendem e, portanto, raros entre eles repreendem a revolução e todas as suas consequências.” Deixando de lado a questão de quem e como em 1978, estando no campo da cultura censurada, poderia “repreender” a revolução, observo que os “aldeões” e a crítica de direita problematizaram o significado simbólico da revolução com outros, mais afins à poética das associações e alegorias, e não “repreender”, modos. Eles transformaram a tradição em um pólo positivo da antítese "velho - novo" e apelidaram este último com a antítese "nós - alienígena", onde "alienígena" às vezes tinha uma coloração étnico-cultural. A consequência dessa operação foi a difusão da semântica de negatividade à revolução e à cultura de vanguarda que a “serviu”. Revolução e tradição entre os “não-sujeitos” revelaram-se dois modos de existência e de ação social diametralmente opostos. O primeiro simbolizava a destruição e intrusão violenta no "organismo" historicamente estabelecido da vida nacional, o segundo - a "positividade" e a criatividade da posição voltada para a "restauração" e "renascimento" dos destruídos. Críticos, publicitários e alguns escritores da direção “não-solo” (por exemplo, V. Soloukhin) repensaram a estrutura da narrativa histórica, dentro da qual os eventos do passado distante e não muito distante foram ordenados: eles mudaram o enredo- centro retórico desde a situação de ruptura e nascimento do “novo mundo” até a “continuação do tempo”, ou seja, sobre os mecanismos de “sucessão”. S. Semanov falou a esse respeito sobre o "novo tradicionalismo", que torna permeável a fronteira entre o pré-soviético e o soviético. Ele prudentemente estipulou que o "novo tradicionalismo" nascido da revolução, popular, como o "velho" tradicionalismo, e tão capaz de dar valores de autoridade à sociedade:

São essas tradições, antigas, nascidas nas profundezas do povo trabalhador, e novas, associadas à realidade soviética,<…>criar<…>autoridade social.

Tal tradicionalismo e o respeito persistentemente declarado pelo passado estabeleceram uma ligação entre os períodos pré-revolucionário e pós-revolucionário da história nacional, reduzindo o significado simbólico da revolução, referindo-se a ela como um marco importante, mas construindo uma continuidade, por assim dizer, sobre a barreira histórica. Isso se deu por meio de uma reformulação discursiva da falha, enfatizando sua fugazidade e insinuando, segundo o princípio da "por contradição", o caráter excessivo das mudanças revolucionárias. A revolução perdeu sua auréola sagrada e, se manteve o status de "superevento", muitas vezes simbolizou a dor das mudanças históricas (em geral, a crítica nacional-conservadora continuou a falar sobre a revolução de maneira normativa, no entanto, usando construções opostas ou concessivas - “mas”, “embora” e, claro, com um lembrete dos “excessos”).

Em segundo lugar, para a comunidade crítica da escrita “não-solo”, a tradição tornou-se a personificação das propriedades substanciais da cultura russa, sua capacidade de se regenerar em circunstâncias históricas mutáveis. A "teoria de um único fluxo", mencionada acima, baseava-se apenas na crença na existência de "profundo", indestrutível, mas ao mesmo tempo capaz de "reformatar" os fundamentos da cultura nacional, espírito, caráter. Como resultado, a nação (onde o étnico e o "democrático" se uniam na figura do "povo russo"), e não as contradições de classe e as leis econômicas objetivas, tornou-se a principal força geradora de cultura. Nas autoridades, tal abordagem periodicamente despertava o desejo de colocar seus pregadores em seu lugar (como aconteceu, por exemplo, com o autor do artigo "Inevitabilidade" V. Chalmaev), mas em geral, a identificação da tradição com a originalidade nacional e a grandeza, se não houvesse pedalada de etnicidade, parecia perfeitamente aceitável. Um artigo na "Jovem Guarda" "Proteja nosso santuário!" (1965), assinado por três personagens de autoridade da cultura soviética - Sergei Konenkov, Pavel Korin e Leonid Leonov, tornou-se um guia para o "não-solo" nos próximos anos no "uso" da tradição em um especial - "estabilização" - modo. No artigo, a necessidade de proteger “relíquias materiais da antiga grandeza nacional” foi notavelmente motivada pelo fato de que “toda a autoconsciência nacional se cristaliza em torno dessas pedras”. Em geral, a tradição como um "receptáculo" da experiência do povo, um "reduto" na luta contra as influências civilizatórias unificadoras, uma poderosa força patriótica, como o curso dos acontecimentos mostrou, era exigida tanto por autoridades oficiais quanto por "não-soladores". ". Além disso, a crítica, longe de tentar reinterpretar a tradição literária nacional em um espírito conservador, também reproduziu ativamente as antíteses da civilização e da tradição, uma vez que seguiu as noções amplamente difundidas do poder "individualizante" das tradições nacionais. A tradição era vista como uma repulsa "da padronização abstrata, da dinâmica sem rosto, do funcionalismo mecânico", "do estilo de vida americanizado, da erosão gradual dos fundamentos nacionais da vida". Obedecendo a essa lógica, Astafiev em seu "Sighted Staff" (1978-1982, publicado em 1988) chamou de "prosa de aldeia" "o último grito daquela individualidade criativa que foi estabelecida em nosso povo russo ...", e em Outra vez enfatizou a importância da dicotomia “tradição vs. civilização" na autodescrição da escola que representava.

Voltando à estratégia “não-solo” de dessacralização cautelosa da revolução e mudanças sociais radicais, note-se que, no geral, foi simples e forçosamente limitada ao uso de não a mais ampla gama de meios retóricos discursivos. Por exemplo, a "redescoberta" da semântica positiva das práticas sociais e culturais conservadoras - pequenas e lentas mudanças acumuladas no processo de trabalho cotidiano, contando com a experiência existente, rejeitando o design orientado a objetivos em larga escala. Os “aldeões” convencem principalmente com “imagens”, embora em suas obras dos anos 1980 e no jornalismo haja tentativas de ressoar francamente para afirmar a essência de seus próprios pontos de vista. Assim, na peça "No dia 206" (1982), V. Belov faz do secretário da comissão distrital o portador de "conservadorismo saudável", que, como "homem de ação", entra em discussão com seu principal antagonista - um jornalista retórico. Ele pede ao jornalista que lhe explique o carimbo sobre os "preconceitos patriarcais" e recebe como resposta: "... o patriarcado sempre interfere em tudo que é novo." Contrariando esse ponto de vista, o secretário da comissão distrital argumenta que “a constância é um dos sinais da saúde espiritual do indivíduo” e “o avançado não precisa ser novo, e o novo nem sempre é avançado ." “Estagnação e rotina” (Belov usou um termo que se tornaria uma característica comum do período Brezhnev durante a perestroika) o herói considera o resultado da “inconstância da natureza, uma espécie de febre social”. Por fim, o secretário comenta a citação do adversário das falas de Nekrasov ("Vá e morra sem falhas, você não vai morrer em vão, as coisas são fortes quando o sangue corre debaixo dele!"), aprovando o impulso heróico: "Ei, meu amigo, não me derrube! Tratava-se de uma convulsão revolucionária. Agora, por que você tem que morrer? Precisa viver! E nem todo ato é duradouro do sangue, isso deve ser entendido. Talvez a última observação contenha alusões ao romance “Nov” (1876) de Ivan Turgenev, no qual o autor compreendeu criticamente a ideia de “ir ao povo” e se opôs ao “gradualista” Solomin que não conhecia a vida real, sobrecarregado por uma massa de complexos. Ele convenceu Marianna Sinetskaya de que a verdadeira melhoria da vida russa é alcançada não por um ato de auto-sacrifício heróico, mas por atividades diárias discretas - “ensinar alguns Lukeria” “algo bom”, dar um remédio doente, “pentear um cabelo sarnento de menino”. E quando Marianne concordou que era necessário fazer isso, e pelo menos morrer, ele objetou: “Não, viva ... viva! Isso é o principal." Tais convergências tipológicas permitiram que a crítica “não-solo” na “longa década de 1970” estabelecesse uma continuidade entre o “povo da aldeia” e os clássicos russos, divagando das circunstâncias políticas e ideológicas específicas da formação e articulação de sua posição, mas aguçando o “ natureza reacionária” deste último: neste caso, o ocidental tanto o liberal Turgenev quanto o nacionalista russo Belov acabaram se unindo em seu “gradualismo” e rejeição ao radicalismo político.

Na verdade, os princípios do “gradualismo” soviético tardio foram procurados para serem formulados pelos “aldeões”, distanciando-se da ideologia das transformações sociais radicais e dando à sua “teoria” um sabor característico de organicista-“solo”: aqui o “novo ” (ideias ou instituições) foi mediado pela tradição, não trazida de fora, mas cresceu lentamente a partir da experiência da “vida das pessoas”. Não será possível encontrar um programa de ação detalhado nas obras dos “aldeões” (com exceção de “O Último Passo” de V. Soloukhin), pois na maioria dos casos eles apenas defenderam os próprios princípios (hierarquia, autoridade, anti-individualismo, etc.), o que permitiu, ao que lhes parecia, corrigir e controlar as mudanças. Eles poderiam confirmar a eficácia desses princípios de organização da vida social com imagens retrospectivas do passado e a consequente mitificação do que é retratado (neste caso, não importa se estamos falando sobre a introdução de formas mitológicas prontas em a narrativa, como na “Comissão” de S. Zalygin, sobre a construção do enredo focada no modelo do “paraíso perdido”, como na primeira edição de “O Último Arco” de V. Astafiev, ou sobre o ordenamento da realidade histórica em de acordo com o mitomodelo do cosmos, como em “Lada” de V. Belov).

Após a lesão

Motivos de prosa e jornalismo característicos dos “não-soladores” (memória, solo no sentido literal e figurado, “raízes”, “fontes”, pequena pátria), as principais áreas de atividade social (proteção de monumentos arquitetônicos, participação na movimento ambiental, ressuscitação do interesse pelas tradições culturais e folclore locais - em uma palavra, tudo o que pode ser descrito de uma forma ou de outra pela expressão de Laura Olson “performing Russia” (performing Russia), satisfez a necessidade coletiva tangível de confirmar sua própria continuidade , autoidentidade, ou seja, na identidade - “fixa, única, internamente harmoniosa marcada pela longevidade histórica, se não enraizada na natureza”, ou seja, interpretada de tal forma que os significados procedimentais do conceito se revelaram secundários em relação aos “estabilizadores”. outros - com base na "alienação" etnocultural - foram transferidos para a categoria de seus "destruidores". Eles queriam descobrir e afirmar a “identidade russa” em novas circunstâncias, levando em conta a experiência recente de dolorosas transformações sociais, eles também queriam protegê-la de influências modernas destrutivas, contatos perigosos com estranhos culturas, grupos étnicos, ideologias. No entanto, os esforços para reconstruir ou restaurar a identidade coletiva são "empiricamente a manifestação mais visível do trauma cultural". A admiração dos “non-soilers” pela tradição - um mecanismo de ordenação da experiência social e transmissão contínua de significados culturais, bem como uma persistente negação do potencial criativo da negatividade nos campos cultural e político, não são, a meu ver, nada mais do que uma variante de adaptação às consequências do trauma (embora veja exclusivamente reação à lesão não vale a pena).

Falando de trauma, eu, seguindo a abordagem “cultural-sociológica”, quero dizer uma reação a uma cadeia de eventos que teve um “efeito destrutivo no corpo social” e experimentou como uma destruição aguda e dolorosa dos antigos valores estatais / grupais, normas, ideais, a perda da “segurança existencial”. Ao vincular o trauma a eventos históricos específicos, é importante, segundo Jeffrey Alexander, evitar sua “naturalização” e entender que os eventos não são traumáticos em si:

O status de trauma é atribuído a fenômenos reais ou imaginários, não por sua nocividade real ou dureza objetiva, mas porque esses fenômenos são considerados como tendo um efeito súbito e prejudicial à identidade coletiva.<…>

A identidade implica uma referência à cultura. Um evento recebe o status de trauma apenas se os padrões de significados coletivos mudarem drasticamente. São os significados que fornecem a sensação de choque e medo, mas não os próprios eventos.<…>

O trauma não é resultado da dor experimentada por este ou aquele grupo. É o resultado de um desconforto agudo que atinge o cerne da experiência da comunidade sobre sua própria identidade. Atores coletivos "decidem" apresentar a dor social como uma grande ameaça à sua ideia de quem são, de onde vêm e para onde querem ir.

De acordo com Neil Smelser, nenhum "evento ou situação histórica se qualifica automaticamente e necessariamente como um trauma cultural, e a gama de eventos ou situações que podem se tornar um trauma cultural é vasta", então o trauma não é "uma coisa em si". , mas é reificado pelo contexto em que é implantado”. Assim, o foco da atenção da pesquisa deve estar no processo de “criação” de traumas por “grupos de portadores” – atribuindo significados traumáticos a determinados eventos por meio de sua simbolização e narrativização. O papel da literatura, enfatiza Alexander, nesse processo é grande: os vestígios do trauma na memória coletiva entram na vida social por meio da criação de imagens literárias, ou seja, a literatura capta o trauma na memória coletiva e oferece opções para sua interpretação. No caso que estou considerando, o “grupo central”, mais claramente afetado pelas traumáticas mudanças sociopolíticas, acabou sendo o campesinato soviético, e os escritores da “aldeia”, sua elite intelectual, tentaram “declarar” o trauma eles haviam experimentado. Deixando de lado a questão de quão justificada e historicamente correta é a visão da destruição da aldeia russa como um trauma (a lista de eventos que se dizem “traumáticos” pode ser muito longa e determinada pelas intenções do pesquisador), Note-se que refletia uma experiência social e emocional, cuja credibilidade para os "aldeões" era inquestionável: o colapso do mundo tradicional da aldeia, acelerado pela coletivização e pela guerra, foi vivido por eles como um drama pessoal e histórico. É improvável que, abordando o tema da coletivização desde o início dos anos 1960, eles inicialmente se propusessem a “abalar os alicerces” do sistema e revisar a interpretação predominante do evento. No entanto, eles entenderam que possuíam - em parte por sua própria experiência, em parte por tradições familiares - material artístico único que minava as ideias canônicas sobre coletivização, reproduzidas, entre outras coisas, pelo romance "impressionante" de M. Sholokhov, "Virgin Soil Upturned ". Esse impulso emocional mais poderoso levou alguns dos "aldeões" a se dedicar à literatura: "Tornei-me escritor ... por necessidade", explicou V. Belov, "meu coração ferveu demais, o silêncio tornou-se insuportável, a amargura sufocou". Numa explosão aparentemente espontânea de impressões dramáticas acumuladas, a semântica traumática aumentou gradualmente, geralmente devido a reservas associativas: em escritos sobre a aldeia moderna, mesmo sem digressões históricas, seu estado atual fazia pensar sobre o que a precedeu, e em trabalhos sobre o “ grande ponto de virada” ele, via de regra, marcou um recuo das normas morais do campesinato. Não é por acaso que em uma das primeiras obras de destaque sobre coletivização - a história de Zalygin "On the Irtysh" (1964), o autor capturou um padrão característico da nova ordem social - a derrota civil do independente e humano Stepan Chauzov e o triunfo de fanáticos tacanhos como Koryakin ou mediocridades facilmente controladas como Mitya autorizou. Às vezes, essas oposições carregadas de conceitos receberam detalhamento psicobiológico dos aldeões, por exemplo, em Belov's Eve (publicado pela primeira vez em 1972), onde Pavel Pachin, personificando a saúde interior, se envolveu em um confronto com o imperfeito Ignakha Sapronov, o principal condutor do novo política em Shibanikha. Ainda mais característico do discurso sobre o trauma é o desejo de “aldeões” individuais de ver a coletivização como algo como um gatilho que lançou os mecanismos de autodestruição no ambiente camponês e na sociedade russa como um todo, embora por razões óbvias eles foram capazes de revelar publicamente sua posição bastante tarde (no entanto, , já no "Peixe-Tsar" de Astafiev (1975-1977) foi indicada a conexão entre desapropriação e reassentamento especial com a moderna crise cultural e econômica da região). Em geral, a maioria das obras cujo enredo está sujeito ao discurso do trauma são o segundo e o terceiro romances de V. Belov da trilogia "A Sexta Hora" (1994, 1998), o segundo livro do romance "Homens" de B. Mozhaev e Mulheres" (1978–1980, publicado em 1987) , os romances de V. Soloukhin “The Last Step” (1976, publ. 1995), “Risos sobre o ombro esquerdo” (1989), o romance “Cursed and Killed” (1992–1994) e as histórias militares adjacentes de V. Astafiev foram publicadas e parcialmente escritas por "aldeões" nas condições de emancipação ideológica do final dos anos 1980 - 1990, mas a presença de experiência traumática é perceptível no "não -solo" prosa e jornalismo de períodos anteriores.

Apesar de não ser aceita a conversa sobre a “prosa de aldeia” através do paradigma do trauma, não é incomum afirmar na crítica o extremo da experiência social captada pelos autores – “não-futebolistas”. No final da década de 1980, V. Chalmaev viu nos escritos dos "aldeões" uma reação à existência no regime de catástrofes ("Por muitos anos e, talvez, décadas, vivemos constantemente na experiência de catástrofes. Nós legitimamos tal experiência"), embora ele imediatamente mudou a conversa para a cura do trauma. Do seu ponto de vista, a experiência traumática foi útil até para os escritores, porque "enriqueceu", tornou "mais sábio" ... o pensamento dos artistas, desenvolveu o dom da compaixão, a disposição para resistir ao dogma ... ". Como resultado, o crítico considerou a “prosa da aldeia” a direção mais “saudável” da literatura soviética tardia, que transformou “a experiência triste, dura e única de luto e catástrofes em mundos artísticos vívidos”. Em um ensaio relativamente recente, Alexander Prokhanov vinculou o surgimento da oposição literária ao oficialismo na década de 1960 com a necessidade de jogar fora a mais forte frustração com toda uma série de convulsões (da revolução de 1917 à Grande Guerra Patriótica). Segundo Prokhanov, a escolha dos acontecimentos para lamentar e recordar, ou seja, transformá-los de fato em uma espécie de "lugares de memória", foi um importante indicador de demarcação do grupo. A literatura "liberal-democrata" concentrou-se na tragédia de 1937, enquanto os "aldeões" centraram-se na dor "pelo desaparecimento da aldeia":

E a aldeia começou a desaparecer, segundo os "aldeões", quando foi atingida pela desapropriação - a expulsão das pessoas mais aptas da aldeia e o fardo da industrialização de Stalin, a guerra, sobre a aldeia. E nas profundezas da prosa da aldeia também havia um lamento do povo.

No entanto, para os próprios "aldeões", a discussão da experiência sócio-histórica coletiva como dolorosa era mais natural do que para o leitor ou críticos. Aos primeiros sinais de liberalização do ambiente social em meados dos anos 1980, eles começaram a articular a experiência da dor com bastante franqueza em relação àquele fragmento da história soviética onde a retórica do trauma era mais apropriada, embora mais codificada - o Grande Guerra Patriótica (claro, estamos falando principalmente da prosa do falecido Astafiev).

E ainda, os conceitos de trauma e "traumático" em relação ao "povo da aldeia" precisam de diferenciação adicional. Se especificarmos quais eventos os autores tradicionalistas atribuído de natureza traumática, veremos que por vezes é difícil localizá-los, porque estamos a falar, em primeiro lugar, do processo de modernização enquanto tal. Obviamente, os “aldeões” tentaram expressar na linguagem específica da reação política e cultural a experiência de massa de serem traumatizados pela modernização, mas, penso eu, é precisamente por causa da natureza global, multietapa e multifacetada da processo de modernização que é mais apropriado falar não de trauma, mas de “ansiedade existencial” (ansiedade existencial) que acompanha a existência na "modernidade fluida" (Z. Bauman) e na "pluralização dos mundos da vida" (P. Berger). Esse tipo de ansiedade surge em uma situação de “embaçamento” do objeto de ameaça (objetos) e é percebido como desorientação e perda de apoio. A marginalização dos “aldeões” que estiveram em contato com grupos urbanizados bem-sucedidos e grupos que os próprios “aldeões” percebiam como tradicionais, a meu ver, exacerbou a experiência de “ansiedade existencial”, revestida por escritores de contra-modernização retórica.

Em segundo lugar, em um contexto histórico relativamente próximo, o status de eventos traumáticos foi dado aos eventos a partir dos quais a direita soviética tardia construiu uma identidade coletiva – a revolução de 1917, a Guerra Civil e, especialmente, a coletivização. Esses eventos, unidos pela semântica da “quebra”, tornaram-se símbolos da natureza forçoso-compulsória da modernização, eles receberam o papel de catalisador dos processos de desintegração do mundo camponês (cf. colhemos hoje. Pode-se falar infinitamente sobre essa dor, sobre essas feridas que ainda sangram hoje.") A “grande viragem” foi vista pelos “aldeões” não tanto como um símbolo, mas como uma metáfora materializada - mudou o próprio “corpo das pessoas”, “pervertendo” a forma da sua existência (por exemplo, a Guerra Civil , desapropriação, repressão contra as propriedades russas “indígenas” em "The Last Step" de Soloukhin). Já nos anos da perestroika, Astafiev desenvolverá uma metáfora falha/fratura em imagens de anomalias sociais e biológicas, estendendo estas últimas a b O maior parte da história soviética:

Houve um terrível susto e humilhação. E a humilhação não passa em vão - o povo era "chão" nesses anos. Embaralhou o destino das pessoas quanto em vão. Alguns foram enviados para as distâncias do norte, outros de terras quentes foram reassentados para nós.<…>

Então, as pessoas se misturaram - as almas foram apagadas em pó. Adicione a isso os anos de repressão. Depois a guerra. A porcentagem de perdas de camponeses na guerra é enorme: afinal, a aldeia sempre forneceu soldados. Recuperar-se disso é extremamente difícil. Sim, se mesmo nos anos do pós-guerra e posteriores - até aos dias de hoje - "não estranharam" a aldeia...

<…>O que aconteceu com as pessoas que sobreviveram a todos esses tempos difíceis, que acabaram sendo, por assim dizer, deslocadas do eixo da Terra. Boltukhin (um dos ativistas da coletivização em Ovsyanka, a aldeia natal de Astafyev. - A.R.) depois que o cartão do partido foi jogado na mesa: “Aqui”, ele gritou, “não vou pagar dívidas. Não por que!". E depois disso, ele ainda andava pela aldeia e bebia sem secar. Era como se tudo tivesse saído dele. Mas o pior é que ele e outros como ele deram origem a tal tribo. Seu filho mais velho esfaqueou o sobrinho até a morte, foi para a prisão três vezes e foi morto lá. O filho mais novo estuprou o líder pioneiro, após sair da prisão, abusou da própria irmã, após o que ela enlouqueceu. Então ele foi "costurado" em algum lugar. O próprio Boltukhin ficou bêbado perto de casa no inverno e congelou. Agora seus sobrinhos estão na prisão. Ao redor, ao redor.

No início dos anos 2000, V. Belov persistentemente chamou a atenção para a experiência de dor e privação com a qual ele e V. Shukshin chegaram à literatura: “A dor mental de Shukshin era claramente de escala totalmente russa, herdamos essa dor de nossas próprias mães e pais mortos.” A sensação de novidade causada pelo aparecimento dos "aldeões" na cultura dos anos 1960, em minha opinião, foi em parte determinada pelo fato de eles se concentrarem em retratar um social (e emocional) da experiência: o leitor percebia essa prosa como uma representação “verdadeira”, “sem adornos” da vida, não apenas por seu “material factual”, mas também porque canalizava emoções e sentimentos que eram reprimidos ou desvalorizados pela cultura soviética.

“Dor” é geralmente o conceito-chave no dicionário de emoções da “prosa de aldeia”. A caracterização do próprio estado como "dor" foi um sinal verbal da permanência do sujeito em uma situação pós-traumática, quando algo valioso foi perdido. A consciência da privação e da irrecuperabilidade do que foi perdido, por um lado, incitou os escritores a falar (“gritar”) e, por outro lado, exigiu uma intervenção terapêutica que reduzisse o grau de sentimentos. Isso explica em parte a natureza da dupla estratégia retórica de alguns "aldeões" que combinavam pathos de crítica, pregação acusatória com elegiacismo e sentimentalismo. Em outras palavras, a representação literária do trauma em "prosa de aldeia" não se encaixava no quadro da poética "mimética". Além da narrativa histórica sobre eventos percebidos como traumáticos (a mesma "Eva" de Belov), havia outros sinais figurativos e motivacionais de trauma, em particular, os motivos centrais de dor e perda no repertório dos aldeões. Eram uma espécie de marcadores emocionais do “traumático” e, ao mesmo tempo que ampliavam as ideias sobre ele, permitiam focar, por exemplo, a moralização sobre as consequências dos processos traumáticos ou a sua politização. Assim, as evidências da “degradação do povo” que preocupavam os escritores – a embriaguez e a desagregação das famílias, a crescente alienação, a desorientação dos camponeses de ontem – foram percebidas como consequência da destruição violenta do “orgânico” ordem da vida camponesa, causada por “razões objetivas” (o “erro” inicial do desenvolvimento civilizacional), porém, acelerada pela “má vontade” de grupos individuais. Não é de estranhar que na sua biografia alguns “aldeões” tenham encontrado sintomas pós-traumáticos: “Eu, com o meu drama da bebida, é a resposta: a coletivização era necessária? EU SOU A EXPRESSÃO DO CAMPESNO”, escreveu V. Shukshin, como se confirmasse a natureza prolongada do impacto traumático.

A metáfora biologo-organicista utilizada pelos "aldeões" ao construir o trauma e suas consequências - a invasão de um corpo estranho (motivo opcional), a doença, o cansaço, o esgotamento, o organismo coletivo sobrecarregado - é, de fato, natural para o " imaginação conservadora", que prefere abstrações e alegorias específicas, materializadas e corporais. É verdade que dar a tal metáfora o estatuto de “sintoma” de uma possível crise de formação de sentido e da frustração interna a ela associada priva a abordagem construtivista da desejada “pureza” conceptual, uma vez que já “essencializa” o trauma ao nível da linguagem figurativa. É improvável que essa contradição possa ser completamente superada: podemos aderir consistentemente ao ponto de vista segundo o qual o trauma criado, construído, Mas sendo construído baseia-se no fato de que o sujeito a vive e experimenta como uma realidade psicológica, que se transforma em "material" e "base" de uma construção posterior.

Provavelmente, as circunstâncias de sua socialização na cidade e os conflitos que as acompanham com a elite metropolitana foram percebidos como, se não traumáticos, pelo menos dolorosos pelos "aldeões" (já que estamos passando para o nível das histórias subjetivas, é difícil dizer quais aspectos desses eventos não foram falados, forçados a sair). Em princípio, essas situações em termos de sua experiência também se correlacionam com emoções de dor (e, acrescentarei, indignação) - neste caso, dor pela privação do campesinato, cujos representantes foram forçados a superar obstáculos adicionais à auto-estima social realização. Se as narrativas associadas ao trauma metaforicamente entendido da modernização e ao trauma "histórico" mais ou menos específico da Guerra Civil, da coletivização, da sobretensão militar e do pós-guerra, foram abordadas ao máximo uma grande variedade destinatários em potencial (na verdade, seu objetivo era “infectar” o maior número possível de leitores com uma certa versão emocionalmente tendenciosa da história e da historiosofia), então a evidência da frustração dos contatos com a elite criativa da cidade não apenas expôs a igualdade fictícia na sociedade soviética (e nesse sentido tiveram um interesse geralmente significativo), mas funcionaram como uma ferramenta de criação de uma comunidade (respectivamente, delineando os contornos da comunidade de oposição, "tradicionalistas" vs. "inovadores", "conservadores" vs. " liberais", "periferia" vs. "capital" absorveu a experiência dolorosa imediata de privação e "privação").

A especificidade da situação da “longa década de 1970”, em que os “aldeões” trabalharam com a experiência traumática, foi determinada por restrições à articulação de um evento destrutivo, levantando questões sobre a natureza da dor, a natureza da vítima e a necessidade de cumprir as convenções culturais e ideológicas existentes. “Reagir” e “trabalhar” o trauma, se recorrermos à terminologia psicanalítica, dificilmente a descoberta de novos recursos simbólicos e interpretativos para sua discussão nas condições da “longa década de 1970”: o trauma foi enunciado parcialmente, “hesitando” e depois “começando a falar”, ou seja, a narrativa, cujo início formador de sentido foi o trauma, foi inicialmente deformada pela impossibilidade de sua articulação e discussão plenas. Em vez de uma elaboração consistente (na medida do possível) da experiência traumática, idealmente apoiada por mudanças no sistema institucional da sociedade e uma correção do curso político, uma descrição de um evento negativo adaptado às convenções existentes ou, mais frequentemente, suas consequências, uma espécie de “referências”, “sinais » Deformações ocorridas no passado. Assim, a originalidade da posição dos "aldeões" no campo da reconstrução simbólica do trauma pode ser deduzida do fato de os escritores estarem na arena institucional oficial (e, além disso, das peculiaridades da tradição intelectual que eles continuaram - o solo eslavófilo).

O "povo da aldeia" procurava maneiras e meios de pronunciar "dor" e, ao mesmo tempo, fazia tentativas ativas de "normalizar" a experiência que o acompanhava. Este último foi predeterminado tanto pela necessidade de processar eventos dolorosos quanto pela própria atitude tradicionalista. Como você sabe, a escolha de modelos simbólicos para descrever e explicar um evento traumático depende do que está “disponível” (no repertório existente de esquemas interpretativos) e na capacidade de criar uma nova linguagem e meios para pronunciar a experiência destrutiva (e isso requer um trabalho sério, uma vez que o trauma é pouco compatível com “tradições narrativas e convenções semânticas prontas, orientadas para a ordenação da experiência e a coerência de sua representação”). E aqui a necessidade dos “aldeões” de “dizer a verdade” entrou em conflito com a orientação tradicionalista em direção a formas discursivas reconhecíveis e testadas pela tradição e narrativas “ordenadoras”. Os acontecimentos traumáticos em textos com retrospectiva histórica, dedicados, por exemplo, à coletivização, foram muitas vezes incluídos no quadro do discurso intelectual tradicional sobre o confronto entre as autoridades e o povo, porém, com os acentos “coloniais internos” característicos do lado “subordinado”, enfatizando que o campesinato para as autoridades e intelectuais - um recurso em um empreendimento de “redesenvolvimento social”, que é descartado por métodos de descrédito e violência. "Tradicionalização", o que neste caso significa uma reconstrução do passado ideológica e emocionalmente carregada, uma busca retrospectivamente orientada pelo "orgânico", enraizada nas estruturas sociais do "solo", um sistema de valores que pode criar uma sensação de segurança e restauração prejudicada por eventos históricos "anormais" identidade cultural, tornou-se o principal mecanismo para se livrar da ansiedade interna, ansiedade, dor e desconforto entre as "pessoas da aldeia".

Uma certa atitude emocional, apoiada não menos pela consciência de amargura, culpa e privação que surgiram durante a “ruptura” com o passado, também foi implícita no conceito de “memória”, central na prosa “não-solo”. No entanto, com todo o amor, às vezes exaltado, pelo antigo estilo de vida camponês (basta lembrar o “Rapaz” de V. Belov), os “aldeões” estavam sóbrios o suficiente para entender o óbvio: um retorno às antigas formas culturais é dificilmente possível, e a “preservação das tradições” implica, na melhor das hipóteses, concordância, ainda que parcial, com as antigas normas éticas e comportamentais. Belov, que no final da década de 1960 falava com bastante cautela sobre as perspectivas de ressuscitação do modo de vida extrovertido, depois de um quarto de século no romance “Tudo está à frente”, na onda de sentimentos alarmistas, sugeriu o retorno a um cabana de aldeia, onde é mais fácil lidar com a crise ambiental, mas, em geral, a retomada condições modernas valiosos recursos sociais e culturais criados por uma sociedade tradicional (“ética do trabalho e da família, ascetismo do serviço público, potencial de confiança e solidariedade, um padrão de pessoa religiosamente definido”), aparentemente, parecia aos “aldeões” tanto um e difícil de alcançar o objetivo, e isso fez com que seu tradicionalismo fosse uma ação, cujo fracasso nas profundezas de suas almas foi percebido até mesmo por seus iniciadores.

Reatividade do Reacionismo: Mais sobre o Tradicionalismo do “Neosoil”

Obviamente, o tradicionalismo dos "aldeões" não era algo homogêneo. Pode ser dimensionado e analisado de diferentes maneiras - como um conjunto de ideias e poéticas, uma atitude ideológica e estratégia cultural, posição no campo político (conservadorismo) e tipo de pensamento. Havia nela uma componente irrefletida, "inconsciente", porque as preferências tradicionalistas, como confirma o caso das "pessoas da aldeia", nas áreas sociais, estéticas e outras são em certa medida predeterminadas pelas características habituais do indivíduo. A questão aqui não é mais uma estigmatização do campesinato, com o qual a maioria dos "aldeões" estava ligada pela origem, como uma massa inerte, fracamente passível de "modernização" e assimilação de "ideais avançados". Trata-se de outra coisa: o tradicionalismo estético e axiológico dos "aldeões" (aposta na escrita realista, uma atitude cautelosa perante qualquer tipo de inovação, a procura de um "herói ideal" na saída mundo camponês, uma apologia dos recursos sociais criados pela sociedade tradicional) foi em certa medida determinado pelas peculiaridades da socialização dos escritores, sua posição no espaço social e cultural. Além disso, esse tradicionalismo não é igual à orientação "primitiva", pré-reflexiva em relação à tradição, "a tendência de preservar velhos padrões, modos de vida vegetativos, reconhecidos como universais e universais". Ao contrário, era reflexiva e, de certa forma, estetizada (ao defender o valor da tradição, os “aldeões” muitas vezes argumentavam sobre sua beleza, que não pode ser totalmente perdida). Justificou-se numa incessante polémica com visões (“modas passageiras”) que pareciam aos tradicionalistas prejudiciais, mas ao mesmo tempo injustificadamente dominantes. No tradicionalismo, a crítica de direita da “longa década de 1970” via um antídoto para a projeção social e, a seu ver, perigosas inovações civilizacionais, ou seja, era um cenário ideológico completamente racional, cujos argumentos de justificação eram facilmente encontrados no russo história. Esses argumentos, idealmente, deveriam ter influenciado tanto aqueles que tomam decisões políticas quanto o sentimento público. Temos o direito de comparar esse tipo de tradicionalismo com o tradicionalismo "ideológico" (E. Shils), geralmente "surgido em uma crise da tradição e sendo uma tentativa proposital de protegê-la", ou "conservadorismo", na terminologia de Karl Mannheim .

Mas quão razoável é falar dos "aldeões" como conservadores? Parece que não há problema nisso: na “longa década de 1970”, os adversários percebiam os “não-futebolistas” como a personificação de forças conservadoras (não tanto no sentido político, mas no sentido “popular” da palavra, quando “conservador” passa por vírgula com “retrógrado”), dirigido a eles acusações de plantar os ideais do “patriarcado”, desatenção ao novo, direta e indiretamente apontados para isso. Além disso, justificar o uso do termo "conservadorismo" ao falar de "aldeões" e "neo-pochvennichestvo" como tal, é possível com nominalismo elementar ("Um conservador é aquele que se autodenomina conservador"). Em relação aos “não-futebolistas” esse princípio funcionará, pois eles realmente se autodenominam conservadores de forma assistemática e às vezes patética. Um dos heróis autopsicológicos do romance de V. Belov, "Tudo está à frente", explicou desafiadoramente:

“Onde quer que você vá, há apenas revoluções em todos os lugares. No Irã é social, na Suécia é sexual. Na Itália... Os meninos das brigadas vermelhas exigem milhões de resgates pelos sequestrados. Eles cortam as orelhas dos reféns e os mandam para seus parentes. Eles também são revolucionários, droga! Não, não sou um revolucionário.

- Quem é você? Liberal?

- EU conservador. Um retrógrado notório. E, imagine, tenho até um pouco de orgulho disso.

Na década de 1990, os “aldeões” usaram esse termo para autoavaliação com ainda mais boa vontade, deixando para segundo plano as definições anteriores, muitas vezes construídas na analogia com os movimentos intelectuais russos do século XIX (“Neoeslavofilismo”, “Neoeslavofilismo”, pochvennichestvo”). Ao mesmo tempo, o “conservadorismo ecológico” de S. Zalygin, sua própria afirmação de que “ Novo Mundo” do início dos anos 1990 - uma revista “conservadora”, sem pressa de ingressar em uma ou outra força política, e não sem desespero, a “confissão” de V. Rasputin de ser conservador em 2000 diferem entre si não apenas em individual “ de autor”, mas em referência a diferentes contextos políticos e culturais. A conversa sobre o conservadorismo dos "aldeões" requer esclarecimentos constantes: a que tipo de conservadorismo queremos dizer, que parte da história literária acaba sendo? por que os “aldeões” consideraram possível e necessário recorrer especificamente ao termo “conservadorismo”? o que exatamente em sua posição eles consideravam “conservador”?

A teoria política fixa a indefinibilidade do “conservadorismo”, sobretudo se procurarmos “derivar” este conceito das instituições que em diferentes momentos os conservadores pensaram proteger/preservar. O trabalho de longa data de Samuel Huntington enfatizou que o conservadorismo é situacional – é uma resposta a situações dolorosas que surgem em diferentes contextos nacionais e em diferentes períodos. mudança social. Suas formas são variáveis, portanto, segundo Huntington, o conservadorismo é uma ideologia posicional. Existe uma tradição ainda mais antiga, vinda de K. Mannheim, de entender o conservadorismo como um “estilo de pensamento”. O sociólogo alemão procurou descrever as circunstâncias do surgimento do conservadorismo como uma "configuração histórica e estrutural objetiva", relacionando-o com as atividades dos românticos (alemães, principalmente), que trouxeram os princípios tradicionalistas para a esfera da reflexão e da estetização. Mannheim apresenta uma lista das principais características estruturais (marcadores) do pensamento conservador: preferência pelo abstrato concreto, racional irracional, quantitativo qualitativo, parte inteira, mecanismo organicismo. Essas observações foram posteriormente contestadas parcialmente, amplamente concretizadas, fundamentadas teoricamente, introduzidas em estruturas lógicas e classificatórias mais transparentes, mas, no geral, influenciaram seriamente a identificação cultural e política do conservadorismo. Mais tarde em Literatura científica foram expressas opiniões a favor da diferenciação entre tradicionalismo, conservadorismo e conservadorismo radical, foi enfatizada a ligação do conservadorismo com a tradição da ortodoxia religiosa e várias ideologias particularistas, destinadas principalmente a afirmar a singularidade etnocultural, foi enfatizada a correlação entre crenças conservadoras e uma certa “estrutura de sentimentos” foi analisado. De inúmeros estudos teóricos e históricos do conservadorismo, que descrevem seus contornos ideológicos, estrutura intelectual e figurativa, formas historicamente específicas, podem-se extrair argumentos de natureza sistematizadora, mas até que ponto eles são aplicáveis ​​a escritores que não pretendiam ser pensadores políticos e, além disso, políticos atuantes? Na minha opinião, ainda se justifica falar em "prosa de aldeia" como uma das opções de representação artística de visões conservadoras. Se um historiador e um sociólogo explicariam sua motivação pelo fato de que os textos elaborados pelos "aldeões" são "declarações de um grupo" que expressam mentalidades e crenças conservadoras e, portanto, merecem estudo, então o filólogo está mais interessado nas características da articulação de valores antimodernistas num texto literário (ou seja, a mesma metáfora tradicionalismo/conservadorismo, marcando o espaço social e nele orientando), legitimação pelos escritores do seu próprio conservadorismo através da filosofia e da literatura, em geral - imaginação conservadora (imaginação conservadora). Deve-se admitir que no "conservadorismo estético" dos "aldeões" raramente são vistas conotações politicamente inteligíveis (talvez sejam inegáveis ​​​​apenas no "Último Passo" de V. Soloukhin). Para esses autores, o conservadorismo não era uma filosofia política, era apresentado e realizado em maior medida como uma posição “ontológica” formada pela rejeição do “histórico” e do “político” – um símbolo de estabilidade e gradualidade, confiança no “autodesenvolvimento” da vida, uma expressão de “proteção” “contra-revolucionária” e colorida positivamente. Assim, por exemplo, em relação aos "aldeões" pode-se falar de tradicionalismo, que se opôs ao revolucionismo, e de conservadorismo, cujo antípoda era o liberalismo. A natureza do uso ocasional dessas antíteses nesse caso é secundária, pois os direitistas da “longa década de 1970” se definiram, criticando o revolucionarismo dos anos 1920 e considerando os liberais modernos os principais propagandistas da ideologia das mudanças modernizadoras, e portanto, os herdeiros dos revolucionários, e os herdeiros no sentido mais literal - filhos e netos daqueles que fizeram a revolução e estabeleceram o poder soviético (daí o sarcasmo em relação aos “filhos do 20º Congresso” e “os filhos do Arbat ”).

Na obra Conservative Thinking (1927), hoje livro-texto, Mannheim apresentou a tese sobre a natureza reativa do conservadorismo: como uma certa tendência, ou seja, o conservadorismo toma forma e existe como um movimento “contra”. A reatividade, ou seja, a autojustificação por meio da negação das opiniões do adversário, é por vezes considerada como um princípio constitutivo do pensamento conservador, cujas modificações históricas também estão unidas pelo conceito de “reação”. A última definição aparece com mais frequência em trabalhos que exploram os aspectos filosóficos, semióticos ou retóricos do conservadorismo. Assim, Jean Starobinsky traça a migração do par “ação-reação” na história intelectual da Europa Ocidental e demonstra como, ao repensar a experiência revolucionária, “reação” tornou-se a designação de movimentos políticos guiados pela ideia de restauração ordem. O autor observa que a "reatividade" psicológica pode ser uma "sombra" da "reação" política: a conexão entre a reação como tal e a reação "atrasada", "secundária" - ressentimento parece-lhe muito distinta, porém, assim como os paralelos entre o tipo secundário imediato de reação, por um lado, e as idéias de Freud sobre "reação" e "repressão neurótica", por outro. Albert Hirschman observa a cristalização nas discussões ideológicas dos séculos XIX e XX das três teses básicas da "retórica da reação" - sobre perversão, futilidade e perigo. Ele acredita que cada tese foi mais um contra-ataque ideológico às inovações intelectuais e políticas liberais (da ideia de igualdade universal à ideia de um "Estado de bem-estar"). Substituir o conceito de “reação” por definições políticas particulares (como “revolução conservadora”) ou o termo extremamente amplo “antimodernismo” parece injustificado para Igor Smirnov: as alternativas propostas removem a distinção entre ação e reação e obscurecem a natureza “dialética” da a reação, que é essencialmente a “negação da negação”. Smirnov, por outro lado, deriva a especificidade cultural da reação do princípio da ação retaliatória: ela pode ser restauradora ou utópica, mas sempre tenta "esgotar ... as circunstâncias" que a causaram; pressupõe proteção, ou seja, opera a partir de um “estado objetivo”, que se torna o “requisito absoluto para a cosmovisão” e contribui para a “naturalização” das verdades proclamadas e das instituições protegidas; tende a rejeitar a "iniciativa intelectual" e orienta-se comunicativamente para apelar à autoridade carismática do dirigente e das instituições estatais, por um lado, e ao povo, por outro.

A observação sobre a natureza reativa do pensamento conservador, a meu ver, é potencialmente heurística em relação aos “aldeões” e ao “neo-soilismo” em geral, pois permite, em primeiro lugar, considerar sua afirmação coletiva conservadora como emocionalmente colorida reação para "extraordinário" eventos históricos, em segundo lugar, estabelecer uma conexão entre vários aspectos do estrutural (relacionado à posição no campo da literatura) e a própria posição artística dos escritores - estamos falando de uma combinação de estratégias conformistas e não-conformistas, oposição dentro dos limites designados, um papel significativo na organização do enredo da oposição básica "próprio - estrangeiro", uma retórica especial de artigos jornalísticos, como se calculada em uma disputa constante com um oponente implícito. O problema, é claro, não é encontrar um princípio tipológico chave que explique as especificidades das construções “não-solo” pelas características estruturais do discurso reacionário e ajude a incluir as “pessoas da aldeia” na próxima grade de classificação, mas com fundamentos supostamente mais teóricos do que antes. Ao contrário, um caso específico (o caso dos "aldeões") é mais interessante e, de certo modo, "mais dramático" do que o invariante, e sua consideração será proposta no artigo. Isso exigirá contextualização e resposta às perguntas: quando e por que ocorre a reatividade? é reconhecido como ponto de partida na construção da própria posição? até que ponto ela é determinada pelo alinhamento de forças nos campos cultural e político? quanto isso depende das circunstâncias biográficas individuais? Talvez, refletindo sobre essas questões, nos aproximemos de uma reconstrução mais volumosa do conteúdo do discurso conservador da “prosa de aldeia” e de uma compreensão de quais situações culturais a desencadearam, como funcionou, como foi emocionalmente mediada. Em geral, temos a chance de devolver a dimensão subjetiva da história da "prosa de aldeia" e de seus autores, que muitas vezes foram levados para o espaço de arquétipos e "laços espirituais", ou figurados como um personagem de caricatura simbolizando o " sordidez" da cultura soviética.

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O seguinte trecho do livro Escritores de Aldeia: Literatura e Ideologia Conservadora da década de 1970 (Anna Razuvalova, 2015) fornecido pelo nosso parceiro de livros -

As histórias de Kochergin são diretas, as linhas de sua prosa são esguias, mas a trajetória de vida do escritor, ao contrário, é muito tortuosa. Ele nasceu e estudou na capital, depois foi para a Sibéria, onde escreveu suas "histórias de Altai", que receberam vários prêmios literários ao mesmo tempo - incluindo o Prêmio do Governo de Moscou.

- O orgulho da literatura soviética: Vasily Belov, Valentin Rasputin, Viktor Astafiev...Qual dos chamados escritores de aldeia está mais perto de você?

Eu acho que Astafiev - talvez precisamente porque ele era um pouco mais amplo do que seus colegas escritores.

Aos 15-16 anos, li literalmente seu “Tsar-Fish” e foi por causa desse livro que comecei a sonhar em chegar ao Yenisei algum dia.

- Quando crianças, somos todos românticos. Mas parece que os escritores da aldeia tinham um objetivo adulto muito claro - salvar a aldeia da morte. E, infelizmente, eles não conseguiram ...

E me parece que eles já entenderam que nada pode ser salvo. A sua literatura era literatura de despedida e uma tentativa de viver esta despedida: basta olhar para os títulos - "Adeus a Matera", "Última reverência", "Último sofrimento". Afinal, isso acontece com muita frequência na Rússia: algo grandioso acontece, compreendido não no nível estadual, mas no nível literário.

- Há uma sensação de que essa reflexão foi bastante idealista.

Belov, Rasputin, Astafiev, Shukshin - todos eram idealistas. É por isso que, graças a eles, surgiu o mito da aldeia como um poderoso mundo ideal, no qual se pode confiar e ao qual seria bom regressar para voltar às raízes. Embora mesmo naquela época não houvesse muito para adormecer lá.

- Por que esse mundo era tão interessante para os leitores urbanos?

Porque ele era completamente desconhecido para eles - assim como, digamos, os mundos dos irmãos Strugatsky ou Alexander Dumas. O desconhecido é sempre intrigante.

No entanto, o mundo de Dumas e dos Strugatskys interessa a muitas gerações, enquanto o mundo dos aldeões hoje pouco interessa a ninguém.

Está fora de moda, sim. Mas os próprios escritores da aldeia foram parcialmente culpados aqui, durante a perestroika, eles comprometeram seu mundo com declarações de quase cem negros. E, além disso, todos sabem o que está acontecendo com a aldeia.

- Você acha que ela está morrendo?

Sim. Embora pessoas maravilhosas ainda vivam na aldeia. Na aldeia da região de Ryazan onde construí uma casa, mora o agricultor Vitya Nazarov.

Uma família forte, filhos e netos maravilhosos que já o ajudam. Ele ara hortas em toda a aldeia, não se recusa a ajudar em nada, não sei quando consegue dormir. Sua renda é baixa, mas por princípio não trata suas lavouras com agrotóxicos: “Não quero envenenar, esta terra é nossa”. Grande parte do campo depende de pessoas tão teimosas.

A prosa da aldeia há muito tempo, infelizmente, permaneceu na história. Ela não é. Existem autores que escrevem sobre a aldeia - Boris Ekimov, Roman Senchin, Dmitry Novikov de Petrozavodsk, que cria uma prosa "norte" maravilhosa. Mas todas essas são obras de um gênero completamente diferente. Eu mesmo sou uma pessoa que nasceu no centro de Moscou, um aldeão com uma extensão muito grande.

- Bem, quem é você?

Sou uma pessoa que se estabeleceu em uma aldeia no local onde viviam os povos fino-úgricos e, antes disso, representantes de alguma cultura inexplorada dos cemitérios do Médio Oka.

Escrevo prosa, ensino meu filho, procuro viajar mais pelo país se tiver tempo e oportunidade. O que mais? Trabalhei como zelador, faxineiro, carteiro, vigia. Certa vez, ele foi para a Sibéria, onde era guarda florestal na reserva.

- Para que?

Meus pais queriam que eu seguisse seus passos e me tornasse um engenheiro químico, e tentei encontrar meu caminho. E eu não sou o único! Em 1990, quando enviei cartas a todas as reservas do Sindicato com pedido de emprego, não havia vagas em parte alguma. Somente de Gorny Altai recebi uma resposta de que existe uma taxa. Todos os estados estavam cheios de românticos das grandes cidades. Nas cabanas da taiga estão coleções de poesia francesa, revistas literárias "grossas"...

Aparentemente, não há apenas um fluxo para as cidades, mas também um movimento inverso. Veja o notável representante - o maravilhoso escritor Mikhail Tarkovsky, sobrinho de Andrei Tarkovsky, vive há mais de trinta anos na aldeia de Bakhta no Yenisei e trabalha como caçador-comerciante.

- Bem, o que você achou, um moscovita, lá, na Sibéria?

Houve romance de taiga, novos espaços bonitos. A vida no "canto do urso", no cordão, onde não há eletricidade, onde todos os produtos são entregues em cavalos de carga. Embora agora eu ache que o mais interessante não foi nada disso, mas a oportunidade de entrar em contato com uma vida completamente diferente, com uma cultura diferente, de olhar Moscou de um ponto de vista diferente.

- Você aprendeu muito lá?

Ainda faria! E ordenhar as vacas e assar pão - a comida era importada para nós apenas duas vezes por ano. E mais uma coisa - escrever longas cartas para sua esposa, graças às quais ele acabou se tornando um escritor.

DISCURSO DIRETO

Igor Shaitanov, crítico, secretário literário do Russian Booker Prize:

Se nas décadas de 1960 e 1970 as obras dos aldeões eram publicadas em grande circulação e causavam grande repercussão, hoje elas são discretamente publicadas em revistas como Our Contemporary. Seus autores não recebem prêmios. Mas, curiosamente, ao mesmo tempo, escritores que não têm nada a ver com os aldeões, mas simplesmente escrevem sobre a aldeia - por exemplo, Andrei Dmitriev com seu romance "O Camponês e o Adolescente" ou Roman Senchin com "The Flood Zone" - receber esses prêmios. Por que? É simples: nos tempos soviéticos, a literatura da aldeia era a prosa do mais alto nível.

E hoje... Bem, você entende.

REFERÊNCIA

Ilya Kochergin nasceu em Moscou em 30 de maio de 1970. Estudou na MKhTI im. Mendeleev, na Faculdade de Geologia da Universidade Estadual de Moscou. Por quatro anos ele trabalhou como engenheiro florestal na Reserva Altai. Depois de retornar a Moscou, ele entra no Instituto Literário. A. M. Gorky.

Vencedor do Prêmio do Governo de Moscou na área de literatura por "Histórias de Altai".