Yakutfolkets traditioner. Yakut-folk

Yakut-folktraditionen kännetecknas av vördnaden av heliga föremål som fanns tillgängliga på varje ort och varje territoriell grupp.

Först och främst är dessa kopplingsstolpar (serge), som användes som avsedda ändamål och för rituella ändamål. Till formen är kopplingsstolpen en stolpe; som regel har kopplingsstolpen en viss profil - den har förtjockningar, rännor. Hakstolpen kan dekoreras med sniderier och teckningar, skulpturer kan inkluderas i dess sammansättning. I vissa fall finns grenar i den övre delen av pelaren, vilket gör att sergen ser ut som ett träd. Tethering-stolpar installerades under byggandet av ett hus, under bröllop, vid ett barns födelse, bredvid graven under begravning, vid Ysyakh koumiss-festivalen (på sommarsolståndets dagar), under shamanistiska ritualer. Ofta antyder installationen av rituella kopplingsstolpar att andarna kan binda sina hästar till dem eller flytta in i dem.

I alla delar av Yakutia var och är heliga träd vördade. Enligt sakhafolkets traditionella övertygelse bor jordens andemästare Aan Dar-khan Khotun i ett sådant träd. På våren, bredvid de heliga träden, hölls ritualer tillägnade jordens ande-älskarinna, trädet dekorerades med band och beströddes med koumiss, medan man frågade ande-älskarinna i området, liksom andra goda gudar av det hedniska pantheonet, för att skicka ner rikedom och välstånd.

I mytologin som återspeglas i det Yakut-heroiska eposet identifieras kopplingsstolpen och världsträdet och bildar världens vertikala. Enligt legenderna växer Aal Luuk Mae-trädet i landet för Yakuternas förfader, beläget i mitten av Mellanvärlden, vars topp växte in i den övre världen och rötterna når nedre världen. Toppen av världsträdet är en hakestolpe för den himmelske guden Dzhosegyoy Aiyy Toyon - hästgivaren; rötterna från samma träd används som krokar i boskapsgivarnas underjordiska hem.

Kopplingen mellan den rituella bindningen av sergen och idén om världsträdet kan spåras i tillverkningen av en del serge från gamla vissna träd. Sådana kopplingsstolpar har flera toppar; en av sergerna av denna typ har bevarats i Bulgunnyakhtaakh-området i Tatta-regionen. På den finns ristade figurer av en man, en häst, en ko och en örn, föreställande gudar från Yakuts hedniska pantheon.

Yakuterna ansåg att shamanernas gravar var heliga. På 1920-talet beskrev etnografen G. V. Ksenofontov shamanens begravning på följande sätt: En berömd shaman begravs inte i marken, men efter döden placeras de i en speciell struktur - arangas. Sedan (när arangorna ruttnar och faller då och då) "höjs" shamanens ben tre gånger i följd under loppet av århundraden, med hjälp av tre, sex eller nio shamaner.

En shamans grav ansågs farlig för främlingar och inspirerade till rädsla hos dem som inte var släkt med den avlidne, men den avlidne kunde skydda sina ättlingar. Enligt legenden, när prins Dellemay tog bort klippningen från den avlidne shamanens son, sprang han till sin fars begravningsplats, började knacka på honom med en käpp och tigga om hjälp. Ett åskväder började genast och blixten slog ner i prinsens hydda. Han överlevde, men blev galen och blev efter döden en ond ande.

Yakut-folklore känner till omnämnandet av naturliga föremål som har övernaturliga egenskaper. Dessa är pass (aartyk), såväl som flodklippor och skogsklädda kullar, betecknade med ordet tumul.

När de passerade genom bergspass och floder, gjorde jakuterna obligatoriska uppoffringar till mästarandarna. Ur en etnografisk text från början av 1900-talet: När man klättrar på den branta Verkhoyansk-ryggen, där minsta försumlighet kan leda till fallet, undviker både lamuter och jakuter att tala högt för att inte reta upp "bergens ande" och inte att bjuda in en fruktansvärd snöstorm i ett sådant fall ... På toppen av åsen står ett kors, hängt överallt med slingor av tagel, rapphönsvingar etc. Läpparna på ikonen av Guds moder inbäddade i korset är tjockt smord. Detta är (ett offer till ägaren av stället. Koppar och silverpengar hälls mellan stenarna till korsets bas.

Enligt stavningstexter och heroiskt epos, aartyk-pass är förknippade med de ljusa himmelska gudarna Aiyy (det vill säga skaparna) som är gynnsamma för människan. Det är genom Aiyy-passen som lycka skickas till människor - barns själar, avkommor från boskap och vilda djur för jakt.

Gynnsamma riktningar för yakuterna är öster och söder - det vill säga riktningen för den uppgående och middagssolen. Det är från dessa sidor som Lena-bassängen är omgiven av berg - därför, i söder och öster i dessa riktningar, stiger jorden så att säga mot himlen.

Etnografer registrerade Yakut-seden att köra vita hästar in i bergen som en gåva till gudomen Yuryung Aiyy Toion (huvudet för det hedniska pantheon).

Bland heliga föremål på Yakutias territorium finns platser förknippade med att ta emot shamansk initiering. G.V. Xenophonton skrev: Det finns, säger de, en speciell bergskedja, där de reser sig från berget Jokuo längs passagen Chengchoydёh Anyaga. En shamankandidat måste gå upp dit med en lärarshaman. Läraren går före och kandidaten bakom. Läraren under denna resa instruerar kandidaten och visar honom korsningarna på vägarna som leder till olika kala uddar, där källorna till mänskliga sjukdomar finns. Det är på dessa platser som under initieringen, som den framtida shamanen, såväl som en rundtur i bergen, upplever i sina visioner, sprider andarna hans kropp: och för alla klättringar. Man trodde att om kroppen samtidigt inte nådde någon plats eller anden som skickade sjukdomen, kunde shamanen inte gå till denna plats, vilket innebär att han inte heller kunde behandla motsvarande sjukdomar.

De andar som nämns i ovanstående passage (som är ägare till floduddar och vissa bergstrakter - pass och bestigningar) är som regel fientliga mot människan. Det här är yuyors, det vill säga själarna av självmord eller döda shamaner, och i en av dessa texter benämns Uluu Toyon, det mäktiga överhuvudet för de övre demonerna i abaapy, som huvudet för de andar som lever på toppen av bergen . Det är därför den framtida shamanen (i verkligheten och i sina visioner) besöker initieringsplatserna inte ensam, utan tillsammans med sin överjordiska mentor, den avlidne shamanens själ.

Naturligtvis i tidiga XXIårhundraden, traditionell hednisk tro bland folken i Yakutia är inte lika utbredd som tidigare. Men efter att ha gått till landsbygden, visat uthållighet och takt, kan han upptäcka gamla heliga föremål som var och är vördade.

Dessutom, i senaste åren, med tillväxten av självmedvetenhet hos folken i Sakha, finns det ett återupplivande av traditionella övertygelser. Helgedomar förknippade med vördnaden för de gamla gudarna och naturens krafter byggs, ritualer återupptas. Så den 22 juni, på dagen för sommarsolståndet, firas Ysyakh allmänt - en uråldrig högtid förknippad med fertilitet, boskapsuppfödningskulter och sommarsolen.

Introduktion

Kapitel 1. Traditionell kultur av folken i Yakutia.

1.1. kultur av folken i Yakutia under XVII-XVIII århundraden. och spridningen av kristendomen………………………………………………………………………2

1.2. Yakuts………………………………………………………………………………4

kapitel 2 Tro, kultur, liv.

2.1. Övertygelser……………………………………………………………………… 12

2.2. Helgdagar………………………………………………………………………………17

2.3. Prydnadsföremål………………………………………………………………………...18

2.4. Slutsats………………………………………………………………………..19

2.5. Begagnad litteratur………………………………………………………20

Traditionell kultur av folken i Yakutia iXVII- XVIIIårhundraden

I traditionell kultur folken i Yakutia fram till slutet av 1700-talet. Det gjordes inga betydande förändringar. Med detta i åtanke ger detta avsnitt generella egenskaper Ursprungsbefolkningens kulturer under 1600- och 1700-talen.

Folken i hela Lenaregionen börjar förändra sitt sätt att leva och sin verksamhet, det sker en förändring i språket och den traditionella kulturen. Huvudhändelsen i denna förändring var samlingen av yasak. De flesta av ursprungsbefolkningen flyttar bort från sina huvudsakliga yrken och går vidare till att jaga päls. Yukagirerna, Evens och Evenks går över till pälshandel och överger renuppfödning. I mitten av 1600-talet började jakuterna betala Yasak, på 80-talet. Under samma århundrade började Evens, Evenks och Yukagirs betala yasak, Chukchierna började betala skatt i mitten av 1700-talet.

Det sker en förändring i vardagen, hus av rysk typ (izba) dyker upp, en boskapsbyggnad blir en separat byggnad, byggnader av ekonomisk betydelse dyker upp (lador, skafferier, ett badhus), Yakut-kläder byter, som är gjorda av ryska eller utländska trasa.

Kristendomens spridning.

Innan kristendomen antogs var jakuterna hedningar, de trodde på andar och närvaro olika världar.

Med tillkomsten av ryssarna började jakuterna gradvis konvertera till kristendomen. De första som började konvertera till den ortodoxa tron ​​var kvinnor som gifte sig med ryssar. Män som antog en ny religion, de fick en gåva av en rik kaftan och blev befriade från yasak i flera år.

I Yakutia, med antagandet av kristendomen, förändras yakuternas seder och seder, sådana begrepp som blodfejd försvinner, familjerelationer försvagas. Yakuter får namn och efternamn, läskunnigheten sprider sig. Kyrkor och kloster blir centra för utbildning och tryckning.

Bara under XIX-talet. kyrkböcker på Yakut-språket och de första Yakut-prästerna dyker upp. Förföljelsen av shamaner och förföljelsen av anhängare av shamanism börjar. Shamaner som inte accepterade kristendomen förvisades bort.

Yakuts.

Yakuternas huvudsakliga sysselsättning var uppfödning av hästar och boskap, i de norra regionerna var de engagerade i renuppfödning. Boskapsuppfödare gjorde säsongsbetonade flyttningar och för vintern lagrade de hö för boskap. Stor betydelse bevarat fiske och jakt. I allmänhet skapades en mycket säregen specifik ekonomi - fast boskapsuppfödning. Hästuppfödningen intog en stor plats i den. Den utvecklade kulten av hästen, den turkiska terminologin för hästuppfödning talar för det faktum att hästarna fördes av de södra förfäderna till Sakha. Dessutom har studier utförda av I.P. Guryev, visade en hög genetisk likhet mellan Yakut-hästar och stäpphästar - med raserna mongoliska och Akhal-Teke, med den kazakiska hästen av Jabe-typ, delvis med kirgizerna och, vilket är särskilt intressant, med japanska hästar från ön Cherchzhu.

Under utvecklingen av Middle Lena-bassängen av jakuternas sydsibiriska förfäder, en särskilt stor ekonomisk betydelse haft hästar som har förmågan att "tebenevat", kratta snön med sina hovar, bryta isskorpan med dem och mata sig själva. Nötkreatur lämpar sig inte för långväga flyttningar och uppträder vanligtvis under den period då en semi-sedentär (herde) ekonomi är etablerad. Som ni vet strövade inte yakuterna utan flyttade från vintervägen till sommarvägen. Detta överensstämde också med Yakut-bostaden, tururbakh diie, en stationär träjurta.

Enligt skriftliga källor från XVII-XVIII-talen. Det är känt att yakuterna levde i jurtor "sydda med jord" på vintern och i björkbark på sommaren.

Intressant beskrivning sammanställd av japanerna som besökte Yakutia i slutet av 1700-talet: "Ett stort hål gjordes i mitten av taket, på vilket en tjock isskiva placerades, tack vare vilken det är väldigt ljust inne i Yakut-huset."

Yakut-bosättningarna bestod vanligtvis av flera bostäder belägna på avsevärt avstånd från varandra. Träjurtor fanns nästan oförändrade fram till mitten av 1900-talet. "För mig gjorde insidan av Yakut-jurtan," skrev V.L. Seroshevsky i sin bok "Yakuts", "särskilt på natten, upplyst av en röd eldslåga, ett något fantastiskt intryck ... Dess sidor, gjorda av rund stående stockar, verkar randiga från skuggiga räfflor, och allt med ett tak ... med pelare i hörnen, med en trämassa som sakta faller från taket till marken, det verkar vara något slags orientaliskt tält. Endast ljus orientaliskt tyg, på grund av omständigheterna, ersätts här med gyllene Lövträd...".

Dörrarna till Yakut-jurtorna var placerade på östra sidan, mot stigande sol. Under XVII-XVIII århundradena. eldstäder (camuluek ohoh) slogs inte med lera, utan smetades med den, och smordes hela tiden. Khotons var endast åtskilda av en skiljevägg med låg pol. Bostäder byggdes av små träd, eftersom det ansågs synd att hugga ner ett tjockt träd. Jurtan hade ett udda antal fönster. Oronsängar, som löpte längs bostadens södra och västra väggar, var breda och lade sig att sova tvärs över. De hade olika höjder. Den lägsta oronen placerades på högra sidan, bredvid ingången (уηа oron), och den högre var mästarens, "för att värdens lycka inte skulle vara lägre än gästens lycka". Oronerna på den västra sidan skildes från varandra genom solida skiljeväggar, och framför klättrade de upprätt och lämnade endast en öppning för en liten dörr och låstes inifrån om natten. Skiljeväggarna mellan oronerna på den södra sidan var inte sammanhängande. Under dagen satt de på dem och kallade oron olokh "sittande". I detta avseende kallades den första östra naran på södra sidan av jurtan förr i tiden keηul oloh "fritt säte", den andra - ortho oloh, "mittsäte", den tredje nara nära samma södra vägg - tuspetiyer oloh eller uluutuyar oloh, "kraftig sits"; den första oronen på västra sidan av jurtan kallades kegul oloh, "heligt säte", den andra oron - darkhan oloh, "hederssäte", den tredje på norra sidan nära den västra väggen - kencheeri oloh "barnstol" . Och kojerna på norra sidan av jurtan kallades kuerel olokh, soffor för tjänare eller "elever".

För vinterboende valdes en lägre, oansenlig plats, någonstans längst ner i ackan (elani) eller nära skogskanten, där den var bättre skyddad från kalla vindar. Dessa ansågs nordliga och västliga vindar, därför satte de upp en jurta i den norra eller västra delen av gläntan.

I allmänhet bör det noteras att när de valde en plats för en bostad försökte de hitta ett avskilt lyckligt hörn. De bosatte sig inte bland de gamla mäktiga träden, ty de senare hade redan tagit lyckan, jordens styrka. Precis som i den kinesiska geomancyen gavs valet av en plats att bo exceptionellt stor vikt. Därför vände sig nötkreatursuppfödare i dessa fall ofta till hjälp av en shaman. De vände sig också till spådom, till exempel spådom med en koumisssked.

Under XVII-XVIII århundradena. stora patriarkala familjer (kergen som ett romerskt "efternamn") inrymdes i flera hus: urun die, " vita huset"var ockuperad av ägarna, i nästa - gifte söner bodde och i hara dö" svarta, tunna hus "tjänare och slavar inhystes.

På sommaren bodde en så stor rik familj i en stationär (ej hopfällbar) konformad björkbark-uras. Det var mycket dyrt och hade en betydande storlek. Tillbaka på 1700-talet de flesta av rika familjers sommarbostäder bestod av sådana jurtor av björkbark. De kallades "Us kurduulaah mogul urasa" (med tre bälten en stor mongolisk urasa).

Uraser med mindre diametrar var också vanliga. Så en medelstor urasa kallades dalla urasa, låg och bred till formen; khanas urasa, hög urasa, men liten i diameter. Bland dem var den största 10 m hög och 8 m i diameter.

På 1600-talet Yakuterna var ett post-tribal folk, d.v.s. en nationalitet bestämd i ett tidigt klassamhälles villkor på grundval av existerande rester av en stamorganisation och utan en bildad stat. I socioekonomiska termer utvecklades den utifrån patriarkala-feodala relationer. Yakutsamhället bestod å ena sidan av en liten adel och ekonomiskt oberoende vanliga samhällsmedlemmar, och å andra sidan av patriarkala slavar och bundna beroende (förslavade) människor.

Under XVII - XVIII århundraden. det fanns två former av familj - en liten monogam, bestående av föräldrar och mestadels minderåriga barn, och en stor patriarkal familj, en sammanslutning av släktfamiljer, ledda av patriarkfadern. Samtidigt rådde den första sorten av familjen. S.A. Tokarev hittade närvaron stor familj uteslutande i Toyon gårdar. Den bestod, förutom leksaken själv, av hans bröder, söner, syskonbarn, ammande, livegna (slavar) med sina fruar och barn. En sådan familj kallades aga-kergen, dessutom är ordet aga i bokstavlig översättning "senior i ålder". I detta avseende kunde aga-uusa, en patriarkal klan, ursprungligen beteckna en stor patriarkal familj.

Patriarkala relationer förutbestämde äktenskapet med betalning av kalym (sulu) som huvudvillkoret för äktenskap. Men äktenskap med utbyte av brudar praktiserades sällan. Det fanns en sed av levirat, enligt vilken, efter en äldre brors död, hans fru och barn gick in i hans yngre brors familj.

Under den undersökta perioden hade Sakha Dyono en grannskapsform, som vanligtvis uppstår i en tidevarv av nedbrytningen av det primitiva systemet. Det var en förening av familjer på principen om territoriella grannband, delvis med gemensamt ägande av produktionsmedlen (betesmarker, slåtterfält och kommersiella marker). S.V. Bakhrushin och S.A. Tokarev noterade att hö slåtter bland jakuterna på 1600-talet. arrenderat, ärvt, sålt. Det var ett föremål för privat egendom och en del av fiskeplatserna. Flera landsbygdssamhällen utgjorde den sk. "volost", som hade ett relativt konstant antal hushåll. År 1640, att döma av ryska dokument, etablerades 35 Yakut volosts. S.A. Tokarev definierade dessa volosts som stamgrupper, och A. A. Borisov föreslog att den tidiga Yakut ulus skulle betraktas som en territoriell sammanslutning bestående av klaner eller som en etno-geografisk provins. De största av dem var Bologurskaya, Meginskaya, Namskaya, Borogonskaya, Betyunskaya, som räknade från 500 till 900 vuxna män. Den totala befolkningen i var och en av dem varierade från 2 till 5 tusen människor. Men bland dem fanns också de där den totala befolkningen inte översteg 100 personer.

Yakuternas seder och religion

Den primära enheten i Yakuts sociala system har länge varit en separat familj (kergep eller yal), bestående av man, hustru och barn, men ofta med inkludering av andra släktingar som bor tillsammans. Gifta söner tilldelades vanligtvis ett särskilt hushåll. Familjen var monogam, men för inte så länge sedan, i tidiga XIX talet fanns bland den rika delen av befolkningen också månggifte, även om antalet fruar vanligtvis inte översteg två eller tre. Hustrur i sådana fall levde ofta åtskilda, var och en drev sitt eget hushåll; Yakuterna förklarade denna sed med bekvämligheten av att ta hand om boskap fördelat på flera fruar.

Äktenskapet föregicks, ibland under lång tid, av matchmaking. Resterna av exogami (känd från dokumenten från 1600-talet) har bevarats: fram till modern tid försökte de ta en hustru i en främmande klan, och de rika, inte begränsade till detta, letade efter brudar, om möjligt, i någon annans plats och även ulus. Efter att ha sett till bruden, skickade brudgummen eller hans föräldrar sina släktingar som matchmakers. Den senare, med speciella ceremonier och villkorligt språk, övertalade brudens föräldrar om deras samtycke och om storleken på kalym (halyym eller suluu). Samtycke från bruden själv i gamla dagar frågades inte alls. Kalym bestod av boskap, men storleken varierade mycket: från 1-2 till många tiotals huvuden; sammansättningen av kalym inkluderade alltid kött från slaktade nötkreatur. I sent XIX V. lusten att överföra kalym till pengar intensifierades. En del av kalymen (kurum) var avsedd för godsaker under bröllopsfesten (i dokumenten från 1600-talet betyder ordet "kurum" ibland kalym i allmänhet). Betalningen av brudpriset ansågs vara obligatorisk, och flickan ansåg att det var ohederligt att gifta sig utan det. Släktingar, ibland till och med avlägsna släktingar, hjälpte brudgummen att få brudpris: detta var en gammal syn på bröllopet som en stamaffär. Även brudens anhöriga deltog i fördelningen av det erhållna brudpriset. För sin del erhöll brudgummen en hemgift (enne) till bruden - dels även i boskap och kött, men mer i kläder och bruksföremål; hemgiftens värde var i genomsnitt hälften av kalymens värde.

I själva bröllopsceremonierna spelade klanen också en viktig roll. I uråldriga bröllop deltog många gäster, släktingar till brudparet, grannar etc. Firandet pågick i flera dagar och bestod av rikliga godsaker, olika ritualer, underhållning - lekar och ungdomens danser etc. Varken brudgummen eller bruden inte bara inte intog en central plats i alla dessa festligheter, utan nästan inte deltog i dem.

Liksom bröllopsriter har släktskapsterminologin också kvar spår av tidigare äktenskapsformer. Sonens namn - wol - betyder egentligen "pojke", "ung man"; döttrar - kyys - "tjej", "tjej"; far - ada (bokstavligen "senior"); hustrun är oyoh, men på vissa ställen kallas hustrun helt enkelt dakhtar ("kvinna"), emehsin ("gammal kvinna") etc.; make - er; äldre bror - ubai (bai), yngre - ini / äldre syster - ediy (agas), yngre - balys. De sista 4 termerna tjänar också till att beteckna några farbröder och mostrar, syskonbarn och syskonbarn och andra släktingar. I allmänhet ligger Yakut-släktskapssystemet nära släktskapsbeteckningssystemen för ett antal turkiska folk.

Kvinnors ställning i familjen och i offentligt liv var underskattad. Maken - familjens överhuvud - åtnjöt despotisk makt, och hustrun kunde inte ens klaga på misshandel, vilket var en ganska vanlig händelse, om inte från mannens sida, så från hans släktingars sida. En maktlös och försvarslös främmande kvinna, som kom in i en ny familj, var belastad med hårt arbete.

De äldres ställning, avfallen och oförmögen att arbeta, var också svår. De var lite omhändertagna, dåligt matade och klädda, ibland till och med reducerade till tiggeri.

Barnens situation, trots Yakuternas kärlek till barn som noterats av många observatörer, var också föga avundsvärd. Födelsetalen bland jakuterna var mycket hög; i de flesta familjer föddes från 5 till 10 barn, ofta upp till 20 eller till och med fler. Men på grund av de svåra levnadsförhållandena, dålig kost och vård var också spädbarnsdödligheten mycket hög. Förutom sina egna barn hade många familjer, särskilt de med få barn, ofta adoptivbarn, som ofta helt enkelt köptes av de fattiga.

Nyfödda tvättades av elden av en liten eld och gnuggades med grädde; den sista operationen utfördes och senare ganska ofta. Mamman ammade barnet under lång tid, ibland upp till 4-5 år, men tillsammans med detta fick barnet också ett horn med komjölk. Yakut-vaggan är en avlång låda gjord av tunna böjda brädor, där det inlindade barnet placerades, knöts med remmar och lämnades så. under en lång tid, utan att ta ut; vaggan är utrustad med en ränna för urindränering.

Uppvuxna barn kröp vanligtvis på smutsgolvet tillsammans med djuren, halvnakna eller helt nakna, lämnade åt sig själva, och omsorgen om dem begränsades ofta till att knyta ett långt bälte till en stolpe så att barnet inte skulle falla i brand. Redan från en tidig ålder blev de fattigas barn gradvis vana vid att arbeta, göra det arbete som var möjligt för dem: samla rövskog i skogen, ta hand om småboskap etc.: flickor fick lära sig handarbete och hushållssysslor. Toyon barn fick bästa vården, de var bortskämda och olevda.

Barnen hade få leksaker. Dessa var vanligtvis hemgjorda, gjorda av föräldrar, och ibland av barnen själva, djurfigurer i trä, små pilbågar, små hus och olika redskap, för flickor - dockor och deras små kostymer, filtar, kuddar, etc. Leken av Yakut-barn är enkla och ganska monotona. Kännetecknas av frånvaron av bullriga massspel; i allmänhet växte barnen till de fattiga Yakut vanligtvis upp tysta, inaktiva.

Religion

Även under andra hälften av XVIII-talet. mest avYakuts döptes, och på X] X-talet. alla yakuter ansågs redan vara ortodoxa. Även om övergången till ortodoxi till största delen orsakades av materiella motiv (olika förmåner och utdelningar för de som döps), kom den nya religionen gradvis in i vardagen. I jurtan, i det röda hörnet, hängde ikoner, jakuterna bar kors (stora silverbröstkors för kvinnor är nyfikna), gick i kyrkan, många av dem, särskilt leksakerna, var nitiska kristna. Detta är förståeligt, eftersom kristendomen, mycket bättre än shamanismen, anpassades för att tillfredsställa de rikas klassintressen. Trots allt detta försvann dock den gamla, förkristna religionen inte alls: de gamla trosuppfattningarna, även om de var något modifierade av inflytande av kristna idéer, fortsatte envist att hålla fast, shamanerna - den gamla kultens tjänare - fortfarandeåtnjöt auktoritet, även om de tvingades mer eller mindre dölja sin verksamhet för tsarförvaltningen och prästerskapet. Shamanismen och de animistiska övertygelserna i samband med den visade sig vara den kanske mest stabila delen av den gamla Yakut-religionen.

Yakuternas shamanism var närmast Tungus-typen. Yakut-schamantamburinen (bredkantad, oval) skiljde sig inte på något sätt från Tungus, dräkten var också av Tungus-typ, med undantag för att Yakut-schamanerna utförde kamla med sina huvuden avtäckta. Likheten gäller inte bara denna yttre sida, utan också mer betydelsefulla drag av shamanistiska övertygelser och ritualer.

Yakut-shamanen (oyuun) ansågs vara en professionell andarnas tjänare. Enligt Yakut-idéerna kunde vem som helst som andarna väljer att tjäna sig själva bli en shaman; men vanligtvis kom shamaner från samma efternamn: "i en familj där en shaman en gång dök upp, är han inte längre översatt", sa jakuterna. Förutom manliga shamaner fanns det även kvinnliga shamaner (udadan), som ansågs vara ännu mäktigare. Ett tecken på beredskap för det shamanistiska yrket var vanligtvis en nervös sjukdom, som ansågs vara bevis på en persons "val" av andarna; detta följdes av en period av studier under ledning av en gammal shaman, och slutligen en offentlig initieringsrit.

Man trodde att den anden som valde shamanen blev hans skyddsanda (emeget). De trodde att detta var själen hos en av de avlidna stora shamanerna. Dess bild är i form av en kopparlägenhet mänsklig figur den syddes tillsammans med andra hängen på bröstet av en shamans dräkt; denna bild kallades också emeget. Skyddsandan gav shamanen kraft och kunskap: "Shamanen ser och hör endast genom sin emeget." Utöver detta sista hade varje shaman sin egen djurmotsvarighet (ye-kyyl - "moder-odjur") i form av en osynlig örn, hingst, tjur, björn, etc. Slutligen, förutom dessa personliga andar, var och en shaman under ritualen ingått kommunikation med en rad andra andar i djur eller mänsklig form. Olika kategorier av dessa andar, på ett eller annat sätt kopplade till shamanens aktiviteter, hade vissa namn.

Den viktigaste och mest talrika gruppen av andar var abaans (eller abaas), förtärande andar, vilkas verkan tillskrevs olika sjukdomar. Behandling av en schaman av en patient enligt de troende yakuterna bestod i att ta reda på exakt vilka abaas som orsakade sjukdomen, att slåss med dem, eller att offra dem, för att fördriva dem från patienten. Abaas lever, enligt shamanistiska idéer, med sina egna stammar och klaner, med sin egen ekonomi, dels i den "övre", dels i den "lägre" världen, såväl som i "mellanvärlden", på jorden.

Hästar offrades till dem som bodde i den "övre" världen och boskap offrades i den "undre" världen. Uvr var också nära abaasy - onda andar, för det mesta små, representerande själar hos människor som dog en för tidig och våldsam död, samt själar hos avlidna shamaner och shamaner, trollkarlar etc. Förmågan att orsaka sjukdom till människor tillskrevs också dessa yuyor; men de lever i "mellanvärlden" (på och runt jorden). Idéer om yuyor ligger mycket nära ryska gamla föreställningar om "orena" eller "intecknade" döda. Shamanens assistenter under ritualen, som hjälpte honom att göra olika trick, ansågs vara små andar av kalena.

Av de stora gudarna i det shamanska panteonet stod den mäktiga och formidabla Uluu-Toyon, huvudet för andarna i den övre världen, shamanernas beskyddare, i första hand. ”Han skapade en shaman och lärde honom att hantera alla dessa problem; han gav människor eld." Bor i den övre världen (på den västra sidan av den tredje himlen), kan Uluu-Toyon också sjunka ner till jorden och inkarnera i stora djur: en björn, en älg, en tjur, en svart hingst. Nedanför Uluu-Toyon finns det andra mer eller mindre mäktiga gudar av det shamanska panteonet, som var och en hade sitt eget namn och epitet, sin bostadsort och sin specialitet: abaasy, skaparen av allt skadligt och obehagligt, Aan Arbatyy Toyon (eller Arkhah-Toyon) - orsakar konsumtion, etc.

Närvaron av bilder av stora gudar i Yakuternas shamanistiska pantheon skiljer Yakut-shamanism från Tunguska (Tungus hade inte en utvecklad tro på stora gudar) och sätter den nära shamanismen hos Altai-Sayan-folken: i allmänhet, detta är ett inslag i ett senare skede i shamanismens utveckling.

Shamanernas huvudsakliga funktioner var att "behandla" sjuka människor och djur, samt att "förebygga" alla möjliga olyckor. Metoderna för deras verksamhet reducerades till rituella (med sång, dans, slå en tamburin, etc.), vanligtvis på natten, under vilka shamanen drev sig själv i vanvett och, enligt yakuterna, hans själ flög till andarna eller dessa senare kom in i shamanens kropp; genom ritualen besegrade och drev shamanen ut fientliga andar, lärde sig av andarna om de nödvändiga uppoffringarna och gjorde dem etc. Längs vägen, under ritualen, fungerade shamanen som en spåman och svarade på olika frågor från de närvarande. , och utförde även olika trick som var tänkta att öka auktoriteten shaman och rädsla för honom.

För sina tjänster fick shamanen, särskilt i händelse av en framgångsrik ritual, en viss avgift: dess värde varierade från 1 p. upp till 25 r. och mer; dessutom fick shamanen alltid godsaker och åt offerkött och tog ibland med sig en del av det hem. Även om shamanerna vanligtvis hade ett eget hushåll, ibland ett betydande sådant, var betalningen för ritualen en betydande inkomstpost för dem. Särskilt svårt för befolkningen var kravet på shamaner att göra blodiga uppoffringar.

Med nästan samma vidskepliga rädsla som shamaner behandlade de ibland smeder, särskilt ärftliga sådana, till vilka olika mystiska förmågor tillskrevs. Smeden ansågs delvis släkt med shamanen: "smeden och shamanen från samma bo." Smeder kunde bota, ge råd och till och med förutsäga. Smeden smidde järnhängen till shamanens dräkt, och bara detta inspirerade till rädsla för honom. Smeden hade en speciell makt över andarna, eftersom andarna, enligt jakuterna, är rädda för ljudet av järn och bruset från bälg.

Förutom shamanismen hade jakuterna en annan kult: fiske. Den huvudsakliga gudomen för denna kult är Bai-Bayanai, en skogsanda och beskyddare av jakt och fiske. Enligt vissa idéer fanns det 11 Bayanaev-bröder. De gav lycka till i fisket, och därför vände sig jägaren före fisket till dem med en åkallan, och efter ett framgångsrikt fiske offrade han en del av bytet till dem, kastade fettbitar i elden eller smetade blod på träläktar - bilder av Bayanay.

Tydligen var idén om ichchi, "ägarna" av olika föremål, kopplad till fiskeekonomin. Yakuterna trodde att alla djur, träd, olika naturfenomen har ichchi, liksom vissa hushållsartiklar, som en kniv, en yxa. Dessa ichchi är varken goda eller onda i och för sig. För att blidka "mästarna" av berg, klippor, floder, skogar, etc., förde yakuterna på farliga platser, på pass, korsningar etc., dem små uppoffringar i form av köttbitar, smör och annan mat , samt tygtrasor o. s. v. vördnaden för vissa djur angränsade till samma kult. En speciell vidskeplig vördnad åtnjöts av björnen, som undvek att kallas vid namn, de var rädda för att döda och ansågs vara en varulvstrollkarl. De vördade också örnen, vars namn var toyon kyyl ("herre odjuret"), kråka, falk och några andra fåglar och djur.

Alla dessa övertygelser går tillbaka till yakuternas antika fiskeekonomi. Den pastorala ekonomin gav också upphov till ett eget utbud av idéer och ritualer. Detta är kulten av fruktbarhetens gudar, som är svagare än andra trosuppfattningar, bevarade fram till modern tid och därför mindre känd. Det var till denna krets av idéer som uppenbarligen hörde tron ​​på aiyy - välgörande varelser, gudar - givare av olika välsignelser. Residenset för aiyy var tänkt att vara i öster.

Den första platsen bland dessa ljusa andar tillhörde Urun-Aiyy-Toyon ("den vita mästarskaparen"), han bodde i åttonde himlen, var snäll och blandade sig inte i människors angelägenheter, därför verkar det som om hans kult gjorde det. inte existera. Bilden av Aiyy-Toyon var dock starkt blandad med den kristna gudens drag. Enligt vissa övertygelser stod Aar-Toyon, en invånare i den nionde himlen, ännu högre än Aiyy-Toyon. Under dem följde ett stort antal andra ljusa gudar, mer eller mindre aktiva och medförde olika fördelar. Den viktigaste figuren av dem var den kvinnliga gudomen Aiyykyt (Aiyysyt), givaren av fertilitet, beskyddarinnan av kvinnor under förlossning, som gav barn till mödrar. För att hedra Aiyysyt gjordes ett offer under förlossningen, och eftersom man trodde att gudinnan efter förlossningen stannar i huset i 3 dagar, hölls efter tre dagar en speciell kvinnlig ceremoni (män fick inte delta i den) ser av Aiyysyt.

Den huvudsakliga hedran för de ljusa gudarna - fertilitetens beskyddare var i gamla dagar koumiss-helgen - ykyakh. Sådana helgdagar hölls på våren och mitt i sommaren, då det var mycket mjölk; de slog sig ner i det fria, på ängen, med en stor folksamling; Ysyakhs främsta ögonblick var den högtidliga drickandet av koumiss för att hedra de ljusa gudarna, böner till dessa gudar, det högtidliga drickandet av koumiss från speciella stora träbägare (choron). Därefter anordnades en festmåltid, sedan diverse spel, brottning osv. huvudroll Vid dessa helgdagar spelade tidigare tjänare av ljusa gudar, de så kallade aiyy-oyuuna (på ryska, "vita shamaner"), som dock för länge sedan har försvunnit bland yakuterna i samband med dennas nedgång. hela kulten. I slutet av XIX-talet. bara legender har överlevt om vita shamaner.

I dessa kulter av både välgörande och formidabla gudar spelade den en gång militäraristokratin, leksakerna, en roll; de senare var vanligtvis arrangörer och Ysyakhs. I sina legendariska genealogier hämtade Toyons ofta sina efternamn från en eller annan av de stora och mäktiga gudarna.

De gamla Ysyakherna innehöll också element av en stamkult: enligt legenden var de i gamla dagar ordnade efter förlossning. Yakuterna bevarade även andra rester av stamkulten, men också bara i form av svaga spår. Så de behöll element av totemism, noterat även i litteraturen på 1700-talet. (Stralenberg). Varje klan hade en gång sin beskyddare i form av ett djur; sådana totem av klanerna var en korp, en svan, en falk, en örn, en ekorre, en hermelin, en vitläppig hingst, etc. Medlemmar av denna klan inte bara dödade eller åt sin beskyddare, utan gjorde inte ens kalla dem vid namn.

Eldens vördnad, bevarad bland jakuterna, är också kopplad till resterna av stamkulten. Eld är enligt jakuternas övertygelse det renaste elementet, och det var förbjudet att vanhelga och förolämpa den. Innan man påbörjade någon måltid kastade man i gamla dagar matbitar i elden, stänkte i den mjölk, koumiss etc. Allt detta ansågs vara ett offer till eldens ägare (Wat-ichchite). Den senare presenterades ibland inte i singular, utan i form av 7 bröder. De tog inga bilder. Kulten av förfäder bland jakuterna var dåligt representerad. Av döda, shamaner och diverse framstående personer, vars andar (yuyor) var rädda av någon anledning.

Ryska federationens justitieministerium har registrerat en organisation av troende i det traditionella pantheonet av gudarna i Yakutia - "Aar Aiyy Religion". Således är det officiellt erkänt i Ryssland forntida religion Yakutfolket, som var utbrett i regionen fram till slutet av 1600-talet, då folket i Yakutia började konvertera till ortodoxi i massor. Idag talar anhängarna av aiyy om återupprättandet av traditionerna för sin tro, den norra grenen - kulten av den gudomliga himlen, enligt SmartNews-portalen.

Enligt chefen för organisationen "Religion Aar Aiyy" Augustina Yakovleva skedde den slutliga registreringen i maj i år. "Vi vet inte hur många som nu tror på aiyy. Vår religion är väldigt gammal, men med tillkomsten av kristendomen i Yakutia förlorade den många troende, men det fanns alltid anhängare av aiyy bland folket. Tidigare gjorde vi inte det har ett skriftspråk, och folk överförde all information från mun till mun. Och när brevet dök upp i Yakutia kom ortodoxin hit - i mitten av 1600-talet", berättade hon för portalen.

2011 registrerades tre religiösa grupper i Yakutia - i Yakutsk, byarna Suntar och Khatyn-Sysy. 2014 förenades de och blev grundarna av den centraliserade religiösa organisationen i republiken Sakha Aar Aiyy.

"Det speciella med vår religion är att vi erkänner högre makter, och det mesta överste gud, världens skapare - Yuryung Aiyy toyon. Han har tolv assisterande gudar. Var och en av dem har sin egen funktion. Under bönen ger vi heder först till de högsta gudarna och sedan till jordiska goda andar. Vi vädjar till alla jordiska andar genom eld, eftersom Yakutia är en kall region, och vi skulle inte kunna leva utan eld. Jordens viktigaste goda ande är eld. Sedan kommer andarna i alla vatten och sjöar, taiga, andan från Yakutia och andra. Man tror att vår tro är den norra grenen av tengrismen. Men vår religion överensstämmer inte helt med någon annan. Vi ber till högre makter under Öppen sky, vi har inga kyrkor, säger Tamara Timofeeva, assistent till chefen för den nya religiösa organisationen.

Världen enligt de aiyy anhängarnas syn är uppdelad i tre delar: underjorden - Allaraa Doidu, där onda andar bor, mellanvärlden - Orto Doidu, där människor bor, och den övre världen - Yuhee Doidu, platsen där gudarna vistas. Ett sådant universum är förkroppsligat i det stora trädet. Dess krona är den övre världen, stammen är den mellersta och rötterna är den nedre världen. Man tror att de aiyy gudarna inte accepterar offer, och de får mejeriprodukter och växter.

Den högsta guden - Yuryung Aiyy toyon, världens skapare, människor och demoner som bor i den lägre världen, djur och växter, förkroppsligar himlen. Dzhosegey toyon är guden - hästarnas beskyddare, hans bild är nära förbunden med solen. Shuge toyon är en gud som förföljer onda krafter i himmel och jord, mästaren över åska och blixtar. Ayysyt är en gudinna som förespråkar förlossningar och gravida kvinnor. Ieyiehsit - skyddsgudinna lyckliga människor, en mellanhand mellan gudar och människor. Bilge Khaan är kunskapens gud. Chyngys Khaan - ödets gud. Ulu toion är dödens gud. Det finns också mindre gudar och andar - krafter av lägre ordning.

"Skapandet av webbplatsen är kopplat till religionen hos Sakha-folket, som inte bara bevarade traditionella riter, utan också språket. Vi förväntar oss att platsen i framtiden kommer att bli telefonkort kulturer hos ursprungsbefolkningen i Yakutia, som upprätthåller en andlig förbindelse med sina förfäder", sa då en representant för det republikanska ministeriet för entreprenörskap, turismutveckling och sysselsättning, som initierade skapandet av platsen.

Tengrianism är ett system av religiösa övertygelser från de gamla mongolerna och turkarna. Ordets etymologi går tillbaka till Tengri - den gudomliga himlen. Tengrianism uppstod på grundval av folkets världsbild, som förkroppsligade tidiga religiösa och mytologiska idéer relaterade till en persons inställning till natur och hennes elementära krafter. Märklig och funktion Denna religion är människans förhållande till omvärlden, naturen.

"Tengrianism skapades av förgudandet av naturen och vördnaden av deras förfäders andar. Turkarna och mongolerna dyrkade föremål och fenomen i den omgivande världen inte av rädsla för obegripliga och formidabla elementära krafter, utan av en känsla av tacksamhet mot natur för det faktum att, trots de plötsliga utbrotten av deras otyglade ilska, hon oftare är det tillgiven och generös. De visste hur man skulle se på naturen som en livlig varelse, "sade representanten för avdelningen.

Enligt honom kom några vetenskapsmän som studerade tengrism till slutsatsen att på 1100-1200-talen hade denna dogm tagit formen av ett komplett koncept med ontologi (läran om en enda gudom), kosmologi (begreppet om tre världar med möjlighet till ömsesidig kommunikation), mytologi och demonologi (att skilja förfäders andar från naturandar).

"Tengrianism var så olik buddhism, islam och kristendom att andliga kontakter mellan företrädare för dessa religioner inte kunde vara möjliga. Monoteism, dyrkan av förfädernas andar, panteism (dyrkan av naturens andar), magi, shamanism och till och med element av totemism är bisarrt och överraskande organiskt sammanflätade. Den enda religion som tengrianismen hade mycket gemensamt med är den japanska nationella religionen - shintoismen", avslutade representanten för det republikanska ministeriet.