Skönhet kommer att rädda världen. Dostojevskijs huvudcitat

Sanningen är inte felet. Det finns inget sunt sinne i en frisk kropp. Men det finns slagord, vars innebörd vi inte riktigt vet.

Det finns en åsikt att en verkligt utbildad person kännetecknas av förmågan att välja rätt ord i alla situationer. Detta är extremt svårt att göra om du inte vet innebörden av vissa ord. Samma sak händer med välkända slagord: några av dem är så replikerade i falska betydelser att få människor kommer ihåg deras ursprungliga betydelse.

Ljusa sidan anser att rätt uttryck bör användas i rätt sammanhang. De vanligaste missuppfattningarna finns samlade i detta material.

"Arbetet är inte en varg - det kommer inte att springa iväg in i skogen"

• Fel sammanhang: Arbetet går ingenstans, låt oss skjuta upp det.
• Rätt sammanhang S: Arbete måste göras ändå.

De som uttalar detta ordspråk nu tar inte hänsyn till att vargen tidigare i Rus uppfattades som ett djur som inte går att tämja, vilket garanterat springer iväg in i skogen, samtidigt som verket inte kommer att försvinna någonstans och det kommer fortfarande att ha att vara klar.

"I en frisk kropp friskt sinne"

• Fel sammanhang: Genom att hålla kroppen frisk behåller en person mental hälsa i sig själv.
• Rätt sammanhang: Det är nödvändigt att sträva efter harmoni mellan kropp och själ.

Detta är ett citat som tagits ur sitt sammanhang av Juvenal "Orandum est, ut sit mens sana in corpore sano" - "Vi måste be till gudarna att en sund ande är i en sund kropp." Det handlar om om behovet av att sträva efter harmoni mellan kropp och ande, eftersom det i verkligheten sällan finns.

"Sanning i vin"

• Fel sammanhang: Den som dricker vin har rätt.
• Rätt sammanhang: Den som dricker vin är ohälsosam.

Men faktum är att bara en del av översättningen av det latinska ordspråket "In vino veritas, in aqua sanitas" citeras. I sin helhet borde det låta som "Sanning i vin, hälsa i vatten."

"Skönhet kommer att rädda världen"

• Fel sammanhang: Skönhet kommer att rädda världen
• Rätt sammanhang: Skönhet kommer inte att rädda världen.

Denna fras, som tillskrivs Dostojevskij, lades i själva verket i munnen på Idiotens hjälte, prins Mysjkin. Dostojevskij själv visar under utvecklingen av romanen konsekvent hur fel Mysjkin visar sig ha i sina bedömningar, uppfattning om den omgivande verkligheten och i synnerhet denna maxim.

"Och du Brute?"

• Fel sammanhang: Överraskning, en vädjan till en pålitlig förrädare.
• Rätt sammanhang: Hot, "du är nästa."

Caesar anpassade orden i ett grekiskt uttryck som blev ett ordspråk bland romarna. Hela frasen ska låta så här: "Och du, min son, kommer att känna smaken av makt." Efter att ha yttrat de första orden i frasen, trollade Caesar så att säga till Brutus och förebådade hans våldsamma död.

"Spela tanken längs trädet"

• Fel sammanhang: Att tala/skriva är förvirrande och långt; utan att begränsa dina tankar, gå in på onödiga detaljer.
• Rätt sammanhang: Se från alla vinklar.

I "The Tale of Igor's Campaign" ser det här citatet ut så här: "The mind spread over the tree, gråvarg på marken, som en grå örn under molnen. Musen är en ekorre.

"Folket är tysta"

• Fel sammanhang: Människor är passiva, likgiltiga för allt.
• Rätt sammanhang: Folket vägrar aktivt att acceptera det som påtvingas dem.

I slutet av Pushkins tragedi Boris Godunov är folket tysta, inte för att de inte bryr sig om akuta problem, utan för att de inte vill acceptera den nya tsaren:
"Masalsky: Människor! Maria Godunova och hennes son Fedor förgiftade sig själva med gift(Folk är tysta i fasa). Varför är du tyst?
Ropa: länge leve tsar Dimitri Ivanovich!
Folket är tysta."

"Människan är skapad för lycka, som en fågel för att flyga"

• Fel sammanhang: Människan är född för lycka.
• Rätt sammanhang: Lycka är omöjligt för en person.

Detta populärt uttryck tillhör Korolenko, i vars berättelse "Paradox" det talas av en olycklig funktionshindrad person från födseln, utan armar, som tjänar sitt uppehälle för sin familj och sig själv genom att komponera talesätt och aforismer. I hans mun låter den här frasen tragisk och motbevisar sig själv.

"Livet är kort, konsten är evig"

• Fel sammanhang: Sann konst kommer att finnas kvar i århundraden även efter författarens död.
• Rätt sammanhang: Livet räcker inte för att behärska all konst.

I den latinska frasen "Ars longa, vita brevis" är konst inte "evig", utan "omfattande", det vill säga poängen här är att du inte kommer att ha tid att läsa alla böcker ändå.

"Muren har gjort sitt jobb, moren kan gå"

• Fel sammanhang: Om Shakespeares Othello, om svartsjuka.
• Rätt sammanhang: Cynisk om en person vars tjänster inte längre behövs.

Detta uttryck har ingenting med Shakespeare att göra, eftersom det är lånat från F. Schillers drama The Fiesco Conspiracy in Genoa (1783). Denna fras uttalas där av morerna, som visade sig vara onödiga efter att han hjälpt greve Fiesco att organisera ett uppror av republikanerna mot tyrannen i Genua, Doge Doria.

"Låt hundra blommor blomma"

• Fel sammanhang: Rikdomen av alternativ och variation är bra.
• Rätt sammanhang: Du måste låta kritikerna komma till tals så att de kan straffas senare.

Sloganen "Låt hundra blommor blomma, låt hundra skolor tävla" framfördes av kejsar Qin Shi Huang, som enade Kina. Kampanjen för att uppmuntra kritik och publicitet visade sig vara en fälla när det tillkännagavs att sloganen var en del av en annan kampanj som heter "Låt ormen sticka ut huvudet".

skönhet kommer att rädda världen

skönhet kommer att rädda världen
Ur romanen Idioten (1868) av F. M. Dostojevskij (1821 - 1881).
Som regel förstås det bokstavligt: ​​i motsats till författarens tolkning av begreppet "skönhet".
I romanen (del 3, kap V) uttalas dessa ord av en 18-årig ungdom, Ippolit Terentyev, med hänvisning till prins Myshkins ord som sänts till honom av Nikolai Ivolgin och ironiskt nog över den senare: "? Mina herrar, - ropade han högt till alla, - prinsen hävdar att skönheten kommer att rädda världen! Och jag säger att han har så lekfulla tankar eftersom han nu är kär.
Mina herrar, prinsen är kär; just nu, så fort han kom in, var jag övertygad om detta. Rodna inte, prins, jag tycker synd om dig. Vilken skönhet kommer att rädda världen? Kolya berättade det här... Är du en nitisk kristen? Kolya säger att du kallar dig kristen.
Prinsen undersökte honom uppmärksamt och svarade honom inte.
F. M. Dostojevskij var långt ifrån strikt estetiska bedömningar - han skrev om andlig skönhet, om själens skönhet. Detta motsvarar huvudidén i romanen - att skapa en bild av "positivt vacker person". Därför kallar författaren i sina utkast Myshkin "Prins Kristus", och påminner sig själv om att prins Myshkin borde vara så lik Kristus som möjligt - vänlighet, filantropi, ödmjukhet, total frånvaro själviskhet, förmågan att sympatisera med mänskliga problem och olyckor. Därför är "skönheten" som prinsen (och F. M. Dostojevskij själv) talar om summan moraliska egenskaper"en positivt vacker person."
En sådan rent personlig tolkning av skönhet är karakteristisk för författaren. Han trodde att "människor kan vara vackra och lyckliga" inte bara i livet efter detta. De kan vara så här och "utan att förlora förmågan att leva på jorden." För att göra detta måste de hålla med om tanken att ondska "inte kan vara människors normala tillstånd", att alla kan bli av med det. Och sedan, när människor kommer att vägledas av det bästa som finns i deras själ, minne och avsikter (Bra), då kommer de att vara riktigt vackra. Och världen kommer att räddas, och det är just sådan "skönhet" (det vill säga det bästa som finns i människor) som kommer att rädda den.
Naturligtvis kommer detta inte att hända över en natt - andligt arbete, prövningar och till och med lidande behövs, varefter en person avsäger sig det onda och vänder sig till det goda, börjar uppskatta det. Författaren talar om detta i många av sina verk, bland annat i romanen Idioten. Till exempel (del 1, kapitel VII):
"Under en tid undersökte generalen tyst och med en viss drag av förakt porträttet av Nastasya Filippovna, som hon höll framför sig i sin utsträckta hand, extremt och effektivt flyttade sig bort från ögonen.
Ja, hon är bra," sa hon till slut, "mycket bra. Jag såg henne två gånger, bara på avstånd. Så du uppskattar sådan och sådan skönhet? hon vände sig plötsligt mot prinsen.
Ja ... sådana ... - svarade prinsen med viss möda.
Dvs exakt så här?
Exakt detta.
För vad?
Det finns mycket lidande i detta ansikte ... - sa prinsen, som om han var ofrivilligt, som om han pratade med sig själv och inte svarade på en fråga.
Du kanske är vanföreställningar, "beslutade generalens fru och kastade med en arrogant gest porträttet på bordet om sig själv."
Författaren agerar i sin tolkning av skönhet som en likasinnad tysk filosof Immanuel Kant (1724-1804), som talade om "den moraliska lagen inom oss", att "skönhet är en symbol
oxe av moraliskt goda. F. M. Dostojevskij utvecklar samma idé i sina andra verk. Så om han i romanen "The Idiot" skriver att skönhet kommer att rädda världen, drar han i romanen "Demons" (1872) logiskt slutsatsen att "fulhet (ondska, likgiltighet, själviskhet. - Comp.) kommer att döda .. ."

encyklopedisk ordbok bevingade ord och uttryck. - M.: "Lokid-Press". Vadim Serov. 2003 .

Se vad "Beauty will save the world" är i andra ordböcker:

- (vacker), i begreppen Heliga Rus, gudomlig harmoni, inneboende i naturen, människan, vissa saker och bilder. Skönhet uttrycker världens gudomliga väsen. Dess källa är i Gud själv, hans integritet och perfektion. "Skönhet ... ... rysk historia

SKÖNHET Rysk filosofi: Ordbok

skönhet- ett av ryskas centrala begrepp. filosofiska och estetiska tankar. Ordet K. kommer från den protoslaviska skönheten. Adjektivet rött på protoslaviska och fornryska. språk betydde vackra, vackra, ljusa (därav till exempel Röd ... ... rysk filosofi. Encyklopedi

Konstnärlig riktningen som råder i appen. Europeiska kultur i rum 60 tidigt. 70-tal 1800-talet (ursprungligen i litteratur, sedan i andra former av skildring av konst, musikalisk, teatralisk) och inkluderade snart andra kulturfenomen filosofi, ... ... Encyclopedia of cultural studies

En estetisk kategori som kännetecknar fenomen som har den högsta estetiska perfektion. I tankehistorien förverkligades P.s specificitet gradvis, genom dess korrelation med andra slags värderingar, utilitaristisk (nytta), kognitiv (sanning), ... ... Filosofisk uppslagsverk

Fedor Mikhailovich, rysk författare, tänkare, publicist. Började på 40-talet. belyst. väg i linje naturlig skola"Som en efterträdare till Gogol och en beundrare av Belinsky, absorberades D. samtidigt i ... ... Filosofisk uppslagsverk

- (av grekiskan. aisthetikos känsla, sensuell) filosofi. en disciplin som studerar naturen hos hela mångfalden av uttrycksfulla former av omvärlden, deras struktur och modifiering. E. är fokuserad på att identifiera universal i sensorisk perception ... ... Filosofisk uppslagsverk

Vladimir Sergeevich (född 16 januari 1853, Moskva - död 31 juli 1900, ibid.) - den största ryssen. religiös filosof, poet, publicist, son till S. M. Solovyov, rektor vid Moskvas universitet och författare till 29-volymen "Rysslands historia från antiken" (1851 - 1879) ... Filosofisk uppslagsverk

En aktivitet som genererar nya värderingar, idéer, personen själv som skapare. I modern vetenskaplig litteraturägnas åt detta problem, finns det en uppenbar önskan att utforska specifika typer av teknik (inom vetenskap, teknik, konst), dess ... ... Filosofisk uppslagsverk

Valentina Sazonova Sazonova Valentina Grigoryevna Födelsedatum: 19 mars 1955 (1955 03 19) Födelseort: Chervone ... Wikipedia

Böcker

• Skönhet kommer att rädda världen Grad 4 Album med konstnärliga uppgifter inom skön konst, Ashikova S. 4:e klass". Det utökar och fördjupar materialet i läroboken för årskurs 4 (författare S. G. Ashikova) .. Innehåll ...
• Skönhet kommer att rädda världen. Album med konstnärliga uppgifter inom bildkonsten. 4:e klass. GEF, Ashikova Svetlana Gennadievna. Huvuduppgiften för albumet med konstnärliga uppgifter Skönhet kommer att rädda världen, årskurs 4, för att hjälpa barn att se och älska världen omkring dem och dess färger. Albumet är ovanligt eftersom det innehåller en annan...

SKÖNHET SKA RÄDDA VÄRLDEN*

2014-11-11 - 193 år gammal
Fjodor Dostojevskij

Fjodor Mikhailovich dyker upp för mig
och beordrar att allt ska vara vackert skrivet:
– Annars, min kära, annars
skönhet kommer inte att rädda denna värld.

Är det verkligen vackert att skriva till mig,
är det möjligt nu?
- Skönhet är huvudkraften,
som gör underverk på jorden.

Vilka underverk pratar du om?
om människor är fast i ondska?
- Men när du skapar skönhet -
du kommer att fängsla alla på jorden med det.

Vänlighetens skönhet är inte söt,
det är inte salt, inte bittert ...
Skönhet är långt och inte ära -
det är vackert, där samvetet skriker!

Om den lidande andan i hjärtat höjde,
och fånga höjden av kärlek!
Så Gud framstod som skönhet -
och då kommer skönheten att rädda världen!

Och det kommer inte att finnas tillräckligt med heder -
du måste överleva trädgården ...

Detta är vad Dostojevskij sa till mig i en dröm,
att berätta för folk om det.

Fjodor Dostojevskij, Vladis Kulakov.
På temat Dostojevskij - dikten "Dostojevskij, som ett vaccin ..."

UKRAINA PÅ GEVARET. Vad ska man göra? (Kulakov Vladis) och "Dostojevskijs profetior om slaverna".

Skönhet kommer att rädda världen.
(Från romanen "Idioten" F. M. Dostojevskij)

I romanen (del 3, kap. V) sägs dessa ord av den unge mannen Ippolit Terentyev, med hänvisning till prins Myshkins ord som sänts till honom av Nikolai Ivolgin: "Är det sant, prins, att du en gång sa att "skönhet" skulle rädda världen? Mina herrar, - ropade han högt till alla, - prinsen hävdar att skönheten kommer att rädda världen! Och jag säger att han har så lekfulla tankar eftersom han nu är kär.
Mina herrar, prinsen är kär; just nu, så fort han kom in, var jag övertygad om detta. Rodna inte, prins, jag tycker synd om dig. Vilken skönhet kommer att rädda världen? Kolya berättade det här... Är du en nitisk kristen? Kolya säger att du kallar dig kristen.
Prinsen undersökte honom uppmärksamt och svarade honom inte.

F. M. Dostojevskij var långt ifrån strikt estetiska bedömningar - han skrev om andlig skönhet, om själens skönhet. Detta motsvarar huvudidén i romanen - att skapa en bild "en positivt vacker person." Därför kallar författaren i sina utkast Myshkin "Prins Kristus", och påminner sig själv om att prins Myshkin bör vara så lik Kristus som möjligt - vänlighet, filantropi, ödmjukhet, en fullständig brist på själviskhet, förmågan att sympatisera med mänskliga olyckor och olyckor. Därför är "skönheten" som prinsen (och F. M. Dostojevskij själv) talar om summan av de moraliska egenskaperna hos en "positivt vacker person".
En sådan rent personlig tolkning av skönhet är karakteristisk för författaren. Han trodde att "människor kan vara vackra och lyckliga" inte bara i livet efter detta. De kan vara så här och "utan att förlora förmågan att leva på jorden." För att göra detta måste de hålla med om tanken att ondska "inte kan vara människors normala tillstånd", att alla kan bli av med det. Och sedan, när människor kommer att vägledas av det bästa som finns i deras själ, minne och avsikter (Bra), då kommer de att vara riktigt vackra. Och världen kommer att räddas, och det är just sådan "skönhet" (det vill säga det bästa som finns i människor) som kommer att rädda den.
Naturligtvis kommer detta inte att hända över en natt - andligt arbete, prövningar och till och med lidande behövs, varefter en person avsäger sig det onda och vänder sig till det goda, börjar uppskatta det. Författaren talar om detta i många av sina verk, bland annat i romanen Idioten.
Författaren agerar i sin tolkning av skönhet som en anhängare av den tyske filosofen Immanuel Kant (1724-1804), som talade om "den moraliska lagen inom oss", att "skönhet är en symbol för moralisk godhet". F. M. Dostojevskij utvecklar samma idé i sina andra verk. Så om han i romanen "Idioten" skriver att skönhet kommer att rädda världen, drar han i romanen "Demoner" logiskt slutsatsen att "fulhet (ondska, likgiltighet, själviskhet) .) kommer döda..."

Skönhet kommer att rädda världen / Encyklopedisk ordbok med bevingade ord ...

skönhet kommer att rädda världen

"Förskräckligt och mystiskt"

"Skönheten kommer att rädda världen" - denna gåtfulla fras av Dostojevskij citeras ofta. Det nämns mycket mindre ofta att dessa ord tillhör en av hjältarna i romanen "Idioten" - Prins Myshkin. Författaren håller inte nödvändigtvis med om de åsikter som tillskrivs olika karaktärer i hans litterära verk. Även om prins Mysjkin i det här fallet verkar uttrycka Dostojevskijs egna övertygelser, uttrycker andra romaner, som Bröderna Karamazov, en mycket mer försiktig inställning till skönhet. "Skönhet är en fruktansvärd och hemsk sak", säger Dmitry Karamazov. – Hemskt, för det är odefinierbart, men det är omöjligt att avgöra, för Gud frågade bara gåtor. Här sammanstrålar bankerna, här lever alla motsättningar tillsammans. Dmitry tillägger att på jakt efter skönhet börjar en person "med Madonnas ideal och slutar med idealet om Sodom." Och han kommer till följande slutsats: ”Det hemska är att skönhet inte bara är en hemsk, utan också en mystisk sak. Här kämpar djävulen med Gud, och slagfältet är människors hjärtan.”

Det är möjligt att båda har rätt - både prins Myshkin och Dmitry Karamazov. I en fallen värld har skönhet en farlig, dubbel karaktär: den är inte bara räddande, utan kan också leda till djupa frestelser. "Säg mig var du kommer ifrån, Skönhet? Är din blick himlens azurblå eller en produkt av helvetet? frågar Baudelaire. Det var skönheten i frukten som erbjöds henne av ormen som förförde Eva: hon såg att den var behaglig för ögat (jfr 1 Mos 3:6).

ty från varelsernas storhet skönhet

(...) Skaparen av deras väsen är känd.

Men, fortsätter han, detta händer inte alltid. Skönhet kan också leda oss vilse, så att vi nöjer oss med de timliga tingens "skenbara fullkomligheter" och inte längre söker deras Skapare (Wis 13:1-7). Själva fascinationen för skönhet kan vara en fälla som skildrar världen som något obegripligt, oklart, som förvandlar skönhet från ett sakrament till en idol. Skönhet upphör att vara en källa till rening när den blir ett självändamål istället för att rikta sig uppåt.

Lord Byron hade inte helt fel när han talade om den "fördärvliga gåvan av underbar skönhet". Han hade dock inte helt rätt. Utan att för ett ögonblick glömma skönhetens dubbla natur, skulle vi bättre fokusera på dess livgivande kraft än på dess frestelser. Det är mer intressant att titta på ljuset än på skuggan. Vid första anblicken kan uttalandet att "skönhet kommer att rädda världen" verkligen verka sentimentalt och långt ifrån livet. Är det ens vettigt att tala om frälsning genom skönhet inför de otaliga tragedier vi står inför: sjukdomar, svält, terrorism, etnisk rensning, missbruk med barn? Men Dostojevskijs ord kan ge oss en mycket viktig ledtråd, som indikerar att lidandet och sorgen för en fallen varelse kan återlösas och förvandlas. I hopp om detta, överväg två nivåer av skönhet: den första är den gudomliga oskapade skönheten, och den andra är naturens och människornas skapade skönhet.

Gud är skönhet

"Gud är god; Han är Godheten själv. Gud är sanningsenlig; Han är Sanningen Själv. Gud är förhärligad, och hans härlighet är skönheten själv." Dessa ord av ärkeprästen Sergius Bulgakov (1871-1944), kanske den största ortodoxa tänkaren under 1900-talet, ger oss en lämplig utgångspunkt. Han arbetade på den berömda triaden av grekisk filosofi: godhet, sanning och skönhet. Dessa tre egenskaper uppnår perfekt sammanträffande med Gud och bildar en enda och oskiljaktig verklighet, men samtidigt uttrycker var och en av dem en specifik sida av det gudomliga väsendet. Vad betyder då gudomlig skönhet, förutom hans godhet och hans sanning?

Svaret ger grekiska ord kalos, som betyder "vacker". Detta ord kan också översättas som "bra", men i triaden som nämns ovan används ett annat ord för "bra" - agathos. Sedan uppfatta kalos i betydelsen "vacker" kan vi, efter Platon, notera att det etymologiskt är kopplat till verbet Kaleo, vilket betyder "jag ringer" eller "ringar", "jag ber" eller "ringar". I det här fallet finns det en speciell skönhetskvalitet: den ringer, lockar och lockar oss. Det tar oss bortom oss själva och leder oss in i relation med den andre. Hon vaknar i oss eros, känsla Stark vilja och längtan, som C. S. Lewis i sin självbiografi kallar "glädje". I var och en av oss lever en längtan efter skönhet, en törst efter något gömt djupt i vårt undermedvetna, något som var känt för oss i det avlägsna förflutna, men nu av någon anledning är det inte föremål för oss.

Således skönhet som ett objekt eller subjekt för oss eros'a attraherar och stör oss direkt med sin magnetism och charm, så att den inte behöver dygdens och sanningens ram. Med ett ord uttrycker gudomlig skönhet attraherande kraft Gud. Det blir genast uppenbart att det finns ett inneboende samband mellan skönhet och kärlek. När den helige Augustinus (354-430) började skriva sin "Bekännelse" plågades han mest av allt av att han inte älskade gudomlig skönhet: "För sent älskade jag dig, o gudomliga skönhet, så gammal och så ung !"

Denna skönhet i Guds rike är grundton Psalmer. Davids enda önskan är att begrunda Guds skönhet:

Jag bad Herren om en

Jag letar bara efter

så att jag kan bo i Herrens hus

alla dagar i mitt liv,

se Herrens skönhet (Ps 27/26:4).

Till den messianske kungen säger David: "Du är vackrare än människors barn" (Ps 45/44:3).

Om Gud själv är vacker, så är hans helgedom också hans tempel: "... kraft och prakt i hans helgedom" (Ps 96 / 95: 6). Sålunda är skönhet förknippad med tillbedjan: "...dyrka Herren i hans härliga helgedom" (Ps 29/28:2).

Gud uppenbarar sig i skönhet: "Från Sion, som är skönhetens höjd, visar sig Gud" (Ps 50/49:2).

Om skönhet sålunda har en teofanisk natur, så är Kristus, Guds högsta självmanifestation, inte bara känd som god (Mark 10:18) och sanning (Joh 14:6), utan lika som skönhet. Vid Kristi förvandling på berget Tabor, där gudmänniskans gudomliga skönhet uppenbarades i högsta grad, säger den helige Petrus tillspetsat: "Bra ( Kalon vi borde vara här” (Mt 17:4). Här måste vi komma ihåg adjektivets dubbla betydelse kalos. Peter bekräftar inte bara den väsentliga godheten i den himmelska visionen, utan förkunnar också att det är en plats för skönhet. Alltså Jesu ord: "Jag är den gode herden ( kalos)” (Joh 10:11) kan tolkas med samma, om inte mer precision, på följande sätt: ”Jag är en vacker herde ( ho poemen ho kalos)". Arkimandriten Leo Gillet (1893-1980) höll sig till denna version, vars reflektioner över de heliga skrifterna, ofta publicerade under pseudonymen "Österkyrkans munk", är så högt värderade av medlemmar i vårt brödraskap.

Den heliga skrifts och platonismens dubbla arv gjorde det möjligt för de grekiska kyrkofäderna att tala om gudomlig skönhet som en allomfattande attraktionspunkt. För den helige Dionysius Areopagiten (ca 500 e.Kr.) är Guds skönhet både orsaken och samtidigt målet för alla skapade varelser. Han skriver: ”Från denna skönhet kommer allt som finns... Skönhet förenar allt och är källan till allt. Det är den stora kreativa första orsaken som väcker världen och bevarar alla tings väsen genom sin inneboende törst efter skönhet. Enligt Thomas av Aquino (cirka 1225–1274), " omnia...ex divina pulchritudine procedunt"-" allt uppstår från den gudomliga skönheten."

Att vara, enligt Dionysius, källan till varat och den "kreativa grundorsaken", skönhet är samtidigt målet och "yttersta gränsen" för alla ting, deras "yttersta orsak". En utgångspunktär också slutpunkten. Törst ( eros) av oskapad skönhet förenar alla skapade varelser och förenar dem i en stark och harmonisk helhet. Ser man på sambandet mellan kalos Och Kaleo, skriver Dionysius: "Skönhet "kallar" allt för sig själv (av denna anledning kallas det "skönhet") och samlar allt i sig själv."

Gudomlig skönhet är alltså den primära källan och förverkligandet av både den formativa principen och det förenande målet. Även om den helige aposteln Paulus inte använder ordet "skönhet" i Kolosserbrevet, motsvarar det han säger om Kristi kosmiska betydelse exakt gudomlig skönhet: 1:16-17).

Sök efter Kristus överallt

Om sådan är den allomfattande skalan av gudomlig skönhet, vad kan man då säga om skapelsens skönhet? Den existerar huvudsakligen på tre nivåer: ting, människor och heliga riter, med andra ord, det är skönheten i naturen, skönheten hos änglar och helgon, liksom skönheten i liturgisk dyrkan.

Naturens skönhet betonas särskilt i slutet av berättelsen om världens skapelse i Första Moseboken: "Och Gud såg allt som han hade skapat, och se, det var mycket gott" (1 Mosebok 1:31) . I den grekiska versionen av Gamla testamentet (Septuaginta) återges uttrycket "mycket bra" med orden kala lian, därför på grund av adjektivets dubbla betydelse kalos orden i Första Moseboken kan översättas inte bara som "mycket bra", utan också som "mycket vacker". Det finns utan tvekan en god anledning att använda den andra tolkningen: för det moderna sekulär kultur det huvudsakliga sättet med vilket de flesta av våra västerländska samtida når bortom en avlägsen uppfattning om det transcendenta är just naturens skönhet, såväl som poesi, måleri och musik. För den ryske författaren Andrei Sinyavsky (Abram Tertz), långt ifrån en sentimental reträtt från livet, sedan han tillbringade fem år i sovjetiska läger, "natur - skogar, berg, himmel - det här är oändligheten, given till oss i den mest tillgängliga, påtagliga formen."

Det andliga värdet av naturlig skönhet manifesteras i den dagliga cykeln av dyrkan ortodox kyrka. I liturgisk tid börjar en ny dag inte vid midnatt eller i gryningen, utan vid solnedgången. Så förstås tiden i judendomen, som förklarar historien om världens skapelse i Första Moseboken: "Och det blev afton och det blev morgon: en dag" (1 Mosebok 1:5) - kvällen kommer före morgonen . Detta hebreiska synsätt bevarades i kristendomen. Det betyder att Vesper inte är slutet på dagen, utan inträdet i en ny dag som bara har börjat. Detta är den första gudstjänsten i den dagliga gudstjänstcykeln. Hur börjar då vesper i den ortodoxa kyrkan? Det börjar alltid på samma sätt, förutom Påskveckan. Vi läser eller sjunger en psalm som är en lovsång för skapelsens skönhet: ”Välsigna Herren, min själ! Herregud! Du är underbart stor, du är klädd i ära och majestät ... Hur många är dina verk, Herre! Du har gjort allt med vishet” (Ps 104/103:1, 24).

När vi börjar en ny dag tror vi först och främst att den skapade världen omkring oss är en tydlig återspegling av Guds oskapade skönhet. Så här säger fader Alexander Schmemann (1921–1983) om Vesper:

"Det börjar med Start, vilket betyder, i återupptäckten, till förmån och tacksägelse för världen skapad av Gud. Kyrkan tycks leda oss till den första kvällen, då en person, kallad av Gud till liv, öppnade sina ögon och såg vad Gud i sin kärlek gav honom, såg all skönhet, all prakt i templet där han stod. och tackade Gud. Och genom att tacka han blev sig själv... Och om kyrkan - i Kristus, då är det första hon gör tacka, återlämna friden till Gud.

Värdet av skapad skönhet bekräftas likaväl av treenigheten i det kristna livet, som upprepade gånger talades om av de andliga författarna i den kristna öst, med början med Origenes (ca 185-254) och Evagrius av Pontus (346-399). Den heliga vägen särskiljer tre stadier eller nivåer: öva (« aktivt liv»), physiki("betraktelse av naturen") och teologi(betraktelse av Gud). Vägen börjar med aktiva asketiska ansträngningar, med kampen för att undvika syndiga handlingar, att utrota onda tankar eller passioner och på så sätt uppnå andlig frihet. Vägen slutar med "teologi", i detta sammanhang betyder Guds vision, enhet i kärlek till den heliga treenigheten. Men mellan dessa två nivåer finns ett mellanstadium - "naturlig kontemplation", eller "kontemplation av naturen".

"Kontemplation av naturen" har två aspekter: negativ och positiv. Negativ sidaär vetskapen om att saker i en fallen värld är vilseledande och övergående, och därför är det nödvändigt att gå bortom dem och vända sig till Skaparen. Men på den positiva sidan innebär detta att se Gud i allt och allt i Gud. Låt oss återigen citera Andrei Sinyavsky: "Naturen är vacker eftersom Gud ser på den. Tyst, på långt håll, tittar han på skogarna, och det räcker.” Det vill säga, naturlig kontemplation är visionen av den naturliga världen som mysteriet med den gudomliga närvaron. Innan vi kan betrakta Gud som han är, lär vi oss att upptäcka honom i hans skapelser. I det nuvarande livet kan väldigt få människor betrakta Gud som han är, men var och en av oss kan utan undantag upptäcka honom i hans skapelser. Gud är mycket mer tillgänglig, mycket närmare oss än vi vanligtvis föreställer oss. Var och en av oss kan stiga upp till Gud genom hans skapelse. Enligt Alexander Schmemann, "En kristen är en som, var han än tittar, kommer att hitta Kristus överallt och glädja sig med honom." Kan inte var och en av oss vara kristen i denna mening?

En av de platser där det är särskilt lätt att utöva "betraktelse av naturen" är det heliga berget Athos, vilket vilken pilgrim som helst kan intyga. Den ryske eremiten Nikon Karulsky (1875-1963) sa: "Här andas varje sten av böner." Det sägs att en annan atonitisk eremit, en grek, vars cell var på toppen av en klippa som vetter mot väster mot havet, satt varje kväll på en avsats av klippan och tittade på solnedgången. Sedan gick han till sitt kapell för att utföra nattvakan. En dag flyttade en student in hos honom, en ung, praktiskt sinnad munk med en energisk karaktär. Den äldste sa åt honom att sitta bredvid honom varje kväll medan han såg på solnedgången. Efter ett tag blev eleven otålig. ”Det är en vacker utsikt”, sa han, ”men vi såg den igår och förrgår. Vad är meningen med nattlig observation? Vad gör du när du sitter här och ser solen gå ner?" Och den äldste svarade: "Jag samlar bränsle."

Vad menade han? Visst är det här: yttre skönhet synlig varelse hjälpte honom att förbereda sig för nattbönen, under vilken han strävade efter himmelrikets inre skönhet. När han hittade Guds närvaro i naturen, kunde han sedan lätt hitta Gud i djupet av sitt eget hjärta. När han såg solnedgången "samlade han bränsle", materialet som kommer att ge honom styrka i den kommande hemliga kunskapen om Gud. Det här var hans bild andlig väg: genom skapelsen till Skaparen, från "fysik" till "teologi", från "betraktelse av naturen" till kontemplation av Gud.

Det finns ett grekiskt talesätt: "Om du vill veta sanningen, fråga en dåre eller ett barn." Faktum är att ofta heliga dårar och barn är känsliga för naturens skönhet. När det gäller barn bör den västerländska läsaren komma ihåg exemplen från Thomas Traherne och William Wordsworth, Edwin Muir och Kathleen Rhine. En anmärkningsvärd representant för den kristna östern är prästen Pavel Florensky (1882-1937), som dog som martyr för sin tro i ett av Stalins koncentrationsläger.

Fader Paul bekänner hur mycket han älskade naturen i barndomen och förklarar vidare att för honom är hela naturens rike uppdelad i två kategorier av fenomen: "fängslande välsignade" och "extremt speciella". Båda kategorierna lockade och gladde honom, vissa med sin raffinerade skönhet och andlighet, andra med sin mystiska ovanlighet. "Grace, slående med prakt, var ljus och extremt nära. Jag älskade henne med all ömhet, beundrade henne till den grad av konvulsioner, till stor medkänsla, och frågade varför jag inte helt kunde smälta samman med henne och slutligen varför jag inte kunde absorbera henne i mig själv för alltid eller vara upptagen av henne. Denna skarpa, genomträngande strävan av barnets medvetande, av barnets hela väsen, att fullständigt smälta samman med ett vackert föremål, borde Florenskij från och med då ha bevarat, förvärvat fullständighet, uttryckt i själens traditionellt ortodoxa strävan att förenas med Gud.

Helgonens skönhet

Att "begrunda naturen" betyder inte bara att hitta Gud i varje skapad sak, utan också, mycket djupare, att hitta Honom i varje person. På grund av det faktum att människor är skapade till Guds avbild och likhet, deltar de alla i gudomlig skönhet. Och även om detta gäller varje person utan undantag, trots hans yttre förnedring och syndighet, så är det ursprungligen och överlägset sant i förhållande till helgonen. Askesen, enligt Florensky, skapar inte så mycket en "snäll" som en "vacker" person.

Detta för oss till den andra av de tre nivåerna av skapad skönhet: skönheten hos mängden helgon. De är vackra inte i sinnlig eller fysisk skönhet, inte i skönhet bedömd efter sekulära "estetiska" kriterier, utan i abstrakt, andlig skönhet. Denna andliga skönhet manifesteras först av allt i Maria, Guds Moder. Enligt den helige Efraim den syrier (ca 306–373) är hon det högsta uttrycket för skapad skönhet:

"Du är en, o Jesus, med din moder är du vacker på alla sätt. Det finns inte en enda defekt i Dig, min Herre, det finns inte en enda fläck på Din Moder.

Efter av den heliga jungfrun Maria, personifieringen av skönhet är de heliga änglarna. I sina strikta hierarkier framstår de enligt Areopagiten Dionysius som "en symbol för gudomlig skönhet". Här är vad som sägs om ärkeängeln Mikael: "Ditt ansikte lyser, O Mikael, den förste bland änglarna, och din skönhet är full av mirakel."

De heligas skönhet understryks av orden från profeten Jesajas bok: "Hur vackra på bergen är foten av evangelisten som förkunnar frid" (Jes 52:7; Rom 10:15). Det är också tydligt accentuerat i beskrivningen av den helige Serafim av Sarov, som ges av pilgrimen N. Aksakova:

”Alla vi, fattiga och rika, väntade på honom och trängdes vid ingången till templet. När han dök upp vid dörren till kyrkan vände alla de närvarande ögonen mot honom. Han gick långsamt ner för stegen, och trots sin lätt halta och puckelrygga verkade han och var verkligen extremt vacker.

Utan tvekan finns det inget slumpmässigt i det faktum att den berömda samlingen av andliga texter från 1700-talet, redigerad av Saint Macarius av Korint och Saint Nikodemus av det heliga berget, där vägen till helighet kanoniskt beskrivs, kallas " Philokalia- "Kärlek till skönhet."

Liturgisk skönhet

Just skönhet gudomlig liturgi, som hölls i den heliga visdomens stora tempel i Konstantinopel, omvände ryssarna till den kristna tron. "Vi visste inte var vi var - i himlen eller på jorden", rapporterade prins Vladimirs sändebud när de återvände till Kiev, "... därför kan vi inte glömma denna skönhet." Denna liturgiska skönhet uttrycks i vår gudstjänst genom fyra huvudformer:

"Den årliga följden av fastor och högtider är vacker tid.

Kyrkobyggnadernas arkitektur är utrymme presenteras som vackert.

Heliga ikoner är vackra bilder. Enligt fader Sergius Bulgakov är "en person kallad att vara en skapare inte bara för att begrunda världens skönhet, utan också för att uttrycka den"; ikonografi är "mänskligt deltagande i omvandlingen av världen."

Kyrkesång med olika toner byggda på åtta toner är ljud presenteras vackert: enligt den helige Ambrosius av Milano (ca 339-397), "i psalmen konkurrerar undervisning med skönhet ... vi får jorden att svara på himlens musik."

Alla dessa former av skapad skönhet - naturens skönhet, helgonen, den gudomliga liturgin - har två egenskaper gemensamt: skapad skönhet är diafonisk Och teofanisk. I båda fallen gör skönhet saker och människor tydliga. Först och främst gör skönhet saker och människor genomskinliga i den meningen att den motiverar den speciella sanningen i varje sak, dess väsentliga väsen, att lysa igenom den. Som Bulgakov säger, ”saker förvandlas och lyser av skönhet; de avslöjar sin abstrakta essens. Men här skulle det vara mer korrekt att utelämna ordet "abstrakt", eftersom skönhet inte är obestämd och generaliserad; tvärtom är hon "extremt speciell", vilket den unge Florensky uppskattade mycket. För det andra gör skönhet saker och människor teofana, så att Gud lyser igenom dem. Enligt samma Bulgakov är "skönhet en objektiv lag för världen, som avslöjar den gudomliga härligheten för oss."

Således, vackra människor och vackra ting pekar på det som ligger bortom dem, på Gud. Genom det synliga vittnar de om det osynliga. Skönhet är det transcendenta som gjorts immanent; enligt Dietrich Bonhoeffer är hon "både bortom och bor bland oss". Det är anmärkningsvärt att Bulgakov kallar skönhet för en "objektiv lag". Förmågan att förstå skönhet, både gudomlig och skapad, involverar mycket mer än våra subjektiva "estetiska" preferenser. På andans nivå samexisterar skönhet med sanning.

Ur en teofanisk synvinkel kan skönhet som en manifestation av Guds närvaro och kraft kallas "symbolisk" i ordets fullständiga och bokstavliga bemärkelse. symbolon, från verbet symbol- "Jag förenar" eller "Jag ansluter", - det är detta som ger rätt förhållande och förenar två olika nivåer verklighet. Således kallas de heliga gåvorna i nattvarden "symboler" av de grekiska fäderna, inte i svag mening, som om de bara vore tecken eller visuella påminnelser, utan i en stark bemärkelse: de representerar direkt och effektivt den sanna närvaron av Kristi kropp och blod. Å andra sidan är heliga ikoner också symboler: de förmedlar till tillbedjarna känslan av närvaron av de heliga som avbildas på dem. Detta gäller också för varje manifestation av skönhet i skapade ting: sådan skönhet är symbolisk i den meningen att den personifierar det gudomliga. På detta sätt för skönhet Gud till oss och oss till Gud; det är bilateralt Entré. Därför är skönhet utrustad med helig kraft, som fungerar som en ledare av Guds nåd, ett effektivt sätt att rena från synder och helande. Det är därför man helt enkelt kan förkunna att skönhet kommer att rädda världen.

Kenotisk (avtagande) och uppoffrande skönhet

Men vi har fortfarande inte svarat på frågan som ställdes i början. Är inte Dostojevskijs aforism sentimental och långt ifrån livet? Vilken lösning kan erbjudas genom att åberopa skönhet inför förtrycket, oskyldiga människors lidande, den moderna världens ångest och förtvivlan?

Låt oss återvända till Kristi ord: "Jag är den gode herden" (Joh 10:11). Omedelbart efteråt fortsätter Han: "Den gode herden ger sitt liv för fåren." Frälsarens uppdrag som herde är klädd inte bara med skönhet, utan med ett martyrkors. Gudomlig skönhet, personifierad i gudmänniskan, är räddande skönhet just därför att den är en uppoffrande och avtagande skönhet, en skönhet som uppnås genom självtömning och förnedring, genom frivilligt lidande och död. Sådan skönhet, den lidande tjänarens skönhet, är dold för världen, därför sägs det om honom: ”Det finns varken form eller majestät i honom; och vi såg honom, och det fanns ingen gestalt i honom som drog oss till sig” (Jesaja 53:2). Men för troende är gudomlig skönhet, även om den är dold från synen, allt dynamiskt närvarande i den korsfäste Kristus.

Vi kan säga, utan någon sentimentalitet eller eskapism, att "skönheten kommer att rädda världen", med utgångspunkt från den extrema betydelsen av det faktum att Kristi förvandling, hans korsfästelse och hans uppståndelse i huvudsak är relaterade till varandra, som aspekter av en tragedi , ett oskiljaktigt mysterium. Förvandling som en manifestation av oskapad skönhet är nära förknippad med korset (se Luk 9:31). Korset får i sin tur aldrig skiljas från uppståndelsen. Korset avslöjar smärtans och dödens skönhet, uppståndelsen avslöjar skönheten bortom döden. Så i Kristi tjänst omfattar skönhet både mörker och ljus, och förnedring och härlighet. Den skönhet som Frälsaren Kristus förkroppsligar och som överförs av Honom till hans kroppslemmar är för det första en komplex och sårbar skönhet, och det är just därför som det är en skönhet som verkligen kan rädda världen. Gudomlig skönhet, liksom den skapade skönheten som Gud försåg sin värld med, erbjuder oss inte en väg runt lidande. Faktum är att hon föreslår en väg som passerar genom lidande och sålunda, bortom lidande.

Trots konsekvenserna av syndafallet, och trots vår djupa syndighet, förblir världen Guds skapelse. Han har inte slutat vara "perfekt snygg". Trots människors alienation och lidande finns det fortfarande en gudomlig skönhet bland oss, fortfarande aktiv, ständigt helande och förvandlande. Även nu räddar skönhet världen, och det kommer den alltid att fortsätta att göra. Men detta är Guds skönhet, som helt omfamnar smärtan i den värld han skapade, Guds skönhet, som dog på korset och på tredje dagen segerfullt uppstod från de döda.

Översättning från engelska av Tatyana Chikina