Günlük yaşam: kavramın kısa bir tarihi. Sosyoloji Özlü Ansiklopedik Sözlük Her hafta yeni bir tat deneyin
Alexandre Dumas and Co.'nun evi Bu broşürde Mirecourt, Dumas'ı doğrudan ünlü yazarlar, kendi adına yayınladığı eserler yaratıyor. Mirekur'un kitabının suçlayıcı acımasızlığı gerçekten şaşırtıcı. Dumas'ın kısa bir süre önce Mirekur tarafından önerilen bir komplo üzerinde çalışırken onunla işbirliği yapmayı reddettiği söylendi. Öyle olup olmadığını söylemek zor ama yazara döktüğü küfür akışı tek kelimeyle çarpıcıydı. Yani, Dumas bir kiralık katili istismar ediyor. edebi eser ayrıca başkalarının eserlerinden birçok sayfayı yeniden yazar, kısacası Dumas bir edebiyat işçisi ve bir şarlatandır. "Gündelikçi" kelimesi alındı ve tekrarlanmaya başlandı. Dumas, Mirekur'a iftira davası açtı ve süreci kazandı (yazarın muhalifleri, Mirekur'un suçlamalarını ayrıntılı olarak tekrarlasalar da bir şekilde bu gerçeği hatırlamaktan hoşlanmıyorlar).
Dumas gerçekten sık sık ortak yazarlarla çalıştı. Bazıları onunla sürekli işbirliği yaptı, diğerleri yayına kabul edilmeyen eserlerini ustanın eliyle düzeltme talebiyle getirdi. Dumas'ın düzenli işbirlikçilerinden Auguste Maquet, Danzatz, Locroix genellikle adlandırılır. Bu insanlar Dumas ile birlikte olay örgüsünü çizdiler, materyaller hazırladılar ve metni işlediler. Bu tür bir işbirliği 19. yüzyılda oldukça yaygındı. Aynı şekilde, Ch. Dickens'ın birçok romanı yazıldı ve çevresinde, büyük yazarın yönlendirmesiyle her biri yeni çalışmanın kendi bölümünü yazan genç ortak yazarlardan oluşan bir çember vardı. İkincisi daha sonra düştü - ve bu, romanın yaratılışındaki en önemli andı - Dickens'ın kendisinin kaleminden bitmiş ve cilalı bir çalışma çıktığı, orijinal parçaların toplamının açıkça eşit olmadığı son işlemeye düştü. bütün. Bu şekilde yazılan romanlardan bazıları Dickens'ın toplu eserlerine dahil edildi ve yandaşlarının adlarından yalnızca roman yaratılış tarihine ayrılmış özel makalelerde bahsediliyor. Yaratıcılıkta kabul edilen oldukça normal olan şey
Dickens, nedense Dumas'ın çalışmalarında bir protesto fırtınasına neden oldu. Ancak Dumas, diğer kişilerin ortak yazarlığını hiçbir şekilde inkar etmedi. Genellikle o değil, yayıncılar ve tiyatro yönetmenleri ortak yazarların adlarını kitap kapaklarından ve tiyatro afişleri; ne de olsa bu isimler, Dumas ismi gibi ücretler vaat edemezdi. Ancak Dumas, ortak yazarlarının çalışmalarının malzeme hazırlama veya olay örgüsü çizme sınırlarını aştığını da düşünmedi. Hiçbirinin Dumas'tan bağımsız olarak yazdıkları eserlerle ünlü olmaması karakteristiktir. Romanların "ana yazar" tarafından düzeltilmesi ve "bitirilmesi", yaratılış tarihindeki en önemli an oldu. Bu vesileyle, AI Kuprin, Dumas üzerine yazdığı makalesinde, haklı olarak, evlerin de birden fazla kişi tarafından inşa edildiğini, ancak kimsenin cepheye duvarcı ve mühendis isimlerini koymadığını kaydetti; orada sadece mimarın adının gösteriş yapma hakkı vardır ... Ve yukarıda alıntılanan makalede yazarın vatandaşı M. Bouvier-Azhan, Dumas'ın eserlerinin belirli bir kalite işareti taşıdığını vurguladı: çok benzerler yazarlarını birbirinden ayırmanın imkansız olduğunu.
Dumas'ın ortak yazarlarından çok azının kendisine hak iddia ettiği ve bunu yapmaya çalışanların iddialarının mahkeme tarafından inatla kabul edilmediği kabul edilmelidir. En çok yaratılmasına katkıda bulunan Auguste Maquet ünlü romanlar yazar (“Üç Silahşörler”, “Monte Cristo Kontu” ve diğerleri), ünlü ortak yazarından memnuniyetsizlik gösterdi ve bir süre ona gücendi, ancak 1845'te “Üç Silahşörler” oyununun galasında ” Dumas onu perde sahnesine çekti ve halka ünlü komplonun ikinci ebeveyni olarak sunuldu, Macke gözyaşlarına boğuldu ve şikayetlerinin asılsız olduğunu kabul etti. Tek başına yazdığı eserler hızla ve kesin bir şekilde unutuldu. Ustanın eli olmadan tamamen yaşanmaz hale geldiler.
Bununla birlikte, Dumas inatla "ikinci sıranın yazarları" arasına itildi - "III. Henry ve Mahkemesi" oyununun Fransız tiyatrosu sahnesinde sahnelenen ilk romantik oyun olmasına rağmen, "Catherine Blum" romanı döşeli Fransız dedektifin yolu ve sayısız tarihi romanlarçağdaşlarını ve torunlarını Fransa tarihine tanıttı. Aynı Delphine de Girardin'in, Dumas'ı Akademi'ye kabul etmeyi reddetme konusunda ironik olmasına şaşmamalı:
“Ünlülerin Akademi'ye seçilmesi neden bu kadar zor? Yani halkın beğenisini kazanmak suç mu? Balzac ve Alexandre Dumas yılda on beş ila on sekiz cilt yazıyor; bunun için affedilemezler. Ama bunlar harika romanlar! - Bu bir mazeret değil, hala çok fazla var. - Ama zevk alıyorlar vahşi başarı! - Daha da kötüsü: Kimsenin okumadığı tek bir ince vasat roman yazsınlar - o zaman düşünürüz.
Kıskançlık ima ettiği yadsınamaz, ancak Delphine de Girardin, Dumas ve Balzac'ın isimlerini yan yana koydu. Balzac bunu kabul etti mi? Görünüşe göre değil. "Beni bu siyah adamla karşılaştıramazsın!" - bir şekilde haykırdı. Hugo ise üslup konusunda yeterince ciddi çalışmamakla Dumas'ı suçladı ... İkisi de aynı anda hem doğru hem de yanlıştı ve son söz üç yazarın da romanlarını sevmeye devam eden okuyuculara kaldı, ancak Balzac ve Hugo genellikle daha sonra gelir, bazen zaten geri dönülmez derecede ciddidir ve Dumas, kahramanlarından onur, aşk ve adaletle ilgili ilk sorulara yanıtlar arayan gençliğinde seçilir.
Büyük yazarlar, insanlar onları öğretmenleri olarak tanıdıkları için harika kabul edilirler. Kitapları, gerçek veya kurgusal olayların basit bir şekilde yeniden anlatımı değildir. Kitapları genellemeler, şık bir üslupla giyinmiş felsefe. Ama stil ne için? Thornton Wilder, The Bridge of King Saint Louis'de "stil, dünyaya acı içeceğin servis edildiği günlük bir kaptır" diye yazmıştı. Doğru olan doğrudur: dünya zarif bir kaptan içmeyi sever.
Sıradan kil kupalar bunun için uygun değildir - tadı çok güçlü veya algılanamaz olabilir. Ama sonra seçilen kişi belirir, insanlara karmaşık bir kap verir ve tadı hemen yeni bir şekilde hissedilir, sizi düşündürür, ancak bakış genellikle teknenin kendisinden, inanılmaz kıvrımlarından kopamaz.
Tarz hakkında konuşursak, o zaman Dumas belki de bir toprak kupa ile sofistike karmaşık bir kap arasında bir ara yeri işgal eden tabaklar yarattı. Dokunması hoş ve parlak renklerden memnun, ancak formun doğal ve neredeyse tanıdık çizgileri boyunca akan görünüm, sonunda içerikte duruyor ve dudaklardaki bu acı maddenin ne olduğunu görmeye çalışıyorsunuz. ..
Kelime " gündelik Yaşam” apaçık gerçekliği, olgusallığı, insanların doğup öldüğü, sevinip acı çektiği günlük yaşam dünyasını temsil eder.
Gündelik hayat aynı zamanda normlar ve kurumlar tarafından yönetilen bir faaliyet olarak görülmelidir.
Günlük hayatın en önemli özelliği, tekrarlanabilirlik. Her gün, her gün tekrarlanan şey haline gelir - rutin, önemsiz olarak değerlendirilirse kaçınılmaz, zorunlu, alışılmış. Bu kapasitede günlük hayat tatillere, hafta sonlarına direnir, bir insanın hayatındaki en önemli anlarla ilişkilendirilen ritüellerin yanı sıra. Bu nedenle, günlük olarak meydana gelen tüm olaylar günlük yaşamla ilgili değildir. Örneğin, uyku (rüyalar), dua, boş zaman.
Bir insanda günlük yaşam düzeyi
Temel günlük zaman birimi vardır gün, hem zaman ölçeği temelinde karakterize edilebilir - günlük yaşamın zamansal boyutu, hem de olay serisi- günlük rutin, belirli olayların günün belirli bir saatine hapsedilmesi. Genellikle gün dört bölüme ayrılır:
- bedensel ihtiyaçları (uyku, beslenme, seks, hijyen ve kozmetik prosedürler) ve manevi (bilgi, psikolojik destek) karşılamak için günün zamanı;
- referans zamanı;
- geçim iş veya eğitim için zaman;
- dostça iletişim, amatör faaliyetler ve hiçbir şey yapmamak için boş zaman.
Ayrıca tahsis et gündelik hayatın mekansal boyutu- aktığı yerler gündelik Yaşam, insan vücudunun mekanları, meskenleri ve yerleşim yerleri dahil olmak üzere bir mekan sistemini temsil eder.
İÇİNDE vücut alanı bedensel üst kısmı - baş ve eller ile fizyolojinin ilişkili olduğu (dışkılar, cinsiyet) bedensel alt kısmı ayırt ederler. Geleneksel olarak, "saf olmayan" olarak kabul edilen en üste yüksek kültürel değer ve en alta düşük değer atfedilirdi. Sadece XX yüzyılın sonunda. insan bedenselliğinin ve onun bedensel tabanının rehabilitasyonu başladı.
İÇİNDE konut alanı bir dizi fonksiyonel bölge vardır - bir yemek bölgesi (ocak, ocak, mutfak, kiler, kiler, masa), bir uyku bölgesi (yatak, yatak odası), bir vücut bakım bölgesi (banyo, tuvalet, lavabo). Geleneksel kültürlerde kutsal, kutsal (“kırmızı köşe”) ve dünyevi (fırın) bölgeleri her zaman ayırt edilmiştir. XX yüzyılda. konut alanını kutsallıktan arındırma eğilimi vardır ve aynı zamanda - iç alanının giderek farklılaşması - yeni kişisel alan bölgeleri ortaya çıkar.
İÇİNDE yerleşim alanı(şehirler) (marketler, mağazalar) için ayrılmış alan, yemek servisi(kafeler, barlar, lokantalar), ulaşım arterleri (nehirler, caddeler, yollar), çalışma alanları, alım yerleri içme suyu(nehirler, rezervuarlar, kuyular, su temini). Şehirde, iktidar bölgeleri, rekreasyon ve kutsal bölgeler, bölgesel olarak kesişip bir arada var olabilmelerine rağmen, gündelik hayatın uzamına karşı çıkıyor.
Gündelik hayatın alanı çok sayıda şeyle doludur - kültürün ayrı, özerk parçaları. Her bölgede, kendi amaçları vardır ve öncelikle faydacı amaçlarına göre değerlendirilirler. Ancak herhangi bir ev eşyası çok işlevlidir. Anıt, kutsal, prestijli, estetik, sosyal statü işlevlerini yerine getirebilir. Bu işlevlerin gerçekleşmesi hem somut tarihsel hem de anlık durum tarafından belirlenir.
Günlük yaşam nedir? rutin, tekrarlayan etkileşimler olarak günlük yaşam, hayatın düşüncesiz bir parçası, kanıksanır maddi hayat insan, temel ihtiyaçlar
Fenomenoloji Alfred Schütz (1899 -1959) Ana eserler: Sosyal Dünyanın Anlamlı Yapısı (Sosyolojiyi Anlamaya Giriş) (1932) Yaşam Dünyasının Yapıları (1975, 1984) (yayınlayan T. Luckmann)
yaşam dünyası(Lebenswelt), bu, her zaman bir kişiyi çevreleyen, diğer insanlarla ortak olan ve onun tarafından verili olarak algılanan gündelik dünyadır.
dünya en başından beri öznelerarasıdır ve bu konudaki bilgilerimiz bir şekilde zihniyetlerle toplumsallaştırılmıştır n n mitolojik dini bilimsel doğal
Pratik anlam Habitus kavramı (Pierre Bourdieu) Bireysel ve kolektif habitus Eylem alanları ve sermaye biçimleri Uygulama kavramı
Habitus, istikrarlı bir düşünme, algılama ve eylem eğilimleri sistemi, bilişsel bir "yapılandırma yapısı"dır.
Sosyal uygulamalar Uygulama, konusu gereği aktif bir yaratıcı dönüşümdür. çevre(adaptasyonun aksine), düşünce ve eylem birliği. pratik aktiviteleröznenin habitusu tarafından belirlenir.
Alan ve Mekân Sosyal alan, faillerin belirli bir sosyal uzamdaki nesnel konumları arasındaki bir ilişkiler ağıdır. Gerçekte, bu ağ gizlidir (gizlidir), kendisini ancak aracıların tutumu aracılığıyla gösterebilir. Örneğin, iktidar alanı (siyaset), sanat zevki alanı, din alanı vb.
Etkileşim Dramaturjisi Gündelik Hayatın Sosyal Yapıları Irving Goffman (1922 -1982) Ana eserler: Günlük Yaşamda Benliğin Sunumu (1959)
Etkileşim ritüeli: Yüz Yüze Davranış Üzerine Denemeler (1967) Çerçeve Analizi: Deneyim Organizasyonu Üzerine Bir Deneme (1974)
çerçevelerin analizi herhangi bir duruma karşı tutumumuz, "birincil çerçeveler" olarak adlandırılan birincil algı modeline göre oluşturulur, olaya bakmanın gerekli olduğu bir "bakış açısını" temsil eder, ardından işaretlerin nasıl yorumlanması GEREKİR, böylece olanlara anlam verirler, çerçeveler birincil (dönüşsüz) yapılardır.
Ethnometodology Studies in Ethnometodology (1967) Gündelik dünya büyük ölçüde konuşma etkileşimleri temelinde inşa edilmiştir, konuşma sadece bir bilgi alışverişi değil, aynı zamanda durumun bağlamının ve paylaşılan anlamların anlaşılmasıdır, günlük konuşma belirsiz ifadeler üzerine inşa edilmiştir. zamanla deşifre edilir ve anlamları iletilmez, ancak iletişim sürecinde netleşir.
“arka plan beklentileri” Gündelik dünya onu “kabul etmek” üzerine kuruludur, algısının bakış açılarının karşılıklılığı sorgulanmaz, herkesin ortak bilgi temelinde başkalarının eylemlerini anlayabileceğine inanılır.
Beslenmenin Yapıları Beslenme sosyolojisinin konusu, sosyal bir sistem olarak beslenmenin incelenmesidir, görevleri beslenme süreçlerinin sosyal, kültürel, tarihsel ve ekonomik şartlarını göstermektir; besin tüketimi sürecinde sosyalleşmenin ve toplumsal tabakalaşmanın doğasını ortaya koyar, setler ve beslenme uygulamaları üzerinden insan kimliğinin ve sosyal grupların oluşumunu araştırır.
Beslenmenin işlevi diğerlerinden daha güçlüdür: Açlık döneminde ağrı ve cinsel refleksler bile bastırılır ve insanlar yalnızca yemek hakkında düşünebilirler, diye yazmıştı P. Sorokin “Bir faktör olarak açlık: Etkisi insanların davranışlarına, sosyal organizasyonuna ve sosyal yaşamına olan açlık” (1922)
hayatta insan toplumu yemek, seks de dahil olmak üzere diğer ihtiyaçlardan daha temeldir. Bu fikir sosyoloji için çok önemlidir, çünkü esasen Freudyen psikolojiyi çürütür.
Birincil bir insan ihtiyacı, yaşamın maddi bir koşulu olan beslenme, bu süreçlerde bir sosyalleşme kurumu ve bir grubun sosyal (ve sadece fiziksel değil) yeniden üretimi için bir mekanizma görevi görür. sosyal grupüyelerinin birliğini ve kimliğini geri kazandırır, ancak aynı zamanda onları diğer gruplardan ayırır.
Yapısalcılık On the Psychososyology of Modern Food Tüketim'de Barthes, yiyeceğin yalnızca bir dizi ürün olmadığını, imgeler ve işaretler, belirli bir davranış biçimi olduğunu yazar; modern insanın bir şeyi tüketmesi mutlaka bu anlama gelir.
Yiyecek aynı zamanda anlamla - göstergebilimsel olarak - modern bir insanın hayatındaki tipik durumlarla ilişkilendirilir, yiyecek yavaş yavaş nesnel özünün anlamını kaybeder, ancak giderek daha fazla sosyal bir duruma dönüştürülür.
materyalizm Jack Goody "Aşçılık, Mutfak ve Sınıf: Karşılaştırmalı Sosyoloji Çalışması", bir kültür unsuru olarak beslenmenin, ekonomik üretim tarzı ve buna bağlı sosyal yapı bilinmeden açıklanamayacağı
Beslenme sosyolojisindeki materyalist yöntem, insanların bunca çeşit gıdaya rağmen neden aynı şeyi yediklerini açıklar. Bu sadece sınıf alışkanlıkları değil, ekonomi de suçlanacak. Yakındaki bir süpermarkette satılanı, bize sunulanı yeriz. ekonomik sistemürünlerin pazarlanması ve dağıtımı, konuyu anlamalarına göre (verimliliği artırmada bir faktör olarak standardizasyon).
Tarihsel gıda sistemleri türleri İlkel toplumlar “İnsanlık mutfakla başlar” (C. Levi-Strauss) Avcı ve toplayıcı toplumlar: temellük ekonomisi ilk gıda devrimi (F. Braudel) 500 bin yıl önce
Antik dünyanın gıdası Neolitik devrim 15.000 yıl önce İkinci gıda devrimi: yerleşik yaşam tarzı, üretken ekonomi Sulu tarımın ortaya çıkışı Gıda dağıtımında devletin rolü
Örnek: sümer uygarlığı yazı ve yemek pişirme: Sümerler (6 bin yıl önce) Sümerlerin Keşifleri: tekerlekli-yelkenli-sulu tarım osn. kültür - arpa içecekleri - biranın icadı
tatlı buluş: hurma pekmezi süt ürünleri: süt (peynir) saklama yöntemi çömlek ve mutfak eşyaları: depolama sistemleri pişirme için fırın tipi (lavaş)
tat sistemi Kadim beslenme yasalarının tadın merkezinde, elementlerin dengesinin gözetilmesi yer alır. Yiyecek dahil her şey dört elementten oluşur - ateş, su, toprak ve hava. Bu nedenle Yunanlılar, yemek pişirirken suya karşı ateşin, havaya karşı toprağın, soğuk ve sıcak, kuru ve ıslak (ve ardından ekşi ve tatlı, taze ve baharatlı, tuzlu ve acı) birleştirilmesi gerektiğine inanıyorlardı.
Orta Çağ'da yemeğin sosyal alanı Vücudun bir ihtiyacı olarak yemek birdenbire farklı bir ahlaki değerlendirme alır - Hıristiyanlık çilecilik, beslenmenin kısıtlanması çağrısında bulunur, yemeği zevk ve zevk olarak reddeder, onu yalnızca bir zorunluluk olarak tanır - açlık verilir ilk günah için bir ceza olarak Tanrı tarafından insan.
Ancak genel olarak, yiyecek - ve bu son derece önemlidir - Hıristiyanlıkta saf ve saf olmayan olarak bölünmez, kilise, yiyeceğin kendi içinde bir kişiyi Tanrı'dan uzaklaştırmadığını veya uzaklaştırmadığını açıkça belirtir, Müjde öğretisi açıkça gösterir: "Değil Ağza giren insanı kirletir, ağızdan çıkan ise insanı kirletir."
Hıristiyanlıkta yemek de kurban niteliğini kaybeder - bu onun Yahudilik ve diğer (tek tanrılı dahil) dinlerden temel farkıdır. Bir fedakarlığın yeterli olduğuna inanılıyor - Mesih'in kendisi herkesi kurtarmak uğruna gönüllü olarak kendini feda etti, kurbanların geri kalanı basitçe uygunsuz (Müslümanlar arasında Kurban Bayramı gibi çeşitli hayvanların kurban edilmesi dahil)
işte başka bir haber - Romalılar gibi yatarak değil, masada sandalyelerde veya taburelerde oturarak yemeye başladılar, sonunda cam eşyalar ve masa örtüleri ve ayrıca bir çatal ortaya çıktı - Bizans'tan daha sonra Venedik'e gelecekti,
Yine et kültürü bir süreliğine yeniden canlandı - aristokrasi için savaş, avcılık, oyun ve sıradan insanlar için domuz eti (ormanda otlayan domuzlar, meşe palamudu yer).
Gıda sistemindeki "Terra e Silva" (Topraklar ve Ormanlar) karşıtlığı netleşti, Franklar ve Almanlar arasında "orman", Romalılar arasında "toprağa" karşı beslenmenin temeli oldu - ete karşı et; biraya karşı şarap; zeytinyağına karşı domuz yağı; denize karşı nehir balığı; ölçülülüğe karşı (“sağlıklı”=”şişman”=”güçlü”) oburluk
Orta Çağ'dan bir adam, ürünün doğal tadını değiştirmeye, dönüştürmeye, yapay - baharatlı bir tat ve aroma ile değiştirmeye çalıştı. Bu aynı zamanda içecekler için de geçerliydi - ölçüsüz baharatlar eklendi.
İtalyan Rönesansı şekerin büyüklüğüdür, hala pahalıdır, ancak insanları mutlu eder ve her yere (şarapta, pilavda, makarnada, kahvede) ve tabii ki - tatlılarda, bu arada, baharatlı kombinasyon ve tatlı hala hakim, o zamanın tatlısı aynı anda hem tatlı hem de baharatlı. Ama yakında tatlı tat yer değiştir ve hepsini yükselt
Modern gıda sistemi Amerikan ürünlerinin diğer bölgelere ihracatıyla ilişkili üçüncü gıda devrimi meyvelerini verdi, ancak Avrupa kültürleri Amerika'da ustalaştı, bu özellik - ekinlerin iç içe geçmesi - modern gıda üretim sisteminin önemli bir özelliğidir.
Endüstriyel gıda sistemi, yalnızca bilimsel ürün yetiştirme teknolojilerine dayalı yüksek düzeyde mekanize, standartlaştırılmış ve otomatikleştirilmiş tarımı değil, aynı zamanda gıda endüstrisinin kendisini de içerir.
Depolama teknolojisi aynı zamanda gıda üretimini de etkiledi, çünkü artık kısmen pişmiş ürünler üretmek ve bunları dondurmak mümkündü - yarı mamul ürünler. Modern gıda sistemi sadece depolama teknolojisini değil, aynı zamanda gıda hazırlama teknolojisini de değiştirmektedir.
Mutfağın anlamı da değişiyor. Aşçıların görevi artık temelde farklı - yarı mamul ürünleri düzenlemek, bu anlamda aşçının sanatı, sanat olmaktan çıkmasa da artık farklı hale geldi.
Modern endüstriyel gıda sistemi, gıda ticaretinin yeni yollarına dayanmaktadır. Hipermarketler genellikle bir ağda birleştirilir, en büyüğü ABD'deki Wal-Mart ağıdır, ABD Wal'da dünya çapında 1700 hipermarketi (aynı şekilde tasarlanmıştır) birleştirir. Mart kontrolleri - tüm satışların yaklaşık %30'unu hayal edin
Gıdanın yapısı önemli ölçüde değişti: İlk fark, daha önce tüm tarım toplumları karbonhidratlı beslenmeyi temel aldıysa, şimdi proteinli beslenmeyi temel alacaktır. İşte önemli bir fark - eskiden ekmek yerlerse, şimdi onu ekmekle yiyorlar.
İkinci fark ise önceki adam kendi bölgesinin diyetinin temelini yedi (Japonlar bizden daha doğru yemiyor, sadece bölgelerinin yemeğinin temeli deniz ürünleriydi), şimdi yiyecekler yerelleştirildi - her yerden yemek yiyoruz. dünya ve genellikle mevsim dışı.
Beslenmedeki üçüncü temel fark: Gıda ürünlerinin endüstriyel seri üretimi buna göre kitlesel olarak özdeş tatlar yaratır. İşte modern insanın damak zevkinin inanılmaz bir özelliği - çok, çok monoton bir şekilde yiyoruz
Gündelik Yaşam: Kısa hikaye kavramlar
Gündelik hayat iki asırdır sanatçıların silahları altında olmasına rağmen, sanat kuramı buna tutarlı bir yorum getirememiştir. Psikanaliz, sosyoloji ve eleştirel teori mirasından yararlanan Nikos Papasteriadis, modern dünyanın günlük yaşamına yeni bir bakış açısı sunuyor. Bugün, kültürün homojenleşmesine ve insan bireyselliğinin bastırılmasına karşı koymanın anahtarını sağlayan şey gündelik hayattır. T&P, ortak bir projenin parçası olarak V-A-C Vakfı tarafından çevrilen Spatial Aesthetics: Art, Place and Everyday'den bir bölümün çevirisini yayınlıyor.
20. yüzyılın büyük bir bölümünde, sosyolojik geleneğin önemsiz bir bileşeni olarak kabul edilen "gündelik" kavramı nadiren su yüzüne çıktı. 1980'lerde kültürel çalışmalar alanındaki tartışmalar kapsamında popüler hale geldi ve söylem alanına girdi. çağdaş sanat 1990'ların ortalarından sonlarına kadar. Gündelik hayat kavramının öne çıkmasını teori alanında bir karışıklık ve belirsizlik dönemi izlemiştir. Sanat, iktidar ve söylem arasındaki ilişki hakkında onlarca yıl süren yoğun tartışmalardan sonra, sanatın toplumsal bağlamının anlamı üzerine yeni bir çalışma yapılmadan bir durgunluk yaşandı. Görünüşe göre gündelik yaşam kavramının dolaşıma girmesi, çeşitli biçimlerin tarafsız bir şekilde tanımlanmasıydı. sanatsal uygulama. Sanat, siyaset ve teori arasındaki ilişki çıkmaza girmişse, o zaman gündelik hayat kavramının, herhangi bir teorinin kılavuzluğunda olmadan, sanatçının çalışmasına rehberlik eden ve siyasetle etkileşime giren özel yaşam deneyimi biçimlerini ortaya çıkarması gerekiyordu. Önyargılı ideolojik tutumlar.
Gündelik yaşam kavramının bu popüler yorumu, sanatın özgül konumunun ve onun toplumsal açıdan önemli diğer etkinliklerle ilişkisinin tanınmasına katkıda bulunmuş olsa da, fikirler tarihi bu kavramı hafife almıştır. Gündelik yaşam kavramı ancak en dolaysız ve alışılmış anlamıyla kullanıldığı sürece tarafsız kalabilir. 20. yüzyıl boyunca, periyodik olarak değişti: sosyal hayatın gündelik unsurlarının basit bir şekilde tanımlanmasından, yalnızca maddiliğe ve bütünlüğe karşı çıkmayan eleştirel bir kategoriye. modern kültür değil, aynı zamanda toplumsal dönüşümü sağlamak için gerçekliği yeniden tanımlamanın bir aracı olarak da hizmet etti.
Rus Biçimcileri, sanat ve günlük yaşam arasındaki ilişkiyi yeniden düşünen ilk sanatçılar arasındaydı. Sanatın her zaman diğer kültürel olaylarla diyalektik bir ilişkisi olduğunu kabul ederek, üretimin maddiliğine ve çeşitli medya biçimlerine doğrudan dahil olan yeni sanatsal pratikler icat ettiler. Günlük yaşam algısındaki değişim sanatçılarla sınırlı değildi çünkü John Roberts'ın da belirttiği gibi, Rus Devrimi'nin ilk aşamalarında hem Lenin hem de Troçki, günlük yaşamın eleştirel bir tasvirinin önemini kabul ettiler. Edebiyat, sinema ve tiyatronun yeni bir evrenselci konumdan bir "proleter kültürü" inşa edebileceğine inanıyorlardı:
Gündelik yaşam, işçi sınıfının dar kültürel deneyimi temelinde değil, Avrupa burjuva kültürünün biçimlerinin özellikle zengin bir katkı yaptığı tüm dünya kültürü ve aynı zamanda dünya kültürü temelinde yaratılmalıydı. tüm insanlığın öncüsü olarak proletarya tarafından miras alınan bir bütün.
Şubat 2015'te V-A-C Vakfı kuruldu yeni program Moskova'nın kentsel ortamında sanat projelerinin uygulanması için “Mekanın genişletilmesi. Kentsel Çevrede Sanatsal Uygulamalar”, sanat ve şehir arasındaki karşılıklı ilgi noktalarını tanımayı ve bunların sosyal ve kentsel çevreye uygun etkileşim yollarını keşfetmeyi amaçladı. Kültürel hayat Moskova. Projenin en önemli görevlerinden biri, modern Moskova ortamında kamusal sanatın rolü ve olanakları hakkında kamusal ve profesyonel tartışmayı teşvik etmektir. Teoriler ve Uygulamalar, V-A-C Vakfı ile işbirliği içinde, kamusal sanat üzerine bir dizi teorik metin ve kentsel çevrede sanat alanında önde gelen uzmanlarla, kamusal sanatın geleceği hakkında fikirlerini okuyucularla paylaşan röportajlar üretti.
Avangardın tarihiyle uyumlu olan gündelik yaşam kavramı, ana akım kültürün banal veya marjinal olarak değerlendirmiş olabileceği sanatsal pratiklerin yeniden değerlendirilmesine de olanak tanır. Dadaistler ve Sürrealistlerden Durumculuk ve Fluxus hareketine kadar sanatçılar, gündelik nesnelerin geleneksel kullanımını ve modernist sanatın alışılmış çağrışımlarını alt üst etmeyi denediler. Bu deneylerin merkezinde sadece modern dünyanın eserlerinin ve geleneklerinin belgelenmesi değil, aynı zamanda sanatsal pratiğin yeni endüstriyel tekniklerle birleşimi vardı. yaratıcı potansiyel modern hayat. Bu sanatsal birlikler, modern dünyada kültürün homojenleşmesine ve bireyselliğin bastırılmasına karşı koymak için hayati bir güç olarak algılanıyordu. Kentte gelişen algısal alışkanlıklar “sorun” olarak anlaşılmıştır. 20. yüzyılın başlarındaki Alman sosyolog Georg Simmel, eleştirel fakültedeki bu körelmeyi modern şehirdeki hayatın fazlalığının bir sonucu olarak tanımladı. Maurice Blanchot, modern kültürün temel özelliğini, imgelerin formunu kaybettiği ve "içimizdeki vatandaş"ın uykuya daldığı bir bilinç biçimi olan "sıkıntı" olarak tanımlarken bu keşfin altını çizmiştir:
Modernist sanatçılar, şok, yan yana getirme ve etkileşim taktikleriyle "içimizdeki yurttaş"ı uyandırmaya çalıştılar.
Blanchot'ya göre gündelik hayat birçok entelektüel, politik ve kültürel deli gömleğine bürünmüştü. Sanat, toplumsal yanılsamaların totaliter alt yüzünü teşhir etmenin ve eleştirel bir gerçeklik algısını teşvik etmenin bir yolu olarak algılanıyordu. Gündelik hayatımızda istemli ve bilinçaltının rolüne dikkat, politik ve psikolojik bir boyutla donatıldı. Geleneklerin engelini aşmak için sanatın işlevleri genişledi: avangardın belirli bir mesajın iletilmesinden gündelik bilincin dönüşümüne yol açması gerekiyordu. Sanatçılar, tanıdık nesneleri beklenmedik perspektiflerden sunarak, yalnızca gizli şiirlerini keşfetmeye değil, aynı zamanda yeni, devrimci bir gerçeklik anlayışını açığa çıkarmaya çalıştılar. Bu hırslar, sanatçının rolü hakkındaki tartışmayı desteklemek içindi. Bununla birlikte, uzun bir avangart deneyler geleneğine ve popüler kültür ile yüksek sanat arasındaki sınırları yıkmak için tekrarlanan girişimlere rağmen, gündelik yaşam kavramı, çağdaş sanat söylemi çerçevesinde hâlâ uygun teorik anlayışa sahip değildi. Gündelik hayat kavramı üzerine yapılan teorik çalışmaların çoğu sosyoloji, felsefe ve psikanaliz alanlarına aittir.
dora Maurer, Zaman, 1972
Sosyoloji içinde, gündelik hayat kategorisi, yapısal, aşkın veya tarih dışı güçleri vurgulayan diğer kavramlarla açıkça zıttır. Gündelik hayat kavramı, toplumsal sorunlardan uzaklaşmanın ya da tamamen kaçınmanın bir yolu değil, özel ile genel arasındaki ilişkiyi yeniden düşünmenin bir yolu ya da gündelik hayatın ayrıntılarına dikkat etmenin bir hayatın özünü ortaya çıkarmaya nasıl yardımcı olduğunu yeniden düşünmenin bir yoluydu. daha büyük sistem. Bununla birlikte, sanatla ilgili olarak, gündelik hayat kavramı farklı bir yorum aldı: sanatın anlamını verili bir politik ideolojinin a priori kategorilerine daraltmaya çalışmadığı için önceki teorik modellerden farklı olduğuna inanılıyordu. içeriğini önceden belirlenmiş psikanalitik ve felsefi kategorilere göre açıklamak.
Sanatı gündelik hayat kavramı ışığında ele almak, onun değerlendirilmesinde ölçütün başka söylemlerden değil, gündelik hayattaki ifadesinden alınması gerektiğini vurgulamaktır. Ancak, başka söylemlere başvurmadan doğrudan yaşam dünyasına nüfuz etme hedefi, en saf haliyle gerçekleştirilemez. Günlük hayatın temsiline doğrudan erişim yoktur. Dil, kültür ve psişe teorileri, günlük hayatın ayrıntılarını temsil etmeye yönelik her girişimimizde birbiriyle o kadar iç içe geçmiş durumda ki. Gündelik hayat kavramı, sanatsal pratiğin bağlamını ifade etmenin yeni bir yolu gibi görünse de, pratiğe dair uzun bir sosyolojik ve felsefi tartışmadan kaynaklandığını unutmamalıyız. "Sanat ve gündelik hayat" gibi sanat tarihi söyleminde, yaşama sanatından toplumsal dönüşüm siyasetine geçişin izini sürmek mümkündür.
Gerçekçiliğe eleştirel tepki geç XIX Yüzyıl ve güzel sanatların konusunu genişletmeye yönelik ilgili girişimler kısmen, soylu ve sıradan, güzel ve çirkin, zarif ve sıradan arasındaki burjuva ayrımlarının gözden geçirilmesinden kaynaklandı. Baudelaire gibi modernizmin başlıca savunucuları, "gündelik"in hayati temsiline özel bir ilgi göstermek zorunda kaldılar. Amacım, sanatçıların bu süreçle nasıl mücadele ettiğini veya sanat ile gündelik yaşam arasında nasıl daha sıkı bağlar kurmaya çalıştığını göstermek değil, kavramı bağlamsallaştırmayı amaçlıyorum. Scott McQuire'ın belirttiği gibi:
"Gündelik" teriminin çağrışımları, Marksist sosyolojiden (özellikle Henri Lefebvre'nin 1947'de Gündelik Yaşamın Eleştirisi) ve ardından fenomenoloji ve 1967'de yayınlanan Durumcu Enternasyonal'e (Raoul Vaneigem'in Gündelik Yaşamın Devrimi) uzanan tartışmalı bir geçmişine sahipken, Guy Debord'un The Society of the Spectacle (Gösteri Toplumu) kitabının bir ekiydi), modern kültürel çalışmaların doksa'sı haline gelmesinden bu yana anlamı önemli değişikliklere uğradı.
Gündelik yaşam kavramının soyağacı çok daha uzak bir geçmişe kadar götürülebilir ve web daha geniş bir alana yayılabilir. Mike Featherstone, antik çağda bu kavramın yankılarını bulur ve araştırmasında yalnızca Marksist geleneğe değil, aynı zamanda fenomenolojik geleneğe de güvenir. Antik Yunan filozofları, neyin "iyi bir yaşam" oluşturduğu sorusunu yakından incelediler ve aktif olarak tartıştılar. Fenomenolojik gelenekte "yaşam dünyası" terimi merkezi bir rol oynamıştır ve Alfred Schutz bunu sosyolojiye tanıttığında, onu baskın, kurumsallaşmış eylem ve rasyonelleştirilmiş eylem biçimleriyle çatışan eylem ve düşüncedeki konumların heterojenliği ile ilişkili olarak tanımlamıştır. düşünce. Agnes Heller'ın gündelik hayatın fenomenolojik ve Marksist geleneklerini sentezleme girişimi, onun "kucaklayıcı" olarak nitelendirilmesine yol açtı. farklı ilişkiler, dönüşlü ilişkiler dahil. Bu ilişkiler sadece "ben"in yerini tanımlamayı ve anlamaya yardımcı olmayı içermez. Dünya, aynı zamanda kritik potansiyele sahip ve vizyon sunabilen ilişkiler " daha iyi bir dünya". Onun yorumunda, gündelik hayat şu şekilde görülür: bileşen"Ben" ve toplum. Hem "Ben"i oluşturan ilişkilerin hem de dünyayı oluşturan süreçlerin birleşimidir.
Gündelik hayat kavramı, neyle temasa geçtiğine ve hangi anlamları özümsediğine göre bileşimi ve dış hatları değişen bir amip gibi görünse de, yine de teori ve siyasetin dışında olmadığının altını çizmek gerekir. Gündelik yaşam kavramı sınırsız değildir. Tek yönlü veya indirgemeci sosyal değişim teorilerine meydan okuyarak tanımlanırken, tamamen açık ve herhangi bir kurumsal kısıtlamadan bağımsız bazı yerler olduğunu kanıtlamak için ortaya atılmadı. Günlük yaşamın parametreleri, zıt kavramla - günlük olmayan yaşamla karşılaştırılarak keskinleştirilebilir.
Nam June Paik, TV için Zen, 1963/78
Sosyolojide -özellikle etnometodolojik gelenekte- gündelik hayat kavramı, bir teorinin ya bağlayıcı kurallar koyan bir model dünyaya ya da kesin bir neden-sonuç dizisi ortaya koyan bütünleştirici bir soyutlamaya dayanıp dayanamayacağını test etmek için kullanılmıştır. Gündelik yaşam kavramı, teorinin "yerinin" yeniden düşünülmesinde de önemli bir rol oynadı. Kuramın belirli bir bağlamın üzerinde veya dışında değil, içinde işlediğini anlarsak, o zaman katılım yapılarında ve kurumlarında bir temsil süreci olduğunu ima eden bu konum, bize böyle bir eleştiri düzeyi açacaktır. , bize, toplumsal ilişkilerdeki akımların ve çarpışmaların kesin konfigürasyonunun ardında gözlemleyebileceğimiz bir görüş açısı sağlayacaktır.
Böylece, gündelik hayat teorisinin boşluklarda, boşluklarda, varoşlarda ve toplumsalın sınır bölgelerinde yer aldığı ortaya çıktı. Gündelik hayatın yeri ve tezahürü, örneğin, işçilerin monoton iş akışını kesintiye uğratan anları yakalamasıyla oluşturulmuştur; veya beklenmedik bir şekilde popüler kültürün ürünlerinden keyif aldığımızda veya bir başkasının alanını sahiplenip ona ev dediğimizde veya hatta bir pop şarkısı bizimkiyle örtüştüğünde. iç durum bu bizim marşımız olur. Gündelik yaşam, sosyal teorinin özcü ve yapısalcı modellerinin hesaba katmadığı direniş cepleri, uyum taktikleri ve failliğin (failiyet) dönüşlü biçimleri olduğunu göstermeyi amaçlıyordu.
Modernitenin huzursuz ve yıkıcı dinamikleri göz önüne alındığında, bu modalite, zamanımızın çok semptomatik olan yer değiştirme ve kopuş hissini kavramak için en uygun yöntemdir. Eleştirel teoride gündelik hayat kavramı, modernitedeki özgürlük ve yabancılaşma arasındaki çatışmayla yakından bağlantılı olmuştur. Marksist teorinin daha kötümser dalları -özellikle Adorno'nun kültürün olumsuzluğu üzerine çalışmasından etkilenen teorisyenler- şuna inanıyorlardı: en iyi senaryo gündelik hayat, modernliğin doğasında var olan zorlama güçlerini yankılar, hatta daha da kötüsü, bu, kapitalizm altında mümkün olan o sahte siyasi ateşkesin bir tezahürüdür. Henri Lefebvre ise gündelik hayat kavramının Marx'ın yabancılaşma kavramına olumlu bir katkı olduğunu ilk iddia edenlerden biriydi.
Lefebvre, kapitalizmin insanları "jenerik özlerinden" ve birbirlerinden uzaklaştıran toplumsal ilişkiler yarattığını kabul ederken, gündelik yaşam kavramının öznelerin özgürleştirici ve eleştirel potansiyellerini ortaya koydukları karmaşık yollara ışık tutabileceğini de vurguladı. Böylece Lefebvre, Marksist teori çerçevesinde yeni bir yer edinmiştir. Lefebvre için gündelik hayat kavramının önemi, yabancılaşmanın üstesinden gelmenin yolunu işaret etmesinde yatmaktadır. Lefebvre, yabancılaşmanın tek başına siyasi dönüşümle üstesinden gelinemeyeceğine inanıyordu. Aksine, durumun yalnızca Stalinist rejim altında daha da kötüleştiğine dikkat çekti. Lefebvre, günlük yaşamın içerdiği enerjinin ışıkla dolu olduğuna inanıyordu. Gündelik hayata kibirli bir küçümsemeyle bakan idealistlerin aksine Lefebvre, gündelik hayata dair yaratıcı bir anlayışın toplumu dönüştürme arzusuna yol açabileceğine inanıyordu. Sinema ve fotoğraf gibi popüler sanat biçimlerinin radikal bir içeriğe sahip olduğunu ve Marksist kültür teorisinin yenilenmesi için belirsiz bir umut sunduğunu vurguladı.
Rene Magritte
Bununla birlikte, Lefebvre'in gündelik hayat kavramı, Marksist yabancılaşma teorisindeki iki kusuru yeniden üretmesi gerçeğiyle sınırlıydı. Birincisi, yabancılaşmış öznelliğe kontrpuan işlevi gören kendilik kuramı, bütün bir kişinin varlığını varsayıyordu. İkinci olarak, yabancılaşmanın tanımında emeğin metalaşmasına yapılan vurgu, ekonomik olmayan emek alanını gözden kaçırmıştır. Böylece yabancılaşma, birey ile işi arasındaki tek yanlı ilişki biçimlerine indirgenmiştir. Marx'a göre değer, emek nesnesinde yoğunlaşıyorsa ve işçi üretim zincirinde başka bir meta olarak algılanıyorsa, o zaman işçinin emeğinin ürününe yabancılaşma süreci başlar ve bu da aidiyet duygusunu azaltır. öz-değer ve her şeyin şeyleşmesine yol açar sosyal ilişkiler işte. Nihayetinde işçi, kendi doğasına, kendi özüne ve tüm insan ilişkilerinin bütününün bilincine yabancılaşmış hisseder. Bu nedenle Marx, yabancılaşmanın sonucunun onun türsel özünün kaybı olduğunu savundu.
Marx'ın diyalektiğinde, gündelik hayatın uzamı şöyle tanımlanıyordu: arka taraf yabancılaşma Marx'ın öne sürdüğü gibi, işçinin çalışma ilişkilerinin baskısından kurtulduğu ve kendi önemine dair gerçek bir duygu yaşadığı yer burasıdır. Bu mekanda, Marx'a göre, toplumsal gerçekliğin parçalarını kimliğin özüyle birleştirmek mümkündür. Heller ayrıca, Marksist "Ben" teorisinin birey ile toplumu oluşturan faaliyet alanı arasında zorunlu bir birliği ima ettiğini vurgulayarak bu tartışma hattını sürdürdü. Böylesine bütüncül bir "ben", hem toplumsal gerçekliğin akışının ve parçalanmasının farkına varabilir, hem de öznellik ile gündelik yaşamın sentezine dayalı eleştiri sunabilir.
Lefebvre, bütünlük ve bütünlükleri içinde "belirli bir bireyi tanımlayan" tüm bu alanlar ve kurumlar anlamına gelen, bütünleşme mantığıyla karakterize edilen teorisini geliştirir. Boş zaman seçiminden ev düzenine kadar gündelik hayatın çeşitli yönlerine bakan Lefebvre, sosyal yapıların hayatımıza nüfuz ettiği karmaşık yollara dikkatimizi çekiyor. Bu içselleştirme süreci ne pasif ne de tarafsızdır. Dış sosyal yapılar, bireyin günlük yaşamına nüfuz ettikçe, onları aktif olarak dönüştürür. Bu içselleştirme sürecinin ikili bir etkisi vardır. Dış yapıların unsurlarını içine getirerek içsel kişisel alanı dönüştürür, ancak aynı zamanda toplumsalın yüzeyinde güçlü bir tepkiye neden olur. Parça ve bütün arasındaki iki yönlü ilişki, Lefebvre'nin teorisinin kritik bir yönüdür. "Gündelik hayatın önemsiz olaylarının iki yönü olduğuna" inanıyor: bunlar, somutun keyfiliğiyle işaretleniyor ve toplumsalın özünü içeriyor. Lefebvre, kısmi olanın pratiğinde bütünün yeniden üretiminin izini sürerek, Marksist kültür polemiklerini anlamsız kılan "temel-üstyapı" modelinden uzaklaşabildiğine inanıyordu. Bununla birlikte, tikel ile genel arasındaki bu çifte bağ, birincisinin ikincisinin hem karşıtı hem de izomorfu olarak görülmesi, gündelik hayatın başka bir idealizm biçimi tarafından yönetildiği gerçeğine yol açtı.
Michel de Certeau'nun gündelik hayat kavramı daha da ileri giderek, Marksist geleneğin altında yatan bütünleştirici mantığın idealleştirilmesini ortadan kaldıran bir gündelik hayat anlayışı sunar. Parça ile bütün arasında bir analoji kuran de Certo, bir yer değiştirme etkisi de önerir. Herhangi bir içselleştirme eyleminde meydana gelen bu sessiz değişimlere karşı daha duyarlı olduğu ortaya çıktı:
“Belirli bir temsilin günlük yaşamda bulunması ve kullanılması ... onu kullananlar için onun ne olduğunu hiçbir şekilde göstermez. Öncelikle bu temsilin üreticisi değil de ona başvuranlar tarafından nasıl manipüle edildiğini analiz etmek gerekiyor. İmgenin üretimi ile kullanım sürecinde gizlenen ikincil üretim arasındaki boşluk ve yakınlık ancak o zaman takdir edilebilir.
Çalışmanın desteklediği, egemen düzen tarafından dayatılan yasalar, ritüeller ve temsiller ile güçsüzlerin yıkıcı rıza, uyum ve yorumlama pratikleri arasındaki farkı ayırt etme arzusudur. Halkla ilişkiler Michel de Certeau tarafından üstlenildi. Odak noktası, bir sosyal sistemin amaçlanan etkileri değil, o sistemi oluşturan insanlar tarafından nasıl kullanıldığıdır. De Certo'ya göre gündelik siyaset, insanların hakim olan düzeni baltaladığı mikro yolları hedefliyor. De Certo, modernitenin sahip olduğu ezici ve homojenleştirici etkiye yönelik iki düzeyde tepkinin izini sürüyor. Birincisi, belirli bir sosyal sistem çerçevesindeki insanların birbirleriyle ilişkilerini insancıllaştırmasına izin veren etik nitelikte bir tepkidir. İkincisi, de Certo'nun belirttiği, çevresinde halkın çoğunluğunu oluşturan düzenin koşullarında, zayıfa güçlüyü ikiyüzlü ve ustaca kullanma fırsatı veren karşı-tepki teknikleridir. De Certo, bireylerin kendilerini sosyal yapıların istikrarsız, sınırların değişken ve koşulların kontrol edilemeyecek veya kaçamayacak kadar karmaşık ve geniş olduğu durumlarda giderek daha fazla buldukları için bu karşı taktiklerin gerekli olduğunu savunuyor.
Bu açıdan bakıldığında, de Certeau'nun gündelik yaşam kavramı Lefebvre'ninkinden önemli ölçüde farklıdır. Gündelik hayatın toplumsal alanının karmaşıklığı ve çeşitliliği göz önünde bulundurulduğunda de Certo, bir parçanın bütünün özünü aktarabileceğini iddia etmez. Değişen üretim biçimleri, büyük hükümet merkezlerinin yer değiştirmesi, uluslararası finansal ve spekülatif ticaretin hızlı büyümesi, medya endüstrisinin yerel kültürlere giderek artan şekilde nüfuz etmesi ve yeni göç yollarının ortaya çıkması sayesinde küreselleşme karmaşık ve karmaşık hale geldi. parçalanmış sosyal doku Sosyal "bütünün" kimliği artık kesin kategoriler ve açıkça tanımlanmış sınırlar kullanılarak temsil edilemez. Bütünün kimliğinin bu revizyonu, parçanın temsili statüsünü de karmaşıklaştırır. Örneğin, gündelik hayatın sanatı tüm ülkenin yaşam dünyasını temsil edebilir mi? Yoksa her zaman özel olana karşı bir taktik olan özel olan arasındaki bağlantı hakkında daha az kapsamlı ve daha spesifik sonuçlar mı çıkarmalıyız? bütün çizgiçelişkili gereksinimler ve çok karmaşık ve parçalı hale gelen, tek bir bütün gibi görünmeyen bir bütün? Artık günlük yaşamının mikro düzeyindeki her insan, hem hayatta kalabilmek hem de kendini memnun edebilmek için zeka, kurnazlık ve beceriklilik göstermek zorunda kalıyor. "Bu değişiklikler, metni kiralık bir daire gibi yaşanabilir hale getiriyor."
Ev metaforu bu sürgün dönemin özünü çok iyi aktarmaktadır. De Certo'ya göre modern dünyada kalmamız, yani şimdiki zamana nüfuz etme ve zamanımızın anlamını akılda kalıcı ve olumlu kılma becerimiz, bir daire kiralamaya benzetilir. Alan bize ait değil, yapılar çoktan kuruldu ve sonsuza kadar burada yaşayacağız. Bununla birlikte, yerleşim pratiği, binanın mimarisi ile sınırlı veya önceden belirlenmiş değildir. Bavullarımızla bir apartman dairesine yerleşir, anılarımızı ve umutlarımızı yerleştirir, istek ve ihtiyaçlarımıza şekil veren değişiklikler yaparız. Aidiyetimizin kurulduğu düzen, toplumsal kimliğimizin parmak izleri gibidir.
Akı
Ev, duygusal çağrışımlar ve sosyal anlamlarla doludur, ancak tarihsel öncüllerinden farklı olarak, modern ev kimliğini geliş ve gidiş, bütünleşme ve parçalanma arasındaki salınımda bulur. Zygmunt Baumann, evle olan modern ilişkimizi bir yer değişikliği (yer değiştirme) olarak değil, kalıcı bir yerin yokluğu (yer değiştirme) olarak tanımladı. Artık daha fazla insanın uzak ve tanıdık olmayan yerlerde yaşamasının yanı sıra, hiçbir yere gitmemiş olanlar bile giderek artan bir şekilde yer duygusunun kaybını hissediyor. Ev fikri aidiyet duygusu ile birleştirilmelidir. "Ev artık bir mesken anlamına gelmiyor - şimdi o, yaşamanın anlatılmamış bir hikayesi." "Ev" (ev) kelimesi aynı zamanda sadece bir isim olarak değil, bir fiil olarak da hareket etmelidir. Çünkü ev artık geçmişten, kendi menşeimize dair fikrimizin coğrafi bir kesinliğe sahip olduğu bir yere indirgenemez; aynı zamanda şimdiki zamandan kaçınan ama bizi giderek daha fazla "hedef" aramaya iten bir tür sınır olarak görünür. Hedefle ilgili her şey gibi ev de bizde ona ulaşmak için bitmeyen bir istek uyandırır ama artık tam ve nihai varış duygusunu asla yaşayamayız. Bugün "ev"in anlamı, menşe yeri ile kaderimizi gerçekleştirme çabalarımızı birleştiriyor. Evde geçen bir hayatın öyküsünü anlatmak için John Berger'in "ruhun yapboz oyunu" dediği şeyi yapmalıyız. Gaston Bachelard, psikanalizin araçlarını evin yapısına uygulayıp çatı katına Süperego, zemin katına Ben ve bodrum katına O adını verdiğinde ve böylece topoanaliz yöntemini ortaya koyduğunda, ilk kez bize izin verdi. mimarinin ruhuna bakın. Ya da belki ruhun mimarisini tahmin etti? Bachelard, bu tür figüratif tekniklere dönerek, evimizi oluşturan parçaların bir araya getirilmesiyle nasıl anlam kurulabileceğini gösterdi.
Freud'un ortaya çıkarmayı amaçladığı psikanaliz gizli anlamlar gündelik alışkanlıklar açısından sıradan ve önemsiz olan bu şiir, Bachelard tarafından tamamen terapötik bağlamından çıkarılmış ve eleştirel poetika alanına aktarılmıştır. Psikanaliz, uygulaması teşhis ve tıbbi ihtiyaçlarla sınırlı olmayıp, toplumsalın oluşumundaki zihinsel dürtülerin incelenmesine kadar genişlerse, gündelik hayata dair anlayışımızı derinleştirir. Psikanaliz bizi gündelik hayatın tüm düzensiz arzularından ve nevrotik alışkanlıklarından "birincil sahneler"deki kökenlerini "inceleyerek" kurtaramasa da, bizi günlük yaşamda bastırılmış olanın anlaşılmasına götürdü. psişenin yapısına ve bilinçdışının açığa çıkan katmanlarına dair epistemolojik içgörü, genel olarak kabul edilen gerçek ve yanlış arasındaki ayrımın arkasına gizlenmiştir. onun birinde erken iş, "Gündelik Hayatın Psikopatolojisi", Freud, bir kişi görüşlerini içtenlikle ifade etse ve hafızasını zorlasa bile, bir şeyin her zaman gözden kaybolduğuna, bir şeyin söylenmeden kaldığına dikkat çekti. Freud'a göre bu yakalanması zor "bir şey" bilinçdışının alemindedir. Freud'un psikanalizi bir bilim statüsüne oturtmaya yönelik ısrarlı girişimlerine rağmen, bugün psikanalizi yaratıcı yöntem bu da bizim sessiz inkarımızdan hakikat parçalarını ortaya çıkarmamıza ve günlük deneyimlerimizde bıraktıkları izleri tanımamıza olanak tanır.
Psikanaliz ve Marksizm teorilerine dayanan Frankfurt Okulu, günlük yaşamda daha da fazla "arzu yolu" (arzunun güzergahı) buldu. Adorno ve Horkheimer, siyaset alanında iki önemli değişiklik olduğunu fark ettiler. Klasik Marksistlerin aksine, proletaryanın toplumun öncüsü olarak görülebileceğine artık inanmıyorlar ve içsel tarihsel dinamiklerin kaçınılmaz olarak kapitalist sistemin çöküşüne yol açacağına dair inançlarını da yitirdiler. Adorno ve Horkheimer, hayatta kalma kültürünü açıklamaya yardımcı olacak yeni ipuçları için psikanalize baktılar. Hakimiyet ve iktidar eleştirilerinin merkezinde, hafızanın kurtarıcı potansiyeli teorisi vardı. Belleğin işlevi, geçmişe nostaljik bir dönüşle sınırlı değildi - öznellik unsurlarını ortaya çıkarmak ve modern dünyanın araçsal rasyonalizmi tarafından bastırılan dönüşlü ilkeyi güçlendirmek için özgürleştirici bir projenin parçası olmayı amaçlıyordu.
Marx'ın yabancılaşma teorisi ile Freud'un bastırma teorisini birleştiren bu bakış açısıyla, kültür dinamikleri ve failin rolünün asla maddi üretim biçimlerinin sadece negatif ya da pozitif tezahürüne indirgenemeyeceği ileri sürülebilir. Marx'ın toplumsal kurama büyük katkısı entelijensiyayı savaş alanına getirmesiyse, o zaman Freud'un eşdeğer epistemolojik başarısı, analistin aktarım eylemi yoluyla, anlamlarını açığa çıkarmak için bir model olarak kendi bedenini sağlamak zorunda olduğu fikridir. geçmiş ve dönüşen günlük yaşam. Marx ve Freud'dan sonra özne ve nesne arasındaki kritik mesafe yeniden düşünüldü. Bu teoriler, günlük yaşamdaki özgürlük düzeylerine ilişkin anlayışımıza umut verdi. Bu, kader çerçevesinde bize verilen fırsatları nasıl tanıyabileceğimize dair yeni bir fikir doğurdu.
Peter Bürger'e göre, "sanatı yeniden yaşam pratiğine" getirerek hem solcu hem de avangart sanatın yenilenmesinin temelini oluşturdu.Temsilciler, kapsayıcı bir ideolojinin yalnızca "kuklaları" olarak algılanamaz. Ajan ve yapı arasındaki karmaşık iki yönlü ilişkiye dikkat çeken günlük teoriler, değişimin yalnızca yukarıdan empoze edilebileceği veya yalnızca dış güçler tarafından gerçekleştirilebileceği fikrine meydan okudu. Gündelik yaşam, yaşam pratiğindeki direniş stratejilerinin her zaman açıkça karşıt olmadığını anlamayı mümkün kılan kavram haline geldi. Gündelik hayatın kahramanlığı ve ahlakı, bir titan ya da aziz kılığında karşımıza çıkmaz, kendilerini incelikli aidiyet ve yer kaybı edimlerinde gösterirler. Direniş ruhu her zaman yukarıdan inmez veya dışarıdan gelmez - bazen içeriden kaynaklanır.
Bireysel eylemin sınırlarını vurgulamak önemlidir. Seçim genellikle özgürlükle karıştırılır, dolayısıyla günlük hayatın kapsamını abartır. Öznellik ve gündelik hayat hakkındaki sosyolojik tartışma, bireysel seçim ile toplumsal yapıları birbirine bağlayan dairesel ağ ve kritik tepki mekanizmalarının izini sürmeye çalıştı. Bireyin seçim yapma yeteneği her zaman daha geniş bağlamla sınırlıdır, ancak bu içsel uygulamaların her zaman dış yapılar üzerinde bir etkisi vardır. Bu nedenle, akış sadece yukarıdan aşağı inen değil, düzensiz bir şekilde dolaşan ve farklı yönlerde akan bir akış olarak kabul edildi. İnsanlar bilinçli olarak baskın yapıları kullandıklarından, ikili bir kayma etkisi yaratılır: mikro düzeyde öznellikleri etkilenir ve makro düzeyde sistemin sınırları belirli kullanım biçimlerine göre kaydırılır. Dış güçler sosyal yapılar üzerinde istikrarsızlaştırıcı bir etkiye sahip olan ve orijinal kimlik durumunda bir kaymaya neden olan bireyin öznelliği tarafından içselleştirilme sürecinde dönüştürülür. Bu nedenle, gündelik yaşam kavramı, eleştirel uygulama potansiyelini keşfetme ve neyin "iyi bir yaşam" oluşturduğuna dair alternatif görüşler öne sürme geleneğinin bir parçasıdır.
Gündelik kavramın önemli bir yararı, bireysel deneyim düzeyinde dönüşüm potansiyelini vurgulamasıydı. İnsanların günlük yaşamları içinde yaptıkları önemsiz eylemlerde de radikal jestlerin gözlemlendiğini gösterdi. Bununla birlikte, Lois McNay'in gözlemlediği gibi, kültür teorisyenleri gündelik hayatın özgürleştirici potansiyelini esnetmeye ve bireysel pratiklerin mikro-devrimci jestlerini fetişleştirmeye başladılar. McNay'e göre, kültürel teorinin eleştirel boyutu orantısız bir şekilde bireyin küçük eylemlerine odaklanmıştır. Gündelik hayatın çatışan güçlerinden bir araya getirilen hibrit kimlikler, paylaşılan yapıların bir eleştirisinden ziyade ideal bir hayatta kalma biçimi olarak görülüyordu. Teorisyenler, "kültür karşıtı" faaliyetlerde bulunan özgürlükleri ve zevkleri vurgulayarak, siyasi yüzleşme sürecini bulanıklaştırmaya başladılar. Bireyin öznelliğinin profilini yükselttiler ve gücün kolektif olarak temellük edilmesindeki yapısal sınırlar tartışmasını değinmeden bıraktılar.
GÜNDELİK YAŞAM - en yaygın kavram. plan, bir kişinin sıradan, günlük eylemlerinin, deneyimlerinin, etkileşimlerinin akışı anlamına gelir. Günlük yaşam, bir kişinin diğer insanlarla aynı şekilde var olduğu, onlarla ve çevreleyen dünyanın nesneleriyle etkileşime girdiği, onları etkilediği, değiştirdiği, sırayla etkilerini ve değişimlerini deneyimlediği tüm sosyo-kültürel dünya olarak yorumlanır (A. Schutz). Gündelik yaşam, tanıdık nesnelerin dünyasının, duygusal duyguların, sosyokültürel iletişimin, günlük faaliyetlerin ve günlük bilginin iç içe geçmiş halidir. Her gün tanıdık, doğal, yakındır; her gün olan şey şaşkınlığa, utanmaya neden olmaz, açıklama gerektirmez, sezgisel olarak mümkün ve bir kişi için apaçık, deneyiminde sabitlenmiş. Günlük etkileşimlerin biçimleri, içeriği ve araçları, bireyin iradesine bağlı olmayan dışsal, kurumsallaşmış biçimler ve kuralların aksine "kendilerine ait" olarak kabul edilir, onlar tarafından "öteki", "görgü kuralları" olarak algılanır. . Gündelik olmayan, alışılmadık, beklenmedik, bireysel, uzak olarak var olur; alışık olunan dünyaya sığmayan, kurulu düzenin dışında kalan, bireysel ve kolektif yaşam düzeninin ortaya çıktığı, dönüştüğü ya da yıkıldığı anları ifade eder.
Günlük yaşam, öğrenme, geleneklere hakim olma ve normları belirleme, özellikle ifadeleri ezberleme, çeşitli oyunların kurallarını, ev aletlerini kullanma, görgü kurallarına hakim olma biçimindeki "opovsyakdenyuvannya" süreçlerinin bir sonucu olarak ortaya çıkar. bir şehirde veya metroda oryantasyon kuralları, tipik insan ortamı yaşam kalıplarında ustalaşma, çevre ile etkileşim yolları, hedeflere ulaşma yolları. Opovsyakdenyuvannya'ya bir alternatif, "günlük hayatın üstesinden gelmektir" - basmakalıplardan, geleneklerden sapma ve yeni kuralların, alışkanlıkların, değerlerin oluşumu nedeniyle bireysel ve toplu yaratma ve yenilik süreçlerinde alışılmadık, orijinalin ortaya çıkması. Alışılmadık olanın içeriği ve biçimi, sıradan olanın alanını zenginleştirip genişlettikleri yenilenme sürecine dahil edilir. Bir kişi, tamamlayıcılık ve karşılıklı dönüşüm ilişkileriyle birbirine bağlanan sıradan ve olağanüstünün eşiğinde olduğu gibi var olur.
sosyal. Zh.'nin analizi öncelikle, toplum üyeleri tarafından günlük etkileşimleri sırasında inşa edilen ve değiş tokuş edilen sosyal anlamlara ve bu öznel anlamların nesneleri olarak sosyal eylemlere odaklanır.P. Berger ve T. Luckmann'ın tanımına göre, günlük yaşam, insanlar tarafından yorumlanan ve onlar için öznel önemi olan bir gerçekliktir.Yorumun temeli, sıradan bilgidir - intersub"aktif ve tipol. organize. Bir dizi türden oluşur. insanların, durumların, motiflerin, eylemlerin, nesnelerin, fikirlerin, duyguların, insanların durumu ve karşılık gelen davranış modelini tanıdığı, düzenin anlamını oluşturduğu ve anlayışa ulaştığı tanımları. Belirli bir iletişim durumunda, bu süreci gerçekleştirmeden otomatik olarak bir kişiyi - bir erkek, bir egoist veya bir lider olarak; duygusal deneyimler ve tezahürler - neşe, kaygı, öfke; etkileşim durumu - dostça veya düşmanca, günlük veya resmi olarak. Tiplemelerin her biri, karşılık gelen tipik bir davranış şemasını varsayar. Tipleştirmeler sayesinde gündelik dünya anlam kazanır, normal, bilinen ve tanıdık olarak algılanır. Tiplemeler, toplum üyelerinin çoğunluğunun doğaya, yaşamlarındaki görev ve fırsatlara, işe, aileye, adalete, başarıya vb. geleneksel giyim biçimleri, zaman yönetimi, işçilik vb.). Genel bir görünüm oluştururlar, somut bir geçmişe sahiptirler. belirli bir sosyo-kültürel dünyada karakter.
Günlük yaşamda, bir kişi, etkileşim ortaklarının dünyayı benzer bir şekilde gördüğünü ve anladığını aşikar bulur. A. Schutz naz. bu, "perspektiflerin karşılıklılığı hakkındaki tez" tarafından bilinçsizce kullanılan bir varsayımdır: dünyanın özellikleri, katılımcıların etkileşimdeki yerlerindeki bir değişiklikten değişmez; Etkileşimdeki her iki taraf da anlamları arasında sürekli bir uyum olduğunu varsayarken, biyografik deneyimin benzersizliğine, yetiştirme ve eğitimin özelliklerine, sosyal statü, öznel amaç ve hedefler vb.
Günlük yaşam, her biri bir kişinin gerçeklik özelliğini atfedebileceği "nihai anlamsal alanlardan" (W. Dzhemey, A. Schutz, P. Berger, T. Lukman) biri olarak tanımlanır. Gündelik yaşama ek olarak, din alanları da vardır. inanç, rüyalar, bilimler, düşünme, aşk, fantazi, oyunlar vs. H e, baskın faaliyet biçimi, özel kişisel katılım ve sosyallik biçimleri, zaman deneyiminin özgünlüğü. Tanım karakteristik özellikler günlük yaşamın doğasında var olan bilişsel stil onun bütünüdür. fenomenoldeki tanımlar. sosyoloji: günlük yaşam, gergin - aktif bir bilinç durumu ile karakterize edilen bir insan deneyimi alanıdır; Doğal ve sosyal dünyanın varlığı hakkında herhangi bir şüphenin olmaması, önde gelen faaliyet biçimidir. emek faaliyeti projelerin tanıtımından, bunların uygulanmasından ve bu çevreleyen dünyanın bir sonucu olarak değişikliklerinden oluşan; hayata kişisel katılımın bütünlüğü; ortak, intersub "aktif olarak yapılandırılmış (tipikleştirilmiş) bir sosyal eylem ve etkileşim dünyasının varlığı (L. G. Ionin). Günlük gerçeklik, bir kişinin yaşam deneyimindeki çıktıdır ve diğer tüm alanların oluşturulduğu temeldir. Buna " daha yüksek gerçeklik".
Gündelik hayat birçok bilimin, disiplinin konusudur: felsefe, tarih ve sosyoloji, psikoloji ve psikiyatri, dilbilim, vb. Günlük hayatın sorunlarına odaklanan çeşitli araştırmalar: tarih. F. Braudel'in gündelik hayatın yapıları üzerine çalışması, L. Wittgenstein'ın gündelik dilin linguistik analizi, M. Bakhtin'in halk konuşması ve gülme kültürü üzerine çalışmaları, G. Stoto'nun gündelik hayat mitolojisi, S. Freud'un gündelik hayatın psikopatolojisi, E. Husserl'in fenomenoloji ve günlük yaşam sosyolojisinin sayısız kavramı.
