Традиції якутського народу. Народ якути

Для якутської народної традиції характерне шанування священних об'єктів, що були в кожній місцевості та в кожній територіальній групі.

Насамперед, це - конов'язі (серге), які використовувалися як по прямому призначенню, і у ритуальних цілях. За формою конов'язь є стовпом; як правило, стовп конов'язі має певний профіль - на ньому є потовщення, ринви. Стовп-конов'язь може бути прикрашений різьбленням та малюнками, до його композиції можуть входити скульптури. У деяких випадках у верхній частині стовпа містяться відгалуження, що робить серге схожим на дерево. Конов'язі встановлювали при будівництві будинку, при проведенні весіль, при народженні дитини, поряд з могилою під час поховання, на кумисному святі Ісиах (у дні літнього сонцестояння), під час шаманських камлань. Часто встановлення ритуальної конов'язі передбачає, що духи можуть прив'язувати до них своїх коней або вселятися в них.

У всіх частинах Якутії шанувалися і шануються священні дерева. Згідно з традиційними віруваннями народу Саха, в такому дереві живе дух-господиня землі Аан Дар-хан Хотун. Навесні поруч із священними деревами проводилися обряди, присвячені духу-господарці землі, дерево прикрашали стрічками і кропили кумисом, при цьому просили духа-господарку місцевості, а також інших добрих божеств язичницького пантеону про послання багатства та благополуччя.

У міфології, що відбилася в якутському героїчному епосі, конов'язь та світове дерево ототожнюються та утворюють світову вертикаль. Згідно з легендами, в країні першопредка якутів, розташованої в самому центрі Середнього світу, росте дерево Аал Луук Мае, верхівка якого проросла у Верхній світ, а коріння досягає Нижнього світу. Вершина світового дерева є конов'яззю у небесного бога Джесегей Айи Тойона - подавця коней; коріння цього ж дерева використовується як гачки в підземному будинку божеств - подавців рогатої худоби.

Зв'язок ритуальної конов'язки серге з ідеєю світового дерева простежується при виготовленні деяких серге зі старих дерев, що засохли. Такі конов'язі мають кілька верхівок; одне з серге цього типу збереглося біля Булгунньяхтаах Таттинського району. На ньому вирізані фігурки людини, коня, корови та орла, що зображають божеств якутського язичницького пантеону.

У якутів священними вважалися могили шаманів. У 1920-х роках етнограф Г. В. Ксенофонтов так описував шаманське поховання: Знаменитого шамана ховають над землею, а кладуть після смерті в особливу споруду - арангас. Потім (коли арангас згниває і валиться від часу) кістки шамана протягом століть "піднімають" послідовно три рази за допомогою трьох, шести або дев'яти шаманів.

Могила шамана вважалася небезпечною для чужинців і вселяла страх тим, хто не перебував у спорідненості з покійним, проте своїх нащадків померлий міг захистити. За переказами, коли князь Деллемей відібрав покоси у сина померлого шамана, той прибіг до поховання батька, почав стукати по ньому паличкою і благати про допомогу. Негайно почалася гроза, і блискавка вразила курінь князя. Той вижив, але збожеволів і після смерті став злим духом.

Якутський фольклор знає згадку про природні об'єкти, наділені надприродними властивостями. Це перевали (аартик), а також річкові скелі та лісисті сопки, що позначаються словом тумул.

При проходженні гірських перевалів і верхів'їв якути робили обов'язкові жертвопринесення духам-господарям. З етнографічного тексту початку XX століття: При підйомі на крутий Верхоянський хребет, де від найменшої необережності можна зірватися в тгропасть, і ламути, і якути уникають говорити голосно, щоб не розсердити "духа гір" і не накликати страшну в такому разі хуртовину... На вершині хребта стоїть хрест, весь обвішаний мотками кінського волосся, крильцями куріпки і т. д. Губи вробленої в хрест ікони Богородиці густо змащені салом. Це (жертву господареві місця. Між камінням вщент хреста насипані мідні та срібні гроші.

Згідно з текстами заклинань та героїчному епосу, перевали-аартики пов'язуються з сприятливими людині світлими небесними божествами Айии (тобто творцями). Саме через перевали Айии посилають людям щастя – душі дітей, приплід худоби та диких звірів для полювання.

Сприятливими напрямками у якутів вважаються схід і південь - тобто напрямки сонця, що сходить і полуденного. Саме з цих боків басейн Олени оточують гори – тому на південь та схід у цих напрямках земля ніби піднімається до неба.

Етнографами зафіксовано якутський звичай виганяти у гори білих коней у дар божеству Юрюнг Айи Тойону (голові язичницького пантеону).

Серед сакральних об'єктів біля Якутії - місця, пов'язані з отриманням шаманського посвяти. Г. В. Ксенофонтон писав: Є, кажуть, особливий гірський хребет, куди піднімаються від гори Джокуо по проходу Чонгчейдеох Аньяга. Кандидат у шамани має піднятися туди разом із навчальним шаманом. Вчитель йде попереду, а кандидат позаду. Вчитель під час цього шляху наставляє кандидата і показує йому вузли доріг, що ведуть до різних голих мис, де є джерела людських хвороб. Саме по цих місцях при посвяті, яке майбутній шаман, так само як і екскурсію по горах, переживає у своїх видіннях, духи розкидають його тіло: Коли шаман лежить непритомний, кров і тіло розкидають у вигляді жертв по всіх бідах-джерелах смерті та хвороб та по всіх підйомах. Вважалося, що якщо при цьому тіло не досягало якогось місця чи духу, що насилає хворобу, у це місце шаман вирушити не може, а отже, не може й лікувати відповідні хвороби.

Згадані у наведеному вище уривку духи (які є господарями річкових мисів і певних гірських урочищ - перевалів та підйомів), як правило, ворожі людині. Це юери, тобто душі самогубців або померлих шаманів, а в одному з цих текстів головою духів, що мешкають на вершинах гір, названий Улуу Тойон, могутній глава верхніх демонів абаапи. Саме тому майбутній шаман (наяву і у своїх видіннях) відвідує місця посвяти не один, а разом зі своїм потойбічним наставником, душею шамана, що помер.

Звичайно, в початку XXIстоліття традиційні язичницькі вірування в народів Якутії поширені негаразд широко, як раніше. Однак той, хто вирушив у сільську місцевість, виявивши наполегливість і такт, може виявити стародавні сакральні об'єкти, які користувалися і користуються шануванням.

Крім цього, в Останніми роками, Зі зростанням самосвідомості народів Саха, відбувається відродження традиційних вірувань. Будуються святилища, пов'язані з шануванням давніх богів та сил природи, відновлюється проведення ритуалів. Так, 22 червня, в день літнього сонцестояння широко святкується Ісиах - стародавнє свято, пов'язане з родючістю, культами скотарства, літнім сонцем.

Вступ

Глава 1. Традиційна культура народів Якутії.

1.1. культура народів Якутії XVII-XVIII ст. і поширення християнства……………………………………………………………2

1.2. Якути……………………………………………………………………4

Розділ 2. Вірування, культура, побут.

2.1. Вірування…………………………………………………………………12

2.2. Свята…………………………………………………………………17

2.3. Орнаменти………………………………………………………………...18

2.4. Заключение………………………………………………………………..19

2.5. Використана література……………………………………………...20

Традиційна культура народів Якутії вXVII- XVIIIвв

У традиційної культуринародів Якутії остаточно XVIII в. не відбувалися істотних змін. З урахуванням цього в даному розділі дається Загальна характеристикакультури корінних народів краю XVII – XVIII ст.

Народи всього Ленського краю починають змінювати спосіб життя та вид діяльності, відбувається зміна у мові та традиційній культурі. Головною подією у цій зміні стало стягування ясаку. Більшість корінного населення відходять від основних своїх занять і переходять до полювання на хутро. Юкагіри, евени та евенки переходять до хутрового промислу, закидаючи оленярство. До середини XVIIстоліття Ясак стали платити якути, до 80-х років. того ж століття стали платити ясак евени, евенки та юкагіри, чукчі почали платити податки до середини XVIII століття.

Відбувається зміна у побуті, з'являються будинки російського типу (хата) приміщення для худоби стає окремою спорудою, з'являються будови господарського значення (комори, комори, лазня) змінюється одяг якутів, який виготовлятиме з російського чи іноземного сукна.

Поширення християнства.

До прийняття християнства якути були язичниками, вірили у духів та наявність різних світів.

З появою росіян, якути почали поступово переходити в християнство. Першими почали переходити в православну віру жінки, які виходять заміж за росіян. Чоловіків, які прийняли нову релігію, вони отримували подарунок багатий каптан і на кілька років звільнялися від ясаку.

У Якутії з прийняттям християнства змінюються звичаї та звичаї якутів, зникають такі поняття як кровна помста, слабшають родинні стосунки. Якути отримують імена та прізвища, поширюється грамотність. Церкви та монастирі стають центрами просвітництва та друкарства.

Тільки XIX ст. з'являються церковні книги якутською мовою і перші священики якути. Починається переслідування шаманів та гоніння на прихильників шаманізму. Шаманів, що не прийняли християнство, посилали подалі.

Якути.

Основним заняттям якутів було розведення коней та великої рогатої худоби, у північних районах займалися оленярством. Скотарі здійснювали сезонні перекочування, а на зиму для худоби запасали сіно. Велике значеннязберігали рибальство та полювання. У цілому нині було створено дуже своєрідне специфічне господарство - осіле скотарство. У ньому велике місце займало конярство. Розвинений культ коня, тюркська термінологія конярства говорять за те, що коні були наведені південними предками саха. З іншого боку, дослідження, проведені І.П. Гур'євим, показали високу генетичну схожість якутських коней зі степовими кіньми - з монгольською та ахалтекінською породами, з казахським конем типу джабе, частково з киргизьким і, що особливо цікаво, з японськими кіньми з острова Черчжу.

У період освоєння басейну Середньої Олени південносибірськими предками якутів особливо велике господарське значеннямали коні, які мають здатність "тебенювати", розгрібати копитами сніг, розбивати ними кірку льоду, годуватися самим. Велика рогата худоба для далеких перекочування не пристосована і з'являється зазвичай в період оформлення напівосілого (пастушого) господарства. Як відомо, якути не кочували, а переїжджали із зимника на літник. Цьому відповідало і якутське житло, туруорбах діє, дерев'яна стаціонарна юрта.

За письмовими джерелами XVII-XVIII ст. відомо, що якути взимку жили у юртах, “обсипаних землею”, а влітку – у берестяних юртах.

Цікавий описскладено японцями, які відвідали Якутію наприкінці XVIII ст.: "У середині стелі виготовлено великий отвір, на який покладена товста крижана дошка, завдяки якій усередині будинку якутів дуже світло".

Якутські поселення складалися зазвичай з кількох жител, розташованих одне від одного на значній відстані. Дерев'яні юрти майже без зміни проіснували до середини ХХ ст. "На мене нутрощі якутської юрти, - писав В.Л. Серошевський у своїй книзі "Якути", - особливо вночі, освітлена червоним полум'ям вогню, справляла трохи фантастичне враження... Її боки, складені з круглих стоячих колод, здаються смугастими від затінених жолобків, і вся вона зі стелею... зі стовпами по кутах, з масою лісу, що м'яко падає з даху на землю, видається якимсь східним наметом, тільки легка східна тканина через обставини замінена тут золотистим. листяним деревом...".

Двері якутських юрт розташовувалися зі східного боку, назустріч висхідному сонцю. У XVII-XVIII ст. каміни (кемулуек оhох) були не биті глиною, а мазані нею, і весь час підмазували. Хотони відділялися лише невисокою жердинною перегородкою. Жилища будували з дрібних дерев, бо вважали за гріх зрубати товсте дерево. Юрта мало непарне число вікон. Орони-лежаки, що йшли вздовж південної та західної стін житла, були широкі і лягали спати впоперек. Мали вони різної висоти. Найнижчий орон містився на правій стороні, поруч із входом (уηа орон), а вищий - господарський, "щоб щастя господаря був нижче щастя гостя". Орони із західного боку один від одного відділялися суцільними перегородками, а спереду забиралися стійками стіймя, залишаючи лише отвір для невеликих дверцят, на ніч замикалися зсередини. А перегородки між оронами південної сторони були не суцільні. Вдень на них сиділи і називали орон олох "сидіння". У зв'язку з цим перша східна нара на південній стороні юрти називали за старих часів кэηул олох "вільне сидіння", друга - орто олох, "середнє сидіння", третя нара біля тієї ж південної стіни - туспетієр олох або улуутуйар олох, "статечне сидіння"; перший орон на західній стороні юрти називали кегул олох, "священне сидіння", другий орон - дархан олох, "почесне сидіння", третій з північного боку біля західної стіни-кенчеери олох "дитяче сидіння". А нари на північній стороні юрти називалися куерел олох, лежанки для слуг чи "вихованців".

Для зимового житла вибирали більш низьке непомітне місце, десь на дні аласу (елані) або біля узлісся, де воно краще захищалося від холодних вітрів. Такими вважалися північні та західні вітритому ставили юрту на північній або західній частині галявини.

Взагалі слід зазначити, що при виборі місця для житла намагалися знайти затишний щасливий кут. Не селилися серед старих могутніх дерев, бо останні вже взяли щастя, силу землі. Як і в китайській геомантії, вибору місця для житла надавали виняткового значення. Тому скотарі у випадках часто зверталися по допомогу шамана. Зверталися також до ворожіння, наприклад до ворожіння з кумисною ложкою.

У XVII-XVIII ст. великі патріархальні сім'ї (керген як римське "прізвище") розміщувалися в кількох будинках: урун діє, " білий дім"займали господарі, у наступних - жили одружені сини і в хара дьє ”чорний, худий дім" розміщувалися слуги та раби.

У літню пору така велика багата сім'я проживала в стаціонарній (не розбірній) берестяній урасі конусоподібної форми. Вона коштувала дуже дорого та мала значні розміри. Ще у XVIII ст. більшість літніх будинків у заможних сімей складалися з таких берестяних юрт. Їх називали "Ус курдуулаах могол ураса" (з трьома поясами велика монгольська ураса).

Були поширені ураси і з меншими діаметрами. Так, ураса середньої величини називалася далла ураса, низька та широка за формою; ханас ураса, висока ураса, але діаметром невелика. Серед них найбільша мала 10 м заввишки і 8 м за діаметром.

У XVII ст. якути були постплемінною народністю, тобто. народність визначилася за умов ранньокласового суспільства з урахуванням існуючих пережитків родоплемінної організації та держави, що сформувалася. У соціально-економічному плані розвивалася з урахуванням патріархально-феодальних відносин. Якутське суспільство складалося, з одного боку, з нечисленної знаті та економічно незалежних рядових общинників, а з іншого – з патріархальних рабів та підневільного залежного (кабального) люду.

У XVII – XVIII ст. існували дві форми сім'ї - мала моногамна, що з батьків та переважно неповнолітніх дітей, і велика патріархальна сім'я, об'єднання кровноспоріднених сімей, на чолі якої стояв патріарх-батько. При цьому превалював перший різновид сім'ї. С.А. Токарєв знаходив наявність великої родинивиключно у тойонських господарствах. Її становили, крім самого тойону, його брати, сини, племінники, вигодовувачі, холопи (раби) із дружинами та дітьми. Така сім'я називалася ага-керген, причому слово ага в дослівному перекладі "старший за віком". У цьому плані ага-ууса, патріархальний рід, спочатку міг означати велику патріархальну сім'ю.

Патріархальні відносини визначили шлюб із виплатою колиму (сулу) як головні умови для укладання шлюбу. Але рідко практикувався шлюб із обміном наречених. Існував звичай левирата, яким після смерті старшого брата його дружина з дітьми переходили в сім'ю молодшого брата.

У час, що вивчається, у саха дьоно існувала сусідська форма громади, яка зазвичай виникає в епоху розкладання первісного ладу. Вона була союз сімейств за принципом територіально-сусідських зв'язків, частково із спільною власністю коштом виробництва (пасовища, сіножаті, промислові угіддя). С.В. Бахрушин та С.А. Токарєв зазначали, що сінні покоси у якутів XVII в. бралися в оренду, передавалися у спадок, продавалися. Складала об'єкт приватної власності та частину рибальських угідь. Декілька сільських громад склали т.зв. "Вологість", що мала відносно постійну кількість господарств. У 1640 р., судячи з російських документів, встановилися 35 якутських волостей. С.А. Токарєв визначив ці волості як племінні угруповання, а А. А. Борисов запропонував ранньоякутський улус розглядати як територіальне об'єднання, що складається з кланів чи етно-географічну провінцію. Велики були Бологурська, Мегінська, Намська, Борогонська, Бетюнська, які налічували від 500 до 900 дорослих чоловіків. Загальне населення у кожному їх коливалося від 2 до 5 тис. людина. Але серед них зустрічалися й такі, де загальна кількість населення не перевищувала 100 осіб.

Обичаї та релігія якутів

Первинним осередком суспільного устрою якутів давно вже стала окрема сім'я (кергеп або йал), що складається з чоловіка, дружини та дітей, проте часто з включенням та інших родичів, які живуть разом. Одружені сини зазвичай виділялися на особливе господарство. Сім'я була моногамна, але ще недавно, в початку XIXв., серед заможної частини населення існувала і полігамія, хоча кількість дружин не перевищувала зазвичай двох-трьох. Дружини в таких випадках жили часто нарізно, ведучи кожна своє господарство; якути пояснювали цей звичай зручністю догляду за худобою, розподіленою між кількома дружинами.

Висновку шлюбу передувало, іноді задовго, сватання. Збереглися залишки екзогамії (відомої ще за документами XVII в.): досі намагалися брати дружину в чужому роді, а багаті, не обмежуючись цим, шукали наречених по можливості в чужому налеглі і навіть улусі. Подивившись наречену, наречений, чи його батьки, посилали своїх родичів сватами. Останні, з особливими церемоніями та умовною мовою, умовлялися з батьками нареченої про їхню згоду та розміри каліму (халим, або сулуу). Згоди самої нареченої за старих часів зовсім не питали. Калим складався з худоби, але розміри його сильно вагалися: от1-2 до багатьох десятків голів; до складу колиму завжди входило і м'ясо битої худоби. У наприкінці XIXв. посилилося прагнення переказувати калим на гроші. Частина каліму (курум) призначалася для частування під час весільного бенкету (у документах XVII ст. слово «курум» означає іноді взагалі калим). Сплата каліму вважалася обов'язковою, вийти заміж без нього дівчина вважала собі безчестю. У добуванні калиму нареченому допомагала рідня, іноді навіть віддалені родичі: у цьому виявлявся старовинний погляд на весілля як на загальнородову справу. У розподілі отриманого каліму теж брала участь рідня нареченої. Зі свого боку наречений отримував за нареченою посаг (енн'е) - частково теж худобою та м'ясом, але більше предметами одягу та начиння; цінність посагу становила середньому половину цінності калима.

У самих весільних обрядах також велику роль грав рід. У старовинних весіллях брало участь багато гостей, рідня нареченого та нареченої, сусіди та ін. Урочистості тривали по кілька днів і складалися з добрих частування, різних обрядів, розваг - ігор та танців молоді та ін. Ні наречений, ні наречена не тільки не займали центрального місця у всіх цих святах, але майже не брали участь у них.

Подібно до весільних обрядів термінологія спорідненості теж зберегла в собі сліди більш ранніх форм шлюбу. Назва сина – уол – означає власне «хлопчик», «юнак»; дочки – киис – «дівчинка», «дівчина»; батько – пекла (буквально «старший»); дружина - ойох, але в деяких місцях дружину звуть просто д'ахтар («жінка»), емехсін («стара») тощо; чоловік – ер; старший брат - убай (баї), молодший - іні старша сестра - едьій (агас), молодша - балис. Останні 4 терміни служать і позначення деяких дядьків і тіток, племінників і племінниць та інших родичів. Загалом якутська система кревності близька до систем позначення кревності низки тюркських народів.

Положення жінок і в сім'ї та в суспільного життябуло приниженим. Чоловік - глава сім'ї - користувався деспотичною владою, і жепа не могла навіть скаржитися на погане поводження, яке бувало досить частим явищем, якщо не з боку чоловіка, то з його ріднить. Безправна і беззахисна жінка-чужорідка, яка потрапила до нової родини, обтяжувалась важкою роботою.

Важким було також становище людей похилого віку, постарілих і втратили працездатність. Про них мало дбали, погано годували та одягали, іноді навіть доводили до злиднів.

Становище дітей, незважаючи на кохання якутів, що відзначалося багатьма спостерігачами до дітей, було теж незавидним. Народжуваність якутів була дуже висока; у більшості сімей народжувалося від 5 до 10 дітей, нерідко до 20 і навіть вище. Проте внаслідок важких умов життя, поганого харчування та догляду була дуже високою та дитяча смертність. Крім рідних дітей, у багатьох, особливо малодітних, сім'ях були часто прийомні діти, яких нерідко купували у бідняків.

Новонароджених обмивали біля вогню камінчика і натирали вершками; остання операція проводилася і згодом досить часто. Мати годувала дитину грудьми довго, іноді до 4-5 років, але водночас дитина отримувала і ріжок із коров'ячим молоком. Якутська колиска є довгастим ящиком з тонких гнутих дощечок, куди загорнуту дитину укладали, прив'язуючи ременями, і залишали так на довгий час, не виймаючи; колиска забезпечена жолобом для стоку сечі.

Підростаючі діти повзали зазвичай на земляній підлозі разом з тваринами, напівголі або зовсім голі, надані самим собі, причому догляд за ними нерідко обмежувався прив'язуванням на довгий пас до стовпа, щоб дитина не потрапила у вогонь. Вже з раннього віку діти бідноти привчалися поволі до праці, виконуючи посильні для них роботи: збирання хмизу в лісі, догляд за дрібною худобою тощо: дівчаток привчали до рукоділля та домашніх занять. Діти тойонів отримували кращий догляд, їх балували та нежили.

Іграшок у дітей було мало. Це були зазвичай саморобні, зроблені батьками, а іноді й самими дітьми дерев'яні фігурки тварин, маленькі луки та стріли, маленькі будиночки та різне начиння, у дівчаток – ляльки та їхні маленькі костюмчики, ковдри, подушки та ін. Ігри якутських дітей нескладні та досить одноманітні . Характерна відсутність галасливих масових ігор; взагалі діти якутської бідноти росли зазвичай тихими, малорухливими.

Релігія

Ще у другій половині XVIII ст. більша частинаякутів була хрещена, а в X] X ст. всі якути вже вважалися православними. Хоча перехід у православ'я викликався переважно матеріальними мотивами (різні пільги і подачки хрещеним), але поступово нова релігія входила у побут. У юрті, в червоному кутку, висіли ікони, якути носили хрести (цікаві великі срібні нагрудні хрести-прикраси у жінок), ходили до церкви, багато з них, особливо тойони, були ревними християнами. Це зрозуміло, оскільки християнство набагато краще, ніж шаманізм, було пристосовано задоволення класових інтересів багатіїв. Однак, стара, дохристиянська релігія зовсім не зникла: старі вірування, хоч і дещо видозмінені впливом християнських ідей, продовжували вперто триматися, шамани - служителі старого культу - як і ранішемали авторитет, хоча й змушені були більш-менш приховувати свою діяльність від царської адміністрації та духовенства. Шаманство та пов'язані з ним анімістичні вірування виявилися, мабуть, найбільш стійкою частиною старої якутської релігії.

Шаманство якутів ближче стояло до тунгуського типу. Якутський шаманський бубон (широкоободний, овальний) нічим не відрізнявся від тунгуського, костюм теж був тунгуського типу, за винятком того, що якутські шамани камлали з непокритою головою. Подібність стосується не лише цієї зовнішньої сторони, а й більш суттєвих особливостей шаманських вірувань та обрядів.

Якутський шаман (ойуун) вважався професійним служителем духів. За якутськими уявленнями, шаманом міг стати кожен, кого духи оберуть на служіння собі; але зазвичай шамани походили з тих самих прізвищ: «у роду, де якраз з'явився шаман, він не перекладається», - говорили якути. Крім чоловіків-шаманів, були і жінки-шаманки (удадан), які вважалися навіть могутнішими. Ознакою готовності до шаманської професії зазвичай було нервове захворювання, яке вважалося свідченням «обрання» людини духами; за цим слідував період навчання під керівництвом старого шамана та, нарешті, обряд публічного посвяти.

Вважалося, що дух, що обрав шамана, ставав його духом-покровителем (емегет). Вірили, що це душа одного з великих шаманів, що померли. Зображення його у вигляді мідної плоскої людської фігуринашивалось серед інших підвісок на грудях шаманського костюма; це зображення теж називалося емет. Дух-покровитель давав шаманові силу та знання: «Шаман бачить і чує лише за допомогою свого емегету». Крім цього останнього, кожен шаман мав свого звіриного двійника (ийе-киил - «мати-звір») в образі невидимого орла, жеребця, бика, ведмедя тощо. Нарешті, крім цих особистих духів, кожен шаман під час камлання вступав у спілкування з цілим рядом інших духів у звіриному або людському образі. Різні категорії цих парфумів, однак пов'язаних із діяльністю шамана, мали певні найменування.

Найважливіша і найчисленніша група парфумів були абаани (або абааси), духи-пожирачі, дії яких і приписували різні хвороби. Лікування шаманом хворого у поданні віруючих якутів у тому і полягало, щоб з'ясувати, які саме абааси завдали хвороби, вступити в боротьбу з ними, або принести їм жертву, вигнати їх із хворого. Абааси живуть, за шаманськими уявленнями, своїми племенами та пологами, зі своїм господарством, частиною у «верхньому», частиною в «нижньому» світі, а також у «середньому» світі, на землі.

Живучим у «верхньому» світі приносили в жертву коней, у «нижньому» - рогату худобу. До абааси були близькі також увр - злі духи, здебільшого дрібні, що являли собою душі померлих передчасною і насильницькою смертю людей, а також душі померлих шаманів і шаманок, чаклунів та ін. Цим юєром теж приписувалася здатність завдавати людям хвороби; але живуть вони в «середньому» світі (на землі та біля неї). Уявлення про юєр дуже близькі до російських старовинних повір'їв про «нечистих» або «заручних» покійників. Помічниками шамана під час камлання, які допомагали йому робити різні фокуси, вважалися дрібні духи келени.

З великих божеств шаманського пантеону першому місці стояв могутній і грізний Улуу-Тойон, глава духів верхнього світу, покровитель шаманів. «Він створив шамана і навчив його боротися з усіма цими бідами; він подарував людям вогонь». Живучи у верхньому світі (на західній стороні третього неба), Улуу-Тойон може також спускатися на землю, втілюючись у великих звірів: ведмедя, лося, бика, чорного жеребця. Нижче Улуу-Тойона розташовуються інші більш менш могутні божества шаманського пантеону, кожне з яких мало своє ім'я та епітет, своє місцеперебування і свою спеціальність: такі Ала Буурай Тойон (Арсан Дуолай, або Аллара-Огоньор - «підземний старий») - глава підземних абааси, творець всього шкідливого і неприємного, Аан Арбаті Тойон (або Архах-Тойон) - викликає сухоти та ін.

Наявність образів великих божеств у шаманському пантеоні якутів відрізняє якутське шаманство від тунгуського (у тунгусів була розвинена віра у великих богів) і ставить його близько до шаманізму алтайсько-саянських народів: взагалі це-риса пізнішої стадії розвитку шаманізму.

Головні функції шаманів полягали в «лікуванні» хворих людей і тварин, а також у «запобіганні» нещастям. Прийоми їх діяльності зводилися до камланія (зі співом, танцями, ударами в бубон тощо), зазвичай нічному, під час якого шаман доводив себе до несамовитості і, за повір'ям якутів, душа його літала до духів або ці останні входили в тіло шамана; шляхом камлання шаман перемагав і виганяв ворожих духів, дізнавався від духів про необхідні жертви і приносив їх і т. д. Принагідно під час камлання шаман виступав як вороже, відповідаючи на різні питання присутніх, а також проробляв різні фокуси, які мали підвищити авторитет шамана та страх перед ним.

За свої послуги шаман отримував, особливо у разі успіху камлання, певну плату: величина її коливалася від 1 р. до 25 грн. і більше; крім того, шаман завжди отримував частування і їв жертовне м'ясо, інколи ж брав частину його додому. Хоча шамани зазвичай мали своє власне господарство, іноді й чимало, плата за камлання становила їм значну прибуткову статтю. Особливо ж тяжкою для населення була вимога шаманів приносити криваві жертви.

Майже з таким же забобонним страхом, як до шаманів, ставилися іноді і до ковалів, особливо до спадкових, яким приписувалися різні таємничі здібності. Коваль вважався частково рідним шаману: «коваль і шаман з одного гнізда». Ковалі могли лікувати, давати поради і навіть передбачати. Коваль кував залізні підвіски для шаманського костюма, і вже одне це вселяло страх перед ним. Коваль мав особливу силу над духами, бо, за повір'ям якутів, духи бояться стукоту заліза та шуму ковальського хутра.

Крім шаманства, існував у якутів інший культ: промисловий. Головне божество цього культу - Бай-Баянай, лісовий дух і покровитель мисливського та рибного промислу. За деякими уявленнями, існувало 11 братів Баянаїв. Вони давали успіх на промислі, і тому мисливець перед промислом звертався до них із закликом, а після вдалого промислу жертвував їм частину видобутку, кидаючи шматочки жиру в багаття або обмазуючи кров'ю дерев'яні затесипи - зображення Баяна.

З промисловим господарством, мабуть, було пов'язане уявлення про іччі - «господарі» різних предметів. Якути вірили, що всі тварини, дерева, різні явища природи мають іччі, як і деякі домашні предмети, наприклад ніж, сокира. Ці іччі самі по собі не добрі та не злі. Щоб задобрити «господарів» гори, стрімчаків, річки, лісу тощо, якути в небезпечних місцях, на перевалах, переправах тощо приносили їм маленькі жертви у вигляді шматків м'яса, олії та іншої їжі, а також клаптів матерії тощо. До цього ж культу примикало шанування деяких тварин. Особливим забобонним шануванням користувався ведмідь, якого уникали називати на ім'я, боялися вбивати і вважали чаклуном-оборотпем. Вшановували також орла, якого звали тойон кил («пан звір»), ворона, сокола та деяких інших птахів та тварин.

Всі ці вірування сягають стародавнього промислового господарства якутів. Скотарське господарство також породило своє коло уявлень і обрядів. Це - культ божеств родючості, слабший від інших вірувань що зберігся до нашого часу і тому менш відомий. Саме до цього кола уявлень ставилися, очевидно, віра в айии-благодійні істоти, божества - подавачі різних благ. Місце проживання країни передбачалося на сході.

Перше місце серед цих світлих духів належало Урун-Айи-Тойону («білий творець пан»), мешкав він на восьмому небі, був добрий і не втручався у справи людей, тому й культу його, здається, не існувало. Образ Ай-Тойона, втім, сильно перемішався з рисами християнського бога. За деякими віруваннями, ще вище за Айю-Тойон стояв Аар-Тойон, мешканець дев'ятого неба. Нижче їх було багато інших світлих божеств, більш-менш діяльних і які приносять різні блага. Найбільш важливою фігурою з них вважалося жіноче божество Айыкит (Айысыт), подателька родючості, покровителька породіль, що давала дітей матерям. На честь Айысыт приносили жертву під час пологів, і оскільки вважалося, що після пологів богиня 3 дні гостює в будинку, то через три дні влаштовувався особливий жіночий обряд (чоловіки на нього не допускалися) проводів Айысыт.

Головним вшануванням світлих божеств - покровителів родючості було за старих часів кумисне свято - ыкыах. Такі свята влаштовувалися навесні і о пів на літо, коли молока було багато; влаштовувалися вони на свіжому повітрі, на лузі, при великому збігу народу; Головним моментом иссиаха були урочисте виливання кумису на вшанування світлих божеств, моління цим божествам, урочисте пиття кумису з особливих великих дерев'яних кубків (чороон). Після цього влаштовувалося бенкет, потім різні ігри, боротьба та ін. Головну рольна цих святах у минулому грали служителі світлих божеств, так звані айии-ойууна (російською «білі шамани»), які, втім, давно вже перевелися серед якутів у зв'язку із занепадом всього цього культу. Наприкінці ХІХ ст. про білих шаманів збереглися лише перекази.

У цих культах як благодійних, і грізних божеств грала роль колись військова аристократія - тойони; останні були зазвичай організаторами і ісахахів. У своїх легендарних генеалогіях тойони нерідко виводили свої прізвища від того чи іншого з великих та могутніх божеств.

Стародавні ісахахи містили в собі й елементи родового культу: за переказами, вони здавна влаштовувалися за родами. У якутів збереглися й інші пережитки родового культу, але у вигляді слабких слідів. Так, вони збереглися елементи тотемізму, зазначені ще у літературі XVIII в. (Страленберг). Кожен рід мав колись свого покровителя як тварини; такими тотемами пологів були ворон, лебідь, сокіл, орел, білка, горностай, білогубий жеребець та ін. Свого покровителя члени цього роду не тільки не вбивали і не вживали в їжу, але навіть не називали на ім'я.

З залишками родового культу пов'язане і шанування вогню, що збереглося серед якутів. Вогонь, за повір'ям якутів, найчистіший елемент, і його заборонялося оскверняти і ображати. Перед початком будь-якої їжі за старих часів кидали шматочки їжі у вогонь, бризкали в нього молоком, кумисом та ін. Все це вважалося жертвою господареві вогню (Уот-Іччіте). Останній представлявся іноді не в однині, а у вигляді 7 братів. Зображень їх не робили. Культ предків у якутів був слабо. З померлих особливо шанувалися шамани та різні видатні люди, духів яких (юєр) чомусь боялися.

Міністерство юстиції РФ зареєструвало організацію віруючих у традиційний пантеон богів Якутії - "Релігію Аар Айи". Тим самим у Росії офіційно визнано давня релігіяякутського народу, яка була поширена в регіоні до кінця XVII століття, коли народ Якутії почали масово звертати в православ'я. Сьогодні послідовники айии говорять про відновлення традицій своєї віри, північної гілки - культу обожнюваного неба, повідомляє портал SmartNews.

За словами керівника організації "Релігія Аар Айи" Августини Яковлєвої, остаточна реєстрація відбулася у травні цього року. "Скільки людей зараз вірить в айии, нам невідомо. Наша релігія дуже давня, але з приходом до Якутії християнства вона втратила багатьох віруючих, однак у народі завжди були послідовники айии. Раніше у нас не було писемності, і всю інформацію люди передавали з уст в уста. А на той час, як у Якутії з'явився лист, сюди - в середині XVII століття - прийшло православ'я", - розповіла вона порталу.

2011 року в Якутії було зареєстровано три релігійні групи – у Якутську, селах Сунтар та Хатин-Сиси. У 2014 році вони об'єдналися та стали засновниками централізованої релігійної організації Республіки Саха Аар Айи.

"Особливість нашої релігії в тому, що ми визнаємо найвищі сили, і самий головний Бог, творець світу - Юрюнг Айий тойон. Має дванадцять помічників-богів. У кожного їх своя функція. Під час молитви ми віддаємо пошани спочатку найвищим богам, а потім земним добрим духам. Ми звертаємось до всіх земних духів через вогонь, бо Якутія – холодний регіон, і ми не змогли б прожити без вогню. Найважливіший добрий дух землі – вогонь. Потім йдуть духи всіх вод та озер, тайги, дух Якутії та інші. Вважається, що наша віра – північна гілка тенґріанства. Але повністю наша релігія не відповідає жодній іншій. Ми молимося вищим силам під просто неба, у нас немає храмів", - повідомила помічник керівника нової релігійної організації Тамара Тимофєєва.

Світ у виставі послідовників айии розділений на три частини: підземний світ - Аллараа Дойду, де живуть злі духи, серединний світ - Орто Дойду, де мешкають люди, і верхній світ - Юхеє Дойду, місце перебування богів. Така світобудова втілюється у Великому дереві. Його крона – верхній світ, стовбур – серединний, а коріння, відповідно, нижній світ. Вважається, що боги айии не приймають жертвоприношень, і їм дарують молочні продукти та рослини.

Верховний бог - Юрюнг Айий тойон, творець світу, людей і демонів, що населяють нижній світ, тварин і рослин, втілює собою небо. Джесёгей тойон – це бог – покровитель коней, його образ тісно пов'язаний із сонцем. Сюге тойон - бог, який переслідує злі сили на небі та землі, господар грому та блискавки. Аїсит - богиня, яка опікується дітонародженням і вагітним жінкам. Іеїехсіт - богиня - покровителька щасливих людей, посередник між богами та людьми. Білге Хаан – бог знань. Чингис Хаан – бог долі. Улу тойон – бог смерті. Існують також другорядні боги та духи – сили нижчого порядку.

"Створення сайту пов'язане з релігією народу саха, який не лише зберіг традиційні обряди, а й мову. Ми розраховуємо, що у майбутньому сайт стане візитною карткоюкультури корінних народів Якутії, які зберігають духовний зв'язок зі своїми предками", - заявив тоді представник республіканського міністерства у справах підприємництва, розвитку туризму та зайнятості, який ініціював створення сайту.

Тенгріанство - система релігійних поглядів давніх монголів та тюрків. Етимологія слова походить від Тенгрі - обожнюваного неба. Тенгріанство виникло на підставі народного світогляду, що втілив ранні релігійні та міфологічні уявлення, пов'язані зі ставленням людини до навколишньої природита її стихійним силам. Своєрідною та характерною рисоюцієї релігії є споріднений зв'язок людини з навколишнім світом, природою.

Тенгріанство було породжене обожнюванням природи і шануванням духів предків. частіше буває лагідною та щедрою. Вони вміли дивитися на природу як на істоту одухотворену", - зазначив представник відомства.

За його словами, деякі вчені, які досліджували тенгріанство, дійшли висновку, що до XII-XIII століть це віровчення набуло форм закінченої концепції з онтологією (вченням про єдине божество), космологією (концепцією трьох світів з можливостями взаємного спілкування), міфологією та демонологією ( розрізненням духів-предків від духів природи).

"Тенгріанство настільки відрізнялося від буддизму, ісламу і християнства, що духовні контакти між представниками цих релігій не могли бути можливими. У ньому химерно і напрочуд органічно переплетені єдинобожжя, поклоніння духам предків, пантеїзм (поклоніння духам природи), магія, шаманізм і навіть елементи "Єдина релігія, з якою тенгріанство мало багато спільного, - це японська національна релігія - синтоїзм", - підсумував представник республіканського міністерства.