Pogrebna ceremonija u Japanu. Kako sahranjuju u dalekom Japanu Pokopi u Japanu


Koliko poznajem Japance, ne prestajem biti iznenađen.
Već sam pisao o tradicijama, o darovima, o obredima. Postoji još jedna važna ceremonija. Pogreb.
Moj muž je jučer išao na sprovod oca svog kolege! Nikada se nisu upoznali, muž do jučer nije znao ni kako se zove. Mojoj europskoj pameti, očito, nije dano to shvatiti. Idi i moli za potpuno nepoznatu osobu, pa čak i daj novac! Na misu zadušnicu nije otišao samo suprug, nego gotovo cijeli ured, čak i Upravni odbor u u punoj snazi otišao.
Kao ovo? Ljudi, objasnite mi! Ne samo to, donio je i dar (kao što se daje na svadbama) !!! Alge su bile u velikoj kutiji. Ne znam ni kako reagirati, moje mlado tijelo je na gubitku.

SUVREMENI POGREBNI RITUAL

Sljedeći opis Japanski sprovod preuzeto iz tri publikacije poznate kao "knjige ponašanja". To su Ososhiki no Mana (pogrebno ponašanje/maniri), Sogi Hoyoma-na Jiten (Rječnik manira i budističkih rituala na sprovodu) i Soco Bunkaron (Traktat o pogrebnoj kulturi).

Određivanje datuma dženaze

Kad osoba umre u Japanu, voljeni se obično savjetuju s budističkim svećenikom i vlasnikom pogrebnog poduzeća o datumu sprovoda, mjestu i identitetu sudionika sprovoda. Svećenik dolazi na sprovod i sam sprovod radi obreda za dušu umrlog, a pogrebnici se brinu o tijelu pokojnika u ime njegove obitelji bez roditelja.

Na dan smrti obično se održava privremena komemoracija (karitsuya) za najbližu rodbinu, a sljedeći dan je prava komemoracija hontsuya. Sama dženaza je dva dana nakon smrti. Međutim, ako smrt nastupi početkom ili krajem godine, ili na dan tomobikija, dženaza se odgađa. Tomobiki je jedan od šest posebnih dana koji se razlikuju u tradicionalnom japanskom budističkom kalendaru: sensho, tomobiki, senbu, butsume-tsu, taian i shakko. Tomobiki se odnosi na loši dani; vjeruje se da obiteljska nesreća koja se dogodila na današnji dan može naškoditi njezinim prijateljima, pa izbjegavaju organizirati sprovod za tomobiki. Mjesto obredne službe obično je kuća pokojnika, budistički hram, javna zgrada ili posebna dvorana koju dodjeljuje pogrebno poduzeće. U većini slučajeva, glavni upravitelj ("ožalošćeni") je najbliži rođak pokojnika.

Matsugo no mizu to yukan: voda smrtnog časa i pročišćavanje pokojnika

Prvo što obitelj učini za pokojnika je njegova samrtnička postelja. Ritual se naziva matsugo no mizu (voda smrtnog časa) ili shin mizu (voda smrti). Obitelj kvasi usta pokojnika pomoću štapića za jelo umotanih u pamuk i namočenih u vodu. Prvi to čini onaj koji je u najbližem krvnom srodstvu s pokojnikom, a zatim slijede ostali po srodstvu.

Pokojnik se zatim čisti u procesu koji se zove yukan. Tijelo se opere vrućom vodom. Za čišćenje tijela koristi se gaza ili upijajuća vata natopljena alkoholom. Usta, nos i anus se pune vatom; zatim zatvoriti oči i usta. Obično članovi obitelji obavljaju te operacije uz pomoć pogrebnika.

Kyokatabira to shin gesho: odjeća i šminka

U sljedećoj fazi rodbina oblači pokojnika u kyokatabiru (bijeli kimono) prije pripreme za pokop.Bijeli kimono uvijek se oblači određenim redoslijedom - omotaju se podovi s desna na lijevo, zatim nadlanice i zapešća. zatvaraju se, na noge se stavljaju dokoljenice (gamaše) i slamnate papuče, u ruke se stavlja krunica; platnena torbica s roku mon sen (šest starih novčića), kao torba za rame, vezana je oko vrata, bijeli trokutasti rubac oko glave. Bijela boja svih haljina povezana je s budističkim hodočašćem - to je budističko vjerovanje da ljudi nakon smrti postaju svojevrsno hodočašće.

Najmiliji zatim našminkaju lice pokojnika. Da bi se koža zagladila, vata se stavlja u usta, a lice se dovodi u sklad s onim kako je izgledalo u životu. Podrežite nokte na rukama i nogama. Muškarci su obrijani, ženska lica prekrivena laganom šminkom.

Polaganje pokojnika

Nakon što se pokojnik obuče u bijeli kimono i našminka, odvodi se u prostoriju u kojoj se nalazi obiteljski budistički oltar ili jednostavno u sobu u japanskom stilu u pokojnikovu domu. Glava pokojnika treba biti okrenuta prema sjeveru, a lice prema zapadu. Tako je ležao mrtvi Buddha. Nakon prijenosa tijela pokojnika dlanovi su mu sklopljeni kao u molitvi. Tijelo je pokriveno patchwork (prošivenim) pokrivačem, a lice je pokriveno komadom bijelog platna. Paravan okrenut naopako postavljen je na uzglavlje.

Sakasa goto: naopako

Preokrenuti paravan postavlja se u skladu s budističkim pogrebnim ritualom koji se zove sakasa goto (naopako). Slijedeći ovu praksu, tijekom sprovoda sve se radi obrnutim redoslijedom. Na primjer, desna polovica bijelog kimona omotana je oko lijeve polovice; ulijte vruću vodu u hladnu vodu da bude topla; tijelo je prekriveno poplunom, položenim naopako. Japanci ne žele da smrt donese nesreću onima koji su još živi. Stoga oni prave sakasu goto tijekom sprovoda, iako to rade u Svakidašnjica zabranjeno.

Makura kazari: ukras uzglavlja

Uz glavu pokojnika stavlja se stolić prekriven bijelim platnom. Zatim se zapali običan štapić tamjana, a stol se ukrasi svijećama i cvijećem, obično bijelim krizantemama ili shikimijem (zimzelena biljka iz porodice magnolija). Pokojnikova obitelj dužna je cijelo vrijeme držati tamjan i upaljene svijeće. Zdjela za rižu, koju je pokojnik koristio za života, puni se rižom; štapići se zabodu okomito u rižu. Osim toga, na komad bijelog papira poslažu se kiflice od rižinog brašna.

Kaime: posmrtno ime

Rođaci traže od budističkog svećenika iz njihova obiteljskog hrama da imenuje pokojnika. Zove se kaime, što doslovno znači "ime za one koji postaju budistički redovnici". Vjerovalo se da mrtvi postaju djeca Buddhe, zbog čega su dobili granicu. Što će to točno biti, odlučivalo se u skladu s životnim imenima pokojnika, njihovim postignućima i karakterom. Kaime su također bile podijeljene u redove, što je imalo veze s visinom naknade koju su dobivali svećenici. Nakon što je odabran odgovarajući kaimyo, svećenik ga je zapisao na bijelu drvenu ploču.

Hitsugi: lijes

Prije sprovoda pokojnik je stavljen u lijes. Metar dug komad pamučne tkanine prekrivao je dno lijesa, obučen u bijeli kimono, pokojnik je bio položen na vrh. Provjereno je prisustvo predmeta od metala i stakla, jer je tijelo pokojnika bilo za kremiranje. Lijes je naknadno prekriven velom izvezenim zlatom.

Tsuya: noćna budnost uz lijes mrtvih

Tijekom cjelonoćne službe pokojnikova obitelj i ostala rodbina proveli su noć u razmišljanju o pokojniku; cijelu su noć morali držati tamjan i obične svijeće. Na dan smrti održana je karitsuya (hramska spomen služba); sljedeće noći, rodbina i prijatelji trebali su imati hontsuyu (noćno bdijenje uz lijes u molitvama). Te noći susreli su posjetitelje koji su im došli izraziti sućut. Hontsuya je obično započinjala oko šest sati navečer i trajala oko sat vremena. Prvo u dvoranu ulazi budistički svećenik i glasno recitira sutru. Glavni upravitelj tada izvodi ritual koji se zove shoko, kadi tamjan u čast duha pokojnika. Nakon toga svi prisutni, redom krvnog srodstva, ponavljaju njegove manipulacije. Na kraju ceremonije, glavni stjuard časti goste u znak zahvalnosti za posjet.

Sosiki: Pogrebna ceremonija

Nakon cjelonoćne službe, drugi dan je sprovod. Prije svega se premješta oltar i lijes odvojena soba. Prije samog sprovoda u dvorani se okupi obitelj pokojnika, rodbina i svi koji su došli. Kad svećenik uđe, svi prisutni ustanu ako su u tom trenutku sjedili u foteljama ili na stolicama ili se poklone ako je riječ o japanskoj sobi. Nakon uvodnog obraćanja, budistički svećenik stavlja svijeću na oltar, pali tamjan u kadionici i tridesetak minuta pjevušeći recitira sutru. Sljedeći korak je da nekoliko prisutnih pohvali pokojnika, a pogrebnik čita telegrame sućuti. Zatim svećenik izvodi shoko (maše kadionicom sa shokom - dimljenjem tamjana - za smirivanje duha pokojnika) i ponovno počinje moliti (čita sutru), nakon čega glavni upravitelj također okadi, a za njim sva ostala rodbina. učiniti isto; u to vrijeme svećenik nastavlja čitati sutre.

Tijekom sprovoda mora se poštovati nekoliko važnih propisa. To uključuje odjeću za ožalošćene, molitvene kuglice, shoko i koden (novčane ponude obitelji preminulog). Na sprovodu članovi obitelji pokojnika i rodbine moraju nositi posebnu strogu odjeću; svi ožalošćeni također trebaju biti prikladno odjeveni. Što se tiče članova obitelji, muškarci obično nose haori hakama – vrstu crnog kimona s kratkim japanskim ogrtačem (polukaputom) i dugom plisiranom suknjom preko kimona. Žene nose crna kimona bez šara! Ostali prisutni na sprovodu su u crnim odijelima, crnim kravatama i crnim čarapama. Žene nose crna kimona ili crna odijela. Crne su i ženske naramenice i torbice. Žene ne nose nakit, osim bisera.

Japanci obično nose molitvene zrnca kada prisustvuju budističkim ceremonijama vezanim uz smrt. Ove brojanice izrađene su od prozirnog gorskog kristala, koralja, sandalovine itd. Drže se u lijevoj ruci. Kad mole, spoje dlanove, stežući krunicu i podupirući ih velikim i kažiprstima.

Za vrijeme bogoslužja prisutni se uvijek kade i pale tamjanom u spomen duše pokojnika.Postupak je sljedeći: najprije se gosti poklone i spoje dlanove. Zatim palcem, kažiprstom i srednjim prstima uzimaju prstohvat smeđeg praha – tamjana. Nakon toga se tamjan podigne iznad glave i stavi u posebnu posudu gdje se kadi. Na kraju obreda ponovno spoje dlanove, poklone se oltaru i vrate se na svoja mjesta.

Pogrebni oltar sagrađen je od budističkih spomen ploča, svjetiljke i priloga (obično cvijeća). Tijekom sprovoda i službe na oltar se postavljaju budističke spomen-ploče od bijelog drva na kojima je ispisano posmrtno ime pokojnika. Nakon sprovoda, uz fotografiju pokojnika, odvoze se u krematorij.

Pozvani također donose koden na bdjenje ili sprovod za duha koji odlazi. Ponude zamotane u posebna vrsta papir posebno dizajniran za koden, na kojem su ispisana imena donatora. Postoje stroga pravila za korištenje ovog papira, uključujući posebne postupke zamatanja. Iznos se daje prema stupnju bliskosti darovatelja s pokojnikom, običajima kraja, socijalnom statusu pokojnika itd. Kada izrazi sućuti donesu koden, on se zamota u četvrtasti komad svile umirujućih boja veličine rupčića i stavi na poseban stol za goste.

Soretsu: pogrebna povorka

Nakon mise zadušnice rodbina pokojnika i pogrebnici skidaju lijes s oltara i otvaraju poklopac. Tada se članovi obitelji i rodbina pokojnika konačno opraštaju od pokojnika, uzimaju cvijeće kojim je očišćen oltar, te pokojnikove najdraže stvari i stavljaju ih u lijes. Lijes je zatvoren; glavni upravitelj („žalosnik”) zabija prvi čavao u poklopac, zatim to nastavljaju svi rođaci po srodstvu. Vjeruje se da će uspjeti onaj tko s dva udarca velikog kamena uspije zakucati čavao.

Obično šest ljudi iznosi lijes iz hodnika ili sobe, nogama naprijed, i stavlja ga u mrtvačka kola. Automobil ide prema krematoriju, obitelj pokojnika slijedi, noseći portret pokojnika i spomen ploču. Ako će svećenik biti prisutan na krematoriju, on prati automobil zajedno s obitelji pokojnika.

Caso: Kremiranje

Nakon obreda ispraćaja, obitelj pokojnika dostavlja spomen ploču i fotografiju pokojnika u krematorij; osoblje pogrebnog poduzeća priprema urnu za pepeo. U krematoriju pogrebnici stavljaju ploču, fotografiju, cvijeće i kadionicu na stolić ispred peći. Zatim, ako svećenik dođe u krematorij, on naglas recitira sutru. Glavni stjuard, članovi obitelji i ostali prisutni naizmjenično izvode shoko, a pogrebnici guraju lijes u peć i pale vatru. Po završetku zahvata svi prisutni odlaze u čekaonicu i tamo provode neko vrijeme prepuštajući se sjećanjima na pokojnika.

Nakon kremiranja, dvoje ožalošćenih bambusovim štapićima polaže pepeo pokojnika u urnu, počevši od ostataka kostiju nogu pa do glave. Urna je smještena u bijelu drvenu kutiju i prekrivena bijelim platnom. Glavni upravitelj ga uzima objema rukama i odnosi u Kuću mrtvih. Tamo se kutija stavlja na kućni oltar, gdje ostaje 49 dana nakon smrti.

SUVREMENI OBREDI POSLIJE SPROVODA

Shijuku Nichi Hoyu: prema budističkom ritualu, 49 dana nakon smrti održava se bdijenje

Sljedbenici budizma u Japanu vjeruju da duša pokojnika luta 49 dana nakon smrti između stvarnog svijeta i zagrobnog života. Stoga rodbina održava različite mise zadušnice kako bi preminula duša nakon tog vremena otišla u raj. Vjeruje se da se duša ispituje u zagrobnom životu sedam puta, svakog sedmog dana, pa se tih dana održavaju i budističke zadušnice.

Prvi pomen održava se sedmi dan nakon smrti. Uključuju obitelj pokojnika, drugu rodbinu i sve koji su bili bliski s pokojnikom. Tijekom službe svećenik naglas čita sutre. Četrnaesti, dvadeset prvi, dvadeset osmi i trideset peti dan takva se služba odvija samo u krugu obitelji.

Izraz sućuti završava 49. dana i obavlja se velika budistička memorijalna ceremonija u kojoj sudjeluje obitelj, uža rodbina i prijatelji. Na današnji dan je običaj da se pepeo pokojnika ponese na zemlju. Spomen ploča od bijelog drva zamijenjena je lakiranom i postavljena na obiteljski oltar. Nakon 49 dana žalosti i zadušnica vraća se obitelj pokojnika uobicajen život; u to vrijeme ukućani uzvraćaju darove svima koji su donijeli koden, dijeleći suvenire prisutnima na sprovodu.

Butsudan: obiteljski budistički oltar

U svakoj obitelji sljedbenika japanske vrste budizma izgrađen je oltar za molitvu Budi i sjećanje na duše preminulih predaka. Na ovom oltaru nalaze se spomen ploče, kadionice, držači za mirisne štapiće, svijeće, zvona, budističko posuđe, čajni pribor, cvijeće.

Oni koji u kući nemaju oltar stavljaju spomen ploču u kutiju koja zamjenjuje maketu hrama. Kad se Japanci mole, pale svijeće i puše tamjan. Zatim pozvone dvaput, spoje dlanove i naglas izgovaraju sutre. Istina, u stvarnosti se čitanje sutre ne događa uvijek. Nakon molitve svijeće se gase rukama ili okruglom papirnatom lepezom, ali se ne smiju puhati, jer se usta smatraju nečistima.

Jaca: grob

Pepeo pokojnika se posipa, nakon čega se ukopom odaje počast precima. novi grob priprema se na prvu godišnjicu smrti, a do tada se na za to predviđeno mjesto postavlja drvena spomen ploča. Kada je mezar spreman, na nišanu, kao i na kamenoj ploči pored nišana, ispisuje se ime umrlog i datum smrti. Nadgrobni spomenik je najčešće pravokutnog oblika i postavlja se na granitnu podlogu. Oko nje se postavlja ograda, ispred se nalazi posuda za tamjan i vaza za cvijeće. Oko mezara se stavlja kamena ploča, svjetiljka, stalak za fotografije, kamena zdjela i vrtno bilje, ovisno o veličini i ukusu rodbine.

Ako je grob u obiteljskom hramu, budistički svećenik obavlja službu za dušu pokojnika na godišnjicu njegove smrti, na blagdan Bon i u tjednima ekvinocija (o-higan). Japanci ovih dana obilaze grobove, čiste ih, ostavljaju darove, pale tamjan, zalijevaju biljke i mole se.

Kamidana fuji: Zatvaranje kućnog šintoističkog oltara

Većina japanskih domova ima dva oltara: budistički i šintoistički (kamidana). Šintizam smrt smatra nečim nečistim, pa se šintoistički oltar za vrijeme žalosti skriva trakom bijelog papira kako bi se izrazila tuga. U prošlosti je netko izvana radio ovaj posao, jer je obitelj pokojnika bila prepoznata kao nečista. Danas je to na samom kućanstvu; nakon završetka žalosti, traka se uklanja. Iako budizam ne slavi "nečistoće" smrti, ponekad je i obiteljski budistički oltar zatvoren, ovisno o pripadnosti obitelji pojedinoj sekti. Ako je budistički oltar zatvoren, članovi obitelji održavaju komemoraciju u duhu pokojnika na privremenom oltaru, u kojem se pepeo pokojnika čuva 49 dana.

Koden gaeshi: darovi u zamjenu za donacije

Pokojnikova obitelj daruje sve uzvanike koji su bili na sprovodu u vrijednosti od jedne trećine do polovine kodena koje su donijeli. Ti se darovi nazivaju koden gaeshi i popraćeni su pismom zahvale kojim se obavještava o kraju razdoblja žalosti i izražava zahvalnost za koden. Za koden gaesi obično se biraju svakodnevne stvari: posteljina, ručnici, šalovi, zeleni čaj, sapun, setovi za kavu, šećer. Oni koji primaju te darove nisu dužni pismeno zahvaliti darovatelju.

Fuku mo: žalost

Pretpostavlja se da će obitelj pokojnika biti u žalosti određeno vrijeme, ki chu traje 49 dana nakon smrti, a mo chu godinu dana. Međutim, obitelj i bliža rodbina najčešće nisu u mogućnosti dugo vremena biti odsutan iz obrazovna ustanova ili na poslu, pa je vrijeme odsustva zbog žalosti unaprijed određeno: deset dana za udovice ili udovce, sedam dana za roditelje, pet dana za djecu, tri dana za djedove, bake, sestre i braću, i jedan dan za unuke, tetke. i stričevi . Tijekom mo chu (godina nakon smrti), obitelj pokojnika suzdržava se od sudjelovanja u rekreacijskim aktivnostima, ne ide na vjenčanja, ne moli se u hramu, ne novogodišnje čestitke telefonom. Osim toga, članovi obitelji ne šalju Novogodišnje čestitke, umjesto toga, razglednice se šalju početkom prosinca uz isprike što praznične čestitke neće biti poslane.

Nenki hoyo: Budističke komemoracije na obljetnice, smrti

Zadušnice se služe na prvu, drugu, šestu, dvanaestu, šesnaestu, dvadeset drugu, dvadeset šestu i trideset drugu obljetnicu smrti. U nekim slučajevima spomendan se slavi i na četrdeset i devetu obljetnicu. Ako se u jednoj godini za jednu obitelj moraju služiti više od dvije službe, one se spajaju. Budući da se vjeruje da ploča smrti predstavlja osobnost pokojnika i njegove svjetovne naklonosti do posljednje godišnjice smrti (trideset i dvije godine ili četrdeset i devet godina), stavlja se na budistički obiteljski oltar, a komemoracije održavaju potomci pokojnika. Pretpostavlja se da na posljednju godišnjicu duša pokojnika gubi svoju individualnost i sposobnost da zaštiti svoj dom, pa žalovanje prestaje i ploča s obiteljskog oltara se premješta u obiteljski hram.

Na prvu i drugu godišnjicu smrti obitelj, rodbina i prijatelji održavaju parastose u kućnom ili obiteljskom hramu. Budistički svećenik naglas čita sutre, a prisutni izvode shoko prije posjeta grobu. Nakon šeste obljetnice komemoracija se obično održava u krugu obitelji.

O-bon: Dobar odmor

Tijekom ovoga Budistički praznik duše umrlih vraćaju se svojim domovima. Obično se O-bon održava od 13. do 16. kolovoza. Uoči blagdana Japanci pospremaju obiteljske oltare i grobove. Priprema se povrće, voće i druga omiljena jela pokojnika i ostalih predaka (a navečer prvog dana blagdana pale se papirnati lampioni ispred kapije ili ulaza u kuću, pozdravljajući povratak preminula duša. Svjetla se ponovno pale posljednjeg dana kako bi se ubrzao povratak duše u svoje Novi svijet. Ako O-bon pada na prvu godišnjicu smrti, pod krovnu strehu vješaju se bijeli papirnati lampioni.

O-higan: tjedan ekvinocija

Tijekom godine slave se dva tjedna ekvinocija: u proljeće i jesen. Higan znači "sljedeći ili zagrobni život". Zadušnice se održavaju kako bi se dušama koje odlaze poželio siguran put u zagrobni život tijekom ovih tjedana ekvinocija. Proslave se održavaju u hramovima gdje se ljudi mole za preminule duše na obiteljskim oltarima i grobovima. (c)

02.06.2014

Smrt i sprovod u Japanu

Otprilike 1,3 milijuna ljudi umre u Japanu svake godine, ta brojka postupno raste kako stanovništvo stari i očekuje se da će dosegnuti blizu 2 milijuna do 2035. godine. Na srednjeg trajanjaživi više od 80 godina, Japanci najčešće umiru, kao iu drugim razvijenim zemljama, od bolesti srca i onkologije. Oko 45 tisuća privatnih i državne tvrtke s godišnjim prihodom od oko 1,5 trilijuna jena.

Unatoč obilju ateista i agnostika, više od 90% pogreba obavlja se prema budističkom obredu, uz nešto uključivanja šintoističke tradicije. Prema budističkim vjerovanjima, duša pokojnika ostaje uz tijelo 49 dana prije odlaska na drugi svijet. Postoji pogrebni ritual koji će zajamčeno duši pružiti lako putovanje i zaštititi rođake od nepotrebnih kontakata s drugim svijetom. Kao iu Rusiji, okolnosti smrti, bogatstvo rodbine i opseg ritualnih obreda uvelike variraju, veličanstveni sprovod u bogatoj vjerska obitelj i državni besplatni ukop dvije su različite stvari, pa je sljedeći tekst generalizacija.

Prvi dan: Smrt, priprema tijela i cjelonoćno bdijenje

Ako je smrt nastupila kod kuće, liječnik utvrđuje činjenicu smrti, utvrđuje ima li razloga za obdukciju tijela i sastavlja smrtovnicu. U Japanu je autopsija relativno rijetka. Često pribjegavaju takozvanoj virtualnoj obdukciji kada se uzrok smrti utvrđuje rezultatima kompjutorizirane tomografije. Potpune obdukcije izvode se pod nejasnim okolnostima smrti i sumnjom na liječnička greška. U slučajevima nasilne smrti ili samoubojstva ne radi se uvijek obdukcija, pogotovo ako uzrok smrti na prvi pogled nije dvojben. Želja da se tijelo očuva netaknutim do kremiranja povezana je s budističkim vjerovanjima kada se post mortem ozljede na lešu izjednačavaju s izrugivanjem i mogu razljutiti ili uvrijediti duh pokojnika. Ova nijansa dovodi do činjenice da se neka ubojstva u Japanu ne riješe, pa je bez obdukcije teško razlikovati, na primjer, ubojstvo od insceniranog samoubojstva. Zato u Rusiji svi slučajevi nasilne smrti podliježu obveznom post mortem istraživanju, bez obzira na mišljenje rodbine ili naredbe samog pokojnika.

Rastanak

oproštajna soba

Nakon smrti, predstavnik pogrebnog poduzeća dolazi rodbini, te se rješavaju pitanja mjesta i vremena sprovoda. Imenuje se voditelj pogreba, odnosno glavni ožalošćeni. Najčešće tu ulogu preuzima osoba najbliža pokojniku - muž, žena, najstariji sin. Pogrebno poduzeće zatim okupa tijelo pokojnika u ritualu zvanom Matsugo no mizu (smrtno pranje). U prošlosti su ovu ulogu obavljale bliske osobe pokojnika, ali sada sve češće ovom teškom ritualu vjeruju profesionalci. Balzamiranje se obično ne provodi. Često u velikim bolnicama postoje predstavništva pogrebnih poduzeća koja mogu organizirati oproštaj na području klinike.

Obično se tijelo stavlja u prostoriju u kojoj se nalazi obiteljski oltar za oproštajnu molitvu. Ako iz nekog razloga nije moguće staviti tijelo kod kuće (na primjer, zbog male veličine ili neprikladnog izgleda prostorije), onda se ono stavlja u posebnu dvoranu pogrebnog poduzeća, naziva se i " Hotel za mrtve". U isto vrijeme, kućni oltar (ako postoji) zapečaćen je bijelim papirom radi zaštite sveto mjesto od nečistog duha pokojnika, bez obzira gdje se ispraćaj održava.

Unutar sobe

Pogrebna odjeća

Odjeća za pokojnika

Muškarci su pokopani u crnom odijelu, dok su tijela žena i djece odjevena u bijeli kyokabara kimono. Bijela boja svih haljina i mnogih ukrasa povezana je s budističkim hodočašćem - to očituje budističko vjerovanje da ljudi nakon smrti postaju svojevrsno hodočašće u drugi svijet.

Kako nositi kimono

Važan je redoslijed oblačenja, podovi se omotaju s desna na lijevo, zatim se sklope stražnje strane šaka i zapešća, na noge se navuku tajice i slamnate papuče, u ruke se stavi krunica. , oko glave se veže bijela trokutasta marama. Za muškarce se gumbi odijela zakopčavaju odozdo prema gore. Tijelo je prekriveno poplunom okrenutim naopačke. Mjesto gdje leži pokojnik ograđeno je obrnutim paravanom. Sve su to elementi Sakigotoa - pogrebnog rituala, kada se sve radnje izvode obrnuto, okrenute naopako kako bi se zbunio duh smrti i on ne bi mogao doći po druge svoje rođake. Učiniti to u običnom životu loš je znak. Stoga, ako nosite kimono, obratite pozornost na ovo. Usput, ako ste vidjeli popularni anime TV serija Bleach pobliže promotri odjeću Shinigami bogova smrti.

Zašto ne biste trebali zabadati štapiće u rižu

Tamjan i tamjan se zapale na stolu kraj glave, stavi se šalica riže iu nju se okomito zabadaju štapići (zato se štapići ne bi trebali zabadati u rižu u običnom životu), rižine lepinje se poslažu na komad bijeli papir. Stol je također ukrašen zapaljenim svijećama, bijelim krizantemama i shiki - japanskim magnolijama. Dekoracija samrtničke postelje naziva se makura kazari, doslovno - "ukras jastuka".

Glava pokojnika treba biti okrenuta prema sjeveru, a lice prema zapadu. Nakon smrti, tijelo Bude ležalo je u ovom položaju. Prema japanskim vjerovanjima, duh pokojnika se uspoređuje s Budom, jer dostiže prosvjetljenje i nirvanu, pa je "postati Buda" eufemizam za riječ "umrijeti". U hramu se održava služba za pokojnike, zove se Karitsuya, što znači "Privremeno bdijenje".

Drugi dan: Hontsuya

Cijeli dan i cijelu noć rođaci provode u blizini tijela pokojnika, držeći svijeće i mirisne štapiće, u molitvama i bez sna, ovaj ritual se zove Hontsuya.

Rastanak

Prvo u dvoranu ulazi budistički svećenik i glasno recitira sutru. Glavni upravitelj zatim izvodi ritual koji se zove Shoko, paleći tamjan u čast duha pokojnika. Nakon toga svi prisutni, redom krvnog srodstva, ponavljaju njegove manipulacije. Pokojniku se daje novo ime - Kaime. Obično se Kaime sastoji od rijetkih hijeroglifa, često već zastarjelih. Vjeruje se da nakon što je dobio novo ime, duh preminule osobe neće biti uznemiren kada voljeni spomenu njegovo pravo ime. Izgovaranje naglas Kaime mrtvih ljudi smatra se loš znak. Uz iznimku cara, koji po rođenju dobiva posmrtno ime, u Japanu nije uobičajeno odabrati posmrtno ime dok je živ.

Treći dan: sprovod

Mrtvački sanduk

Prije sprovoda pokojnik se stavlja u lijes hitsugi. Na dno lijesa stavlja se komad pamučne tkanine. Provjerava se i odsutnost predmeta od metala i stakla koji se tijekom kremiranja mogu rastopiti ili eksplodirati.

Noshibukuro za sprovod

Prijatelji i poznanici pokojnika koji su se okupili na sprovodu izražavaju sućut i predaju novac u posebnim kuvertama. Iznos varira ovisno o bogatstvu i blizini preminulog i može se kretati od 50 do 1000 dolara. Novac u kuvertama slaže se na poseban poseban stol. Čitaju se telegrami sućuti. Drži se govor u spomen na pokojnika.

Kremiranje (Kasou)

Urne za pepeo

Iako u Japanu postoji mala kršćanska zajednica, 99% tijela se kremira. Nakon posljednjeg ispraćaja, tijelo se pokriva zlatnim ogrtačem ili pokriva poklopcem lijesa. U nekim dijelovima Japana postoji tradicija zakivanja lijesa kamenjem. Svaki od članova obitelji pokojnika zakucava po jedan čavao. Ako se čavao može zakucati s jednim ili dva udarca, to je jamstvo sreće u budućnosti. Lijes s tijelom šalje se u peć krematorija za čitanje sutri. Potpuna kremacija tijela velike odrasle osobe traje oko sat i pol, djeteta oko pola sata. Okupljena rodbina i prijatelji dočekuju završetak kremiranja u susjednoj dvorani gdje im se poslužuje čaj. Obično se sjećaju smiješnog i zanimljive priče iz života pokojnika.

Prenošenje posmrtnih ostataka u urnu

Po završetku kremiranja, članovi obitelji pokojnika vraćaju se u dvoranu krematorija i preuzimaju posmrtne ostatke na posebnoj posudi. Nakon toga se kosti sačuvane nakon kremiranja posebnim štapićima vade iz pepela. Rođaci se poredaju po stažu (od najstarijeg do najmlađeg), dodajući jedni drugima štapiće, stavljaju ih u urnu u lancu. pri čemu veliki značaj daje se slijed, kosti se premještaju s kostiju nogu na kosti glave tako da tijelo u urni nije zavrnuto. Ispuštanje kosti rođaka smatra se vrlo lošim znakom. Ovo je jedina ceremonija u Japanu na kojoj je dopušteno nešto jedni drugima dodavati štapićima. Nakon što se sve kosti prebace u urnu, tamo se izlije preostali pepeo. U većini drugih zemalja, kako ne bi osramotili rodbinu izgledom spaljenih kostiju, melju se u posebnoj industrijskoj miješalici.

grob (haka)

grob

Sastoji se od kamenog spomenika s vazom za cvijeće i pretincem za urnu s pepelom (sa stražnje strane spomenika). Uobičajena je praksa da se pepeo odvoji za ukop u nekoliko grobova, kao što su obiteljski i korporativni, ili u slučaju smrti supruge, pepeo se može podijeliti između grobova muževljeve obitelji i ženinih roditelja. To se radi ako obitelji žive daleko jedna od druge, a odvajanje pepela će olakšati posjećivanje grobova u budućnosti. Budući da su grobovi često obiteljski, najveći tekst ne označava ime pokojnika, već ime obitelji i datum izgradnje. Na prednjoj plohi spomenika sitnijim slovima ispisana su imena osoba sahranjenih na ovom mjestu.

U prošlosti je bila popularna praksa da se napravi jedan nadgrobni spomenik koji je uključivao imena svih živih rođaka u obitelji. Imena onih koji još nisu umrli obojena su crvenom bojom. Sada se još uvijek mogu naći takvi nadgrobni spomenici, ali sve manje. Ljudi se žene, žene, sele u inozemstvo, radikalno mijenjaju živote i grobovi postaju nepotrebni ili nevažni. Osim toga, mnogi Japanci danas ovo smatraju lošim znakom. Također, nikada nećete pronaći fotografije na japanskim grobovima, praksa postavljanja fotografija na spomenike prilično je iznenađujuća za Japance koji posjećuju ruska groblja.

Kolumbarij

Izuzetno visoka cijena grobova dovela je do pojave višekatnih kolumbarija, takozvanih Ohaka no manshon (grobnih kuća). To su u biti prostrane sobe podijeljene u kompaktne ormariće (vrlo slične lijepo uređenim ormarićima u teretani).

Pljačka grobova

Unatoč nedostatku dragocjenosti u japanskim spomenicima kao takvim, pepeo samih ljudi više je puta postao predmetom krađe. Tako su posmrtni ostaci poznatog japanskog pisca Yukia Mishime ukradeni 1971. godine. Sličan incident dogodio se s pepelom još jedne spisateljice Naoye Shige 1980. U novije vrijeme, 2002. dogodila se epizoda kada je ukraden pepeo supruge slavnog bejzbolaša Sadaharu Oua, a otmičari su tražili otkupninu za njegov povratak.

Obredi nakon sprovoda

Bdijenje se događa sedmog dana nakon smrti. Uključuju obitelj pokojnika, drugu rodbinu i sve koji su bili bliski s pokojnikom. Tijekom službe svećenik naglas čita sutre. Služba se ponavlja četrnaestog, dvadesetprvog, dvadesetosmog i tridesetpetog dana. Ovakvo služenje odvija se samo u krugu obitelji. 49 dana nakon smrti održavaju se ponovne komemoracije, vjeruje se da na ovaj dan duša pokojnika napušta naš svijet. Izraz sućuti završava 49. dana i obavlja se velika budistička memorijalna ceremonija u kojoj sudjeluje obitelj, uža rodbina i prijatelji. Na današnji dan je običaj da se u grob položi urna s pepelom. Zbog prisutnosti neizgorjelih kostiju, pepeo se rijetko rasipa u Japanu.

Tugovanje (Fuku mou)

Žalovanje traje godinu dana, a za to vrijeme se suzdržavaju članovi obitelji pokojnika rekreacijske aktivnosti, ne posjećujte kino i koncerte, ne idite u hram i ne šaljite nengajo novogodišnje čestitke. Umjesto razglednica šalju se obavijesti s isprikom da razglednice neće biti poslane, ako dobijete takvu obavijest potrebno ju je spremiti (više o tome u nastavku). Također, žene se ne mogu udati u vrijeme žalosti, nekada je ovo pravilo uvedeno kako bi se izbjegle sumnje u očinstvo djece i nekako se ukorijenilo i učvrstilo u zakonima.

Memorijalne službe za godišnjicu smrti (Nenki Hoyou)

Zadušnice se služe na prvu, drugu, šestu, dvanaestu, šesnaestu, dvadeset drugu, dvadeset šestu i trideset drugu obljetnicu smrti. U nekim slučajevima spomendan se slavi i na četrdeset i devetu obljetnicu. Ako se u jednoj godini za jednu obitelj moraju služiti više od dvije službe, one se spajaju. Pretpostavlja se da na posljednju godišnjicu duša pokojnika gubi svoju individualnost i rastapa se u zagrobnom životu, tako da nema daljnjih komemoracija.

Blagdan mrtvih (Obon)

Obon praznik

Prema vjerovanjima Japanaca, tijekom ovog praznika duše umrlih se vraćaju svojim domovima. Obično se Obon održava od 13. do 16. kolovoza. Ovih dana posjećuju Japanci rodni dom i posjećivati ​​mezare rodbine i prijatelja, čak i ako godinama žive odvojeni od roditelja. Uoči blagdana Japanci pospremaju obiteljske oltare i grobove. Pripremaju se povrće, voće i druga omiljena jela pokojnika i drugih predaka. Navečer prvog dana blagdana pale se papirnati lampioni ispred kapije ili ulaza u kuću, pozdravljajući povratak preminule duše. Svjetla se ponovno upale zadnjeg dana kako bi se ubrzao povratak duše u njihov novi svijet. U nekim prefekturama je dopušteno da svjetiljke plutaju rijekom posljednjeg dana Obona. U Hiroshima Perefetura, posljednjeg dana Oobona, rijeke se pretvaraju u plamen od vatre stotina tisuća plutajućih svjetiljki. Cijene zrakoplovnih karata naglo rastu tijekom razdoblja Obon, pa imajte to na umu ako planirate posjetiti Japan u kolovozu.

Japanski pogrebi i stranci

Pogrebi su uglavnom obiteljska stvar i stranci rijetko sudjeluju u ovom tužnom događaju, obično se to događa ako netko od rođaka u mješovitom braku umre. Povremeno, stranac može biti pozvan da se oprosti od prijatelja ili kolege.

Ako najvjerojatnije ne dođete na japanski sprovod, možete napraviti druge pogreške u svakodnevnom životu koje su neizravno povezane s sprovodom. Na primjer, kada dajete novac na dar. Sav novac u Japanu daje se u posebnim noshibukuro kuvertama, koje su različiti tipovi: za darove za rođendane, vjenčanja i sl. uključujući i sprovode. Pogrebna kuverta je lijepa, bijela sa srebrnim i crnim vrpcama. Da ne biste pogriješili, pogledajte desno gornji kut koverta s crvenim rombom, takve se koverte daju samo za svečanosti, ali njezin nedostatak ukazuje na kovertu za darivanje novca za sprovod. Sušene lignje su izvorno bile rijetka i skupa delicija u Japanu, a trakica lignji dolazila je uz svečanu omotnicu. Prava sušena lignja na poklon kuverti može se pronaći iu naše vrijeme.

Odlučite li slati nengajo novogodišnje čestitke, obratite pozornost je li netko iz vašeg kruga poslao obavijest o smrti nekoga iz obitelji. Čak i ako se radi o nekom daljnjem rođaku vašeg prijatelja za kojeg nikada prije niste čuli, ne možete poslati nengajo, izgledat će kao da se rugate tuđoj tuzi dok čestitate novu godinu, u vrijeme žalosti.

Ne biste trebali poklanjati Japanki koja vam se sviđa, bijele krizanteme su tradicionalno cvijeće na sprovodu. Međutim, u Rusiji krizantemu mnogi povezuju i kao grobni cvijet.

Groblja za strance

U prošlosti je bilo zabranjeno pokapati strance na japanskim grobljima (nisu se posebno trudili zbog kršćanske vjere) za njih je postojalo posebno grobno mjesto. Neka postoje do danas, na primjer, jedno od najpoznatijih u Yokohami (o tome je Boris Akunin pisao u svojoj zbirci Grobljanske priče), jedno od rijetkih pravoslavnih groblja nalazi se na periferiji grada Hakodate. Postoje groblja i druge koncesije, ali ih je vrlo malo, budući da je japanska muslimanska zajednica vrlo zabrinuta zbog nedovoljnog broja groblja na kojima su dostupni muslimanski ukopi (tj. bez kremiranja), slične probleme imaju i Židovi koji žive u Japanu.

Film o japanskim pogrebnim obredima

Otišao

Ako vas zanima tema japanskih ritualnih ceremonija, preporučam pogledati film Okuribito (Odstupnik). Osim same teme pogreba, film otvara problem niskog društvenog statusa zaposlenika pogrebnih agencija u japanskom društvu, čiji se posao smatra prljavim. Film je dostupan na ruskim kino blagajnama na DVD-u, a svojedobno je osvojio Oscara za najbolji strani film.

Veliko hvala na tekstu i svakoj mogućoj pomoći Teško vrijeme auto RU

Japanski pogrebi (jap. so: gi?) uključuju pogrebnu službu, kremiranje pokojnika, ukop u obiteljsku grobnicu i periodične komemoracije. Prema podacima iz 2007. godine, oko 99,81% umrlih u Japanu je kremirano. Većina ih je kasnije pokopana u obiteljskim grobnicama, ali u posljednjih godina rasipanje pepela, pokop u moru ili lansiranje kapsula s pokojnicima u svemir postaje sve popularnije. Prosječna cijena japanskog sprovoda iznosi 2,3 milijuna jena, što je jedno od najvećih u svijetu. Jedan od glavnih razloga za tako visoku cijenu je nedostatak prostora na grobljima (osobito u Tokiju). Drugi su prenapuhane cijene u japanskim pogrebnim dvoranama, kao i oklijevanje rodbine pokojnika da pregovaraju o uvjetima pogreba i uspoređuju cijene. Posljednjih godina sve više japanskih obitelji odlučuje se za skromnije i jeftinije pogrebne aranžmane.
Budući da u Japanu postoji isprepletenost vjerovanja (vidi Religija u Japanu), pogrebi se obično održavaju prema budističkim obredima. Nakon smrti, usne pokojnika se navlaže vodom - to se zove ceremonija mrtvačke vode (jap. Matsugo no mizu?). Obiteljska grobnica prekriva se bijelim papirom kako bi se pokojnik zaštitio od nečistih duhova. To se zove kamidana fuji. Uz postelju pokojnika postavlja se stolić okićen cvijećem, tamjanom i svijećama. Nož se može staviti na prsa pokojnika kako bi se otjerali zli duhovi.
Obavještava se rodbina i nadređeni, te se izdaje smrtovnica. Prema običaju, najstariji sin preuzima odgovornost za organizaciju sprovoda. Nakon kontaktiranja hrama kako bi odredili datum obreda: neki vjeruju da će određeni dani biti povoljniji. Na primjer, neki dani, koji se prema praznovjernim idejama događaju jednom mjesečno, nazivaju se tomobiki (jap. ?); ovih dana sve završava neuspjehom, a sprovod povlači za sobom tuđu smrt. Tijelo se opere, a rupe začepe vatom ili gazom. Za muškarce posljednji odjevni predmet je odijelo, a za žene kimono. Iako se ponekad kimona koriste i za muškarce, to općenito nije baš popularno. Također za poboljšanje izgled Našminkati se. Zatim se tijelo stavlja na suhi led - za najpraktičniji lijes, tu se stavljaju bijeli kimono, sandale i šest novčića, kako bi se prešlo rijeku Sanzu; u lijes se stavljaju i stvari koje je pokojnik volio za života (primjerice, cigarete ili slatkiši). Zatim se lijes stavlja na oltar tako da glava gleda prema sjeveru ili zapadu (ovo uglavnom rade budisti kako bi pripremili dušu za put u zapadni raj).
Unatoč činjenici da je u starim danima bilo uobičajeno nositi bijelu odjeću na sahranama, sada ljudi dolaze u crnom. Muškarci nose crno odijelo s bijelom košuljom i crnom kravatom, a žene crnu haljinu ili crni kimono. Ako je obitelj pokojnika bila privržena budizmu, onda gosti obično sa sobom nose krunicu, koja se zove juzu (jap.?). Gosti mogu donijeti novac u znak sućuti u posebnoj omotnici ukrašenoj srebrnim i crnim cvjetovima. Ovisno o odnosu s preminulim i njegovom bogatstvu, ovaj iznos može varirati od 3.000 do 30.000 jena. Gosti, zajedno sa svojom rodbinom, sjedaju bliže, a budistički svećenik počinje čitati odlomak iz sutre. Svaki član obitelji tri puta kadi pred pokojnikom. Istodobno, gosti obavljaju iste rituale na drugim mjestima. Čim svećenik završi čitanje, sprovod završava. Svaki pozvani gost daje dar čija je vrijednost polovica ili četvrtina novca koji predaje u omotnici. Bliža rodbina može ostati i služiti bdijenje tijekom noći.
Sprovodi se obično održavaju dan nakon sprovoda. Također se pali tamjan i svećenik čita sutru. Tijekom obreda pokojniku se daje novo budističko ime - kaimyo (jap. kaimyo:?). To vam omogućuje da ne uznemiravate dušu pokojnika kada se spomene njegovo pravo ime. Duljina i ugled imena ovisi o duljini života pokojnika, ali najčešće o visini donacija obitelji hramu. Dakle, nazivi se kreću od besplatnih i jeftinih do rijetkih koji mogu koštati milijun jena ili više. Visoke cijene koje naplaćuju hramovi česta su tema rasprava u Japanu, osobito jer neki hramovi vrše pritisak na mnoge obitelji da kupe skuplje ime. U pravilu su kanjiji koji se koriste u ovim kaimyoima vrlo stari i ne koriste se u uobičajenim imenima, tako da ih malo ljudi može pročitati. Na kraju ceremonije, prije nego što se lijes stavi u ukrašena mrtvačka kola i odveze u krematorij, gosti i rodbina mogu položiti cvijeće na glavu i ramena pokojnika. U nekim regijama Japana, običaj je da najbliži rođak pokojnika zabije lijes, koristeći kamen umjesto čekića.
U današnje vrijeme osoba koja prisustvuje sprovodu smatra se oskvrnjenom. Prije nego što uđe u svoju kuću, mora posuti sitnu sol na ramena, a također baciti malo soli na zemlju i gaziti nogama po njoj kako bi očistio i gore i dolje, a ne unio prljavštinu u kuću - svi dobivaju vreća ovog soli sudionika pogrebne ceremonije prije odlaska iz kuće. Prilikom posjete groblju takav se obred ne izvodi, jer se oskvrnuće očito ne događa.

U Japanu ima vrlo malo mjesta ne samo za život, već i za smrt. Ukopi i prostor na groblju su preskupi - do 100.000 dolara u centru Tokija. Međutim, Japanci su pronašli izlaz u obliku malih kompleksa sa spremištima pepela. O futurističkim grobljima zemlje izlazećeg sunca kaže blog Cool Japan publikacije matična ploča.

Rurikoinska zgrada izvana

Zgrada Rurikoin nalikuje parkiralištu na više katova. Zapravo, ovo je spremište urni s pepelom. Tehnologija njegovog rada stvorena je uz sudjelovanje Toyota Corporation, detalji se ne otkrivaju, a fotografiranje unutar zgrade je ograničeno. Iznutra Rurikoin nalikuje knjižnici. Svaki posjetitelj ima osobnu karticu, preko koje dobiva pristup "grobu" svojih najmilijih i samo njoj.

Posjetitelj stavlja karticu, nakon čega se izvlači ersatz ploča s podacima o preminulom rođaku. Osim toga, možete vidjeti fotografije iz glavni događaji iz njegova života

Kolumbarij Ruriden nalazi se u Tokiju. Koristi sličnu tehnologiju. Iznutra mala soba postoji 2046 staklenih figura Bude, od kojih svaka odgovara pepelu određene osobe. Kada njegovi rođaci dođu u kolumbarij, aktiviraju karticu, nakon čega se željeni "grob" označava drugom bojom od ostalih.

Unutrašnjost kolumbarija

Godišnji trošak održavanja jednog mjesta u Ruridenu iznosi otprilike 80 dolara, što je upola manje od običnih groblja u Tokiju. Ljudski pepeo se u Ruridenu čuva 33 godine, nakon čega se zakopava u zemlju.

Buddha u gornjem lijevom kutu drugačije svijetli. Dakle, došla je rodbina onoga čiji pepeo iza njega leži

Buddha svijetli drugom bojom kada rođaci osobe koju kip predstavlja uđu u kolumbarij. Urne s pepelom nalaze se neposredno iza staklenih figurica.

Trenutno je u upotrebi 600 mini-oltara od 2046, još 300 je rezervirano

Japansko društvo ubrzano stari: četvrtina stanovništva su ljudi stariji od 65 godina. Briga o grobovima mrtvih ne samo da je skupa, nego nema nikoga. Mjesta poput Ruridena i Rurikoina djelomično rješavaju ovaj problem.

Posjetiteljica Ruridena bira svoje buduće mjesto ukopa

Projekt Rurikoin već je privukao interes u Hong Kongu, Singapuru i Kini - te zemlje također imaju problema s grobnicama. Ali programeri Rurikoina ne žele da drugi kopiraju njihova futuristička groblja, pa svoju tehnologiju drže u tajnosti.

Japan je zemlja nevjerojatnih tradicija. U kulturi Japana, srednjovjekovni običaji paradoksalno su spojeni sa strašću za potpunim korištenjem. visoka tehnologija u svim područjima života. Običaji suvremenog Japana izgrađeni su oko drevnih svjetovnih tradicija, kao i oko dvije religije - budizma i šintoizma (drevne poganske vjere). Oko 80% stanovnika zemlje izjašnjava se da ispovijeda obje vjere, što izgleda čudno u očima predstavnika drugih kultura. Uglavnom zbog toga, japanski rituali strancima izgledaju tako neobični.

Japanski pogrebi možda su najneobičniji od ovih rituala, budući da je smrt u Japanu povezana s čitavim nizom tradicija i ceremonija.

Priprema za ukop

Neposredno nakon smrti, tijelo pokojnika se priprema za ukop. Usne pokojnika treba navlažiti vodom, a na prsa mu se staviti poseban nož koji, kako se vjeruje, tjera zao u duhu. Uz krevet pokojnika postavlja se stolić, ukrašen cvijećem i mirisnom svijećom. Ako obitelj pokojnika ima budistički ili šintoistički oltar, on se prekriva bijelim papirom - vjeruje se da to štiti pokojnika od zlih duhova.

Tijelo pokojnika se pere, nakon čega se šminka pogreb. Žene se obično sahranjuju u kimonu, a muškarci u poslovnom odijelu. U lijes se stavljaju omiljene stvari pokojnika i šest novčića. Prema legendi, novac je plaćanje za prelazak Sanzu rijeke mrtvih.

Pogreb na japanskom

Pogrebna služba je prvi ceremonijalni dio japanskog sprovoda. Obično se izvodi u budističkim hramovima. Ako je pokojnik bio budist, tada na ceremoniji budistički svećenik čita sutre, a oni koji se opraštaju dolaze s perlama juzu. Pogrebna služba završava kada svećenik završi čitanje sutre.

Uobičajeno je doći na pogrebnu ceremoniju u strogoj crnoj odjeći. Žene nose crnu haljinu ili kimono, muškarci crno odijelo, crnu kravatu i bijelu košulju.

Članovi obitelji sjede u blizini lijesa s tijelom pokojnika, ostali sudionici ceremonije - na udaljenosti. Svaka nazočna osoba treba tri puta zapaliti obredni tamjan.

donirati novac za žalost

Na sprovodu je običaj da se obitelj pokojnika daruje novcem. Obično se donose u posebnoj omotnici, ukrašenoj žalobno cvijeće. Iznos u koverti ovisi o tome koliko je gost bio blizak pokojniku i koliko je gost bio imućan. Na kraju obreda, rodbina pokojnika daruje ostale sudionike novcem zauzvrat. Taj dar obično iznosi od četvrtine do polovine iznosa koji je gost donirao.

zbogom na japanskom

Ispraćaj pokojnika obavlja se dan nakon sprovoda. Također se održava u budističkom hramu. Ovo je posljednja prilika da se oprosti od osobe, a mnogi gosti, u znak žalosti, spuštaju cvijeće na ramena i glavu pokojnika.

Kao i kod sprovoda, oproštaj u Japanu prati čitanje budističkih sutri i pušenje tamjana. U sklopu obreda svećenik imenuje pokojnika novim imenom. Osmišljen je da zaštiti pokojnika od povratka – ako ga netko iz svijeta živih pozove.

Na kraju obreda lijes s tijelom pokojnika se zatvori, ukrca na mrtvačka kola i odveze u krematorij.

Kremiranje u Japanu

Kremacija je najčešća vrsta pokopa u Japanu, za koju se odlučuje više od 95% stanovnika te zemlje. Rođaci pokojnika u tišini gledaju kako se tijelo pokojnika šalje u krematorij. Zatim napuštaju pogrebnu salu i vraćaju se 2 sata da pokupe pepeo.

Ceremonija polaganja pepela u urnu

Prijenos pepela u urnu također mora biti obredan. Dva bliska rođaka prenose pepeo pokojnika u urnu pomoću velikih metalnih štapova. Prvo se polaže pepeo donjeg dijela tijela i završava s gornjim dijelom - smatra se da položaj posmrtnih ostataka u urni ni u kojem slučaju ne smije biti okrenut naopako. Ovo je jedina ceremonija u Japanska kultura, u kojem se smatra prihvatljivim i ispravnim štapićima nešto dodavati drugoj osobi.

Pokop u Japanu

Nakon što se pepeo prenese u urnu, posmrtni ostaci pokojnika pokapaju se na jednom od japanskih groblja u obiteljskom i obiteljskom ukopu ili u grob na korporativnom mjestu.

Ime živih na nišanu

Na obiteljskim i obiteljskim nadgrobnim spomenicima imena pokojnika i njegove supruge (ili supružnika) često su ispisana odmah, čak i ako je još živa. Kako bi se naglasilo da je osoba još živa, preko gravure se nanosi crvena boja. Kada supružnik (ili suprug) pokojnice umre, njen pepeo se spušta u postojeći grob i boja se uklanja.

Korporacijski ukopi

Korporativni ukopi rezervirani su za zaposlenike tvrtke, češće se u njima pokapaju srednji i viši menadžeri. Nadgrobni spomenici mogu biti ukrašeni logotipom tvrtke ili izrađeni u obliku njenih proizvoda. Često se takvi ukopi obavljaju o trošku organizacije. Biti pokopan u grobnicu koju osigurava tvrtka velika je čast i priznanje zaslugama pokojnika. Neki od tih ukopa nalaze se uz povijesne kripte i sarkofage u kojima su pokopani ostaci srednjovjekovnih japanskih samuraja, daimya i šoguna.

kult predaka

Kult predaka važan dio Japanska vjerovanja. Svaka obitelj ima oltar posvećen mrtvim precima. Vjeruje se da pokojnik ostaje u obitelji, pretvarajući se u zaštitnika svoje rodbine.

Japansko bdijenje - 7. i 49. dan

Običaj je da se spomen na pokojnika slavi 7. i 49. dana nakon smrti. To je zbog činjenice da u japanski broj sedam je u suglasju s riječju "smrt" i stoga se smatra posebnim. Međutim, u nekim regijama zemlje ti se datumi mogu razlikovati.

spomen-dani

Ubuduće se sjećanje na mrtve poštuje četiri puta godišnje: na praznik Obon (dan općeg spomena mrtvih), Nova godina i na ekvinocije.

Na ovaj dan se na obiteljski oltar donose tradicionalne poslastice ili omiljena jela pokojnika. Na dan zadušnice prijatelji pokojnika mogu obitelji poslati hranu za pripremu ovog obroka.

Za Japance, pokojnik napušta kuću tek kada su njegovi unuci pokopani. Nakon toga se pridružuje duhovima koji štite cijelu obitelj. Dok se to ne dogodi, rodbina pokojnika okreće se obiteljskom oltaru kako bi s pokojnikom podijelila svoja iskustva, radosti i nevolje.

Moglo bi vas zanimati:


Vrh