namai › kūnas › Druidų moterys: užmirštos keltų kunigės. Keltų moterų vardai ir jų reikšmė Kaip druidai atrodo kaip žmonės

Druidų moterys: užmirštos keltų kunigės. Keltų moterų vardai ir jų reikšmė Kaip druidai atrodo kaip žmonės

Druidai (senųjų airių drui, galų druisai) – uždara kunigų, gydytojų ir poetų kasta tarp senovės keltų (arba galai iš lot. galli – „baltaodžiai“) – indoeuropiečių kilmės gentys, gyvenusios Vidurio ir Vakarų Europoje. nuo III tūkstantmečio pr. Kr. pradžios. iki V-VI a. REKLAMA

Žodis "druidas" kilęs iš graikų "drus" - "ąžuolas" ir indoeuropiečių "wid" - "žinok, žinok".Šis požiūris buvo populiarus daugeliui tyrinėtojų nuo seniausių laikų. Net Plinijus (senovės romėnų rašytojas) nurodė ryšį tarp minėtų terminų (aiškiai atsekami graikų kalbose „druidai“ ir lotyniškai „druidae“ arba „druides“ ir patvirtino faktas, kad druidų šventovės buvo šventose vietose). ąžuolynai). Tačiau šiuolaikiniai kalbininkai teigia, kad žodžio „druidas“ etimologija turėtų būti nagrinėjama remiantis priebalsių žodžių reikšme keltų kalbose. Jie mano, kad galų vartojamas žodis „druidai“, taip pat airių „drui“ kilo iš „dru wid es“ – „labai išmokęs“. Ąžuolas buvo vadinamas skirtingai (galų kalba „dervo“, airiškai „daur“, valų kalba „derw“, bretoniškai „derv“), todėl šį žodį vargu ar galima laikyti termino „druidas“ pagrindu.

Druidai buvo atsakingi tik už religiją ir gydymą, jie nesikišo į politiką. Klaidinga nuomonė. KAM politinis gyvenimasšalys buvo susijusios ne tik su druidais-žygininkais ar vastes (senasis airių tikėjimas; galų vatis, vates), kurie specializuojasi pranašavimuose ir magiškuose ritualuose, taip pat praktikavo. įvairių būdų gydymas (chirurginės operacijos, vaistažolių preparatai, magiški efektai). Tačiau likusieji druidai gana aktyviai dalyvavo politiniame valstybės gyvenime. Švietimo, religijos ir teisingumo klausimais užsiėmė teologai, kurie prižiūrėjo ir valdžią. Įvairios diplomatinės užduotys (derėtis, sudaryti paliaubas ir sąjungas su kaimyninėmis valstybėmis) buvo patikėtos filidų (fili; iš welet, wel – „aiškiai matyti“, „regėtojas“) rūmų muzikantams. Jie buvo eilėraščių kūrėjai, atlikėjai ir saugotojai, studijavo istoriją ir genealogiją, buvo atsakingi už švietimą. Tuo pačiu metu buvo nubrėžta aiški riba tarp bardo - paprasto dainų autoriaus (kuris galėjo tapti be jokio išsilavinimo, tik turintis gerą ausį ir balsą) ir filidė, mago ir žynio, puikiai išmanančio tradicijas ir istorija (norėdamas įgyti šį titulą žmogus turėjo mokytis ne vienerius metus).

Druidai yra kunigai, kurie pasirodė Europoje gerokai prieš keltus.Šiuo klausimu bendro sutarimo nėra. Kai kurie tyrinėtojai mano, kad druidai yra nušalinti karaliai, tapę kunigais (nors, pasak istorikų, būtent druidų kastos atstovai galėjo ir nuversti, ir pasodinti keltų valdovą). Kiti laikosi nuomonės, kad bardai ir filidai, druidai ir žyniai yra tos pačios kunigų klasės atstovai, įvairiai pasireiškę viename ar kitame epochoje (tačiau reikia pažymėti, kad legendose ir rašytiniuose šaltiniuose jie visi minimi. vienu metu, todėl egzistavo lygiagrečiai). Dar kiti mano, kad druidai yra protoindoeuropiečių kunigystės atstovai, o filidų kilmė yra indoeuropietiška (tačiau šiuo atveju egzistavimas lygiagrečiai su kitos kunigų klasės – gutaterių – druidų tvarka. (vadinamieji „maldos ekspertai“), kurie, nors ir pasirodė keltų žemėse anksčiau nei druidai, tačiau negalėjo pasigirti nei autoritetu, nei organizacijos tvarkingumu).

Druidai yra senovės keltų žyniai, kurie gyveno susilieję su gamta ir buvo žemo technologinio išsivystymo lygio. Tai yra blogai. Šiuolaikiniai tyrinėtojai mano, kad keltai, kurie I tūkstantmečio prieš Kristų antroje pusėje buvo viena didžiausių tautų Europoje. e. daugelyje pramonės šakų (metalo apdirbimo, keramikos ir kt.) jie ne tik neprisileido, bet netgi pranoko romėnus. Be to, keltai pasiekė nemažos sėkmės prekybos, amatų, miestų planavimo ir architektūros srityse.

Druidų apeigos ir jų valdomos visuomenės gyvenimo būdas buvo harmoningi ir idealūs. Tokią idėją išsakė stoikai filosofai, kurie civilizuotą visuomenę, išgyvenančią nuosmukio ir nykimo laikotarpį, priešinosi kito socialinio darinio įvaizdžiui - gyvenančiam ramų ir laimingą gyvenimą, kupiną gerumo ir gerumo. filantropija, harmoningai susiliejanti su gamta. Ammianas Marcellinus (senovės graikų istorikas) paminėjo, kad filidų ir druidų veikla prisidėjo prie gyventojų išsilavinimo didinimo ir „pagirtinų mokslų“ plėtros.

Tačiau „kilmingųjų barbarų“ (kurie apėmė ir mitinius hiperborėjus, ir realiai gyvenančius keltus bei skitus) gyvenimas buvo visai ne toks ramus. Pirma, per aukas druidai po šventu ąžuolu skerdė ne tik baltus jaučius. Pasak jų įsitikinimų, dievai geriausiai išklauso žmonių prašymus, kai aukojamos žmonės. Todėl, siekiant nuraminti dangiškuosius globėjus, buvo žudomi žmonės, neapsiribojant tik svetimšaliais belaisviais ar nusikaltėliais – kartais aukomis tapdavo ir vietiniai gyventojai. Be to, kuo rimtesnis pavojus grėsė keltams, tuo aukštesnė buvo dievams paaukoto asmens socialinė padėtis. Pavyzdžiui, vadinamasis. „Žmogus iš Lindovo“, kurio kūnas buvo gerai išsilaikęs Lindovo durpynuose netoli Mobberley kaimo (Didžioji Britanija, Češyras), priklausė didikų šeimai (kaip matyti iš tolygiai išsivysčiusių raumenų ir manikiūro). Ir, sprendžiant iš žaizdų (lūžo kaukolė, perpjauta gerklė, lūžęs šonkaulis ir kilpa ant kaklo) bei ant kūno rastų amalų žiedadulkių, vyras žuvo per ritualinę auką. Be to, kai kurie istorikai (ypač Plinijus Vyresnysis) mini, kad senovės keltai ne tik aukodavo žmones, bet ir valgydavo žmogaus mėsą. Šiuolaikiniai tyrinėtojai mano, kad urve netoli Alvestono miesto (Didžioji Britanija) rasti žmonių kaulai (greičiausiai paaukoti žmonės), tam tikru būdu suskilę (matyt, siekiant išgauti kaulų čiulpus), patvirtina minėtus kaltinimus kanibalizmu.

Tačiau archeologai dar nerado įrodymų apie kitą (Cezario aprašytą) aukojimo būdą – žmonių sudeginimą didžiuliame humanoidiniame paveiksle. Antra, druidai, nors ir patys nedalyvavo karo veiksmuose, o vien savo pasirodymu mūšio lauke galėjo sustabdyti mūšį, jaunų aristokratų (ir paprastų piliečių) niekaip nerengė taikiam ir ramiam gyvenimui. Pagrindinis jaunosios kartos tikslas buvo įvaldyti kariavimo įgūdžius ir įgyti pasirengimą mirti mūšyje. Ir galiausiai, senovės istorikų minimi keltų charakterio bruožai (godumas, lengvabūdiškumas, tuštybė) niekaip nesusiję su harmoningu ir subalansuotu idealios visuomenės narių nusiteikimu.

Informacijos apie slaptas druidų žinias galima rasti rašytiniuose senovės keltų ir romėnų šaltiniuose. Klaidinga nuomonė. Faktas yra tas, kad mokymai buvo vykdomi tik žodžiu, be to, net Cezario laikais senovės autoriai (pavyzdžiui, graikų rašytojas istorikas Lucianas) minėjo, kad keltų žyniai draudžia ką nors užsirašyti iš žinių sistemos, kurių savininkai ir laikytojai jie buvo. Tai buvo paaiškinta, pirma, druidų nenoru nešvankinti žinių, antra, noru pagerinti mokinių atmintį (kuri nebus tokia atkakli, kai žmogus pasikliauja rekordais).

Druidai buvo uždara kasta, davė celibato įžadą ir gyveno miškuose, atokiau nuo visuomenės. Ne, druidų gretos buvo papildytos ne jų tiesioginių įpėdinių sąskaita, o pagal dievų nurodymus, kuriuos gavo keltų magai ir pranašai. Ir jie ne visada atsiribodavo nuo visuomenės, nors atlikdavo ritualus šventuose ąžuolynuose. Druidai, skirtingai nei likusieji keltai, buvo atleisti nuo mokesčių mokėjimo ir karinės tarnybos, nepriklausė nuo valstybės valdžios (jie patys rinko aukščiausią druidą ir organizacijoje išlaikė aiškią discipliną bei hierarchiją). Bet jie puikiai asimiliavosi su visuomene: sukūrė šeimas, turėjo turto, laisvai važinėjosi po šalį, užėmė reikšmingas pareigas (teisėjo, diplomato ir kt.).

Moterys tarp druidų atsirado gana vėlai – iš pradžių į šią klasę buvo įtraukti tik vyrai. Toks požiūris grindžiamas tuo, kad rašytiniai šaltiniai, kuriuose minimos druidės, siekia III a. (kai druidai tikrai patyrė nuosmukio laikotarpį). Tačiau yra ir visiškai priešingos nuomonės – iš pradžių kunigų, žynių ir filidų kasta susidarė daugiausia iš moterų. Minėta hipotezė formuluojama remiantis tuo, kad, pirma, senovės valų ir airių legendose minimos druidės (bandrui) ir moteriškos lyties atstovės (banfile). Ir, antra, senovės keltų visuomenėje moterys nuo seniausių laikų mėgavosi didelę pagarbą, be to, mūšiuose dalyvavo lygiai su vyrais (iki VII a. mūsų eros, bet kuri dailiosios lyties atstovė, turėjusi dvarą galėtų būti priimtas į karinę tarnybą).

Druidai apsirengę baltais chalatais. Druidų aprangos spalva rodė, kokiame ugdymo etape buvo šios klasės atstovas. Pirmus 7 metus mokiniai (ovatai), suvokę sakralinius tekstus, vilkėjo žaliais drabužiais. Jei jie tęsė studijas ir perėjo į filidų kategoriją, drabužių spalva pasikeitė į dangaus mėlyną (darnos, tiesos simbolis). Baltų chalatų metas sėkmingai baigus trečiąjį mokymo etapą atėjo kunigams druidams, kurie ant galvų nešiojo ąžuolo lapų vainiką arba aukštą kūgišką kepurę iš aukso.

Druidų idėjos padėjo pamatus pitagoriečių filosofijai. Tokio požiūrio laikėsi senovės autoriai. Be to, kai kurie iš jų (pavyzdžiui, Romos Hipolitas, ankstyvasis krikščionių autorius ir kankinys) tikėjo, kad Pitagoro filosofiją druidams perdavė Pitagoro vergas, vardu Zamolkisis. Kiti (pavyzdžiui, Klemensas Aleksandrietis, krikščionių pamokslininkas, teologijos mokyklos Aleksandrijoje įkūrėjas) laikėsi priešingo požiūrio, teigdami, kad Pitagoras mokėsi pas druidus (taip pat persų magai, Egipto žyniai ir kt.) vėliau išdėstė savo mokyme iš jų kilusias idėjas. Tačiau šiuolaikiniai tyrinėtojai mano, kad šių dviejų filosofijų bendrumas vyksta tik iš pirmo žvilgsnio. Giliau tyrinėjant, pavyzdžiui, sielos nemirtingumo idėjas, pastebima, kad, skirtingai nei pitagoriečiai, druidai netikėjo reinkarnacija (t. y. mirusiųjų sielų perkėlimu į žmonių kūnus). , gyvūnai ar augalai) ir atgimimų rate, siekiant išpirkti nuodėmes . Senovės keltai išpažino šią idėją laimingas gyvenimas mirusiojo siela (be to, išlaikant aplinkiniams pažįstamą išvaizdą per žmogaus gyvenimą) kitame, laimingesniame pasaulyje. Todėl šiais laikais mokslininkai teigia, kad minėtos filosofinės sistemos nesusidarė viena kitos, tačiau greičiausiai buvo kokia nors senesnė koncepcija, kurios pagrindu jos susiformavo.

Druidai įnirtingai kovojo su krikščionimis. Kai kuriose legendose išties galima rasti paminėjimą apie druidų kovą su pirmaisiais krikščionybės atstovais (pavyzdžiui, su šv. Patriku). Tačiau nemaža dalis jų asimiliavosi su nauja religija, nes Airijoje vienuolynai ilgą laiką buvo švietimo ir ankstesnių kartų kultūros paveldo (ypač daugybės dainų, himnų ir legendų) išsaugojimo centrai. Taip, ir jie dažniausiai būdavo statomi šalia ąžuolynų arba prie laisvai augančio ąžuolo (keltams švento augalo).

Be to, kaip ir daugelis kitų pasaulio tautų, pakeitusių politeizmą krikščionybe, tarp keltų buvo šventos šventės, skirtos pagoniškiems dievams, prilyginamiems krikščioniškiesiems. Pavyzdžiui, Samhainas (lapkričio 1 d.), pažymėjęs naujųjų metų pradžią (manyta, kad būtent šią dieną žmonėms pasirodė požemio gyventojai), švenčiama kaip Visų šventųjų diena, o „Džeko žibintas“ pagamintas Helovino dieną (spalio 31 d.) yra senovės keltų simbolis, skirtas atbaidyti piktąsias dvasias, kurios pasirodo žemėje per Mirusiųjų dieną (arba Mirties dieną). Pavasario šventė Imbolc, skirta vaisingumo deivei Brigidei (vasario 1 d.), buvo pervadinta į šv.Brigidės šventę. Beltane (gegužės 1 d.), skirta dievui Belui, virto šv. Jonas ir kt.

Net kai kurios pagoniškos dievybės buvo sukrikščionintos. Pavyzdžiui, regionuose, kur buvo gerbiamas senovės keltų triveidis dievas (dažniausiai Lugas („Švytintis“), tapatinamas su Saule), krikščionių tapytojai Šventąją Trejybę vaizdavo ne kaip kanonines Dievo Tėvo figūras. , Dievas Sūnus ir Šventoji Dvasia (balandė ), bet žmogaus pavidalu su trimis veidais.

Neįmanoma tiksliai nustatyti, ar pavadinimas „druidai“ kilo iš graikų kalbos (ąžuolas), nes ąžuolas vaidino svarbų vaidmenį druidų religijoje, ar iš keltų kalbos. Dru(tikėjimas), arba tai atitinka senuosius britų žodžius, iki šiol vartojamus Velse Dryw, Derwydd, Dryod(šalavijas).

„Keltų religija, reprezentuojanti gamtos garbinimą, kartu buvo ir kunigų religija, nes, būdama ypatingos kastos rankose, ji tapo kunigiškos teorijos objektu ir iškilo iki teologinio mokymo“.

Druidų korporacija, sujungusi visą Galiją ir Britų salas, turinti religinių ir tautinių ryšių, sudarė glaudžiai uždarą visuomenę, bet ne paveldimą kunigų kastą. Jos nariai, atleisti nuo visų viešųjų pareigų, mokesčių ir karinės tarnybos, buvo ne tik tarnautojai ir sakralinės dogmos skelbėjai, šventų apeigų ir dievams malonių religinių ritualų žinovai, bet ir teisininkai, teisėjai ir gydytojai, apskritai atstovai. visos dvasinės žmonių kultūros; jie buvo labai gerbiami.

Dėl to daug jaunų žmonių, net ir iš aukščiausios aristokratijos, siekė patekti į bendruomenę, kuri taip pasipildė, kaip ir katalikiška hierarchija. Nauji nariai davė griežčiausio slaptumo įžadą ir gyveno vienišą ramų gyvenimą brolijoje. Šviesius drabužius jie pakeitė kunigiškais drabužiais, trumpa apatine suknele ir apsiaustu; druidų išmintis jiems buvo perduodama nuošaliose vietose.

Mokymai tęsėsi gana ilgai. Mažiau gabiems studentams tai dažnai užsitęsdavo dvidešimt metų. Jie buvo mokomi kunigiško meno rašymo, medicinos ir skaičiavimo menų, matematikos, astronomijos, buvo inicijuoti elementariųjų dievybių doktrinoje ir dogmatinėse dogmose. Mokymai buvo vykdomi pasitelkiant posakius, skirtus išskirtinai mechaniniam įsiminimui, turėjo giliausios paslapties charakterį; jo mistinę kalbą galėjo suprasti tik inicijuotieji. Siekiant išlaikyti paslaptį, niekas nebuvo užfiksuota ar paviešinta.

Bendruomenei vadovavo vyriausiasis kunigas, kurį nariai išsirinko iš savo tarpo visam gyvenimui. Jo orumo ženklai buvo skeptras ir ąžuolo vainikas.

Bendruomenė buvo suskirstyta į tris kategorijas: evbagus, arba batus, bardus ir senanus, arba drizidus. Be šių laipsnių, buvo dar viena narių kategorija – moterys, kurioms taip pat vadovavo moterys – druidai.

Išoriškai įvairaus rango druidai skyrėsi drabužiais. Druidų drabužiai buvo gausiai austi auksu; jie taip pat nešiojo auksines apyrankes, kaklo grandinėles ir žiedus.

Žemesniems sluoksniams mėnulio pjautuvas ir gausybė ant jo esantis mėnulis turėjo gilią simbolinę reikšmę, aukštesniems - gyvatės kiaušinis, labai senas. mistinis simbolis gyvena iš Rytų mitų ir šventojo amalo. Šis amžinai žaliuojantis augalas, kurį šeštą naktį po pilnaties auksiniu peiliu nuo ąžuolo viršūnės su specialia ceremonija nupjovė baltai apsirengęs druidas, buvo laikomas talismanu, turinčiu aukščiausią galią. paslaptinga kalba kunigai buvo vadinami „visų sielvartų gydytojais“.

Tikrieji kunigai buvo drizidai; jie saugojo metafizinius ir etinius savo tradicinės išminties mokymus, vadovavo teisiniams procesams ir valstybės reikalams. Jie susituokė, bet dažniausiai gyveno nuošalų, kontempliatyvų gyvenimą šventuose ąžuolynuose.

Vata buvo atsakinga už šventas apeigas ir atliko visą sudėtingą burtų, būrimo ir magijos ceremoniją.

Be to, jų pareigos apėmė naujų narių mokymą garbinimo taisyklių; jie užsiėmė astronominiais stebėjimais ir kalendoriniais skaičiavimais. Jų laiko skaičiavimas, kaip galima spręsti iš senovės rašytojų pranešimų, pasiekė aukštas laipsnis tobulumą. Stebėdami dangaus kūnus, jie, matyt, netgi naudojo padidinamuosius stiklus, vadinamąsias druidų galvas.

Jų rankose buvo ir medicinos menas. Nors ir vartojo vaistažoles, vis tiek mažiau dėmesio skyrė natūraliems gydymo metodams, o ne mistinėms vaistažolių rinkimą lydinčioms apeigoms, simbolinėms priemonėms.

Galiausiai tarp keltų bardai atliko tą patį vaidmenį, kaip ir pranašai tarp žydų. Kariuomenę žygių metu jie lydėdavo savo dainomis, žadindami karių drąsą, religinėse šventėse giedodavo pagirias dainas dievų garbei, o per iškilmingas šventes – senovės didvyrių žygdarbius. Beprotiška drąsa, užsispyręs pasipriešinimas, tvirta ištvermė – visa ši narsa, kurią keltai parodė šimtmečius trukusioje beviltiškoje kovoje su savo užkariautojais – Galijoje su romėnais ir gotais, Anglijoje ir Airijoje su saksais ir normanais – tai daugiausia dėl to. šiam entuziazmui, kurį sukelia bardų dainos.

Todėl bardai buvo dieviškoje globoje, o jų žodžiai turėjo didžiulę įtaką išradingam naivios žmonių protui. Jie buvo pagrindiniai viešosios nuomonės lyderiai ir svarbiausiuose valstybės reikaluose turėjo tokį patį autoritetą kaip ir druidai.

Iš abiejų lyčių druidų santykių mus pasiekė tik labai fragmentiška informacija. Moterys tikriausiai buvo deivių kunigės ir aukodavo aukas, kurias turėjo atlikti vienos moterys. Tačiau daugiausia jie užsiėmė magija ir būrimu. Kaip ir prietaringos tautos, keltai moterims priskyrė įžvalgumo dovaną.

Kai kurios moterys – druidos rūpinosi buitimi druidų namuose, kitos gyveno vienuolynėje nuošalyje. Tokia draugija egzistavo Senos saloje ir garsaus orakulo dėka buvo plačiai žinoma keltų šalyse. Vyriausiosios kunigės davė amžinos skaistybės įžadą. Žmonės į juos žiūrėjo su pagarbiu pagarbumu, o tikintieji vienas kitam šnabždėjosi, kad kunigės gali virsti gyvūnais, numatyti ateitį ir paslaptingais burtais sukelti jūroje audrą, kviesti ir nuraminti vėjus.

Dėl to kunigai visur imta laikyti dieviškomis būtybėmis, nešančiomis išgydymą ir malonę, todėl senovės pasaulio požiūriu jos buvo aukščiausias moters idealas ir gražuolė. moteriški vaizdai germaniškas dievų pasaulis.

Juo labiau nuostabu, kad vėlesnių amžių sampratoje jos virto piktosiomis raganomis, kaip jas vaizduoja Šekspyras Makbete.

Druidų mokymas, žinomas tik inicijuotiems ir todėl išsaugotas tik nereikšmingų fragmentų pavidalu, daugiausia traktuoja dievybes, jų jėgą, galią ir kitas savybes, pasaulio kilmę ir likimą bei žmogaus sielos pomirtinį gyvenimą. .

Teologiniai populiaraus keltų tikėjimo pripažintų dievybių pliuralizmo klausimo tyrimai netrukus druidų religinę sąmonę atvedė į tokį lygį, kad jiems nebebuvo sunku pakilti iki monoteizmo. Dieve Taranyje jie pamatė vaisingą dangiškoji galia, kuris, turėdamas įvairių savybių įvairiais pavadinimais, sujungė visas keltų mitologijos dievybes; jis buvo viena dievybė, bet tik populiariojoje religijoje buvo pristatoma kaip daugybė atskirų dievybių. Visiškai įmanoma, nors ir sunku įsitikinti, kad čia veikia krikščioniškos pažiūros įtaka.

Kaip bebūtų keista, fantastinė keltų išminčių gamtos filosofija šiai pradžiai priskyrė pasaulio, kurį turi sunaikinti ugnis ir vanduo, kilmę. Pagal jų mokymus, pasaulis yra baisus chaosas, iškilęs iš siaubingos bedugnės. Dėl to žmonės, gimę iš šio chaoso, iš prigimties yra blogi ir žiaurūs, todėl dorybingu gyvenimu jie turi apsivalyti nuo įgimto piktumo. Šis požiūris yra toks artimas krikščioniškajai gimtosios nuodėmės doktrinai, kad būtų galima pagrįstai abejoti jos keltiška kilme, jei jos nebūtų patvirtinę neginčijami Julijaus Cezario įrodymai.

Tačiau fantastinis mokymas apie visatos ir žmogaus kilmę su savo piktais polinkiais yra daug mažesnės svarbos nei slaptasis druidų mokymas apie žmogaus sielos likimą po mirties.

Druidai tikėjo asmeniniu nemirtingumu ir sielų persikėlimu. Kūną palikusi siela, norėdama būti verta amžino poilsio, turėjo atlikti išankstinį apsivalymą, kuris buvo pasiektas tik per ilgą klajonę, kurios metu ji apgyvendino žmones, gyvūnus ir net augalus. Keltų poezija pateikia baisių paveikslų apie baisius „Baimės ežerus“, kuriuose gyvena niūrios mirusiųjų minios, siaubingus kraujo slėnius, per kuriuos turėjo praeiti klajojanti siela. Ir iš pranašystės apie bretonų bardą, gyvenusį V a. pasak R. X., sužinome, kad visi žmonės tamsią mirties naktį turi praeiti tris kartus, kol prieš juos atsivers dangiškojo rojaus durys. Kai siela pasieks reikiamą tyrumą, mirusiųjų nešiotojai pargabens ją į palaimintųjų salą, kur ji amžinai mėgausis palaimingoje ramybėje, amžinai žaliuojančiose pievose, po nuostabių obelų baldakimu. Nes, atsigėrusi tyro vandens iš šaltinio, burzgiančio tarp žydinčių pievų, atgims naujam, amžinam gyvenimui ir, atpažinusi jai brangius žmones, vyrą – žmoną, tėvus – vaikus, heroję – heroję, tarp linksmybių, dainų. ir šokdama, ji džiaugsis, džiaugsis pasimatymu su jais.

Tokie buvo druidai ir jų mokymai. Jei dabar bendrai pažvelgtume į vidinį druidizmo turinį, suprastume, kad ši kunigų kasta ne tik pasitiko tarp tikinčiųjų su pagarba ir aklu paklusnumu religijos klausimais, bet ir turėjo lemiamos įtakos visuose valstybės reikaluose.

Jau žinios apie ženklus ir šių žinių pritaikymas praktiniame gyvenime užtikrino išskirtinę druidų padėtį. Keltas nežengė nė vieno svarbaus žingsnio, prieš tai neatsigręžęs į savo dievą. Tik kunigas galėjo žinoti jo valią.

Tai taip pat turėtų apimti aukas, kurios turėjo įtikinti dievus išpildyti žmonių troškimus ir kurias galėjo atlikti tik druidai.

Būdami vieninteliai paprotinės teisės žinovai, druidai sugebėjo perimti visus svarbiausius viešuosius ir privačius reikalus; kriminalinė praktika pasiekė ypatingą raidą. Jiems taip pat pavyko iškelti sau teisę spręsti karo ir taikos klausimus ir netgi pašalinti iš religinės bendruomenės atskirus nepaklusnius narius ir ištisas socialines grupes. Tie, kurie buvo pašalinti iš kulto, taip pat neteko visų savo pilietines teises ir jų socialinę padėtį. „Visa tai stipriai primena teokratinę valstybę su savo popiežiaus valdžia, tarybomis, imunitetais, interdiktais ir dvasiniais teismais“.

Politinė druidų galia, kuri jau Cezario laikais buvo supurtyta dėl nuolatinių nesutarimų tarp aristokratijos – ir tai labai palengvino didžiojo romėnų užkariavimus – vėliau buvo galutinai palaužta Romos valdžia.

Tačiau už druidų įsitvirtino religinio ir dvasinio tautos gyvenimo nešėjų vaidmuo, jie ilgą laiką priešinosi pergalingam krikščionybės puolimui, o bardai savo dainomis palaikė praeities, senovės atminimą. liaudies tradicijos tarp žmonių. Šių senovinių bardų dainų fragmentai išliko iki šių dienų. Praeities didybės ir šlovės liūdesys apšviečia juos melancholišku vakaro aušros atspindžiu, o viskas, kas dar galėjo įžeisti mūsų jausmus, virsta stebuklinga šviesa ir užburia tolimos, pamažu nykstančios rausvoje prieblandoje. herojiška era. Ir po to, kai paskutinės keltų gentys Velse, Airijoje ir Škotijoje jau buvo atsivertusios į krikščionybę, druidizmas vis dar kovojo dėl egzistavimo, atrasdamas savo tvirtovę reformuotoje bardų sąjungoje.

Savo legendos įkūrėjas mitiniu Merlinu vadina, apdovanotą didžiuliu magiška galia; jis gyveno, pasak legendos, V amžiaus pabaigoje ir buvo pagrindinis kovotojas už keltų nepriklausomybę. Naujesni mokslininkai yra gana linkę manyti, kad Merlinas, ta iškili senovės bretonų istorijos figūra, „yra labiau abstrakti sąvoka nei asmuo – sąvoka, kuriai pergalingos klikos ir skundai, pranašystės ir prakeiksmai yra laikomi per beviltišką britų kovą su saksai ir normanai“.

Ir ši sąjunga, atstovaujanti paveldimą kastą, buvo suskirstyta į tris kategorijas. Pirmieji buvo studentai (Arwennyddions) antrasis buvo sargybiniai (Bardas Faleithiawg)", aukštesnei klasei priklausė tik bardų galva arba pirmininkas (Barddynys Pryadain). Dangaus mėlynos spalvos drabužiai buvo išorinis jo rango požymis.

Įvedus krikščionybę, senovės bardų poezija įgavo naują kryptį, maišydama tautines tradicijas su naujojo tikėjimo idėjomis.

Didžiausias darbasšios keltų ir krikščionių poezijos yra karaliaus Artūro ir jo riterių sagos apvalus stalas, legendos apie Merliną ir apie Tristaną bei Iseult. Šių sakmių idėjas išplėtojo ir visa šlove išplėtojo trys vokiečių poetai: Wolfram von Eschenbach „Parzival“ ir „Titurel“, Gotfrydas iš Strassburgo „Tristane“ ir Karlas Zimmermannas „Merlin“ ir „Tristanas ir Izolda“.

„Paskutinio beviltiško britų mūšio su anglais įkarštyje bardo daina vėl skambėjo galingai ir savo nuostabiais garsais Gruffudd ab ir Inad Kach vedė paskutinę Velso valdovą Llewelyną, kurios mirtis mūšio metu. Buelta padarė galą savo tautos nacionaliniam gyvenimui į kapą.

Ši „žmonių laisvių laidotuvių daina“ yra laukinės nevilties šūksnis, būdingas keltams:

Išgirsk mus, Dieve, kodėl jūra mūsų nepraryja?

Kodėl mes toliau gyvename, drebėdami iš baimės?

Neturime kur eiti bėdose ir nelaimėse,

Neturime kur slėptis nuo nenumaldomo – atšiauraus likimo.

Visur mums gresia neišvengiama mirtis,

Mums nėra išgelbėjimo, nėra mums išeities.

Yra tik vienas prieglobstis – gelbstintis mirtį.

940 m. buvo parašyti sąjungos įstatai ir specialiosios teisės, o 1078 m. ji buvo reformuota ir gavo daugybę privilegijų, kurios suteikė jai naujų jėgų ir suteikė galią, kuri dažnai apsunkino žmones.

Kimrų valdžioje Velse, nuo to laiko, kai šalį užkariavo Edvardas I (1272–1307), bardai buvo smarkiai persekiojami, bet vis tiek „jie sugebėjo išlaikyti savo politinę ir socialinę reikšmę“ iki 2010 m. Karalienė Elžbieta.

Airijoje bardai pagal savo profesiją suskirstyti į tris pagrindines kategorijas: kunigaikščių taryboje esantys kunigaikščiai, oratoriai ir šaukliai, giesmininkai mūšyje ir pamaldų metu, vėliau breitemheimai, kurie tam tikrais atvejais laikė teismą, ir galiausiai senashades. , istorikai ir genealogai, didikų šeimos.

Henrikui II (1154–1189) užkariavus Airiją, garsi bardų sąjunga pradėjo palaipsniui irti ir galutinai sunaikinta Bayne upės mūšio (1690).

Škotijoje bardų sąjunga buvo tokia pati kaip Airijoje. O štai bardai buvo paveldimi kunigaikščių ir aristokratijos tarnai, kol galiausiai, panaikinus paveldimą dvaro teisę (1748 m.), dainininkų dvaras amžiams nustojo egzistavęs. Dabar pereikime prie kitų šalių ir chronologine tvarka vėl atsigręžkime į Rytus, į tą mažą žemės kampelį, kuriam buvo lemta atlikti ryškiausią vaidmenį žmonijos istorijoje.

Olegas ir Valentina Svetovid – mistikai, ezoterikos ir okultizmo specialistai, 15 knygų autoriai.

Čia galite gauti patarimų dėl savo problemos, rasti naudingos informacijos ir įsigyti mūsų knygų.

Mūsų svetainėje gausite kokybišką informaciją ir profesionalią pagalbą!

Keltų vardai

Keltų moteriški vardai ir jų prasmė

Keltų vardai- tai yra senovės genčių, gyvenusių beveik visoje senovės Europos teritorijoje, vardai.

Keltų gentys buvo: galai, galatai, helvetai, belgai, arverni, boiai, senonai, biturigiai, vulkai.

Keltai užėmė šiuolaikinės Airijos, Škotijos, Velso, Bretanės, beveik visos Vakarų ir Vidurio Europos teritorijas.

Tradiciškai saugomas iki šių dienų Keltų regionai– Tai šiuolaikinės Europos sritys, kuriose gyvena keltų kultūros ir keltų kalbų atstovai: Bretanė, Kornvalis, Airija, Meno sala, Škotija ir Velsas. Šiuose regionuose kalbama arba anksčiau buvo kalbama viena iš keltų kalbų.

Iki Romos imperijos ir germanų genčių ekspansijos didžioji dalis Vakarų Europos buvo keltų.

Moteriški keltų vardai ir jų reikšmė

Avalon- rojus, obuolys

Ain- šviesti

rainelė (Airic) – malonu

Alastrionas (Alastriona) – žmonijos gynėjas

Alena (Alena) - spalvų mugė, gražu

arela (Arela) - Pažadas

Arlinas (Arlene) - Pažadas

Arleta (Arleta) - Pažadas

Breeda (Breeda) – stiprus, nepriklausomas.

Brenna (Brena) - varna

Brett (Bretta) – iš JK

Brianna (Brianna) – maištaujantis prieš priespaudą

Brigid(Brygid) – stiprus, ištvermingas

Brigitte (Brigitte) – stiprus

brit (Brit) – galiūnė, atvykusi iš Didžiosios Britanijos

Britta (Britta) – stiprus

Venecija (Venecija) – laimingas

Mikė (Mikė) - šviesus

Gvendolenas (Gvendolenas) - kilnus

Gvendolina (Gvendolinas) – gimęs kilmingas

Gwenn (Gwenn) - kilnus

Ginerva (Ginerva) - baltas kaip putplastis

Granija(Granija) - Meilė

Devonas (Devona) – prognozuojama

Diva (Diva

Divona (Divone) – numatė, numatė

Jenniver(Jennyver) - balta banga

Jennifer (Jennifer) – Balta banga

Zenerva(Zinerva) – blyškus

Idella(Idelė) – dosnus, gausus

Idelisa(Idelisa) – dosnus, gausus

Imogenas (Imogenas) – nepriekaištingas, nekaltas

Ir ji (Iona) – gimęs iš karaliaus

Camryn (Camryn) – polinkis į laisvę

Kassady (Kassadi) – garbanotas

Kennedy (Kennedy) – jėga

Kili (Keely) - lieknas, gražus

Khira (Khiara) - mažas tamsus

Lavena (Lavena) – džiaugsmas

Leslie (Lesley) – pilka tvirtovė

Lynetta (Linetė) – mandagus, mandagus

Mabin (Mabina) – gudrus

Mavella (mavelle) – džiaugsmas

Mavis (Mavis) – džiaugsmas

Mackenzie (Mackenzie) – išmintingo vado duktė

Malvina (Malvina) - tarnaitė

Mevy (Maeve) – mitinė karalienė

Merna (Merna) – pasiūlymas

Nara (Nara) - patenkintas

Narina (Nareena) - patenkintas

Nela (Neala) – valdovas

kiaušialąstės (Ove) yra mitinis vardas

Ofa (Oifa) yra mitinis vardas

Penarddanas (Penardas Dunas) yra mitinis vardas

Righan (Reaganas) - kilnus

Rinnonas- didžioji karalienė

Rowena (Rowena) - balta, graži

ryann (Ryann) - mažas lyderis

Sabrina- upių deivė

seilan(Kailanas) yra nugalėtojas

Selma (Selma) - graži

Nuodėmingas (Cinnie) - graži

Tahra (Tahra) – auga

Trys šimtai- drąsus, neapgalvotas

ula (Ula) – brangakmenis iš jūros

Una (Una) - balta banga

Fedelmas (Fedelmas) yra mitinis vardas

Fenella (Fenella) yra mitinis vardas

fianna(Fianna) yra mitinis vardas

fingula (Fingula) yra mitinis vardas

Findabair (Findabair) yra mitinis vardas

Finah– vynas

Šavna (Shawna)

šila (Shayla) - fėja

Shailich (Shayleigh) - stebuklinga princesė

Šela (Šaela) - stebuklingi rūmai

Evelina (Evelina) - šviesa

Edana (Edana) – aistringas

Eina (Aina) - teikia džiaugsmo

Alisa(Ailis) - kilnus

praėjimas (Ena) – aistringas, ugningas

Enya- dainuojantis elfas

Epona- arklys

Eslinas (Aislynn) – įkvėpimas

Edna (Edna) - Ugnis

Etna (Etna) - Ugnis

Mūsų nauja knyga„Vardo energija“

Olegas ir Valentina Svetovid

Mūsų adresas El. paštas: [apsaugotas el. paštas]

Rašant ir skelbiant kiekvieną mūsų straipsnį, nieko panašaus nėra nemokama prieiga ne internete. Bet kuris mūsų informacinis produktas yra mūsų intelektinė nuosavybė ir yra saugoma Rusijos Federacijos įstatymų.

Bet koks mūsų medžiagos kopijavimas ir publikavimas internete ar kitose žiniasklaidos priemonėse nenurodant mūsų vardo yra autorių teisių pažeidimas ir baudžiamas pagal Rusijos Federacijos įstatymą.

Perspausdindami bet kokią svetainės medžiagą, nuoroda į autorius ir svetainę - Olegas ir Valentina Svetovid - reikalingas.

Keltų vardai. Keltų moterų vardai ir jų reikšmė

Meilės burtai ir jo pasekmės – www.privorotway.ru

Taip pat mūsų tinklaraščiai:

DRUIDAI – KUNIGAI

Dauguma skaitytojų žino žodį „druidas“ ir įsivaizduoja romantiškus keltų kunigus, atlikusius savo šventas apeigas, kurias taip spalvingai apibūdino Plinijus: „Amalą jie vadina tokiu vardu, kuris reiškia“ viską gydantį. Paruošę po medžiais auką ir vaišes, atneša du baltus jaučius, kuriems tada pirmą kartą surišami ragai. Balta suknele apsirengęs kunigas lipa į medį ir auksiniu pjautuvu pjauna amalą, o kiti gaudo baltu apsiaustu. Tada jie nužudo aukas, melsdami, kad Dievas priimtų šią permaldavimo dovaną iš tų, kuriems jis ją apdovanojo. Jie tiki, kad amalas, geriamas, suteikia vaisingumo nevaisingiems gyvūnams ir yra priešnuodis visiems nuodams. Šitie yra religiniai jausmai kurią daugelis žmonių patiria dėl tobulų smulkmenų.

Gali kilti klausimas, ar paslaptingi rutuliai ant jaučių ragų keltų religinėje ikonografijoje rodo, kad ragai buvo surišti ruošiantis aukai, o tai rodo, kad šie gyvūnai priklauso dievams ar yra pats dievas gyvūno pavidalu. Taip pat įdomu pastebėti, kad šiuolaikinis airių ir škotų gėlų kalbos žodis amalas uil-os pažodžiui reiškia „viską gydantis“. Plinijaus pasakojimas apie šį ritualą, lydėjusį jaučių aukojimą, turėjo didžiulę įtaką vėlesniam požiūriui į keltų kunigystės klausimą: nebuvo supratimo, kokia ribota mūsų tikroji informacija apie druidus, ir labai dideliu mastu. fantazija pradėjo spalvinti faktus.

Tiesą sakant, išskyrus kai kurias labai menkas nuorodas į tokią pagonių kunigų klasę senovės autoriuose ir labai neaiškias nuorodas vietinėje tradicijoje, apie druidus žinome labai mažai. Nežinome, ar jie buvo paplitę visame keltų pasaulyje, ar jie buvo vieninteliai aukšto rango kunigai ir kokiu laikotarpiu jie veikė. Žinome tik tai, kad tam tikru istorijos laikotarpiu kai kurios keltų tautos turėjo galingus kunigus, kurie taip buvo vadinami; jie padėjo apsisaugoti nuo Kito Pasaulio jėgų, dažnai priešiškų, tik jiems žinomų ritualų pagalba nukreipė šias jėgas apskritai žmonijos ir konkrečiai šios genties labui. Giliausia druidizmo prigimties analizė pateikta S. Piggot knygoje „Druidai“.

MOTERIŲ DRUIDŲ VAIDMUO PAGONIOJE KELTO RELIGIJOJE

Senovės rašytojų įrodymai rodo, kad druidų moterys arba druidės, jei jas taip galima pavadinti, taip pat vaidino pagoniškoje keltų religijoje, ir šie įrodymai atitinka salų tekstų duomenis. Vopisk (nors tai gana abejotinas šaltinis) pasakoja įdomi istorija: „Mano senelis papasakojo, ką girdėjo iš paties Diokletiano. Kai Diokletianas, pasak jo, buvo smuklėje Tungri Galijoje, vis dar turėdamas nedidelį karinį laipsnį ir apibendrindamas savo kasdienes išlaidas su kažkokia druidų moterimi, ji jam pasakė: „Tu per šykštus, Dioklecianai, per daug apdairus. “ Į tai, sako, Diokletianas atsakė ne rimtai, o juokaudamas: „Aš būsiu dosnus, kai tapsiu imperatoriumi“. Po šių žodžių druidė esą pasakė: „Nejuokauk, Diokletianai, nes užmušęs šerną būsi imperatorius“.

Kalbėdamas apie pranašiškus druidų sugebėjimus ir vėl paminėdamas moteris, Vopiskas sako: „Jis [Asklepiodotas] teigė, kad Aurelianas kartą kreipėsi į Galų druidus su klausimu, ar jo palikuonys išliks valdžioje. Tie, anot jo, atsakė, kad valstybėje nebus šlovingesnio vardo už Klaudijaus palikuonių vardą. Ir jau yra imperatorius Konstantijus, to paties kraujo žmogus, ir jo palikuonys, regis, pasieks šlovę, kurią pranašavo druidės.

Pranašiška galia priskiriama regėtojui Fedelmui „Jaučio pagrobime iš Kualnge“; yra pagrindo manyti, kad druidų sistemoje moterys, bent jau kai kuriose srityse ir tam tikrais laikotarpiais, turėjo tam tikrą įtaką.

DRUIDAI BRITANIJOS

Tiesą sakant, senovės autoriai tik vieną kartą paminėjo druidus Britanijoje. Apibūdinant Romos gubernatoriaus Paulino puolimą prieš druidų tvirtovę Anglesyje 61 m. e., Tacitas pasakoja: „Krantėje stovėjo pilnais šarvais apsirengusi priešo kariuomenė, tarp kurių lyg furijos lakstė moterys, gedulo chalatais, palaidais plaukais, rankose laikė degančius fakelus; druidai, kurie čia pat buvo iškėlę rankas į dangų, meldėsi dievams ir keikėsi. Šio reginio naujumas sukrėtė mūsų karius, ir jie tarsi suakmenėję apnuogino savo nejudančius kūnus į juos lyjančius smūgius. Galiausiai, paisydami vado įspėjimų ir ragindami vieni kitus nebijoti šios pašėlusios, pusiau moteriškos kariuomenės, jie puola prie priešo, meta jį atgal ir įstumia rezistentus į savo pačių fakelų liepsnas. Po to nugalėtieji įgula ir iškertamos jų šventosios giraitės, skirtos aršioms prietaringoms apeigoms atlikti: juk tarp jų buvo laikoma pamaldu laistyti belaisvių krauju urvų altorius ir prašyti jų nurodymų. , turėdamas omenyje žmogaus vidurius.

Druidų tvirtovė Anglesyje gali būti siejama su ekonominiais ir religiniais aspektais, o tai paaiškina fanatišką pasipriešinimą romėnų invazijai. Tolesni archeologiniai kasinėjimai kartu su kai kurių kultinių asmenybių Anglesyje, kurios dar nebuvo ištirtos šiame kontekste, klasifikacija gali atskleisti druidizmo prigimtį šioje saloje, o gal ir apskritai Didžiojoje Britanijoje.

DRUIDŲ STATUSAS

Pagal airių tradiciją druidai pasižymi orumu ir galia. Kitos nuorodos suteikia jiems kitų, beveik šamaniškų, bruožų. Kalbame apie garsųjį druidą Mogą Rūtą: bent vienas keltų mitologijos specialistas manė, kad jis iš pradžių buvo saulės dievas. Nors taip teigti reiškia eiti daug toliau, nei leidžia turimi duomenys, vis dėlto jis buvo laikomas galingu burtininku ir tariamai sugebėjo iššaukti audrą ir sukurti debesis vien savo kvėpavimu. Sagoje „Būgnų Damgairo apgultis“ jis dėvi enchennach – „paukščių drabužius“, kurie apibūdinami taip: „Jie atnešė jam beragio rudo jaučio odą, priklausiusią Mog Rūtai, ir jo margus paukščio drabužius plazdančiais sparnais. ir, be to, jo druidų chalatas. Ir jis pakilo su ugnimi į orą ir į dangų.

Kitas pasakojimas apie druidus iš vietinių Airijos šaltinių juos vaizduoja humoristinėje šviesoje ir neatrodo, kad jie būtų tokie verti, kaip norėtų antikvarai. Tačiau galbūt to priežastis – žodžio „druidas“ supainiojimas su druitu – „kvailys“. Mitologinių motyvų ir situacijų kupinoje sagoje „Uladų apsvaigimas“ karalienę Medb, pagal kilmę airių deivę, saugo du druidai – Kromas Derol ir Krom Daral. Jie stovi ant sienos ir ginčijasi. Vienam atrodo, kad prie jų artėja didžiulė kariuomenė, o kitas tvirtina, kad visa tai – tik natūralios kraštovaizdžio dalys. Bet iš tikrųjų tai tikrai juos puolanti armija.

„Ten stovėjo neilgai, du druidai ir du stebėtojai, kai prieš juos pasirodė pirmasis būrys, kurio artėjimas buvo baltai šviesus, pašėlęs, triukšmingas, griaustinis virš slėnio. Jie taip įnirtingai puolė į priekį, kad Temra Luakhr namuose nebuvo nei kardo ant kablio, nei skydo ant lentynos, nei ieties ant sienos, kuri nenukristų ant žemės su riaumojimu, triukšmu ir skambesiu. Ant visų Temre Luakhra namų, kur buvo čerpių stogai, tos čerpės nukrito nuo stogų ant žemės. Atrodė, kad audringa jūra priartėjo prie miesto sienų ir jo tvoros. O pačiame mieste žmonių veidai pabalo, griežė dantys. Tada du druidai apalpo, prarado sąmonę ir prarado sąmonę, vienas iš jų, Kromas Daralas, nukrito nuo sienos lauke, o kitas, Kromas Derolis, viduje. Tačiau netrukus Kromas Derolis pašoko ant kojų ir pažvelgė į jį besiartinantį būrį.

Druidų klasė galėjo turėti tam tikrą galią krikščioniškoje eroje, bent jau goidelistiniame pasaulyje, ir mes neturime pagrindo manyti, kad atsiradus krikščionybei, pagonių kultai ir visi su ja susiję atributai bei žmonės akimirksniu išnyko. Teigiama, kad Škotijoje Sent Kolumba VII amžiuje prieš Kristų netoli Inverneso sutiko druidą Broyhaną. e. Druidai galėjo egzistuoti kurį laiką krikščionybės laikais, nors jie nebeturėjo buvusios religinės galios ir politinės įtakos; galbūt jie tapo tik magais ir burtininkais.

Tačiau senovėje jų galia, bent jau kai kuriose srityse, senovės pasaulis, buvo neginčijama. Atrodo, kad Cezaris iš esmės buvo teisus, kai rašė: „Būtent jie priima nuosprendžius beveik visose ginčytinose bylose – viešose ir privačiose; ar padarytas nusikaltimas ar žmogžudystė, ar byla dėl palikimo, ar dėl sienų, sprendžia tie patys druidai... Jų mokslas, kaip jie galvoja, kilęs iš Britanijos ir iš ten perkeltas į Galiją; ir iki šiol norėdami nuodugniau pažinti, važiuoja ten studijuoti.

Be to, Plinijus užsimena apie druidizmo pagarbą Britų salose. Jis pastebi: „Iki šių dienų Britanija žavi magija ir savo apeigas atlieka tokiomis ceremonijomis, kad atrodo, kad būtent ji šį kultą perdavė persams“.

Tokiose vietose keltai gerbė savo dievus. Dabar turime pabandyti išsiaiškinti, kas buvo tarpininkas tarp dievų ir tikinčiųjų. Bent kai kurie keltų kunigai buvo vadinami druidais, apie kuriuos jau kalbėjome apie jų vietą visuomenėje ir jų, kaip senovinės tradicijos sergėtojų, vaidmenį. Dabar mes turime juos laikyti kunigais religijos šviesoje. Dauguma skaitytojų žino žodį „druidas“ ir įsivaizduoja romantiškus keltų kunigus, atlikusius savo šventas apeigas, kurias taip spalvingai apibūdino Plinijus: „Amalą jie vadina tokiu vardu, kuris reiškia“ viską gydantį. Paruošę po medžiais auką ir vaišes, atneša du baltus jaučius, kuriems tada pirmą kartą surišami ragai. Balta suknele apsirengęs kunigas lipa į medį ir auksiniu pjautuvu pjauna amalą, o kiti gaudo baltu apsiaustu. Tada jie nužudo aukas, melsdami, kad Dievas priimtų šią permaldavimo dovaną iš tų, kuriems jis ją apdovanojo. Jie tiki, kad amalas, geriamas, suteikia vaisingumo nevaisingiems gyvūnams ir yra priešnuodis visiems nuodams. Tokie yra religiniai jausmai, kuriuos daugelis žmonių patiria dėl visiškų smulkmenų.

Gali kilti klausimas, ar paslaptingi rutuliai ant jaučių ragų keltų religinėje ikonografijoje rodo, kad ragai buvo surišti ruošiantis aukai, o tai rodo, kad šie gyvūnai priklauso dievams ar yra pats dievas gyvūno pavidalu. Taip pat įdomu pastebėti, kad šiuolaikinis airių ir škotų gėlų kalbos žodis amalas uil-oc pažodžiui reiškia „viską gydantis“. Plinijaus pasakojimas apie šį ritualą, lydėjusį jaučių aukojimą, turėjo didžiulę įtaką vėlesniam požiūriui į keltų kunigystės klausimą: nebuvo supratimo, kokia ribota mūsų tikroji informacija apie druidus, ir labai dideliu mastu. fantazija pradėjo spalvinti faktus.

Tiesą sakant, išskyrus kai kurias labai menkas nuorodas į tokią pagonių kunigų klasę senovės autoriuose ir labai neaiškias nuorodas vietinėje tradicijoje, apie druidus žinome labai mažai. Nežinome, ar jie buvo paplitę visame keltų pasaulyje, ar jie buvo vieninteliai aukšto rango kunigai ir kokiu laikotarpiu jie veikė. Žinome tik tai, kad tam tikru istorijos laikotarpiu kai kurios keltų tautos turėjo galingus kunigus, kurie taip buvo vadinami; jie padėjo apsiginti nuo Kito Pasaulio jėgų, dažnai priešiškų, ir tik jiems žinomų ritualų pagalba nukreipė šias jėgas žmonijos apskritai ir konkrečiai šios genties labui. Giliausia druidizmo prigimties analizė pateikta S. Piggot knygoje „Druidai“.

Tai, kad mūsų laikais druidams skiriama tiek daug dėmesio, yra visiškai dėl antikvarinių rašytojų veiklos, pradedant nuo XVI a. Visas druidų „kultas“ buvo siejamas su „kilniojo laukinio“ sąvoka, o remiantis labai menku faktiniu pagrindu buvo sukurta visa fantastiška teorija, dėl kurios atsirado šiuolaikinis „druidų kultas“, kuris yra praktikuojamas. Stounhendže. Nėra nė menkiausių įrodymų, kad senovės keltų genčių pagonių žyniai buvo kaip nors susiję su šiuo neolito ir bronzos amžiaus paminklu (nors, ko gero, jų pirmtakai turėjo ką nors bendro su tuo). Šiuolaikiniai renginiai, tokie kaip Eisteddfod, kasmetinė muzikos ir Velso kultūros šventė Velse, ir kitos panašios šventės vis dar keltų pasaulyje padėjo išsaugoti idealizuoto druido įvaizdį, tačiau šis įvaizdis iš esmės yra klaidingas, pagrįstas ne tiek išlikę kaip pagal atkurtas tradicijas.

Antikvaro filosofų įtaka buvo tokia didelė, kad praktiškai nėra neolito ar bronzos amžiaus hengžo, kuris nebūtų priskirtas „druidų“ kilmei ar ryšiams su druidais. Visose Britų salose ir visų pirma keltų regionuose randame druidų ratus, sostus, piliakalnius, druidų akmenis. Dr. Johnsonas labai gudriai pastebėjo pirmąjį tokį paminklą, kurį pamatė: „Maždaug už trijų mylių už Inverneso, prie pat kelio pamatėme labai išsamų vadinamosios Druidų šventyklos pavyzdį. Tai buvo dvigubas ratas, vienas iš labai didelių akmenų, kitas iš mažesnių akmenų. Daktaras Johnsonas teisingai pastebėjo, kad „nueiti pamatyti kitą druidų šventyklą yra tik tam, kad pamatytum, jog čia nieko nėra, nes joje nėra nei meno, nei galios, o pamatyti vieną užtenka“.

Patys keltai ikikrikščioniškais laikais nepaliko jokių savo kunigystės įrodymų. Todėl vienintelės nuorodos į druidus Airijoje yra laikomos po pagonybės. Neaišku, ar jie tiksliai vaizduoja druidų charakterį, ar tai, ką jie sako apie druidus, yra tik neigiamo požiūrio į juos iš priešiškos naujosios kunigystės rezultatas. Kai kuriais atvejais nuolat minimi druidai atrodo verti ir galingi žmonės; kartais jiems netgi teikiama pirmenybė prieš patį karalių. Taigi knygoje „Jaučio pagrobimas iš Kualnge“ druidas Katbadas įvardijamas paties karaliaus tėvu – Neso sūnumi Conchobaru. Jame rašoma, kad Katbadas turėjo grupę studentų, kuriems jis mokė druidų mokslo. Remiantis airių tradicijomis, jis vaizduojamas kaip mokytojas, mokantis jaunimą religinių genties tradicijų ir ženklų, per kuriuos šias tradicijas galima paversti savo naudai. Tai atitinka keltų kunigų paveikslą, kurį Cezario nutapė I amžiuje prieš Kristų. e .: „Druidai aktyviai dalyvauja garbinimo reikaluose, stebi viešų aukų teisingumą, aiškina visus su religija susijusius klausimus; daug jaunuolių ateina pas juos dėstyti mokslų, ir apskritai galų juos labai gerbia.

Vienoje iš seniausių senovės airių sagų – „Usnecho sūnų išvarymas“ – dramatiškas įvykis, dar negimusios „lemtingos moters“ Deirdre šauksmas įsčiose, turi būti paaiškintas pranašiškais druido sugebėjimais. Katbadas. Po šio grėsmingo įvykio, kuris išgąsdino visus susirinkusius, besilaukianti mama skuba pas druidą ir prašo paaiškinti, kas atsitiko:

Geriau klausyk Katbado

kilnus ir gražus,

Užgožtas slaptų žinių.

O aš pats aiškiais žodžiais...

Negaliu pasakyti.

Tada Ketbadas „uždėjo... ranką ant moters pilvo ir pajuto jaudulį po delnu.

„Iš tiesų, tai mergaitė“, - sakė jis. - Jos vardas bus Deirdre. Ir dėl to atsitiks daug blogio“.

Po to tikrai gimsta mergaitė, kurios gyvenimas tikrai eina druido numatytu keliu.

Druidų klasė galėjo turėti tam tikrą galią krikščioniškoje eroje, bent jau Goydelio pasaulyje, ir mes neturime pagrindo manyti, kad atsiradus krikščionybei, pagonių kultai ir visi su ja susiję atributai bei žmonės akimirksniu išnyko. Teigiama, kad Škotijoje Sent Kolumba VII amžiuje prieš Kristų netoli Inverneso sutiko druidą Broyhaną. e. Druidai galėjo egzistuoti kurį laiką krikščionybės laikais, nors jie nebeturėjo buvusios religinės galios ir politinės įtakos; galbūt jie tapo tik magais ir burtininkais.

Tačiau senovėje jų galia, bent jau kai kuriose senovės pasaulio srityse, buvo neabejotina. Atrodo, kad Cezaris iš esmės buvo teisus, kai rašė: „Būtent jie priima nuosprendžius beveik visose ginčytinose bylose – viešose ir privačiose; ar padarytas nusikaltimas ar žmogžudystė, ar byla dėl paveldėjimo, ar dėl sienų – sprendžia tie patys druidai... Jų mokslas, kaip jie galvoja, kilęs iš Britanijos ir iš ten perkeltas į Galiją; ir iki šiol norėdami nuodugniau pažinti, važiuoja ten studijuoti.

Cezaris, kalbėdamas apie Britaniją, nemini druidų. Tokie epizodai kaip Boudicca maištas ir su jais susijusios religinės apeigos bei praktika sukuria įspūdį, kad I a. e. buvo kažkas labai panašaus į druidizmą, bent jau kai kuriose Britanijos dalyse. Tiesą sakant, senovės autoriai tik vieną kartą paminėjo druidus Britanijoje. Apibūdinant Romos gubernatoriaus Paulino puolimą prieš druidų tvirtovę Anglesyje 61 m. e., Tacitas pasakoja: „Krantėje stovėjo pilnais šarvais apsirengusi priešo kariuomenė, tarp kurių lyg furijos lakstė moterys, gedulo chalatais, palaidais plaukais, rankose laikė degančius fakelus; druidai, kurie čia pat buvo iškėlę rankas į dangų, meldėsi dievams ir keikėsi. Šio reginio naujumas sukrėtė mūsų karius, ir jie tarsi suakmenėję apnuogino savo nejudančius kūnus į juos lyjančius smūgius. Galiausiai, paisydami vado įspėjimų ir ragindami vieni kitus nebijoti šios pašėlusios, pusiau moteriškos kariuomenės, jie puola prie priešo, meta jį atgal ir įstumia rezistentus į savo pačių fakelų liepsnas. Po to nugalėtieji įgula ir iškertamos jų šventosios giraitės, skirtos aršioms prietaringoms apeigoms atlikti: juk tarp jų buvo laikoma pamaldu laistyti belaisvių krauju urvų altorius ir prašyti jų nurodymų. , turėdamas omenyje žmogaus vidurius.

Jau žinome, kad druidų tvirtovė Anglesyje gali būti siejama tiek su ekonominiais, tiek su religiniais aspektais, o tai paaiškina fanatišką pasipriešinimą romėnų invazijai. Tolesni archeologiniai kasinėjimai kartu su tam tikrų kultinių asmenybių Anglesyje, kurios dar nebuvo ištirtos šiame kontekste, klasifikacija gali atskleisti druidizmo prigimtį šioje saloje, o gal ir apskritai Didžiojoje Britanijoje.

Senovės rašytojų įrodymai rodo, kad druidų moterys arba druidės, jei jas taip galima pavadinti, taip pat vaidino pagoniškoje keltų religijoje, ir šie įrodymai atitinka salų tekstų duomenis. Vopiskas (nors tai gana abejotinas šaltinis) pasakoja įdomią istoriją: „Mano senelis papasakojo, ką girdėjo iš paties Diokletiano. Kai Diokletianas, pasak jo, buvo smuklėje Tungri Galijoje, vis dar turėdamas nedidelį karinį laipsnį ir apibendrindamas savo kasdienes išlaidas su kažkokia druidų moterimi, ji jam pasakė: „Tu per šykštus, Dioklecianai, per daug apdairus. “ Į tai, sako, Diokletianas atsakė ne rimtai, o juokaudamas: „Aš būsiu dosnus, kai tapsiu imperatoriumi“. Po šių žodžių druidė esą pasakė: „Nejuokauk, Diokletianai, nes užmušęs šerną būsi imperatorius“.

Kalbėdamas apie pranašiškus druidų sugebėjimus ir dar kartą paminėdamas moteris, Vopiskas sako: „Jis teigė, kad Aurelianas kartą kreipėsi į Galų druidus su klausimu, ar jo palikuonys išliks valdžioje. Tie, anot jo, atsakė, kad valstybėje nebus šlovingesnio vardo už Klaudijaus palikuonių vardą. Ir jau yra imperatorius Konstantijus, to paties kraujo žmogus, ir jo palikuonys, regis, pasieks šlovę, kurią pranašavo druidės.

Jau matėme, kokia pranašiška galia priskiriama regėjui Fedelmui „Jaučio pagrobime iš Kualnge“; yra pagrindo manyti, kad druidų sistemoje moterys, bent jau kai kuriose srityse ir tam tikrais laikotarpiais, turėjo tam tikrą įtaką.

Populiarus kategorijoje: