വീട് › എഞ്ചിൻ › ആൽബർട്ട് കാമുസ് - ജീവചരിത്രം, വിവരങ്ങൾ, വ്യക്തിജീവിതം. ആൽബർട്ട് കാമു, ഹ്രസ്വ ജീവചരിത്രം ആൽബർട്ട് കാമുസ് ജീവചരിത്രം

ആൽബർട്ട് കാമുസ് - ജീവചരിത്രം, വിവരങ്ങൾ, വ്യക്തിജീവിതം. ആൽബർട്ട് കാമു, ഹ്രസ്വ ജീവചരിത്രം ആൽബർട്ട് കാമുസ് ജീവചരിത്രം

അസ്തിത്വവാദത്തോട് അടുപ്പമുള്ള ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരനും തത്ത്വചിന്തകനും ലഭിച്ചു പൊതു നാമംഅദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതകാലത്ത് "പടിഞ്ഞാറിന്റെ മനസ്സാക്ഷി"

ആൽബർട്ട് കാമുസ് ജനിച്ചു നവംബർ 7, 1913അൾജീരിയയിലെ ഒരു ഫ്രഞ്ച് അൾജീരിയൻ കുടുംബത്തിൽ, മൊണ്ടോവി പട്ടണത്തിനടുത്തുള്ള സാൻ പോൾ ഫാമിൽ. വൈൻ നിലവറ സൂക്ഷിപ്പുകാരനായ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവിന് 1914-ലെ മാർലി യുദ്ധത്തിൽ മാരകമായി പരിക്കേറ്റു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുടുംബം ഗുരുതരമായ സാമ്പത്തിക ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ നേരിട്ടു.

1918-ൽ ആൽബർട്ട് പ്രൈമറി സ്കൂളിൽ ചേരാൻ തുടങ്ങി, അതിൽ നിന്ന് 1923-ൽ ബിരുദം നേടി. തുടർന്ന് അൾജീരിയൻ ലൈസിയത്തിൽ പഠിച്ചു. 1932-1937 ൽ ആൽബർട്ട് കാമുസ് അൽജിയേഴ്സ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ പഠിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം തത്ത്വചിന്ത പഠിച്ചു.

1934-ൽ സൈമൺ ഐയെ (1939-ൽ വിവാഹമോചനം) വിവാഹം കഴിച്ചു, അവൾ ഒരു മോർഫിൻ അടിമയായി മാറിയ പത്തൊൻപതുകാരിയായ ഒരു പെൺകുട്ടി.

1935-ൽ ബിരുദവും 1936 മേയിൽ തത്ത്വചിന്തയിൽ ബിരുദാനന്തര ബിരുദവും നേടി.

1936-ൽ അദ്ദേഹം അമേച്വർ "തിയേറ്റർ ഓഫ് ലേബർ" (ഫ്രഞ്ച്. ട്രാവെയിൽ തിയേറ്റർ), 1937-ൽ "ടീം തിയേറ്റർ" (fr. തിയേറ്റർ ഡി എൽ എക്വിപ്പ്). പ്രത്യേകിച്ച്, ദസ്തയേവ്സ്കിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി അദ്ദേഹം "ദ ബ്രദേഴ്സ് കരമസോവ്" എന്ന സിനിമയുടെ നിർമ്മാണം സംഘടിപ്പിച്ചു, ഇവാൻ കരമസോവ് ആയി അഭിനയിച്ചു. 1936-1937 ൽ അദ്ദേഹം ഫ്രാൻസ്, ഇറ്റലി, മധ്യ യൂറോപ്പ് എന്നിവിടങ്ങളിലൂടെ സഞ്ചരിച്ചു. 1937-ൽ, "ഇൻസൈഡ് ഔട്ട് ആൻഡ് ഫേസ്" എന്ന ആദ്യ ലേഖനസമാഹാരം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അടുത്ത വർഷം "വിവാഹം" എന്ന നോവൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

1936-ൽ അദ്ദേഹം കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയിൽ ചേർന്നു, അതിൽ നിന്ന് 1937-ൽ പുറത്താക്കപ്പെട്ടു. അതേ 1937-ൽ അദ്ദേഹം തന്റെ ആദ്യ ലേഖനസമാഹാരമായ "ഇൻസൈഡ് ഔട്ട് ആൻഡ് ദി ഫേസ്" പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

1940 ജനുവരിയിൽ സോയർ റിപ്പബ്ലിക്കന്റെ നിരോധനത്തിന് ശേഷം, പരിശീലനത്തിലൂടെ ഗണിതശാസ്ത്രജ്ഞനായ കാമുവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാവി ഭാര്യ ഫ്രാൻസിൻ ഫൗറും ഒറാനിലേക്ക് മാറി, അവിടെ അവർ സ്വകാര്യ പാഠങ്ങൾ നൽകി. രണ്ടുമാസത്തിനുശേഷം ഞങ്ങൾ അൾജീരിയയിൽ നിന്ന് പാരീസിലേക്ക് മാറി.

1942-ൽ, ദി സ്ട്രേഞ്ചർ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അത് രചയിതാവിന് പ്രശസ്തി നേടിക്കൊടുത്തു, 1943-ൽ ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ്. 1943-ൽ അദ്ദേഹം കോംബ എന്ന ഭൂഗർഭ പത്രത്തിൽ പ്രസിദ്ധീകരിക്കാൻ തുടങ്ങി, തുടർന്ന് അതിന്റെ എഡിറ്ററായി. 1943 അവസാനം മുതൽ അദ്ദേഹം ഗാലിമാർഡ് പബ്ലിഷിംഗ് ഹൗസിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങി (ജീവിതാവസാനം വരെ അദ്ദേഹം അതിനോട് സഹകരിച്ചു). യുദ്ധസമയത്ത്, അദ്ദേഹം ഒരു ഓമനപ്പേരിൽ "ഒരു ജർമ്മൻ സുഹൃത്തിന് കത്തുകൾ" പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു (പിന്നീട് ഒരു പ്രത്യേക പ്രസിദ്ധീകരണമായി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു). 1943-ൽ അദ്ദേഹം സാർത്രിനെ കണ്ടുമുട്ടുകയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാടകങ്ങളുടെ നിർമ്മാണത്തിൽ പങ്കെടുക്കുകയും ചെയ്തു.

1944-ൽ കാമുസ് "പ്ലേഗ്" എന്ന നോവൽ എഴുതി, അതിൽ ഫാസിസം അക്രമത്തിന്റെയും തിന്മയുടെയും വ്യക്തിത്വമാണ് (ഇത് 1947 ൽ മാത്രമാണ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്).

50 സെ "പാർട്ടി അഫിലിയേഷൻ" വഴി മാത്രം അനുശാസിക്കുന്ന പക്ഷപാതങ്ങൾ ഒഴിവാക്കുന്നതിനായി സ്വതന്ത്രമായി തുടരാനുള്ള കാമുവിന്റെ ബോധപൂർവമായ ആഗ്രഹമാണ് ഇവയുടെ സവിശേഷത. അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളിലൊന്ന് ജീൻ പോൾ സാർത്രുമായുള്ള അഭിപ്രായവ്യത്യാസമായിരുന്നു. ഒരു പ്രമുഖ പ്രതിനിധിഫ്രഞ്ച് അസ്തിത്വവാദം. 1951-ൽ, ഒരു അരാജകവാദി മാഗസിൻ ആൽബർട്ട് കാമുവിന്റെ "ദി റിബലിയസ് മാൻ" എന്ന പുസ്തകം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അതിൽ ഒരു വ്യക്തി തന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ അസംബന്ധവുമായി എങ്ങനെ പോരാടുന്നുവെന്ന് രചയിതാവ് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. ഈ പുസ്തകം സോഷ്യലിസ്റ്റ് വിശ്വാസങ്ങളുടെ നിരാകരണമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു, ഏകാധിപത്യത്തിന്റെയും സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെയും അപലപനീയമാണ്, അതിൽ കമ്മ്യൂണിസവും ഉൾപ്പെടുന്നു. കിഴക്കൻ യൂറോപ്പിലെ രാജ്യങ്ങളിൽ സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്ത, ഫ്രാൻസിൽ സോവിയറ്റ് അനുകൂല വികാരം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിലും ഇടതുപക്ഷത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ അന്ധതയിലും എഴുത്തുകാരന്റെ ഖേദമാണ് ഡയറി എൻട്രികൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.

താമസിയാതെ, സ്പാനിഷ് വംശജയായ ഒരു നിരക്ഷര സ്ത്രീയായ കാതറിൻ സിന്റസ് ജനിച്ച അവന്റെ അമ്മയ്ക്ക് മസ്തിഷ്കാഘാതം സംഭവിച്ചു, അത് അവളുടെ അർദ്ധ നിശബ്ദയായി. കെ.യുടെ കുടുംബം അൾജീരിയയിലേക്ക് മാറി, വികലാംഗയായ മുത്തശ്ശിയോടും അമ്മാവനോടും ഒപ്പം താമസിക്കാനായി, കുടുംബത്തെ പോറ്റുന്നതിനായി, കാതറിൻ ഒരു വേലക്കാരിയായി ജോലിക്ക് പോകാൻ നിർബന്ധിതനായി. അസാധാരണമാംവിധം ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കുട്ടിയായിരുന്നിട്ടും ആൽബർട്ട് തന്നിലേക്ക് പിന്മാറിയില്ല; ഉത്തരാഫ്രിക്കൻ തീരത്തിന്റെ അതിശയകരമായ സൗന്ദര്യത്തെ അദ്ദേഹം അഭിനന്ദിച്ചു, അത് ആൺകുട്ടിയുടെ പൂർണ്ണമായ ദാരിദ്ര്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. കുട്ടിക്കാലത്തെ ഇംപ്രഷനുകൾ കെയുടെ ആത്മാവിൽ ആഴത്തിലുള്ള മുദ്ര പതിപ്പിച്ചു - ഒരു വ്യക്തിയും കലാകാരനും.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്കൂൾ അധ്യാപകനായ ലൂയിസ് ജെർമെയ്ൻ കെ.യിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി, തന്റെ വിദ്യാർത്ഥിയുടെ കഴിവുകൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞ്, സാധ്യമായ എല്ലാ പിന്തുണയും നൽകി. ജെർമെയ്‌ന്റെ സഹായത്തോടെ, 1923-ൽ ആൽബർട്ട് ലൈസിയത്തിൽ പ്രവേശിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു, അവിടെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠനത്തോടുള്ള താൽപര്യം കൂടിച്ചേർന്നു. യുവാവ്സ്പോർട്സിനോടുള്ള അഭിനിവേശത്തോടെ, പ്രത്യേകിച്ച് ബോക്സിംഗ്. എന്നിരുന്നാലും, 1930-ൽ, കെ. ക്ഷയരോഗബാധിതനായി, അത് സ്പോർട്സ് കളിക്കാനുള്ള അവസരം എന്നെന്നേക്കുമായി നഷ്‌ടപ്പെടുത്തി. അസുഖം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഭാവി എഴുത്തുകാരന് അൾജിയേഴ്സ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ ഫിലോസഫി ഫാക്കൽറ്റിയിലെ പഠനത്തിന് പണം നൽകുന്നതിന് നിരവധി തൊഴിലുകൾ മാറ്റേണ്ടി വന്നു. 1934-ൽ മോർഫിൻ അടിമയായി മാറിയ സൈമൺ ഐയെ കെ. വിവാഹം കഴിച്ചു. അവർ ഒരു വർഷത്തിൽ കൂടുതൽ ഒരുമിച്ച് ജീവിച്ചു, 1939 ൽ അവർ ഔദ്യോഗികമായി വിവാഹമോചനം നേടി.

സെന്റ് അഗസ്റ്റിനെയും ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകനായ പ്ലോട്ടിനസിനെയും കുറിച്ചുള്ള തന്റെ കൃതികൾ പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം, കെ. 1936-ൽ തത്ത്വചിന്തയിൽ ബിരുദാനന്തര ബിരുദം നേടി, എന്നാൽ മറ്റൊരു ക്ഷയരോഗം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടത് യുവ ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ അക്കാദമിക് ജീവിതത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തി, ബിരുദ സ്കൂളിൽ കെ. .

യൂണിവേഴ്സിറ്റി വിട്ടശേഷം, കെ. ഔഷധ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഫ്രഞ്ച് ആൽപ്സിലേക്ക് ഒരു യാത്ര നടത്തുകയും യൂറോപ്പിൽ ആദ്യമായി സ്വയം കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇറ്റലി, സ്പെയിൻ, ചെക്കോസ്ലോവാക്യ, ഫ്രാൻസ് എന്നിവിടങ്ങളിലൂടെയുള്ള യാത്രയിൽ നിന്നുള്ള മതിപ്പ്, എഴുത്തുകാരന്റെ ആദ്യത്തെ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച പുസ്തകം, "ദി ഇൻസൈഡ് ആൻഡ് ദി ഫേസ്" ("L" Envers et 1 "endroit", 1937), അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഓർമ്മകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ഉപന്യാസ ശേഖരം ഉണ്ടാക്കി. അമ്മ, മുത്തശ്ശി, അമ്മാവൻ. 1936-ൽ, കെ. തന്റെ ആദ്യ നോവലായ "എ ഹാപ്പി ഡെത്ത്" ("ലാ മോർട്ട് ഹെറ്യൂസ്") യുടെ ജോലി ആരംഭിച്ചു, അത് 1971 ൽ മാത്രം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

അതേസമയം, അൾജീരിയയിൽ, കെ. ഈ വർഷങ്ങളിൽ, അദ്ദേഹം തന്റെ നാടക പ്രവർത്തനങ്ങൾ (കെ. ഒരു നടൻ, നാടകകൃത്ത്, സംവിധായകൻ) ഒരു രാഷ്ട്രീയ റിപ്പോർട്ടർ, പുസ്തക നിരൂപകൻ, എഡിറ്റർ എന്നീ നിലകളിൽ "റിപ്പബ്ലിക്കൻ അൾജീരിയ" ("അൽജർ റിപ്പബ്ലിക്കെയ്ൻ") പത്രത്തിലെ ജോലിയുമായി സംയോജിപ്പിച്ചു. എഴുത്തുകാരന്റെ രണ്ടാമത്തെ പുസ്തകമായ "വിവാഹം" ("നോസസ്", 1938) പ്രസിദ്ധീകരിച്ച് ഒരു വർഷത്തിനുശേഷം, കെ. എന്നെന്നേക്കുമായി ഫ്രാൻസിലേക്ക് മാറി.

ഫ്രാൻസിലെ ജർമ്മൻ അധിനിവേശ സമയത്ത്, പാരീസിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച "ദി ബാറ്റിൽ" ("ലെ കോമറ്റ്") എന്ന ഭൂഗർഭ പത്രത്തിൽ സഹകരിച്ച്, കെ. ഗുരുതരമായ അപകടങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ഈ പ്രവർത്തനത്തോടൊപ്പം, അൾജീരിയയിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ചതും അദ്ദേഹത്തിന് അന്താരാഷ്ട്ര പ്രശസ്തി നേടിക്കൊടുത്തതുമായ “ദി ഔട്ട്സൈഡർ” (“എൽ" എട്രേഞ്ചർ, 1942) എന്ന കഥ പൂർത്തിയാക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിലാണ് കെ. , മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥശൂന്യത, ഹീറോ സ്റ്റോറി - ഒരു അസ്തിത്വ വിരുദ്ധ നായകന്റെ പ്രതീകമായി മാറാൻ വിധിക്കപ്പെട്ട ഒരു നിശ്ചിത മെർസോൾട്ട്, ബൂർഷ്വാ സദാചാരത്തിന്റെ കൺവെൻഷനുകൾ പാലിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു, അവൻ ചെയ്ത "അസംബന്ധ" കൊലപാതകത്തിന്, അതായത്, ഒരു ലക്ഷ്യവുമില്ലാതെ, മെർസോൾട്ടിനെ വധശിക്ഷയ്ക്ക് വിധിക്കുന്നു - പൊതുവെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട മാനദണ്ഡങ്ങൾ അദ്ദേഹം പങ്കുവെക്കാത്തതിനാൽ നായകൻ കെ. മരിക്കുന്നു. വരണ്ടതും വേർപിരിഞ്ഞതുമായ ആഖ്യാനശൈലി (ചില വിമർശകരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, കെ. ഹെമിംഗ്‌വേയ്ക്ക് സമാനമാണ്) കൂടുതൽ സംഭവിക്കുന്നതിന്റെ ഭീകരത ഊന്നിപ്പറയുന്നു.

വൻ വിജയമായ ദി സ്ട്രേഞ്ചർ, "ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ്" ("ലെ മിത്ത് ഡി സിസിഫ്", 1942) എന്ന ദാർശനിക ഉപന്യാസം തുടർന്നു, അവിടെ രചയിതാവ് മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അസംബന്ധത്തെ പുരാണ സിസിഫസിന്റെ സൃഷ്ടിയുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു. തനിക്ക് നേരിടാൻ കഴിയാത്ത ശക്തികൾക്കെതിരെ നിരന്തരമായ പോരാട്ടം നടത്തുക. മനുഷ്യന്റെ "സിസിഫിയൻ അധ്വാനത്തിന്" അർത്ഥം നൽകുന്ന രക്ഷയെയും മരണാനന്തര ജീവിതത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ക്രിസ്ത്യൻ ആശയം നിരസിച്ചുകൊണ്ട് കെ. കെയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ രക്ഷ ദൈനംദിന ജോലിയിലാണ്, ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം പ്രവർത്തനത്തിലാണ്.

യുദ്ധം അവസാനിച്ചതിനുശേഷം, കെ. യുദ്ധത്തിൽ കുറച്ചുകാലം തുടർന്നു, അത് ഇപ്പോൾ ഔദ്യോഗിക ദിനപത്രമായി മാറി. എന്നിരുന്നാലും, വലതും ഇടതും തമ്മിലുള്ള രാഷ്ട്രീയ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ 1947-ൽ പത്രം വിടാൻ സ്വയം ഒരു സ്വതന്ത്ര റാഡിക്കലായി കരുതിയ കെ. അതേ വർഷം തന്നെ, അൾജീരിയൻ നഗരമായ ഒറാനിലെ പ്ലേഗ് പകർച്ചവ്യാധിയുടെ കഥയായ "ദ പ്ലേഗ്" ("ലാ റെസ്റ്റെ") എന്ന എഴുത്തുകാരന്റെ മൂന്നാമത്തെ നോവൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു; എന്നിരുന്നാലും, ഒരു ആലങ്കാരിക അർത്ഥത്തിൽ, "പ്ലേഗ്" ഫ്രാൻസിലെ നാസി അധിനിവേശമാണ്, കൂടുതൽ വിശാലമായി പറഞ്ഞാൽ, മരണത്തിന്റെയും തിന്മയുടെയും പ്രതീകമാണ്. "കലിഗുല" (1945), എഴുത്തുകാരന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച നാടകം, വിമർശകരുടെ ഏകകണ്ഠമായ അഭിപ്രായമനുസരിച്ച്, സാർവത്രിക തിന്മയുടെ പ്രമേയത്തിനും സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. സ്യൂട്ടോണിയസിന്റെ ഓൺ ദി ലൈവ്സ് ഓഫ് ദ ട്വൽവ് സീസർസ് എന്ന പുസ്തകത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള കലിഗുല, അസംബന്ധ നാടകത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ ഒരു സുപ്രധാന നാഴികക്കല്ലായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

യുദ്ധാനന്തര കാലഘട്ടത്തിലെ പ്രമുഖരിൽ ഒരാളായി ഫ്രഞ്ച് സാഹിത്യം, ഈ സമയത്ത് ജീൻ പോൾ സാർത്രുമായി കെ. അതേ സമയം, സാർത്രും കെ.യും തമ്മിലുള്ള അസ്തിത്വത്തിന്റെ അസംബന്ധത്തെ മറികടക്കാനുള്ള വഴികൾ ഒത്തുപോകുന്നില്ല, കൂടാതെ 50 കളുടെ തുടക്കത്തിലും. ഗുരുതരമായ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ വ്യത്യാസങ്ങളുടെ ഫലമായി, കെ. സാർത്രിനോടും സാർത്രിനെ പരിഗണിച്ചിരുന്ന അസ്തിത്വവാദത്തോടും വേർപിരിഞ്ഞു. "The Rebel Man" ("L"Homme revolte", 1951), നൂറ്റാണ്ടുകളായി അധികാരത്തിനെതിരായ പ്രതിഷേധത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തവും പ്രയോഗവും കെ. അതിനാൽ, മാനുഷിക അന്തസ്സ് 1945-ൽ കെ. "അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ ഇന്നത്തെ ഫാഷനബിൾ തത്ത്വചിന്തയുമായി വളരെക്കുറച്ച് ബന്ധങ്ങളേ ഉള്ളൂവെന്ന് പറഞ്ഞെങ്കിലും, അതിന്റെ നിഗമനങ്ങൾ തെറ്റാണ്," മാർക്സിസത്തിന്റെ നിഷേധമാണ് കെ.യുടെ തകർച്ചയിലേക്ക് നയിച്ചത്. മാർക്സിസ്റ്റ് അനുകൂല സാർത്രിനൊപ്പം.

50-കളിൽ കെ. ഉപന്യാസങ്ങളും നാടകങ്ങളും ഗദ്യങ്ങളും എഴുതുന്നത് തുടരുന്നു. 1956-ൽ, എഴുത്തുകാരൻ "ദി ഫാൾ" ("ലാ ച്യൂട്ട്") എന്ന വിരോധാഭാസ കഥ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അതിൽ അനുതപിച്ച ജഡ്ജി ജീൻ ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് ക്ലെമെൻസ് ധാർമ്മികതക്കെതിരായ തന്റെ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ സമ്മതിക്കുന്നു. കുറ്റബോധത്തിന്റെയും പശ്ചാത്താപത്തിന്റെയും പ്രമേയത്തിലേക്ക് തിരിയുമ്പോൾ, "ദി ഫാൾ" എന്നതിൽ ക്രിസ്തീയ പ്രതീകാത്മകതയെ കെ.

1957-ൽ, "മനുഷ്യ മനഃസാക്ഷിയുടെ പ്രാധാന്യം ഉയർത്തിക്കാട്ടിക്കൊണ്ട് സാഹിത്യത്തിനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ മഹത്തായ സംഭാവനയ്ക്ക്" നൊബേൽ സമ്മാനം കെ. ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരന് സമ്മാനം നൽകി സ്വീഡിഷ് അക്കാദമിയുടെ പ്രതിനിധി ആൻഡേഴ്‌സ് ഓസ്റ്റർലിംഗ് പറഞ്ഞു. ദാർശനിക വീക്ഷണങ്ങൾഭൂമിയിലെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സ്വീകാര്യതയും മരണത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധവും തമ്മിലുള്ള കടുത്ത വൈരുദ്ധ്യത്തിലാണ് കെ ജനിച്ചത്. "ഒഴിവാക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ് തന്റെ ജോലിയെന്ന് മറുപടി പ്രസംഗത്തിൽ കെ തികഞ്ഞ നുണകൾഅടിച്ചമർത്തലിനെ ചെറുക്കുക.”

കെ.യ്ക്ക് നോബൽ സമ്മാനം ലഭിക്കുമ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന് 44 വയസ്സ് മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്കുകളിൽ പറഞ്ഞാൽ, അദ്ദേഹം സർഗ്ഗാത്മക പക്വതയിൽ എത്തിയിരുന്നു; എഴുത്തുകാരന് വിപുലമായിരുന്നു സൃഷ്ടിപരമായ പദ്ധതികൾ, നോട്ട്ബുക്കുകളിലെ കുറിപ്പുകളും സുഹൃത്തുക്കളുടെ ഓർമ്മകളും തെളിവായി. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പദ്ധതികൾ യാഥാർത്ഥ്യമാകാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടിരുന്നില്ല: 1960 ന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ഫ്രാൻസിന്റെ തെക്ക് ഭാഗത്ത് ഒരു വാഹനാപകടത്തിൽ എഴുത്തുകാരൻ മരിച്ചു.

കെ.യുടെ കൃതി അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം സജീവമായ വിവാദങ്ങൾക്ക് കാരണമായെങ്കിലും, പല നിരൂപകരും അദ്ദേഹത്തെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലത്തെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വ്യക്തികളിൽ ഒരാളായി കണക്കാക്കുന്നു. കെ. യുദ്ധാനന്തര തലമുറയുടെ അകൽച്ചയും നിരാശയും കാണിച്ചു, പക്ഷേ ശാഠ്യത്തോടെ ആധുനിക അസ്തിത്വത്തിന്റെ അസംബന്ധത്തിൽ നിന്ന് ഒരു വഴി തേടി. മാർക്സിസത്തെയും ക്രിസ്തുമതത്തെയും നിരസിച്ചതിന് എഴുത്തുകാരൻ നിശിതമായി വിമർശിക്കപ്പെട്ടു, എന്നിരുന്നാലും ആധുനിക സാഹിത്യത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വാധീനം സംശയാതീതമാണ്. ഇറ്റാലിയൻ പത്രമായ "ഈവനിംഗ് കൊറിയർ" ("കൊറിയേർ ഡെല്ല സെറ") ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഒരു ചരമക്കുറിപ്പിൽ, ഇറ്റാലിയൻ കവി യൂജെനിയോ മൊണ്ടേൽ എഴുതി, "സി.യുടെ നിഹിലിസം പ്രതീക്ഷയെ ഒഴിവാക്കുന്നില്ല, തീരുമാനത്തിൽ നിന്ന് ഒരു വ്യക്തിയെ മോചിപ്പിക്കുന്നില്ല. സങ്കീർണ്ണമായ പ്രശ്നം: എങ്ങനെ അന്തസ്സായി ജീവിക്കുകയും മരിക്കുകയും ചെയ്യാം."

അമേരിക്കൻ ഗവേഷകയായ സൂസൻ സോണ്ടാഗിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "കുറ്റബോധം, നിരപരാധിത്വം, ഉത്തരവാദിത്തം, നിസ്സംഗത എന്നിവയുടെ പ്രശ്നങ്ങളിൽ കെ.യുടെ ഗദ്യം അദ്ദേഹത്തിന്റെ നായകന്മാർക്കായി അത്രയധികം നീക്കിവച്ചിട്ടില്ല." കെ.യുടെ സൃഷ്ടി "വ്യത്യസ്തമല്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു ഉയർന്ന കല, ചിന്തയുടെ ആഴമോ അല്ല," തന്റെ കൃതികളെ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സൗന്ദര്യം, ഒരു ധാർമ്മിക സൗന്ദര്യം കൊണ്ട് വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു" എന്ന് സോണ്ടാഗ് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ഇംഗ്ലീഷ് നിരൂപകൻ എ. അൽവാരസ് ഇതേ അഭിപ്രായം പങ്കുവെക്കുന്നു, "ധാർമിക പ്രശ്‌നങ്ങൾ ദാർശനികതയിലേക്ക് ഉയർത്താൻ കഴിഞ്ഞ ഒരു സദാചാരവാദി" എന്ന് കെ.

(1913-1960) ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരൻതത്ത്വചിന്തകനും

സദാചാരവാദികൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന അപൂർവ എഴുത്തുകാരിൽ ഒരാളായിരുന്നു ആൽബർട്ട് കാമു. എന്നിരുന്നാലും, കാമുവിന്റെ ധാർമ്മികത ഒരു പ്രത്യേക തരത്തിലുള്ളതാണ്. ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരന്റെ കൃതികളുടെ ആഴത്തിലുള്ള അർത്ഥം അവയ്ക്ക് അടിവരയിടുന്ന ദാർശനിക വ്യവസ്ഥയുമായി പരിചയമില്ലാതെ മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. ഈ തത്ത്വചിന്തയെ അസ്തിത്വവാദം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതായത് അസ്തിത്വത്തിന്റെ തത്വശാസ്ത്രം.

അസ്തിത്വവാദികൾ വിശ്വസിച്ചത് മനുഷ്യൻ അന്യഗ്രഹത്തിലും തനിച്ചാണെന്നും ഭയപ്പെടുത്തുന്ന ലോകം, എല്ലാ ഭാഗത്തുനിന്നും അവനെ സമ്മർദ്ദത്തിലാക്കുന്നു, അവന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു, കണ്ടുപിടിച്ച കൺവെൻഷനുകൾ അനുസരിക്കാൻ അവനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, അതിനാൽ അവനെ സ്വതന്ത്രനും സ്വതന്ത്രനുമായ വ്യക്തിയാകാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല. ഇത് അശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തിന്റെ വികാരങ്ങൾക്കും അസ്തിത്വത്തിന്റെ ദുരന്തത്തിനും കാരണമാകുന്നു, അത് അർത്ഥശൂന്യമാണ്, കാരണം എല്ലാം ഒരു വ്യക്തിയുടെ മരണത്തിൽ അവസാനിക്കുന്നു.

ശരിയാണ്, അസ്തിത്വവാദികൾ ഒരു വ്യക്തിക്ക് സ്വതന്ത്രമായി തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള അവകാശം നൽകി, എന്നിരുന്നാലും, അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അത് രണ്ട് ഓപ്ഷനുകളിൽ മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു: സമൂഹവുമായി പൂർണ്ണമായും ലയിക്കുക, എല്ലാവരേയും പോലെ ആകുക, അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം തുടരുക, അതായത് മറ്റെല്ലാവരോടും സ്വയം എതിർക്കുക. ആളുകൾ.

ആൽബർട്ട് കാമുസ് രണ്ടാമത്തേത് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു, സാമൂഹിക ക്രമങ്ങൾക്കെതിരായ കലാപത്തിന്റെ അർത്ഥശൂന്യത, അവ എത്ര അസംബന്ധമാണെങ്കിലും.

ആൽബർട്ട് കാമുവിലെയും മറ്റ് അസ്തിത്വവാദ തത്ത്വചിന്തകരിലെയും പ്രധാന കഥാപാത്രം, അവരിൽ പലരും എഴുത്തുകാരും ആയിരുന്നു, ഒരു അതിർവരമ്പിലെ അവസ്ഥയിൽ - ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും വക്കിലുള്ള ഒരു മനുഷ്യനാണ്. ഈ കഷ്ടപ്പാടുകളും നിരാശരും എഴുത്തുകാരന്റെ പഠന വിഷയമായി മാറുന്നു. അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ എല്ലാ വികാരങ്ങളും കൂടുതൽ നിശിതമായിത്തീരുന്നു, കൂടാതെ, തന്റെ നായകന്റെ വൈകാരികാവസ്ഥയെ അറിയിക്കുന്നതിലൂടെ, ഈ വികാരങ്ങളെല്ലാം - ഭയം, മനസ്സാക്ഷി, പരിചരണം, ഉത്തരവാദിത്തം, ഏകാന്തത - ഒരു വ്യക്തിയെ ഉടനീളം അനുഗമിക്കുന്ന പ്രധാന കാര്യമാണെന്ന് എഴുത്തുകാരൻ കാണിക്കുന്നു. അവന്റെ ജീവിതം.

കാമു ഉടൻ തന്നെ അത്തരമൊരു എഴുത്തുകാരനായി മാറിയില്ല, ഇതിനകം തന്നെ ആദ്യകാല പ്രവൃത്തികൾദാരുണമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അവന്റെ കഥാപാത്രങ്ങൾ വളരെ വൈകുന്നതിന് മുമ്പ് ജീവിതം ആസ്വദിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അവരുടെ അസ്തിത്വം താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് അവസാനിക്കുമെന്ന് നിരന്തരം അനുഭവപ്പെടുന്നു. എഴുത്തുകാരന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട പഴഞ്ചൊല്ലിന്റെ അടിസ്ഥാനം ഇതാണ്: "ജീവിതത്തിൽ നിരാശയില്ലാതെ ജീവിതത്തോട് സ്നേഹമില്ല."

ജീവിതം അവനെ നശിപ്പിച്ചില്ലെങ്കിലും ആൽബർട്ട് കാമുവിന്റെ ജീവിതത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ലോകവീക്ഷണം രൂപപ്പെടുത്തിയത് എന്താണെന്ന് പറയാൻ പ്രയാസമാണ്. ഒരുപക്ഷേ ഇതായിരിക്കാം എഴുത്തുകാരന്റെ അശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തിന്റെ പ്രധാന കാരണം.

ആൽബർട്ട് കാമുസ് 1913 നവംബർ 7 ന് അൾജീരിയയിലെ കോൺസ്റ്റന്റൈനിലെ മൊണ്ടോവിയുടെ പ്രാന്തപ്രദേശത്തുള്ള സെന്റ് പോൾ ഫാമിൽ ജനിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവ് ഫ്രഞ്ച് കാർഷിക തൊഴിലാളി ലൂസിയൻ കാമുസ് ആയിരുന്നു, അമ്മ സ്പാനിഷ് കാതറിൻ സാന്റസ് ആയിരുന്നു. മാർനെ യുദ്ധത്തിൽ പിതാവ് മാരകമായി പരിക്കേറ്റ് ആശുപത്രിയിൽ മരിക്കുമ്പോൾ ആൺകുട്ടിക്ക് ഒരു വയസ്സ് പോലും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ലൂസിയൻ, ആൽബർട്ട് എന്നീ രണ്ട് ആൺമക്കളെ വളർത്തുന്നതിനായി, അമ്മ അൽജിയേഴ്സിന്റെ പ്രാന്തപ്രദേശത്തേക്ക് മാറുകയും ഒരു ക്ലീനറായി ജോലി ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. കുടുംബം അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ചില്ലിക്കാശിലാണ് ജീവിച്ചിരുന്നത്, എന്നാൽ ആൽബർട്ട് ബെല്ലെകോർട്ട് പ്രാഥമിക വിദ്യാലയത്തിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടി.

മാർനെയിൽ പോരാടിയ ഒരു സ്കൂൾ അധ്യാപിക, അൾജീരിയൻ ലൈസി ബുഗൗഡിൽ മിടുക്കനായ ആൺകുട്ടിക്ക് സ്കോളർഷിപ്പ് നേടിക്കൊടുത്തു. ഇവിടെ ആൽബർട്ട് കാമു തത്ത്വചിന്തയിൽ യഥാർത്ഥ താൽപ്പര്യം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും മതപരമായ അസ്തിത്വവാദം പഠിച്ച തത്ത്വചിന്തയുടെയും സാഹിത്യത്തിന്റെയും അധ്യാപകനായ ജീൻ ഗ്രെനിയറുമായി ചങ്ങാത്തത്തിലാവുകയും ചെയ്തു. വ്യക്തമായും, യുവ കാമുവിന്റെ ലോകവീക്ഷണത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന് നിർണ്ണായക സ്വാധീനമുണ്ടായിരുന്നു.

ലൈസിയത്തിലെ പഠനത്തിനിടയിൽ, യുവാവിന് ക്ഷയരോഗം ബാധിച്ചു, ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെയും ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെയും രോഗമാണിത്. അതിനുശേഷം, രോഗം അവനെ വിട്ടുപോയില്ല, ആൽബർട്ട് കാമുസിന് പതിവായി ചികിത്സ നൽകേണ്ടിവന്നു.

ജീവിതാവസാനം വരെ തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട എഴുത്തുകാരനായി മാറിയ ദസ്തയേവ്സ്കിയെ അദ്ദേഹം ആദ്യമായി വായിക്കുന്നത് ലൈസിയത്തിൽ വച്ചായിരുന്നു. കാമു നയിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു ഡയറി എൻട്രികൾജെ. ഗ്രെനിയറുടെ ഉപദേശപ്രകാരം അദ്ദേഹം സ്വയം എഴുതാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യ കൃതികൾ "ജീൻ റിക്ടസ്" ആണ്. 1932-ൽ "സൗത്ത്" എന്ന ലൈസിയം മാസികയിൽ പോറ്റ് ഓഫ് പോവർട്ടി", "ഓൺ മ്യൂസിക്", "ഫിലോസഫി ഓഫ് ദി സെഞ്ച്വറി" എന്നിവയും മറ്റുള്ളവയും പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. അതേ വർഷം തന്നെ, കാമുസ് സാഹിത്യപരവും ദാർശനികവുമായ ഉപന്യാസങ്ങൾ എഴുതി, “വ്യാമോഹം”, “സംശയം”, “നുണകളുടെ പ്രലോഭനം”, “സ്വന്തമായി മടങ്ങുക”, അവയുടെ ശീർഷകങ്ങൾ സ്വയം സംസാരിക്കുന്നു.

1932 അവസാനത്തോടെ, അദ്ദേഹം അൾജിയേഴ്സ് സർവകലാശാലയിലെ ഫിലോളജി ഫാക്കൽറ്റിയിൽ പ്രവേശിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്ത പഠിക്കാൻ തുടങ്ങി. അവിടെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉപദേഷ്ടാവായ ജെ. ഗ്രെനിയർ ഒരു തത്ത്വചിന്ത കോഴ്‌സ് പഠിപ്പിച്ചു, അദ്ദേഹവുമായി ആൽബർട്ട് കാമുസ് ഊഷ്മളമായ ബന്ധം തുടർന്നു. പുരാതന തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് പുറമേ, അദ്ദേഹം ധാരാളം ആധുനിക തത്ത്വചിന്തകരെ വായിക്കുകയും അവരുടെ ചിന്താരീതിയിൽ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ഉൾക്കൊള്ളുകയും ചെയ്യുന്നു.

തന്റെ രണ്ടാം വർഷത്തിൽ, ഇരുപത് വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, കാമു സ്വന്തം ഡിപ്പാർട്ട്‌മെന്റിലെ വിദ്യാർത്ഥിയായ സിമോൺ ഗിയെ വിവാഹം കഴിച്ചു. അവനും ഭാര്യയും അടുത്ത വേനൽക്കാലത്ത് ബലേറിക് ദ്വീപുകളിൽ ചെലവഴിക്കുന്നു, ഇവയും സന്തോഷ ദിനങ്ങൾകാമു പിന്നീട് തന്റെ "ഇൻസൈഡ് ഔട്ട് ആന്റ് ദ ഫേസ്" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ആൽബർട്ടിനെ വിവരിച്ചു.

തന്റെ വിദ്യാർത്ഥി വർഷങ്ങളിൽ ആൽബർട്ട് സജീവമായി ഇടപെട്ടിരുന്നു സാമൂഹ്യ ജീവിതം. അവൻ ലോകത്തെ പുനർനിർമ്മിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും തന്റെ ഡയറിയിൽ എഴുതുകയും ചെയ്യുന്നു: "ഞാൻ ദാരിദ്ര്യത്തിനും സൂര്യനും ഇടയിൽ പകുതിയിലായിരുന്നു. ചരിത്രത്തിൽ എല്ലാം ശരിയാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ദാരിദ്ര്യം എന്നെ തടഞ്ഞു, സൂര്യനു കീഴിൽ, ചരിത്രം എല്ലാം അല്ലെന്ന് സൂര്യൻ എന്നെ പഠിപ്പിച്ചു. പുരാതന തത്ത്വചിന്തകരുടെ പഠനം, മനുഷ്യചരിത്രം എല്ലായ്പ്പോഴും ദൗർഭാഗ്യകരമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ ആൽബർട്ട് കാമുവിനെ സഹായിച്ചു, പ്രധാനമായും ലോകം ഭരിക്കുന്നത് സ്വാർത്ഥരായ ആളുകളാണ്. തന്റെ ചെറുപ്പത്തിൽ, അവൻ ഇപ്പോഴും ഒരു സ്വപ്നക്കാരനായിരുന്നു, അതിനാൽ പൊതുവായ ശ്രമങ്ങളിലൂടെ, മറ്റ് "ബഹുമാന ചാമ്പ്യന്മാർ"ക്കൊപ്പം, നിലവിലുള്ള സാഹചര്യം മാറ്റാൻ കഴിയുമെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതി. അദ്ദേഹം വിദ്യാഭ്യാസ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാൻ തുടങ്ങി, 1935-ൽ ഒരു ട്രാവലിംഗ് തിയേറ്റർ ഓഫ് ലേബർ സംഘടിപ്പിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം ഒരു സംവിധായകനായും നാടകകൃത്താവായും നടനായും സ്വയം പരീക്ഷിച്ചു. ഈ തിയേറ്റർ റഷ്യൻ എഴുത്തുകാരുടെ നാടകങ്ങൾ അവതരിപ്പിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ചും, പുഷ്കിന്റെ "ദ സ്റ്റോൺ ഗസ്റ്റ്", ഗോർക്കിയുടെ "താഴത്തെ ആഴത്തിൽ", ദസ്തയേവ്സ്കിയുടെ "ദ ബ്രദേഴ്സ് കരമസോവ്" നാടകവൽക്കരണം.

നേരത്തെ തന്നെ, ഫാസിസത്തിനെതിരായ സംസ്കാരത്തെ പ്രതിരോധിക്കുന്നതിനായി "ആംസ്റ്റർഡാം-പ്ലെയ്ൽ" എന്ന അന്താരാഷ്ട്ര പ്രസ്ഥാനത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള കമ്മിറ്റിയുടെ പ്രവർത്തനത്തിൽ ആൽബർട്ട് കാമു സജീവമായി പങ്കെടുത്തു, 1934 അവസാനത്തോടെ അദ്ദേഹം ഫ്രഞ്ച് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ അൾജീരിയൻ വിഭാഗത്തിൽ ചേർന്നു.

1936-ൽ ആൽബർട്ട് കാമുവും ഭാര്യയും യൂണിവേഴ്സിറ്റി സുഹൃത്തും "റിവോൾട്ട് ഇൻ അസ്റ്റൂറിയാസ്" എന്ന നാടകത്തിന്റെ സഹ രചയിതാവുമായ ബൂർഷ്വാ മധ്യ യൂറോപ്പിലേക്ക് ഒരു യാത്ര പോയി, അത് പിന്നീട് "മരണത്തോടെ" എന്ന തന്റെ ലേഖനത്തിൽ വിവരിച്ചു. ആത്മാവിൽ." അവർ ഓസ്ട്രിയയിൽ ആയിരുന്നപ്പോൾ, സ്പെയിനിലെ ഫാസിസ്റ്റ് കലാപത്തെക്കുറിച്ച് അവർ പത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കി. ഈ ദുരന്തവാർത്ത വ്യക്തിപരമായ പ്രശ്‌നങ്ങളുമായി ഇടകലർന്നതാണ്. കാമു തന്റെ ഭാര്യയുമായി വഴക്കുണ്ടാക്കുകയും പിന്നീട് ഒറ്റയ്ക്ക് യാത്ര ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. ഇറ്റലിയിലൂടെ അൾജീരിയയിലേക്ക് മടങ്ങിയ കാമുസ് ഭാര്യയെ വിവാഹമോചനം ചെയ്തു, തനിക്ക് നേരിട്ട പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളിൽ ആകൃഷ്ടനായി, തന്റെ പ്രധാന കൃതികളായ “ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ്”, “എ ഹാപ്പി ഡെത്ത്”, “ദി സ്ട്രേഞ്ചർ” എന്നീ നോവലുകളുടെ പ്രവർത്തനം ആരംഭിച്ചു.

ആൽബർട്ട് കാമു തന്നെ തന്റെ ദാർശനിക കൃതിയെ "ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ്" എന്ന് വിളിച്ചത് "അസംബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഉപന്യാസം" എന്നാണ്. പ്രതികാരബുദ്ധിയുള്ള ദൈവങ്ങളാൽ നിത്യ പീഡനത്തിന് വിധിക്കപ്പെട്ട നിത്യ പ്രവർത്തകനായ സിസിഫസിനെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രസിദ്ധമായ പുരാതന ഗ്രീക്ക് ഇതിഹാസത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ഇത്. അയാൾക്ക് മലമുകളിലേക്ക് പാറയുടെ ഒരു കഷണം ഉരുട്ടേണ്ടിവന്നു, പക്ഷേ, കഷ്ടിച്ച് മുകളിൽ എത്തിയപ്പോൾ, ബ്ലോക്ക് തകർന്നു, അയാൾക്ക് വീണ്ടും ആരംഭിക്കേണ്ടിവന്നു. കാമു തന്റെ സിസിഫസിനെ ബുദ്ധിമാനും ധീരനുമായ ഒരു നായകനായി കാണിക്കുന്നു, അവൻ തന്റെ ഭാഗത്തിന്റെ അനീതി മനസ്സിലാക്കുന്നു, പക്ഷേ ദൈവങ്ങളോട് കരുണയ്ക്കായി യാചിക്കാതെ അവരെ നിന്ദിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, അർത്ഥശൂന്യമെന്ന് തോന്നുന്ന തന്റെ ജോലി നിർവഹിക്കുമ്പോൾ, സിസിഫസ് തളരുന്നില്ല, തന്റെ ആത്മീയ കലാപത്തിലൂടെ, ആരാച്ചാർമാരെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു.

ക്ഷയരോഗം വഷളായത് റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ പ്രതിരോധത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ സ്പെയിനിലേക്ക് പോകുന്നതിൽ നിന്ന് ആൽബർട്ട് കാമുവിനെ തടഞ്ഞു. അതേ വർഷം, 1937 ൽ, മറ്റൊരു അസുഖകരമായ സംഭവം സംഭവിച്ചു. യൂണിവേഴ്‌സിറ്റിയിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയ ശേഷം, കാമുസ് ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിച്ചു ശാസ്ത്രീയ പ്രവർത്തനം, എന്നിരുന്നാലും, ആരോഗ്യപരമായ കാരണങ്ങളാൽ, തത്ത്വചിന്തയിൽ മത്സരപരീക്ഷകൾ നടത്താൻ അദ്ദേഹത്തെ അനുവദിച്ചില്ല, ഇത് അക്കാദമിക് ബിരുദം നേടുന്നതിനുള്ള പാത അടച്ചു.

താമസിയാതെ അദ്ദേഹം കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ആശയങ്ങളിൽ നിരാശനായി, കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി വിട്ടു, പക്ഷേ ഇടതുപക്ഷ പത്രങ്ങളിൽ സഹകരിക്കുന്നത് തുടർന്നു. 1938-ൽ, അദ്ദേഹം പാരീസിലെ പ്രസാധകനായ പാസ്കൽ പ്യാറ്റിന്റെ പത്രത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങി, അൽജെറിപബ്ലിക്കൻ (റിപ്പബ്ലിക്കൻ അൾജീരിയ), അവിടെ അദ്ദേഹം ഒരു സാഹിത്യ ചരിത്രവും മറ്റ് വിഭാഗങ്ങളും എഴുതി. അതേ വർഷം ആൽബർട്ട് കാമുസ് എഴുതി ദാർശനിക നാടകം"കലിഗുല" നന്നായി എഴുതാൻ തുടങ്ങി, "ദി ഔട്ട്സൈഡർ" എന്ന നോവൽ എഴുതാൻ തുടങ്ങി, ലേഖനങ്ങൾ, കുറിപ്പുകൾ, പത്രപ്രവർത്തന ലേഖനങ്ങൾ എന്നിവയുമായി ഈ കൃതിയെ വിഭജിച്ചു. അപ്പോഴേക്കും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ "ദോസ്തോവ്സ്കിയും ആത്മഹത്യയും" എന്ന ലേഖനം പഴയതാണ്, അത് "കിറിലോവ്" എന്ന പേരിൽ "ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസിൽ" ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ, "സ്റ്റേറ്റ് കൗൺസിൽ ചെയർമാൻ തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണം" എന്ന പ്രസിദ്ധമായ ലഘുലേഖയും അദ്ദേഹം എഴുതി. കൂടാതെ 1200 ഫ്രാങ്ക് പ്രതിമാസ ശമ്പളമുള്ള ഒരു ജീവനക്കാരനും”, നിലവിലുള്ള ഉത്തരവിനെതിരായ പോരാട്ടത്തിന്റെ നിരർത്ഥകത അദ്ദേഹം കൂടുതലായി മനസ്സിലാക്കിയെങ്കിലും, വിമത വികാരങ്ങളാൽ കാമുവിനെ ഇപ്പോഴും ചിത്രീകരിച്ചിരുന്നുവെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. "ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ്" എന്ന സിനിമയിൽ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ തന്നെ ആൽബർട്ട് കാമു തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട മറ്റൊരു പഴഞ്ചൊല്ല് കൊണ്ടുവന്നു: " സത്യം മാത്രം- ഇത് അനുസരണക്കേടാണ്."

എന്നിരുന്നാലും, തന്റെ നായകനായ സിസിഫസിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, എഴുത്തുകാരൻ നിശബ്ദമായി നിന്ദിക്കുക മാത്രമല്ല ചെയ്യുന്നത് ലോകത്തിലെ ശക്തൻഅതുകൊണ്ടാണ് അവരോട് പരസ്യമായി പോരാടാൻ ശ്രമിക്കുന്നത്. 1939-ൽ, അൾജീരിയയിൽ ഗൗഡിൻ കേസിൽ ഒരു വിചാരണ നടന്നു, അതിൽ അന്യായമായി കുറ്റാരോപിതനായ ചെറിയ ഗുമസ്തനെയും ഒരു ഫ്രഞ്ചുകാരനെയും ഏഴ് അറബ് കർഷക തൊഴിലാളികളെയും എഴുത്തുകാരൻ ന്യായീകരിച്ചു, അതിന്റെ ഫലമായി അവരെ വെറുതെവിട്ടു. അതേ വർഷം തന്നെ, തീവെട്ടിക്കൊള്ള സംഘടിപ്പിച്ചുവെന്നാരോപിക്കപ്പെട്ട മുസ്ലീം കർഷക തൊഴിലാളികളെ ആൽബർട്ട് കാമു പ്രതിരോധിച്ചു. കോടതിമുറിയിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം തന്റെ റിപ്പോർട്ടുകളിൽ മെർസോൾട്ട് എന്ന ഓമനപ്പേരിൽ ഒപ്പിടുന്നു, അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദി സ്ട്രേഞ്ചർ എന്ന നോവലിലെ പ്രധാന കഥാപാത്രത്തിന്റെ പേരായി മാറും.

1940-ലെ വസന്തകാലത്ത് ആൽബർട്ട് കാമുസ് ഓറാനിലേക്ക് പോയി, അവിടെ തന്റെ ഭാവി ഭാര്യ ഫ്രാൻസിൻ ഫൗറിനൊപ്പം അദ്ദേഹം സ്വകാര്യ പാഠങ്ങൾ നൽകി. എന്നാൽ ഒരു മാസത്തിനുശേഷം, തന്റെ പത്രമായ പാരിസ്-സോയർ (ഈവനിംഗ് പാരീസ്) ൽ ജോലി ചെയ്യാൻ പാസ്കൽ പ്യാറ്റിൽ നിന്ന് ക്ഷണം ലഭിച്ചു, ഉടൻ തന്നെ പാരീസിലേക്ക് പോയി. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹത്തിന് നിശബ്ദമായി പ്രവർത്തിക്കേണ്ടി വന്നില്ല: 1940-ലെ വേനൽക്കാലത്ത്, ഫ്രാൻസ് നാസി ജർമ്മനി കൈവശപ്പെടുത്തി, ജർമ്മനികൾ പാരീസിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, പാരീസ്-സോയറിന്റെ എഡിറ്റോറിയൽ ഓഫീസ് ക്ലെർമോണ്ട്-ഫെറാൻഡിലെ ചെറിയ പട്ടണത്തിലേക്ക് മാറി, തുടർന്ന് ലിയോൺ. കാമുവിനെ സന്ദർശിക്കാൻ ഫ്രാൻസിൻ ഫൗർ ഇവിടെയെത്തി, വർഷാവസാനം അവർ വിവാഹിതരായി.

ഫ്രാൻസിന്റെ മുഴുവൻ അധിനിവേശത്തിനുശേഷം, കാമുസിന് വർഷങ്ങളോളം "തോൽവിയുടെ വഴികളിലൂടെ" സഞ്ചരിക്കേണ്ടിവന്നു. അദ്ദേഹം മാർസെയിൽ ജോലി ചെയ്തു, തുടർന്ന് ഓറാനിലേക്ക് പോയി, അവിടെ നിന്ന് ഫ്രാൻസിലേക്ക് മടങ്ങി. ഇവിടെ കാമു ഫ്രഞ്ച് റെസിസ്റ്റൻസിന്റെ അണികളിൽ ചേരുകയും "കോമ്പ" ("സമരം") എന്ന ഭൂഗർഭ സംഘടനയുടെ പ്രവർത്തനത്തിൽ ഏർപ്പെടുകയും ചെയ്തു.

അധിനിവേശ വർഷങ്ങളിൽ, ആൽബർട്ട് കാമു പക്ഷപാതികൾക്കായി രഹസ്യാന്വേഷണ വിവരങ്ങൾ ശേഖരിക്കുകയും നിയമവിരുദ്ധമായ പ്രസ്സുകളിൽ ജോലി ചെയ്യുകയും ചെയ്തു, അവിടെ 1943-1944 ൽ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ "ഒരു ജർമ്മൻ സുഹൃത്തിനുള്ള കത്തുകൾ" പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു - നാസികളുടെ അതിക്രമങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചവർക്ക് ദാർശനികവും പത്രപ്രവർത്തനവുമായ ശാസന. 1944 ഓഗസ്റ്റിൽ പാരീസിൽ ഒരു കലാപമുണ്ടായപ്പോൾ, കാമുസ് കോംബാറ്റ് പത്രത്തിന്റെ തലപ്പത്ത് സ്വയം കണ്ടെത്തി. ആ സമയത്ത് അവൻ ഒരു യഥാർത്ഥ ബൂം അനുഭവിക്കുകയായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിരവധി നാടകങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് "തെറ്റിദ്ധാരണ", "കലിഗുല" എന്നിവ പ്രധാന പങ്ക്ജെറാർഡ് ഫിലിപ്പ് അവതരിപ്പിച്ചത് തിയേറ്ററുകളിൽ അരങ്ങേറി. ആൽബർട്ട് കാമുവിന്റെ കുടുംബത്തിൽ രണ്ട് ഇരട്ടകൾ ജനിച്ചു. പാരീസ് അധിനിവേശത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, പത്രത്തിന്റെ പേജുകളിൽ എഴുത്തുകാരൻ ഫ്രാൻസിൽ "സ്വാതന്ത്ര്യവും നീതിയും അനുരഞ്ജിപ്പിക്കാൻ" അനുവദിക്കുന്ന ഒരു സംവിധാനം സ്ഥാപിക്കാനും സത്യസന്ധരും കരുതുന്നവരുമായവർക്ക് മാത്രം അധികാരത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം തുറക്കാൻ ആഹ്വാനം ചെയ്തു. മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമം. എന്നാൽ മുപ്പതാമത്തെ വയസ്സിൽ അവൻ ഇരുപതാം വയസ്സിലെ അതേ സ്വപ്നക്കാരനായി മാറി. യുദ്ധസമയത്ത് സഹായിച്ച സാർവത്രിക സാഹോദര്യത്തെ കണക്കാക്കുമ്പോൾ, വ്യത്യസ്ത താൽപ്പര്യങ്ങളുള്ള ആളുകൾ അപകടസമയത്ത് മാത്രം ഒന്നിച്ചു എന്ന വസ്തുത കാമുസ് കണക്കിലെടുത്തില്ല. അവൾ കടന്നുപോകുമ്പോൾ എല്ലാം ശരിയായി; എന്തായാലും, സത്യസന്ധതയ്ക്കും നീതിക്കും വേണ്ടിയുള്ള തന്റെ ആഹ്വാനങ്ങളുമായി കാമു വീണ്ടും കേട്ടില്ല.

സമൂഹം അതിന്റെ സ്വന്തം നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ജീവിക്കുന്നു എന്ന എഴുത്തുകാരന്റെ വിശ്വാസത്തെ തുടർന്നുള്ള നിരാശ ഒരിക്കൽക്കൂടി ഉറപ്പിച്ചു. സത്യസന്ധരായ ആളുകൾമാറ്റം സാധ്യമല്ല, അതിനാൽ നിങ്ങൾ ഒന്നുകിൽ അവയുമായി പൊരുത്തപ്പെടണം, അല്ലെങ്കിൽ "ആത്മീയ അനുസരണക്കേട്" കാണിച്ചുകൊണ്ട് സ്വയം തുടരണം.

അപ്പോഴേക്കും ആൽബർട്ട് കാമുസ് ലോകപ്രശസ്ത എഴുത്തുകാരനായി മാറിയിരുന്നു. 1942-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച അദ്ദേഹത്തിന്റെ "ദി ഔട്ട്സൈഡർ" എന്ന നോവൽ വളരെയധികം പ്രശസ്തി നേടി. അതിൽ, കാമുസ് തന്റെ ദീർഘകാല ആശയം പ്രകടിപ്പിച്ചു, ഒരു കപടനാട്യക്കാരനാകാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തതും പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട മാനദണ്ഡങ്ങൾ പാലിക്കാത്തതുമായ ഒരു വ്യക്തി അപരിചിതനാണ്, സാർവത്രിക നുണകളുടെ ഈ ലോകത്ത് ഒരു "പുറത്തുനിന്ന്".

എന്നിരുന്നാലും, ആൽബർട്ട് കാമുവിന് തന്റെ സാഹിത്യ വാക്കിന്റെ ശക്തിയിൽ പരിധിയില്ലാത്ത വിശ്വാസമുണ്ട്, മാത്രമല്ല ഒറ്റയ്ക്ക് പോരാടുന്നത് തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു. 1947-ൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടുത്ത നോവൽ, "പ്ലേഗ്" പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അതിൽ ഒരു നഗരത്തിൽ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ട ഒരു ഭീകരമായ പ്ലേഗ് പകർച്ചവ്യാധിയെ അദ്ദേഹം വിവരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഫാസിസം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന "തവിട്ട് പ്ലേഗ്" എന്ന വാചകം വായനക്കാരെ ഓർമ്മിപ്പിക്കാൻ തലക്കെട്ട് പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, കൂടാതെ "പ്ലേഗ്, യുദ്ധം പോലെ, എല്ലായ്‌പ്പോഴും ആളുകളെ ആശ്ചര്യപ്പെടുത്തുന്നു" എന്ന എഴുത്തുകാരന്റെ പരാമർശം ഈ നോവൽ ഫാസിസത്തിനെതിരെയാണ് എന്നതിൽ സംശയമില്ല.

1951-ൽ ആൽബർട്ട് കാമുസ് "ദി റിബൽ മാൻ" എന്ന ദാർശനിക ലഘുലേഖ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അതിൽ അദ്ദേഹം കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ആശയങ്ങളെ നിശിതമായി വിമർശിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, കൂടുതൽ കൂടുതൽ, എല്ലാറ്റിന്റെയും സ്വന്തം നിഷേധത്തിൽ താൻ കുടുങ്ങിയതായി കാമുവിന് കൂടുതൽ തോന്നുന്നു. അദ്ദേഹം പ്രതിഷേധിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഇത് കുറച്ച് മാറും, എന്നിരുന്നാലും എഴുത്തുകാരനെ ഇതിനകം "പടിഞ്ഞാറിന്റെ മനസ്സാക്ഷി" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. കാമു ധാരാളം യാത്ര ചെയ്യുന്നു - യുഎസ്എ, തെക്കേ അമേരിക്കൻ രാജ്യങ്ങൾ, ഗ്രീസ്, ഇറ്റലി, മറ്റ് രാജ്യങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിൽ, എന്നാൽ എല്ലായിടത്തും അദ്ദേഹം ഒരേ കാര്യം നിരീക്ഷിക്കുന്നു.

1957 ഡിസംബർ 10-ന് സാഹിത്യത്തിനുള്ള നൊബേൽ സമ്മാനം ലഭിച്ചപ്പോൾ, ആൽബർട്ട് കാമുസ് തന്റെ പ്രസംഗത്തിൽ, താൻ വിശ്വസിച്ചിട്ടും മറ്റുള്ളവരുമായി തുഴയാതിരിക്കാൻ വളരെ എളുപ്പത്തിൽ നിരസിക്കാൻ "തന്റെ കാലത്തെ ഗാലറി" യുമായി വളരെ ദൃഢമായി ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരുന്നുവെന്ന് സമ്മതിച്ചു. ഗല്ലി മത്തിയുടെ നാറ്റം.” “അതിൽ വളരെയധികം മേൽവിചാരകർ ഉണ്ടെന്നും എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, തെറ്റായ ഗതി സ്വീകരിച്ചുവെന്നും.”

അദ്ദേഹത്തിന്റെ അപ്രതീക്ഷിത മരണത്തിന് മുമ്പുള്ള അവസാന വർഷം, ആൽബർട്ട് കാമുസ് എഴുത്ത് ഏതാണ്ട് നിർത്തി, അദ്ദേഹം സംവിധാനം ഏറ്റെടുക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചു, ഇതിനകം തന്നെ അരങ്ങേറാൻ ശ്രമിച്ചിരുന്നു, പക്ഷേ സ്വന്തം നാടകങ്ങളല്ല, ഡബ്ല്യു. ദ ഡെമോൺസ്” എഫ്. എന്നിരുന്നാലും, ജീവിതത്തിൽ തനിക്ക് പുതിയ പിന്തുണ കണ്ടെത്താൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല. 1960 ജനുവരി 4 ന്, ക്രിസ്മസ് അവധി കഴിഞ്ഞ് പാരീസിലേക്ക് മടങ്ങുമ്പോൾ, ആൽബർട്ട് കാമു ഒരു വാഹനാപകടത്തിൽ മരിച്ചു.

പ്രശസ്ത എഴുത്തുകാരനും തത്ത്വചിന്തകനുമായ ജീൻ പോൾ സാർത്രും കാമുസുമായി സൗഹൃദവും ശത്രുതയും ഉള്ള തന്റെ വിടവാങ്ങൽ പ്രസംഗത്തിൽ പറഞ്ഞു: “നമ്മുടെ നൂറ്റാണ്ടിൽ കാമു പ്രതിനിധീകരിച്ചു - നിലവിലെ ചരിത്രത്തിനെതിരായ തർക്കത്തിൽ - ഇവയുടെ പുരാതന ഇനത്തിന്റെ ഇന്നത്തെ അവകാശി. ഫ്രഞ്ച് സാഹിത്യത്തിലെ ഏറ്റവും യഥാർത്ഥ വരികൾ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന സദാചാരവാദികളാണ്. ഇടുങ്ങിയതും ശുദ്ധവും കർക്കശവും ഇന്ദ്രിയപരവുമായ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശാഠ്യമുള്ള മാനവികത, ആ കാലഘട്ടത്തിലെ തകർന്നതും വൃത്തികെട്ടതുമായ പ്രവണതകൾക്കെതിരെ സംശയാസ്പദമായ ഫലങ്ങളുടെ ഒരു യുദ്ധം നടത്തി.

ആൽബർട്ട് കാമുസ് 1913 നവംബർ 7 ന് അൾജീരിയയിൽ ഒരു കർഷകത്തൊഴിലാളിയുടെ കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ചു. അച്ഛൻ മരിക്കുമ്പോൾ അവന് ഒരു വയസ്സ് പോലും തികഞ്ഞിരുന്നില്ല ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധം. പിതാവിന്റെ മരണശേഷം ആൽബർട്ടിന്റെ അമ്മയ്ക്ക് മസ്തിഷ്‌കാഘാതം വന്ന് അർദ്ധ മൂകയായി. കാമുവിന്റെ ബാല്യം വളരെ പ്രയാസകരമായിരുന്നു.

1923-ൽ ആൽബർട്ട് ലൈസിയത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു. കഴിവുള്ള ഒരു വിദ്യാർത്ഥിയായിരുന്ന അദ്ദേഹം കായികരംഗത്ത് സജീവമായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, യുവാവിന് ക്ഷയരോഗം ബാധിച്ചതിനെത്തുടർന്ന്, അദ്ദേഹത്തിന് കായികരംഗം ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടിവന്നു.

ലൈസിയത്തിന് ശേഷം, ഭാവി എഴുത്തുകാരൻ അൽജിയേഴ്സ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ ഫിലോസഫി ഫാക്കൽറ്റിയിൽ പ്രവേശിച്ചു. പഠനച്ചെലവ് വഹിക്കാൻ കാമുവിന് കഠിനാധ്വാനം ചെയ്യേണ്ടിവന്നു. 1934-ൽ ആൽബർട്ട് കാമു സിമോൺ ഐയെ വിവാഹം കഴിച്ചു. ഭാര്യ ഒരു മോർഫിൻ മയക്കുമരുന്നിന് അടിമയായി, അവളുമായുള്ള ദാമ്പത്യം അധികനാൾ നീണ്ടുനിന്നില്ല.

1936-ൽ ഭാവി എഴുത്തുകാരന് തത്ത്വചിന്തയിൽ ബിരുദാനന്തര ബിരുദം ലഭിച്ചു. ഡിപ്ലോമ ലഭിച്ചതിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ, കാമുസിന് ക്ഷയരോഗം രൂക്ഷമായി. ഇക്കാരണത്താൽ, അദ്ദേഹം ബിരുദാനന്തര ബിരുദം നേടിയില്ല.

ആരോഗ്യം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനായി കാമു ഫ്രാൻസിലേക്ക് ഒരു യാത്ര പോയി. "ദി ഇൻസൈഡ് ഔട്ട് ആൻഡ് ഫേസ്" (1937) എന്ന തന്റെ ആദ്യ പുസ്തകത്തിൽ യാത്രയിൽ നിന്നുള്ള തന്റെ മതിപ്പ് അദ്ദേഹം വിവരിച്ചു. 1936 ൽ, എഴുത്തുകാരൻ തന്റെ ആദ്യ നോവലായ "ഹാപ്പി ഡെത്ത്" യുടെ ജോലി ആരംഭിച്ചു. ഈ കൃതി 1971 ൽ മാത്രമാണ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്.

ഒരു പ്രധാന എഴുത്തുകാരനും ബുദ്ധിജീവിയും എന്ന നിലയിൽ കാമു വളരെ വേഗം പ്രശസ്തി നേടി. അദ്ദേഹം എഴുതുക മാത്രമല്ല, നടനും നാടകകൃത്തും സംവിധായകനും കൂടിയായിരുന്നു. 1938-ൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ പുസ്തകം "വിവാഹം" പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. ഈ സമയത്ത്, കാമു ഇതിനകം ഫ്രാൻസിൽ താമസിച്ചിരുന്നു.

ഫ്രാൻസിലെ ജർമ്മൻ അധിനിവേശ സമയത്ത്, എഴുത്തുകാരൻ പ്രതിരോധ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ സജീവമായി പങ്കെടുത്തു; പാരീസിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച "ബാറ്റിൽ" എന്ന ഭൂഗർഭ പത്രത്തിലും അദ്ദേഹം പ്രവർത്തിച്ചു. 1940-ൽ "അപരിചിതൻ" എന്ന കഥ പൂർത്തിയായി. ഈ ഹൃദ്യമായ കൃതി എഴുത്തുകാരന് ലോക പ്രശസ്തി നേടിക്കൊടുത്തു. അടുത്തതായി "ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ്" (1942) എന്ന ദാർശനിക ഉപന്യാസം വന്നു. 1945-ൽ "കലിഗുല" എന്ന നാടകം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. 1947 ൽ "പ്ലേഗ്" എന്ന നോവൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.

ആൽബർട്ട് കാമുവിന്റെ തത്ത്വചിന്ത

ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രതിനിധികളിൽ ഒരാളായിരുന്നു കാമു അസ്തിത്വവാദം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുസ്തകങ്ങൾ മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അസംബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം നൽകുന്നു, അത് ഏത് സാഹചര്യത്തിലും മരണത്തിൽ അവസാനിക്കും. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യകാല കൃതികളിൽ (കാലിഗുല, ദി സ്ട്രേഞ്ചർ), ജീവിതത്തിന്റെ അസംബന്ധം കാമുവിനെ നിരാശയിലേക്കും അധാർമികതയിലേക്കും നയിക്കുന്നു, ഇത് നീച്ചയെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ "പ്ലേഗിലും" തുടർന്നുള്ള പുസ്തകങ്ങളിലും, എഴുത്തുകാരൻ നിർബന്ധിക്കുന്നു: ഒരു പൊതു ദാരുണമായ വിധി ആളുകളിൽ പരസ്പര അനുകമ്പയുടെയും ഐക്യദാർഢ്യത്തിന്റെയും വികാരത്തിന് കാരണമാകണം. വ്യക്തിയുടെ ലക്ഷ്യം "സാർവത്രിക വിഡ്ഢിത്തങ്ങൾക്കിടയിൽ അർത്ഥം സൃഷ്ടിക്കുക", "മനുഷ്യനെ മറികടക്കുക, ഒരാൾ മുമ്പ് പുറത്തുനിന്നുള്ള ശക്തിയെ ഉള്ളിൽ നിന്ന് വരയ്ക്കുക."

1940-കളിൽ മറ്റൊരു പ്രമുഖ അസ്തിത്വവാദിയായ ജീൻ പോൾ സാർത്രുമായി കാമു അടുത്ത സുഹൃത്തായി. എന്നിരുന്നാലും, ഗുരുതരമായ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ കാരണം, മിതവാദിയായ ഹ്യൂമനിസ്റ്റ് കാമു കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് റാഡിക്കൽ സാർത്രുമായി പിരിഞ്ഞു. 1951-ൽ, കാമുവിന്റെ പ്രധാന ദാർശനിക കൃതി "ദി റിബൽ മാൻ" പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, 1956 ൽ "ദി ഫാൾ" എന്ന കഥ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

1957-ൽ ആൽബർട്ട് കാമുവിന് "മനുഷ്യ മനസ്സാക്ഷിയുടെ പ്രാധാന്യം ഉയർത്തിക്കാട്ടിക്കൊണ്ട് സാഹിത്യത്തിന് നൽകിയ മഹത്തായ സംഭാവനയ്ക്ക്" നോബൽ സമ്മാനം ലഭിച്ചു.

ജീവചരിത്രം (en.wikipedia.org)

അൾജീരിയയിലെ ജീവിതം

ആൽബർട്ട് കാമുസ് 1913 നവംബർ 7 ന് അൾജീരിയയിൽ മൊണ്ടോവി പട്ടണത്തിനടുത്തുള്ള സാൻ പോൾ ഫാമിൽ ജനിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവ്, അൽസേഷ്യനിൽ ജനിച്ച കർഷകത്തൊഴിലാളി ലൂസിയൻ കാമു, ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ മാർനെ യുദ്ധത്തിൽ കൊല്ലപ്പെട്ടു. സ്പാനിഷ് പൗരയായ അമ്മ കാതറിൻ സാന്റേ മക്കളോടൊപ്പം അൽജിയേഴ്‌സ് നഗരത്തിലേക്ക് മാറി.

1932-1937 ൽ അൽജിയേഴ്സ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ പഠിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം തത്വശാസ്ത്രം പഠിച്ചു. പഠിക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ ധാരാളം വായിക്കുകയും ഡയറിക്കുറിപ്പുകൾ എഴുതുകയും ഉപന്യാസങ്ങൾ എഴുതുകയും ചെയ്തു. 1936-1937 ൽ ഫ്രാൻസ്, ഇറ്റലി, മധ്യ യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്തു. സർവ്വകലാശാലയിലെ മുതിർന്ന വർഷങ്ങളിൽ എനിക്ക് സോഷ്യലിസ്റ്റ് ആശയങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു. 1935-ലെ വസന്തകാലത്ത്, അസ്റ്റൂറിയസിലെ പ്രക്ഷോഭത്തോട് ഐക്യദാർഢ്യം പ്രകടിപ്പിച്ച് അദ്ദേഹം ഫ്രഞ്ച് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയിൽ ചേർന്നു. "ട്രോട്സ്കിസം" ആരോപിച്ച് അൾജീരിയൻ പീപ്പിൾസ് പാർട്ടിയുമായുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ പേരിൽ പുറത്താക്കപ്പെടുന്നതുവരെ ഒരു വർഷത്തിലേറെയായി അദ്ദേഹം ഫ്രഞ്ച് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ പ്രാദേശിക ബ്രാഞ്ചിൽ അംഗമായിരുന്നു. 1936-ൽ അദ്ദേഹം അമേച്വർ "പീപ്പിൾസ് തിയേറ്റർ" സൃഷ്ടിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ച്, ദസ്തയേവ്സ്കിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി "ദ ബ്രദേഴ്സ് കരമസോവ്" എന്ന സിനിമയുടെ നിർമ്മാണം സംഘടിപ്പിച്ചു, ഇവാൻ കരമസോവ് ആയി അഭിനയിച്ചു.

1930-ൽ, കാമുസിന് ക്ഷയരോഗം കണ്ടെത്തി, സുഖം പ്രാപിച്ചിട്ടും, രോഗത്തിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം വർഷങ്ങളോളം കഷ്ടപ്പെട്ടു. ആരോഗ്യപരമായ കാരണങ്ങളാൽ, അദ്ദേഹത്തിന് ബിരുദാനന്തര പരിശീലനം നിഷേധിക്കപ്പെട്ടു, അതേ കാരണത്താൽ പിന്നീട് അദ്ദേഹത്തെ സൈന്യത്തിലേക്ക് ഡ്രാഫ്റ്റ് ചെയ്തില്ല.

യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയ ശേഷം, കാമു കുറച്ചുകാലം അൾജീരിയൻ ഹൗസ് ഓഫ് കൾച്ചറിന്റെ തലവനായിരുന്നു, 1938-ൽ കോസ്റ്റ് മാസികയുടെ എഡിറ്ററായിരുന്നു, തുടർന്ന് ഇടതുപക്ഷ പ്രതിപക്ഷ പത്രങ്ങളായ അൽഗർ റിപ്പബ്ലിക്കന്റെയും സോയർ റിപ്പബ്ലിക്കന്റെയും എഡിറ്ററായിരുന്നു. ഈ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളുടെ പേജുകളിൽ, കാമു അക്കാലത്ത് ഭരണകൂടം സാമൂഹികമായി അധിഷ്ഠിത നയം നടപ്പിലാക്കുന്നതിനും അൾജീരിയയിലെ അറബ് ജനസംഖ്യയുടെ സ്ഥിതി മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനും വാദിച്ചു. രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടതിനെത്തുടർന്ന് രണ്ട് പത്രങ്ങളും സൈനിക സെൻസർഷിപ്പ് വഴി അടച്ചു. ഈ വർഷങ്ങളിൽ, കാമുസ് ധാരാളം എഴുതി, പ്രധാനമായും ലേഖനങ്ങളും പത്രപ്രവർത്തന സാമഗ്രികളും. 1939 ജനുവരിയിൽ "കലിഗുല" എന്ന നാടകത്തിന്റെ ആദ്യ പതിപ്പ് എഴുതി.

1940 ജനുവരിയിൽ സോയർ റിപ്പബ്ലിക്കന്റെ നിരോധനത്തിനുശേഷം, കാമസും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാവി ഭാര്യ ഫ്രാൻസിൻ ഫൗറും സ്വകാര്യ പാഠങ്ങൾ നൽകി അവർ താമസിച്ചിരുന്ന ഒറാനിലേക്ക് മാറി. രണ്ട് മാസത്തിന് ശേഷം അവർ അൾജീരിയ വിട്ട് പാരീസിലേക്ക് പോകുന്നു.

യുദ്ധകാലം

പാരീസിൽ, ആൽബർട്ട് കാമസിന് പാരീസ്-സോയർ പത്രത്തിൽ ടെക്നിക്കൽ എഡിറ്ററായി ജോലി ലഭിച്ചു. 1940 മെയ് മാസത്തിൽ "ദി ഔട്ട്സൈഡർ" എന്ന നോവൽ പൂർത്തിയായി. അതേ വർഷം ഡിസംബറിൽ, പ്രതിപക്ഷ ചിന്താഗതിക്കാരനായ കാമുവിനെ പാരീസ്-സോയറിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കി, അധിനിവേശ രാജ്യത്ത് ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാതെ അദ്ദേഹം ഓറാനിലേക്ക് മടങ്ങി, അവിടെ അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു. ഫ്രഞ്ച്വി സ്വകാര്യ വിദ്യാലയം. 1941 ഫെബ്രുവരിയിൽ, സിസിഫസിന്റെ മിത്ത് പൂർത്തിയായി.

താമസിയാതെ കാമുസ് റെസിസ്റ്റൻസ് മൂവ്‌മെന്റിന്റെ അണികളിൽ ചേർന്നു, കോംബാറ്റ് എന്ന ഭൂഗർഭ സംഘടനയിൽ അംഗമായി, പാരീസിലേക്ക് മടങ്ങി. ദി സ്ട്രേഞ്ചർ 1942-ലും ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ് 1943-ലും പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. 1943-ൽ അദ്ദേഹം "കൊമ്പ" എന്ന ഭൂഗർഭ പത്രത്തിൽ പ്രസിദ്ധീകരിക്കാൻ തുടങ്ങി, തുടർന്ന് അതിന്റെ എഡിറ്ററായി. 1943 അവസാനം മുതൽ അദ്ദേഹം ഗാലിമാർഡ് പബ്ലിഷിംഗ് ഹൗസിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങി (അവൻ ജീവിതാവസാനം വരെ അദ്ദേഹവുമായി സഹകരിച്ചു). യുദ്ധസമയത്ത്, "ഒരു ജർമ്മൻ സുഹൃത്തിന് കത്തുകൾ" എന്ന ഓമനപ്പേരിൽ അദ്ദേഹം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു (പിന്നീട് ഒരു പ്രത്യേക പ്രസിദ്ധീകരണമായി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു). 1943-ൽ അദ്ദേഹം സാർത്രിനെ കാണുകയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാടകങ്ങളുടെ നിർമ്മാണത്തിൽ പങ്കെടുക്കുകയും ചെയ്തു (പ്രത്യേകിച്ച്, സ്റ്റേജിൽ നിന്ന് "നരകം മറ്റുള്ളവർ" എന്ന വാചകം ആദ്യമായി ഉച്ചരിച്ചത് കാമു ആയിരുന്നു). 1944 ൽ, "പ്ലേഗ്" എന്ന നോവൽ എഴുതപ്പെട്ടു (1947 ൽ മാത്രം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു).

യുദ്ധാനന്തര വർഷങ്ങൾ

യുദ്ധം അവസാനിച്ചതിനുശേഷം, കാമുസ് കോംബാറ്റിൽ ജോലി തുടർന്നു; അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുമ്പ് എഴുതിയ കൃതികൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, ഇത് എഴുത്തുകാരന് ജനപ്രീതി നേടി. 1947-ൽ ഇടതുപക്ഷ പ്രസ്ഥാനവുമായും വ്യക്തിപരമായി സാർത്രുമായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പടിപടിയായുള്ള വിടവ് ആരംഭിച്ചു. അദ്ദേഹം കോംബ് വിട്ട് ഒരു സ്വതന്ത്ര പത്രപ്രവർത്തകനാകുന്നു - വിവിധ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങൾക്കായി അദ്ദേഹം പത്രപ്രവർത്തന ലേഖനങ്ങൾ എഴുതുന്നു (പിന്നീട് “ടോപ്പിക്കൽ നോട്ട്സ്” എന്ന മൂന്ന് ശേഖരങ്ങളിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു). ഈ സമയത്ത്, അദ്ദേഹം "സ്റ്റേറ്റ് ഓഫ് സീജ്", "ദി റയറ്റ്സ്" എന്നീ നാടകങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു.

അദ്ദേഹം അരാജകവാദികളുമായും വിപ്ലവ സിൻഡിക്കലിസ്റ്റുകളുമായും സഹകരിക്കുകയും അവരുടെ മാസികകളിലും പത്രങ്ങളിലും "ലിബർടെയർ", "മോണ്ട് ലിബർട്ടെയർ", "വിപ്ലവ തൊഴിലാളിവർഗം" എന്നിവയിലും മറ്റും പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇന്റർനാഷണൽ റിലേഷൻസ് ഗ്രൂപ്പിന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ പങ്കെടുക്കുന്നു.

1951-ൽ, "ദി റെബൽ മാൻ" ലിബർട്ടെയർ എന്ന അരാജകവാദി മാസികയിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അവിടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ചുറ്റുമുള്ളതും ആന്തരികവുമായ അസംബന്ധത്തിനെതിരായ മനുഷ്യ കലാപത്തിന്റെ ശരീരഘടനയെക്കുറിച്ച് കാമു പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. സാർത്രുൾപ്പെടെയുള്ള ഇടതുപക്ഷ വിമർശകർ ഇത് സോഷ്യലിസത്തിനായുള്ള രാഷ്ട്രീയ പോരാട്ടത്തിന്റെ നിരാകരണമായി കണക്കാക്കി (ഇത് കാമുവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സ്റ്റാലിന്റേത് പോലുള്ള സ്വേച്ഛാധിപത്യ ഭരണകൂടങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു). 1954-ൽ ആരംഭിച്ച അൾജീരിയൻ യുദ്ധത്തിനുശേഷം അൾജീരിയയിലെ ഫ്രഞ്ച് സമൂഹത്തിന് കാമു നൽകിയ പിന്തുണ തീവ്ര ഇടതുപക്ഷത്തിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ വിമർശനത്തിന് കാരണമായി. കുറച്ചുകാലം, കാമുസ് യുനെസ്കോയുമായി സഹകരിച്ചു, എന്നാൽ ഫ്രാങ്കോയുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള സ്പെയിൻ 1952-ൽ ഈ സംഘടനയിൽ അംഗമായതിനുശേഷം അദ്ദേഹം അവിടെ തന്റെ ജോലി നിർത്തി. കാമു അടുത്ത് പിന്തുടരുന്നത് തുടരുന്നു രാഷ്ട്രീയ ജീവിതംയൂറോപ്പ്, തന്റെ ഡയറിക്കുറിപ്പുകളിൽ ഫ്രാൻസിലെ സോവിയറ്റ് അനുകൂല വികാരത്തിന്റെ വളർച്ചയിലും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് അധികാരികളുടെ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾക്ക് നേരെ കണ്ണടയ്ക്കാനുള്ള ഫ്രഞ്ച് ഇടതുപക്ഷത്തിന്റെ സന്നദ്ധതയിലും അദ്ദേഹം ഖേദിക്കുന്നു. കിഴക്കന് യൂറോപ്പ്, സോവിയറ്റ് യൂണിയൻ സ്പോൺസർ ചെയ്യുന്ന "അറബ് നവോത്ഥാനത്തിൽ" സോഷ്യലിസത്തിന്റെയും നീതിയുടെയും വികാസമല്ല, അക്രമത്തിന്റെയും സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെയും വികാസം കാണാനുള്ള അവരുടെ വിമുഖത.

നാടകവേദിയിൽ അദ്ദേഹം കൂടുതൽ ആകൃഷ്ടനായി; 1954-ൽ അദ്ദേഹം സ്വന്തം നാടകരൂപീകരണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി നാടകങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി, പാരീസിൽ പരീക്ഷണാത്മക തിയേറ്റർ തുറക്കുന്നതിനുള്ള ചർച്ചകൾ നടത്തി. 1956-ൽ കാമു "ദി ഫാൾ" എന്ന കഥ എഴുതി അടുത്ത വർഷം“പ്രവാസവും രാജ്യവും” എന്ന ചെറുകഥാ സമാഹാരം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

1957-ൽ അദ്ദേഹത്തിന് സാഹിത്യത്തിനുള്ള നൊബേൽ സമ്മാനം ലഭിച്ചു. പുരസ്‌കാരദാനച്ചടങ്ങിൽ നടത്തിയ പ്രസംഗത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സവിശേഷത ജീവിത സ്ഥാനം, അവൻ പറഞ്ഞു, "മറ്റുള്ളവരുമായി തുഴയാതിരിക്കാൻ തന്റെ കാലത്തെ ഗാലിയിൽ വളരെ ദൃഡമായി ചങ്ങലയിട്ടിരുന്നു, മത്തിയുടെ ഗ്യാലി നാറ്റം, അതിന് ധാരാളം മേൽവിചാരകരുണ്ടെന്നും എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, തെറ്റായ ഗതി സ്വീകരിച്ചുവെന്നും വിശ്വസിച്ചു. ” തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ അവസാന വർഷങ്ങളിൽ, കാമു പ്രായോഗികമായി ഒന്നും എഴുതിയില്ല.

1960 ജനുവരി 4 ന്, ആൽബർട്ട് കാമസും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സുഹൃത്ത് മൈക്കൽ ഗല്ലിമാർഡിന്റെ കുടുംബവും പ്രൊവെൻസിൽ നിന്ന് പാരീസിലേക്ക് മടങ്ങുകയായിരുന്ന ഫേസൽ-വേഗ കാർ റോഡിൽ നിന്ന് പറന്നുപോയി. ആറാമത്തെ ദേശീയ പാതയിൽ (N6) പാരീസിൽ നിന്ന് 102 കിലോമീറ്റർ അകലെ ലെ പെറ്റിറ്റ് ചൗമോണ്ട്, വില്ലെന്യൂവ്-ലാ-ഗില്ലാർഡ് നഗരങ്ങൾക്കിടയിൽ, വില്ലെബ്ലൂവൻ പട്ടണത്തിലേക്കുള്ള തിരിവിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ് അപകടം. ആൽബർട്ട് കാമുസ് തൽക്ഷണം മരിച്ചു. എഴുത്തുകാരന്റെ മരണം ഏകദേശം 13:54 ന് സംഭവിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മൃതദേഹം ടൗൺ ഹാളിലേക്ക് മാറ്റി, അടുത്ത ദിവസം രാവിലെ വരെ അവിടെ തന്നെ തുടർന്നു. രണ്ട് ദിവസത്തിന് ശേഷം മൈക്കൽ ഗല്ലിമാർഡ് ആശുപത്രിയിൽ മരിച്ചു. ഭാര്യയും മകളും രക്ഷപ്പെട്ടു. എഴുത്തുകാരന്റെ സ്വകാര്യ വസ്‌തുക്കളുടെ ഇടയിൽ, പൂർത്തിയാകാത്ത കഥയായ "ദി ഫസ്റ്റ് മാൻ" യുടെ കൈയെഴുത്തുപ്രതിയും ഉപയോഗിക്കാത്ത ട്രെയിൻ ടിക്കറ്റും കണ്ടെത്തി. ഫ്രാൻസിന്റെ തെക്ക് ഭാഗത്തുള്ള ലുബറോൺ മേഖലയിലെ ലൂർമാരിൻ പട്ടണത്തിലാണ് ആൽബർട്ട് കാമുവിനെ അടക്കം ചെയ്തത്. 2009 നവംബറിൽ ഫ്രഞ്ച് പ്രസിഡന്റ് നിക്കോളാസ് സർക്കോസി എഴുത്തുകാരന്റെ ചിതാഭസ്മം പന്തീയോണിലേക്ക് മാറ്റാൻ നിർദ്ദേശിച്ചു.

ദാർശനിക വീക്ഷണങ്ങൾ

കാമു സ്വയം ഒരു തത്ത്വചിന്തകനായി കരുതിയിരുന്നില്ല, അസ്തിത്വവാദിയായി. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ദാർശനിക പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രതിനിധികളുടെ കൃതികൾ കാമുവിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. അതേസമയം, അസ്തിത്വവാദ വിഷയങ്ങളോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രതിബദ്ധത ഗുരുതരമായ അസുഖം മൂലമാണ് (അതിനാൽ മരണത്തിന്റെ സാമീപ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിരന്തരമായ തോന്നൽ), കുട്ടിക്കാലം മുതൽ അദ്ദേഹം ജീവിച്ചിരുന്നു (വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, അദ്ദേഹം മരിച്ചത് ഒരു അസുഖം മൂലമല്ല, മറിച്ച് ദാരുണമായ അപകടം).

ജാസ്‌പേഴ്‌സിനെയും "വിമത" സാർത്രിനെയും പോലുള്ള മത അസ്തിത്വവാദികളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അസംബന്ധത്തെ ചെറുക്കാനുള്ള ഒരേയൊരു മാർഗ്ഗം അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം തിരിച്ചറിയുകയാണെന്ന് കാമു വിശ്വസിച്ചു. "ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ്" എന്നതിൽ കാമുസ് എഴുതുന്നു, ഒരു വ്യക്തിയെ അർത്ഥശൂന്യമായ ജോലി ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത് എന്താണെന്ന് മനസിലാക്കാൻ, സിസിഫസ് പർവതത്തിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങുന്നത് സന്തോഷത്തോടെ സങ്കൽപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. കാമുവിന്റെ പല നായകന്മാരും സാഹചര്യങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ സമാനമായ മാനസികാവസ്ഥയിലേക്ക് വരുന്നു (ജീവന് ഭീഷണി, പ്രിയപ്പെട്ടവരുടെ മരണം, സ്വന്തം മനസ്സാക്ഷിയുമായി വൈരുദ്ധ്യം മുതലായവ), അവരുടെ കൂടുതൽ വിധികൾവ്യത്യസ്തമാണ്.

ഫാസിസം, സ്റ്റാലിനിസം മുതലായവ സമൂഹത്തെ ശക്തിയായി മെച്ചപ്പെടുത്താനുള്ള വിവിധ ശ്രമങ്ങളാണ് അസംബന്ധത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന രൂപം, മനുഷ്യവാദിയും സ്വേച്ഛാധിപത്യ വിരുദ്ധ സോഷ്യലിസ്റ്റുമായതിനാൽ, അക്രമത്തിനും അനീതിക്കുമെതിരായ പോരാട്ടം "സ്വന്തം രീതികളിലൂടെ" കഴിയുമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. ഇതിലും വലിയ അക്രമവും അനീതിയും മാത്രമേ സൃഷ്ടിക്കൂ.

പതിപ്പുകൾ

* കാമുസ് എ. പ്രിയപ്പെട്ടവ: ശേഖരം. - എം.: റഡുഗ, 1989. - 464 പേ. (മാസ്റ്റേഴ്സ് ഓഫ് മോഡേൺ ഗദ്യം)

ഗ്രന്ഥസൂചിക

നോവലുകൾ

* പ്ലേഗ് (ഫ്രഞ്ച്: ലാ പെസ്റ്റെ) (1947)
* ദി ഫസ്റ്റ് മാൻ (ഫ്രഞ്ച്: ലെ പ്രീമിയർ ഹോം) (പൂർത്തിയാകാത്തത്, മരണാനന്തരം 1994-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു)

കഥകൾ

* ദി ഔട്ട്സൈഡർ (ഫ്രഞ്ച്: L’Etranger) (1942)
* ദി ഫാൾ (ഫ്രഞ്ച്: ലാ ച്യൂട്ട്) (1956)
* ഹാപ്പി ഡെത്ത് (ഫ്രഞ്ച്: La Mort heureuse) (1938, മരണാനന്തരം 1971-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്)

കഥകൾ

* പ്രവാസവും രാജ്യവും (ഫ്രഞ്ച് L "Exil et le royaume) (1957)
* അവിശ്വാസിയായ ഭാര്യ (ഫ്രഞ്ച്: ലാ ഫെമ്മെ വ്യഭിചാരം)
* റെനഗേഡ്, അല്ലെങ്കിൽ കൺഫ്യൂസ്ഡ് സ്പിരിറ്റ് (ഫ്രഞ്ച്: Le Renegat ou un esprit confus)
* നിശബ്ദത (ഫ്രഞ്ച് ലെസ് മ്യൂറ്റ്സ്)
* ഹോസ്പിറ്റാലിറ്റി (ഫ്രഞ്ച് എൽ "ഹോട്ട്)
* ജോനാ, അല്ലെങ്കിൽ ജോലിസ്ഥലത്തുള്ള കലാകാരൻ (ഫ്രഞ്ച്: ജോനാസ് ഓ എൽ ആർട്ടിസ്റ്റ് ഓ ട്രാവെയിൽ)
* വളരുന്ന കല്ല് (ഫ്രഞ്ച്: La Pierre qui pousse)

കളിക്കുന്നു

* തെറ്റിദ്ധാരണ (ഫ്രഞ്ച്: ലെ മലെന്റൻഡു) (1944)
* കലിഗുല (ഫ്രഞ്ച്: കാലിഗുല) (1945)
* ഉപരോധ സംസ്ഥാനം (ഫ്രഞ്ച്: L'Etat de siege) (1948)
* നീതിമാൻ (ഫ്രഞ്ച്: ലെസ് ജസ്റ്റസ്) (1949)
* ഒരു കന്യാസ്ത്രീക്കുള്ള അഭ്യർത്ഥന (ഫ്രഞ്ച്: Requiem pour une nonne) (1956)
* ഡെമോൺസ് (ഫ്രഞ്ച് ലെസ് പോസെഡീസ്) (1959)

ഉപന്യാസം

* റിവോൾട്ട് ഡാൻസ് ലെസ് അസ്തൂറീസ് (1936)
* അകത്തും മുഖവും (ഫ്രഞ്ച്: L'Envers et l'Endroit) (1937)
* വിവാഹ വിരുന്ന് (ഫ്രഞ്ച് നോസസ്) (1939)
* ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ് (ഫ്രഞ്ച്: ലെ മിത്ത് ഡി സിസിഫ്) (1942)
* റിഫ്ലെക്ഷൻസ് ഓൺ ദി ഗില്ലറ്റിൻ (ഫ്രഞ്ച്: റിഫ്ലെക്‌ഷൻസ് സർ ലാ ഗില്ലറ്റിൻ) (1947)
* കലാപകാരിയായ മനുഷ്യൻ (ഫ്രഞ്ച്: എൽ'ഹോം റിവോൾട്ട്) (1951)
* L"Ete (1954)

മറ്റുള്ളവ

* വിഷയപരമായ കുറിപ്പുകൾ 1944-1948 (ഫ്രഞ്ച് ആക്റ്റ്യൂല്ലെസ് I, ക്രോണിക്സ് 1944-1948) (1950)
* വിഷയപരമായ കുറിപ്പുകൾ 1943-1951 (ഫ്രഞ്ച് ആക്ച്വൽസ് II, ക്രോണിക്സ് 1948-1953) (1953)
* വിഷയപരമായ കുറിപ്പുകൾ 1939-1958 (ഫ്രഞ്ച്: ക്രോണിക്സ് അൽജീരിയെൻസ്, ആക്റ്റ്യൂല്ലെസ് III, 1939-1958) (1958)
* ഡയറിക്കുറിപ്പുകൾ, മെയ് 1935-ഫെബ്രുവരി 1942 (ഫ്രഞ്ച് കാർനെറ്റ്സ് I, മെയ് 1935-ഫെവ്രിയർ 1942) (1962)
* ഡയറിക്കുറിപ്പുകൾ, ജനുവരി 1942-മാർച്ച് 1951 (ഫ്രഞ്ച് കാർനെറ്റ്സ് II, ജാൻവിയർ 1942-മാർസ് 1951) (1964)
* ഡയറിക്കുറിപ്പുകൾ, മാർച്ച് 1951-ഡിസംബർ 1959 (ഫ്രഞ്ച് കാർനെറ്റ്സ് III, മാർസ് 1951-ഡിസംബർ 1959) (1989)

ജീവചരിത്രം

ഫ്രഞ്ച് ഉപന്യാസകാരനും എഴുത്തുകാരനും നാടകകൃത്തുമായ ആൽബർട്ട് കാമു അൾജീരിയയിലെ മൊണ്ടോവിയിൽ ജനിച്ചത്, ജന്മംകൊണ്ട് അൽസേഷ്യൻ വംശജനായ കാർഷിക തൊഴിലാളിയായ ലൂസിയൻ കാമുവിന്റെ കുടുംബത്തിലാണ്, അദ്ദേഹം ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധസമയത്ത് മാർനെയിൽ മരിച്ചു. ഒരു വർഷത്തിൽ താഴെ. താമസിയാതെ, സ്പാനിഷ് വംശജയായ ഒരു നിരക്ഷര സ്ത്രീയായ കാതറിൻ സിന്റസ് ജനിച്ച അവന്റെ അമ്മയ്ക്ക് മസ്തിഷ്കാഘാതം സംഭവിച്ചു, അത് അവളുടെ അർദ്ധ നിശബ്ദയായി. കെ.യുടെ കുടുംബം അൾജീരിയയിലേക്ക് മാറി, വികലാംഗയായ മുത്തശ്ശിയോടും അമ്മാവനോടും ഒപ്പം താമസിക്കാനായി, കുടുംബത്തെ പോറ്റുന്നതിനായി, കാതറിൻ ഒരു വേലക്കാരിയായി ജോലിക്ക് പോകാൻ നിർബന്ധിതനായി. അസാധാരണമാംവിധം ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കുട്ടിയായിരുന്നിട്ടും ആൽബർട്ട് തന്നിലേക്ക് പിന്മാറിയില്ല; ഉത്തരാഫ്രിക്കൻ തീരത്തിന്റെ അതിശയകരമായ സൗന്ദര്യത്തെ അദ്ദേഹം അഭിനന്ദിച്ചു, അത് ആൺകുട്ടിയുടെ പൂർണ്ണമായ ദാരിദ്ര്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. കുട്ടിക്കാലത്തെ ഇംപ്രഷനുകൾ കെയുടെ ആത്മാവിൽ ആഴത്തിലുള്ള മുദ്ര പതിപ്പിച്ചു - ഒരു വ്യക്തിയും കലാകാരനും.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്കൂൾ അധ്യാപകനായ ലൂയിസ് ജെർമെയ്ൻ കെ.യിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി, തന്റെ വിദ്യാർത്ഥിയുടെ കഴിവുകൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞ്, സാധ്യമായ എല്ലാ പിന്തുണയും നൽകി. ജെർമെയ്‌ന്റെ സഹായത്തോടെ, 1923-ൽ ആൽബർട്ടിന് ലൈസിയത്തിൽ പ്രവേശിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു, അവിടെ യുവാവ് പഠനത്തോടുള്ള തന്റെ താൽപ്പര്യവും സ്‌പോർട്‌സിനോടുള്ള അഭിനിവേശവും പ്രത്യേകിച്ച് ബോക്‌സിംഗും സംയോജിപ്പിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, 1930-ൽ, കെ. ക്ഷയരോഗബാധിതനായി, അത് സ്പോർട്സ് കളിക്കാനുള്ള അവസരം എന്നെന്നേക്കുമായി നഷ്‌ടപ്പെടുത്തി. അസുഖം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഭാവി എഴുത്തുകാരന് അൾജിയേഴ്സ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ ഫിലോസഫി ഫാക്കൽറ്റിയിലെ പഠനത്തിന് പണം നൽകുന്നതിന് നിരവധി തൊഴിലുകൾ മാറ്റേണ്ടി വന്നു. 1934-ൽ മോർഫിൻ അടിമയായി മാറിയ സൈമൺ ഐയെ കെ. വിവാഹം കഴിച്ചു. അവർ ഒരു വർഷത്തിൽ കൂടുതൽ ഒരുമിച്ച് ജീവിച്ചു, 1939 ൽ അവർ ഔദ്യോഗികമായി വിവാഹമോചനം നേടി.

ഫ്രാൻസിലെ ജർമ്മൻ അധിനിവേശ സമയത്ത്, പാരീസിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച "ദി ബാറ്റിൽ" ("ലെ കോമറ്റ്") എന്ന ഭൂഗർഭ പത്രത്തിൽ സഹകരിച്ച്, കെ. ഗുരുതരമായ അപകടം നിറഞ്ഞ ഈ പ്രവർത്തനത്തോടൊപ്പം, അൾജീരിയയിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ചതും അദ്ദേഹത്തിന് അന്താരാഷ്ട്ര പ്രശസ്തി നേടിക്കൊടുത്തതുമായ “ദി സ്ട്രേഞ്ചർ” (“എൽ” എട്രേഞ്ചർ”, 1942) എന്ന കഥ പൂർത്തിയാക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിലാണ് കെ. "ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ്" ("ലെ മിത്ത് ഡി സിസിഫ്", 1942) എന്ന ഒരു ദാർശനിക ഉപന്യാസം വലിയ വിജയമായി. തനിക്ക് നേരിടാൻ കഴിയാത്ത ശക്തികൾക്കെതിരെ.

യുദ്ധം അവസാനിച്ചതിനുശേഷം, കെ. കുറച്ചുകാലം യുദ്ധത്തിൽ തുടർന്നു, അത് ഇപ്പോൾ ഔദ്യോഗിക ദിനപത്രമായി മാറി. എന്നിരുന്നാലും, വലതും ഇടതും തമ്മിലുള്ള രാഷ്ട്രീയ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ 1947-ൽ പത്രം വിടാൻ സ്വയം ഒരു സ്വതന്ത്ര റാഡിക്കലായി കരുതിയ കെ. അതേ വർഷം തന്നെ, അൾജീരിയൻ നഗരമായ ഒറാനിലെ പ്ലേഗ് പകർച്ചവ്യാധിയുടെ കഥയായ "ദ പ്ലേഗ്" ("ലാ റെസ്റ്റെ") എന്ന എഴുത്തുകാരന്റെ മൂന്നാമത്തെ നോവൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു; എന്നിരുന്നാലും, ഒരു ആലങ്കാരിക അർത്ഥത്തിൽ, "പ്ലേഗ്" ഫ്രാൻസിലെ നാസി അധിനിവേശമാണ്, കൂടുതൽ വിശാലമായി പറഞ്ഞാൽ, മരണത്തിന്റെയും തിന്മയുടെയും പ്രതീകമാണ്. "കലിഗുല" (1945), എഴുത്തുകാരന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച നാടകം, വിമർശകരുടെ ഏകകണ്ഠമായ അഭിപ്രായമനുസരിച്ച്, സാർവത്രിക തിന്മയുടെ പ്രമേയത്തിനും സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. സ്യൂട്ടോണിയസിന്റെ ഓൺ ദി ലൈവ്സ് ഓഫ് ദ ട്വൽവ് സീസർസ് എന്ന പുസ്തകത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള കലിഗുല, അസംബന്ധ നാടകത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ ഒരു സുപ്രധാന നാഴികക്കല്ലായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

യുദ്ധാനന്തര ഫ്രഞ്ച് സാഹിത്യത്തിലെ പ്രമുഖരിൽ ഒരാളായ കെ. ഈ സമയത്ത് ജീൻ പോൾ സാർത്രുമായി അടുത്തു. അതേ സമയം, സാർത്രും കെ.യും തമ്മിലുള്ള അസ്തിത്വത്തിന്റെ അസംബന്ധത്തെ മറികടക്കാനുള്ള വഴികൾ ഒത്തുപോകുന്നില്ല, കൂടാതെ 50 കളുടെ തുടക്കത്തിലും. ഗുരുതരമായ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ വ്യത്യാസങ്ങളുടെ ഫലമായി, കെ. സാർത്രിനോടും സാർത്രിനെ പരിഗണിച്ചിരുന്ന അസ്തിത്വവാദത്തോടും വേർപിരിഞ്ഞു.

1957-ൽ, "മനുഷ്യ മനഃസാക്ഷിയുടെ പ്രാധാന്യം ഉയർത്തിക്കാട്ടിക്കൊണ്ട് സാഹിത്യത്തിനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ മഹത്തായ സംഭാവനയ്ക്ക്" നൊബേൽ സമ്മാനം കെ. ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരന് സമ്മാനം നൽകിയ സ്വീഡിഷ് അക്കാദമിയുടെ പ്രതിനിധി ആൻഡേഴ്‌സ് ഓസ്റ്റർലിംഗ്, "കെ.യുടെ ദാർശനിക വീക്ഷണങ്ങൾ ഭൂമിയിലെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സ്വീകാര്യതയും മരണത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധവും തമ്മിലുള്ള കടുത്ത വൈരുദ്ധ്യത്തിലാണ് ജനിച്ചത്" എന്ന് അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. "സത്യസന്ധമായ നുണകൾ ഒഴിവാക്കാനും അടിച്ചമർത്തലിനെ ചെറുക്കാനുമുള്ള" ആഗ്രഹത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ് തന്റെ പ്രവർത്തനമെന്ന് കെ.

കെ.യ്ക്ക് നോബൽ സമ്മാനം ലഭിക്കുമ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന് 44 വയസ്സ് മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്കുകളിൽ പറഞ്ഞാൽ, അദ്ദേഹം സർഗ്ഗാത്മക പക്വതയിൽ എത്തിയിരുന്നു; എഴുത്തുകാരന് വിപുലമായ സർഗ്ഗാത്മക പദ്ധതികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, നോട്ട്ബുക്കുകളിലെ കുറിപ്പുകളും സുഹൃത്തുക്കളുടെ ഓർമ്മകളും തെളിയിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പദ്ധതികൾ യാഥാർത്ഥ്യമാകാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടിരുന്നില്ല: 1960 ന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ഫ്രാൻസിന്റെ തെക്ക് ഭാഗത്ത് ഒരു വാഹനാപകടത്തിൽ എഴുത്തുകാരൻ മരിച്ചു.

ജീവചരിത്രം

(1913-1960), ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരൻ. 1957-ലെ സാഹിത്യത്തിനുള്ള നോബൽ സമ്മാന ജേതാവ്. 1913 നവംബർ 7-ന് അൾജീരിയൻ ഗ്രാമമായ മൊണ്ടോവിയിൽ ബോണിൽ നിന്ന് 24 കിലോമീറ്റർ തെക്ക് (ഇപ്പോൾ അന്നബ) ഒരു കർഷകത്തൊഴിലാളിയുടെ കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ചു. ജന്മനാ അൽസേഷ്യക്കാരനായ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവ് ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിൽ മരിച്ചു. സ്പെയിൻകാരിയായ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അമ്മ, തന്റെ രണ്ട് ആൺമക്കളുമായി അൾജീരിയയിലേക്ക് താമസം മാറി, അവിടെ 1939 വരെ കാമു താമസിച്ചു. 1930-ൽ, ലൈസിയം പൂർത്തിയാക്കുന്നതിനിടെ, അദ്ദേഹം ക്ഷയരോഗബാധിതനായി, അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ അദ്ദേഹം അനുഭവിച്ചു. അൽജിയേഴ്‌സ് യൂണിവേഴ്‌സിറ്റിയിൽ വിദ്യാർത്ഥിയായ അദ്ദേഹം തത്ത്വശാസ്ത്രം പഠിക്കുകയും ചെറിയ ജോലികൾ ചെയ്യുകയും ചെയ്തു.

ആശങ്ക സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങൾഅദ്ദേഹത്തെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു, പക്ഷേ ഒരു വർഷത്തിനുശേഷം അദ്ദേഹം അത് വിട്ടു. അദ്ദേഹം ഒരു അമേച്വർ തിയേറ്റർ സംഘടിപ്പിക്കുകയും 1938 ൽ പത്രപ്രവർത്തനം ഏറ്റെടുക്കുകയും ചെയ്തു. ആരോഗ്യപരമായ കാരണങ്ങളാൽ 1939-ൽ സൈനിക നിർബന്ധിത നിയമനത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കപ്പെട്ടു, 1942-ൽ അദ്ദേഹം "കൊമ്പ" എന്ന ഭൂഗർഭ പ്രതിരോധ സംഘടനയിൽ ചേർന്നു; അവളുടെ നിയമവിരുദ്ധമായ പത്രം അതേ പേരിൽ എഡിറ്റ് ചെയ്തു. 1947-ൽ കോംബയിലെ ജോലി ഉപേക്ഷിച്ച ശേഷം, അദ്ദേഹം പ്രസ്സിനായി പത്രപ്രവർത്തന ലേഖനങ്ങൾ എഴുതി, പിന്നീട് ടോപ്പിക്കൽ നോട്ട്സ് (Actuelles, 1950, 1953, 1958) എന്ന പൊതു തലക്കെട്ടിൽ മൂന്ന് പുസ്തകങ്ങളായി ശേഖരിച്ചു.

1953-ൽ കാമു തിരിച്ചുവന്നു നാടക പ്രവർത്തനങ്ങൾ: സ്വന്തം നാടകവൽക്കരണങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പ്രകടനങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു, ഉൾപ്പെടെ. ഡബ്ല്യു. ഫോക്ക്നറുടെ റിക്വയം ഫോർ എ നൺ (1956), എഫ്. ദസ്തയേവ്സ്കിയുടെ ഡെമൺസ് (1954); 1960 ജനുവരി 4-ന് ഒരു വാഹനാപകടത്തിൽ മരണം തടയപ്പെട്ട സംസ്ഥാന-സബ്സിഡിയുള്ള ഒരു പരീക്ഷണ തീയേറ്ററിന്റെ തലവനാകാൻ തയ്യാറെടുക്കുകയാണ്. കാമു തന്റെ 20 വയസ്സ് തികയുന്നതിന് മുമ്പ് തന്റെ ആദ്യ പുസ്തകങ്ങൾ - ദി ഇൻസൈഡ് ഔട്ട് ആൻഡ് ദി ഫേസ് (എൽ" എഴുതിത്തുടങ്ങി. envers et l"endroit, 1937), ദി വെഡ്ഡിംഗ് ഫെസ്റ്റ് (Noces, 1938) - അൾജീരിയയിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

ദി സ്ട്രേഞ്ചർ (L'tranger, 1942), The Plague (La Peste, 1947), The Fall (La Chute, 1956) എന്നീ നോവലുകൾ അദ്ദേഹം എഴുതിയിട്ടുണ്ട്; ചെറുകഥകൾ; കലിഗുല (Caligula, 1944), Misunderstanding (Le Malentendu, 1944) എന്നീ നോവലുകൾ അദ്ദേഹം എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. ), ഉപരോധ സംസ്ഥാനം (L "tat de sige, 1948), The Righteous (Les Justes, 1950); ഗാനരചനാ ഉപന്യാസങ്ങൾ; ദാർശനിക ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ് (ലെ മിത്ത് ഡി സിസിഫ്, 1942), ദി റെബൽ മാൻ (എൽ ഹോം ർവോൾട്ട്, 1951); മരണാനന്തരം പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ജേണലിസത്തിന്റെ പ്രസക്തമായ കുറിപ്പുകളുടെ ശേഖരം (അക്ച്യുല്ലെസ്, 1961), കൂടാതെ മുഖവുരകളും ലേഖനങ്ങളും.

പൂർത്തിയാകാത്തത് ആത്മകഥാപരമായ നോവൽദി ഫസ്റ്റ് മാൻ (ലെ പ്രീമിയർ ഹോം), കാമുവിന്റെ മരണസ്ഥലത്ത് നിന്ന് കണ്ടെത്തിയ ഒരു ഡ്രാഫ്റ്റ് 1994-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. ദി സ്ട്രേഞ്ചർ ആൻഡ് ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ് കാമുവിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രധാന സൂചനകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

അജ്ഞാതനായ ഒരു അറബിയുടെ ആകസ്മികവും അകാരണവുമായ കൊലപാതകത്തിന് വധശിക്ഷ നേരിടേണ്ടിവരുമ്പോൾ, കഥയുടെ അവസാനത്തിൽ മാത്രമാണ് ഔട്ടസൈഡറിലെ നായകനായ മെർസോൾട്ടിന്റെ ബോധം ഉണരുന്നത്. ഒരു ആധുനിക ആന്റി-ഹീറോയുടെ പ്രോട്ടോടൈപ്പ്, ജഡ്ജിമാരുടെ കാപട്യത്തെ നിരസിച്ചും സ്വന്തം കുറ്റം സമ്മതിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചും അദ്ദേഹം അവരെ പ്രകോപിപ്പിക്കുന്നു. മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസിൽ, മെർസോൾട്ട് നിർത്തിയിടത്ത് നിന്നാണ് പുരാണ നായകനായ സിസിഫസ് ആരംഭിക്കുന്നത്. പർവതത്തിലേക്ക് ഒരു വലിയ കല്ല് എന്നെന്നേക്കുമായി ഉരുട്ടാൻ ദേവന്മാർ അവനെ വിധിച്ചു, അത് മുകളിൽ എത്തിയ ശേഷം വീണ്ടും താഴേക്ക് വീഴുന്നു, പക്ഷേ സിസിഫസ് തന്റെ ജോലിയുടെ അർത്ഥശൂന്യത മനസ്സിലാക്കി ഓരോ തവണയും ശാഠ്യത്തോടെ ആരംഭിക്കുന്നു. അവന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അർത്ഥശൂന്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ അവബോധമാണ് അവന്റെ വിജയം കിടക്കുന്നത്. ദി പ്ലേഗ് എന്ന നോവലിൽ, ബ്യൂബോണിക് പ്ലേഗിന്റെ ഒരു പകർച്ചവ്യാധി അൾജീരിയൻ തുറമുഖ നഗരത്തെ ബാധിക്കുന്നു.

സിസിഫസിനെപ്പോലെ, തങ്ങളുടെ പ്രയത്നങ്ങളുടെ നിരർത്ഥകത തിരിച്ചറിയുകയും, എന്നിരുന്നാലും തങ്ങളുടെ സഹപൗരന്മാരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ലഘൂകരിക്കുന്നതിനായി അക്ഷീണം പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു കൂട്ടം ആളുകളിലാണ് രചയിതാവിന്റെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്. കാമുവിന്റെ അവസാന നോവലായ ദി ഫാളിൽ, മാന്യനായ ഒരു അഭിഭാഷകൻ ചിന്താശൂന്യമായ അസ്തിത്വത്തെ നയിക്കുന്നു, എപ്പിഫാനിയുടെ ഒരു നിമിഷം അവനെ തന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ സംശയത്തിനും സ്വയം ന്യായീകരണത്തിനും വിധിക്കുന്നു. കാമുവിന്റെ അഞ്ച് നാടകങ്ങളിൽ ഏറ്റവും വലിയ വിജയം നേടിയത് കലിഗുലയാണ്. തന്റെ ജീവിതവും മരണവും കൊണ്ട്, കലിഗുല തന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ പൊരുത്തക്കേടിന്റെ നിഗമനത്തിലേക്ക് അസംബന്ധത്തിന്റെയും കലാപത്തിന്റെയും ആശയം കൊണ്ടുവരുന്നു.

സാഹിത്യം

* വെലിക്കോവ്സ്കി എസ്.ഐ. "അസന്തുഷ്ടമായ ബോധത്തിന്റെ" വശങ്ങൾ
* ആൽബർട്ട് കാമുവിന്റെ നാടകം, ഗദ്യം, ദാർശനിക ഉപന്യാസങ്ങൾ, സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം. എം., 1973 കുഷ്കിൻ ഇ.പി. ആൽബർട്ട് കാമുസ്
* ആദ്യകാലങ്ങളിൽ. എൽ., 1982 കാമുസ് എ. ദി ഔട്ട്സൈഡർ. പ്ലേഗ്. ഒരു വീഴ്ച്ച. കഥകളും ലേഖനങ്ങളും. എം., 1988 കാമുസ് എ. സർഗ്ഗാത്മകതയും സ്വാതന്ത്ര്യവും
* ലേഖനങ്ങൾ, ഉപന്യാസങ്ങൾ, നോട്ട്ബുക്കുകൾ. എം., 1990 കാമു എ. വിമത മനുഷ്യൻ
* തത്ത്വചിന്ത. നയം. കല. എം., 1990 കാമുസ് എ. ദി ഫസ്റ്റ് മാൻ. ഖാർകോവ്, 1995

ജീവചരിത്രം

പ്രധാന ആശയങ്ങൾ
ഒരു വശത്ത്, അർത്ഥശൂന്യമായ, അർത്ഥശൂന്യമായ ലോകത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിനായുള്ള മനുഷ്യന്റെ ആവശ്യകതയുടെ എതിർപ്പിലാണ് അസംബന്ധം.

അസംബന്ധത്തിന്റെ അസ്തിത്വം ആത്മഹത്യ എന്ന പ്രശ്നത്തെ പ്രധാന ദാർശനിക പ്രശ്നമാക്കുന്നു.

അസംബന്ധത്തിന് മരണം ആവശ്യമില്ല; ജീവിതത്തിന്റെ മൂല്യം നൽകുന്നത് അസംബന്ധത്തിന്റെ ബോധമാണ്, ഒപ്പം അനീതിയെ എതിർക്കുന്ന പ്രകടന വീരത്വത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന കലാപവും.

സാമൂഹികമോ രാഷ്ട്രീയമോ വ്യക്തിപരമോ ആയ അസംബന്ധ സാഹചര്യങ്ങൾക്കെതിരെ മത്സരിക്കുന്നതിലൂടെ, വിമതൻ മറ്റ് ആളുകളോട് ഐക്യദാർഢ്യം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും കൂടുതൽ മാനുഷിക ലോകത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഒരു അസ്തിത്വവാദി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടാൻ ആൽബർട്ട് കാമു ഇഷ്ടപ്പെട്ടില്ലെങ്കിലും, അദ്ദേഹത്തിന് 1957-ലെ സാഹിത്യത്തിനുള്ള നോബൽ സമ്മാനം നേടിക്കൊടുത്ത അദ്ദേഹത്തിന്റെ രചനകൾ ഈ ദാർശനിക പ്രസ്ഥാനത്തെ ജനകീയമാക്കുന്നതിന് വളരെയധികം സഹായിച്ചു. നോവലിസ്റ്റും നാടകകൃത്തും ഉപന്യാസകാരനുമായ കാമു അൾജീരിയയിലാണ് ജനിച്ച് വളർന്നത്, അവിടെ അദ്ദേഹം നാടകങ്ങൾ എഴുതുകയും സംവിധാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു നാടക കമ്പനി സ്ഥാപിച്ചു. 1940-ൽ അദ്ദേഹം പാരീസിലേക്ക് മാറി, ഫ്രഞ്ച് പ്രതിരോധത്തിൽ സജീവമായി പങ്കെടുക്കുകയും പത്രപ്രവർത്തനത്തിൽ ഏർപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ജീൻ പോൾ സാർത്രുമായി അദ്ദേഹം ചങ്ങാതിമാരായിരുന്നു, എന്നാൽ ഈ സൗഹൃദം ശിഥിലമാകുകയും മുൻ സുഹൃത്തുക്കൾ ദാർശനിക എതിരാളികളായി മാറുകയും ചെയ്തു, എന്നിരുന്നാലും അവരുടെ പല കാഴ്ചപ്പാടുകളും വളരെ സാമ്യമുള്ളതായിരുന്നു.

കാമു ഒരു അക്കാദമിക് തത്ത്വചിന്തകനായിരുന്നില്ല. ജീവിതം പലപ്പോഴും ഒരു നൂലിൽ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്ന പ്രയാസകരമായ സമയങ്ങളിലാണ് അദ്ദേഹം ജീവിച്ചത്, അതിനാൽ, അതിന്റെ അർത്ഥം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുമ്പോൾ, സൂക്ഷ്മമായ ദാർശനിക വ്യത്യാസങ്ങൾ പരിശോധിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല. പരമ്പരാഗത മൂല്യങ്ങളും ജീവിതരീതികളും തകർന്നതായി കാമുവിന് തോന്നി. നാടകങ്ങളിലും നോവലുകളിലും (ദി സ്ട്രേഞ്ചർ (1942), ദ പ്ലേഗ് (1947) നാടകീയമായി അദ്ദേഹം ഈ സാഹചര്യം അവതരിപ്പിക്കുകയും ഉപന്യാസങ്ങളിൽ ദാർശനിക വിശകലനത്തിന് വിധേയമാക്കുകയും ചെയ്തു: "ജീവിതത്തിൽ അർത്ഥമുണ്ടോ?" കാമുവിന് കൃത്യമായ ഉത്തരം നൽകുന്നതിൽ നിന്ന് മരണം അവനെ തടഞ്ഞു. പെട്ടെന്ന് മരിച്ചു.വേഗതയിൽ വാഹനമോടിച്ച ആരാധകനായ അദ്ദേഹം ഒരു വാഹനാപകടത്തിൽ തകർന്നു.

"സിസിഫസിന്റെ മിത്ത്"

ശാസ്ത്രീയ കൃത്യതയ്ക്കും ഗണിതശാസ്ത്രപരമായ വ്യക്തതയ്ക്കും വേണ്ടിയുള്ള ആഗ്രഹത്തോടെ, പുതിയ തത്വശാസ്ത്രംആവിഷ്കാരത്തിന്റെ പുരാണ രൂപങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാൻ ശ്രമിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ചില ദാർശനിക കൃതികൾ കാമസിന്റെ ദ മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ് (1942) പോലെ വ്യാപകമായ താൽപ്പര്യം ഉണർത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഈ കൃതിയിൽ, ദൈവങ്ങളെയും വീരന്മാരെയും കുറിച്ചുള്ള പുരാതന ഐതിഹ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു തീം കാമു ഉപയോഗിച്ചു. വിധിയെ വെല്ലുവിളിച്ച മർത്യനായ സിസിഫസിലേക്ക് അദ്ദേഹം പ്രത്യേകിച്ചും ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു. സിസിഫസ് സ്വേച്ഛാധിപത്യ ദൈവങ്ങൾക്ക് കീഴടങ്ങിയില്ല, ദൈവങ്ങൾ അവനെ ഒരു കുന്നിൻ മുകളിലേക്ക് ഒരു പാറ ഉയർത്താൻ എന്നെന്നേക്കുമായി അപലപിച്ചുകൊണ്ട് അവനു പ്രതിഫലം നൽകി, അവിടെ നിന്ന് അത് ഉടനടി ഉരുട്ടി. ഈ ദൗത്യത്തിന്റെ അനന്തമായ പരിശ്രമം പ്രത്യക്ഷത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന് ഒന്നും കൊണ്ടുവന്നില്ല, പക്ഷേ അദ്ദേഹം അത് ഉപേക്ഷിച്ചില്ല.

ഞങ്ങൾ സിസിഫസിൽ നിന്ന് ഏറെ ദൂരം പോയിട്ടില്ല, കാമുസ് വാദിച്ചു. "ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ്" ആരംഭിക്കുന്നത് ഈ വാക്കുകളോടെയാണ്: "ഒരാളെ ശരിക്കും ഗൗരവമുള്ളൂ ദാർശനിക പ്രശ്നം, ഇതാണ് ആത്മഹത്യയുടെ പ്രശ്നം. ജീവിതം ജീവിക്കാൻ യോഗ്യമാണോ അല്ലയോ എന്ന് വിലയിരുത്തിയ ശേഷം, തത്ത്വചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാന ചോദ്യത്തിന് ഞങ്ങൾ ഉത്തരം നൽകും. ഈ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ നമുക്ക് ദൈവത്തിന്റെയോ മതവിശ്വാസത്തിന്റെയോ സഹായം തേടാമെന്ന് കാമു കരുതിയിരുന്നില്ല. തന്റെ തിരയലിന്റെ ലക്ഷ്യം, 1955-ൽ എഴുതിയ "മിത്ത്" എന്നതിന്റെ ആമുഖത്തിൽ കാമുസ് റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നു, "ശാശ്വത മൂല്യങ്ങളെ ആശ്രയിക്കാതെ" ജീവിക്കുക എന്നതാണ്. ദൈവത്തോടും മതത്തോടുമുള്ള അഭ്യർത്ഥന മേലിൽ വിശ്വസനീയമല്ലെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു, കാരണം നമ്മുടെ കാലത്ത് "അസംബന്ധം" മുന്നിലെത്തി.

കാമുവിന്റെ വാക്കുകളിൽ, ഒരു വ്യക്തിയെ "ഏത് കവലയിലും" പിടിച്ചെടുക്കാൻ കഴിയുമെന്ന ഒരു വികാരമായി അസംബന്ധം നമ്മെ മറികടക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിക്ക് "ഒരു അപരിചിതനെപ്പോലെ, പുറത്തുനിന്നുള്ളവനെപ്പോലെ തോന്നുന്നു" - തനിക്കുപോലും. യുക്തിവാദികൾ എന്ന നിലയിൽ നാം ഉന്നയിക്കുന്ന ആവശ്യങ്ങളുമായി ലോകം കൂട്ടിമുട്ടുമ്പോഴാണ് ഈ വികാരം ഉണ്ടാകുന്നത്. "മനുഷ്യന്റെ ആവശ്യത്തിന്റെയും ലോകത്തിന്റെ യുക്തിരഹിതമായ നിശബ്ദതയുടെയും" കവലയിൽ അസംബന്ധം ഉടലെടുക്കുന്നുവെന്ന് കാമുസ് വിശദീകരിക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകളോട് "എന്തുകൊണ്ട്?" ഞങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം ലഭിക്കുന്നില്ല. ഞങ്ങൾ പരിഹാരങ്ങൾക്കായി നോക്കുന്നു, പകരം ഞങ്ങൾ അസംബന്ധത്തെ ഉണർത്തുന്നു, കാരണം സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെട്ടതിനെ വ്യക്തമായി നിഷേധിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ചിന്ത എന്തെങ്കിലും സ്ഥിരീകരിക്കുന്നില്ല. "അസംബന്ധം ലോകത്തെ മാത്രമല്ല, വ്യക്തിയെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു" എന്ന് കാമുസ് എഴുതി. അതിനാൽ, ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കുമ്പോൾ, ഉത്തരം ആവശ്യപ്പെടുന്നത് അസംബന്ധത്തിന്റെ വികാരത്തിന് കാരണമാകുമെന്ന് നമുക്ക് അറിയാം. എന്നിരുന്നാലും, യുക്തിസഹമായ ഉത്തരങ്ങൾക്കായുള്ള ദാഹം ശമിക്കാതെ അവശേഷിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും അപ്രത്യക്ഷമാകരുത്. അവളുടെ സാന്നിധ്യം നമ്മെ മനുഷ്യരാക്കുന്നു.

മനുഷ്യബോധം ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, അസംബന്ധം ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല, കാമുസ് വാദിക്കുന്നു. എന്നാൽ അത് നിലവിലുണ്ട്, അതിനാൽ നാം നിസ്സാരമായി കരുതുന്ന അർത്ഥം അത് തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പുതന്നെ ശിഥിലമാകുന്നു. “വേദിയിൽ തകർച്ചയുടെ പ്രകടനമുണ്ടെന്ന് ഇത് മാറുന്നു,” കാമുസ് കുറിക്കുന്നു. - ഉണരുക, ട്രാം, ഓഫീസിലോ ഫാക്ടറിയിലോ നാല് മണിക്കൂർ, ഉച്ചഭക്ഷണം, ട്രാം, ജോലിസ്ഥലത്ത് നാല് മണിക്കൂർ, ഉറക്കം, തിങ്കൾ ചൊവ്വ ബുധൻ വ്യാഴം വെള്ളി, ശനി - എപ്പോഴും ഒരേ താളത്തിൽ - ഈ റോഡ് എല്ലായ്‌പ്പോഴും പിന്തുടരാൻ എളുപ്പമാണ്. എന്നാൽ ഒരു ദിവസം "എന്തുകൊണ്ട്" ജനിക്കുന്നു, എല്ലാം ക്ഷീണവും വിസ്മയവും കലർന്ന നിറമാണ്. അസംബന്ധത്തിന്റെ വികാരം, "അസംബന്ധം എന്ന ആശയത്തിന്" സമാനമല്ല, കാമുസ് തുടരുന്നു. "അസംബന്ധം അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരു തട്ടിപ്പാണ്" എന്നതിനാലാണ് ഈ തോന്നൽ ഉണ്ടാകുന്നത്. മനുഷ്യബോധത്തിന്റെയും ലോകത്തിന്റെയും കൂട്ടിയിടിയുടെയും വിഭജനത്തിന്റെയും ഫലമാണ് അസംബന്ധം.

അസംബന്ധത്തിന്റെ അനിവാര്യതയെക്കുറിച്ച് ബോധ്യപ്പെട്ട കാമു, അസ്തിത്വം "പ്രതീക്ഷയുടെ സമ്പൂർണ്ണ അഭാവത്തെ" സൂചിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് തറപ്പിച്ചുപറഞ്ഞു. അസംബന്ധത്തിന് മുകളിൽ ഉയരാൻ സഹായിക്കുന്ന ഒന്നും അവൻ കണ്ടില്ല. എന്നാൽ മരണത്തിന് ഇത് അവസാനിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. അതുകൊണ്ട് ആത്മഹത്യ ഒരു ബദലായി മാറുന്നു. തീർച്ചയായും, അസ്തിത്വം വേദനാജനകമായ അസംബന്ധം നിറഞ്ഞതാണെങ്കിൽ, അസംബന്ധം നമ്മെ മരിക്കാൻ ക്ഷണിക്കുകയും ആത്മഹത്യ ചെയ്യാൻ പോലും ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന് പറയുന്നത് ശരിയല്ലേ?

"ഇല്ല" എന്ന് കാമുസ് ഉത്തരം നൽകുന്നു. പ്രശ്‌നത്തിനുള്ള ഒരു പരിഹാരം എന്നതിലുപരി, ആത്മഹത്യ ഒരു അവസാന ആശ്രയം മാത്രമാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, ഇത് പൊറുക്കാനാവാത്ത അസ്തിത്വപരമായ പാപമാണ്: "ഒരു വ്യക്തിക്ക് അനുരഞ്ജനമില്ലാതെ മരിക്കുന്നത് പ്രധാനമാണ്," കാമുസ് തറപ്പിച്ചു പറഞ്ഞു, "അല്ലാതെ സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരമല്ല." ആത്മഹത്യ അർത്ഥ നിഷേധത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു, "അസംബന്ധത്തിന് അത് തിരിച്ചറിയപ്പെടാത്തിടത്തോളം മാത്രമേ അർത്ഥമുള്ളൂ" എന്ന തിരിച്ചറിവിൽ നിന്ന് പ്രയോജനം നേടുന്നത് അസാധ്യമാക്കുന്നു. മരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നുവെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചാൽ അസംബന്ധം ഇല്ലാതാകില്ല. നേരെമറിച്ച്, അവൻ നിലനിൽക്കും. എന്നാൽ അസംബന്ധത്തെ പരാജയപ്പെടുത്താൻ നാം അതിനെ വെറുതെ വിടണമെന്ന് കാമു വിശ്വസിച്ചു. വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, അസംബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനത്തിന് പ്രത്യേക പ്രാധാന്യം നൽകാനും അദ്ദേഹം ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു, കാരണം "ജീവിതത്തിൽ അർത്ഥമില്ലെങ്കിൽ ജീവിതം വളരെ മികച്ചതായിരിക്കും."

അസംബന്ധത്തിന് മുന്നിൽ യുക്തിസഹമായ ഒരു യുക്തിയുണ്ടെന്ന് കാമു വാദിച്ചു. "എനിക്ക് അറിയണം," അദ്ദേഹം എഴുതി, "എനിക്ക് എന്റെ അറിവിനൊപ്പം ജീവിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, അത് കൊണ്ട് മാത്രം ... ലോകത്തിന് അതിരുകടന്ന അർത്ഥമുണ്ടോ എന്ന് എനിക്കറിയില്ല. എന്നാൽ ഈ അർത്ഥം എനിക്കറിയില്ലെന്നും ഒറ്റരാത്രികൊണ്ട് ഇത് എനിക്ക് അറിയപ്പെടില്ലെന്നും എനിക്കറിയാം. അതിനാൽ, ഈ ജീവിതത്തിൽ ഒരാൾക്ക് അസംബന്ധത്തിന്റെ പരിധിക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോകാൻ കഴിയുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത് ദാർശനിക ആത്മഹത്യയ്ക്ക് തുല്യമാണ്. ഈ പ്രത്യാശയാൽ പ്രലോഭിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ സമഗ്രത നിലനിർത്തുക അസാധ്യമാണ്. എന്നാൽ അതേ സമയം, താൻ ശരിയാണെന്ന് നമ്മെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ കാരണം മാത്രം പോരാ എന്ന് കാമു മനസ്സിലാക്കി. കാമു തന്റെ അസംബന്ധത്തിന്റെ യുക്തിയിൽ നിന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ച നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരുന്നതിന്, ഇച്ഛാശക്തി ആവശ്യമാണ്. മറ്റു കാര്യങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിൽ, “മനുഷ്യഹൃദയത്തിൽ ഇത്രയധികം ശാഠ്യമുള്ള പ്രത്യാശ” ഉള്ളത് എന്തുകൊണ്ടെന്ന് നാം തീരുമാനിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

അസംബന്ധങ്ങളുടെ നായകനാണ് സിസിഫസ്. അവൻ ജീവിതത്തെ സ്നേഹിക്കുകയും മരണത്തെ വെറുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവന്റെ അഭിനിവേശങ്ങൾക്കായി അവൻ അപലപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവന്റെ മഹത്വം അവൻ ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല, എല്ലായ്പ്പോഴും സത്യസന്ധനാണെന്ന വസ്തുതയിലാണ്. വിധിയെ വെല്ലുവിളിക്കാൻ മാത്രമാണ് അവൻ വിധിയെ സ്വീകരിക്കുന്നത്. അങ്ങനെ, അവൻ അസ്തിത്വത്തിന് അർത്ഥം നൽകുന്നു, അസംബന്ധത്തെ നിരാകരിക്കാൻ കഴിയാത്ത, എന്നാൽ അതിന് കീഴടങ്ങാൻ വിസമ്മതിക്കുന്ന ഒരു അർത്ഥം. നഷ്ടപ്പെടുന്നതായി തോന്നുന്ന സാഹചര്യങ്ങളിൽ അർത്ഥം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു സ്രഷ്ടാവാണ് സിസിഫസ് മനുഷ്യ ജീവിതംഏതെങ്കിലും അർത്ഥം.

സിസിഫസ് ജീവിക്കുന്നതുപോലെ ജീവിക്കാൻ നമ്മളെല്ലാവരും പഠിക്കണമെന്ന് കാമുസ് ആഗ്രഹിച്ചു. ഈ ദിശയിലേക്ക് നമ്മെ നയിക്കുന്നതെന്താണെന്ന് അദ്ദേഹം ദീർഘമായി ചർച്ച ചെയ്തു, ഉദാ. കലാപരമായ സർഗ്ഗാത്മകത, എന്നിരുന്നാലും, തത്വത്തിൽ, ഓരോ വ്യക്തിയും സ്വന്തം വഴി കണ്ടെത്തണം.

"മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ്" അവസാനിക്കുന്ന ചിത്രത്തിൽ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. സിസിഫസ് തന്റെ പാറയെ കുന്നിൻ മുകളിലേക്ക് തള്ളുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് സ്വാഭാവികമാണെങ്കിലും, സിസിഫസ് മുകളിൽ എത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ കാമുസ് നമ്മോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. പാറ ഉരുട്ടി വീഴുമെന്ന് അവനറിയാം - അതാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. പക്ഷേ, അത് മടക്കിവെക്കാൻ ഇറങ്ങിയപ്പോൾ, സിസിഫസ് നിരാശനായില്ല. വിധിയെ പുച്ഛിച്ചുകൊണ്ട് അവൻ അതിനെ മറികടക്കുന്നു, അതിനാൽ കാമുസ് തന്റെ പുസ്തകം അവസാനിപ്പിക്കുന്നു, "സിസിഫസ് സന്തോഷവാനാണെന്ന് നാം സങ്കൽപ്പിക്കണം." സിസിഫസ് വ്യക്തമായി കാണുന്നു; അവൻ വിടുതൽ പ്രതീക്ഷിച്ച് നിർത്തി. പക്ഷേ, പ്രത്യാശ ഉപേക്ഷിച്ച്, അവൻ അർത്ഥം സൃഷ്ടിച്ചു - തനിക്കുവേണ്ടി മാത്രമല്ല, തന്റെ മാതൃകയിലും മറ്റുള്ളവർക്കും. അസ്തിത്വം ഒരിക്കലും നമ്മെ തൃപ്‌തിപ്പെടുത്തില്ലെങ്കിലും, നമ്മുടെ ദൃഢനിശ്ചയം അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ ജീവിതം അർത്ഥപൂർണ്ണമാണ്.

"വിമത മനുഷ്യൻ"

അസംബന്ധത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്ന്, കാമു മൂന്ന് നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തി: "എന്റെ കലാപം, എന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം, എന്റെ അഭിനിവേശം." അവൻ മനസ്സിൽ ഉറപ്പിച്ചു, ജീവിതത്തോടുള്ള സ്നേഹം അസംബന്ധത്തെ വെല്ലുവിളിക്കാൻ അവനെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസിൽ, ആത്മഹത്യയെക്കുറിച്ച് ആലോചിച്ച ശേഷമാണ് കാമു ഈ നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിയത്. ഈ കൃതിയുടെ തുടർച്ചയിൽ, മാൻ റെബൽ (1951), കാമു തന്റെ മുമ്പത്തെ വിഷയങ്ങൾ വിപുലീകരിച്ചു. ഈ സമയം കൊലപാതകത്തിന്റെ പ്രശ്‌നത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം ആശങ്കാകുലനായിരുന്നു. മിയാസ്മയും അനീതിയും മനുഷ്യനിർമിത മരണവും കൊണ്ട് പൂരിതമായ ഒരു കൂട്ടക്കൊലയാണ് ചരിത്രം എന്ന് ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട് തെളിയിച്ചു. അസംബന്ധത്തിന് ആത്മഹത്യ ആവശ്യമില്ല, പക്ഷേ അത് കൊലപാതകത്തെ നിയമവിധേയമാക്കുന്നുണ്ടോ?

നിർണ്ണായകമായ "ഇല്ല" എന്ന് കാമു വീണ്ടും ഉത്തരം നൽകുന്നു. എല്ലാം അനുവദനീയമാണെന്ന് അസംബന്ധം സൂചിപ്പിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഒന്നും നിരോധിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ലെന്ന് അത് പിന്തുടരുന്നില്ല. അസംബന്ധത്തോടുള്ള മനുഷ്യന്റെ ഏറ്റവും ആധികാരികമായ പ്രതികരണം അതിനെതിരായ പ്രതിഷേധമാണെന്ന അവബോധത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഈ വെല്ലുവിളി അടിസ്ഥാനപരമായി സാമൂഹികവും കൂട്ടായ സ്വഭാവവുമാണെന്ന് കാമുസ് ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. മറ്റുള്ളവരുടെ കൂട്ടായ്മയിലാണ് ജീവിതം. ഒരാളുടെ സ്വകാര്യ ആവശ്യങ്ങൾ തൃപ്തികരമല്ല എന്നതുകൊണ്ടല്ല, അനേകം കാര്യങ്ങൾ കുടുംബങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുകയും സുഹൃത്തുക്കളെ വേർപെടുത്തുകയും പൊതു അനുഭവങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുകയും മനുഷ്യബന്ധങ്ങളുടെ ഭാരം നഷ്ടപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ അസംബന്ധം അസ്തിത്വത്തെ വ്യാപിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ആത്മഹത്യയിലേക്ക് തള്ളിവിടുകയോ കൊലപാതകം നിയമവിധേയമാക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതിനുപകരം, അസംബന്ധം നീതിയുടെയും മനുഷ്യ ഐക്യത്തിന്റെയും പേരിൽ കലാപത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. "ഞാൻ മത്സരിക്കുന്നു, അതിനാൽ ഞാൻ നിലനിൽക്കുന്നു" എന്ന് കാമുസ് എഴുതുന്നു.

ഇവിടെ, സിസിഫസിനെപ്പോലെ, നമുക്കും കയറാൻ ഒരു മലയുണ്ട്, കാരണം കാമു പ്രസംഗിച്ച കലാപം സഹിഷ്ണുതയുടെ സവിശേഷതയാണ്. സഹിഷ്ണുതയെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ വിവേചനരഹിതമോ നിസ്സംഗമോ മന്ദഗതിയിലോ ആയിരിക്കണമെന്ന് പറയാൻ കാമു ഉദ്ദേശിച്ചില്ല. പക്ഷേ, വിമതൻ ഒരു വിപ്ലവകാരിയായി മാറാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചില്ല, അവൻ പലപ്പോഴും ജീവൻ രക്ഷിക്കുന്നതായി നടിച്ചു. കാമുസ് വാദിച്ചു: "നിലവിലുള്ള അനീതി വർദ്ധിപ്പിക്കാതിരിക്കാൻ, മൂല്യവത്തായ രീതിയിൽ നീതി പാലിക്കുക എന്നതാണ് കലാപകാരിയുടെ യുക്തി. ലളിതമായ ഭാഷയിൽ, അങ്ങനെ പൊതുവായ നുണയിൽ ചേരാതിരിക്കാനും - മനുഷ്യന്റെ ദൗർഭാഗ്യങ്ങൾക്കിടയിലും - സന്തോഷം നൽകാനും." കാമു ഒരു സമാധാനവാദിയായിരുന്നില്ല. ചിലപ്പോൾ കലാപത്തിന്റെ യുക്തിക്ക് കലാപകാരിയെ കൊല്ലാൻ പോലും ആവശ്യമാണെന്ന് അവനറിയാമായിരുന്നു. എന്നാൽ യഥാർത്ഥ വിമതനായ കാമു ഒരിക്കലും "കൊലപാതകത്തിന് നിയമസാധുത നൽകുന്ന ഒന്നും പറയുകയോ പ്രവർത്തിക്കുകയോ ചെയ്യില്ല, കാരണം കലാപം അടിസ്ഥാനപരമായി മരണത്തിനെതിരായ പ്രതിഷേധമാണ്."

കലാപത്തിന്റെ ദൗത്യം അത്ര ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമല്ലെന്ന മട്ടിൽ, വിമതൻ സിസിഫസിന്റെ വിധിയിൽ നിന്ന് ഒരിക്കലും രക്ഷപ്പെടില്ലെന്ന് കാമു ഒരിക്കൽ കൂടി ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. "ഒരു വ്യക്തിക്ക് താൻ ചെയ്യേണ്ട എല്ലാ കാര്യങ്ങളും നേരിടാൻ കഴിയും," അദ്ദേഹം എഴുതി. - തിരുത്താൻ കഴിയുന്നതെല്ലാം തിരുത്താൻ അവൻ ബാധ്യസ്ഥനാണ്. ഇത് ചെയ്തുകഴിഞ്ഞാൽ, ഒരു സമ്പൂർണ്ണ സമൂഹത്തിൽ പോലും കുട്ടികൾ നിരപരാധികളായി മരിക്കും. മനുഷ്യന്റെ ഏറ്റവും വലിയ പരിശ്രമങ്ങൾക്ക് പോലും ലോകത്തിലെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഗണിതശാസ്ത്രപരമായി കുറയ്ക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ. നമ്മൾ ലോകത്തിന്റെ ഉത്ഭവസ്ഥാനത്താണെങ്കിൽ ഒരുപക്ഷേ എല്ലാം വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും, എന്നാൽ കുറഞ്ഞത് “മനുഷ്യൻ മാത്രമല്ല നിന്ദ അർഹിക്കുന്നത്; അവൻ ചരിത്രം തുടങ്ങിയിട്ടില്ല. മറുവശത്ത്, കാമു കൂട്ടിച്ചേർത്തു, "അവൻ പൂർണ്ണമായും നിരപരാധിയല്ല, കാരണം അവൻ അത് തുടരുന്നു." നമ്മുടെ ദൗത്യം, "ജീവിക്കാനും മരിക്കാനും പഠിക്കുക, മനുഷ്യനായിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ ദൈവമാകാൻ വിസമ്മതിക്കുക" എന്നാണ് കാമുസ് ഉപസംഹരിക്കുന്നത്.

ഗ്രന്ഥസൂചിക

* എ. കാമുസ്, പ്രിയങ്കരങ്ങൾ, എം., 1969. എ. കാമുസ്, ദാർശനിക ഉപന്യാസങ്ങളിൽ നിന്ന്, "സാഹിത്യത്തിന്റെ ചോദ്യങ്ങൾ," 1980, നമ്പർ 2.
* A. കാമുസ്, തെറ്റിദ്ധാരണ, "Sovr. നാടകരചന", 1985, നമ്പർ 3.
* എ. കാമുസ്, ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ്. അസംബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഉപന്യാസം. - പുസ്തകത്തിൽ: ദൈവങ്ങളുടെ സന്ധ്യ, M„ 1989.
വെലിക്കോവ്സ്കി, എസ്.ഐ., "അസന്തുഷ്ടമായ ബോധത്തിന്റെ" മുഖങ്ങൾ, തിയേറ്റർ, ഗദ്യം, ദാർശനിക ഉപന്യാസങ്ങൾ, ആൽബർട്ട് കാമുവിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം, എം., 1973.
* വെലിക്കോവ്സ്കി, SI., "ദൈവത്തിന്റെ മരണം" തത്ത്വചിന്തയും 20-ആം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഫ്രഞ്ച് സംസ്കാരത്തിലെ പാൻട്രാജിക്. - ശേഖരത്തിൽ: തത്വശാസ്ത്രം. മതം. സംസ്കാരം, എം., 1982.
* സെമെനോവ, എസ്., ആർട്ട് മെറ്റാഫിസിക്സ് എ. കാമുസ്. - ൽ: സിദ്ധാന്തങ്ങൾ, സ്കൂളുകൾ, ആശയങ്ങൾ, വി. 2, എം., 1975.
* കുഷ്കിൻ, ഇ.പി., ആൽബർട്ട് കാമുസ്. ആദ്യ വർഷങ്ങൾ, എൽ., 1982.
* ബ്രീ, ജി., കാമുസ്, ന്യൂ ബ്രൺസ്‌വിക്ക്, എൻ.ജെ.: റട്‌ജേഴ്‌സ് യൂണിവേഴ്‌സിറ്റി പ്രസ്, 1959.
* ബ്രീ, ജി., എഡി., കാമുസ്: എ കളക്ഷൻ ഓഫ് ക്രിട്ടിക്കൽ എസ്സേസ്, എംഗിൾവുഡ് ക്ലിഫ്സ്, എൻ.ജെ.: പ്രെന്റിസ്-ഹാൾ, 1962.
* ലോട്ട്മാൻ, എച്ച്.ആർ., ആൽബർട്ട് കാമുസ്: എ ബയോഗ്രഫി, ഗാർഡൻ സിറ്റി, എൻ.വൈ.: ഡബിൾഡേ & കമ്പനി, 1979.
*മാസ്റ്റേഴ്സ്, ഡബ്ല്യു., കാമുസ്: എ സ്റ്റഡി, ടോട്ടോവ, എൻ.ജെ.: റോവ്മാൻ ആൻഡ് ലിറ്റിൽഫീൽഡ്, 1974. ഒബ്രിയൻ, സി.സി., ആൽബർട്ട് കാമുസ് ഓഫ് യൂറോപ്പ് ആൻഡ് ആഫ്രിക്ക, ന്യൂയോർക്ക്: വൈക്കിംഗ് പ്രസ്സ്, 1970.
* സ്പ്രിന്റ്സെൻ, ഡി., കാമുസ്: എ ക്രിട്ടിക്കൽ എക്സാമിനേഷൻ, ഫിലാഡൽഫിയ: ടെമ്പിൾ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്, 1988.
* ടാരോ, എസ്., എക്സൈൽ ഫ്രം ദി കിംഗ്ഡം: എ പൊളിറ്റിക്കൽ റീഡിംഗ് ഓഫ് ആൽബർട്ട് കാമസ്, യൂണിവേഴ്സിറ്റി: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് അലബാമ പ്രസ്സ്, 1985.
* വിൽഹോയിറ്റ്, എഫ്.എച്ച്., ജൂനിയർ, നിഹിലിസത്തിന് അപ്പുറം: രാഷ്ട്രീയ ചിന്തകളിലേക്കുള്ള ആൽബർട്ട് കാമസിന്റെ സംഭാവന, ബാറ്റൺ റൂജ്: ലൂസിയാന സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്, 1968.
* വൂൽഫെൽ, ജെ.ഡബ്ല്യു., കാമുസ്: എ തിയോളജിക്കൽ പെർസ്പെക്റ്റീവ്, നാഷ്വില്ലെ: അബിംഗ്ഡൺ പ്രസ്സ്, 1975

ആൽബർട്ട് കാമുസ് കെജിബിയുടെ ഇരയായിട്ടുണ്ടാകാം (08 ഓഗസ്റ്റ് 2011, 15:31 | വാചകം: ദിമിത്രി സെലിക്കോവ് | http://culture.compulenta.ru/626849/)

1960-ൽ ഫ്രഞ്ച് തത്ത്വചിന്തകനും എഴുത്തുകാരനുമായ ആൽബർട്ട് കാമു ഒരു വാഹനാപകടത്തിൽ മരിച്ചു. സാഹിത്യത്തിനുള്ള നോബൽ സമ്മാനം ലഭിച്ച് രണ്ട് വർഷത്തിന് ശേഷമാണ് ഇത് സംഭവിച്ചത്.

പ്രൊവെൻസൽ വീട്ടിൽ നിന്ന് പാരീസിലേക്കുള്ള ഒരു ഉപയോഗിക്കാത്ത ട്രെയിൻ ടിക്കറ്റ് കാമുവിന്റെ പോക്കറ്റിൽ നിന്ന് കണ്ടെത്തി. 46 കാരനായ എഴുത്തുകാരൻ തന്റെ ഭാര്യ ഫ്രാൻസിനും ഇരട്ടകളായ കാതറിനും ജീനിനുമൊപ്പം ക്രിസ്മസ് അവധിക്ക് ശേഷം തലസ്ഥാനത്തേക്ക് മടങ്ങാൻ ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നു. എന്നാൽ സുഹൃത്തും പ്രസാധകനുമായ മൈക്കൽ ഗല്ലിമാർഡ് അദ്ദേഹത്തെ കാറിൽ കൊണ്ടുപോകാൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു.

ഫേസൽ വേഗ മഞ്ഞുമൂടിയ റോഡിൽ നിന്ന് അതിവേഗത്തിൽ പറന്ന് ഒരു മരത്തിൽ ഇടിച്ചു. കാമുസ് തൽക്ഷണം മരിച്ചു, കുറച്ച് ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷം ഗാലിമാർഡ്. ടിക്കറ്റിനൊപ്പം, കാമുവിന്റെ അൾജീരിയൻ ബാല്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പൂർത്തിയാകാത്ത നോവൽ ദി ഫസ്റ്റ് മാൻ എന്ന തലക്കെട്ടിൽ 144 പേജുള്ള കൈയ്യക്ഷര വാചകം പോലീസ് കണ്ടെത്തി. ഇത് തന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച കൃതിയായിരിക്കുമെന്ന് എഴുത്തുകാരൻ വിശ്വസിച്ചു.

ലോകത്തിലെ ബൗദ്ധിക പ്രമുഖർ അസംബന്ധ ദുരന്തത്തിൽ ഞെട്ടി. അരനൂറ്റാണ്ടായി, ഇതൊരു ലളിതമായ അപകടമല്ലെന്ന് ആർക്കും തോന്നിയില്ല, ഇപ്പോൾ ഇറ്റാലിയൻ പത്രമായ കൊറിയർ ഡെല്ല സെറ നിർദ്ദേശിച്ചു ... സോവിയറ്റ് പ്രത്യേക സേവനങ്ങൾ സംഭവത്തിന് പിന്നിൽ ആയിരിക്കാം. ഇറ്റാലിയൻ അക്കാദമിഷ്യനും കവിയുമായ ജിയോവാനി കാറ്റെല്ലിയാണ് സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ രചയിതാവ്. ചെക്ക് കവിയും വിവർത്തകനുമായ ജാൻ സബ്രാനിയുടെ ഡയറിയുടെ ഇറ്റാലിയൻ വിവർത്തനത്തിൽ “മൈ ഹോൾ ലൈഫ്” ഒറിജിനലിൽ ഒരു ശകലവും ഇല്ലെന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചു.

ശകലം ഇങ്ങനെ വായിക്കുന്നു: “അതിവിജ്ഞാനവും വളരെ വിശ്വസനീയമായ സ്രോതസ്സുകളും ഉള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ അധരങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെ വിചിത്രമായ എന്തെങ്കിലും ഞാൻ കേൾക്കാനിടയായി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, 1960 ൽ ആൽബർട്ട് കാമുവിന്റെ ജീവൻ നഷ്ടപ്പെട്ട അപകടം സോവിയറ്റ് ചാരന്മാരാണ് സംഘടിപ്പിച്ചത്. പൂർണ്ണ വേഗതയിൽ ചക്രം മുറിക്കുകയോ ദ്വാരം ഉണ്ടാക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ ഉപകരണം ഉപയോഗിച്ച് അവർ കാറിന്റെ ടയർ കേടുവരുത്തി. 1957 മാർച്ചിൽ ഫ്രാങ്ക്-ടയൂരിലെ ഒരു പ്രസിദ്ധീകരണത്തിന് മറുപടിയായി ഷെപിലോവ് വ്യക്തിപരമായി ഈ ഉത്തരവ് നൽകി, അതിൽ ഹംഗേറിയൻ സംഭവങ്ങൾക്ക് കാമുസ് അവനെ കുറ്റപ്പെടുത്തി. ആ ലേഖനത്തിൽ, 1956-ലെ ഹംഗേറിയൻ പ്രക്ഷോഭത്തെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിനെ "ഷെപിലോവ്സ്കി കൂട്ടക്കൊല" എന്ന് കാമു വിളിച്ചു.

ഒരു വർഷത്തിനുശേഷം, ബോറിസ് പാസ്റ്റെർനാക്കിനെ പിന്തുണച്ച് പരസ്യമായി സംസാരിച്ച കാമു സോവിയറ്റ് ഭരണകൂടത്തിന്റെ കാൽവിരലുകളിൽ വീണ്ടും ചവിട്ടി. കാമുവിനെ ഇല്ലാതാക്കാൻ കെജിബിക്ക് ആവശ്യത്തിലധികം കാരണങ്ങളുണ്ടെന്ന് കൊറിയർ ഡെല്ല സെറ നിഗമനം ചെയ്യുന്നു.

ഇത് ശരിയാണെങ്കിൽ സാംസ്കാരിക ലോകം പുതിയ ഞെട്ടലിലാണ്. കാമു ഒരു ബുദ്ധിജീവിയായി മാത്രമല്ല, ജനങ്ങളുടെ മനുഷ്യനായും കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. അരാജകവാദികളും ഫുട്ബോൾ കളിക്കാരും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശവസംസ്കാര ചടങ്ങിൽ പങ്കെടുത്തു. അദ്ദേഹം ഇന്നും അങ്ങേയറ്റം ജനപ്രിയനാണ്: കഴിഞ്ഞ വർഷം, ഫ്രഞ്ച് പ്രസിഡന്റ് സർക്കോസി തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട എഴുത്തുകാരന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ സെമിത്തേരിയിൽ നിന്ന് പന്തീയോണിലേക്ക് മാറ്റാൻ ശ്രമിച്ചു (പരാജയപ്പെട്ടില്ല), അവിടെ രാജ്യം സാധാരണയായി പ്രമുഖരെ അടക്കം ചെയ്യുന്നു. അവശിഷ്ടങ്ങൾ തൊടാതിരിക്കുന്നതാണ് നല്ലതെന്ന് പൊതുജനങ്ങൾ തീരുമാനിച്ചു: വലിയ വ്യക്തിഅവന്റെ അസ്ഥികൾ കിടക്കുന്നത് കാരണം അവൻ വലിയവനല്ല.

മുൻ ബിബിസി ലേഖകനും കാമുവിന്റെ ജീവചരിത്രത്തിന്റെ രചയിതാവുമായ ഒലിവിയർ ടോഡ് ബ്രിട്ടീഷ് പത്രമായ ഒബ്സർവറിനോട് പറഞ്ഞു. സോവിയറ്റ് ആർക്കൈവുകൾകെജിബിയും എഴുത്തുകാരന്റെ മരണവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം ഒരു പരാമർശവും കണ്ടില്ല, എന്നിരുന്നാലും അവിടെ ധാരാളം നികൃഷ്ടതയുണ്ടായിരുന്നു. "കെജിബിയുടെയും അതിന്റെ പിൻഗാമികളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഒന്നും എന്നെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തില്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതി, പക്ഷേ ഇപ്പോൾ, ഞാൻ സമ്മതിക്കുന്നു, ഞാൻ സ്തംഭിച്ചുപോയി," മിസ്റ്റർ ടോഡ് പറയുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അയാൾക്ക് സംവേദനത്തിന്റെ തീയിലേക്ക് എറിയാൻ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ട്: - കെജിബി ചെക്കുകളെ വൃത്തികെട്ട ജോലികൾക്കായി എങ്ങനെ ഉപയോഗിച്ചുവെന്നതിനെക്കുറിച്ച് ആർക്കൈവുകളിൽ നിരവധി രേഖകൾ ഉണ്ട്. എന്നിട്ടും, കെജിബിക്ക് ഇതിന് കഴിവുണ്ടായിരുന്നുവെങ്കിലും, ഈ സിദ്ധാന്തത്തിൽ ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല.

സൈറ്റിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച തീയതി: ജനുവരി 25, 2011.
അവസാനം പരിഷ്കരിച്ചത്: ഓഗസ്റ്റ് 11, 2011.

വിഭാഗത്തിൽ ജനപ്രിയമായത്: