ഗ്രാമീണ ഗദ്യത്തിലേക്കുള്ള വഴികാട്ടി. ഗ്രാമീണ എഴുത്തുകാർ: അവസരം നഷ്ടമായോ? ഫെഡോർ അബ്രമോവ്

1960 കളിൽ, ഒരു പദം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു: ഗ്രാമീണ എഴുത്തുകാർ. വാസ്തവത്തിൽ, ലെവ് നിക്കോളാവിച്ച് ടോൾസ്റ്റോയ്, ആന്റൺ പാവ്ലോവിച്ച് ചെക്കോവ്, ഇവാൻ തുർഗെനെവ് ഗ്രാമത്തെക്കുറിച്ച് ധാരാളം എഴുതി ... എന്നാൽ ഇത് വളരെ വ്യക്തമാണ് - അവർക്ക് ഈ പ്രതിഭാസവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല.

വളരെ നിർദ്ദിഷ്ട കാലഘട്ടത്തിൽ ജോലി ചെയ്ത ആളുകളുടെ വളരെ നിർദ്ദിഷ്ട പേരുകളാണ് ഗ്രാമവാസികൾ. രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിനുമുമ്പ്, അത്തരമൊരു പ്രതിഭാസം രൂപപ്പെടാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല: ഗ്രാമപ്രദേശങ്ങളെക്കുറിച്ച് ആത്മാർത്ഥമായി, പുത്രവികാരങ്ങളോടെ എഴുതുക, അതേ സമയം "വിപ്ലവകരമായ പരിവർത്തനങ്ങൾ" പാടുക. വിർജിൻ സോയിൽ അപ്പ്‌ടേൺഡ് എന്ന ഗാനത്തിൽ എം. ഷോലോഖോവ് വിജയിച്ചു - എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുസ്തകങ്ങളിൽ ഊഷ്മളമായ ഒരു മനോഭാവം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. കർഷക ജീവിതം. ഷോലോഖോവ് ഒരു സോവിയറ്റ് കോസാക്ക് ആണ്, അദ്ദേഹത്തെ തന്റെ ജന്മഗ്രാമമായ വെഷെൻസ്കായയിൽ "മാസ്റ്റർ" എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു - ഇങ്ങനെയാണ് അദ്ദേഹം തന്റെ സഹ ഗ്രാമീണരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തനായത്.

ഗ്രാമീണ ജീവിതത്തോടും ജീവിതരീതിയോടും പഴയ ഗ്രാമവുമായി രക്തവും ഗർഭാശയ ബന്ധവും ഗ്രാമവാസികൾക്ക് അനുഭവപ്പെട്ടു. അവർ അതിനെ നഗരങ്ങളോടും ബൗദ്ധികമായും എതിർക്കുകയും സ്ഥിരമായി ഗ്രാമപ്രദേശങ്ങളെ മികച്ചതും കുലീനവും ആത്മീയമായി ശുദ്ധവും നഗരത്തേക്കാൾ ഉയർന്നതുമായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്തു.

റഷ്യൻ യൂറോപ്യന്മാരുടെ ഒരു ഭാഗം - പ്രഭുക്കന്മാരും ബുദ്ധിജീവികളും - ജനങ്ങളെ ചില ഉയർന്ന മൂല്യങ്ങളുടെ സൂക്ഷിപ്പുകാരായും കർഷകർ - സ്വയമേവ സദ്‌വൃത്തരായ ആളുകളായും കണക്കാക്കുന്നു. എന്നാൽ ഗ്രാമീണ എഴുത്തുകാരിൽ ഈ ആശയം തികച്ചും നഗ്നതയോടെയാണ് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്, രണ്ട് വ്യത്യസ്ത നാഗരികതകൾ തമ്മിലുള്ള യുദ്ധത്തിന്റെ തലത്തിലേക്ക് ഉയരുന്നു.

ഓരോ നരോദ്നയ വോല്യ അംഗവും തീക്ഷ്ണതയോടെ വാദിക്കില്ല, ഒരു നഗരവാസിയിൽ മരിച്ചവർ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവരെ ആകർഷിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഗ്രാമവാസികൾക്ക് സഹജമായി ചില ഉയർന്ന സത്യങ്ങൾ അറിയാം, അതിനാൽ അവർ വളരെ ധാർമ്മികരും സത്യസന്ധരും മാന്യരും ആത്മീയമായി തികഞ്ഞവരുമാണ്.

ഗ്രാമവാസികൾക്കുള്ള നഗരം ഒരു കൂട്ടം പിശാചായി പ്രവർത്തിച്ചു, ശുദ്ധമായ ഒരു ഗ്രാമത്തെ ദുഷിപ്പിക്കുന്നു. നഗരത്തിൽ നിന്ന് വന്നതെല്ലാം - മരുന്നുകളോ ഉപകരണങ്ങളോ പോലും - ഗ്രാമീണ ജീവിതത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ കൃപയെ നശിപ്പിക്കാനുള്ള ചില തന്ത്രങ്ങൾ അവർക്ക് തോന്നി. ഈ ആശയം ഏറ്റവും നന്നായി പ്രകടിപ്പിച്ചത് "പ്രബുദ്ധരായ മണ്ണ് തൊഴിലാളി" സോളോഖിൻ ആണ്, ശുദ്ധമായ തെറ്റിദ്ധാരണയിലൂടെ മാത്രമേ "ഗ്രാമവാസികൾ"ക്കിടയിൽ കണക്കാക്കാൻ കഴിയൂ. പക്ഷേ, വിനാശകരമായ യൂറോപ്യനിസത്തിന്റെ സന്തതിയായ അവനാണ് ഏറ്റവും മികച്ചത് പറഞ്ഞത്: “നാഗരികതയുടെയും പുരോഗതിയുടെയും ഓരോ അനുഗ്രഹങ്ങളും നാഗരികത സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള കുഴപ്പങ്ങൾ "കെടുത്താൻ" മാത്രമായി നിലനിൽക്കുന്നുവെന്ന് കാണാൻ എളുപ്പമാണ്. വലിയ ആനുകൂല്യങ്ങൾ - പെൻസിലിൻ, വാലോകോർഡിൻ, വാലിഡോൾ. എന്നാൽ അവരെ ഒരു അനുഗ്രഹമായി കാണുന്നതിന്, അയ്യോ, ഒരു രോഗം ആവശ്യമാണ്. ആരോഗ്യമുള്ള ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവ ആവശ്യമില്ല. അതുപോലെ, നാഗരികതയുടെ അനുഗ്രഹങ്ങൾ."

1920 കളിലും 1930 കളിലും അത്തരമൊരു നിലപാട് ഉച്ചത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല: ബോൾഷെവിക്കുകളുടെ പ്രധാന ആശയങ്ങളിലൊന്ന് കൃത്യമായി റഷ്യയെ ഒരു കാർഷിക രാജ്യത്ത് നിന്ന് വ്യാവസായിക രാജ്യമാക്കി മാറ്റുക എന്നതായിരുന്നു. 1920 കളിൽ, റഷ്യൻ സ്വദേശികളിൽ നിന്നുള്ള ആളുകൾ തീർച്ചയായും അങ്ങനെ ചിന്തിച്ചിരുന്നു - പക്ഷേ അവരുടെ വാക്കുകൾ ഞങ്ങളിൽ എത്തിയില്ല (എത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല).

ഈ ദശകങ്ങളിൽ ഗ്രാമവാസികൾ എഴുതിയാൽ, അവർ ഒന്നുകിൽ കള്ളം പറയുകയോ നശിക്കുകയോ ചെയ്യും. എന്നാൽ ഗ്രാമത്തിൽ ഭരിച്ചിരുന്ന "ലഡ"യെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ആരും അവരെ അനുവദിച്ചില്ല. "പുരുഷാധിപത്യത്തെ ആദർശവൽക്കരിക്കാൻ", "അന്യഗ്രഹ വീക്ഷണങ്ങളുടെ പ്രചരണം", "കുലക് കലാപങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കൽ" എന്നിവയ്ക്കായി അവർ തന്നെ നരിം ചതുപ്പുനിലങ്ങളിലോ കോളിമയിലോ നശിച്ചുപോകുമായിരുന്നു. ആ വർഷങ്ങളിൽ, അവരെ വെടിവച്ചുകൊല്ലുകയും നാടുകടത്തുകയും ചെയ്തു.

കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രത്യയശാസ്ത്രം ശക്തമായിരുന്നപ്പോൾ ഗ്രാമീണർ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു - എന്നാൽ ഇതിനകം അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന കൊടുമുടി കടന്ന് അധഃപതിക്കാൻ തുടങ്ങി. പലതും ഇതിനകം അനുവദിച്ചിട്ടുണ്ട് അല്ലെങ്കിൽ മൗനമായി അനുവദിച്ചിട്ടുണ്ട്, പാർട്ടിയുടെ ലൈനിനൊപ്പം വളരെ നിർബന്ധിതമായി വളയാതിരിക്കാൻ ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ സ്വയം ആയിരിക്കുക എന്നത് ഇതിനകം തന്നെ "സാധ്യമാണ്".

ഗ്രാമവാസികളുടെ മൂപ്പന്മാർ കൂട്ടായ്‌മയെ ഓർത്തു, അവർ രാജ്യത്ത് സംഭവിക്കുന്ന പേടിസ്വപ്‌നത്തിന്റെ സാക്ഷികളായിരുന്നു: കൂട്ട നാടുകടത്തൽ, നാടുകടത്തൽ, വിപ്ലവ ത്രയങ്ങൾ, മുപ്പതുകളുടെ തുടക്കത്തിലെ ഭയാനകമായ ക്ഷാമം, "പൂന്തോട്ട നഗരങ്ങളുടെ" നിർമ്മാണത്തിലേക്കുള്ള ജനങ്ങളുടെ പലായനം. . എന്നാൽ അവർ അന്ന് കുട്ടികളായിരുന്നു, അവർക്ക് വേണമെങ്കിൽ, അവർക്ക് “ഇല്ല” എന്ന് പറയാൻ കഴിയില്ല.

കൊച്ചെർജിന്റെ കഥകൾ നേരായതാണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗദ്യത്തിന്റെ വരികൾ മെലിഞ്ഞതാണ്, പക്ഷേ എഴുത്തുകാരന്റെ ജീവിത പാത, നേരെമറിച്ച്, വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതാണ്. അദ്ദേഹം തലസ്ഥാനത്ത് ജനിച്ച് പഠിച്ചു, തുടർന്ന് സൈബീരിയയിലേക്ക് പോയി, അവിടെ അദ്ദേഹം തന്റെ "അൽതായ് കഥകൾ" എഴുതി, അതിന് ഒരേസമയം നിരവധി സാഹിത്യ അവാർഡുകൾ ലഭിച്ചു - മോസ്കോ സർക്കാർ സമ്മാനം ഉൾപ്പെടെ.

- അഹംഭാവം സോവിയറ്റ് സാഹിത്യംഅഭിനേതാക്കൾ: വാസിലി ബെലോവ്, വാലന്റൈൻ റാസ്പുടിൻ, വിക്ടർ അസ്തഫീവ്...ഗ്രാമീണ എഴുത്തുകാർ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവരിൽ ആരാണ് നിങ്ങളോട് കൂടുതൽ അടുപ്പമുള്ളത്?

അസ്തഫീവ് - ഒരുപക്ഷേ അദ്ദേഹം തന്റെ സഹ എഴുത്തുകാരേക്കാൾ വിശാലനായിരുന്നതുകൊണ്ടായിരിക്കാം.

15-16 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, ഞാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ "സാർ-ഫിഷ്" അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ വായിച്ചു, ഈ പുസ്തകം കാരണമാണ് എന്നെങ്കിലും യെനിസെയിലെത്താൻ ഞാൻ സ്വപ്നം കാണാൻ തുടങ്ങിയത്.

- കുട്ടികളായ നമ്മൾ എല്ലാവരും റൊമാന്റിക് ആണ്.എന്നാൽ ഗ്രാമത്തിലെ എഴുത്തുകാർക്ക് വളരെ വ്യക്തമായ ഒരു മുതിർന്ന ലക്ഷ്യമുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് തോന്നുന്നു - ഗ്രാമത്തെ മരണത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുക. പിന്നെ, അയ്യോ, അവർ വിജയിച്ചില്ല ...

ഒന്നും സംരക്ഷിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണെന്ന് അവർ ഇതിനകം മനസ്സിലാക്കിയതായി എനിക്ക് തോന്നുന്നു. അവരുടെ സാഹിത്യം വിടവാങ്ങൽ സാഹിത്യവും ഈ വിടവാങ്ങൽ ജീവിക്കാനുള്ള ശ്രമവുമായിരുന്നു: ശീർഷകങ്ങൾ നോക്കൂ - "മതേരയോടുള്ള വിടവാങ്ങൽ", "അവസാന വില്ല്", "അവസാന കഷ്ടപ്പാടുകൾ". എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഇത് റഷ്യയിൽ പലപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നു: സംസ്ഥാന തലത്തിലല്ല, സാഹിത്യ തലത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാവുന്ന ഗംഭീരമായ എന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കുന്നു.

- ഈ പ്രതിഫലനം തികച്ചും ആദർശപരമായിരുന്നു എന്ന തോന്നലുണ്ട്.

ബെലോവ്, റാസ്പുടിൻ, അസ്തഫീവ്, ശുക്ഷിൻ - അവരെല്ലാം ആദർശവാദികളായിരുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ്, അവർക്ക് നന്ദി, ഗ്രാമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മിത്ത് ശക്തമായ ഒരു ആദർശ ലോകമായി ഉയർന്നുവന്നത്, അതിൽ ഒരാൾക്ക് ആശ്രയിക്കാൻ കഴിയും, അതിൽ വേരുകളിലേക്ക് മടങ്ങാൻ മടങ്ങുന്നത് നല്ലതാണ്. ആ സമയത്തും അവിടെ അധികം ഉറങ്ങാൻ കഴിഞ്ഞില്ലെങ്കിലും.

- എന്തുകൊണ്ടാണ് നഗര വായനക്കാർക്ക് ഈ ലോകം ഇത്ര രസകരമായത്?

കാരണം, അവൻ അവർക്ക് തികച്ചും അപരിചിതനായിരുന്നു - സ്ട്രുഗാറ്റ്സ്കി സഹോദരന്മാരുടെയോ അലക്സാണ്ടർ ഡുമസിന്റെയോ ലോകം പോലെ. അജ്ഞാതമായത് എപ്പോഴും കൗതുകകരമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, ഡുമസിന്റെയും സ്ട്രുഗാറ്റ്‌സ്‌കിസിന്റെയും ലോകം നിരവധി തലമുറകൾക്ക് താൽപ്പര്യമുള്ളതാണ്, അതേസമയം ഇന്നത്തെ ഗ്രാമീണരുടെ ലോകം ആർക്കും താൽപ്പര്യമില്ലാത്തതാണ്.

ഇത് ഫാഷനല്ല, അതെ. എന്നാൽ ഗ്രാമത്തിലെ എഴുത്തുകാർ തന്നെ ഇവിടെ ഭാഗികമായി കുറ്റപ്പെടുത്തേണ്ടവരായിരുന്നു, പെരിസ്ട്രോയിക്കയുടെ സമയത്ത്, അവർ തങ്ങളുടെ ലോകത്തെ ഏതാണ്ട് കറുത്ത നൂറ് പ്രസ്താവനകൾ ഉപയോഗിച്ച് വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്തു. കൂടാതെ, ഗ്രാമത്തിന് എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് അവർക്കെല്ലാം അറിയാം.

- അവൾ മരിക്കുകയാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ?

അതെ. അതിശയകരമായ ആളുകൾ ഇപ്പോഴും ഗ്രാമത്തിൽ താമസിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും. ഞാൻ ഒരു വീട് പണിത റിയാസാൻ മേഖലയിലെ ഗ്രാമത്തിൽ ഒരു കർഷകൻ വിത്യ നസറോവ് ഉണ്ട്.

ശക്തമായ ഒരു കുടുംബം, ഇതിനകം അവനെ സഹായിക്കുന്ന അത്ഭുതകരമായ കുട്ടികളും കൊച്ചുമക്കളും. അവൻ ഗ്രാമത്തിലുടനീളം പൂന്തോട്ടങ്ങൾ ഉഴുതുമറിക്കുന്നു, ഒന്നിലും സഹായിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു, അവൻ എപ്പോൾ ഉറങ്ങുമെന്ന് എനിക്കറിയില്ല. അവന്റെ വരുമാനം കുറവാണ്, പക്ഷേ തത്വത്തിൽ അവൻ തന്റെ വയലുകളെ കീടനാശിനികൾ ഉപയോഗിച്ച് ചികിത്സിക്കുന്നില്ല: "എനിക്ക് വിഷം കഴിക്കാൻ താൽപ്പര്യമില്ല, ഇത് ഞങ്ങളുടെ ഭൂമിയാണ്." നാട്ടിൻപുറങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും അത്തരം ശാഠ്യക്കാരിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്.

വളരെക്കാലം മുമ്പ് ഗ്രാമ ഗദ്യം, അയ്യോ, ചരിത്രത്തിൽ അവശേഷിച്ചു. അവൾ അല്ല. ഗ്രാമത്തെക്കുറിച്ച് എഴുതുന്ന എഴുത്തുകാരുണ്ട് - ബോറിസ് എക്കിമോവ്, റോമൻ സെഞ്ചിൻ, പെട്രോസാവോഡ്സ്കിൽ നിന്നുള്ള ദിമിത്രി നോവിക്കോവ്, അതിശയകരമായ "വടക്കൻ" ഗദ്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇവയെല്ലാം തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു വിഭാഗത്തിന്റെ സൃഷ്ടികളാണ്. ഞാൻ തന്നെ മോസ്കോയുടെ മധ്യഭാഗത്ത് ജനിച്ച ഒരു വ്യക്തിയാണ്, വളരെ വലിയ ഒരു ഗ്രാമവാസിയാണ്.

- ശരി, നിങ്ങൾ ആരാണ്?

ഫിന്നോ-ഉഗ്രിക് ജനത ഒരിക്കൽ താമസിച്ചിരുന്ന സ്ഥലത്ത് ഒരു ഗ്രാമത്തിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കിയ വ്യക്തിയാണ് ഞാൻ, അതിനുമുമ്പ്, മിഡിൽ ഓക്ക ശ്മശാനഭൂമിയിലെ ചില പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യപ്പെടാത്ത സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിനിധികൾ.

ഞാൻ ഗദ്യം എഴുതുന്നു, ഞാൻ എന്റെ മകനെ പഠിപ്പിക്കുന്നു, സമയവും അവസരവും ഉണ്ടെങ്കിൽ കൂടുതൽ രാജ്യത്തുടനീളം സഞ്ചരിക്കാൻ ഞാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. പിന്നെ എന്തുണ്ട്? ഞാൻ കാവൽക്കാരൻ, ക്ലീനർ, പോസ്റ്റ്മാൻ, വാച്ച്മാൻ എന്നിങ്ങനെ ജോലി ചെയ്തു. ഒരു സമയത്ത് അദ്ദേഹം സൈബീരിയയിലേക്ക് പോയി, അവിടെ അദ്ദേഹം റിസർവിലെ ഫോറസ്റ്ററായിരുന്നു.

- എന്തിനുവേണ്ടി?

ഞാൻ അവരുടെ പാത പിന്തുടരാനും ഒരു കെമിക്കൽ എഞ്ചിനീയർ ആകാനും എന്റെ മാതാപിതാക്കൾ ആഗ്രഹിച്ചു, ഞാൻ എന്റെ വഴി കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിച്ചു. പിന്നെ ഞാൻ മാത്രമല്ല! 1990-ൽ യൂണിയന്റെ എല്ലാ റിസർവുകളിലേക്കും ഞാൻ തൊഴിൽ അഭ്യർത്ഥനയുമായി കത്തയച്ചപ്പോൾ എവിടെയും ഒഴിവുകളില്ല. കൂടെ മാത്രം ഗോർണി അൽതായ്റേറ്റ് ഉണ്ടെന്ന് മറുപടി കിട്ടി. എല്ലാ സംസ്ഥാനങ്ങളും റൊമാന്റിക്‌സ് കൊണ്ട് നിറഞ്ഞു പ്രധാന പട്ടണങ്ങൾ. ടൈഗ കുടിലുകളിൽ ഫ്രഞ്ച് കവിതകളുടെ ശേഖരം, സാഹിത്യ "കട്ടിയുള്ള" മാസികകൾ ...

പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, നഗരങ്ങളിലേക്കുള്ള ഒരു ഒഴുക്ക് മാത്രമല്ല, ഒരു വിപരീത ചലനവും ഉണ്ട്. മികച്ച പ്രതിനിധിയെ നോക്കൂ - അതിശയകരമായ എഴുത്തുകാരൻ മിഖായേൽ തർക്കോവ്സ്കി, ആൻഡ്രി തർകോവ്സ്കിയുടെ അനന്തരവൻ, മുപ്പത് വർഷത്തിലേറെയായി യെനിസെയിലെ ബക്ത ഗ്രാമത്തിൽ താമസിക്കുകയും വേട്ടക്കാരനായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

- ശരി, സൈബീരിയയിൽ, ഒരു മുസ്‌കോവിറ്റായ നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ തോന്നി?

ടൈഗ റൊമാൻസ്, പുതിയ മനോഹരമായ ഇടങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. എല്ലാ ഉൽപ്പന്നങ്ങളും പായ്ക്ക് കുതിരകളിൽ വിതരണം ചെയ്യുന്ന വൈദ്യുതി ഇല്ലാത്ത കോർഡണിലെ "കരടി മൂലയിൽ" ജീവിതം. ഏറ്റവും രസകരമായ കാര്യം ഇതല്ലെന്ന് ഇപ്പോൾ ഞാൻ കരുതുന്നു, മറിച്ച് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ജീവിതവുമായി, വ്യത്യസ്തമായ സംസ്കാരത്തോടെ, മോസ്കോയെ മറ്റൊരു വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നോക്കാനുള്ള അവസരമാണ്.

- നിങ്ങൾ അവിടെ ഒരുപാട് പഠിച്ചോ?

ഇപ്പോഴും ചെയ്യും! പശുക്കളെ കറക്കുക, റൊട്ടി ചുടുക - വർഷത്തിൽ രണ്ടുതവണ മാത്രമാണ് ഭക്ഷണം ഞങ്ങൾക്ക് ഇറക്കുമതി ചെയ്തത്. ഒരു കാര്യം കൂടി - ഭാര്യക്ക് നീണ്ട കത്തുകൾ എഴുതുക, അതിന് നന്ദി, ഒടുവിൽ അദ്ദേഹം ഒരു എഴുത്തുകാരനായി.

നേരിട്ടുള്ള സംഭാഷണം

ഇഗോർ ഷൈറ്റാനോവ്, നിരൂപകൻ, റഷ്യൻ ബുക്കർ പ്രൈസിന്റെ സാഹിത്യ സെക്രട്ടറി:

1960 കളിലും 1970 കളിലും ഗ്രാമീണരുടെ കൃതികൾ വലിയ പ്രചാരത്തിൽ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും വലിയ അനുരണനത്തിന് കാരണമാവുകയും ചെയ്തെങ്കിൽ, ഇന്ന് അവ നിശബ്ദമായി നമ്മുടെ സമകാലികം പോലുള്ള മാസികകളിൽ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നു. അവയുടെ രചയിതാക്കൾക്ക് സമ്മാനങ്ങൾ നൽകുന്നില്ല. എന്നാൽ, രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, അതേ സമയം, ഗ്രാമീണരുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലാത്ത, എന്നാൽ ഗ്രാമത്തെക്കുറിച്ച് ലളിതമായി എഴുതുന്ന എഴുത്തുകാർ - ഉദാഹരണത്തിന്, ആൻഡ്രി ദിമിട്രിവ് തന്റെ "ദ പെസന്റ് ആൻഡ് ദ ടീനേജർ" എന്ന നോവലിനൊപ്പം അല്ലെങ്കിൽ റോമൻ സെൻചിൻ "പ്രളയ മേഖല" ഉപയോഗിച്ച് - ഈ അവാർഡുകൾ സ്വീകരിക്കുക. എന്തുകൊണ്ട്? ഇത് ലളിതമാണ്: സോവിയറ്റ് കാലഘട്ടത്തിൽ ഗ്രാമീണ സാഹിത്യംഏറ്റവും ഉയർന്ന ക്രമത്തിലുള്ള ഗദ്യമായിരുന്നു.

ഇന്ന്... ശരി, നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു.

റഫറൻസ്

1970 മെയ് 30 ന് മോസ്കോയിലാണ് ഇല്യ കൊച്ചെർജിൻ ജനിച്ചത്. MKhTI im-ൽ പഠിച്ചു. മെൻഡലീവ്, മോസ്കോ സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ ജിയോളജിക്കൽ ഫാക്കൽറ്റിയിൽ. നാല് വർഷത്തോളം അദ്ദേഹം അൽതായ് റിസർവിൽ ഫോറസ്റ്ററായി ജോലി ചെയ്തു. മോസ്കോയിലേക്ക് മടങ്ങിയ ശേഷം അദ്ദേഹം ലിറ്റററി ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. എ.എം.ഗോർക്കി.

"അൽതായ് കഥകൾ" എന്ന പേരിൽ സാഹിത്യ മേഖലയിൽ മോസ്കോ സർക്കാരിന്റെ സമ്മാനം നേടിയത്.

1960-1980 കളിലെ "ഗ്രാമീണ ഗദ്യ" ത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകൾക്കായി ഈ പഠനം നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു - യാഥാസ്ഥിതിക സാംസ്കാരികവും സാമൂഹികവുമായ മൂല്യങ്ങൾ ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന കൃതികളും ആശയങ്ങളും. എഫ്. അബ്രമോവ്, വി. സോളൂഖിൻ, വി. ഷുക്ഷിൻ, വി. അസ്തഫീവ്, വി. ബെലോവ്, വി. റാസ്പുടിൻ തുടങ്ങിയവരുടെ സൃഷ്ടികൾ "നിയോ-പോച്ച്വെന്നിചെസ്റ്റ്വോ" യുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് അന്തർലീനമായ സ്റ്റാലിനിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രത്തിൽ അന്തർലീനമായ സാധ്യതകൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. പ്രത്യയശാസ്ത്രം. എഴുത്തുകാരുടെ ആത്മബോധത്തിന്റെ ഘടനയെയും വാചാടോപത്തെയും സ്വാധീനിച്ച ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിലും സാഹചര്യങ്ങളിലുമാണ് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് - "ഗ്രാമവാസികൾ", ആന്തരിക വിയോജിപ്പിന്റെയും പ്രതികരണത്തിന്റെയും പ്രമേയങ്ങൾ, "പ്രകൃതിയുടെയും ആത്മാവിന്റെയും പരിസ്ഥിതി", ഓർമ്മയും പാരമ്പര്യവും, വിധി. സാംസ്കാരികവും ഭൂമിശാസ്ത്രപരവുമായ ചുറ്റളവിൽ, സോവിയറ്റ് രാഷ്ട്രത്തിൽ റഷ്യക്കാരുടെയും റഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെയും സ്ഥാനം.

ഒരു പരമ്പര:സയൻസ് ലൈബ്രറി

* * *

ലിറ്റർ കമ്പനി വഴി.

“ഞാൻ ഒരു യാഥാസ്ഥിതികനാണ്. റിവേഴ്സ് റിട്രോഗ്രേഡ്: നിയോസോയിൽ പരമ്പരാഗതവാദം - വിപ്ലവവും പ്രതികരണവും

ക്രിട്ടിക്കൽ പ്രൊജക്ഷനുകളുടെ ഒരു വസ്തുവായി "ഗ്രാമ ഗദ്യം"

"ഗ്രാമവാസികളെ" കുറിച്ച് വളരെയധികം എഴുതുകയും പറയുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, ഈ വിഷയത്തിലേക്കുള്ള മറ്റൊരു അപ്പീലിന് വിശദീകരണം ആവശ്യമാണ്. "നീണ്ട 1970 കളിലും" സോവിയറ്റിനു ശേഷമുള്ള ആദ്യത്തെ ദശകത്തിലും "നോൺ സോളിസത്തിലേക്കുള്ള" ശ്രദ്ധ തീർച്ചയായും റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിലെ ഈ പ്രവണതയുടെ പ്രത്യേക പദവിയിൽ നിന്നാണ് ഉടലെടുത്തത്. സോവിയറ്റ് കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവയിൽ ഏറ്റവും കഴിവുള്ളതും ഏറ്റവും യോഗ്യനുമാണെന്ന് “ഗ്രാമീണ ഗദ്യ” ത്തിന്റെ തീവ്രമായ ആരാധകർ പ്രകടിപ്പിച്ച അഭിപ്രായം വിശാലമായി പ്രചരിപ്പിച്ചു, ഒരു വശത്ത് ബുദ്ധിജീവികളുടെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗത്തിന്റെ ആഗ്രഹം ശക്തമായിരുന്നു. , വൻതോതിൽ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കപ്പെട്ട "സോവിയറ്റ്" ഗദ്യത്തിന് വിരുദ്ധമായ ഒരു സമതുലിതാവസ്ഥ കണ്ടെത്തുന്നതിന്. പാഠങ്ങൾ", മറുവശത്ത്, മൂല്യച്യുതിയിൽ നിന്ന് "ഉയർന്ന സംസ്കാരത്തിന്റെ മൂല്യങ്ങൾ" സംരക്ഷിക്കാൻ. "ഗ്രാമീണ ഗദ്യ" ത്തിന്റെ കൃതികൾ ഭാഷാശാസ്ത്രജ്ഞർ കുറച്ച് വിശദമായി വായിച്ചതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല, കൂടാതെ കുറച്ച് മോണോഗ്രാഫിക് പഠനങ്ങൾ അതിന്റെ പ്രധാന പ്രതിനിധികൾക്കായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു. 1980 - 1990 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ, രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യങ്ങൾ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സാഹചര്യത്തിൽ, "ഗ്രാമവാസികളുടെ" അധികാരം കുലുങ്ങി, അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളോടുള്ള താൽപര്യം ഗണ്യമായി കുറഞ്ഞു, എന്നിരുന്നാലും, പരിഷ്കരണ കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനവും "സ്ഥിരത" യിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനവും ഒത്തുചേർന്നു. കൂടുതൽ സമതുലിതമായ, അനുരഞ്ജിപ്പിക്കുന്ന റേറ്റിംഗുകളുടെ രൂപഭാവത്തോടെ. 2000-കളുടെ തുടക്കത്തിൽ, വിദഗ്ധരോട് (കലാചരിത്രകാരന്മാർ, തത്ത്വചിന്തകർ, മനശാസ്ത്രജ്ഞർ, സാംസ്കാരികശാസ്ത്രജ്ഞർ) 1970-കളിലെ കലാപരമായി സമ്പന്നമായ പേരുകളെയും സൃഷ്ടികളെയും കുറിച്ച് ചോദിച്ചപ്പോൾ, പലരും വാസിലി ശുക്ഷിൻ, വിക്ടർ അസ്തഫീവ്, വാലന്റൈൻ റാസ്പുടിൻ എന്നിവരെ ഓർത്തു, അവർ "ആട്രിബ്യൂട്ട് ചെയ്തിട്ടില്ല" എന്ന് വ്യവസ്ഥ ചെയ്തു. ഔദ്യോഗിക, അല്ലെങ്കിൽ അനൗദ്യോഗിക, അല്ലെങ്കിൽ എതിർ സംസ്കാരത്തിലേക്ക്." തീർച്ചയായും, 2000-കളിൽ, അവരുടെ ഏറ്റവും അർപ്പണബോധമുള്ള ആരാധകർക്ക് മാത്രമേ മുൻ “ഗ്രാമീണ എഴുത്തുകാരെ” ആവശ്യക്കാരുള്ള എഴുത്തുകാരായി റാങ്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയൂ, എന്നാൽ 21-ാം നൂറ്റാണ്ടിലാണ് “ഗ്രാമീണ ഗദ്യ”ത്തിന്റെ ഔദ്യോഗിക അംഗീകാരത്തിന്റെ മറ്റൊരു തരംഗം ആരംഭിച്ചത്. നമ്മൾ ഏറ്റവും വലിയ സംസ്ഥാന സമ്മാനങ്ങളും അവാർഡുകളും മാത്രം കണക്കിലെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, 2003 ൽ V. റാസ്പുടിന് സാഹിത്യത്തിലും കലയിലും റഷ്യൻ ഫെഡറേഷന്റെ പ്രസിഡന്റിന്റെ സമ്മാനം ലഭിച്ചു, 2010 ൽ - റഷ്യ ഗവൺമെന്റിന്റെ സമ്മാനം. സാംസ്കാരിക മേഖലയിലെ മികച്ച നേട്ടങ്ങൾക്ക്, രണ്ട് വർഷത്തിന് ശേഷം - 2012 ലെ മാനുഷിക പ്രവർത്തന മേഖലയിലെ നേട്ടങ്ങൾക്ക് റഷ്യൻ ഫെഡറേഷന്റെ സംസ്ഥാന അവാർഡ്. 2003-ൽ, വി. അസ്തഫീവ് (മരണാനന്തരം), വാസിലി ബെലോവ് എന്നിവർ റഷ്യൻ ഫെഡറേഷന്റെ സ്റ്റേറ്റ് പ്രൈസ് ജേതാക്കളായി, അതേ 2003-ൽ രണ്ടാമത്തേതിന് ഓർഡർ ഓഫ് മെറിറ്റ് ഫോർ ദ ഫാദർലാൻഡ്, IV ബിരുദം ലഭിച്ചു. സംസ്ഥാന അവാർഡുകളുടെ ഒരു പരമ്പരയെ "ഗ്രാമവാസികൾക്ക്" അവരുടെ സൃഷ്ടികളുടെ നിലവിലെ ജനപ്രീതിയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണ്, കാരണം അത്തരം ജനപ്രീതി "ദീർഘകാലമായി പോയ ദിവസങ്ങളുടെ" കാര്യമാണ്, അത് 1970 കളിലും 1980 കളിലും വീണു. എന്നാൽ, ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു രചയിതാവിന്-"ഗ്രാമീണർക്ക്" മുൻഗണന നൽകിക്കൊണ്ട് വിദഗ്ദ്ധ സമൂഹത്തെ നയിച്ചത് എന്താണ്? ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്കിടയിൽ, ഒരാൾക്ക് ഒരു മുഖസ്തുതി അനുമാനിക്കാം, ഉദാഹരണത്തിന്, അതേ റാസ്പുടിന്, നിലവിലെ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ അജണ്ട പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാഹിത്യ യോഗ്യതകളുടെ മുൻകാല അംഗീകാരം. ഒരു സമ്മാനം, പ്രത്യേകിച്ച് സംസ്ഥാനം നൽകുന്ന ഒന്ന്, കലയോടുള്ള താൽപ്പര്യമില്ലാത്ത സ്നേഹത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ്, കാരണം, ഒന്നാമതായി, ഇത് ചില സാംസ്കാരികവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ മനോഭാവങ്ങളെയും മൂല്യങ്ങളെയും നിയമാനുസൃതമാക്കാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നു, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, “പ്രമോഷനിൽ”. പരമ്പരാഗതതയുടെ അടുത്ത പതിപ്പിന്റെ അംഗീകാരവും. റാസ്പുടിന് സംസ്ഥാന സമ്മാനം ലഭിച്ച വാർത്തയോട് "റഷ്യൻ പീപ്പിൾസ് ലൈൻ" എന്ന ഇൻഫർമേഷൻ പോർട്ടലിന്റെ പത്രപ്രവർത്തകന്റെ ആവേശകരമായ പ്രതികരണം ഇത് വ്യക്തമായി തെളിയിക്കുന്നു:

നമ്മുടെ സംസ്ഥാനത്തിന്റെയും നമ്മുടെ ജനങ്ങളുടെയും പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ രൂപീകരണം ആശ്രയിക്കുന്നവരുടെ മനസ്സിൽ എന്തെങ്കിലും ഗണ്യമായി മാറിയിട്ടുണ്ടോ? ആത്മീയവും ധാർമ്മികവുമായ മുൻഗണനകളാണ് ആധുനിക റഷ്യറഷ്യൻ ജനതയുടെ പരമ്പരാഗത മൂല്യങ്ങളും രാജ്യത്തിന്റെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും അവ അംഗീകരിക്കുകയും സ്ഥിരീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന മികച്ച സ്വഹാബികളാണോ?

അതിൽ വിശ്വസിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു! മാത്രമല്ല, അടുത്തിടെ, വാലന്റൈൻ റാസ്‌പുടിൻ വളരെ സ്വാധീനമുള്ള പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളുടെ പേജുകളിലും ഫെഡറൽ ടെലിവിഷൻ ചാനലുകളുടെ സ്‌ക്രീനുകളിലും സംശയത്തോടും പരിഹാസത്തോടും കൂടി - ഒരു നിശ്ചലവും ക്രിമിനൽ ഭരണകൂടത്തിന്റെ ഔട്ട്‌ഗോയിംഗ് വ്യക്തിയായി, സംശയാസ്പദമായ ദേശസ്‌നേഹത്തിന്റെ പ്രതിനിധിയായി. റഷ്യയുടെ ആധുനിക ബൗദ്ധിക ജീവിതത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്നത് വളരെക്കാലമായി അവസാനിപ്പിച്ച ക്യാമ്പ്.

കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, വി. റാസ്പുടിന് അലക്സാണ്ടർ സോൾഷെനിറ്റ്സിൻ സമ്മാനം നൽകിയതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് അല്ല ലാറ്റിനിന, ജൂറിയുടെ തീരുമാനത്തിൽ ചില വിമർശകരുടെ അതൃപ്തി രാഷ്ട്രീയ പ്രേരിതമാണെന്ന് അഭിപ്രായപ്പെട്ടു - യാഥാസ്ഥിതികതയെ വ്യക്തമായി നിരസിച്ചത്, അത് അവളെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഒരു മാതൃക - "അവ്യക്തരായ" ഫിയോഡർ ദസ്തയേവ്സ്കിയുടെയും നിക്കോളായ് ലെസ്കോവിന്റെയും പീഡനം. രാഷ്ട്രീയവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ മുൻഗണനകളിൽ നിന്ന് മുക്തമായ "ശുദ്ധമായ" സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിനുള്ള മാനദണ്ഡങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുകയും സാഹിത്യ പുരസ്കാരങ്ങൾ നൽകുമ്പോൾ ഈ മാനദണ്ഡങ്ങൾ പാലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് അഭിലഷണീയവും അസാധ്യവുമായ ഒരു ദൗത്യമാണെങ്കിലും, വിമർശകരുടെ ശീലം പ്രസ്താവിക്കുന്നതിൽ ലാറ്റിനിന ശരിയായിരുന്നു. പ്രത്യയശാസ്ത്ര ഗതിയിലെ ഏറ്റക്കുറച്ചിലുകളുമായി "ഗ്രാമവാസികൾ" (അല്ലെങ്കിൽ അത്തരം അഭാവം) ശ്രദ്ധ താരതമ്യം ചെയ്യുക.

വാസ്തവത്തിൽ, “ഗ്രാമ ഗദ്യം” അതിന്റെ ആരംഭ നിമിഷം മുതൽ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ തർക്കങ്ങളുടെ കേന്ദ്രമായിരുന്നു (അതിന്റെ പ്രോട്ടോ മാനിഫെസ്റ്റോ ഓർമ്മിച്ചാൽ മതി - 1954 ലെ ഫയോഡോർ അബ്രമോവിന്റെ “നോവോമിർ” ലേഖനം “ഒരു കൂട്ടായ കാർഷിക ഗ്രാമത്തിലെ ആളുകൾ. യുദ്ധാനന്തര ഗദ്യം" ഒരു അഴിമതിക്കും ഭരണപരമായ നടപടികൾക്കും കാരണമായി) കൂടാതെ ഉപയോഗശൂന്യമാകുന്നതുവരെ, വി. റാസ്പുടിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "ഗ്രാമവാസികൾ" 1980 കളുടെ അവസാനത്തിൽ - 1990 കളിൽ രാഷ്ട്രീയത്തിലേക്ക് പോയി. പിന്നീട്, സോവിയറ്റിനു ശേഷമുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ, അതിന്റെ പ്രതിനിധികളുടെ പൊതു പ്രസംഗങ്ങളും ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ആംഗ്യമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. സോവിയറ്റ് സാഹിത്യത്തിന്റെ മറ്റൊരു ദിശയും "ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" പോലെ രാഷ്ട്രീയ വ്യാഖ്യാനത്തിന് വിധേയമായിട്ടില്ലെന്ന് വാദിച്ച കാത്‌ലീൻ പാർട്ടെയോട് യോജിക്കുന്നത് മൂല്യവത്താണ്. ഗവേഷകന്റെ നിരീക്ഷണങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, നിരവധി പതിറ്റാണ്ടുകളായി, "മണ്ണേതര" സ്കൂളിന്റെ സാഹിത്യ നിർമ്മാണം വായനക്കാർക്ക് വലിയ താൽപ്പര്യമായിരുന്നു (ജനപ്രിയതയുടെ താഴോട്ടുള്ള പാത കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ - ഏകദേശം 1950 കളുടെ പകുതി മുതൽ 2000 കളുടെ ആരംഭം വരെ), അവളുടെ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വായിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായി പ്രത്യേകാവകാശമുള്ള അഞ്ച് കോഡുകൾ മാറി. ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ കോഡ് പ്രധാനമായും പ്രവർത്തിക്കുന്ന കാലഗണന കാലഘട്ടങ്ങളിൽ നിന്ന് പാർറ്ററ്റിന്റെ ഏകീകരണം നിഷേധിക്കാനാവാത്തതാണ്, എന്നാൽ വിവിധ പ്രത്യയശാസ്ത്ര ശക്തികൾ "ഗ്രാമ ഗദ്യ" ത്തിന്റെ ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു ചിത്രം നിർമ്മിക്കുന്ന പ്രക്രിയയെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യുമ്പോൾ അവൾ നിർദ്ദേശിച്ച സ്കീം പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒന്നായി കണക്കാക്കാം. .

1950 കളിൽ, വിമർശകർ ഭാവിയിലെ "ഗ്രാമവാസികളുടെ" കൃതികളെ എൻ.എസ്. ക്രൂഷ്ചേവിന്റെ പരിഷ്കാരങ്ങൾ കൃഷി. 1960 കളിൽ, വലതുപക്ഷ വിമർശകർക്ക്, അവർ സ്വതസിദ്ധമായ പാരമ്പര്യവും ദേശീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ ശക്തമായ വേരുകളും വ്യക്തിപരമാക്കി, കൂടാതെ "ന്യൂ വേൾഡ്" പ്രോഗ്രാമിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർക്കായി, അവർ മാസ്റ്ററുടെ മുൻകൈയുടെ അവിഭാജ്യതയെയും ആളുകൾക്കിടയിൽ സാമൂഹിക സർഗ്ഗാത്മകതയ്ക്കുള്ള കഴിവിനെയും പ്രതിനിധീകരിച്ചു. . അടുത്ത ഒന്നര ദശകത്തിൽ, ദേശീയ-യാഥാസ്ഥിതിക ക്യാമ്പ്, "ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" എന്ന പരാമർശങ്ങളോടെ, റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിൽ "അന്തർലീനമായ" "ബൂർഷ്വാ വിരുദ്ധ" പാത്തോസും അതിന്റെ പ്രധാന രീതിയായി ബദൽ റിയലിസത്തിന്റെ അഭാവവും, ലിബറൽ വിമർശനവും തെളിയിച്ചു. സെർജി സാലിഗിൻ, വി. അസ്തഫീവ്, വി. ബെലോവ്, വി. റാസ്പുടിൻ, വി. ഷുക്ഷിൻ, ബോറിസ് മൊഷേവ് എന്നിവർക്കൊപ്പം നിശിതമായ സാമൂഹിക പ്രശ്‌നങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യസന്ധമായ ചർച്ചകൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു.

പൊതുവേ, "ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" ദേശീയ യാഥാസ്ഥിതിക വിമർശനത്തിന്റെ വിവേചനപരമായ വിനിയോഗത്തിൽ അതിന്റെ എതിരാളികളേക്കാൾ വിജയിച്ചു. "ഗ്രാമവാസികളുമായി" ("റഷ്യൻ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രമുഖ വ്യക്തികൾ, ഉദാഹരണത്തിന്, ഇല്യ ഗ്ലാസുനോവ്, സെർജി സെമാനോവ്, 1960 കളിലും 1970 കളിലും അവരുടെ രാഷ്ട്രീയ പ്രബുദ്ധതയിൽ നേരിട്ട് പങ്കാളികളായിരുന്നു) "ഗ്രാമീണന്മാരുമായുള്ള" വലിയ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും "ഗുണാത്മകവുമായ" അടുപ്പം ഇതിന് ഭാഗികമായി കാരണമാകുന്നു. ഈ എഴുത്തുകാരുടെ പ്രൊഫഷണൽ പുരോഗതിയുടെ വിജയകരമായ മേൽനോട്ടവും. കൂടാതെ, മാർക്ക് ലിപോവെറ്റ്സ്കിയും മിഖായേൽ ബെർഗും പറയുന്നത്, കൺസർവേറ്റീവ് വിഭാഗത്തിന് സോപാധികമായ ലിബറലുകളെ അപേക്ഷിച്ച് താരതമ്യേന കൂടുതൽ ഐക്യമുണ്ടായിരുന്നു, അവർ ഏകീകരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരിഗണനകളിൽ വലിയ ഉത്കണ്ഠ കാണിക്കുന്നില്ല. "നിയോ-പോച്ച്വെന്നിചെസ്റ്റ്വോ" യുടെ അപകടകരമായ ദേശീയ പ്രവണതകളെക്കുറിച്ചുള്ള അലക്സാണ്ടർ യാക്കോവ്ലെവിന്റെ "ചരിത്രവിരുദ്ധതയ്‌ക്കെതിരെ" (1972) എന്ന ലേഖനം പ്രതീകാത്മകമായി ആരംഭിച്ച ദശകത്തിൽ, മറ്റൊരു സെക്രട്ടറി ജനറലിന്റെ കീഴിൽ, മിഖായേൽ ലോബനോവിന്റെ അപലപനത്തോടെ പ്രതീകാത്മകമായി അവസാനിച്ചു. "വിമോചനം" (1982) എന്ന ലേഖനം, ദേശീയ-യാഥാസ്ഥിതിക വിമർശനത്തിന് സാഹിത്യ-വിമർശന ഔദ്യോഗിക അധികാരത്തിൽ "ഗ്രാമീണ ഗദ്യ"ത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്ന സ്വന്തം ശൈലി അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. എന്നിരുന്നാലും, " അടിച്ചേൽപ്പിക്കുക" എന്ന വാക്ക് പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ശക്തമായ ഇച്ഛാശക്തിയുള്ള, ഏതാണ്ട് അക്രമാസക്തമായ സ്വഭാവത്തെ വളരെയധികം ഊന്നിപ്പറയുന്നു, അതേസമയം "സമൂഹേതര", ഔദ്യോഗിക വിമർശനം എന്നിവയുടെ ഗ്ലോസറിയിൽ തുടക്കത്തിൽ പൊരുത്തപ്പെടുന്ന നിലപാടുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ഇത് കൂടുതൽ ഉചിതമാണ്. പരസ്പര സ്വാധീനത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുക. ദേശീയ യാഥാസ്ഥിതികർ സൃഷ്ടിച്ച "ഗ്രാമ" സാഹിത്യത്തിന്റെ ചിത്രം - "ദേശീയത" യുടെ ശക്തികേന്ദ്രം, ക്ലാസിക്കുകളുടെ വിശ്വസനീയമായ പിൻഗാമി, "റഷ്യൻ തീം" ചവിട്ടുകയും സമീപകാലത്തെ ആഘാതകരമായ പേജുകളിൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. സോവിയറ്റ് ചരിത്രം(സഹകരണവൽക്കരണം, ഒന്നാമതായി) പ്രത്യയശാസ്ത്ര പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള ഔദ്യോഗിക അധികാരികളെ ചിലപ്പോൾ നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തി, അമിതമായി ചടുലമായ വലതുപക്ഷ "റിവിഷനിസ്റ്റുകളെ" ചുരുക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം പ്രകോപിപ്പിച്ചു, എന്നാൽ മൊത്തത്തിൽ അവർക്ക് അനുയോജ്യമായ സാംസ്കാരിക ജീവിതത്തിന്റെ ചിത്രത്തിന് വിരുദ്ധമായിരുന്നില്ല. തൽഫലമായി, 1970 കളുടെ അവസാനം മുതൽ - 1980 കളുടെ ആരംഭം മുതൽ, "ഗ്രാമവാസികളുടെ" സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യുമ്പോൾ, "പാരമ്പര്യത്തോടുള്ള വിശ്വസ്തത"യുടെയും അതിന്റെ "അപ്‌ഡേറ്റിംഗിന്റെയും" സ്റ്റൈലിസ്റ്റിക് സ്റ്റെൻസിൽ തീർച്ചയായും ഉയർന്നുവന്നു, കൂടാതെ സ്കൂളിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രം ചുരുക്കി. 1960 കളിൽ ഉടലെടുത്ത "വേരുകളിലേക്ക് മടങ്ങുക", "ഭൂമിയിലെ മനുഷ്യൻ" മുതലായവ സൂത്രവാക്യങ്ങൾ, പക്ഷേ ക്രമേണ മുൻ പ്രതിപക്ഷത്തിന്റെ പാറ്റീന നഷ്ടപ്പെട്ടു.

പെരെസ്ട്രോയിക്കയുടെ വർഷങ്ങളിൽ, ആഭ്യന്തര വിമർശനം, കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, അതിന്റെ ജനാധിപത്യ വിഭാഗം, "ഗ്രാമവാസികളുടെ" സാമൂഹിക പ്രവർത്തനങ്ങളോടും ഒരിക്കൽ പ്രചാരത്തിലുള്ള പ്രവണതയുടെ വ്യക്തമായ പ്രതിസന്ധിയോടും വ്യക്തമായി പ്രതികരിച്ചു. “ഞങ്ങൾ കൂടുതൽ ശാന്തരാകുകയും ഞങ്ങളുടെ മുൻ പ്രിയങ്കരങ്ങളെ പുതിയ കണ്ണുകളോടെ നോക്കുകയും ചെയ്യുന്നു,” “ഡീബങ്കിംഗിൽ” പങ്കെടുത്തവരിൽ ഒരാൾ ഈ നിലപാട് വിശദീകരിച്ചു. സോവിയറ്റ് ബുദ്ധിജീവികളുടെ ഗണ്യമായ ഭാഗത്തിന്റെ ഇന്നലത്തെ വിഗ്രഹങ്ങളുടെ സാഹിത്യ പൈതൃകത്തിന്റെ ഒരു വലിയ പുനരവലോകനം അവരുടെ രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്താവനകളാൽ പ്രകോപിതമായി. ആശയങ്ങളുടെ പ്രതിസന്ധിയും "ഗ്രാമീണ ഗദ്യ" ത്തിന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക സംവിധാനത്തിന്റെ തകർച്ചയും നേരത്തെ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ടിരുന്നുവെങ്കിലും - "ഫയർ" (1985), "ദി സാഡ് ഡിറ്റക്ടീവ്" (1985) എന്നിവയുടെ പ്രസിദ്ധീകരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് അവ സംസാരിച്ചു. "എവരിതിംഗ് എഹെഡ്" (1986), പെരെസ്ട്രോയിക്ക യുഗത്തിൽ മാത്രം, നിരൂപകരും സാഹിത്യ നിരൂപകരും കലാകാരന്മാരെ പബ്ലിസിസ്റ്റുകളാക്കി മാറ്റുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കടകരമായ ആശയക്കുഴപ്പത്തിന് അതീതമായി പോയി, "ഗ്രാമവാസികൾ"ക്കെതിരെ പ്രോഗ്രമാറ്റിക് അവകാശവാദങ്ങൾ ഉന്നയിച്ചു. ബുദ്ധിജീവികളുടെ ദൃഷ്ടിയിൽ ധാർമ്മിക അധികാരം നഷ്ടപ്പെടുന്നതും മുൻ സൃഷ്ടിപരമായ നിലപാടുകളുടെ കീഴടങ്ങലും ഇപ്പോൾ യുക്തിസഹമായ അനന്തരഫലമായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു, ഒന്നാമതായി, ആധുനികതയുടെ പിന്തിരിപ്പൻ നിഷേധത്തിന്റെ വിവരണത്തിന്, "ഗ്രാമവാസികൾ" ഒരു കലാപരമായ ഭാഷ സൃഷ്ടിച്ചില്ല. , രണ്ടാമതായി, "ദയ", "പാരമ്പര്യം" എന്നിവയുടെ മൂല്യങ്ങൾക്ക് പുറത്തുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രാചീനമായ സാമൂഹിക മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കും സ്വയംഭരണ നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങളുടെ ദാരിദ്ര്യത്തിനും ക്ഷമാപണം, മൂന്നാമതായി, "നിയമപരമായ" കാല്പനികവൽക്കരണത്തിൽ നിന്ന് വളർന്ന സാമൂഹിക അനുരൂപീകരണം. വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെയും കുറച്ചുകാണുന്നതും". വിദേശത്ത് നിന്ന് മുമ്പ് കേട്ടിരുന്ന സഹകരണവാദത്തിന്റെ നിന്ദകൾ 1980 കളുടെ അവസാനത്തിലും 1990 കളുടെ തുടക്കത്തിലും സാധാരണമായി. ഉദാഹരണത്തിന്, 1982-ൽ വാസിലി അക്സെനോവ്, സോവിയറ്റ് സാംസ്കാരിക സ്ഥാപനത്തിലേക്കുള്ള കുടിയേറ്റത്തിന്റെ വിയോജിപ്പിന്റെ ഭാഗത്തെ പൊതുവായ വിമർശനം പ്രകടിപ്പിച്ചു ("ഗ്രാമവാസികൾ" ഉൾപ്പെടെ), എന്നാൽ വസ്തുനിഷ്ഠത നിലനിർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു, ജോൺ ഗ്ലാഡിന് വിശദീകരിച്ചു:

അവർക്ക് സംഭവിച്ചു ദുരന്തകഥ. "ദുരന്തം" എന്ന ഈ വാക്ക് ഞാൻ കൃത്യമായി ഊന്നിപ്പറയുന്നു. അവർ വളരെ നന്നായി ആരംഭിച്ചു, അവർ സാധാരണക്കാരല്ല. അവയിൽ വളരെ തിളക്കമുള്ളവയുണ്ട്, ഞാൻ ആദ്യം വാസിലി ബെലോവ്, ബോറിസ് മൊഷേവ് എന്നിവരെ വിളിക്കും. മുരടിപ്പിനെതിരെ കലാപരവും സാമൂഹികവുമായ പ്രതിഷേധം അവർക്ക് അനുഭവപ്പെട്ടു. എന്നാൽ ഇവിടെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര ഉപകരണത്തിന്റെ ഭാഗത്തുനിന്ന് വളരെ സമർത്ഥമായ ഒരു പ്രവർത്തനം നടന്നു. എന്റെ ഔപചാരികമായ തിരയലുകളേക്കാൾ വളരെ ചെറിയ പാതയാണ് അവർ സ്വീകരിച്ചതെങ്കിലും, വിമതരായി മാറാൻ അവർ അവരെ അനുവദിച്ചില്ല.

പിന്നീട്, "സോവിയറ്റ് സാഹിത്യത്തിന്റെ അനുസ്മരണം" എന്ന സെൻസേഷണൽ ലേഖനത്തിൽ, വിക്ടർ ഇറോഫീവ് വേദനയുള്ള സ്ഥലത്ത് സമരം തുടർന്നു. "ഗ്രാമവാസികളുടെ" അനുരൂപീകരണത്തെ ഊന്നിപ്പറഞ്ഞുകൊണ്ട് സ്വന്തം വിയോജിപ്പിന് മൂർച്ചകൂട്ടി, അവരുടെ കൃതികൾ സോവിയറ്റ് സാഹിത്യത്തിന്റെ ഒരു മാതൃകാപരമായ ഉദാഹരണമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു, സോഷ്യൽ റിയലിസത്തിന്റെ മറ്റൊരു പരിവർത്തനം, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും വിജയകരമായി ചൂഷണം ചെയ്തു, "ഒരു കഷണം സ്വപ്നം കാണുന്ന ഒരു എഴുത്തുകാരന്റെ മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ബലഹീനത" അപ്പം, മഹത്വം, അധികാരികളുമായുള്ള നില ...” മുൻ അധികാരികളിൽ നിന്നുള്ള വിമോചനത്തിന്റെ ആനന്ദം 1990 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ വിമർശകനായ യെവ്ജെനി യെർമോലിൻ തെറിപ്പിച്ചു:

ഞാൻ ഇതിനകം ഭക്തിയില്ലാത്തവനാണ്, തീവ്രമായും, ഒരുപക്ഷേ, ഭ്രാന്തമായും രൂപപ്പെടുത്തുന്നു: അവരുടെ വിളി നിറവേറ്റാത്ത എഴുത്തുകാർ ഇതാ. ഏറ്റവും അപകടകരമായ പാത പിന്തുടരാനുള്ള ആന്തരിക ദൃഢനിശ്ചയം അവർക്കില്ലായിരുന്നു, ജീവിതത്തിന്റെ ക്രമക്കേടിലേക്ക്, സത്യത്തോടുള്ള വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്ത സേവനത്തിന് തിരയാനുള്ള ഇച്ഛാശക്തി അവർക്ക് ഇല്ലായിരുന്നു. അവർ നിന്ദ്യമായ വിശ്വാസത്തിന്റെ ആത്മവിശ്വാസമുള്ള അപ്പോസ്തലന്മാരായി, പബ്ലിസിസ്റ്റുകൾ-ധാർമ്മികവാദികളായി.

1970-കളിലെ സാഹിത്യ പ്രക്രിയയിൽ ഉടലെടുത്ത രണ്ട് കാഴ്ചപ്പാടുകളും 1980-1990 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ തീവ്രമായ രൂപത്തിൽ ശബ്ദമുയർത്തുകയും വിവിധ ബൗദ്ധിക ഗ്രൂപ്പുകളുടെ അവസാന സോവിയറ്റ് സാംസ്കാരിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വിലയിരുത്തുന്നതിന്റെ ഫലമാണെന്ന് വ്യക്തമാണ്. , നന്മയും തിന്മയും തമ്മിലുള്ള പുരാണപരമായ ഏറ്റുമുട്ടലിന്റെ മാതൃകയിലേക്കുള്ള അതിന്റെ പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ. "ഗ്രാമീണരെ" (ദേശീയ-യാഥാസ്ഥിതികവും ലിബറലും) പരസ്‌പരം നിഷേധിക്കുന്ന വ്യവഹാരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതും "നീണ്ട 1970-കളിൽ" ഉൾപ്പെട്ടതും, 2000-കളിൽ ശാസ്ത്രീയമായ (അല്ലെങ്കിൽ അർദ്ധ-ശാസ്ത്രീയമായ) വാദങ്ങളാൽ പുനഃസജ്ജീകരിക്കപ്പെടുകയും പത്രപ്രവർത്തനത്തിലും ആവർത്തിച്ച് പുനർനിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തു. ഗവേഷണ സാഹിത്യം. വാഡിം കൊസിനോവ്, അനറ്റോലി ലാൻഷിക്കോവ്, എം.ലോബനോവ്, യൂറി സെലെസ്‌നെവ് എന്നിവരുടെ ലൈനിൽ തുടരുന്ന വി.ബോണ്ടാരെങ്കോയുടെ വ്യക്തിയിൽ വലതുപക്ഷ വിമർശനം, 1970 കളിൽ പ്രകടിപ്പിച്ച പഴയ ആശയത്തിന് പുതിയ പ്രത്യയശാസ്ത്ര ഷേഡുകൾ നൽകി, അതനുസരിച്ച് ദേശീയ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിലെ സാഹിത്യം റഷ്യൻ ക്ലാസിക്കുകൾ പ്രവചിക്കുന്നത് "സാധാരണക്കാരുടെ" വിജയമാണ്, ഇത് "ഉയർന്ന" കുലീനരും "താഴ്ന്ന" കർഷക പാരമ്പര്യങ്ങളും ലയിപ്പിച്ചതിന്റെ ഫലമായി ഉണ്ടായതാണ്:

കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ഇരുപതുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ, നശിക്കുന്ന റഷ്യൻ സംസ്കാരം വീക്ഷിക്കുമ്പോൾ, റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിന് അതിന്റെ ഭൂതകാലം മാത്രമേയുള്ളൂവെന്ന് അതിന്റെ ആസ്വാദകരിൽ പലരും ആത്മാർത്ഥമായി വിശ്വസിച്ചു.<…>

പൊടുന്നനെ, റഷ്യൻ ജനതയുടെ ആഴങ്ങളിൽ നിന്ന്, കരകൗശലത്തൊഴിലാളികൾക്കും കർഷകർക്കും ഇടയിൽ നിന്ന്, എഴുത്തുകാർ ഇതിഹാസ നായകന്മാരെപ്പോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തുടങ്ങി, ബഹുമാനവും അന്തസ്സും സംരക്ഷിച്ചു. ദേശീയ സാഹിത്യം. മരിച്ചവരുടെ സ്ഥലം, പോയി, തകർന്ന റഷ്യൻ ബുദ്ധിജീവികൾ<…>കലാകാരന്മാർ അവരുടെ ആളുകളുടെ വിധി ഗ്രഹിക്കുന്നതായി ഒരിക്കൽ കൂടി തെളിഞ്ഞു ... നമുക്ക് സത്യസന്ധമായി പറയട്ടെ, ജനങ്ങളിൽ നിന്ന് വന്ന ആളുകൾക്ക് തെറ്റായ സംസ്കാരം ഉണ്ടായിരുന്നു, വളരെ നേർത്ത വിദ്യാഭ്യാസം, ധാരാളം വിടവുകൾ.<…>എന്നാൽ ആത്മീയ ഊർജ്ജത്തിന്റെ നിലവാരം, സമയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കലാപരമായ അറിവിന്റെ നിലവാരം, ജനങ്ങളോടുള്ള ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ നിലവാരം 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിലെ റഷ്യൻ ക്ലാസിക്കൽ സാഹിത്യവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്നതാണ്. നമ്മുടെ കാതലായ സാഹിത്യത്തെ പിഴുതെറിയാനുള്ള പരീക്ഷണം പരാജയപ്പെട്ടു.

നേരെമറിച്ച്, ലിബറൽ സമൂഹം "ഗ്രാമം" ഗദ്യത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക ഗുണത്തെ ചോദ്യം ചെയ്തുകൊണ്ടിരുന്നു. ദിമിത്രി പ്രിഗോവ് അല്ലെങ്കിൽ വ്‌ളാഡിമിർ സോറോക്കിനെപ്പോലുള്ള "മാനിപ്പുലേറ്റർമാർക്ക്" എ. സോൾഷെനിറ്റ്‌സിൻ സമ്മാനം നൽകുന്നതിന്റെ അസാധ്യതയെക്കുറിച്ചും അത് വി. റാസ്‌പുടിന് നൽകുന്നതിന്റെ വിഷമകരമായ യുക്തിയെക്കുറിച്ചും എം. ബെർഗ് പരിഹാസ്യമായി വിശദീകരിച്ചു:

"കവിതയുടെ തുളച്ചുകയറുന്ന ആവിഷ്കാരത്തിനും റഷ്യൻ സ്വഭാവവും സംസാരവും ചേർന്നുള്ള നാടോടി ജീവിതത്തിന്റെ ദുരന്തവും, നല്ല തത്വങ്ങളുടെ പുനരുത്ഥാനത്തിൽ ആത്മാർത്ഥതയും പവിത്രതയും" എന്ന പദപ്രയോഗം അവർക്ക് എങ്ങനെ നൽകാനാകും? ഇല്ല, കാരണം ഈ ഫോർമുല ഒരു അപകർഷതാ കോംപ്ലക്‌സിന്റെ ഒരു പ്രകടനമാണ്, അത് ഒരു സുപ്പീരിയോറിറ്റി കോംപ്ലക്‌സ് കൊണ്ട് ഗുണിക്കുന്നു. എന്നാൽ റാസ്പുടിൻ, ആ സമയത്ത് സോവിയറ്റ് സെൻസർഷിപ്പ്ആളുകളുടെ സത്യത്തിന്റെ ധീരമായ കുറ്റാരോപിതനും സംരക്ഷകനുമായിരുന്നു, ഇപ്പോൾ അത് വിരസവും ഇരുണ്ടതുമായ പുരാതനമായി മാറിയിരിക്കുന്നു, എല്ലാം, നുരയിൽ നിന്നുള്ള അഫ്രോഡൈറ്റ് പോലെ, ഈ “ഫ്യൂഷൻ”, “തുളയ്ക്കുന്ന ഭാവങ്ങൾ” എന്നിവയിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്നു. "പവിത്രത", അത് അവനെ അനുവദിക്കട്ടെ, വീണ്ടും തലകൾ വെട്ടിക്കളയും.

"ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" ദിമിത്രി ബൈക്കോവ് സന്തോഷത്തോടെ തുറന്നുകാട്ടി. ശരിയാണ്, അദ്ദേഹം ശുക്ഷിൻ, മൊഷേവ്, റാസ്പുടിൻ, അസ്തഫീവ്, എക്കിമോവ് എന്നിവരെ അതിന്റെ അതിർത്തിയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കി " സാധാരണ പ്രതിനിധികൾഅനറ്റോലി ഇവാനോവും പീറ്റർ പ്രോസ്‌കുറിനും 1970-കളിലെയും 1980-കളുടെ തുടക്കത്തിലെയും ഗ്രാമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സാധാരണ സാഹിത്യ-സിനിമാ വിവരണത്തിൽ തങ്ങളുടെ കോപം അഴിച്ചുവിട്ടു, "ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" ഉപയോഗിച്ച് തർക്കപരമായ ആവേശത്തിൽ തിരിച്ചറിഞ്ഞു:

ഗ്രാമവാസികൾ അത് കാര്യമാക്കിയില്ല യഥാർത്ഥ ജീവിതംഗ്രാമങ്ങൾ. അവരുടെ മൂക്കിന് താഴെ അദൃശ്യമായി വളർന്നുവന്ന പുതിയ ആളുകളുടെ യഹൂദത്വത്തെയും അടിസ്ഥാനരഹിതതയെയും അപലപിക്കാൻ അവർ പ്രലോഭിപ്പിച്ചു - അതിലേക്ക് അവരെ അനുവദിച്ചില്ല, കാരണം അവർ മിക്കവാറും ദുഷ്ടരും പ്രതികാരബുദ്ധിയുള്ളവരും മിതത്വമുള്ളവരും സൗഹൃദമില്ലാത്തവരുമായിരുന്നു. അവരുടെ കവിതകൾ - ഗാനരചനയും ഇതിഹാസവും - അവരുടെ സ്റ്റാൻഡേർഡ് ബെയറർ സെർജി വികുലോവും ഓണററി സമ്മാന ജേതാവ് യെഗോർ ഐസേവും നിശ്ചയിച്ച നിലവാരത്തേക്കാൾ ഉയർന്നില്ല. അവരുടെ ഗദ്യം ശുദ്ധമായ എപ്പിഗോണിസത്തിലേക്ക് ചുരുങ്ങി. കർഷകരേക്കാൾ അസന്തുഷ്ടരായ ഏതെങ്കിലും സാമൂഹിക തലം റഷ്യയിലുണ്ടെങ്കിൽ, അവർ അതിന്റെ പേരിൽ സംസ്കാരത്തെ അട്ടിമറിക്കും.<…>

... ലോകത്തിലെ ഒരു സാഹിത്യത്തിലും ക്രൂരതയ്ക്കും പ്രാകൃതത്വത്തിനും ഇത്തരമൊരു ക്ഷമാപണം എനിക്കോർമ്മയില്ല, ഗ്രാമത്തിലെ ഗദ്യം ഒടുവിൽ മുങ്ങിപ്പോയി: പരുഷവും മൃഗവും അഹങ്കാരവും വൃത്തികെട്ടതും വികാരാധീനമായതുമായ എല്ലാം വേരോടെ പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു, ശുദ്ധമായത് അത് ശുദ്ധമാണെന്നു മാത്രം കുറ്റപ്പെടുത്തുക.<…>ഗ്രാമീണർ ധാർമ്മികതയെയല്ല, മറിച്ച് അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഡൊമോസ്ട്രോവിന്റെ ആശയങ്ങളെയാണ്, ഉജ്ജ്വലമായ കഴിവോടെ - പൊതുവെ അടിസ്ഥാന സ്വഭാവത്തിൽ അന്തർലീനമായത് - ഏറ്റവും വന്യവും പരുഷവും സാധാരണവുമായവയെ തിരഞ്ഞെടുത്ത് പ്രശംസിച്ചു.

"ഗ്രാമീണ ഗദ്യ" ത്തിന്റെ ക്ഷമാപണത്തിലും അതിന്റെ ഡീബങ്കിംഗുകളിലും വ്യക്തമായ സമമിതി നിരീക്ഷിക്കപ്പെട്ടു: ഒരു വശത്ത്, "ഗ്രാമവാസികൾ" "സോവിയറ്റിനെതിരെ" "റഷ്യൻ" എന്നതിന്റെ വാഹകരായും സംരക്ഷകരായും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, പരമ്പരാഗത ദേശീയ മൂല്യങ്ങളെ പ്രതിരോധിച്ചു. "ഇന്റർനാഷണലിസ്റ്റ്" പ്രത്യയശാസ്ത്ര നാശവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട രാഷ്ട്രീയ ഉത്ഭവത്തിന്റെ ശക്തി; മറുവശത്ത്, "ഗ്രാമവാസികൾ" തങ്ങളുടെ കഴിവുകളും സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവുമായ പുരാവസ്തു വാഹകരും അതുപോലെ തന്നെ അവരെ പിന്തുണച്ച സർക്കാരും സമർത്ഥമായി വിൽക്കാൻ കഴിഞ്ഞ അവസരവാദികളാണെന്ന് തോന്നുന്നു, പരിഷ്കൃത ലോകവുമായി നവീകരണത്തിനും സംയോജനത്തിനും കഴിവില്ല. സോവിയറ്റ് പദ്ധതിയെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശം രണ്ട് നിർവചനങ്ങളിലും സ്ഥിരമായി തുടർന്നു: നേട്ടങ്ങളോ പരാജയങ്ങളോ അതിന്റെ രാഷ്ട്രീയ സാംസ്കാരിക സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നും ആഗോള നവീകരണ പ്രക്രിയയുടെ ഒരു വകഭേദമെന്ന നിലയിൽ അതിനോടുള്ള മനോഭാവത്തിൽ നിന്നും ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. "ഗ്രാമവാസികളുടെ" ലിബറൽ എതിരാളികൾ സോവിയറ്റ് വ്യവസ്ഥയുടെ വികസനത്തിന്റെ സ്റ്റാലിൻ ശേഷമുള്ള ഘട്ടത്തിൽ സ്തംഭനാവസ്ഥയുടെ ലക്ഷണങ്ങളോട് പ്രതികരിച്ചു, അതേസമയം "ഗ്രാമവാസികൾ" തന്നെ അതിന്റെ ആദ്യ ഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം അകന്നുപോകാൻ തീരുമാനിച്ചു, അത് ഊർജ്ജം കേന്ദ്രീകരിച്ചു. ആധുനികവൽക്കരണം. സാരാംശത്തിൽ, അവരുടെ യാഥാസ്ഥിതികത, ദേശീയതയുമായി ചേർന്ന്, വ്യവസ്ഥയുടെ സാവധാനത്തിലുള്ള അധഃപതനത്തിന്റെയും അതിന്റെ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ ശിഥിലീകരണത്തിന്റെയും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പ്രകടനങ്ങളിലൊന്നായി മാറി. തുടർന്ന്, രാഷ്ട്രീയ ഗതി മാറുന്ന സാഹചര്യത്തിൽ, ലിബറലുകൾ "ഗ്രാമവാസികളുടെ" യാഥാസ്ഥിതികതയെ "അവ്യക്തത" ഉപയോഗിച്ച് തിരിച്ചറിയുകയും അവരുടെ ചിന്താശൈലിയിലും വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ തരത്തിലും അനുരൂപവാദത്തെ പ്രബലമായി പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തു, "പ്രതിലോമകരമായ ആദർശങ്ങൾ നട്ടുപിടിപ്പിക്കുക" എന്നത് ഒരു കാലത്ത് മറന്നു. അനുരൂപമല്ലാത്ത ചുവടുവെപ്പ്, സോവിയറ്റ് കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തിലുടനീളം "ഗ്രാമീണ ഗദ്യ"ത്തിനെതിരെ വ്യത്യസ്തമായ കയ്പുള്ള "പുരുഷാധിപത്യം" എന്ന ആരോപണങ്ങൾ ഉയർന്നു, അവരുടെ മുഖപത്രം മിക്കപ്പോഴും ഔദ്യോഗിക വിമർശനമായിരുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, യാഥാസ്ഥിതികത്വത്തിന്റെ (പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ) ആരോപണങ്ങളുടെ കാർഡ് വ്യത്യസ്ത സമയങ്ങളിലും വ്യത്യസ്ത വിവേചനപരമായ കോമ്പിനേഷനുകളിലും എതിർ ശക്തികൾ കളിച്ചു, അതിനാൽ “ഗ്രാമവാസികളുടെ” “പ്രതിലോമപരമായ വ്യാമോഹങ്ങളുടെ” അനുബന്ധ അപലപനങ്ങളിൽ കാണുന്നത് അർത്ഥവത്താണ്. സോവിയറ്റ് കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ നിന്ന് പെരെസ്ട്രോയിക്കയുടെ നയത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തന സമയത്ത് ശക്തികളുടെ പുനഃഗ്രൂപ്പിംഗിന്റെയും ബൗദ്ധികവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ പ്രവണതകളിലെ മാറ്റങ്ങളുടെ അടയാളം.

"നീണ്ട 1970കളിലെ" "യാഥാസ്ഥിതിക വഴിത്തിരിവ്": "വ്യക്തതയുള്ള പ്രേക്ഷകർ"

1970 കളിൽ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ, രാഷ്ട്രീയം, സംസ്കാരം എന്നിവയിൽ സ്വയം അനുഭവപ്പെട്ട യാഥാസ്ഥിതിക കോഴ്സ്, സോവിയറ്റ് വ്യവസ്ഥയുടെ പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമായിരുന്നു, അത് ജനസംഖ്യയിൽ വൻതോതിലുള്ള അടിച്ചമർത്തൽ ആഘാതം ഉപേക്ഷിച്ച്, "സമാധാനം" തേടാൻ നിർബന്ധിതനായി. പ്രവർത്തനപരമായ അവസ്ഥയിൽ സ്വയം നിലനിർത്താനുള്ള വഴികൾ. അധികാരികളും ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങളും (ലോകത്തിലെ ഊർജ വില ഉയരുന്നത് മുതൽ ഉപഭോക്തൃ സമൂഹത്തിന്റെ പാശ്ചാത്യ മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ എക്കാലത്തെയും വ്യാപകമായ നുഴഞ്ഞുകയറ്റം വരെ), സ്വയം സംരക്ഷണത്തിന്റെ പരിഗണനകളും ഒരു യാഥാസ്ഥിതിക ദിശാബോധത്തിന് പ്രേരിപ്പിച്ചു. അലക്‌സ് ബെറെലോവിച്ച് പറയുന്നതനുസരിച്ച്, "വികസിത സോഷ്യലിസം" എന്ന പദം, ഇപ്പോൾ ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്ര സിമുലാക്രം ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് സിസ്റ്റത്തിന്റെ സുപ്രധാനമായ പുനർനിർമ്മാണം വളരെ കൃത്യമായി വെളിപ്പെടുത്തി. കമ്മ്യൂണിസം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നത് ഇനി അജണ്ടയെ നിർണ്ണയിക്കുന്നില്ലെന്നും അധികാരം യാഥാസ്ഥിതിക നിലപാടുകളിലേക്ക് നീങ്ങുന്നുവെന്നതിന്റെ സൂചന അദ്ദേഹം പൊതുജനങ്ങൾക്ക് നൽകി. സന്യാസം, അധ്വാന ചൂഷണം, കമ്മ്യൂണിസത്തിലേക്കുള്ള മിഷനറി പ്രേരണ എന്നിവയ്‌ക്ക് പകരം, സ്ഥിരതയുടെയും ആപേക്ഷിക സമൃദ്ധിയുടെയും അന്തരീക്ഷത്തിൽ "ഇവിടെയും ഇപ്പോളും" എന്ന അസ്തിത്വം ജനസംഖ്യയ്ക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. യാഥാസ്ഥിതിക പ്രവണതയ്ക്ക് കാരണം "വലിയ രാഷ്ട്രീയം" എന്ന പരിഗണനയും അണിനിരക്കുന്ന സ്വരം ദുർബലമാകുന്ന സാഹചര്യത്തിൽ സ്വന്തം സ്ഥാനം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള പാർട്ടി ഉന്നതരുടെ ആശങ്കകളും മാത്രമല്ല. "നോർമലൈസേഷൻ" ജനകീയ പ്രതീക്ഷകളും നിറവേറ്റി. 1930 കളിലെ സ്റ്റാലിനിസ്റ്റ് സമാഹരണത്തിന്റെ കടുത്ത സമ്മർദ്ദത്തിൽ നിന്ന് സമൂഹം കരകയറുകയായിരുന്നു, യുദ്ധം, യുദ്ധാനന്തര നാശം, ക്രമേണ "ബൂർഷ്വാവൽക്കരണം": അഭിവൃദ്ധി വളർന്നു, ഉപഭോക്തൃ താൽപ്പര്യങ്ങൾ രൂപപ്പെട്ടു, വിദേശ യാത്രയ്ക്കുള്ള അവസരങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു (പ്രാഥമികമായി ജനങ്ങളുടെ ജനാധിപത്യ രാജ്യങ്ങളിലേക്ക്) , വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ജീവിതരീതിയെ പരിചയപ്പെടാൻ, ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസം വ്യാപകമായി ലഭ്യമാവുകയും കൂടുതൽ ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതായിത്തീരുകയും ചെയ്തു - സാങ്കേതികവും ഗാർഹികവുമായ കണ്ടുപിടുത്തങ്ങളുടെ കൈവശം.

"യാഥാസ്ഥിതിക വഴിത്തിരിവ്" ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, കൂട്ടായ സോവിയറ്റ് ഐഡന്റിറ്റിയെ രൂപപ്പെടുത്തിയ പ്രധാന ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ അടയാളങ്ങളുടെ (തീയതികളും നാഴികക്കല്ലുകളും) അധികാരികൾ ഉപേക്ഷിച്ചു: ഭരണകൂടത്തെ നിയമവിധേയമാക്കിയ ഔദ്യോഗിക ചരിത്ര മിത്ത് ഇപ്പോഴും 1917 മുതലുള്ളതാണ്, കൂടാതെ ഔദ്യോഗിക രാഷ്ട്രീയവും. "വിപ്ലവ നവീകരണം" എന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്രം രൂപപ്പെടുത്തിയ ലെക്സിക്കൽ-വാചാടോപപരമായ അടിവസ്ത്രത്തെ നമുക്ക് ഇപ്പോഴും വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്നത് ഭാഷയായിരുന്നു (അതിനാൽ അന്തർദേശീയതയുടെ തത്വങ്ങളുടെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലുകൾ, ലോക തൊഴിലാളി പ്രസ്ഥാനത്തോടുള്ള അഭ്യർത്ഥന, പുരോഗതിയുടെ ആദർശങ്ങളോടുള്ള വിശ്വസ്തതയുടെ ഉറപ്പുകൾ). പൊതുവേ, സോവിയറ്റ് യൂണിയൻ "സമാധാനം, പുരോഗതി, സോഷ്യലിസം എന്നിവയുടെ പാതയിലൂടെ" സ്ഥിരമായ യാത്ര തുടർന്നു, എന്നാൽ മുമ്പത്തെപ്പോലെ സന്തോഷത്തോടെയല്ല, "ചരിത്രത്തിന്റെ പാഠങ്ങൾ" പ്രതിഫലിപ്പിക്കാൻ നിരന്തരം നിർത്തി.

സോവിയറ്റ് വ്യവസ്ഥയുടെ തൽസ്ഥിതി നിലനിറുത്താൻ ആവശ്യമായ യാഥാസ്ഥിതികതയിൽ കാലിടറൽ വിപുലീകരിക്കുന്നതിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു, ഇത് കൂടുതൽ വൈവിധ്യമാർന്ന പ്രതീകാത്മക വിഭവങ്ങളുടെ ഉപയോഗത്തിനും ഒപ്പം സാംസ്കാരിക ഭാഷകൾ , ഈ ഭാഷകളും വിഭവങ്ങളും മുമ്പ് നിഷിദ്ധമായിരുന്നോ അല്ലെങ്കിൽ സാംസ്കാരിക ചുറ്റളവിൽ നിലനിന്നിരുന്നതോ ആണെങ്കിലും, സ്വയം നിയമാനുസൃതമാക്കാൻ അധികാരികൾ തിരിഞ്ഞു. യാഥാസ്ഥിതിക അർത്ഥങ്ങൾ സാധാരണയായി സമൂഹത്തിന് നേരിട്ട് അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നില്ല, എന്നാൽ വ്യത്യസ്ത സന്ദർഭങ്ങളിൽ (ഉദാഹരണത്തിന്, ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ച "വികസിത സോഷ്യലിസം" പോലെ) യാഥാർത്ഥ്യമാക്കാൻ കഴിയും, ഭാഗികമായി ഔദ്യോഗിക രാഷ്ട്രീയ വ്യവഹാരവുമായി സംയോജിപ്പിച്ച്, തീർച്ചയായും, പൊതുസമൂഹത്തിന് കീഴടങ്ങുന്നു. പുരോഗമന അർത്ഥശാസ്ത്രം. എന്നിരുന്നാലും, അധികാരത്തിന്റെ ഭാഷയും സ്വന്തം നിലപാടുകളുടെ യാഥാസ്ഥിതികതയെക്കുറിച്ച് അറിയുകയും അത് വ്യക്തമാക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്ത ഗ്രൂപ്പുകളുടെ ഭാഷയും തമ്മിൽ ഒരു നിരന്തരമായ ഇടപെടൽ നടന്നിരുന്നു ("നിയോ ഫൗണ്ടേഷനിസം"). തുടക്കത്തിൽ, 1960 കളുടെ അവസാനത്തിൽ, "നോൺ-മണ്ണ്" ക്യാമ്പിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളും രൂപകങ്ങളും - "വേരുകളിലേക്ക് മടങ്ങുക", "റഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരൊറ്റ സ്ട്രീം", "പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സംരക്ഷണം" മുതലായവ - നമ്മൾ പരിഗണിക്കുകയാണെങ്കിൽ അവ ഒറ്റപ്പെടുത്തലല്ല, മറിച്ച്, ഒരു നിശ്ചിത സ്ഥാനത്തിന്റെ ആന്തരികമായി യോജിച്ച പ്രകടനമെന്ന നിലയിൽ, വ്യക്തമായ എതിർ-ആധുനികവൽക്കരണ ചുമതല വഹിക്കുകയും ഔദ്യോഗിക പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ പോസ്റ്റുലേറ്റുകളെ പ്രശ്നത്തിലാക്കുകയും ദേശീയ-യാഥാസ്ഥിതിക വീക്ഷണങ്ങൾക്ക് സ്വതന്ത്രചിന്തയുടെ സ്വഭാവം നൽകുകയും ചെയ്തു. തീർച്ചയായും, ദേശീയ യാഥാസ്ഥിതികർ നിലവിലുള്ള നിയമങ്ങളാൽ കളിക്കുകയും ശത്രുവിന്റെ ഭാഷ തന്ത്രപരമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്തു, എന്നാൽ ഈ തന്ത്രങ്ങൾ അവരുടെ കൂട്ടായ പ്രസ്താവനയുടെ "സങ്കൽപ്പം" മറച്ചുവെച്ചില്ല, അതിനോട് ഉദ്യോഗസ്ഥർ "കർഷകരോട് തീവ്രവാദ ക്ഷമാപണം" എന്ന ആരോപണവുമായി പ്രതികരിച്ചു. പുരുഷാധിപത്യം", "ചരിത്രവിരുദ്ധത". അത്തരം വിലയിരുത്തലുകൾ "മണ്ണില്ലാത്തവരുടെ" സ്ഥാനങ്ങളും ഔദ്യോഗിക ഘടനകളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ മൂർച്ചകൂട്ടി: പ്രധാന മൂല്യങ്ങളും ചിഹ്നങ്ങളും നിർവചിക്കുന്നതിൽ അവയ്ക്കിടയിലുള്ള അതിരുകൾ മൂർച്ചയുള്ളതായിത്തീർന്നു, എന്നാൽ അവരുടെ ഭാഷകളുടെ സാമീപ്യം അക്കാലത്തേക്ക് "മങ്ങിയതായി" തുടർന്നു. ശ്രദ്ധിക്കുന്ന ഒരു നിരീക്ഷകന് ശ്രദ്ധേയമാണെങ്കിലും. വാചാടോപത്തിലെ യാദൃശ്ചികതകൾ ആകസ്മികമായിരുന്നില്ല, അവർ അധികാരികളിൽ നിന്നുള്ള ദേശസ്നേഹികളായ പൊതുജനങ്ങളുടെ ചില സംരംഭങ്ങൾക്ക് അടുത്ത ബന്ധങ്ങളും പിന്തുണയുമായി മാറി (ഉദാഹരണത്തിന്, ഓൾ-റഷ്യൻ സൊസൈറ്റി ഫോർ പ്രൊട്ടക്ഷൻ ഓഫ് ഹിസ്റ്റോറിക്കൽ ആൻഡ് കൾച്ചറൽ സ്മാരകങ്ങൾ (VOOPIIK), ഒലെഗ് പ്ലാറ്റോനോവ് വിളിക്കുന്നു " പ്രധാന ദേശസ്നേഹ സംഘടന ... റഷ്യൻ ദേശീയ അവബോധത്തിന്റെ പുനരുജ്ജീവനത്തിനുള്ള കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്ന്", 1965 ജൂലൈ 23 ന് ആർഎസ്എഫ്എസ്ആറിന്റെ മന്ത്രിമാരുടെ കൗൺസിലിന്റെ ഉത്തരവ് സൃഷ്ടിച്ചത്). ദേശീയ യാഥാസ്ഥിതിക ക്യാമ്പിനോടുള്ള അധികാര ഘടനകളുടെ സഹിഷ്ണുത നിർണ്ണയിക്കുന്നത് ചില പ്രത്യയശാസ്ത്ര ലക്ഷ്യങ്ങളുടെ സാമ്യത്താൽ മാത്രമല്ല. അവസാനത്തേത് എന്നാൽ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞത്, സാഹിത്യ പ്രക്രിയയെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന സോവിയറ്റ് ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെയും "കളി നിയമങ്ങൾ" കാലാകാലങ്ങളിൽ ലംഘിക്കുന്ന "സോക്കർ ഇതര" എഴുത്തുകാരുടെയും പൊതുവായ സാമൂഹിക അനുഭവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. വ്‌ളാഡിമിർ മാക്‌സിമോവ്, "ഗ്രാമവാസികൾ" സോൾഷെനിറ്റ്‌സിന്റെ "മേൽക്കൂര" യിൽ സാഹിത്യത്തിൽ പ്രവേശിച്ചതായി സൂചിപ്പിച്ചു:

... ഈ പ്രതിഭാസത്തിന് മറ്റ് നിരവധി കാരണങ്ങളുണ്ട്. ഇപ്പോൾ നമ്മുടെ രാജ്യത്തെ ഭരണവർഗം തൊണ്ണൂറു ശതമാനത്തോളം കർഷകരിൽ നിന്നാണെന്ന വസ്തുതയും ഗ്രാമീണ സാഹിത്യത്തിന് സ്വയം അറിയപ്പെടാൻ കഴിഞ്ഞു. അവർക്ക് ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ഉപബോധ ഗൃഹാതുരത്വമുണ്ട് - ക്ഷാമവും കൂട്ടായ്മയും അവിടെ കടന്നുപോയി. എന്ത് അനുവദിക്കണം, എന്ത് പാടില്ല എന്ന് അവർ തീരുമാനിക്കുന്നു.

1970-കളുടെ തുടക്കത്തിൽ, പുതിയ സാഹിത്യപരവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ നിലപാടുകളുടെ രൂപരേഖകൾ ഏറെക്കുറെ വ്യക്തമായിരുന്നു. ലിബറലുകൾ - "ന്യൂ വേൾഡിലെ" ജീവനക്കാർ - അവർക്കിടയിൽ അവളെ "ബാലലൈക" എന്ന് വിരോധാഭാസത്തോടെ വിളിച്ചു, അതായത്, "1) ഒരു വ്യക്തി ഒരു കരിയർ ഉണ്ടാക്കുന്നു, അധികാരത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നു, 2) ഇതിനായി ഒരു ഔദ്യോഗിക വിരുദ്ധ ആശയം തിരഞ്ഞെടുത്ത വ്യക്തി , ജനങ്ങൾക്ക് വേണ്ടത്ര സുരക്ഷിതവും ആകർഷകവുമാണ് (സാധാരണയായി മനസ്സിലാക്കുന്നത്).

"നീണ്ട 1970 കളിലെ" രാഷ്ട്രീയ ജീവിതത്തിൽ ദേശീയ-യാഥാസ്ഥിതിക ക്യാമ്പിനെ ("ഗ്രാമവാസികൾ") ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള കാരണങ്ങളും ഫോമുകളും, അതിന് ചില അധികാരങ്ങൾ നൽകുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, അവ അല്ലാത്തതും (ആവാനും കഴിയില്ല) പൂർണ്ണമായും നടപ്പിലാക്കി, വളരെക്കാലം മുമ്പ് ചരിത്രകാരന്മാർക്ക് പഠന വിഷയമായി മാറി. യിത്‌സാക്ക് ബ്രൂഡ്‌നിയുടെ കൃതികളിലെ അവസാന സോവിയറ്റ് മെറ്റീരിയലിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ഈ പ്രശ്നം ഏറ്റവും സമഗ്രമായി പരിഗണിക്കുന്നത് “റഷ്യയെ പുതുതായി സൃഷ്ടിക്കുന്നു. റഷ്യൻ ദേശീയതയും സോവിയറ്റ് രാഷ്ട്രം, 1953–1991” (1998), നിക്കോളായ് മിത്രോഖിൻ “റഷ്യൻ പാർട്ടി. സോവിയറ്റ് യൂണിയനിൽ റഷ്യൻ ദേശീയവാദികളുടെ പ്രസ്ഥാനം. 1953-1985" (2003). സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവും സാംസ്കാരികവുമായ പരിഷ്കാരങ്ങളെ തടയുന്നതിനുള്ള അധികാര നയത്തിന്റെ പ്രധാന വഴികാട്ടിയായി "ഗ്രാമവാസികളിലും" ദേശീയ യാഥാസ്ഥിതിക ക്യാമ്പിലും ബ്രൂഡ്നിക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടെങ്കിൽ, ദേശീയ പ്രതിപക്ഷത്തിന്റെ ഔദ്യോഗികമായി അനുവദനീയവും നിയമവിരുദ്ധവുമായ രൂപങ്ങൾ വിവരിക്കുക എന്നതാണ് മിത്രോഖിൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നത്. അത് വിയോജിപ്പിന് അനുസൃതമായി വികസിച്ചു, "ഗ്രാമവാസികൾ" ആയ ഗ്രൂപ്പുകളിലൊന്ന്.

ബ്രെഷ്നെവ് കാലഘട്ടത്തിലെ പാർട്ടി ഉപകരണത്തിന്റെ ആഴത്തിൽ ജനിച്ച "ഉൾപ്പെടുത്തൽ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ" പ്രധാന വസ്തുവായി നിയമപരമായ റഷ്യൻ ദേശീയവാദികളെയും പ്രത്യേകിച്ച് "ഗ്രാമവാസികളെയും" പരിഗണിക്കാൻ ബ്രൂഡ്നി നിർദ്ദേശിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ, ക്രൂഷ്ചേവിന്റെ കാർഷിക പരിഷ്കാരങ്ങളും 1960-കളുടെ മധ്യത്തിൽ സ്റ്റാലിനൈസേഷൻ കോഴ്സും രാജ്യത്തിന്റെ പുതിയ നേതൃത്വത്തെ അവരുടെ രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടിയെടുക്കാൻ "വ്യക്തതയുള്ള പ്രേക്ഷകരെ" ഉപയോഗിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു, അതായത്, ബ്രൂഡ്നി കെന്നത്ത് ജോവിറ്റിനെ പരാമർശിക്കുന്നു. "രാഷ്ട്രീയ ബോധമുള്ളതും അധിഷ്ഠിതവുമായ ഗ്രൂപ്പുകൾ ഭരണകൂടത്തിന് വ്യത്യസ്തവും സങ്കീർണ്ണവുമായ പിന്തുണ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. പൊതുജനങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി - സ്വന്തം മുൻകൈയിൽ, പ്രധാനപ്പെട്ട രാഷ്ട്രീയ വിഷയങ്ങളിൽ അവരുടെ സ്ഥാനം നിർണ്ണയിക്കുന്ന പൗരന്മാർ, ഈ പ്രേക്ഷകർ രാഷ്ട്രീയ പെരുമാറ്റത്തിൽ ഭരണകൂടം തന്നെ നിർദ്ദേശിക്കുന്ന റോളുകളിലും പ്രവർത്തനങ്ങളിലും പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. "വ്യക്തതയുള്ള പ്രേക്ഷകരുടെ" പ്രവർത്തനങ്ങൾ റഷ്യൻ ദേശീയ ബുദ്ധിജീവികളാണ് നിർവഹിച്ചത്, സർക്കാരിനെതിരായ വിമർശനം സഹിക്കാൻ തയ്യാറായിരുന്നു, കാരണം അത് അതിന്റെ സ്വേച്ഛാധിപത്യ സ്വഭാവത്തെ ബാധിക്കില്ല, പക്ഷേ അവരുടെ സൃഷ്ടിപരമായ കഴിവ് "ഭരണകൂടത്തിന് ഒരു പുതിയ പ്രത്യയശാസ്ത്ര നിയമസാധുത നൽകാൻ" സഹായിച്ചു. അധികാരികൾ "ഗ്രാമവാസികൾക്ക്" ചില പ്രത്യേകാവകാശങ്ങളും (സെൻസർഷിപ്പ് ഇൻഡൾജൻസ്, സോളിഡ് സർക്കുലേഷൻ) അനിഷേധ്യമായ പ്രസക്തിയും നൽകി. ഗ്രാമീണ തീംകാർഷിക മേഖലയിലെ വലിയ നിക്ഷേപങ്ങളെ ന്യായീകരിച്ചു. "ഗ്രാമവാസികൾ" ഉൾപ്പെടെയുള്ള ദേശീയവാദികളുടെ പാശ്ചാത്യ വിരുദ്ധവും ആധുനിക വിരുദ്ധവുമായ മനോഭാവം കൂടുതൽ പ്രധാനപ്പെട്ട നിരവധി ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കുന്നതിന് സംഭാവന നൽകി - "സോവിയറ്റ് ജനതയുടെ" ഏറ്റവും വലിയ ഭാഗത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ സമാഹരണത്തിന്റെ തോത് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു - വംശീയ റഷ്യക്കാരുടെയും ആഴത്തിലുള്ളതും. ബുദ്ധിജീവികളുടെ നിരയിലെ പിളർപ്പ്, അതിന്റെ ലിബറൽ, യാഥാസ്ഥിതിക പാർശ്വങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള പിരിമുറുക്കം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. കാലാകാലങ്ങളിൽ, ദേശീയവാദികൾ നിയന്ത്രണം വിട്ട് സ്വന്തം കളി കളിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, രാജ്യത്തിന്റെ വികസനത്തിന്റെ നിശിത പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകൾ ആരംഭിച്ചു, എന്നിരുന്നാലും, സോവിയറ്റ് രാഷ്ട്രീയ സാമ്പത്തിക ജീവിതത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ ഗുരുതരമായ ഘടനാപരമായ മാറ്റങ്ങൾ മാത്രം, ബ്രെഷ്നെവ് കാലഘട്ടത്തിൽ ചിന്തിക്കാനാകാത്തതാണ്. , ഉന്നയിക്കുന്ന ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഫലപ്രദമായ ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയും. അത്തരം പരിഷ്കാരങ്ങൾ ആരംഭിക്കാനുള്ള തീരുമാനം, വിപണി സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ വികസനം, പൊതുജീവിതത്തിന്റെ ജനാധിപത്യവൽക്കരണം എന്നിവ റഷ്യൻ ദേശീയ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തി, 1990 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ ഇത് സ്വാഭാവികമായും എതിർ-പരിഷ്കരണ വിരുദ്ധ ശക്തികളുടെ രാഷ്ട്രീയ വിധി പങ്കിട്ടു.

പാർട്ടി-സ്റ്റേറ്റ് ഉപകരണത്തിനുള്ളിലെ രാഷ്ട്രീയ പോരാട്ടത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, 1980-കളുടെ അവസാനത്തിലും 1990-കളിലും സോവിയറ്റ് ലിബറലുകൾ സൃഷ്ടിച്ചതും ബുദ്ധിജീവി പ്രേക്ഷകർ സ്വീകരിച്ചതുമായ മിഥ്യയുടെ അതിശയകരമായ ഏകപക്ഷീയതയെ ശരിയായി ഊന്നിപ്പറയുന്ന റഷ്യൻ ദേശീയവാദികളും എൻ.മിട്രോഖിനിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു നേർത്ത ലിബറൽ പാളി മാത്രം. ഗവേഷകൻ ശേഖരിച്ച വിപുലമായ വസ്തുതാപരമായ വസ്തുക്കൾ "ശരാശരി" പാർട്ടി കോഴ്സിന് "യാഥാസ്ഥിതിക ബദൽ" - റഷ്യൻ ദേശീയവാദികളുടെ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ അസ്തിത്വം തെളിയിക്കുന്നു. ഭൂഗർഭ വിമത സംഘടനകളുടെ തലത്തിലും മുകളിൽ നിന്ന് അനുവദിച്ച പതിപ്പിലും ഇത് സ്വയം പ്രഖ്യാപിച്ചു. പാർട്ടിയിലും സംസ്ഥാന ഉപകരണങ്ങളിലും നിയമപരമായ ദേശീയവാദികളെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു, വിവിധ ക്രിയേറ്റീവ് യൂണിയനുകളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെ റൈറ്റേഴ്സ് യൂണിയനിൽ വിപുലമായ പിന്തുണക്കാരുണ്ടായിരുന്നു.

... ഒരു സ്വതന്ത്ര രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയുടെ "ഗിൽഡ്" ആത്മാവും മാനസികാവസ്ഥയും എഴുത്തുകാരുടെ കോർപ്പറേഷനെ മൊത്തത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ വ്യക്തിഗത വിഭാഗങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പ്രവർത്തിക്കാൻ അനുവദിച്ചു. പുറം ലോകംവളരെ ഫലപ്രദമായ ഒരു ലോബിയിസ്റ്റ് എന്ന നിലയിൽ, പലപ്പോഴും അബോധാവസ്ഥയിൽ രാഷ്ട്രീയത്തിലും (ഒന്നാമതായി, അഭിപ്രായ സ്വാതന്ത്ര്യം) തന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നു. സാമ്പത്തിക മേഖലകൾ. <…>ഈ ഗുണങ്ങൾക്ക് നന്ദി, സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെ എസ്പി അംഗങ്ങളുടെ ഒരു ഭാഗം, ഞങ്ങൾ വിളിക്കുന്ന ഒരു വിശാലമായ സഖ്യത്തിൽ ഐക്യപ്പെട്ടു.<…>"യാഥാസ്ഥിതികർ", 1950 - 1960 കളിലെ യാഥാസ്ഥിതിക രാഷ്ട്രീയ ഗ്രൂപ്പുകളുടെ തുല്യ പങ്കാളിയാകാൻ കഴിഞ്ഞു. സോവിയറ്റ് യൂണിയനിൽ റഷ്യൻ ദേശീയതയുടെ വ്യാപനത്തിൽ, പിന്നീട് ഈ പ്രക്രിയയെ നയിക്കുകയും ചെയ്തു.

ലിറ്റററി ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയ "ഗ്രാമവാസികളും" മുൻ മുൻനിര സൈനികരും ആണെന്ന് മിട്രോഖിൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. എ.എം. ഗോർക്കി, 1960-1980 കളിൽ എഴുത്തുകാരുടെ പരിതസ്ഥിതിയിൽ ദേശീയവാദ ശക്തികളുടെ കാതൽ രൂപീകരിച്ചു. അവരുടെ വീക്ഷണങ്ങളുടെ ചില വശങ്ങൾ (പാശ്ചാത്യ വിരുദ്ധത, യഹൂദ വിരുദ്ധത, സ്റ്റാറ്റിസം) അധികാരികൾ പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്ര മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങളുടെ സംവിധാനവുമായി തികച്ചും യോജിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവ (സ്റ്റാലിനിസം വിരുദ്ധവും സോവിയറ്റ് വിരുദ്ധതയും ദേശീയ "വിഭാഗത്തിലെ" പല അംഗങ്ങളുടെയും, ചിലപ്പോൾ തീവ്രവാദികളുമാണ്. ആധുനികത വിരുദ്ധം), നേരെമറിച്ച്, നിയന്ത്രണത്തിന് വിധേയമായിരുന്നു - അഡ്മിനിസ്ട്രേറ്റീവ്, സെൻസർഷിപ്പ്. മിത്രോഖിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ, "ഗ്രാമ ഗദ്യം" ചില പാർട്ടി പ്രവർത്തകരും യാഥാസ്ഥിതിക ബുദ്ധിജീവികളും വാദിച്ച ദേശീയവാദ ആശയങ്ങളുടെ വിവർത്തകനായിരുന്നു, അതിനാൽ "റഷ്യൻ ദിശ" യുടെ കഴിവുകളെ തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള പിന്നീടുള്ള ശ്രമങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. പാർട്ടി ഉപകരണത്തിന്റെ "നിർമ്മാണാത്മക" പ്രവർത്തനം ഗവേഷകനെ ആകർഷിക്കുന്നു, സാഹിത്യ ഗ്രൂപ്പുകളുടെ ആവിർഭാവത്തിനുള്ള മറ്റ് സംവിധാനങ്ങളെയും ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെയും അദ്ദേഹം അവഗണിക്കുന്നു. തൽഫലമായി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ "ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ പാർട്ടി "ബ്രീഡർമാരുടെ" കരുതലുള്ള പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഒരു ഉൽപ്പന്നമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

സോവിയറ്റ് കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ ദേശീയ പ്രസ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മറ്റൊരു സമീപകാല കൃതിയുടെ രചയിതാക്കൾ മിത്രോഖിനുമായി വ്യക്തമായി വിയോജിക്കുന്നു, അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "റഷ്യൻ പാർട്ടി" യുടെ ശക്തിയും അധികാരവും പെരുപ്പിച്ചുകാട്ടി, എന്നാൽ അവ്യക്തമായ സാംസ്കാരികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ നിലയെക്കുറിച്ചുള്ള ബ്രൂഡ്നിയുടെ തീസിസിനോട് യോജിക്കുന്നു. നിയമപരമായ "റഷ്യനിസ്റ്റുകൾ". "ഗ്രാമീണ" സാഹിത്യത്തിന്റെ ആപേക്ഷിക വിശ്വസ്തത രേഖപ്പെടുത്താൻ അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു

ഭാഗികമായെങ്കിലും വോട്ടവകാശം നൽകിയാലേ സാധ്യമായുള്ളൂ. അതിനാൽ, ദേശീയവാദികളും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ഗവൺമെന്റും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ദേശീയവാദികളുടെ (ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, എഴുത്തുകാർ-“ഗ്രാമവാസികൾ”) അധികാരത്തിന്റെ അശ്ലീലമായ ഉപയോഗത്തിൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയില്ല, മറിച്ച് രണ്ട് വഴികളിലേക്ക് മാറി.<…>തന്റെ ആഭ്യന്തര നയം നിയമവിധേയമാക്കാൻ "ഗ്രാമവാസികൾ" മാത്രമല്ല ബ്രെഷ്നെവിന് ആവശ്യമായിരുന്നത്, ഒരർത്ഥത്തിൽ, ഈ നയം തന്നെ റഷ്യൻ ദേശീയ അഭ്യർത്ഥനയ്ക്കുള്ള പ്രതികരണമായിരുന്നു, അത് റുസോഫൈൽ പ്രേരണയുടെ സാംസ്കാരിക വരേണ്യവർഗം കാണുകയും രൂപപ്പെടുത്തുകയും പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

പരേതനായ സോവിയറ്റ് ദേശീയതയുടെ സാഹിത്യ പ്രതിനിധാനമായി ചരിത്രകാരന്മാർ "ഗ്രാമ ഗദ്യം" കണക്കാക്കുന്നത്, തീർച്ചയായും, നിരവധി ചിലവുകൾ ഉണ്ട്. പ്രധാനമായവയ്ക്ക് ഇതിനകം പേര് നൽകിയിട്ടുണ്ട് - സാഹിത്യ വ്യവഹാരം പ്രചാരണവുമായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ ഗവേഷകർ പുനർനിർമ്മിച്ച ഗ്രൂപ്പിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ യുക്തി, വ്യക്തിഗത ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുടെ വൈവിധ്യത്തെയും വ്യക്തിഗത സ്ഥാനത്തിന്റെ അവ്യക്തതയെയും സമനിലയിലാക്കുന്നു. കൂടാതെ, "ഇൻക്ലൂഷൻ പോളിസി" യുടെ സ്ഥാപന ഘടകത്തിന്റെ വിശകലനവും അതിന്റെ വിന്യാസത്തിന്റെ സിഗ്സാഗുകളും ദേശീയ യാഥാസ്ഥിതികരുടെ വിവിധ "വിഭാഗങ്ങളുടെ" സ്വയം നിർണ്ണയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രശ്നങ്ങളെ മറികടക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അവയെ പൊതുവായി പരിഗണിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, അധികാരത്തിൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്ന ചാനലുകൾക്കായുള്ള ദേശീയ യാഥാസ്ഥിതിക ശക്തികളുടെ "സൈദ്ധാന്തികരും" "ആശയവിനിമയകരും" നടത്തിയ തിരച്ചിൽ മിത്രോഖിൻ ആവർത്തിച്ച് പരാമർശിക്കുന്നു, പാർട്ടിയിലും സർക്കാർ ഘടനകളിലും അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കുള്ള പിന്തുണ, എന്നാൽ ചോദ്യം ഉയർന്നുവരുന്നു - "ഗ്രാമവാസികൾക്ക് ഇത് എത്ര സാധാരണമാണ് ", അവരിൽ ചിലർ 1960 1970 - 1970 കളുടെ അവസാനത്തിൽ സോവിയറ്റ് അനുകൂല അനുഭാവങ്ങളിൽ നിന്നും "സ്റ്റാറ്റിസത്തിൽ" നിന്നും സ്വതന്ത്രരായിരുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, എസ്. സെമനോവ് അല്ലെങ്കിൽ വിക്ടർ പെറ്റലിൻ, പൊതുവെ - രാഷ്ട്രീയക്കാരെ നേരിട്ട് സ്വാധീനിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന്? വ്യക്തമായ കാരണങ്ങളാൽ, ഈ കൃതികളിൽ ദേശീയ യാഥാസ്ഥിതിക ഓറിയന്റേഷന്റെ "സൈദ്ധാന്തികരുടെയും" "കലാകാരന്മാരുടെയും" സ്ഥാനങ്ങളെക്കുറിച്ച് വ്യത്യസ്തമായ വിവരണമില്ല, പക്ഷേ അവരുടെ അനിഷേധ്യമായ യോഗ്യത, ഇത് സ്വയം പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന ഫിലോളജിസ്റ്റുകൾക്ക് പ്രത്യേകിച്ചും പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. മികച്ച കേസ് 1960-കളുടെ അവസാനത്തിലെ "ന്യൂ വേൾഡും" "യംഗ് ഗാർഡും" തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടത്തെ പരാമർശിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ ഡയക്രോണിക് സ്കീമുകൾ നിർമ്മിക്കുക, തീർച്ചയായും ആവശ്യവും പ്രധാനമാണ്, എന്നാൽ "ഗ്രാമവാസികൾക്ക്" അവർ നിലനിന്നിരുന്ന "യുഗത്തിന്റെ വായു" നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. "നീണ്ട 1970 കളിലെ" ചരിത്രത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ "മണ്ണല്ലാത്ത" എഴുത്തുകാരുടെ തിരിച്ചുവരവ്, പ്രാഥമികമായി രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ചരിത്രവും, ഒരു പരിധിവരെ, ആശയങ്ങളുടെ ചരിത്രവും. എന്നാൽ ഈ പ്രശ്നത്തിന് വ്യക്തമായ ഒരു ഭാഷാപരമായ തലവുമുണ്ട് - സാഹിത്യ പാഠത്തിലെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര വിഷയത്തിന്റെ പ്രതിനിധാനം (ആവശ്യമായ മുന്നറിയിപ്പോടെ - ഇത് പ്രത്യയശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ഒരു ചിത്രമായിരുന്നില്ല: പ്രവേശനമില്ലാതിരുന്ന ദേശീയ പതിപ്പിന്റെ പരേതനായ സോവിയറ്റ് യാഥാസ്ഥിതികത. "യഥാർത്ഥ രാഷ്ട്രീയം" നടപ്പിലാക്കുന്നതിനുള്ള സംവിധാനങ്ങളിലേക്ക്, പ്രധാനമായും സാഹിത്യ നിരൂപണ രൂപത്തിലാണ് സാക്ഷാത്കരിച്ചത്; അതിന്റെ "സാഹിത്യം" (പ്രേരണ കോംപ്ലക്സുകൾ, രൂപകം, ശൈലി) തന്നെ വിശകലനത്തിന് വിഷയമാകുന്നത് ആശയങ്ങളുടെ ഔപചാരിക "ഷെൽ" ആയിട്ടല്ല. പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ സ്വാധീനം അനുഭവിച്ച പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അർത്ഥങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു പ്രതീകാത്മക സംവിധാനമെന്ന നിലയിൽ).

സോവിയറ്റ് കാലഘട്ടത്തിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട "ഗ്രാമീണ ഗദ്യ" ത്തിന്റെ സാഹിത്യപഠനങ്ങളിൽ, അതിന്റെ ആശയങ്ങളുടെ വൃത്തവും ("പ്രത്യയശാസ്ത്രം", "പ്രശ്നങ്ങൾ") "സാഹിത്യസമരത്തിൽ" എഴുത്തുകാരുടെ സ്ഥാനവും വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെട്ടത് വ്യക്തമാണ്. ഔദ്യോഗിക വ്യവഹാരങ്ങൾ ഏർപ്പെടുത്തിയ നിയന്ത്രണങ്ങളും അച്ചടക്ക ശുദ്ധിയുടെ ആവശ്യകതകളും. 1970 കളിൽ - 1980 കളുടെ ആദ്യ പകുതിയിൽ, പക്വത നേടുന്നതിനുള്ള ഒരു രൂപകത്തോടെ, വിമർശനം പലപ്പോഴും "അറുപതുകളുടെ" - "കുമ്പസാര ഗദ്യം" എന്ന സാഹിത്യ രൂപവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് "ഗ്രാമവാസികളുടെ" ശ്രേഷ്ഠതയെ ഊന്നിപ്പറയുകയും അവരുടെ പ്രധാന ആശയങ്ങൾ പരിഗണിക്കുകയും ചെയ്തു. റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിനുള്ള "ശാശ്വതമായ" തീമുകളുടെ വികസനം ("മനുഷ്യനും ഭൂമിയും", "മനുഷ്യനും പ്രകൃതിയും", "നാട്ടിലെ ചാരത്തോടുള്ള സ്നേഹം" മുതലായവ). പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പാരമ്പര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശം "ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" എന്ന പ്രശ്ന-തീമാറ്റിക് സമുച്ചയത്തെ റഷ്യൻ ക്ലാസിക്കുകളുടെ സ്റ്റീരിയോടൈപ്പ് ചിത്രവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്തി, സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ("തുടർച്ച") തുടർച്ചയെ ഊന്നിപ്പറയുകയും അങ്ങനെ "നിയോ" എന്ന ആശയത്തെ സൌമ്യമായി "ഡി-ഐഡിയോളജിസ്" ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. -മണ്ണ്" രചയിതാക്കൾ. 1970 കളിൽ, "ഗ്രാമം" സ്കൂൾ സാഹിത്യ വിമർശനം സജീവമായി പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, അതിൽ ചില പ്രത്യയശാസ്ത്ര പോസ്റ്റുലേറ്റുകൾ ("അശ്ലീലമായ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം") പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നുള്ള വാചകത്തിന്റെ വിശകലനം വ്യക്തമായ അനാക്രോണിസം പോലെ കാണപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അതിനുള്ള പ്രവണത വാചകത്തിന്റെ ഘടന മനസ്സിലാക്കി, പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് അകന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കവിതകൾ കൂടുതൽ കൂടുതൽ വിജയകരമായി പ്രചരിച്ചു. 1970-കളുടെ അവസാനത്തിൽ ഒരു ലേഖനം "ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" "സ്വന്തം വിമർശന സാഹിത്യത്തിന് ജന്മം നൽകി" എന്ന് അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. ഈയിടെയായിഅവൾ പുതിയ അഭിപ്രായങ്ങളൊന്നും പ്രകടിപ്പിച്ചില്ല. ഒരുപക്ഷേ, ലേഖനത്തിന്റെ രചയിതാവ് നിർദ്ദേശിച്ചു, "ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" ഒരു ശൈലീപരമായ പ്രതിഭാസമായി വിശകലനം ചെയ്യാൻ ഒരാൾ മുന്നോട്ട് പോകണം. “പ്രത്യയശാസ്ത്ര”ത്തിൽ നിന്ന് “കല” എന്നതിലേക്കുള്ള അത്തരം താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ മാറ്റം “ഗ്രാമവാസികൾക്കും” അവരെ പഠിച്ച ഭാഷാശാസ്ത്ര സമൂഹത്തിന്റെ ഭാഗത്തിനും പരസ്പര പ്രയോജനം നൽകി. "ഗ്രാമീണ" സാഹിത്യത്തിന്റെ കാവ്യാത്മകതയിലുള്ള ഭാഷാശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ ഊന്നിപ്പറയുന്ന താൽപ്പര്യം അതിനെ "പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിൽ" നിന്ന് പ്രതീകാത്മകമായി മോചിപ്പിക്കുകയും ഒടുവിൽ ശുക്ഷിൻ, റാസ്പുടിൻ, അസ്തഫീവ്, ബെലോവ് എന്നിവരെയും മറ്റുള്ളവരെയും "പ്രശ്നങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നവർ" എന്ന് മാത്രമല്ല, ഗുരുതരമായ സാമൂഹിക പ്രശ്‌നങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല ഒരു പ്രധാന കലാപരമായും സ്ഥിരീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. അളവുകൾ. അതാകട്ടെ, ആധുനിക സാഹിത്യത്തിലെ ഗവേഷകർ, ബുദ്ധിജീവികൾക്കിടയിലെ ജനകീയ അഭിപ്രായമനുസരിച്ച്, സാധാരണയായി വിട്ടുവീഴ്ചകൾ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്ന തൊഴിലുകൾ, വിശകലനത്തിനായി സൗന്ദര്യപരമായി ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതും സാമൂഹിക-മനഃശാസ്ത്രപരമായി പ്രസക്തവും അതേ സമയം പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായി നിയമാനുസൃതവുമായ ഒരു വസ്തുവിനെ സ്വീകരിച്ചു. പൊതുവേ, സോവിയറ്റ് സാഹിത്യ വിമർശനം, പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട പ്രത്യയശാസ്ത്ര വ്യവഹാരത്തിനുള്ളിൽ നിന്ന്, പ്രശ്നങ്ങളുടെ വ്യാപ്തി, "ഗ്രാമീണ ഗദ്യ" ത്തിന്റെ പ്രേരണ ഘടന, അത് സൃഷ്ടിച്ച "നാടോടി" തരങ്ങൾ എന്നിവയെ കുറച്ച് വിശദമായി ചിത്രീകരിച്ചു.

അമേരിക്കൻ ഗവേഷകനായ സി.പാർട്ടിന്റെ "വില്ലേജ് ഗദ്യം" - മോണോഗ്രാഫ് "റഷ്യൻ വില്ലേജ് ഗദ്യം: എ ബ്രൈറ്റ് പാസ്റ്റ്" (1992), "കലാപരമായ", "" എന്നിവയെ വേർതിരിച്ചറിയാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടത് ശ്രദ്ധേയമാണ്. പ്രത്യയശാസ്ത്രം" വിശകലനം ചെയ്ത ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ (രണ്ടാമത്തേത് രാഷ്ട്രീയമായി പക്ഷപാതപരമായ വീക്ഷണങ്ങളുടെ നേരിട്ടുള്ള ആവിഷ്കാര കലാകാരനായി മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടു). സോവിയറ്റ് ബുദ്ധിജീവികളുടെ ഇന്നലത്തെ വിഗ്രഹങ്ങളെ അട്ടിമറിച്ച സാഹചര്യത്തിൽ, പുസ്തകത്തിന്റെ രചയിതാവ് ഗോതമ്പിനെ പതിരിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനും അടുത്തിടെ "ഗ്രാമവാസികളുടെ" നിസ്സംശയമായ ഗുണങ്ങൾ ഓർമ്മിപ്പിക്കാനും ശ്രമിച്ചു. "ഗ്രാമവാസികൾ" പ്രാഥമികമായി കലാകാരന്മാരാണെന്നും, രാഷ്ട്രീയ പൊരുത്തക്കേടിന്റെയും യാഥാസ്ഥിതികത്വത്തിന്റെയും അതിശയോക്തിപരമായ ആരോപണങ്ങൾ ഈ പ്രതിഭാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗ്രാഹ്യത്തെ ചരിത്രരഹിതമാക്കുകയും സാന്ദർഭികമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്നും അവർ വാദിച്ചു. "ഗ്രാമവാസികളുടെ" സെമിറ്റിക് വിരുദ്ധ ആക്രമണങ്ങളെയും "മെമ്മറി" പ്രസ്ഥാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് അവരുടെ സ്ഥാനത്തെയും വിലയിരുത്തുന്നത് പാർട് ഒഴിവാക്കിയില്ല, എന്നാൽ കവിതയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങളിലേക്കും സോഷ്യലിസ്റ്റ് റിയലിസ്റ്റ് കാനോനിന്റെ പുനർവിചിന്തനത്തിലേക്കും അവൾ തന്റെ ഗവേഷണ ശ്രദ്ധ മാറ്റി. - ഫുട്ബോൾ". ദിശയുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ അവൾ പുനർനിർമ്മിച്ചത് ഒരു യോജിച്ച ആഖ്യാനമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് രൂപകങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനമായാണ്, പല "ഗ്രാമവാസികളുടെ" വീക്ഷണങ്ങളുടെ പൊരുത്തക്കേട്, വ്യത്യസ്ത രാഷ്ട്രീയ വ്യവഹാരങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യതിചലനം എന്നിവ സ്ഥാപിക്കുന്ന പ്രധാന ആശയങ്ങൾ.

1990 കളുടെ അവസാനത്തെ സാംസ്കാരിക സാഹചര്യത്തിൽ അവരുടെ ഗദ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വീക്ഷണകോണിൽ വന്ന മാറ്റം മൂലമാണ് "ഗ്രാമവാസികളുടെ" പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിലേക്കും ചരിത്രശാസ്ത്രത്തിലേക്കും ഒരു പുതിയ ശ്രദ്ധയുണ്ടായത്, അപ്പോഴേക്കും ആഭ്യന്തര മാനവികതകൾ ഏകകണ്ഠമായി "ഉത്തരാധുനികവാദി" എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി. . വായനക്കാരുടെയും ഗവേഷക സമൂഹത്തിലെയും ഒരു വിഭാഗത്തിന് പരമ്പരാഗതമായ കലാപരമായ ചിന്തയോടുള്ള താൽപ്പര്യം 1990-കളിലെ സാംസ്കാരിക ആഘാതത്തിനുള്ള ഒരു അർദ്ധബോധ ചികിത്സയായി മാറി, മൂല്യ ആപേക്ഷികതയുടെയും ദ്രാവക അർത്ഥങ്ങളുടെയും ആഗോളവൽക്കരണ ലോകത്ത് "ഗ്രാമ ഗദ്യം" അത് ഉൾക്കൊള്ളുന്നതായി തോന്നി. ദേശീയ മാനസികാവസ്ഥയുടെ സുസ്ഥിരമായ ഗുണങ്ങൾ. അതിനാൽ, 1990 കളിലും 2000 കളിലും റഷ്യയെ അഭിമുഖീകരിച്ച പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ സ്വയം നിർണ്ണയത്തിന്റെ ചുമതലകളിൽ നിസ്സംഗത പുലർത്താത്ത ചില ഗവേഷകർക്ക്, "നവ-മണ്ണ്" യിലേക്ക് വീണ്ടും തിരിയുന്നത് ന്യായമാണെന്ന് തോന്നി. അതിനാൽ, അല്ല ബോൾഷകോവ തന്റെ നിരവധി കൃതികളിൽ "ഗ്രാമീണ ഗദ്യ" ത്തിന്റെ "മാനസിക "പുനരധിവാസ" ത്തിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു. ആധുനിക റഷ്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ ഐഡന്റിറ്റി, അവളുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ബോധത്തിന്റെ "പ്രീ-ഐഡിയോളജിക്കൽ" പാളികളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് രൂപപ്പെടേണ്ടത്, ഇവിടെ "ഗ്രാമവാസികളുടെ" അനുഭവം ഏറ്റവും സ്വാഗതാർഹമാണ്:

21-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഒരു പുതിയ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിനുള്ള പാതകൾ നമ്മുടെ കാലത്തെ ഏറ്റവും നിശിതമായ വിഷയങ്ങളിൽ പ്രത്യയശാസ്ത്ര സംവാദങ്ങളുടെയും പോരാട്ടങ്ങളുടെയും കട്ടിയുള്ള അന്തരീക്ഷത്തിലാണ് ഇപ്പോൾ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നത്. അത്തരമൊരു അന്തരീക്ഷത്തിൽ, ദേശീയ ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ ചുമതല മുന്നിലെത്തുന്നു. "പ്രത്യയശാസ്ത്രം - സ്വയം അവബോധം - മാനസികാവസ്ഥ" എന്ന ത്രയത്തിന്റെ ഈ സ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള പരിഗണന ("സ്റ്റേറ്റ് - സമൂഹം - ആളുകൾ - രാഷ്ട്രം" എന്ന ഘടനയ്ക്ക് അനുസൃതമായി) രണ്ടാമത്തേത് പഠനത്തിന്റെ പ്രാഥമിക മേഖലയായി വേർതിരിച്ചറിയാൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു ...

ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ റഷ്യയിൽ, ദേശീയ സ്വയം അറിവിന്റെ പ്രശ്നത്തിന്റെ പരിഹാരം<…>അവകാശങ്ങൾ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട, അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട, "വിലക്കപ്പെട്ട" മാനസിക പാളികളുടെ പൊതു ബോധത്തിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവ്.

"വിലക്കപ്പെട്ട" മാനസിക പാളികൾ "ഗ്രാമ ഗദ്യത്തിൽ" കൃത്യമായി സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടതിനാൽ, ഘടനാപരമായ ഘടകങ്ങൾറഷ്യൻ മാനസികാവസ്ഥ ("ദേശീയ ആത്മാവ്", "ദേശീയ ഐഡന്റിറ്റി", "ദേശീയ സ്വഭാവം"), ഗവേഷകന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ മെറ്റീരിയൽ ഉപയോഗിച്ച് വിവരിക്കണം:

ഇപ്പോൾ, റഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ "ഔട്ട് ഓഫ് ഫാഷൻ" പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ അവഗണന, ഒരുപക്ഷേ, ശരിക്കും അറിയപ്പെടാത്ത, പ്രത്യേകിച്ച് പൊറുക്കാനാവാത്ത ആഡംബരമായി മാറുന്നു ... ഒന്നാമതായി, ദേശീയ സ്വയം അവബോധത്തിന്റെ പുരാവസ്തു രൂപങ്ങൾ ആരോപിക്കപ്പെടണം. അത്തരം പ്രതിഭാസങ്ങൾ<…>- പ്രത്യേകിച്ചും, പ്രത്യേകിച്ചും, റഷ്യൻ ഗ്രാമത്തിന്റെ ചരിത്രപരവും സാഹിത്യപരവുമായ, ആർക്കൈറ്റിപൽ ചിത്രം, റഷ്യൻ പുരാതന കാലത്തെ പുരാതന പാളികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

"മാനസികത", "വായനക്കാരൻ", "സ്വീകാര്യമായ ആധിപത്യം" എന്നീ പദങ്ങൾ ഞങ്ങൾ നിരസിച്ചാൽ, ബോൾഷകോവയുടെ കൃതികളുടെ വിഷയം പുതിയതല്ലെന്ന് മാറുന്നു - ഇത് ദേശീയ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പ്രത്യേകതയാണ്, ഇത് രണ്ട് ആഭ്യന്തര ഗവേഷകരെയും (ഉൾപ്പെടെ) ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ദേശീയ യാഥാസ്ഥിതിക പ്രേരണ) വിദേശികളും. ബോൾഷക്കോവ "റഷ്യൻ ചോദ്യം" മനസ്സിലാക്കുന്നു, ആർക്കൈറ്റിപൽ ഘടനകളുടെ വിശകലനവും "ഗ്രാമവാസികളുടെ" ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ സ്വീകരണവും സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. സോഷ്യലിസ്റ്റ് റിയലിസ്‌റ്റ് സംസ്‌കാരത്തിൽ "ഗ്രാമത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന മാതൃക"യിൽ സംഭവിച്ചതുപോലെ, ആദിരൂപത്തിന് "പ്രത്യയശാസ്ത്രവൽക്കരണത്തിന്" വിധേയമാകുമെന്ന് അവൾ വിശ്വസിക്കുന്നു:

പുരാവസ്തു വില്ലേജിൽ നിന്ന് അന്യമായ "തണുത്ത" മാനസിക ലോകം, മാട്രിയോണയിലും ഡാരിയയിലും ഒരു പോസിറ്റീവ് ഹീറോയ്ക്കായി സോഷ്യലിസ്റ്റ് റിയലിസ്റ്റ് തിരയലും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.<…>ബാബയേവ്‌സ്‌കിക്ക് സമീപമുള്ള കാനോനൈസ്ഡ് കളക്ടീവ് ഫാം പറുദീസയും<…>കർഷക വിരുദ്ധ സ്റ്റാലിനിസ്റ്റ് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന്.

എന്നാൽ ഞങ്ങൾ ഈ യുക്തി പിന്തുടർന്നാൽ, ബോൾഷക്കോവയുടെ കൃതികളിലെ ഗ്രാമത്തിന്റെ ആർക്കൈപ്പും "പ്രത്യയശാസ്ത്രവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതാണ്", തിരിച്ചറിയാവുന്നതും എന്നാൽ പദശാസ്ത്രപരമായി അപ്ഡേറ്റ് ചെയ്തതുമായ ഒരു പദ്ധതിയായി സജ്ജീകരിച്ചിരിക്കുന്നു: ഈ ആർക്കൈപ്പ് യഥാർത്ഥ റഷ്യൻ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പര്യായമായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നു, അത് സോവിയറ്റ് വിരുദ്ധമാണ്. - പാരമ്പര്യവാദം വികലമാക്കപ്പെട്ടതോ, അപകീർത്തിപ്പെടുത്തപ്പെട്ടതോ അല്ലെങ്കിൽ നിരസിക്കപ്പെട്ടതോ ആണ്.

"ആർട്ടിസ്റ്റിക് മിത്തോളജിസം", സുസ്ഥിരമായ സെമാന്റിക് ഘടനകൾ, ആർക്കൈപ്പുകൾ, "അർത്ഥം സൃഷ്ടിക്കുന്ന മെട്രിക്സ്" എന്നിവയിൽ താൽപ്പര്യം - ഒറ്റവാക്കിൽ പറഞ്ഞാൽ, പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പുനരുൽപാദനക്ഷമത ഉറപ്പാക്കുന്ന സംവിധാനങ്ങളിൽ, പൊതുവെ "ഗ്രാമീണ ഗദ്യ"ത്തെക്കുറിച്ച് എഴുതിയ നിരവധി കൃതികളുടെ സവിശേഷതയായിരുന്നു. സോവിയറ്റിനു ശേഷമുള്ള കാലഘട്ടം. 1990 കളിൽ പ്രചരിപ്പിച്ച മിത്തോപോയിറ്റിക്സിലൂടെ വാചകം വ്യാഖ്യാനിക്കുന്ന രീതിയുടെ സ്വാധീനത്താൽ ഇത് ഒരു പരിധിവരെ ന്യായീകരിക്കപ്പെട്ടു (എല്ലാം കൂടുതലായി "ഗ്രാമവാസികളുടെ" "ആന്റോളജിക്കൽ" ഗദ്യം മുതൽ, അപൂർവമായ ഒഴിവാക്കലുകളോടെ, " സാഹിത്യപരത", ഈ വായനാ രീതിയെ കൃത്യമായി ആകർഷിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു). 2000-കളിൽ, "ഗ്രാമവാസികളുടെ" ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ മറ്റൊരു പതിപ്പ് സ്വയം അനുഭവപ്പെട്ടു, അതിന്റെ ആവിർഭാവം നാമമാത്രമായി പ്രഖ്യാപിക്കാൻ കഴിയാത്തത്ര രോഗലക്ഷണമാണ്. പോസിറ്റിവിസത്തിൽ നിന്നും നരവംശ കേന്ദ്രീകൃത ശാസ്ത്ര മാതൃകയിൽ നിന്നും ധിക്കാരപൂർവ്വം അകന്നുനിൽക്കുകയും "മെറ്റാഫിസിക്കൽ" മാതൃകയിലേക്ക് സ്വയം യോജിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന "ആന്റോളജിക്കൽ ഓറിയന്റഡ്" സാഹിത്യ വിമർശനത്തിന് അനുസൃതമായ കൃതികളെക്കുറിച്ചാണ് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത്. നഷ്‌ടമായ അർത്ഥങ്ങളുടെ വിശുദ്ധീകരണത്തിന്റെ നിമിഷങ്ങൾ... "ഗ്രാമവാസികളുടെ" സൃഷ്ടിയുടെ "ഓന്റോളജിക്കൽ" വശം മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ ഒരു കണ്ടെത്തലുമില്ല: സോവിയറ്റ് കാലഘട്ടത്തിലെ അവരുടെ കൃതികളുടെ "ഓന്റോളജിക്കൽ" പാളികൾ പരിഗണിക്കാൻ ഗലീന ബെലായ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു, "ഓന്റോളജിസത്തെ" ഒരു പ്രത്യേക വീക്ഷണമായി വ്യാഖ്യാനിച്ച ലേഖനങ്ങൾ. ലോകത്തിന്റെ ചിത്രം, അതിൽ കലാകാരന്റെ പ്രാഥമിക ഓറിയന്റേഷൻ "ആഴത്തിലുള്ള" , മാറ്റമില്ലാത്ത, സ്വാഭാവികമായ ആരംഭം, കാലക്രമേണ ഒരു അപൂർവതയായി അവസാനിച്ചു. എന്നാൽ 2000-കളിൽ, "ഗ്രാമവാസികളുടെ" "ഓന്റോളജിസം" ഓർത്തഡോക്സ് മതവിശ്വാസവുമായി ഗവേഷകർ ബന്ധപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങി, കൂടാതെ മതപരമായ അനുഭവത്തിന് അച്ചുതണ്ട് പ്രസ്താവനകൾ ശാസ്ത്രീയ തീസിസുകളുടെ അടിത്തറയായി മാറി. ഉദാഹരണത്തിന്, വി. ബെലോവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രബന്ധത്തിന്റെ രചയിതാവ് പ്രതിരോധത്തിനായി ഇനിപ്പറയുന്ന പ്രസ്താവന സമർപ്പിക്കുന്നു:

മനുഷ്യജീവിതത്തെ ഒരു ദുരന്തമെന്ന നിലയിൽ ഓർത്തഡോക്സ് ധാരണ ഒരു വ്യക്തിയെ അവന്റെ ഇഷ്ടത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി ത്യജിക്കുകയും ദൈവഹിതത്തിന് വിധേയമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന വിധിയുടെ സ്ഥിരീകരണം, അതിൽ ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയുടെ പ്രകടനം കഷ്ടപ്പാടുകൾ, ദാരിദ്ര്യം, നഷ്ടം, മരണം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ജീവിത ദുരന്തത്തിന്റെ അനിവാര്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ അവബോധം കാത്തലിസിറ്റി വിഭാഗത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ ആൾരൂപത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സവിശേഷതയാണ്, റഷ്യൻ ക്ലാസിക്കൽ സാഹിത്യത്തിലെ നിരവധി കൃതികളിലും വി. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട്.

"കത്തോലിസിറ്റി", "നോൺ-പോസസ്സീവ്നെസ്സ്", മറ്റ് സമാന വിഭാഗങ്ങൾ എന്നിവയും മാറ്റമില്ലാത്ത ഘടനകളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, "പ്രീ-ടെക്സ്റ്റുകൾ", പിന്നീട് ബെലോവ്, അസ്തഫീവ്, റാസ്പുടിൻ എന്നിവരുടെ ഗദ്യത്തിൽ സാംസ്കാരികമായി നിർദ്ദിഷ്ട രൂപങ്ങളിൽ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ഐറിന ഗ്രാറ്റ്സിയാനോവയുടെ നിഗൂഢമായ ആവിഷ്കാരത്തിൽ, "റഷ്യൻ ലോകം" എന്ന ആശയത്തിന്റെ അതിരുകടന്ന സാരാംശം വെളിപ്പെടുത്തുന്ന "സെമാന്റിക് കണക്ഷനുകളുടെ നോൺ-വെർബൽ സിസ്റ്റം", പ്ലോട്ട്-പ്രചോദിതമായ പാഠങ്ങളുടെ ഒരു ജനറേറ്ററായി സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടുന്നു. സെമാന്റിക് പ്രൊഡക്ഷൻ മെക്കാനിസങ്ങൾ മിക്കവാറും ഗവേഷകനെ നിസ്സംഗനാക്കുന്നു.

"ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" എന്ന പഠനത്തിലെ ട്രെൻഡുകളുടെ സ്വഭാവരൂപീകരണം പൂർത്തിയാക്കാൻ, ഞാൻ കുറച്ച് ട്രെൻഡുകൾ കൂടി രൂപപ്പെടുത്തും. പുരാണകഥകളുടെ വിശകലനം, നായകന്മാരുടെ ടൈപ്പോളജി, പാരമ്പര്യവാദ പ്രത്യയശാസ്‌ത്രങ്ങൾ എന്നിവയ്‌ക്ക് പുറമേ, ആധുനിക സാഹിത്യ വിമർശനം മനഃശാസ്ത്രപരമായ പഠനങ്ങളിലേക്ക് തിരിയുന്നു. സോവിയറ്റ് കാലഘട്ടവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഈ പുതിയതും അൽപ്പം വിചിത്രമായ പ്രവണതയും അലക്സാണ്ടർ ബോൾഷെവിന്റെയും അർസമാക് മർതാസനോവിന്റെയും കൃതികളിൽ ഉയർന്നുവന്നു. ബോൾഷെവ്, റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിന്റെ കുമ്പസാര-ആത്മകഥാപരമായ തുടക്കത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു മോണോഗ്രാഫിൽ, "ഗ്രാമീണ ഗദ്യത്തിന്റെ" ഇറോസും തനാറ്റോസും" എന്ന പ്രകടമായ തലക്കെട്ടിൽ "ഗ്രാമവാസികൾക്ക്" ഒരു അധ്യായം നൽകി. അലക്സാണ്ടർ സോൾക്കോവ്സ്കിയുടെ സൈക്കോബയോഗ്രാഫിക്കൽ പരീക്ഷണങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച അദ്ദേഹം, കൈമാറ്റത്തിന്റെ മനഃശാസ്ത്ര തത്വത്തിന്റെ പ്രഭാവം കണക്കിലെടുത്ത്, ബെലോവിന്റെയും ശുക്ഷിന്റെയും കൃതികളുടെ വാചാടോപപരമായ ഓർഗനൈസേഷനെ വ്യാഖ്യാനിച്ചു. നെഗറ്റീവ് കഥാപാത്രങ്ങളിലേക്ക് രചയിതാക്കൾ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട വികാരങ്ങളുടെ പ്രൊജക്ഷൻ ഗവേഷകൻ ശ്രദ്ധിച്ചു, അതിലും പ്രധാനമായി, ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ കാവ്യാത്മകതയിൽ അത്തരം “അടിച്ചമർത്തലിന്റെ” സ്വാധീനം പരിഗണിച്ചു. വ്യക്തിഗത രചയിതാവിന്റെ നിഗമനങ്ങളുടെ സ്ഥിരീകരണത്തെക്കുറിച്ചും അത്തരം ഒരു സാങ്കേതികത ചുമത്തുന്ന പരിമിതികളെക്കുറിച്ചും ഒരാൾക്ക് വാദിക്കാം, എന്നാൽ പരമ്പരാഗത ലോകത്തിന്റെ ശിഥിലീകരണത്തോടുള്ള പ്രതികരണങ്ങളുടെ ന്യൂറോട്ടിക് സ്വഭാവം കാണാനും വിവരിക്കാനും ശ്രമിക്കുന്നത് വളരെ പുതിയതും ശ്രദ്ധ അർഹിക്കുന്നതുമാണ്. മാർട്ടസനോവ് മനോവിശ്ലേഷണ പദങ്ങളുടെ ഉപയോഗം കുറച്ചു, എന്നിരുന്നാലും, "ഗ്രാമീണ ഗദ്യ" ത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെയും കലാപരമായ ലോകത്തെയും കുറിച്ചുള്ള തന്റെ ഗവേഷണത്തിന്റെ യുക്തിയിൽ അദ്ദേഹം ബോൾഷെവിനെ പിന്തുടർന്നു - എഴുത്തുകാർ പ്രഖ്യാപിച്ച ആശയങ്ങളും "ദൃശ്യങ്ങളും" തമ്മിലുള്ള പൊരുത്തക്കേട് അദ്ദേഹം പരിഗണിച്ചു, ന്യൂറോട്ടിക്. കഥാപാത്രങ്ങളുടെ വാചാടോപവും പ്ലോട്ട്-സിംബോളിക് പരമ്പരയുടെ അവ്യക്തതയും. ബെലോവിനെയും റാസ്പുടിനേയും കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ മോണോഗ്രാഫിന്റെ അധ്യായങ്ങളിൽ, ഇത് രസകരമായ ഗവേഷണ ഫലങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

താരതമ്യേന അടുത്തിടെ ക്രിസ്റ്റലൈസ് ചെയ്ത മറ്റൊരു പ്രവണത "പീറ്റേഴ്‌സ്ബർഗ് വാചകം" എന്ന പഠനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്‌ളാഡിമിർ ടോപോറോവിന്റെ പേരും പ്രവർത്തനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്, ഇത് "അർബൻ ടെക്‌സ്റ്റുകളുടെ" ചില ടോപ്പോളജിക്കൽ ഘടനകളാൽ കൂടുതൽ വ്യാപകമായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ്. "നീണ്ട 1970 കളിലെ" സാഹിത്യ പ്രക്രിയയിൽ "പ്രാന്തപ്രദേശം" വ്യക്തിപരമാക്കിയ "ഗ്രാമവാസികളുടെ" കൃതികൾ പ്രാദേശിക സാഹിത്യ സൂപ്പർടെക്സ്റ്റിന്റെ വകഭേദങ്ങളായി ഗവേഷകർ കണക്കാക്കുന്നു - ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, വടക്കൻ (അബ്രമോവ്, ബെലോവ്, വ്‌ളാഡിമിർ ലിച്ചുറ്റിൻ) അല്ലെങ്കിൽ സൈബീരിയൻ (അസ്തഫീവ്, റാസ്പുടിൻ, സാലിജിൻ, ശുക്ഷിൻ) . ഏതാനും കൃതികളിൽ, പോസ്റ്റ്-കൊളോണിയൽ പഠനങ്ങളുടെ അനുഭവം, "മാനസിക ഭൂമിശാസ്ത്രം", ജിയോപോയിറ്റിക്സ് എന്നിവ പഠിക്കുന്നതിനുള്ള തത്വങ്ങൾ, പ്രാന്തപ്രദേശങ്ങളിലെ "ഗ്രാമവാസികളുടെ" (റഷ്യൻ നോർത്ത് അല്ലെങ്കിൽ സൈബീരിയ) സാഹിത്യ ഭാവന എന്നിവ രചയിതാക്കൾ കണക്കിലെടുക്കുന്നു. വിശാലമായ ചരിത്രപരവും രാഷ്ട്രീയവുമായ പ്രശ്നങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - ദേശീയ സംസ്ഥാന-രാഷ്ട്രീയ അഖണ്ഡതയുടെ പ്രതീകാത്മക നിർമ്മാണ പ്രക്രിയകൾ, പ്രാദേശിക സ്വയം അവബോധത്തിന്റെ വികസനം, കേന്ദ്രം ആരംഭിച്ച ചുറ്റളവിലെ ആധുനികവൽക്കരണ / കോളനിവൽക്കരണ പ്രക്രിയകളുടെ പ്രതിഫലനം.

ആധുനിക ക്ലാസിക്കുകളുടെ റോളിൽ ചില "ഗ്രാമവാസികളുടെ" വാദവും അനുബന്ധ മിത്തുകളുടെ സമാന്തര രൂപീകരണവും പ്രാദേശിക ശാസ്ത്ര സ്കൂളുകളിലെ ഭാഷാശാസ്ത്രജ്ഞർ നടപ്പിലാക്കിയ നിരവധി "മോണോഗ്രാഫിക്" പ്രോജക്ടുകളെ ഉത്തേജിപ്പിച്ചു. ഒരു പ്രത്യേക പ്രദേശത്തിനുള്ളിലെ ശ്രമങ്ങളുടെ ശേഖരണം, പ്രാദേശിക ശാസ്ത്ര സമൂഹം എല്ലാ റഷ്യൻ തലത്തിലും ബോധ്യപ്പെടുത്തേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയാൽ ഭാഗികമായി വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ “ഗ്രാമവാസികൾ” വളരെക്കാലമായി പ്രാദേശിക സാഹിത്യ “ബ്രാൻഡുകളായി” മാറിയതിനാൽ ( Biysk, Srostki എന്നിവിടങ്ങളിൽ ഇത് V. ശുക്ഷിൻ ആണ്, അർഖാൻഗെൽസ്കിലും വെർക്കോളിലും - F. അബ്രമോവ്, Vologda- V. Belov, Krasnoyarsk, Ovsyanka - V. Astafiev, Irkutsk- V. Rasputin), പ്രാദേശിക ഭാഷാശാസ്ത്രത്തിന്റെ ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രം. പ്രാദേശിക "സ്വന്തം" രചയിതാവ് തികച്ചും യുക്തിസഹമാണ്. അൾട്ടായി, ക്രാസ്നോയാർസ്ക്, ഇർകുത്സ്ക് എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഫിലോളജിസ്റ്റുകളുടെ പ്രവർത്തന ഫലങ്ങളാണ് ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായത്.

"നീണ്ട 1970 കളിൽ" (കോസ്മോപൊളിറ്റൻമാർക്കെതിരായ ദേശീയവാദികൾ, ലിബറലുകൾക്കെതിരായ യാഥാസ്ഥിതികർ,) ജനിച്ച പുരാണാത്മകമായ എതിർപ്പുകളെ വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉപകരണമെന്ന നിലയിൽ, "ഗ്രാമത്തിലെ ആളുകളെ" കുറിച്ചുള്ള നിരവധി കൃതികളുടെ സവിശേഷതയായ പുരാണാത്മകമായ എതിർപ്പുകളുടെ ഉപയോഗത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അവിടെ വിലയിരുത്തലുകളുടെ വിതരണം ഗവേഷകന്റെ രാഷ്ട്രീയ മുൻഗണനകളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു). എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അവയെ സന്ദർഭോചിതമാക്കുന്നതും ഈ പ്രശസ്തി എങ്ങനെ രൂപപ്പെട്ടു, അവ എങ്ങനെ നിലനിർത്തി, ഗ്രൂപ്പിലും വ്യക്തിഗത സ്വയം നിർണയത്തിലും അവർ എന്ത് പങ്ക് വഹിച്ചു, വിമർശനത്തിലൂടെ സാഹിത്യ പ്രക്രിയയുടെ ആശയവൽക്കരണത്തെ എങ്ങനെ സ്വാധീനിച്ചു എന്ന് കാണിക്കുന്നത് കൂടുതൽ പ്രധാനമാണ്. അല്ലാത്തപക്ഷം, ഗവേഷകന്റെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കാത്ത സ്ഥാനം, ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ, "പാർട്ടി ബന്ധം" പലപ്പോഴും നായകനിലേക്ക് പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, അവൻ പോരാട്ടത്തിൽ "സഖാവ്" ആയിത്തീരുകയും രചയിതാവിനോട് അടുപ്പമുള്ള ആശയങ്ങളുടെ മുഖപത്രമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ശുക്ഷിന്റെ സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ചുള്ള സമീപകാല മോണോഗ്രാഫുകളിൽ, "... എങ്ങനെ, ജനറേറ്റീവ് സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിലൂടെ, ശുക്ഷിൻ ഇന്നും "നവ-ബോൾഷെവിസത്തെക്കുറിച്ച്" മാത്രമല്ല, വാദിക്കുന്നു എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുക എന്നതാണ് ചുമതല. റഷ്യയുടെ പാതയെക്കുറിച്ച് - നവലിബറൽ പരിഷ്കാരങ്ങളുടെയും തുടർന്നുള്ള നവീകരണങ്ങളുടെയും ഇന്നത്തെ സിനിക്കൽ കണ്ടക്ടർമാർക്കൊപ്പം. ഒരു സാഹിത്യ നിരൂപകൻ വിശകലനത്തിന്റെ ആരംഭ പോയിന്റായി "നിലം" "ഉത്തരാധുനിക ഗെയിമുകൾ", ദേശീയം മുതൽ പരിഷ്കൃതവും വ്യക്തിത്വമില്ലാത്തതുമായ എതിർപ്പ് തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും ശുക്ഷിൻ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു എഴുത്തുകാരന്റെ സഹായത്തോടെ രണ്ടാമത്തേതിൽ നിന്ന് രണ്ടാമത്തേതിനെ പ്രതിരോധിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്ന സന്ദർഭങ്ങൾ അസാധാരണമല്ല. ഗാർഹിക പഠനങ്ങളിൽ "ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" (ഇത് സാധ്യമാണ്, വഴിയിൽ, വിപരീത വേരിയന്റ് - ആധുനികവൽക്കരണം-ജ്ഞാനോദയം, പിന്നാക്ക-പുരുഷാധിപത്യം; എന്നിരുന്നാലും, ഈ സ്കീമിനോട് ചേർന്നുനിൽക്കുന്ന രചയിതാക്കൾ അപൂർവ്വമായി "ഗ്രാമ ഗദ്യത്തിലേക്ക്" തിരിയുന്നു). ഗവേഷകന്, തീർച്ചയായും, അർദ്ധബോധത്തോടെ സ്വന്തം സ്ഥാനം മറയ്ക്കാൻ കഴിയും, തുടർന്ന് അവന്റെ വാചകം സ്വീകരിക്കുന്ന സമയത്ത് രസകരമായ കൂട്ടിയിടികൾ ഉണ്ടാകുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, A. Bolshakova, തന്റെ ശാസ്ത്രീയ നിലപാടിന്റെ "വസ്തുനിഷ്ഠത" പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത്, പൊതുവേ, പരമ്പരാഗത പുരാണങ്ങളിൽ ("ഏതെങ്കിലും ഔപചാരികതയുടെ സ്വാഭാവികതയും നിരസിക്കലും" എന്ന് പറയുക, റഷ്യൻ "ചിന്തയുടെ തരം" യുടെ സ്വഭാവം, അല്ലെങ്കിൽ " നഗരത്തിന്റെയും നാട്ടിൻപുറങ്ങളുടെയും യോജിപ്പ്", "ആദിമ മാനസിക വിഭാഗങ്ങളുടെ പുനരധിവാസത്തിലൂടെ നേടിയെടുക്കാൻ കഴിയും, ഒരിക്കൽ "ബന്ധുത്വം ഓർക്കാത്ത ഇവാൻമാർ" അവജ്ഞയോടെ തരംതാഴ്ത്തപ്പെട്ടു). “ആദിമ മാനസിക വിഭാഗങ്ങളുടെ പുനരധിവാസ” ത്തോട് പ്രതികരിക്കുന്ന മിഖായേൽ ഗോലുബ്കോവ്, “മണ്ണേതര” വിമർശനത്തിന്റെ ആശയങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായി, ബോൾഷകോവയുടെ “ദേശവും മാനസികാവസ്ഥയും: ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ “ഗ്രാമ ഗദ്യം” എന്ന പ്രതിഭാസം” എന്ന പുസ്തകം വായിക്കുന്നു. 70 കളിലും 80 കളിലും, യൂറി പാവ്ലോവ് ഗവേഷകനെ വി. കൊസിനോവ്, എം. ലോബനോവ്, യു എന്നിവരുടെ കൃതികളെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശങ്ങളുടെ അഭാവത്തിന് കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നു. സെലെസ്‌നെവ്, ഹാരി മോർസൺ, ജെ. ഹോസ്‌കിംഗ്, റോസലിൻ മാർഷ് എന്നിവരിൽ നിന്നുള്ള ധാരാളം ഉദ്ധരണികളും "അവരുടെ ലൈക്ക് ബ്രൗൺസും". പൊതുവേ, രണ്ട് നിരൂപകരും ബോൾഷകോവയുടെ കൃതിയിൽ നിന്നുള്ള പ്രത്യയശാസ്ത്ര സന്ദേശം "വായിച്ചു", പക്ഷേ അതിനെ വിപരീത രീതിയിൽ നിർവചിക്കുന്നു.

"ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" എന്നത് ഒരു തരം "തനിക്കുള്ളിലെ കാര്യം" എന്ന നിലയിൽ നിന്ന് മാറുന്നതും എനിക്ക് പ്രധാനമായി തോന്നുന്നു - ഒരു നിശ്ചിത പേരുകൾ, ടൈപ്പോളജിക്കൽ പ്രാധാന്യമുള്ള രൂപങ്ങൾ, തിരിച്ചറിയാവുന്ന ശൈലി എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് ഗവേഷകൻ നൽകിയത്. ഈ സമീപനത്തിൽ, ദിശയുടെ പ്രതിനിധികളുടെ ചോദ്യം അടിസ്ഥാനപരമാണ് (അതിനാൽ, "X" വിഭാഗത്തിൽ നിന്നുള്ള പരിഗണനകൾ "ഒരു "ഗ്രാമവാസി" അല്ല, Y ഒരു യഥാർത്ഥ "ഗ്രാമവാസി" ആണ്), കാരണം ഇത് പേരുകളുടെ കൂട്ടമാണ്. , ഗവേഷകൻ "ഗ്രാമം" സ്കൂൾ നിർമ്മിച്ച ചിത്രം സജ്ജമാക്കുന്ന പ്രാഥമിക, പെരിഫറൽ കണക്കുകളുടെ നിർവചനം. "ആന്തോളജിക്കൽ" ആഴങ്ങളിലേക്ക് കടക്കാനുള്ള രചയിതാക്കളുടെ കഴിവിനെ ആശ്രയിച്ച് അതിന്റെ കലാപരമായ പ്രവർത്തനക്ഷമതയെ വിലയിരുത്തുന്ന സാഹിത്യ നിരൂപകർ, വി. റാസ്പുടിൻ, വി. ബെലോവ്, വി. അസ്തഫീവിന്റെ ചില കൃതികൾ, കാഴ്ചയിൽ നിന്ന് വിട്ടുപോകുന്ന എസ് എന്നിവയെ എടുത്തുകാണിക്കുന്നു എന്നത് വ്യക്തമാണ്. . സാലിജിൻ, വി. സോളോഖിൻ അല്ലെങ്കിൽ ബി. മൊഷേവ്. നേരെമറിച്ച്, സുസ്ഥിരമായ സാഹിത്യരൂപങ്ങളെ പ്രശ്നവത്കരിക്കാനുള്ള കഴിവിന് ഉയർന്ന മൂല്യം നൽകുന്നവർ വി.ശുക്ഷിന്റെ പരീക്ഷണങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ഇത്തരം സന്ദർഭങ്ങളിൽ, "ഗ്രാമം" സ്കൂൾ ("സ്കൂൾ" എന്ന പദം എല്ലായ്പ്പോഴും സംവരണത്തോടെ പ്രയോഗിക്കപ്പെടുന്നു, കാരണം അതിന്റെ പിന്തുണക്കാർക്ക് ചിട്ടയായ ക്രിയാത്മക ആശയവിനിമയമോ സംയുക്ത മാനിഫെസ്റ്റോകളോ ഇല്ലായിരുന്നു) ഗവേഷകൻ സൃഷ്ടിച്ച ഒരു നിർമ്മാണമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. സംഘടനാപരവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും കാവ്യാത്മകവുമായ സമ്പൂർണ്ണതയുടെ കൂടുതലോ കുറവോ ഡിഗ്രി സവിശേഷതകൾ.

അതേസമയം, കമ്മ്യൂണിറ്റിയുടെ അതിരുകളെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാടിലെ അംഗങ്ങൾ, "സ്വന്തം" എന്നതിലേക്ക് അവബോധജന്യമായ ആട്രിബ്യൂഷൻ ഉറപ്പാക്കുന്ന അധിക സാഹിത്യ ഘടകങ്ങൾ, വിശകലനം ചെയ്ത പ്രതിഭാസത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് വാചക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഒരു ആശയമാക്കി മാറ്റുന്ന ഗവേഷണ ഇച്ഛാശക്തിയേക്കാൾ കുറവല്ല. ഈ കൃതിയിൽ, ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ രചയിതാവ് "ഗ്രാമീണ ഗദ്യ" ത്തിൽ പെട്ടതാണോ എന്ന ചോദ്യം ഏറ്റവും ലളിതമായി പരിഹരിക്കപ്പെടും - 1970 കളുടെ ഉള്ളിൽ നിന്ന് "ഗ്രാമം" സാഹിത്യ ക്ലിപ്പിന് കാരണമായ എഴുത്തുകാരാണ് "ഗ്രാമവാസികൾ". വിമർശകരാലും പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രതിനിധികളാലും. ഓരോ രചയിതാവിനും അവരുടേതായ തീമാറ്റിക് മുൻഗണനകൾ ഉള്ളതിനാൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, പാരിസ്ഥിതിക പ്രശ്‌നങ്ങളിൽ മുഴുകിയാൽ, അദ്ദേഹത്തിന് പ്രാദേശിക പ്രശ്‌നങ്ങൾ അവഗണിക്കാനാകുമെന്നതിനാൽ പേരുകളുടെ പട്ടിക അധ്യായങ്ങളിൽ നിന്ന് അധ്യായത്തിലേക്ക് മാറും. എന്നിരുന്നാലും, ഞാൻ കാണിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതുപോലെ, യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതലോ കുറവോ പൊതുവായ വീക്ഷണം, “ഉത്ഭവം”, സാമൂഹികവൽക്കരണത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്നിവയിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന രുചി അടുപ്പം, ചില വൈകാരികവും വാചാടോപപരവുമായ മാനദണ്ഡങ്ങൾ പാലിക്കൽ എന്നിവ മാനദണ്ഡമായി മാറുന്നു. ഒരുപോലെ നിർബന്ധിത വിഷയങ്ങളിലേക്കുള്ള രചയിതാവിന്റെ നിർബന്ധിത പരാമർശത്തേക്കാൾ പ്രധാനമാണ്. തീർച്ചയായും, ആലങ്കാരിക-വാക്കാലുള്ള അടയാളങ്ങളോ ദിശാസൂചനകളുടെയോ അസ്തിത്വം നിഷേധിക്കുന്നത് അർത്ഥശൂന്യമാണ്, പക്ഷേ അവയെ കേവലമാക്കുന്നത് അർത്ഥശൂന്യമാണ്, കാരണം "ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" വഴി കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്ന അർത്ഥങ്ങൾ നമുക്ക് നഷ്ടമാകും. അതിന്റെ കാവ്യാത്മകത, പത്രപ്രവർത്തന രചനകളുടെ വാചാടോപം സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവുമായ ഇടപെടലുകളുടെ പ്രക്രിയകളിൽ ജനിച്ചു, വിവിധ സന്ദർഭങ്ങളാൽ - ദൈനംദിനം മുതൽ രാഷ്ട്രീയം വരെ, ആത്മനിഷ്ഠമായ വൈകാരികവും സാംസ്കാരികവുമായ അനുഭവം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. "ഗ്രാമവാസികൾ" അവരുടെ കൃതികളുടെ ആലങ്കാരികവും പ്രതീകാത്മകവുമായ ഘടനയിൽ നിർവചിക്കപ്പെട്ട "റഷ്യത്വ" ത്തിന്റെ വാഹകരല്ല എന്ന വസ്തുതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, "റഷ്യത്വം" അവരുടെ സ്വയം ധാരണയുടെ ഒരു പ്രധാന ഘടകമായിരുന്നു, നമുക്ക് ഗവേഷണ കേന്ദ്രീകരണം മാറ്റാം. സാഹിത്യ നിരൂപകരുടെ വിശകലനത്തേക്കാൾ കുറവല്ലാത്ത സൃഷ്ടിയുടെ നായകന്മാരുടെ സ്വയം മനസ്സിലാക്കലിന്റെയും സ്വയം പ്രതിനിധാനത്തിന്റെയും ഘടനകളുടെ വിശകലനം, ഉദാഹരണത്തിന്, തരം ഘടനകൾ.

യാഥാസ്ഥിതികരായി ഗ്രാമീണർ

ഫ്രോണ്ടെ അനുവദിച്ചു

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ചോദ്യം ഉയർന്നുവരുന്നു - "ഗ്രാമവാസികൾക്ക്" ആരെപ്പോലെ തോന്നി? അവരുടെ ആത്മബോധം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ എന്ത് നിർവചനങ്ങൾ പ്രസക്തമാണ്? പ്രവചനാതീതതയുടെയും നിസ്സാരതയുടെയും കാര്യത്തിൽ അസാധാരണമാണ്, എന്നിരുന്നാലും, സൂക്ഷ്മത ആവശ്യമാണ്, ഉത്തരം ഇതുപോലെയാകാം - “ഗ്രാമവാസികൾ” തങ്ങളെ “ഗ്രാമവാസികൾ” ആയി കാണുന്നു. 1960 കളുടെ അവസാനത്തിൽ ഉയർന്നുവന്ന "ഗ്രാമ ഗദ്യം" എന്നതിന്റെ നിർവചനം പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പല പ്രതിനിധികളെയും പ്രകോപിപ്പിച്ചു. എഫ്. അബ്രമോവ് തന്റെ ലേഖകനോട് വിശദീകരിച്ചു: “എന്തുകൊണ്ടാണ് ഈ പദം അസ്വീകാര്യമായത്. കാരണം, അവൻ അഹങ്കാരവും അനുരഞ്ജനവും അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നു..." വി. അസ്തഫീവ്, സാഹിത്യ പ്രക്രിയയുടെ യഥാർത്ഥ സങ്കീർണ്ണതയും, വായിക്കാൻ മുൻകൂട്ടി നിർദ്ദേശിച്ച ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ സാധ്യമായ സ്വീകരണവും ലഘൂകരിക്കാനുള്ള ഔദ്യോഗിക ആഗ്രഹത്തെ അസംബന്ധ നിർവചനത്തിൽ കണ്ടു. തീമാറ്റിക് ക്ലാസിഫയറിലൂടെ (ഗദ്യം "ഗ്രാമം", "അർബൻ", "പ്രൊഡക്ഷൻ" മുതലായവ). മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, എഴുത്തുകാർക്ക് ഈ നിർവചനത്തിന്റെ അപകീർത്തികരവും നിയന്ത്രിതവുമായ അർത്ഥങ്ങൾ നന്നായി അനുഭവപ്പെട്ടു, പക്ഷേ അവരുടെ പ്രൊഫഷണൽ സ്ഥാനങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുമ്പോൾ, അത് അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം കൂടുതൽ ആഹ്ലാദകരമായ മറ്റൊരു വസ്തുതയെക്കുറിച്ച് അവരെ ഓർമ്മിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി - ഒരു പ്രൊഫഷണൽ തുടക്കത്തിന് പ്രതികൂലമായ സാഹചര്യങ്ങളെ വിജയകരമായി തരണം ചെയ്തു. - ഒരു വാക്കിൽ, "ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" എന്നതിന്റെ നിർവചനം കാലക്രമേണ സാഹിത്യ നിലവാരത്തിന്റെ ഒരു തരം അടയാളമായി പരിണമിച്ചു. വി. ശുക്ഷിന്റെ ഏറ്റവും പുതിയ സിനിമകളുടെ ക്യാമറാമാൻ അനറ്റോലി സബോലോട്ട്സ്കി, ഒരു ഘട്ടത്തിൽ "ഗ്രാമത്തിലെ തൊഴിലാളി" എന്ന വാക്ക് എഴുത്തുകാരനെ വേദനിപ്പിക്കുന്നത് നിർത്തിയതായി അനുസ്മരിച്ചു:

തന്റെ ഓർമ്മക്കുറിപ്പുകളിൽ, ബർക്കോവ് എഴുതുന്നു<…>"ഗ്രാമതൊഴിലാളി" എന്ന ലേബൽ വളരെ വേദനാജനകമായി അനുഭവപ്പെട്ടുവെന്ന് ശുക്ഷിൻ ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു, അവനെ അങ്ങനെ വിളിച്ചപ്പോൾ ഭയങ്കര ദേഷ്യം തോന്നി.<…>അവൻ അസ്വസ്ഥനാണെങ്കിൽ, ആദ്യത്തെ ബിരുദാനന്തര വർഷങ്ങളിൽ, പിന്നീട് അദ്ദേഹം വീണ്ടും വിലയിരുത്തി, തന്റെ ജീവിതം ഓർമ്മിപ്പിച്ചു. എന്നാൽ അദ്ദേഹം ക്ലെറ്റ്സ്കായയിലെ സെറ്റിൽ ആയിരുന്ന ദിവസങ്ങളിൽ (ഞങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നത് "അവർ മാതൃരാജ്യത്തിനായി പോരാടി" എന്ന ചിത്രത്തെക്കുറിച്ചാണ്. എ.ആർ.), അവൻ ഇതിനകം "ഗ്രാമത്തിലെ തൊഴിലാളി" മുഖസ്തുതി ചെയ്തു, അവൻ പക്വതയുള്ളവനായിരുന്നു, മറ്റ് ലേബലുകൾ അവനെ വ്രണപ്പെടുത്തി: യെസെനിൻ, മിഖായേൽ വോറോണ്ട്സോവ്, പോബെഡോനോസ്‌റ്റോവ്, സ്റ്റോളിപിൻ, ലെസ്കോവ്, റഷ്യക്കാരുടെ അടിച്ചമർത്തലിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചപ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തെ മുദ്രകുത്തി. ദേശീയവാദി, സ്ലാവോഫൈൽ, യഹൂദവിരുദ്ധൻ. “ഒരു കോസ്‌മോപൊളിറ്റൻ മാത്രമേ ഒരിക്കലും ഡബ്ബ് ചെയ്തിട്ടില്ല,” ശുക്ഷിൻ സ്വയം ആശ്വസിച്ചു.

"നാഷണലിസ്റ്റ്", "സ്ലാവോഫൈൽ" തുടങ്ങിയ നിർവചനങ്ങളിലേക്ക് ഞാൻ മടങ്ങും, എന്നാൽ അവരുടെ സാഹിത്യ സമൂഹത്തിന്റെ നിർവചനത്തിൽ കുടുങ്ങിയ മറ്റ് "ഗ്രാമവാസികൾ" അവരെ "ഹോംലി" എന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞത് "മനോഹരമായ അഭിരുചിക്ക്" അസ്വീകാര്യമാണെന്ന് ഞാൻ ഇപ്പോൾ വ്യക്തമാക്കും. എഴുത്തിന്റെ കലാപരമായ സങ്കീർണ്ണതയുടെ അഭാവം. തുടർന്ന്, "ഗ്രാമവാസികൾ" ധാർഷ്ട്യത്തോടെ അവരുടെ പ്രൊഫഷണൽ പ്രവർത്തനക്ഷമത തെളിയിക്കും, പക്ഷേ തുടക്കത്തിൽ അവർ "അപരിഷ്കൃത" അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ കൃത്യമായി "അപരിഷ്കൃത" ഗ്രാമത്തിന്റെ പ്രതിനിധികളായി സ്വയം മനസ്സിലാക്കി, "അടിത്തട്ടിൽ നിന്ന് സാഹിത്യത്തിലേക്ക് വന്ന ബുദ്ധിജീവികളുടെ കണ്ണിൽ." പരിമിതമായ അവകാശങ്ങൾ, സാമൂഹികമായി അവശരായ കർഷകർക്ക് വേണ്ടി സാക്ഷ്യപ്പെടുത്താനുള്ള സന്നദ്ധതയോടെ. സോഷ്യലിസ്റ്റ് റിയലിസ്‌റ്റ് ക്ലീഷേകളുള്ള തർക്കങ്ങളിൽ - ചരിത്രപരമായ വിപത്തുകൾ ഏറ്റുവാങ്ങിയ ഒരു വലിയ കൂട്ടം "കീഴാളന്മാരുടെ" ചിത്രീകരണത്തിന്റെ (പ്രത്യേകിച്ച് കഴിഞ്ഞ നാല് പതിറ്റാണ്ടുകളായി, 1920-കൾ മുതൽ 1950-കൾ വരെ) നാടകീയമായ അനുഭവത്തിന്റെ വിവരണം. സാമൂഹിക പരിവർത്തനങ്ങൾ, അവർ അവരുടെ പ്രധാന ദൗത്യമായി കണക്കാക്കി. 1975-ൽ, ഇഗോർ ഡെഡ്‌കോവ് "ഗ്രാമീണ ഗദ്യത്തെക്കുറിച്ച്" എഴുതി, ആധുനിക സാഹിത്യത്തിൽ അതിന്റെ പ്രാഥമികതയെ നിരുപാധികമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞു, "പ്രവിശ്യാ" ഗദ്യത്തെക്കുറിച്ച്, മറ്റ് കാര്യങ്ങൾക്കൊപ്പം, "നിർധനരായ, ബൈപാസ് ചെയ്യപ്പെട്ടവരിൽ, ആഘോഷത്തിലേക്ക് ക്ഷണിക്കപ്പെടാത്തവരിൽ യഥാർത്ഥ താൽപ്പര്യം അനുഭവിച്ചു." ജീവിതത്തിന്റെ", അപ്പോൾ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത് ഭൂമിശാസ്ത്രപരമല്ല, മറിച്ച് സാമൂഹിക ചുറ്റളവിലാണ്. "ഗ്രാമവാസികളെ" സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അതിലെ നിവാസികൾ ഭൂരിഭാഗവും കർഷകരാണ് (മാത്രമല്ല), പലപ്പോഴും പ്രായമായവരും, പ്രകൃതിയുടെ കഴിവുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, അതിശയകരമായ സഹിഷ്ണുത, അവരുടെ ജീവിതത്തിന്റെ പൂർണ്ണതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആത്മനിഷ്ഠമായ വികാരം (ഈ ഗുണങ്ങൾ റാസ്പുടിൻ, ഭാഗികമായി അസ്തഫീവ് ചവിട്ടിയതാണ്. , സാലിഗിൻ, ശുക്ഷിൻ) അനിവാര്യമായ മാറ്റത്തിന്റെ പ്രക്രിയകളിൽ കഷ്ടപ്പെടുന്ന മുഖം.

"ഗ്രാമത്തിലെ തൊഴിലാളികൾ" ആരംഭിച്ചത് (അവർക്ക് മുമ്പും സമാന്തരമായും - അലക്സാണ്ടർ ട്വാർഡോവ്സ്കി, എ. യാഷിൻ, എ. സോൾഷെനിറ്റ്സിൻ), കർഷകരുടെ സാംസ്കാരിക പുനരധിവാസം നീണ്ടതും വിവിധ വശങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ചെറുത്തുനിൽപ്പിന് കാരണവുമാണ്: A.N. 1972-ൽ CPSU- യുടെ കേന്ദ്ര കമ്മിറ്റിയിൽ പ്രചാരണ-പ്രക്ഷോഭ വകുപ്പിന്റെ തലവനായി പ്രവർത്തിച്ച യാക്കോവ്‌ലേവ്, സോവിയറ്റ് യൂണിയനിൽ ഔദ്യോഗികമായി നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള സാമൂഹിക സ്‌ട്രാറ്റുകളുടെയും സ്‌ട്രാറ്റുകളുടെയും പാരിറ്റി സ്ഥാനത്തിനുള്ള ശ്രമമായി കർഷകരുടെ ആദർശവൽക്കരണം കണക്കാക്കി; നേരെമറിച്ച്, വിമത പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഗ്രിഗറി പോമറന്റ്സ്, തന്റെ ഒരു ലേഖനത്തിൽ, കർഷകരുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതും അദ്ദേഹത്തെ ആരാധിക്കുന്ന "ജനകീയ" ആരാധനയും തികച്ചും ആധുനികവൽക്കരണ വിരുദ്ധമാണെന്നും അതിനാൽ ദോഷകരമായ ആംഗ്യങ്ങളാണെന്നും പറഞ്ഞു. ഈ പുനരധിവാസം സെൻസർഷിപ്പ് നിയന്ത്രണങ്ങളിലേക്ക് കടന്നുപോയി, പ്രത്യയശാസ്ത്ര പരീക്ഷണങ്ങളോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നു, അതിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ എഴുത്തുകാർ മാത്രമല്ല (ഉദാഹരണത്തിന്, 1963 ൽ "ചുറ്റും ചുറ്റിലും" എന്ന കഥയുടെ പ്രസിദ്ധീകരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് എഫ്. അബ്രമോവ്), മാത്രമല്ല പ്രതിനിധികളും. വലതുപക്ഷ വിമർശനം (വി. ചാൽമേവ്, എം. ലോബനോവ്, യു. സെലെസ്നെവ്), കർഷകരിൽ നിന്നുള്ള നായകൻ ദേശീയ ചൈതന്യത്തിന്റെയും പരമ്പരാഗത ദേശീയ മൂല്യങ്ങളുടെയും വാഹകനാണെന്ന് വായനക്കാരനെ ബോധ്യപ്പെടുത്തിയ "ഗ്രാമവാസികളെ"ക്കാൾ തീക്ഷ്ണതയോടെ എല്ലാ കാലത്തേയും "സംസ്ഥാനത്തിന്റെ പിന്തുണ". ഈ ഏകീകൃത ശ്രമങ്ങൾ ഫലം നൽകിയത് വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെയും ധാർമ്മികതയുടെയും മേഖലയിലല്ല, മറിച്ച് സർക്കാർ തീരുമാനങ്ങൾക്കുള്ള വാചാടോപപരമായ പിന്തുണയുടെ മേഖലയിലാണെന്ന് സമ്മതിക്കണം: 1980 കളിൽ, കാർഷിക സമുച്ചയത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ, ദീർഘകാല പദ്ധതികൾ. ആധുനിക ഗ്രാമത്തിന്റെ വികസനം ഇതിനകം തന്നെ സാമൂഹിക സാമ്പത്തിക നയത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ദിശയായി നിരുപാധികമായി മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, കാർഷിക വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പത്രപ്രവർത്തനവും ഗദ്യ എഴുത്തുകാരുടെ രചനകളും - "മണ്ണില്ലാത്തവർ" നിലവിലെ സാഹിത്യ പ്രക്രിയയുടെ ഔദ്യോഗികമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട പ്രവണതയ്ക്ക് രൂപം നൽകി. പ്രസക്തമായ.

1960 കളിലെയും 1980 കളുടെ തുടക്കത്തിലെയും "മണ്ണേതര" വിമർശനത്തിന്റെ വാചാടോപം കർഷകരുടെ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക പുനരധിവാസത്തിന്റെ മറ്റൊരു പ്രധാന "വംശാവലി" മാനം തുറന്നുകാട്ടി. "ഗ്രാമ ഗദ്യ" ത്തിന്റെ രൂപീകരണം അവസാനത്തെ സ്റ്റാലിനിസ്റ്റ് സ്റ്റേറ്റ് പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിൽ അന്തർലീനമായ സാധ്യതകളുടെ വികാസമായിരുന്നു എന്നതാണ് വസ്തുത, അതേ സമയം കർഷക ലോകത്തിന്റെ വിധിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അതുമായുള്ള ഒരു തർക്കം:

റഷ്യൻ ഭരണകൂടത്തെ പുനരധിവസിപ്പിച്ച ശേഷം റഷ്യൻ ക്ലാസിക്കുകൾസമ്പൂർണ്ണ മൂല്യങ്ങൾ എന്ന നിലയിൽ, എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, റഷ്യൻ കർഷകരുടെ പുനരധിവാസത്തിലേക്കുള്ള വഴി സ്റ്റാലിൻ തുറന്നു. ഈ പ്രത്യയശാസ്ത്ര പ്രവർത്തനത്തിന്റെ യുക്തി വളരെ ലളിതമായിരുന്നു. റഷ്യൻ ഭരണകൂടമാണ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന മൂല്യമെങ്കിൽ, അതിന്റെ അടിത്തറയും എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, അത് സൃഷ്ടിച്ച റഷ്യൻ ജനതയും മൂല്യമായിരിക്കണം. പോച്ച്വെനിസത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞർ ഇപ്പോഴും സോഷ്യലിസ്റ്റ് പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ നീങ്ങുന്നു, തൊഴിലാളിവർഗമെന്ന നിലയിൽ കർഷകർ അവർക്ക് പ്രഭുക്കന്മാരേക്കാൾ പ്രാധാന്യവും വിലപ്പെട്ടതുമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, തൊഴിലാളിവർഗത്തിൽ നിന്ന് കർഷകർക്ക് ഊന്നൽ നൽകിക്കൊണ്ട്, അവർ യാഥാസ്ഥിതിക മാർക്സിസത്തെ സ്റ്റാലിനേക്കാൾ കൂടുതൽ തകർക്കുന്നു.

<…>സോൾഷെനിറ്റ്സിൻ ഉൾപ്പെടെയുള്ള മണ്ണിലെ എഴുത്തുകാർ ക്രൂഷ്ചേവ് ഉരുകലിന്റെ അവസാനത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അവരെല്ലാം സ്റ്റാലിനിസ്റ്റ് റിവിഷനിസത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്. സാലിജിൻ, ശുക്ഷിൻ, ബെലോവ്, അസ്തഫീവ്, റാസ്പുടിൻ എന്നിവർ സ്റ്റാലിൻ ആരംഭിച്ച പ്രത്യയശാസ്ത്ര വിപ്ലവം പൂർത്തിയാക്കുന്നു. അറുപതുകളുടെ രണ്ടാം പകുതിയിലെ "യംഗ് ഗാർഡ്", തുടർന്ന് "നമ്മുടെ സമകാലികൻ" ദേശീയ ബോൾഷെവിസത്തിന്റെ ഭാഷയെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് വിരുദ്ധതയുടെ ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. റഷ്യൻ ദേശസ്നേഹത്തിന്റെയും റഷ്യൻ ഭരണകൂടത്തിന്റെയും ആശയം, സ്റ്റാലിൻ പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചത്, ജനങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ അടിത്തറയ്‌ക്കെതിരായ ഒരു പ്രവർത്തനമെന്ന നിലയിൽ, സ്റ്റാലിന്റെ കൂട്ടായവൽക്കരണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള പൂർണ്ണമായ വിമർശനത്തിലേക്ക് ഇതിനകം തുറന്ന പത്രങ്ങളിൽ നയിക്കുന്നു.

1960 കളുടെ അവസാനത്തിലും 1970 കളുടെ തുടക്കത്തിലും വികസിച്ച സാംസ്കാരിക ക്രമത്തിലേക്ക് "ഗ്രാമവാസികളുടെ" സംയോജനത്തിന് സഹായകമായ സ്റ്റാലിനിസ്റ്റ് റിവിഷനിസത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ യുക്തിയാണ് "മണ്ണേതര" എതിർപ്പ് സൃഷ്ടിച്ചത്. എന്നാൽ ഒരു പരിധി വരെ, അത് ആഭ്യന്തര ആധുനികവൽക്കരണത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക, സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക സവിശേഷതകളിൽ നിന്ന് വളർന്നു - ഉപകരണപരവും നിർബന്ധിതവും ആത്യന്തികമായി പുരാതനവുമാണ്. കർഷകരും ഭരണകൂടവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം പരിഹരിക്കുന്നതിനുള്ള സോവിയറ്റ്-നിർദ്ദിഷ്ട പതിപ്പ്, അതിന്റെ ഫലമായി, "കർഷക പിന്നോക്കാവസ്ഥ" മറികടക്കാൻ ആവശ്യമായ "സ്വയംഭരണാധികാരത്തെ പരമാവധി അടിച്ചമർത്തൽ" ഉൾക്കൊള്ളുന്നു എന്ന് ആൻഡ്രിയ ഗ്രാസിയോസി വിശ്വസിക്കുന്നു. സ്വന്തം മുൻകൈയിൽ(എഴുത്തുകാരന്റെ ഇറ്റാലിക്സ്. - എ.ആർ.) - ആധുനികവൽക്കരണ പ്രക്രിയയിൽ കർഷകരുടെ പങ്കാളിത്തം ... ". ആഭ്യന്തരയുദ്ധത്തിന്റെ സംഭവങ്ങളും "മുകളിൽ നിന്നുള്ള ആധുനികവൽക്കരണവും" തുടർന്നുള്ള പൊതു വികാരങ്ങളുടെ യാഥാസ്ഥിതിക-പരമ്പരാഗത രോഗലക്ഷണങ്ങൾ ഗവേഷകൻ വിശദീകരിക്കുന്നു - "യുഎസ്എസ്ആറിൽ അത്തരമൊരു കൂടുതലോ കുറവോ സാർവത്രിക പ്രതിഭാസം സ്വീകരിച്ച അങ്ങേയറ്റത്തെ രൂപങ്ങൾ. പൊതുവെ ആധുനികതയോടുള്ള ജനകീയ വിരോധം, അതിന്റെ പോസിറ്റീവ് വശങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ ...<…>സോവിയറ്റ് യൂണിയനിൽ നിരന്തരം[ഇ] ലഭ്യമാണ്<…>വലിയ ജലസംഭരണി പിന്തിരിപ്പൻമാനസികവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും. ഒരു റഷ്യൻ ചരിത്രകാരന്റെ വാക്കുകളിൽ, ആധുനിക സോവിയറ്റ് യൂണിയൻ "ഗ്രാമീണവൽക്കരണത്തിന്റെ" വ്യക്തമായി കാണാവുന്ന ഒരു മുദ്രയുള്ള ഒരു സംസ്ഥാനമായിരുന്നു, അത് "വിപരീത ക്രമത്തിൽ", "കർഷക വർഗ്ഗത്തിന്റെ ശരിയായ നാശത്തിലൂടെ" ഉയർന്നുവന്നു. സംസ്ഥാനത്തിന്റെ "ദുഷ്ട ഇച്ഛ"യാൽ ത്വരിതപ്പെടുത്തിയ നേറ്റീവ് എസ്റ്റേറ്റിന്റെ നാശത്തിന്റെ ആഘാതം, "ഗ്രാമവാസികൾ" ഉച്ചരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, അത് ഒരു സാംസ്കാരിക പ്രസ്ഥാനമെന്ന നിലയിൽ, ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ ഉൽപ്പന്നങ്ങളിൽ ഒന്നായി തുടരുന്നതിൽ നിന്ന് അവരെ തടഞ്ഞില്ല. സോവിയറ്റ് പ്രോജക്റ്റ്, സോഷ്യൽ എലിവേറ്ററുകളുടെ ഫലപ്രദമായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വാചാലമായ തെളിവ്. അതിനുശേഷം, അവരുടെ നിലയുടെ അവ്യക്തത (സംശയമില്ലാതെ സോവിയറ്റ് സംസ്കാരത്തിന്റെ വ്യവസ്ഥാപിത ഘടകമാണ്, എന്നിരുന്നാലും, സിസ്റ്റത്തെ വിമർശിക്കുന്നതിനുള്ള താരതമ്യേന വിശാലമായ ഇടനാഴികളുണ്ടായിരുന്നു) ബുദ്ധിപരമായ കൃത്രിമത്വങ്ങളുടെ ഫലമല്ല, കാരണം അത് പ്രകൃതിയാൽ സജ്ജീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. സോവിയറ്റ് ആധുനികതയുടെ:

സോവിയറ്റ് ആധുനികതയുടെ സങ്കര സ്വഭാവം അതിന്റെ വിമർശനത്തിന്റെ വിപരീത തന്ത്രങ്ങളെ ജീവസുറ്റതാക്കുന്നു: ഒന്നുകിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടതും "മലിനീകരിക്കപ്പെട്ടതുമായ" പൂർവ്വാധുനിക പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നോ അല്ലെങ്കിൽ ആധുനിക പദ്ധതിയുടെ അപകർഷതയുടെയും അവികസിതാവസ്ഥയുടെയും വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നോ. . റഷ്യയുടെ "പ്രത്യേക പാത", യുക്തിരഹിതമായ "റഷ്യൻ ആത്മീയത", യാഥാസ്ഥിതികത, "യഥാർത്ഥ" (കർഷകവും പുരുഷാധിപത്യപരവുമായ) പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ദേശീയവാദ വ്യവഹാരമാണ് ആദ്യത്തെ (പുനഃപവിത്രമാക്കൽ) തരം വിമർശനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. ഈ പ്രഭാഷണത്തിലെ ആധുനികതയെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനം (സോൾഷെനിറ്റ്‌സിനും "ഗ്രാമവാസികൾ" മുതൽ നമ്മുടെ സമകാലികം, മൊളോദയ ഗ്വാർഡിയ, വെച്ചേ മാസികയുടെ രചയിതാക്കൾ വരെ, പുതിയ വലതുപക്ഷത്തിന്റെയും റഷ്യൻ ഫാസിസത്തിന്റെയും വിവിധ വ്യതിയാനങ്ങൾ) സോവിയറ്റ് ഭരണകൂടത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ പ്രകടമാണ്. പാശ്ചാത്യരും ജൂതന്മാരും കോളനിവൽക്കരണത്തിന്റെ (ആധുനികവൽക്കരണത്തിന്റെ) ഏജന്റുമാരായി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന, അതുപോലെ തന്നെ വ്യാവസായിക-നഗര നാഗരികതയെ മൊത്തത്തിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന വിദേശ റഷ്യൻ ശക്തികളുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ അധിനിവേശത്തിന്റെ ഫലം.

വ്യത്യസ്ത അഭിസംബോധനക്കാർക്ക്, "ഗ്രാമവാസികൾ" ഒന്നുകിൽ "വെൻഡീ" ആയി തോന്നിയത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു, ഇത് ഒക്ടോബറിലെ വിജയങ്ങളിൽ (പ്രാഥമികമായി കർഷക ലോകത്തിന്റെ പരിവർത്തനത്തിൽ) സംശയം ജനിപ്പിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ "സാഹിത്യത്തിൽ നിന്നുള്ള മുഷ്ടികൾ". വഴിയിൽ, അവരുടെ വിമർശനാത്മക പ്രസ്താവനകളുടെ ഒബ്ജക്റ്റ് ഫ്ലോട്ടിംഗ് ആയിരുന്നു - വ്യവസ്ഥയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് (സ്റ്റേറ്റ് അടിച്ചമർത്തൽ സ്ഥാപനങ്ങൾ, ബ്യൂറോക്രസി) അല്ലെങ്കിൽ അത് നിരസിച്ചു (വിയോജിപ്പുകളോട് പക്ഷപാതമുള്ള പാശ്ചാത്യ അനുകൂല ബുദ്ധിജീവി ഗ്രൂപ്പുകൾ, യുവാക്കളുടെ ഉപസംസ്കാരങ്ങൾ മുതലായവ). "ഗ്രാമവാസികളുടെ" തന്ത്രം അനുരൂപീകരണത്തിന്റെയും അനുരൂപീകരണത്തിന്റെയും ഘടകങ്ങളുടെ വിചിത്രമായ സംയോജനമായിരുന്നു. ഒരു വശത്ത്, ദിശയുടെ രൂപീകരണ ഘട്ടത്തിലും പിന്നീട്, സോഷ്യലിസ്റ്റ് റിയലിസത്തിന്റെ "നുണ" പൊളിച്ചെഴുതുന്നതിലും ഔദ്യോഗികമായി അനുവദനീയമായതിന്റെ അതിരുകൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിലും എഴുത്തുകാർ വ്യക്തമായി ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു, മറുവശത്ത്, അവർ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. വായനക്കാരിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെടുമെന്ന് ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന വിയോജിപ്പുള്ള നടപടികൾ സ്വീകരിക്കാൻ തങ്ങൾക്ക് കഴിയുമെന്ന് എപ്പോഴെങ്കിലും കരുതിയിരുന്നില്ല, ജാഗ്രത കാരണം മാത്രമല്ല, അത്തരം നടപടികളുടെ വിപരീതഫലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധവും കാരണം. എന്നിരുന്നാലും, വിജയകരമായ പ്രൊഫഷണലൈസേഷൻ, സെൻസർഷിപ്പിന്റെ കാവിലുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും എഴുതാനും പ്രസിദ്ധീകരിക്കാനുമുള്ള കഴിവ് അവർക്ക് വളരെയധികം അർത്ഥമാക്കുന്നു, കൂടാതെ അവർ എല്ലായ്പ്പോഴും സാഹിത്യ പ്രക്രിയയിലെ നിയമാനുസൃത പങ്കാളികളായി തങ്ങളെത്തന്നെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു, എല്ലാത്തിനുമുപരി, അനുവദിച്ച ഒരു സാംസ്കാരിക ഇടം അവർ കൈവശപ്പെടുത്തി. ജോലി ചെയ്യാൻ.

സോവിയറ്റിനു ശേഷമുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ, "ഗ്രാമവാസികളോട്" അനുഭാവമുള്ള ചില എഴുത്തുകാർ അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഫ്രോണ്ടിസ്റ്റ് നിമിഷങ്ങൾ ഊന്നിപ്പറയാൻ വിസമ്മതിച്ചു: അവർ പറയുന്നു, "ഗ്രാമവാസികൾ" സോവിയറ്റ് അധികാരികളുമായുള്ള നിഷ്ഫലമായ സംവാദങ്ങളിൽ സമയം പാഴാക്കാതെ പ്രവർത്തിച്ചു, അത് ശ്രദ്ധിക്കാത്തതുപോലെ. അത്തരം വാദങ്ങൾക്ക് ചില കാരണങ്ങളുണ്ട്, പ്രത്യേകിച്ചും സെൻസർ ചെയ്യപ്പെട്ട സാംസ്കാരിക മേഖലയിലെ "ഗ്രാമവാസികളുടെ" സ്ഥാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിയന്ത്രണങ്ങൾ മാത്രമല്ല, നിഷേധാത്മകമായ പ്രതിരോധ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെ അവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും സ്വയം തിരിച്ചറിവ് നിരസിച്ചതും നാം ഓർക്കുന്നുവെങ്കിൽ, പ്രതിഷേധം, കലാപം, സ്ഥാപിത മാനദണ്ഡങ്ങൾ അട്ടിമറിക്കൽ. "ഗ്രാമവാസികൾക്ക്" ദൃശ്യമായ ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെ അഭാവത്തെ സോൾഷെനിറ്റ്സിൻ ക്രെഡിറ്റ് ചെയ്തു എന്നത് കൗതുകകരമാണ്;

1970 കളുടെ തുടക്കത്തിലും 1970 കളിലും സോവിയറ്റ് സാഹിത്യത്തിൽ ഒരു കലാപവുമില്ലാതെ, വിമത വെല്ലുവിളിയുടെ നിഴലില്ലാതെ ഒരു നിശബ്ദ വിപ്ലവം നടന്നു. പ്രഖ്യാപനപരമായി ഒന്നും അട്ടിമറിക്കുകയോ ഊതിക്കെടുത്തുകയോ ചെയ്യാതെ, ഒരു വലിയ കൂട്ടം എഴുത്തുകാർ "സോഷ്യലിസ്റ്റ് റിയലിസം" പ്രഖ്യാപിച്ചിട്ടില്ലെന്ന മട്ടിൽ എഴുതാൻ തുടങ്ങി - നിശബ്ദമായി അതിനെ നിർവീര്യമാക്കി, എഴുതാൻ തുടങ്ങി. ലാളിത്യം(എഴുത്തുകാരന്റെ ഇറ്റാലിക്സ്. - എ.ആർ.), സോവിയറ്റ് ഭരണകൂടത്തിന് ഒരു പ്രസാദവുമില്ലാതെ, അതിനെക്കുറിച്ച് മറക്കുന്നതുപോലെ.

"ഗ്രാമവാസികളുടെ" ധാർമ്മികവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ ശ്രേഷ്ഠത (അവർ ഒരു സാഹിത്യ വിപ്ലവം നടത്തി പരമ്പരാഗത ധാർമ്മികത പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തുവെന്ന് സോൾഷെനിറ്റ്‌സിന് ഉറപ്പുണ്ടായിരുന്നു) ഈ സാഹചര്യത്തിൽ അവരുടെ പ്രതിഷേധത്തിന്റെ "നിശബ്ദത" കൊണ്ടാണ് കൂടുതൽ മൂർച്ചയുള്ളത്, ഇത് "വിയോജിപ്പുള്ള വെല്ലുവിളി" യുമായി വ്യത്യസ്തമാണ്. ”. രണ്ട് തവണ സേവനമനുഷ്ഠിച്ച ലിയോണിഡ് ബോറോഡിൻ, അവരുടെ ഇടയിൽ, "ഗ്രാമവാസികളിൽ" നിന്ന് വ്യക്തമായ പ്രതിഷേധ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നില്ലെന്നും അവരെ അഭികാമ്യമല്ലെന്ന് പോലും ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. പൊതുവിദ്യാഭ്യാസ മേഖലയിലെ എഴുത്തുകാരുടെ ദേശീയ മനോഭാവത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങൾ കൂടുതൽ ഫലപ്രദമായി തോന്നി:

... ഞങ്ങൾ, "റഷ്യൻ വിമതർ", വഴിയിൽ, വിരലിൽ എണ്ണാവുന്ന, റഷ്യൻ എഴുത്തുകാരുടെ ചെലവിൽ ഞങ്ങളുടെ റാങ്കുകൾ നിറയ്ക്കുമെന്ന് ഞങ്ങൾ സ്വപ്നം കണ്ടില്ല. 1970-കളുടെ അവസാനത്തിൽ, ഇർകുഷ്‌ക് ടെലിവിഷനിലെ ജീവനക്കാരുമായി ഒരു മീറ്റിംഗിലേക്ക് ക്ഷണിക്കപ്പെട്ട വാലന്റൈൻ റാസ്‌പുടിൻ, ടിവി പാർട്ടി അംഗങ്ങളെ പിന്നീട് പാർട്ടി കമ്മിറ്റിയിലേക്ക് വിളിച്ചുവരുത്തി, എന്തുകൊണ്ടാണ് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകാരെ അങ്ങനെ ചെയ്യാത്തതെന്ന് അവരോട് പറഞ്ഞതായി ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി. റാസ്പുടിനോടുള്ള ആക്ഷേപം ... തുടർന്ന് ഞാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വഹാബിക്ക് ഒരു ചെറിയ കത്ത് എഴുതി, അവിടെ അദ്ദേഹം നേരിട്ട് പറഞ്ഞു, വിമതനായ റാസ്പുടിൻ റഷ്യയ്ക്ക് ഒരു നഷ്ടമാണെന്ന്. അവൻ ജാഗ്രത ആവശ്യപ്പെട്ടു ... കൊറിയർ അയച്ച കത്ത് തടഞ്ഞു.

അനുരൂപവും അനുരൂപമല്ലാത്തതുമായ പ്രചോദനങ്ങളുടെ ഓവർലാപ്പിന്റെ ഗവേഷകന്റെ മുൻകാല വീണ്ടെടുക്കൽ എല്ലായ്പ്പോഴും ഏകദേശമാണ്, പക്ഷേ, എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വി. അസ്തഫീവിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ജീവചരിത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള നിരവധി എപ്പിസോഡുകൾക്ക് "ഗ്രാമവാസികളുടെ" തന്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ആശയം നൽകാൻ കഴിയും. നിലവിലുള്ള സ്ഥാപനങ്ങളുടെ അധികാരത്തിൽ കടന്നുകയറാതെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ഇടം "വീണ്ടെടുക്കാൻ". "ഗ്രാമീണ ഗദ്യത്തിൽ" തന്റെ സഹപ്രവർത്തകരേക്കാൾ കൂടുതൽ സജീവമായി അസ്തഫീവ് തന്റെ ആത്മകഥാപരമായ മിത്തിനെ കലാപത്തിന്റെയും പ്രതിഷേധത്തിന്റെയും ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിലൂടെ മാതൃകയാക്കി, "പ്രകൃതി", അതിന്റെ അരാജകത്വ സ്വാഭാവികത. കൂടുതൽ ജിജ്ഞാസ എന്ത്സ്വന്തം വിയോജിപ്പിന്റെ ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ പരിമിതിയായി അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിഞ്ഞു. 1967-ൽ, തന്റെ ഭാര്യക്കയച്ച കത്തിൽ, തന്റെ കഥയുടെ "ഞങ്ങളുടെ സമകാലിക" യിലെ കുറ്റകരമായ എഡിറ്റിംഗിനെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം പരാതിപ്പെടുന്നു, അത് "ഇമാസ്കുലേറ്റഡ്" രൂപത്തിൽ പുറത്തുവന്നു:

എങ്ങനെ ജീവിക്കണം? എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കണം? ഈ ചോദ്യങ്ങൾ ഒരു നിമിഷം പോലും എന്നെ വിട്ടുപോകുന്നില്ല, എന്നിട്ട് പ്രകാശത്തിന്റെ അവസാന മിന്നലുകൾ ഒരു വൃത്തികെട്ട കൈകൊണ്ട് പ്ലഗ് ചെയ്യുന്നു ...<…>

ഒരു വലിയ പാപ്പരത്തം നമ്മെ കാത്തിരിക്കുന്നു, അതിനെ ചെറുക്കാൻ നമുക്ക് ശക്തിയില്ല. ഒരേയൊരു അവസരം പോലും - കഴിവ് - എന്നിട്ടും അത് തിരിച്ചറിയാനും ആളുകളുടെ പ്രയോജനത്തിനായി ഉപയോഗിക്കാനും ഞങ്ങൾക്ക് അനുവാദമില്ല. നമ്മളെ കൂടുതൽ ശക്തമായി തള്ളിവിടുകയാണ്. ചിന്ത മന്ദഗതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, സമർപ്പിക്കാൻ. സൃഷ്ടിക്കാൻ, നിങ്ങൾ ഒരു വിമതനാകേണ്ടതുണ്ട്. എന്നാൽ ആർക്കെതിരെ, എന്തിനെതിരെ മത്സരിക്കണം? ചുറ്റും അഭ്യുദയകാംക്ഷികൾ മാത്രമേയുള്ളൂ, എല്ലാം നിങ്ങളോട് ദയയുള്ളതായി തോന്നുന്നു, തുടർന്ന് അവർ അത് “എഡിറ്റ്” ചെയ്യും. കൈകൾ താഴേക്ക് പോകുന്നു. ഈ കരകൌശലത്തെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നത് ഖേദകരമാണ്.

വ്യക്തമായ ഒരു എതിരാളിയുടെ അഭാവവും ("എല്ലാം നിങ്ങൾക്ക് നല്ലതാണ്") സർഗ്ഗാത്മകത ഉപേക്ഷിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ - സ്വയം നിറവേറ്റാനുള്ള ആഗ്രഹവും "ഈ കരകൗശലത്തിലൂടെ" ഉപജീവനം നേടേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയും കാരണം സാധ്യമായ പ്രതിഷേധം തളർന്നു. എന്നാൽ മൂന്ന് വർഷത്തിന് ശേഷം, അസ്തഫീവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സംയുക്ത സംരംഭത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെട്ട സോൾഷെനിറ്റ്സിനെ പിന്തുണച്ച് അദ്ദേഹം സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെ റൈറ്റേഴ്സ് യൂണിയന് ഒരു കത്ത് അയച്ചു, അതിൽ സ്ഥാപിതമായ "എഴുത്തുകാരന്റെ വാക്കിന്റെ മേൽനോട്ടത്തെ അദ്ദേഹം നിശിതമായി അപലപിച്ചു.<…>സ്വപ്നം കാണാത്തത്<…>"ശപിക്കപ്പെട്ട ഭൂതകാലത്തിൽ". ഈ പ്രമാണം, വാസ്തവത്തിൽ, ഒരു പ്രതിഷേധ രേഖയായിരുന്നു, സംയുക്ത സംരംഭത്തിലെ റാങ്കും ഫയൽ അംഗങ്ങളും ആരോപിക്കപ്പെട്ട ഒരു ഒത്തുതീർപ്പിനുള്ള സമ്മതം ലംഘിച്ച്, അവസാനം രാഷ്ട്രീയ അവിശ്വസ്തതയിലേക്ക് "തെളിഞ്ഞു" (അസ്തഫീവ് ഒറ്റപ്പെടലിന്റെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന സാധ്യത പ്രഖ്യാപിച്ചു " ഇരുമ്പു മറ”, അപലപിക്കുന്ന സമ്പ്രദായത്തിന്റെ അപകടത്തെക്കുറിച്ച് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി, അതിൽ അദ്ദേഹം വീണ്ടും സ്റ്റാലിനൈസേഷന്റെ അടയാളം കണ്ടു). എന്നിരുന്നാലും, എഴുത്തുകാരൻ ഔദ്യോഗിക ഘടനയോട് അപേക്ഷിച്ചു, സോൾഷെനിറ്റ്സിനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നിയമപരവും ധാർമ്മികവുമായ മാനദണ്ഡങ്ങൾ പാലിക്കുന്നില്ലെന്ന് പ്രസ്താവിച്ചു, അതായത്, സ്ഥാപിത രാഷ്ട്രീയവും ഭരണപരവുമായ ക്രമത്തിന്റെ നിയമസാധുത തിരിച്ചറിഞ്ഞ് സാഹചര്യത്തിൽ സാധ്യമായ മാറ്റം അനുമാനിച്ചു. ശൈലീപരമായി, സോൾഷെനിറ്റ്‌സിനിന്റെ "തുറന്ന" പ്രവർത്തനങ്ങളും സോവിയറ്റ് മാധ്യമങ്ങൾ അപലപിച്ച അനറ്റോലി കുസ്‌നെറ്റ്‌സോവിന്റെ "തന്ത്രവും" തമ്മിലുള്ള അസ്തഫീവിന്റെ മൂർച്ചയുള്ള വൈരുദ്ധ്യമാണ് ഈ തന്ത്രത്തെ കിരീടമണിയിച്ചത്. തുടർന്ന്, അസ്താഫീവ് തന്റെ സാമൂഹികവും സാഹിത്യപരവുമായ സ്ഥാനം അനുരൂപീകരണത്തിന്റെ രണ്ട് മാതൃകകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് വ്യാഖ്യാനിച്ചു, അവയിലൊന്ന് സോൾഷെനിറ്റ്സിനും മറ്റൊന്ന് വിമതരും വ്യക്തിപരമാക്കി. 1994-ൽ, വിയോജിപ്പിന്റെ സ്ഥിരവും സമൂലവുമായ പ്രകടനങ്ങൾ നിരസിക്കുന്നതായി അദ്ദേഹം സ്ഥിരീകരിച്ചു, സോൾഷെനിറ്റ്‌സിൻറെ ധാർമ്മികതയുടെ ആത്മാവിലുള്ള പരിഗണനകളോടെ ഇതിനെ വാചാടോപപരമായി പ്രചോദിപ്പിച്ചു:

സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനുവേണ്ടിയോ, ജനപ്രീതിക്ക് വേണ്ടിയോ, അല്ലെങ്കിൽ അതുപോലെ, ഒന്നാകാൻ ഞാൻ തയ്യാറല്ലാത്തതിനാൽ എനിക്ക് ഒരു വിമതനാകാൻ കഴിഞ്ഞില്ല: കുടുംബം വലുതാണ്, അതിനാൽ ധൈര്യത്തിന്റെ അളവ് ചെറുതാണ്. അതെ, ആന്തരിക സന്നദ്ധത, അയവുള്ളത (എന്നിരുന്നാലും, കാലക്രമേണ വിയോജിപ്പുള്ളവർക്കിടയിൽ ഇത് "അവ്യക്തമായി" അനിയന്ത്രിതമായും സ്വയം പ്രശംസയായും ചിലർക്ക് അശ്ലീലമായും മാറി) - എനിക്ക് വേണ്ടത്ര ഇല്ലായിരുന്നു. എന്നാൽ എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, ഏത് ശക്തിയേക്കാളും ശക്തമായ ആത്മീയ തത്വം ഇല്ലായിരുന്നു.

വലിയ ആത്മീയ ശക്തിയുടെ തെളിവായി വിമതരുടെയും സോൾഷെനിറ്റ്സിൻ്റെയും അനുരൂപീകരണമില്ലായ്മയെ അസ്തഫീവ് പെട്ടെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞു, എന്നാൽ മനഃശാസ്ത്രപരമായും സാംസ്കാരികമായും ഈ പ്രതിഷേധത്തിന്റെ ത്യാഗപരമായ മാക്സിമലിസം, പ്രധാനമായും ബുദ്ധിജീവികളായ പൊതുജനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വിമതരുടെ സ്വഭാവമായിരുന്നു, അത് അദ്ദേഹത്തിന് അന്യമായിരുന്നു. "ഗ്രാമവാസികളുടെ" തന്ത്രം, പ്രത്യേകിച്ച് അസ്തഫിയേവ്, മറ്റെന്തെങ്കിലും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു: നിലവിലുള്ള സാഹചര്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുകയും ക്രമേണ അതിനോട് പൊരുത്തപ്പെടുകയും ചെയ്യുക, അത് സ്വയം - കലാപരമായി സത്യസന്ധമായ ആവിഷ്കാരത്തിനുള്ള അവകാശം നിലനിർത്തുന്നതിനും ഉപയോഗിക്കുന്നതിനും ഇടയിൽ ഇളകിയ ബാലൻസ് കണ്ടെത്തുന്നതിൽ. സിസ്റ്റവുമായുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലിന്റെ അഭാവം നൽകിയ നേട്ടങ്ങൾ. എന്നിരുന്നാലും, വ്യവസ്ഥിതിയെ അംഗീകരിക്കുകയോ വിയോജിക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന തത്വങ്ങൾ, അനിവാര്യമായ വിട്ടുവീഴ്ചകൾ ചെയ്യുന്നതിനുള്ള വ്യവസ്ഥകൾ, ഓഹരികളുടെ വലുപ്പം, പൊതു അഭിപ്രായവ്യത്യാസമുണ്ടായാൽ പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന നഷ്ടങ്ങൾ, ഓരോ എഴുത്തുകാരനും സ്വയം നിർണ്ണയിച്ചു, കൂടാതെ (അനുയോജ്യമല്ലാത്ത) തന്ത്രങ്ങൾ "ഗ്രാമവാസികൾ" ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം വ്യക്തിഗതമാക്കണം. അസ്തഫീവിന്റെ, ചിലപ്പോൾ സ്വാധീനമുള്ള, "വിമത", സാലിഗിന്റെ മനസ്സാക്ഷിപരമായ പ്രൊഫഷണലിസം, ഇത് സെംസ്റ്റോ ഇന്റലിജന്റ്സിന്റെ (എഴുത്തുകാരന്റെ മാതാപിതാക്കൾ) നൈതികതയുടെ നേരിട്ടുള്ള സ്വാധീനത്തിലും "സ്പെഷ്യലിസ്റ്റുകളുടെ" അലിഖിത കോഡിലും (ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, വിപ്ലവത്തിന് മുമ്പുള്ള പ്രൊഫസർമാരുടെ) നേരിട്ടുള്ള സ്വാധീനത്തിൽ വികസിച്ചു. അഗ്രികൾച്ചറൽ അക്കാദമിയിൽ ഓംസ്കിൽ സാലിജിൻ പഠിപ്പിച്ചു), ജീവചരിത്ര സന്ദർഭത്താൽ ഗണ്യമായി നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ടു, എന്നാൽ അത് മാറുന്നതുപോലെ, സ്വയം-പ്രമോഷൻ തന്ത്രങ്ങൾ എന്ന നിലയിൽ വളരെ ഫലപ്രദമാണ്.

ആധുനിക അവന്റ്-ഗാർഡ് പൊതുജനങ്ങളുടെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളായ മൂർച്ചയുള്ള അനുരൂപമല്ലാത്ത സൗന്ദര്യാത്മക ആംഗ്യങ്ങളെ "ഗ്രാമവാസികൾ" അടിസ്ഥാനപരമായി ഉപേക്ഷിച്ചുവെന്നതും പ്രധാനമാണ്, തീർച്ചയായും, അത്തരമൊരു തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ കാവ്യാത്മകതയ്ക്ക് അപ്പുറത്തേക്ക് പോയി. ഈ കേസിൽ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ നോൺ-കോൺഫോർമസത്തിന്റെ അളവ് നിയന്ത്രിക്കുന്നത് പരമ്പരാഗതതയുടെ ഭാഷയാണ്: സോഷ്യലിസ്റ്റ് റിയലിസത്തിന്റെ "വാർണിഷ് ചെയ്ത യാഥാർത്ഥ്യത്തെ" നിരാകരിക്കാനും "സത്യം പറയാനും" ഉള്ള ആഗ്രഹം മുൻ റിയലിസ്റ്റിക് സിസ്റ്റത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ നടപ്പിലാക്കി. "ഗ്രാമവാസികൾക്ക്" അതിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ സമൂലമായ പ്രശ്നവൽക്കരണം ഒഴിവാക്കിക്കൊണ്ട് അടയാളങ്ങൾ വീണ്ടും സംയോജിപ്പിക്കാനും മാറ്റാനും കഴിയുന്ന ഘടകങ്ങൾ.

"...ഇതുവരെ ഒരു കേസും ഉണ്ടായിട്ടില്ല.... അങ്ങനെ പാരമ്പര്യങ്ങൾ... ഒരു തുമ്പും കൂടാതെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു...": പാരമ്പര്യവും "മണ്ണേതര" സ്വത്വവും

"ഗ്രാമവാസികളുടെ" സ്വയം നിർണ്ണയത്തിനും സ്വയം നാമകരണത്തിനും പാരമ്പര്യത്തോടുള്ള അഭ്യർത്ഥന അടിസ്ഥാനപരമായിരുന്നു. ജനകീയ വിശ്വാസത്തിന് വിരുദ്ധമായി, ഇത് സ്റ്റൈലൈസേഷൻ, ഭാഷാ പദാവലിയുടെ ഉപയോഗം, "അലങ്കാര" ഗദ്യത്തിന്റെ ആത്മാവിൽ ഫോക്ക്‌ലോറൈസേഷൻ (അല്ലെങ്കിൽ കപട-ഫോക്ലോറൈസേഷൻ) എന്നിവയിൽ ഒതുങ്ങുന്നില്ല, മാത്രമല്ല "പിളർപ്പിലേക്ക് മടങ്ങാനുള്ള ആഹ്വാനങ്ങളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങിയില്ല. പ്ലോ”, 1960-കളുടെ മധ്യം മുതൽ ഇത് ശ്രദ്ധേയമായ ബഹുജന താൽപ്പര്യമായി മാറിയെങ്കിലും, ആലങ്കാരികമായി പറഞ്ഞാൽ, അത് "പിളർന്ന് കലപ്പയിലേക്കാണ്". 1950 കളുടെ അവസാനത്തിൽ നഗര ബുദ്ധിജീവികൾ ആരംഭിച്ച "സ്രോതസ്സുകളിലേക്കുള്ള" തിരിച്ചുവരവിന്റെ പാർശ്വഫലങ്ങളിലൊന്നായി മാറിയ "ജനപ്രിയ ഫാഷൻ", "ലളിതവൽക്കരണം", "കർഷകവൽക്കരണം", "പുരാവസ്തുവൽക്കരണം" എന്നിവയ്ക്കുള്ള ആസക്തി ഉൾപ്പെടുത്തി. കർഷകരുടെ കുടിലുകളുടെ ശൈലിയിലുള്ള അപ്പാർട്ടുമെന്റുകളുടെ അലങ്കാരം, ഐക്കണുകളും പഴയ വീട്ടുപകരണങ്ങളും ശേഖരിക്കൽ, റഷ്യൻ പാചകരീതിയുടെ വർദ്ധിച്ച ജനപ്രീതി, റഷ്യയിലെ "ഗോൾഡൻ റിംഗ്" നഗരങ്ങളിലേക്കുള്ള യാത്രകൾ, വസ്ത്രങ്ങളിൽ ലാ റൂസ് ഘടകങ്ങൾ മുതലായവ. ബുദ്ധിജീവികൾ പുതിയ ഫാഷൻ ഹോബികളും ഉപഭോക്തൃ മുൻഗണനകളും "നുര" ആയി വ്യാഖ്യാനിച്ചു, അല്ലെങ്കിൽ ബഹുജന സംസ്കാരത്തിന്റെ ("വിനോദം-പാനീയ-ഭക്ഷണ ആകർഷണം") - ചരിത്രപരമായ സ്വയം-അറിവിനുള്ള അഭിരുചി ഉണർത്തുന്ന ഗുരുതരമായ പ്രക്രിയകളുടെ പ്രകടനമായി, ദേശീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ സമ്പത്ത് കണ്ടെത്തൽ, മുതലായവ. ഒരു തരത്തിലല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ, സ്വന്തം ഭൂതകാലവുമായുള്ള അനൈക്യത്തെ മറികടക്കുക, അത് സാംസ്കാരിക ഉപഭോഗത്തിന്റെ വിവിധ മേഖലകളിൽ പ്രകടമായോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പ്രത്യേക (എത്നോഗ്രാഫിക്, ഹിസ്റ്റോറിക്കൽ, ഫിലോളജിക്കൽ അല്ലെങ്കിൽ എഫ്. തത്ത്വചിന്ത) ഗവേഷണം, സോവിയറ്റ് സമൂഹത്തിന്റെ ആത്മീയ ജീവിതത്തിന്റെ "സാധാരണവൽക്കരണ" ത്തിന്റെ അടയാളമായി, ബുദ്ധിജീവികളായ പൊതുജനങ്ങൾ അനുഭവിക്കുകയും അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

1960-കൾ മുതൽ ഔദ്യോഗിക പ്രത്യയശാസ്ത്ര സ്ഥാപനങ്ങൾക്കും "ഭൂതകാല പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ" താൽപ്പര്യമുണ്ട്. പ്രത്യയശാസ്ത്ര ഉപകരണം "സോവിയറ്റ് നാഗരിക സ്വത്വം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ബൗദ്ധിക മാർഗങ്ങൾ" തേടുകയായിരുന്നു, അതിനാൽ, പുതിയ ("സോവിയറ്റ്") പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ഏകീകരണവും പുതിയ ആചാരങ്ങളുടെ വ്യാപനവും പരമപ്രധാനമായ ഒരു ദൗത്യമായി മാറി. “കണ്ടുപിടിച്ചത്”, ഏതാണ്ട് എറിക് ഹോബ്‌സ്‌ബോമിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സോവിയറ്റ് പാരമ്പര്യങ്ങളും ആചാരങ്ങളും 1917 ന് ശേഷം ആരംഭിച്ച ചരിത്ര കാലഘട്ടത്തെ ഭൂതകാലത്തിന്റെ ഒരു പൂർണ്ണ ശകലമായി നിയമാനുസൃതമാക്കാൻ സഹായിച്ചു: സോവിയറ്റ് യൂണിയനെ എല്ലാ “പുരോഗമന” സാമൂഹിക പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും അവകാശിയായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഓരോ നിർദ്ദിഷ്‌ട ഘട്ടത്തിലും ഔദ്യോഗിക പ്രത്യയശാസ്‌ത്രം നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള ചുമതലകളെ ആശ്രയിച്ച് മാറ്റി. "നീണ്ട 1970 കളിലെ" സോവിയറ്റ് മാനവികതയിൽ പാരമ്പര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം ഒരു പ്രധാന പ്രവണതയായി മാറി. സോവിയറ്റ് സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞരുടെയും തത്ത്വചിന്തകരുടെയും കൃതികളിലുള്ള "ഭൂതകാല സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളിലുള്ള താൽപ്പര്യം", വിറ്റാലി അവെറിയാനോവ് തുടരുന്നു, "യഥാർത്ഥവും അടിസ്ഥാനപരമായി പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമല്ലാത്തതും ആയിരുന്നു", എന്നിരുന്നാലും, കടന്നുപോകുമ്പോൾ, ബാഹ്യമായ അഭാവം ഞാൻ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പക്ഷപാതത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ "പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമല്ലാത്തത്" എന്നല്ല അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ഔദ്യോഗിക സാഹിത്യ നിരൂപണത്തിന്റെ "പ്രത്യയശാസ്ത്രവൽക്കരണ"വുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഒരു ബൗദ്ധിക വെല്ലുവിളിയുടെ ഘടകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന, മിഥ്യയുടെയും പുരാണത്തിലെയും വലിയ തോതിലുള്ള ഘടനാപരമായ പഠനങ്ങൾ, ആത്യന്തികമായ റിഡക്ഷനിസത്തിനും സമഗ്രമായ വിശദീകരണത്തിനും വേണ്ടി പരിശ്രമിക്കുന്ന "ഘടനാവാദിയും മാർക്സിസ്റ്റ് രീതിശാസ്ത്രവും തമ്മിലുള്ള ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ ബന്ധം റദ്ദാക്കിയില്ല. ലോകത്തിന്റെ." ഘടനാവാദത്തെയും ഔദ്യോഗിക മാർക്സിസ്റ്റ്-ലെനിനിസ്റ്റ് പ്രത്യയശാസ്ത്ര പദ്ധതിയെയും എതിർത്ത ഭൂതകാലത്തിന്റെ "മണ്ണേതര" പതിപ്പുകൾ, റൊമാന്റിക്-യാഥാസ്ഥിതിക സിരയിൽ മുൻ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളുടെ പുനരവലോകനത്തിന്റെയും പുനർസംയോജനത്തിന്റെയും ഫലമായിരുന്നു. 1980-കളുടെ തുടക്കത്തിൽ പാരമ്പര്യത്തോടുള്ള സാർവത്രിക താൽപ്പര്യത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, നിരവധി ശാസ്ത്രശാഖകളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന "പാരമ്പര്യശാസ്ത്രം" എന്ന പദം അവതരിപ്പിക്കുന്നതിന് അനുകൂലമായി എഡ്വേർഡ് മാർക്കറിയൻ സംസാരിച്ചു. ഈ നിർദ്ദേശം സഹപ്രവർത്തകർ നിരസിച്ചു, പക്ഷേ മാനവികതയുടെ വിവിധ ശാഖകളിൽ ഈ പ്രശ്നത്തിന്റെ വ്യാപകമായ വികാസത്തിന്റെ കൊടുമുടി അടയാളപ്പെടുത്തി.

എന്നിരുന്നാലും, 1980 കളിലെയും 1990 കളിലെയും ലിബറൽ ജേണലിസത്തിന്റെ ആത്മാവിൽ, "നീണ്ട 1970 കളിലെ" സെൻസർ ചെയ്യപ്പെട്ട സംസ്കാരത്തിന് പരമ്പരാഗതമായ ഓറിയന്റേഷൻ ആരോപിക്കുന്നത് തെറ്റാണ്, അതിലുപരിയായി അതിനെ സ്തംഭനാവസ്ഥയുടെ വ്യക്തമായ തെളിവായി കണക്കാക്കുന്നത് തെറ്റാണ്. . ഒരു പുതിയ കലാപരമായ ഭാഷ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള അതിമോഹ പദ്ധതികളുടെ വിരോധാഭാസവും സംസ്കാരത്തിൽ മുഴുകുന്നതിന്റെ പ്രതിഫലനവും സെൻസർ ചെയ്യപ്പെടാത്ത സാംസ്കാരിക മേഖലയിലും പരമ്പരാഗത വികാരങ്ങളുടെ ആവിർഭാവത്തെ ഉത്തേജിപ്പിച്ചു. ഭൂഗർഭവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട, ബോറിസ് ഒസ്റ്റാനിനും അലക്സാണ്ടർ കൊബാക്കും അവരുടെ സ്വന്തം സാംസ്കാരിക കാലഗണന ഉപയോഗിച്ച്, 1960 കളിലും 1980 കളിലും (“മിന്നൽ”, “മഴവില്ല്” എന്നിവയുടെ പതിറ്റാണ്ടുകൾ) വേർതിരിച്ചു, മ്യൂസിയങ്ങളുടെയും ആർക്കൈവുകളുടെയും വിപുലമായ പങ്ക്, വിപുലമായ പുനരുദ്ധാരണ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, സെൻസർ ചെയ്യപ്പെടാത്തതും സെൻസർ ചെയ്യപ്പെടാത്തതുമായ വിഭാഗങ്ങൾക്ക് പൊതുവായതും വ്യത്യസ്തമായ രാഷ്ട്രീയ ഷേഡുകളുള്ളതുമായ "പഴയ ദിശാബോധം", 1960കളിലെ ഉട്ടോപ്യകളെ മറികടന്ന്, 1980-കളെ യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ കാലമാക്കി മാറ്റി, "പിതാക്കന്മാരോടുള്ള ബഹുമാനം", " വിട്ടുവീഴ്ച". ഇക്കാര്യത്തിൽ, "ഗ്രാമവാസികളുടെ" പാരമ്പര്യവാദം, കൂടുതൽ വിശാലമായി, "മണ്ണേതര" സമൂഹം, അസാധാരണമായ ഒന്നായിരുന്നില്ല, മറിച്ച്, അത് 1970 കളിലെ പാസിസ്റ്റ് മാനസികാവസ്ഥയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുകയും രൂപീകരണ പ്രക്രിയ പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒരു പുതിയ കൂട്ടായ ഐഡന്റിറ്റി, അതിൽ "സംഭവങ്ങളില്ലാത്ത" വർത്തമാനകാലത്തിന്റെ അനുഭവം, വീണ്ടെടുക്കാനാകാത്ത ഭൂതകാലത്തിന്റെ ഗൃഹാതുരത്വവുമായി പ്രവചനാതീതമായി സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. സോവിയറ്റ് കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ സാംസ്കാരിക യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ വ്യാപകമായ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, മാക്സിം വാൾഡ്സ്റ്റൈന്റെ സൂക്ഷ്മമായ നിരീക്ഷണങ്ങൾ പരാമർശിക്കേണ്ടതുണ്ട്, ഘടനാപരമായ ശാസ്ത്ര പദ്ധതി, ലിബറൽ ബുദ്ധിജീവികളെ ഒരു വശത്ത്, "നിശബ്ദമായ എതിർപ്പ്" എന്ന് അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. സമഗ്രാധിപത്യ ഭരണം", മറുവശത്ത്, ആക്രമണാത്മക ആധുനിക സാംസ്കാരിക പ്രവണതകളിൽ നിന്ന് യഥാർത്ഥ സംസ്കാരത്തിന്റെ സംരക്ഷകൻ, "സാംസ്കാരികത" എന്നതിൽ വിരോധാഭാസമായി സംയോജിപ്പിച്ച്, "ജീർണിച്ച അർദ്ധ-മാർക്സിസ്റ്റ്, പ്രവർത്തനപരമായ പാറ്റേണുകളുള്ള കലയോടുള്ള വാഗ്ദാനപരമായ സമീപനം", "ഒരു യാഥാസ്ഥിതിക വെറുപ്പ് ഉയർന്ന സംസ്കാരത്തിന്റെ മേഖലയിൽ അതിന്റെ ആരാധനയുമായി ലംഘനം", "ബൗദ്ധിക അനുരൂപീകരണമില്ലാത്ത സാമൂഹിക അനുരൂപീകരണം, ഒരു ജനകീയ ആരാധന" സാധാരണത", കൂടാതെ "ഭൂരിപക്ഷത്തിന്" സാംസ്കാരിക വരേണ്യതയും വ്യക്തിത്വവും ഉള്ളത്".

എന്നാൽ "നീണ്ട 1970കളിലെ" മുൻനിര ബൗദ്ധിക ഗ്രൂപ്പുകളൊന്നും ആധുനിക സാഹചര്യത്തിന് പ്രസക്തമായ ഘടകങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുത്ത് പാരമ്പര്യവുമായി പ്രവർത്തിച്ചില്ല, അതിനാൽ ലക്ഷ്യബോധത്തോടെ, നിലവിലെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര പോരാട്ടത്തിൽ ആരും അതിന്റെ സാധ്യതകൾ "മണ്ണില്ലാത്തവരെ" പോലെ സ്ഥിരമായി ഉപയോഗിച്ചില്ല. വിമർശകരും പബ്ലിസിസ്റ്റുകളും. ഇതൊക്കെയാണെങ്കിലും, അവർ പാരമ്പര്യത്തിന് വിശദമായ, യുക്തിസഹമായ നിർവചനം നൽകിയില്ല. വി. കൊസിനോവ്, ശൈലീപരമായ പാരമ്പര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, ഒരു കൂട്ടം സാങ്കേതികതകളിലേക്ക് അവരുടെ ചുരുങ്ങലിനെ എതിർക്കുകയും വാദിക്കുകയും ചെയ്തു.

പാരമ്പര്യം സാഹിത്യത്തിൽ ജീവൻ പ്രാപിക്കുന്നത്, പിൻഗാമി അതിന്റെ അടിസ്ഥാനപരമായ അടിത്തറ കണ്ടെത്തുമ്പോൾ മാത്രമാണ്, കലാപരമായി താൻ പ്രാവീണ്യം നേടിയ ജീവിതത്തിൽ തന്നെ അതിന്റെ ആഴമേറിയ മണ്ണ്.<…>അവൾ (പാരമ്പര്യം. - എ.ആർ.) ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വിധത്തിൽ അതിന്റെ പൂർണതയിൽ മുന്നോട്ട് പോകുന്നു, അതേസമയം പാരമ്പര്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സാഹിത്യ സ്രോതസ്സുകൾ പ്രാഥമികമായി അതിന്റെ കലാപരമായ ഏകീകരണമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു ...

കോസിനോവിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിലെ പാരമ്പര്യം ഒരു പ്രധാന സത്തയാണ്, ചില വ്യവസ്ഥകളിൽ ഒരു കലാകാരന് അത് "സ്വീകരിക്കാൻ" കഴിയും (ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ സമ്മാനവും ഭൂതകാലത്തോടുള്ള സംവേദനക്ഷമതയും ആവശ്യമാണ്), എന്നാൽ ഏത് സാഹചര്യത്തിലും ഇത് ഒരു സാംസ്കാരിക തരത്തിന്റെ പ്രത്യേകതയെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. "... "പാരമ്പര്യം" എന്ന ആശയം തന്നെ, എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു നല്ല അർത്ഥം മാത്രമാണ് വഹിക്കുന്നത്. നൂറ്റാണ്ടുകളായി, കലയുടെ പുറംതൊലി, നിസ്സാരവും തെറ്റായതുമായ എല്ലാം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, ഒരു പാരമ്പര്യം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു ... ”വി. സോളോഖിൻ നിർബന്ധിച്ചു. എസ് സാലിഗിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ കലാപരമായ പാരമ്പര്യങ്ങൾ വളരെ ശക്തവും സുസ്ഥിരവുമാണ്, “പാരമ്പര്യത്തെ നിഷേധിക്കുന്ന എല്ലാത്തിനും പോലും അവ ഒരു നിശ്ചിത സ്ഥിരതയും പരമ്പരാഗത സ്വഭാവവും നൽകുന്നു ... എന്നിരുന്നാലും, പാരമ്പര്യങ്ങൾ തന്നെ വളരെ വ്യക്തവും വ്യക്തവുമാണെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. അവസാനം വരെ, അവ മനസിലാക്കാനും രൂപപ്പെടുത്താനും പഠിക്കാനും മനഃപാഠമാക്കാനും എളുപ്പമാണ്. തത്യാന ഗ്ലുഷ്‌കോവയുടെ "പാരമ്പര്യം കവിതയുടെ മനസ്സാക്ഷി" എന്ന ലേഖനം, അക്കാലത്ത് സംവേദനാത്മകമായിരുന്നു, പാരമ്പര്യത്തിന്റെ നിർവചനങ്ങളുടെ ഒരു മുഴുവൻ കാസ്കേഡ് വാഗ്ദാനം ചെയ്തു, എന്നിരുന്നാലും, "അജ്ഞാത ... അജ്ഞാതത്തിലൂടെ" എന്ന തത്വമനുസരിച്ച് സൃഷ്ടിച്ചു:

പാരമ്പര്യം എന്നത് കവിതയുടെ ജീവിതമാണ്, ശാശ്വതമായി നിലനിൽക്കുന്നു (രചയിതാവിന്റെ ഡിസ്ചാർജ്. - എ.ആർ.), എല്ലാ കവികൾക്കും സാധുതയുള്ള ഒരു മുൻവ്യവസ്ഥയും എല്ലാ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെയും പൊതുവായ "സൂത്രവാക്യം".<…>

പാരമ്പര്യത്തിന് പുറത്ത് നിന്ന് സ്വാധീനിക്കാൻ കഴിയില്ല. പാരമ്പര്യത്തിന് വിദൂരമോ സമീപമോ ആയ "ലാൻഡ്മാർക്ക്" ആയി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയില്ല. "തിരയൽ" അല്ലെങ്കിൽ "ഏറ്റെടുക്കൽ" എന്ന വിഷയമാകാൻ. പാരമ്പര്യത്തിൽ, ഒരാൾക്ക് മാത്രമേ കഴിയൂ, നിലനിൽക്കൂ.

1980-കളുടെ തുടക്കത്തിൽ "മണ്ണേതര" ലേഖനങ്ങളുടെ ഒരു വലിയ നിരയെ വിശകലനം ചെയ്ത ശേഷം, G. Belaya പ്രസ്താവിച്ചു, അവയിൽ "പാരമ്പര്യം" എന്ന വാക്ക് തന്നെ "ഒരു പ്രത്യേക ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ രൂപകമായ ഒരു വ്യതിരിക്തമായ അടയാളമായി മാറിയിരിക്കുന്നു." ഇതിന് ആശയപരമായ വ്യക്തത ആവശ്യമില്ല, കാരണം അത് "അതിന്റെ" വായനക്കാരന് സന്ദർഭം, കൂട്ടുകെട്ടുകൾ, സൂചനകൾ എന്നിവയിലൂടെ മനസ്സിലാക്കി. പാരമ്പര്യത്തെ സാംസ്കാരിക അനുഭവത്തിന്റെ തുടർച്ചയായ കൈമാറ്റത്തിനുള്ള ഒരു സംവിധാനമായും കൂട്ടായ സ്വത്വത്തിന്റെ അതിരുകൾ നിശ്ചയിക്കുന്ന ചിഹ്നങ്ങളുടെ സംവിധാനമായും വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിൽ, "മണ്ണില്ലാത്തവർ" പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ആശയങ്ങൾ പിന്തുടർന്നു, എന്നാൽ പാരമ്പര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ധാരണയിൽ നിരവധി "അക്ഷീയ" തീമുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. അവരുടെ സ്വന്തമായത്, പ്രത്യേകിച്ച് സ്ഥിരതയോടെ വ്യക്തമാക്കുകയും ദേശീയ യാഥാസ്ഥിതികർക്ക് പ്രാധാന്യമുള്ള ഉപപാഠങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്തു.

ആദ്യം, "മണ്ണില്ലാത്തവർ" പാരമ്പര്യത്തിൽ കണ്ടു സമൂഹത്തിന്റെ പരിണാമ വികാസത്തിന്റെ പ്രതീകം(അതേ സമയം, സാംസ്കാരിക പ്രക്ഷേപണത്തിന്റെ സംവിധാനങ്ങൾ ഒരേസമയം ഒട്ടോളജിക്കൽ, രാഷ്ട്രീയവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടു). വ്യക്തിഗത രാഷ്ട്രീയ ഗ്രൂപ്പുകളുടെ ഇച്ഛാശക്തി, സാമൂഹിക മാറ്റങ്ങൾ (പ്രാഥമികമായി ഏകദേശം 1917-ൽ, വിപ്ലവാനന്തര ദശകത്തിൽ, മാത്രമല്ല ആധുനികവൽക്കരണത്തെക്കുറിച്ചും) പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട്, അതിന്റെ ശക്തമായ സ്ഥിരതയുള്ള ശക്തി പെട്ടെന്നുള്ളതിനെ എതിർത്തു. ദേശീയ ചരിത്രങ്ങൾസംസ്കാരവും. 1978-ൽ, ഡേവിഡ് സമോയിലോവ് "ഗ്രാമീണ ഗദ്യത്തെ" "ജയിച്ച് അധികാരത്തിൽ വന്ന അർദ്ധ-നഗര ജനതയുടെ സാഹിത്യം" എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചു, 1917 ലെ വിപ്ലവത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക ഫലങ്ങൾ സ്വന്തമാക്കി: എ.ആർ.) മനസ്സിലാക്കുക, അതിനാൽ വിപ്ലവത്തെയും അതിന്റെ എല്ലാ അനന്തരഫലങ്ങളെയും ശകാരിക്കുന്നത് അവരിൽ അപൂർവമാണ്. 1978-ൽ സെൻസർ ചെയ്യപ്പെട്ട സാംസ്കാരിക മേഖലയിൽ ആർക്ക്, എങ്ങനെ വിപ്ലവത്തെ "ശാസിക്കാൻ" കഴിയും എന്ന ചോദ്യം മാറ്റിനിർത്തിയാൽ, "ഗ്രാമവാസികളും" വലതുപക്ഷ വിമർശനവും വിപ്ലവത്തിന്റെ പ്രതീകാത്മക അർത്ഥത്തെ മറ്റുള്ളവരുമായി കൂടുതൽ സാമ്യമുള്ളതാക്കി എന്ന് ഞാൻ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. കൂട്ടുകെട്ടുകളുടേയും ഉപമകളുടേയും കാവ്യാത്മകതയിലേക്ക്, അല്ലാതെ “ശാസിക്കുക” അല്ല, വഴികൾ. അവർ പാരമ്പര്യത്തെ "പഴയ - പുതിയത്" എന്ന വിരുദ്ധതയുടെ പോസിറ്റീവ് പോൾ ആക്കി മാറ്റി, രണ്ടാമത്തേതിനെ "നമ്മൾ - അന്യഗ്രഹജീവി" എന്ന വിരുദ്ധത ഉപയോഗിച്ച് വിശേഷിപ്പിച്ചു, അവിടെ "അന്യഗ്രഹത്തിന്" ചിലപ്പോൾ വംശീയ-സാംസ്കാരിക നിറമുണ്ട്. ഈ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അനന്തരഫലം വിപ്ലവത്തിലേക്കുള്ള നിഷേധാത്മകതയുടെ അർത്ഥശാസ്ത്രത്തിന്റെ വ്യാപനവും അതിനെ "സേവനം" ചെയ്ത അവന്റ്-ഗാർഡ് സംസ്കാരവുമാണ്. "മണ്ണില്ലാത്തവർ"ക്കിടയിലെ വിപ്ലവവും പാരമ്പര്യവും അസ്തിത്വത്തിന്റെയും സാമൂഹിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും തികച്ചും വിരുദ്ധമായ രണ്ട് രീതികളായി മാറി. ആദ്യത്തേത് ദേശീയ ജീവിതത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായി സ്ഥാപിതമായ "ജീവി"യിലേക്കുള്ള നാശത്തെയും അക്രമാസക്തമായ നുഴഞ്ഞുകയറ്റത്തെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, രണ്ടാമത്തേത് - നശിപ്പിച്ച "പുനഃസ്ഥാപനം", "പുനരുജ്ജീവനം" എന്നിവ ലക്ഷ്യമാക്കിയുള്ള സ്ഥാനത്തിന്റെ "പോസിറ്റിവിറ്റി", സർഗ്ഗാത്മകത. "നോൺ-മണ്ണ്" ദിശയുടെ വിമർശകരും പബ്ലിസിസ്റ്റുകളും ചില എഴുത്തുകാരും (ഉദാഹരണത്തിന്, വി. സോളോഖിൻ) ചരിത്രപരമായ വിവരണത്തിന്റെ ഘടനയെക്കുറിച്ച് പുനർവിചിന്തനം നടത്തി, അതിനുള്ളിൽ വിദൂരവും വളരെ വിദൂരമല്ലാത്തതുമായ ഭൂതകാല സംഭവങ്ങൾ ക്രമീകരിച്ചു: അവർ ഇതിവൃത്തം മാറ്റി- "പുതിയ ലോകത്തിന്റെ" ഇടവേളയുടെയും ജനനത്തിന്റെയും സാഹചര്യം മുതൽ "സമയത്തിന്റെ തുടർച്ച" വരെയുള്ള വാചാടോപ കേന്ദ്രം, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, "പിൻഗാമി"യുടെ സംവിധാനങ്ങളിൽ. സോവിയറ്റിനു മുമ്പുള്ളതും സോവിയറ്റിനുമിടയിലുള്ള അതിർത്തി കടന്നുപോകാവുന്ന "പുതിയ പാരമ്പര്യവാദത്തെ" കുറിച്ച് എസ് സെമാനോവ് ഈ ബന്ധത്തിൽ സംസാരിച്ചു. "പുതിയ പാരമ്പര്യവാദം" അദ്ദേഹം വിവേകപൂർവ്വം വ്യവസ്ഥ ചെയ്തു. വിപ്ലവത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ചത്, "പഴയ" പാരമ്പര്യം പോലെ ജനപ്രിയവും, സമൂഹത്തിന് ആധികാരിക മൂല്യങ്ങൾ നൽകാൻ കഴിവുള്ളതും:

ഈ പാരമ്പര്യങ്ങളാണ്, പഴയതും, അധ്വാനിക്കുന്ന ജനങ്ങളുടെ ആഴങ്ങളിൽ ജനിച്ചതും, സോവിയറ്റ് യാഥാർത്ഥ്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പുതിയതും,<…>സൃഷ്ടിക്കാൻ<…>സാമൂഹിക അധികാരം.

അത്തരം പാരമ്പര്യവാദവും ഭൂതകാലത്തോടുള്ള നിരന്തരമായ ആദരവും ദേശീയ ചരിത്രത്തിന്റെ വിപ്ലവത്തിനു മുമ്പുള്ളതും വിപ്ലവാനന്തരവുമായ കാലഘട്ടങ്ങൾ തമ്മിൽ ഒരു ബന്ധം സ്ഥാപിച്ചു, വിപ്ലവത്തിന്റെ പ്രതീകാത്മക പ്രാധാന്യം കുറയ്ക്കുകയും, അതിനെ ഒരു സുപ്രധാന നാഴികക്കല്ലായി പരാമർശിക്കുകയും, എന്നാൽ തുടർച്ച നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തു. ചരിത്രപരമായ തടസ്സത്തിന് മുകളിൽ. "വൈരുദ്ധ്യത്തിലൂടെ" എന്ന തത്ത്വമനുസരിച്ച്, വിപ്ലവകരമായ മാറ്റങ്ങളുടെ അമിതമായ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് അതിന്റെ ചോർച്ചയും സൂചനയും ഊന്നിപ്പറഞ്ഞുകൊണ്ട്, തെറ്റിന്റെ വിവേചനപരമായ പുനർരൂപകൽപ്പനയിലൂടെയാണ് ഇത് സംഭവിച്ചത്. വിപ്ലവത്തിന് അതിന്റെ പവിത്രമായ പ്രഭാവലയം നഷ്ടപ്പെട്ടു, അത് ഒരു "സൂപ്പർ-ഇവന്റ്" എന്ന പദവി നിലനിർത്തിയാൽ, അത് പലപ്പോഴും ചരിത്രപരമായ മാറ്റങ്ങളുടെ വേദനയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു (പൊതുവേ, ദേശീയ-യാഥാസ്ഥിതിക വിമർശനം വിപ്ലവത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു മാനദണ്ഡമായ രീതിയിൽ സംസാരിച്ചു, എന്നിരുന്നാലും, എതിർക്കുന്നതോ വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്യുന്നതോ ആയ നിർമ്മിതികൾ ഉപയോഗിച്ച് - "പക്ഷേ", "എന്നിരുന്നാലും", കൂടാതെ, തീർച്ചയായും, "ആധിക്യം" എന്ന ഓർമ്മപ്പെടുത്തലോടെ).

രണ്ടാമതായി, "മണ്ണല്ലാത്ത" എഴുത്ത്-വിമർശന സമൂഹത്തിന്, പാരമ്പര്യമായി മാറിയിരിക്കുന്നു റഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഗണ്യമായ ഗുണങ്ങളുടെ ആൾരൂപം, മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ചരിത്രസാഹചര്യങ്ങളിൽ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനുള്ള അതിന്റെ കഴിവ്. മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ച "ഏക സ്ട്രീമിന്റെ സിദ്ധാന്തം", "ആഴമുള്ള", നശിപ്പിക്കാനാവാത്ത, എന്നാൽ അതേ സമയം ദേശീയ സംസ്കാരം, ആത്മാവ്, സ്വഭാവം എന്നിവയുടെ അടിത്തറയെ "പുനർരൂപപ്പെടുത്താൻ" കഴിവുള്ള അസ്തിത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. തൽഫലമായി, രാഷ്ട്രം (വംശീയവും "ജനാധിപത്യവും" "റഷ്യൻ ജനത" എന്ന രൂപത്തിൽ ഐക്യപ്പെട്ടിരുന്നു), അല്ലാതെ വർഗ്ഗ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും വസ്തുനിഷ്ഠമായ സാമ്പത്തിക നിയമങ്ങളും അല്ല, പ്രധാന സംസ്കാരം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ശക്തിയായി മാറി. അധികാരികളിൽ, അത്തരമൊരു സമീപനം ഇടയ്ക്കിടെ തന്റെ പ്രസംഗകരെ അവരുടെ സ്ഥാനത്ത് നിർത്താനുള്ള ആഗ്രഹം ഉണർത്തുന്നു (ഉദാഹരണത്തിന്, "അനിവാര്യത" എന്ന ലേഖനത്തിന്റെ രചയിതാവ് വി. ചൽമേവിനൊപ്പം), എന്നാൽ പൊതുവേ, പാരമ്പര്യത്തെ ദേശീയ മൗലികതയുമായി തിരിച്ചറിയുന്നത് വംശീയതയുടെ പെഡലിംഗ് ഇല്ലെങ്കിൽ, മഹത്വം തികച്ചും സ്വീകാര്യമായി തോന്നി. "യംഗ് ഗാർഡ്" ലെ ഒരു ലേഖനം "ഞങ്ങളുടെ ദേവാലയം സംരക്ഷിക്കൂ!" (1965), സോവിയറ്റ് സംസ്കാരത്തിന്റെ മൂന്ന് ആധികാരിക കഥാപാത്രങ്ങൾ ഒപ്പിട്ട - സെർജി കൊനെൻകോവ്, പാവൽ കോറിൻ, ലിയോനിഡ് ലിയോനോവ്, ഒരു പ്രത്യേക - "സ്ഥിരത" യിൽ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ "ഉപയോഗം" സംബന്ധിച്ച് വർഷങ്ങളോളം "നോൺ-മണ്ണിന്" വഴികാട്ടിയായി. - മോഡ്. ലേഖനത്തിൽ, "മുൻ ദേശീയ മഹത്വത്തിന്റെ ഭൗതിക അവശിഷ്ടങ്ങൾ" സംരക്ഷിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത, "എല്ലാ ദേശീയ സ്വയബോധവും ഈ കല്ലുകൾക്ക് ചുറ്റും ക്രിസ്റ്റലൈസ് ചെയ്യുന്നു" എന്ന വസ്തുതയാൽ ശ്രദ്ധേയമാണ്. പൊതുവേ, പാരമ്പര്യം ആളുകളുടെ അനുഭവത്തിന്റെ "പാത്രം", ഏകീകൃത നാഗരിക സ്വാധീനങ്ങൾക്കെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ ഒരു "ശക്തികേന്ദ്രം", സംഭവങ്ങളുടെ ഗതി കാണിക്കുന്നതുപോലെ, ശക്തമായ ദേശസ്നേഹ ശക്തി, ഔദ്യോഗിക അധികാരികളും "മണ്ണില്ലാത്തവരും" ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ". കൂടാതെ, വിമർശനം, ദേശീയ സാഹിത്യ പാരമ്പര്യത്തെ യാഥാസ്ഥിതിക മനോഭാവത്തിൽ പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കാതെ, നാഗരികതയുടെയും പാരമ്പര്യത്തിന്റെയും വിരുദ്ധതയെ സജീവമായി പുനർനിർമ്മിച്ചു, കാരണം അത് ദേശീയ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ "വ്യക്തിഗതമാക്കൽ" ശക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യാപകമായ ആശയങ്ങളെ പിന്തുടർന്നു. "അമൂർത്തമായ സ്റ്റാൻഡേർഡൈസേഷനിൽ നിന്നും, മുഖമില്ലാത്ത ചലനാത്മകതയിൽ നിന്നും, മെക്കാനിക്കൽ ഫങ്ഷണലിസത്തിൽ നിന്നും", "അമേരിക്കൻവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ജീവിതരീതിയിൽ നിന്നും, ക്രമേണ നശിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ദേശീയ ജീവിത അടിത്തറകളിൽ നിന്നും" ഒരു വികർഷണമായാണ് പാരമ്പര്യത്തെ കാണുന്നത്. ഈ യുക്തിക്ക് അനുസൃതമായി, അസ്തഫീവ് തന്റെ "സൈറ്റഡ് സ്റ്റാഫിൽ" (1978-1982, 1988 പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്) "ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" "നമ്മുടെ റഷ്യൻ ജനതയിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന ആ സർഗ്ഗാത്മക വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ അവസാന നിലവിളി ..." എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഒരിക്കൽ കൂടി“പാരമ്പര്യം വേഴ്സസ്. നാഗരികത" അദ്ദേഹം പ്രതിനിധീകരിച്ച സ്കൂളിന്റെ സ്വയം വിവരണത്തിൽ.

വിപ്ലവത്തിന്റെയും സമൂലമായ സാമൂഹിക മാറ്റങ്ങളുടെയും ജാഗ്രതയോടെയുള്ള "മണ്ണേതര" തന്ത്രത്തിലേക്ക് മടങ്ങുമ്പോൾ, മൊത്തത്തിൽ, ഇത് ലളിതവും നിർബന്ധിതമായി വിവേചനാത്മകമായ വാചാടോപപരമായ മാർഗങ്ങളുടെ ഉപയോഗത്തിൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരുന്നുവെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, യാഥാസ്ഥിതിക സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക സമ്പ്രദായങ്ങളുടെ പോസിറ്റീവ് സെമാന്റിക്സിന്റെ "വീണ്ടും കണ്ടെത്തൽ" - ദൈനംദിന ജോലിയുടെ പ്രക്രിയയിൽ ചെറുതും സാവധാനത്തിലുള്ളതുമായ മാറ്റങ്ങൾ, നിലവിലുള്ള അനുഭവത്തെ ആശ്രയിച്ച്, വലിയ തോതിലുള്ള ലക്ഷ്യ-അധിഷ്ഠിത രൂപകൽപ്പന നിരസിക്കുന്നു. 1980-കളിലെ അവരുടെ കൃതികളിലും പത്രപ്രവർത്തനത്തിലും സ്വന്തം വീക്ഷണങ്ങളുടെ സാരാംശം തുറന്നുപറയാൻ ശ്രമിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും “ഗ്രാമവാസികൾ” പ്രധാനമായും “ചിത്രങ്ങൾ” കൊണ്ട് ബോധ്യപ്പെട്ടു. അതിനാൽ, "ഓൺ ദി 206-ആം" (1982) എന്ന നാടകത്തിൽ, വി. ബെലോവ് ജില്ലാ കമ്മിറ്റിയുടെ സെക്രട്ടറിയെ "ആരോഗ്യകരമായ യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ" വാഹകനാക്കുന്നു, അവൻ "പ്രവൃത്തിയുടെ മനുഷ്യൻ" എന്ന നിലയിൽ തന്റെ പ്രധാന എതിരാളിയുമായി തർക്കത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. - ഒരു വാചാടോപക്കാരനായ പത്രപ്രവർത്തകൻ. "പുരുഷാധിപത്യ മുൻവിധികളെ" കുറിച്ചുള്ള സ്റ്റാമ്പ് തന്നോട് വിശദീകരിക്കാൻ അദ്ദേഹം പത്രപ്രവർത്തകനോട് ആവശ്യപ്പെടുകയും മറുപടിയായി സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു: "... പുരുഷാധിപത്യം എല്ലായ്പ്പോഴും പുതിയ എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും ഇടപെടുന്നു." ഈ കാഴ്ചപ്പാടിന് വിരുദ്ധമായി, ജില്ലാ കമ്മിറ്റി സെക്രട്ടറി വാദിക്കുന്നത്, "സ്ഥിരത വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ ആരോഗ്യത്തിന്റെ അടയാളങ്ങളിലൊന്നാണ്" എന്നും "വികസിതമായത് പുതിയതായിരിക്കണമെന്നില്ല, പുതിയത് ഒരു തരത്തിലും പുരോഗമിച്ചിട്ടില്ല." ." “സ്തംഭനാവസ്ഥയും ദിനചര്യയും” (പെരെസ്ട്രോയിക്ക കാലത്ത് ബ്രെഷ്നെവ് കാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു പൊതു സ്വഭാവമായി മാറുന്ന ഒരു പദം ബെലോവ് ഉപയോഗിച്ചു) നായകൻ “പ്രകൃതിയുടെ പൊരുത്തക്കേട്, ഒരുതരം സാമൂഹിക പനി” എന്നിവയുടെ ഫലമായി കണക്കാക്കുന്നു. അവസാനമായി, നെക്രാസോവിന്റെ വരികളുടെ എതിരാളിയുടെ ഉദ്ധരണിയെക്കുറിച്ച് സെക്രട്ടറി അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു ("പോയി കുറ്റമറ്റ രീതിയിൽ മരിക്കുക, നിങ്ങൾ വെറുതെ മരിക്കില്ല, അവന്റെ കീഴിൽ രക്തം ഒഴുകുമ്പോൾ കാര്യങ്ങൾ ശക്തമാണ്!"), വീരോചിതമായ പ്രേരണയെ അംഗീകരിക്കുന്നു: "ഹേയ്, സുഹൃത്തേ, എന്നെ ഇടിക്കരുത്! വിപ്ലവകരമായ ഒരു പ്രക്ഷോഭത്തെക്കുറിച്ചായിരുന്നു അത്. ഇനി എന്തിന് മരിക്കണം? ജീവിക്കണം! എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും രക്തത്തിൽ നിന്ന് നിലനിൽക്കുന്നതല്ല, ഇത് മനസ്സിലാക്കണം. ഒരുപക്ഷേ അവസാനത്തെ പരാമർശത്തിൽ ഇവാൻ തുർഗനേവിന്റെ നോവലായ “നവം” (1876) പരാമർശങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കാം, അതിൽ രചയിതാവ് “ജനങ്ങളിലേക്ക് പോകുക” എന്ന ആശയം വിമർശനാത്മകമായി മനസ്സിലാക്കുകയും യഥാർത്ഥ ജീവിതം അറിയാത്ത “ക്രമേണ” സോളോമിനെ എതിർക്കുകയും ചെയ്തു. സമുച്ചയങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടം. റഷ്യൻ ജീവിതത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പുരോഗതി കൈവരിക്കുന്നത് വീരോചിതമായ ആത്മത്യാഗത്തിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് ദൈനംദിന തടസ്സമില്ലാത്ത പ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണെന്ന് അദ്ദേഹം മരിയാന സിനറ്റ്സ്കായയെ ബോധ്യപ്പെടുത്തി - "ചില ലുക്കേറിയയെ പഠിപ്പിക്കാൻ" "നല്ലത് എന്തെങ്കിലും", അസുഖമുള്ള മരുന്ന് നൽകാൻ, "ചീപ്പ്" മാംഗിക ബാലന്റെ മുടി”. ഇത് ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് മരിയൻ സമ്മതിച്ചപ്പോൾ, കുറഞ്ഞത് മരിക്കുകയെങ്കിലും, അദ്ദേഹം എതിർത്തു: “ഇല്ല, ജീവിക്കൂ ... ജീവിക്കൂ! അതാണ് പ്രധാന കാര്യം." അത്തരം ടൈപ്പോളജിക്കൽ ഒത്തുചേരലുകൾ 1970 കളിൽ "നീണ്ട 1970 കളിൽ" "ഗ്രാമീണ ജനങ്ങളും" റഷ്യൻ ക്ലാസിക്കുകളും തമ്മിൽ തുടർച്ച സ്ഥാപിക്കാൻ അനുവദിച്ചു, അവരുടെ നിലപാടിന്റെ രൂപീകരണത്തിന്റെയും ഉച്ചാരണത്തിന്റെയും പ്രത്യേക രാഷ്ട്രീയവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിച്ചു, പക്ഷേ മൂർച്ച കൂട്ടുന്നു. രണ്ടാമത്തേതിന്റെ പ്രതിലോമപരമായ സ്വഭാവം: ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, പാശ്ചാത്യൻ ലിബറൽ തുർഗനേവും റഷ്യൻ ദേശീയവാദിയായ ബെലോവും അവരുടെ "ക്രമേണ" യിലും രാഷ്ട്രീയ റാഡിക്കലിസത്തെ നിരസിക്കുന്നതിലും ഐക്യപ്പെട്ടു.

യഥാർത്ഥത്തിൽ, അന്തരിച്ച സോവിയറ്റ് "ക്രമേണവാദ"ത്തിന്റെ തത്ത്വങ്ങൾ "ഗ്രാമവാസികൾ" രൂപപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ചു, സമൂലമായ സാമൂഹിക പരിവർത്തനങ്ങളുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം അകന്നുനിൽക്കുകയും അവരുടെ "സിദ്ധാന്തത്തിന്" ഒരു ജൈവ-"മണ്ണ്" രസം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു: ഇവിടെ "പുതിയ ” (ആശയങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ സ്ഥാപനങ്ങൾ) പാരമ്പര്യത്തിന്റെ മധ്യസ്ഥതയിൽ, പുറത്ത് നിന്ന് കൊണ്ടുവന്നതല്ല, മറിച്ച് "ജനങ്ങളുടെ ജീവിത" അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് പതുക്കെ വളർന്നു. "ഗ്രാമവാസികളുടെ" (വി. സോലൂഖിന്റെ "അവസാന ഘട്ടം" ഒഴികെ) ഒരു വിശദമായ പ്രവർത്തന പരിപാടി കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല, കാരണം മിക്ക കേസുകളിലും അവർ തത്ത്വങ്ങൾ (ശ്രേണി, അധികാരം, വ്യക്തിവിരുദ്ധത മുതലായവ), അത് അവർക്ക് തോന്നിയതുപോലെ അനുവദിച്ചു, മാറ്റങ്ങൾ ശരിയാക്കുകയും നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭൂതകാലത്തിന്റെ മുൻകാല ചിത്രങ്ങളും ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നതിന്റെ അനുബന്ധ പുരാണവൽക്കരണവും ഉപയോഗിച്ച് സാമൂഹിക ജീവിതം സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഈ തത്വങ്ങളുടെ ഫലപ്രാപ്തി അവർക്ക് സ്ഥിരീകരിക്കാൻ കഴിയും (ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, റെഡിമെയ്ഡ് പുരാണ രൂപങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണോ നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് എന്നത് പ്രശ്നമല്ല. എസ്. സാലിഗിന്റെ "കമ്മീഷനിൽ", വി. അസ്തഫീവിന്റെ "ദി ലാസ്റ്റ് ബോ" യുടെ ആദ്യ പതിപ്പിലെന്നപോലെ, "നഷ്ടപ്പെട്ട പറുദീസയുടെ" മാതൃകയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച പ്ലോട്ട് നിർമ്മാണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരണം, അല്ലെങ്കിൽ ചരിത്രപരമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ക്രമം. വി. ബെലോവ് എഴുതിയ "ലഡ" പോലെ, കോസ്മോസിന്റെ മിത്തോമോഡലിന് അനുസൃതമായി).

പരിക്ക് ശേഷം

"നോൺ-മണ്ണിൽ" (ഓർമ്മ, അക്ഷരാർത്ഥത്തിലും ആലങ്കാരിക അർത്ഥത്തിലും മണ്ണ്, "വേരുകൾ", "സ്രോതസ്സുകൾ", ചെറിയ മാതൃഭൂമി), സാമൂഹിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രധാന മേഖലകൾ (വാസ്തുവിദ്യാ സ്മാരകങ്ങളുടെ സംരക്ഷണം, പങ്കാളിത്തം) ഗദ്യത്തിന്റെയും പത്രപ്രവർത്തനത്തിന്റെയും സ്വഭാവം പാരിസ്ഥിതിക പ്രസ്ഥാനം, പ്രാദേശിക സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളിലും നാടോടിക്കഥകളിലും താൽപ്പര്യം പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കൽ - ഒറ്റവാക്കിൽ പറഞ്ഞാൽ, ലോറ ഓൾസന്റെ "പെർഫോമിംഗ് റഷ്യ" (റഷ്യയുടെ പ്രകടനം) മുഖേന ഒരു തരത്തിലല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ വിവരിക്കാൻ കഴിയുന്ന എല്ലാം, സ്വന്തം തുടർച്ച സ്ഥിരീകരിക്കാനുള്ള മൂർത്തമായ കൂട്ടായ്മയെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തി. , സ്വയം ഐഡന്റിറ്റി, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഐഡന്റിറ്റിയിൽ - "സ്ഥിരമായ, അതുല്യമായ, ആന്തരികമായി യോജിപ്പുള്ള ചരിത്രപരമായ ദീർഘായുസ്സ്, പ്രകൃതിയിൽ വേരൂന്നിയില്ലെങ്കിൽ", അതായത്, ആശയത്തിന്റെ നടപടിക്രമപരമായ അർത്ഥങ്ങൾ മാറുന്ന വിധത്തിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു "സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്ന" കാര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ദ്വിതീയമാണ്. കൃത്യമായി ഇവിടെ നിന്ന് - ഐഡന്റിറ്റിയുടെ പ്രശ്‌നങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് - "മണ്ണില്ലാത്തവരുടെ" ഒരു ഭാഗത്തിന്റെ ശ്രദ്ധ വംശീയ ഉത്ഭവത്തിലേക്ക്, ഇത് ചിലരെ നാസികളിൽ പൂർണ്ണമായി ഉൾപ്പെടുത്തി. പരമ്പരാഗത പാരമ്പര്യവും മറ്റുള്ളവയും - വംശീയ-സാംസ്കാരിക "അന്യത" യുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ - അതിന്റെ "നശിപ്പിക്കുന്നവരുടെ" വിഭാഗത്തിലേക്ക് മാറ്റി. വേദനാജനകമായ സാമൂഹിക പരിവർത്തനങ്ങളുടെ സമീപകാല അനുഭവം കണക്കിലെടുത്ത്, പുതിയ സാഹചര്യങ്ങളിൽ "റഷ്യൻ ഐഡന്റിറ്റി" കണ്ടെത്താനും സ്ഥിരീകരിക്കാനും അവർ ആഗ്രഹിച്ചു, വിനാശകരമായ ആധുനിക സ്വാധീനങ്ങളിൽ നിന്നും അപകടകരമായ ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്നും അതിനെ സംരക്ഷിക്കാനും അവർ ആഗ്രഹിച്ചു. അപരിചിതർസംസ്കാരങ്ങൾ, വംശീയ ഗ്രൂപ്പുകൾ, പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങൾ. എന്നിരുന്നാലും, കൂട്ടായ സ്വത്വം പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിനോ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിനോ ഉള്ള ശ്രമങ്ങൾ "സാംസ്കാരിക ആഘാതത്തിന്റെ ഏറ്റവും ദൃശ്യമായ പ്രകടനമാണ്". പാരമ്പര്യത്തോടുള്ള "മണ്ണില്ലാത്തവരുടെ" പ്രശംസ - സാമൂഹിക അനുഭവവും സാംസ്കാരിക അർത്ഥങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായ കൈമാറ്റവും ക്രമപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു സംവിധാനം, അതുപോലെ തന്നെ സാംസ്കാരിക രാഷ്ട്രീയ മേഖലകളിലെ നിഷേധാത്മകതയുടെ സൃഷ്ടിപരമായ സാധ്യതകളെ നിരന്തരമായി നിഷേധിക്കുന്നത്, എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഒന്നുമല്ല. ആഘാതത്തിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതിന്റെ ഒരു വകഭേദത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ (അതിൽ കാണുക പ്രത്യേകമായിപരിക്കിനോടുള്ള പ്രതികരണം വിലമതിക്കുന്നില്ല).

ആഘാതത്തെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, "സാംസ്കാരിക-സാമൂഹിക" സമീപനത്തെ പിന്തുടർന്ന്, "സാമൂഹിക ശരീരത്തിൽ വിനാശകരമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയ" സംഭവങ്ങളുടെ ഒരു ശൃംഖലയോടുള്ള പ്രതികരണമാണ് ഞാൻ അർത്ഥമാക്കുന്നത്, മുൻ എസ്റ്റേറ്റ് / ഗ്രൂപ്പ് മൂല്യങ്ങളുടെ മൂർച്ചയുള്ളതും വേദനാജനകവുമായ നാശമായി അനുഭവപ്പെട്ടു. മാനദണ്ഡങ്ങൾ, ആദർശങ്ങൾ, "അസ്തിത്വ സുരക്ഷ" നഷ്ടപ്പെടൽ. നിർദ്ദിഷ്ട ചരിത്ര സംഭവങ്ങളുമായി ആഘാതം ബന്ധിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ജെഫ്രി അലക്സാണ്ടറിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അതിന്റെ "പ്രകൃതിവൽക്കരണം" ഒഴിവാക്കുകയും സംഭവങ്ങൾ സ്വയം ആഘാതകരമല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്:

ആഘാതത്തിന്റെ അവസ്ഥ യഥാർത്ഥമോ സാങ്കൽപ്പികമോ ആയ പ്രതിഭാസങ്ങളാൽ ആരോപിക്കപ്പെടുന്നത്, അവയുടെ യഥാർത്ഥ ഹാനികരമോ വസ്തുനിഷ്ഠമായ കാഠിന്യമോ കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് ഈ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കൂട്ടായ സ്വത്വത്തിൽ പെട്ടെന്നുള്ളതും ഹാനികരവുമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നതിനാലാണ്.<…>

ഐഡന്റിറ്റി എന്നത് സംസ്കാരത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നതാണ്. കൂട്ടായ അർത്ഥങ്ങളുടെ പാറ്റേണുകൾ കുത്തനെ മാറുകയാണെങ്കിൽ മാത്രമേ ഒരു സംഭവത്തിന് ഒരു ട്രോമയുടെ പദവി ലഭിക്കൂ. ഞെട്ടലിന്റെയും ഭയത്തിന്റെയും വികാരം പ്രദാനം ചെയ്യുന്നത് അർത്ഥങ്ങളാണ്, പക്ഷേ സംഭവങ്ങളല്ല.<…>

ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ കൂട്ടർ അനുഭവിക്കുന്ന വേദനയുടെ ഫലമല്ല ട്രോമ. സമൂഹത്തിന്റെ സ്വന്തം ഐഡന്റിറ്റിയുടെ അനുഭവത്തിന്റെ കാതലായ അസ്വാസ്ഥ്യത്തിന്റെ ഫലമാണിത്. കൂട്ടായ അഭിനേതാക്കൾ അവർ ആരാണ്, അവർ എവിടെ നിന്ന് വരുന്നു, എവിടേക്ക് പോകണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ആശയത്തിന് വലിയ ഭീഷണിയായി സാമൂഹിക വേദന അവതരിപ്പിക്കാൻ "തീരുമാനിക്കുന്നു".

നീൽ സ്മെൽസർ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, "ചരിത്രപരമായ സംഭവമോ സാഹചര്യമോ സ്വയമേവ ഒരു സാംസ്കാരിക ആഘാതമായി സ്വയം യോഗ്യത നേടുന്നില്ല, കൂടാതെ സാംസ്കാരിക ആഘാതമായി മാറുന്ന സംഭവങ്ങളുടെയോ സാഹചര്യങ്ങളുടെയോ വ്യാപ്തി വളരെ വലുതാണ്", അതിനാൽ ആഘാതം "സ്വയം ഒരു കാര്യം" അല്ല. , എന്നാൽ അത് നട്ടുപിടിപ്പിച്ച സന്ദർഭത്താൽ പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, ഗവേഷണ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് "കാരിയർ ഗ്രൂപ്പുകൾ" ആഘാതം സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിലായിരിക്കണം - ചില സംഭവങ്ങൾക്ക് അവയുടെ പ്രതീകവൽക്കരണത്തിലൂടെയും വിവരണത്തിലൂടെയും ആഘാതകരമായ അർത്ഥങ്ങൾ ആട്രിബ്യൂട്ട് ചെയ്യുന്നു. ഈ പ്രക്രിയയിൽ സാഹിത്യത്തിന്റെ പങ്ക് വളരെ വലുതാണ്, അലക്സാണ്ടർ ഊന്നിപ്പറയുന്നു: കൂട്ടായ മെമ്മറിയിലെ ആഘാതത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ സാഹിത്യ ചിത്രങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിയിലൂടെ സാമൂഹിക ജീവിതത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു, അതായത്, സാഹിത്യം കൂട്ടായ മെമ്മറിയിലെ ആഘാതം പിടിച്ചെടുക്കുകയും അതിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിനുള്ള ഓപ്ഷനുകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. ഞാൻ പരിഗണിക്കുന്ന സാഹചര്യത്തിൽ, ആഘാതകരമായ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ മാറ്റങ്ങൾ ഏറ്റവും വ്യക്തമായി ബാധിച്ച "കേന്ദ്ര സംഘം" സോവിയറ്റ് കർഷകരായി മാറി, "ഗ്രാമ" എഴുത്തുകാർ, അതിന്റെ ബൗദ്ധിക വരേണ്യവർഗം, ആഘാതത്തെ "പ്രഖ്യാപിക്കാൻ" ശ്രമിച്ചു. അവർ അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്. റഷ്യൻ ഗ്രാമത്തിന്റെ നാശത്തെ ഒരു ആഘാതമായി കാണുന്നത് എത്രത്തോളം ന്യായവും ചരിത്രപരമായി ശരിയുമാണ് എന്ന ചോദ്യം മാറ്റിനിർത്തിയാൽ (“ആഘാതകരം” എന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന സംഭവങ്ങളുടെ പട്ടിക വളരെ നീണ്ടതും ഗവേഷകന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നതുമാണ്), അത് അത് സാമൂഹികവും വൈകാരികവുമായ അനുഭവത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്, "ഗ്രാമവാസികൾ" എന്നതിന്റെ വിശ്വാസ്യത നിസ്സംശയമാണ്: പരമ്പരാഗത ഗ്രാമലോകത്തിന്റെ തകർച്ച, കൂട്ടായ്‌മയും യുദ്ധവും ത്വരിതപ്പെടുത്തിയത്, അവർ ഒരു വ്യക്തിപരവും ചരിത്രപരവുമായ നാടകമായി അനുഭവിച്ചു. 1960 കളുടെ തുടക്കം മുതൽ കൂട്ടായവൽക്കരണം എന്ന വിഷയത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുമ്പോൾ, സിസ്റ്റത്തിന്റെ “അടിത്തറകൾ കുലുക്കുക”, സംഭവത്തിന്റെ നിലവിലുള്ള വ്യാഖ്യാനം പരിഷ്കരിക്കുക എന്നിവ അവർ ആദ്യം സ്വയം സജ്ജമാക്കിയിരിക്കാൻ സാധ്യതയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, തങ്ങൾക്കുണ്ടെന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കി - ഭാഗികമായി സ്വന്തം അനുഭവം, ഭാഗികമായി കുടുംബ പാരമ്പര്യങ്ങൾ - സമാഹാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കാനോനിക്കൽ ആശയങ്ങളെ തുരങ്കം വയ്ക്കുന്ന അതുല്യമായ കലാപരമായ വസ്തുക്കൾ, മറ്റ് കാര്യങ്ങൾക്കൊപ്പം, എം.ഷോലോഖോവിന്റെ "സ്ട്രൈക്ക് ബ്രേക്കിംഗ്" നോവൽ "കന്യക മണ്ണ് അപ്‌ടേൺഡ്" പുനർനിർമ്മിച്ചു. ". ഈ ഏറ്റവും ശക്തമായ വൈകാരിക പ്രേരണ സാഹിത്യത്തിൽ ഏർപ്പെടാൻ ചില "ഗ്രാമവാസികളെ" പ്രേരിപ്പിച്ചു: "ഞാൻ ഒരു എഴുത്തുകാരനായി... അത്യാവശ്യം," വി. ബെലോവ് വിശദീകരിച്ചു, "എന്റെ ഹൃദയം വളരെയധികം തിളച്ചു, നിശബ്ദത അസഹനീയമായി, കയ്പ്പ് ശ്വാസം മുട്ടി." അടിഞ്ഞുകൂടിയ നാടകീയ ഇംപ്രഷനുകളുടെ സ്വതസിദ്ധമായ പൊട്ടിത്തെറിയിൽ, ട്രോമാറ്റിക് സെമാന്റിക്സ് ക്രമേണ വർദ്ധിച്ചു, സാധാരണയായി അനുബന്ധ കരുതൽ കാരണം: ആധുനിക ഗ്രാമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള രചനകളിൽ, ചരിത്രപരമായ വ്യതിചലനങ്ങളില്ലാതെ പോലും, അതിന്റെ നിലവിലെ അവസ്ഥ അതിന് മുമ്പുള്ള കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു. വലിയ വഴിത്തിരിവ്" അദ്ദേഹം, ഒരു ചട്ടം പോലെ, കർഷകരുടെ ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരു പിൻവാങ്ങൽ അടയാളപ്പെടുത്തി. സമാഹരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യത്തെ ഉയർന്ന കൃതികളിലൊന്നിൽ - സാലിഗിന്റെ "ഓൺ ദി ഇർട്ടിഷ്" (1964) എന്ന കഥയിൽ, രചയിതാവ് പുതിയ സാമൂഹിക ക്രമത്തിന്റെ ഒരു പാറ്റേൺ സ്വഭാവം പിടിച്ചെടുത്തു - സ്വതന്ത്രനും മാനുഷികവുമായ സ്റ്റെപാൻ ചൗസോവിന്റെ സിവിൽ പരാജയം. ഒപ്പം കൊറിയകിനെപ്പോലുള്ള സങ്കുചിത ചിന്താഗതിക്കാരായ മതഭ്രാന്തന്മാരുടെയോ മിത്യയെപ്പോലുള്ള എളുപ്പത്തിൽ നിയന്ത്രിക്കാവുന്ന മധ്യസ്ഥരുടെയോ വിജയം. ചിലപ്പോൾ അത്തരം ആശയപരമായി ലോഡ് ചെയ്ത എതിർപ്പുകൾക്ക് ഗ്രാമീണരിൽ നിന്ന് സൈക്കോബയോളജിക്കൽ വിശദാംശങ്ങൾ ലഭിച്ചു, ഉദാഹരണത്തിന്, ബെലോവിന്റെ ഈവ് (1972 ൽ ആദ്യമായി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്) ൽ, ആന്തരിക ആരോഗ്യത്തെ വ്യക്തിപരമാക്കുന്ന പവൽ പാച്ചിൻ, പുതിയതിന്റെ പ്രധാന കണ്ടക്ടറായ വികലമായ ഇഗ്നാഖ സപ്രോനോവുമായി ഏറ്റുമുട്ടലിൽ ഏർപ്പെട്ടു. ഷിബാനിഖയിലെ നയം. ആഘാതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യവഹാരത്തിന്റെ കൂടുതൽ സ്വഭാവം, വ്യക്തമായ കാരണങ്ങളാൽ, കർഷക പരിതസ്ഥിതിയിലും റഷ്യൻ സമൂഹത്തിലും മൊത്തത്തിൽ സ്വയം നശീകരണ സംവിധാനങ്ങൾ ആരംഭിച്ച ഒരു ട്രിഗർ പോലെയുള്ള ഒന്നായി കൂട്ടായ്‌മയെ കാണാനുള്ള വ്യക്തിഗത “ഗ്രാമവാസികളുടെ” ആഗ്രഹമാണ്. വളരെ വൈകിയാണ് അവരുടെ നിലപാട് പരസ്യമായി വെളിപ്പെടുത്താൻ കഴിഞ്ഞത് (എന്നിരുന്നാലും, ഇതിനകം അസ്തഫീവിന്റെ "സാർ-ഫിഷ്" (1975-1977) ൽ, പ്രദേശത്തിന്റെ ആധുനിക സാംസ്കാരികവും സാമ്പത്തികവുമായ പ്രതിസന്ധിയുമായി കുടിയിറക്കലും പ്രത്യേക പുനരധിവാസവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം സൂചിപ്പിച്ചിരുന്നു). പൊതുവേ, ആഘാതത്തിന്റെ വ്യവഹാരത്തിന് വിധേയമായ മിക്ക കൃതികളും വി. സ്ത്രീകളും" (1978-1980, 1987-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു), വി. സോളൂഖിന്റെ നോവലുകൾ "ദി ലാസ്റ്റ് സ്റ്റെപ്പ്" (1976, പബ്ലിക്. 1995), "ഇടത് തോളിൽ ചിരി" (1989), നോവൽ "ശപിക്കപ്പെട്ടതും കൊല്ലപ്പെട്ടു" (1992-1994) വി. അസ്തഫീവ് എഴുതിയ സൈനിക കഥകളും 1980-1990 കളിലെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര വിമോചനത്തിന്റെ അവസ്ഥയിൽ "ഗ്രാമവാസികൾ" ഭാഗികമായി എഴുതിയവയും പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, എന്നാൽ ആഘാതകരമായ അനുഭവത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം "അല്ലാത്തവരിൽ വ്യക്തമാണ്. -മണ്ണ്" ഗദ്യവും മുൻകാലങ്ങളിലെ പത്രപ്രവർത്തനവും.

ആഘാതത്തിന്റെ മാതൃകയിലൂടെ "ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" എന്ന സംഭാഷണം അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നില്ല എന്ന വസ്തുത ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, രചയിതാക്കൾ-"സോക്കർ അല്ലാത്തവർ" പിടിച്ചെടുത്ത സാമൂഹിക അനുഭവത്തിന്റെ തീവ്രത വിമർശനത്തിൽ പ്രസ്താവിക്കുന്നത് അസാധാരണമല്ല. 1980-കളുടെ അവസാനത്തിൽ, വി. ചാൽമേവ് "ഗ്രാമവാസികളുടെ" രചനകളിൽ ദുരന്തങ്ങളുടെ ഭരണകൂടത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തോടുള്ള പ്രതികരണം കണ്ടു. അത്തരമൊരു അനുഭവം"), അദ്ദേഹം ഉടൻ തന്നെ സംഭാഷണം ആഘാതം ഭേദമാക്കുന്നതിലേക്ക് മാറ്റി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ആഘാതകരമായ അനുഭവം എഴുത്തുകാർക്ക് പോലും ഉപയോഗപ്രദമായിരുന്നു, കാരണം അത് "സമ്പന്നമാക്കുകയും" "ജ്ഞാനി" ആക്കുകയും ചെയ്തു ... കലാകാരന്മാരുടെ ചിന്തകൾ അനുകമ്പയുടെ സമ്മാനം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, പിടിവാശിയെ ചെറുക്കാനുള്ള സന്നദ്ധത ... ". തൽഫലമായി, നിരൂപകൻ "ഗ്രാമ ഗദ്യം" അവസാന സോവിയറ്റ് സാഹിത്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും "ആരോഗ്യകരമായ" ദിശയായി കണക്കാക്കി, അത് "ദുഃഖത്തിന്റെയും ദുരന്തങ്ങളുടെയും ദുഃഖവും പരുഷവും അതുല്യവുമായ അനുഭവത്തെ ഉജ്ജ്വലമായ കലാലോകങ്ങളാക്കി" മാറ്റി. താരതമ്യേന അടുത്തിടെയുള്ള ഒരു ലേഖനത്തിൽ, അലക്സാണ്ടർ പ്രോഖാനോവ് 1960 കളിലെ ഔദ്യോഗിക അധികാരത്തോടുള്ള സാഹിത്യ എതിർപ്പിന്റെ ആവിർഭാവത്തെ ഒരു കൂട്ടം പ്രക്ഷോഭങ്ങളുടെ (1917 ലെ വിപ്ലവം മുതൽ മഹത്തായ ദേശസ്നേഹ യുദ്ധം വരെ) ശക്തമായ നിരാശ തള്ളിക്കളയേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി. പ്രോഖാനോവ് പറയുന്നതനുസരിച്ച്, വിലപിക്കാനും ഓർമ്മിക്കാനും സംഭവങ്ങളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ്, അതായത്, യഥാർത്ഥത്തിൽ അവയെ ഒരുതരം "ഓർമ്മയുടെ സ്ഥലങ്ങൾ" ആക്കി മാറ്റുക, ഗ്രൂപ്പ് അതിർത്തി നിർണയിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രധാന സൂചകമായിരുന്നു. "ലിബറൽ-ഡെമോക്രാറ്റിക്" സാഹിത്യം 1937 ലെ ദുരന്തത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചു, അതേസമയം "ഗ്രാമവാസികൾ" "ഗ്രാമം അപ്രത്യക്ഷമായതിനെക്കുറിച്ചുള്ള" വേദനയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു:

"ഗ്രാമവാസികൾ" പറയുന്നതനുസരിച്ച്, നാടുകടത്തൽ ബാധിച്ചപ്പോൾ ഗ്രാമം അപ്രത്യക്ഷമാകാൻ തുടങ്ങി - ഏറ്റവും കഴിവുള്ള ആളുകളെ ഗ്രാമത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കുകയും സ്റ്റാലിന്റെ വ്യാവസായികവൽക്കരണത്തിന്റെ ഭാരവും ഗ്രാമത്തിന് മേലുള്ള യുദ്ധവും. ഗ്രാമത്തിലെ ഗദ്യത്തിന്റെ ആഴങ്ങളിലും ആളുകളുടെ ഞരക്കമുണ്ടായിരുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, "ഗ്രാമവാസികൾക്ക്" തന്നെ, കൂട്ടായ സാമൂഹിക ചരിത്രാനുഭവത്തെ വേദനാജനകമെന്ന നിലയിൽ ചർച്ച ചെയ്യുന്നത് വായനക്കാരനെക്കാളും നിരൂപകരേക്കാളും സ്വാഭാവികമായിരുന്നു. 1980-കളുടെ മധ്യത്തിൽ സാമൂഹിക അന്തരീക്ഷത്തിന്റെ ഉദാരവൽക്കരണത്തിന്റെ ആദ്യ ലക്ഷണങ്ങളിൽ, സോവിയറ്റ് ചരിത്രത്തിന്റെ ആ ശകലവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് അവർ വേദനയുടെ അനുഭവം വളരെ വ്യക്തമായി പ്രകടിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി, അവിടെ ട്രോമയുടെ വാചാടോപം ഏറ്റവും ഉചിതമായിരുന്നു, ഏറ്റവും ക്രോഡീകരിച്ചെങ്കിലും - ദി ഗ്രേറ്റ്. ദേശസ്നേഹ യുദ്ധം (തീർച്ചയായും, ഞങ്ങൾ പ്രാഥമികമായി സംസാരിക്കുന്നത് അന്തരിച്ച അസ്തഫീവിന്റെ ഗദ്യത്തെക്കുറിച്ചാണ്).

എന്നിട്ടും, "ഗ്രാമത്തിലെ ആളുകളുമായി" ബന്ധപ്പെട്ട് ട്രോമ, "ട്രോമാറ്റിക്" എന്നീ ആശയങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ വ്യത്യാസം ആവശ്യമാണ്. പരമ്പരാഗത രചയിതാക്കൾ ഏതൊക്കെ സംഭവങ്ങളാണ് എന്ന് വ്യക്തമാക്കുകയാണെങ്കിൽ ആരോപിക്കപ്പെട്ടുആഘാതകരമായ സ്വഭാവം, അവയെ പ്രാദേശികവൽക്കരിക്കുന്നത് ചിലപ്പോൾ ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്ന് ഞങ്ങൾ കാണും, കാരണം ഞങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നത്, ഒന്നാമതായി, ആധുനികവൽക്കരണ പ്രക്രിയയെക്കുറിച്ചാണ്. വ്യക്തമായും, ആധുനികവൽക്കരണത്തിന്റെ ആഘാതത്തിന്റെ ബഹുജന അനുഭവം രാഷ്ട്രീയ-സാംസ്കാരിക പ്രതികരണത്തിന്റെ പ്രത്യേക ഭാഷയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ "ഗ്രാമവാസികൾ" ശ്രമിച്ചു, പക്ഷേ, അത് കൃത്യമായി ആഗോള സ്വഭാവം, ബഹു-ഘട്ടം, ബഹുമുഖ സ്വഭാവം എന്നിവ മൂലമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ആധുനികവൽക്കരണ പ്രക്രിയ, ആഘാതത്തെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് "അസ്തിത്വപരമായ ഉത്കണ്ഠ"യെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നതാണ് കൂടുതൽ ഉചിതം. (അസ്തിത്വപരമായ ഉത്കണ്ഠ)അത് "ദ്രവ ആധുനികത" (Z. Bauman) "ജീവിത ലോകങ്ങളുടെ ബഹുത്വവൽക്കരണം" (P. Berger) എന്നിവയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന വസ്തുവിന്റെ (വസ്‌തുക്കൾ) "മങ്ങിക്കുന്ന" സാഹചര്യത്തിലാണ് ഇത്തരത്തിലുള്ള ഉത്കണ്ഠ ഉണ്ടാകുന്നത്, ഇത് വഴിതെറ്റിയതും പിന്തുണ നഷ്ടപ്പെടുന്നതുമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. വിജയകരമായ നഗരവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഗ്രൂപ്പുകളുമായും ഗ്രൂപ്പുകളുമായും സമ്പർക്കം പുലർത്തിയിരുന്ന "ഗ്രാമവാസികളുടെ" നാമമാത്രമായ സ്ഥാനം, "ഗ്രാമവാസികൾ" തന്നെ പരമ്പരാഗതമായി കരുതിയിരുന്നത്, എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "അസ്തിത്വപരമായ ഉത്കണ്ഠ" അനുഭവം വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും, എതിർ-ആധുനികവൽക്കരണത്തിൽ എഴുത്തുകാർ ധരിക്കുകയും ചെയ്തു. വാചാടോപം.

രണ്ടാമതായി, താരതമ്യേന അടുത്ത ചരിത്ര പശ്ചാത്തലത്തിൽ, പരേതനായ സോവിയറ്റ് വലതുപക്ഷം ഒരു കൂട്ടായ സ്വത്വം കെട്ടിപ്പടുത്ത സംഭവങ്ങൾക്ക് ആഘാതകരമായ സംഭവങ്ങളുടെ പദവി നൽകി - 1917 ലെ വിപ്ലവം, ആഭ്യന്തരയുദ്ധം, പ്രത്യേകിച്ച് കൂട്ടായവൽക്കരണം. "ബ്രേക്കിംഗ്" എന്ന അർത്ഥശാസ്ത്രത്താൽ ഏകീകൃതമായ ഈ സംഭവങ്ങൾ ആധുനികവൽക്കരണത്തിന്റെ നിർബന്ധിത-നിർബന്ധിത സ്വഭാവത്തിന്റെ പ്രതീകങ്ങളായി മാറി, കർഷക ലോകത്തെ ശിഥിലീകരണ പ്രക്രിയകൾക്ക് ഉത്തേജകത്തിന്റെ പങ്ക് അവർക്ക് നൽകി (cf. നമ്മൾ ഇന്ന് കൊയ്യുന്നു. ഒരാൾക്ക് സംസാരിക്കാം. അനന്തമായി ഈ വേദനയെക്കുറിച്ച്, ഇന്നും ചോരയൊഴുകുന്ന ഈ മുറിവുകളെക്കുറിച്ച്.") “വലിയ വഴിത്തിരിവ്” “ഗ്രാമവാസികൾ” ഒരു പ്രതീകമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ഒരു ഭൗതിക രൂപകമായാണ് കണ്ടത് - അത് “ആളുകളുടെ ശരീരത്തെ” തന്നെ മാറ്റി, അതിന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ വഴിയെ “വികൃതമാക്കുന്നു” (ഉദാഹരണത്തിന്, ആഭ്യന്തരയുദ്ധം , "സ്വദേശി" റഷ്യൻ എസ്റ്റേറ്റുകൾക്കെതിരായ അടിച്ചമർത്തൽ, "ദി ലാസ്റ്റ് സ്റ്റെപ്പ്" സോളൂഖിൻ എഴുതിയത്). ഇതിനകം പെരെസ്ട്രോയിക്കയുടെ വർഷങ്ങളിൽ, അസ്തഫീവ് ഒരു രൂപകം വികസിപ്പിക്കും തെറ്റ് / ഒടിവ്സാമൂഹികവും ജൈവപരവുമായ അപാകതകളുടെ ചിത്രങ്ങളായി, രണ്ടാമത്തേത് ബി ഒസോവിയറ്റ് ചരിത്രത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും:

ഭയങ്കരമായ ഭയവും അപമാനവും ഉണ്ടായിരുന്നു. അപമാനം വെറുതെ കടന്നുപോകുന്നില്ല - ഈ വർഷങ്ങളിൽ ആളുകൾ "നിലം" ആയിരുന്നു. ആളുകളുടെ വിധി എത്രമാത്രം വ്യർത്ഥമായി മാറ്റി. ചിലരെ വടക്കൻ ദൂരങ്ങളിലേക്ക് അയച്ചു, മറ്റുള്ളവരെ ചൂടുള്ള പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്ന് ഞങ്ങളിലേക്ക് പുനരധിവസിപ്പിച്ചു.<…>

അതിനാൽ, ആളുകൾ ഇടകലർന്നു - ആത്മാക്കൾ പൊടിയായി മായ്ച്ചു. അടിച്ചമർത്തലിന്റെ വർഷങ്ങൾ അതിനോട് കൂട്ടിച്ചേർക്കുക. പിന്നെ യുദ്ധം. യുദ്ധത്തിൽ കർഷകരുടെ നഷ്ടത്തിന്റെ ശതമാനം വളരെ വലുതാണ്: എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഗ്രാമം എല്ലായ്പ്പോഴും സൈനികരെ വിതരണം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഇതിൽ നിന്ന് കരകയറുന്നത് അങ്ങേയറ്റം ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. അതെ, യുദ്ധാനന്തര വർഷങ്ങളിലും പിന്നീടും - ഇന്നുവരെ - അവർ ഗ്രാമവുമായി "വിചിത്രമായിരുന്നില്ല" ...

<…>ഈ പ്രയാസകരമായ സമയങ്ങളെയെല്ലാം അതിജീവിച്ച, ഭൂമിയുടെ അച്ചുതണ്ടിൽ നിന്ന് മാറിയ ആളുകൾക്ക് എന്ത് സംഭവിച്ചു. ബോൾതുഖിൻ (അസ്തഫിയേവിന്റെ ജന്മഗ്രാമമായ ഓവ്‌സ്യങ്കയിലെ കളക്‌ടിവൈസേഷൻ പ്രവർത്തകരിൽ ഒരാൾ. - എ.ആർ.) പാർട്ടി കാർഡ് മേശപ്പുറത്തേക്ക് എറിഞ്ഞ ശേഷം: "ഇതാ," അവൻ ആക്രോശിച്ചു, "ഞാൻ കുടിശ്ശിക കൊടുക്കില്ല. എന്തിനു വേണ്ടിയല്ല!". അതിനുശേഷം, അവൻ ഗ്രാമത്തിൽ ചുറ്റിക്കറങ്ങുകയും ഉണങ്ങാതെ കുടിക്കുകയും ചെയ്തു. എല്ലാം അവനിൽ നിന്ന് ഉരുണ്ടു പോയത് പോലെ തോന്നി. എന്നാൽ ഏറ്റവും മോശമായ കാര്യം, അവനും അവനെപ്പോലുള്ള മറ്റുള്ളവരും അത്തരമൊരു ഗോത്രത്തിന് ജന്മം നൽകി എന്നതാണ്. അവന്റെ മൂത്തമകൻ തന്റെ അനന്തരവനെ വെട്ടിക്കൊന്നു, മൂന്നു പ്രാവശ്യം ജയിലിൽ പോയി, അവിടെവെച്ചു കൊല്ലപ്പെട്ടു. ഇളയ മകൻ പയനിയർ നേതാവിനെ ബലാത്സംഗം ചെയ്തു, ജയിൽ വിട്ട ശേഷം സ്വന്തം സഹോദരിയെ അപമാനിച്ചു, അതിനുശേഷം അവൾക്ക് ബോധം നഷ്ടപ്പെട്ടു. പിന്നെ അവൻ എവിടെയോ "തന്നി". ബോൾതുഖിൻ തന്നെ ശൈത്യകാലത്ത് വീടിനടുത്ത് മദ്യപിച്ച് മരവിച്ചു. ഇപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരുമക്കൾ ജയിലിലാണ്. ചുറ്റും, ചുറ്റും.

2000-കളുടെ തുടക്കത്തിൽ, വി. ബെലോവ്, താനും വി. ശുക്ഷിനും സാഹിത്യത്തിലേക്ക് വന്ന വേദനയുടെയും ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെയും അനുഭവത്തിലേക്ക് ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചു: “ശുക്ഷിന്റെ മാനസിക വേദന വ്യക്തമായും ഒരു റഷ്യൻ തോതിലുള്ളതായിരുന്നു, ഈ വേദന ഞങ്ങളുടെ സ്വന്തം അമ്മമാരിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചു. മരിച്ചുപോയ പിതാക്കന്മാരും. 1960-കളിലെ സംസ്കാരത്തിൽ "ഗ്രാമവാസികൾ" പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് മൂലമുണ്ടാകുന്ന പുതുമയുടെ വികാരം, എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അവർ ഒരു സാമൂഹിക (കൂടാതെ) ചിത്രീകരിക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചുവെന്നതാണ് ഭാഗികമായി നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ടത്. വികാരപരമായഅനുഭവത്തിന്റെ ) അനുഭവം: വായനക്കാരൻ ഈ ഗദ്യത്തെ "സത്യമുള്ള", "അലങ്കാരമില്ലാത്ത" ജീവിത ചിത്രീകരണമായി മനസ്സിലാക്കി, അതിന്റെ "വസ്തുത മെറ്റീരിയൽ" കാരണം മാത്രമല്ല, സോവിയറ്റ് സംസ്കാരം അടിച്ചമർത്തുകയോ മൂല്യച്യുതി വരുത്തുകയോ ചെയ്ത വികാരങ്ങളെയും വികാരങ്ങളെയും അത് വഴിതിരിച്ചുവിട്ടതിനാലും.

"ഗ്രാമീണ ഗദ്യ"ത്തിന്റെ വികാരങ്ങളുടെ നിഘണ്ടുവിലെ പ്രധാന ആശയമാണ് "വേദന". ഒരാളുടെ സ്വന്തം അവസ്ഥയെ "വേദന" എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്, വിലപ്പെട്ട എന്തെങ്കിലും നഷ്ടപ്പെട്ടപ്പോൾ, ഒരു പോസ്റ്റ് ട്രോമാറ്റിക് സാഹചര്യത്തിൽ വിഷയം താമസിക്കുന്നതിന്റെ വാക്കാലുള്ള അടയാളമായിരുന്നു. ഇല്ലായ്മയെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധവും നഷ്ടപ്പെട്ടതിന്റെ തിരിച്ചെടുക്കാനാകാത്തതും, ഒരു വശത്ത്, സംസാരിക്കാൻ എഴുത്തുകാരെ പ്രേരിപ്പിച്ചു ("ആക്രോശിക്കുക"), മറുവശത്ത്, വികാരങ്ങളുടെ അളവ് കുറയ്ക്കുന്ന ചികിത്സാ ഇടപെടൽ ആവശ്യമാണ്. ചില "ഗ്രാമവാസികളുടെ" ഇരട്ട വാചാടോപ തന്ത്രത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഇത് ഭാഗികമായി വിശദീകരിക്കുന്നു, അവർ വിമർശനവും കുറ്റപ്പെടുത്തുന്ന പ്രസംഗ പാത്തോസും എലിജിയസിസവും വൈകാരികതയും സംയോജിപ്പിച്ചു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, "ഗ്രാമീണ ഗദ്യ"ത്തിലെ ട്രോമയുടെ സാഹിത്യ പ്രതിനിധാനം "മിമെറ്റിക്" കാവ്യാത്മകതയുടെ ചട്ടക്കൂടിൽ യോജിച്ചില്ല. ആഘാതകരമായ (അതേ ബെലോവിന്റെ "ഈവ്") സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചരിത്രപരമായ വിവരണത്തിന് പുറമേ, ആഘാതത്തിന്റെ മറ്റ് ആലങ്കാരികവും പ്രചോദനാത്മകവുമായ അടയാളങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും, ഗ്രാമീണരുടെ ശേഖരത്തിലെ വേദനയുടെയും നഷ്ടത്തിന്റെയും കേന്ദ്ര ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ. അവർ "ട്രോമാറ്റിക്" ന്റെ ഒരുതരം വൈകാരിക അടയാളങ്ങളായിരുന്നു, അതേ സമയം അവർ അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ വിപുലീകരിച്ചു, ഉദാഹരണത്തിന്, ആഘാതകരമായ പ്രക്രിയകളുടെ അനന്തരഫലങ്ങളെക്കുറിച്ചോ അവയുടെ രാഷ്ട്രീയവൽക്കരണത്തെക്കുറിച്ചോ ഉള്ള ധാർമ്മികതയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് സാധ്യമാക്കി. അങ്ങനെ, എഴുത്തുകാരുടെ ഉത്കണ്ഠ ഉണർത്തുന്ന "ആളുകളുടെ അധഃപതനത്തിന്റെ" തെളിവുകൾ - മദ്യപാനവും കുടുംബങ്ങളുടെ തകർച്ചയും, വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന അന്യവൽക്കരണം, ഇന്നലത്തെ ഗ്രാമീണ നിവാസികളുടെ വഴിതെറ്റിക്കൽ - "ജൈവ"ത്തിന്റെ അക്രമാസക്തമായ നാശത്തിന്റെ അനന്തരഫലമായി മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടു. "വസ്തുനിഷ്ഠമായ കാരണങ്ങൾ" (നാഗരിക വികസനത്തിന്റെ പ്രാരംഭ "തെറ്റ്") മൂലമുണ്ടാകുന്ന കർഷക ജീവിത ക്രമം, എന്നിരുന്നാലും, വ്യക്തിഗത ഗ്രൂപ്പുകളുടെ "തിന്മ" ത്വരിതപ്പെടുത്തി. അവരുടെ ജീവചരിത്രത്തിൽ ചില “ഗ്രാമവാസികൾ” പോസ്റ്റ് ട്രോമാറ്റിക് ലക്ഷണങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല: “ഞാൻ, എന്റെ മദ്യപാന നാടകത്തിലൂടെയാണ് ഉത്തരം: കൂട്ടായവൽക്കരണം ആവശ്യമായിരുന്നോ? ഞാൻ കർഷകരുടെ പ്രകടനമാണ്," വി. ശുക്ഷിൻ എഴുതി, ആഘാതത്തിന്റെ നീണ്ട സ്വഭാവം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതുപോലെ.

ആഘാതവും അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളും നിർമ്മിക്കുമ്പോൾ "ഗ്രാമവാസികൾ" ഉപയോഗിക്കുന്ന ബയോലോഗോ-ഓർഗാനിസ്റ്റ് രൂപകം - ഒരു വിദേശ ശരീരത്തിന്റെ അധിനിവേശം (ഒരു ഓപ്ഷണൽ മോട്ടിഫ്), അസുഖം, ക്ഷീണം, ക്ഷീണം, അതിരുകടന്ന കൂട്ടായ ജീവി - വാസ്തവത്തിൽ, സ്വാഭാവികമാണ് " യാഥാസ്ഥിതിക ഭാവന", ഇത് ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട, ഭൗതികമായ, ശാരീരിക അമൂർത്തതകളും ഉപമകളും ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. ശരിയാണ്, അത്തരമൊരു രൂപകത്തിന് അർത്ഥ രൂപീകരണത്തിന്റെ സാധ്യമായ പ്രതിസന്ധിയുടെ "ലക്ഷണം" എന്ന പദവി നൽകുകയും അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആന്തരിക നിരാശയും ആവശ്യമുള്ള ആശയപരമായ "പരിശുദ്ധി" യുടെ സൃഷ്ടിപരമായ സമീപനത്തെ നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു, കാരണം ഇത് ഇതിനകം തന്നെ ആഘാതം "അത്യാവശ്യമാക്കുന്നു" ആലങ്കാരിക ഭാഷ. ഈ വൈരുദ്ധ്യം പൂർണ്ണമായും മറികടക്കാൻ സാധ്യതയില്ല: ഏത് ആഘാതമനുസരിച്ച് നമുക്ക് സ്ഥിരമായി വീക്ഷണകോണിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കാൻ കഴിയും. സൃഷ്ടിച്ചത്, നിർമ്മിച്ചത്, പക്ഷേ നിർമ്മിക്കുന്നത്വിഷയം ഒരു മാനസിക യാഥാർത്ഥ്യമായി ജീവിക്കുകയും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന വസ്തുതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അത് തുടർന്നുള്ള നിർമ്മാണത്തിന്റെ "മെറ്റീരിയൽ", "അടിസ്ഥാനം" എന്നിവയായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു.

ഒരുപക്ഷേ, നഗരത്തിലെ അവരുടെ സാമൂഹികവൽക്കരണത്തിന്റെ സാഹചര്യങ്ങളും മെട്രോപൊളിറ്റൻ വരേണ്യവർഗവുമായുള്ള സംഘർഷങ്ങളും ആഘാതകരമല്ലെങ്കിൽ, വേദനാജനകമാണെന്ന് "ഗ്രാമവാസികൾ" മനസ്സിലാക്കിയിരിക്കാം (ഞങ്ങൾ ആത്മനിഷ്ഠമായ കഥകളുടെ തലത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നതിനാൽ, പറയാൻ പ്രയാസമാണ്. ആ സംഭവങ്ങളുടെ ഏതൊക്കെ വശങ്ങൾ പുറത്തു പറയാതെ, നിർബന്ധിച്ച് പുറത്താക്കി) . തത്വത്തിൽ, അവരുടെ അനുഭവത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഈ സാഹചര്യങ്ങൾ വേദനയുടെ വികാരങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു (ഒപ്പം, ഞാൻ കൂട്ടിച്ചേർക്കും, രോഷം) - ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, കർഷകരുടെ ദാരിദ്ര്യത്തിൽ നിന്നുള്ള വേദന, അവരുടെ പ്രതിനിധികൾ സാമൂഹിക സ്വയം-തമ്മിൽ അധിക തടസ്സങ്ങൾ മറികടക്കാൻ നിർബന്ധിതരായി. തിരിച്ചറിവ്. ആധുനികവൽക്കരണത്തിന്റെ രൂപകീയമായി മനസ്സിലാക്കിയ ആഘാതവും ആഭ്യന്തരയുദ്ധത്തിന്റെ കൂടുതലോ കുറവോ വ്യക്തമായ "ചരിത്രപരമായ" ആഘാതവുമായും ബന്ധപ്പെട്ട വിവരണങ്ങൾ, കൂട്ടായ്മ, സൈനിക, യുദ്ധാനന്തര അമിതവോൾട്ടേജ് എന്നിവയെ പരമാവധി അഭിസംബോധന ചെയ്താൽ ഒരു വിശാലമായ ശ്രേണിസാധ്യതയുള്ള സ്വീകർത്താക്കൾ (വാസ്തവത്തിൽ, ചരിത്രത്തിന്റെയും ഹിസ്റ്റോറിയോസഫിയുടെയും ഒരു നിശ്ചിത, വൈകാരിക പക്ഷപാതപരമായ പതിപ്പ് ഉപയോഗിച്ച് കഴിയുന്നത്ര വായനക്കാരെ "ബാധിപ്പിക്കുക" എന്നതായിരുന്നു അവരുടെ ലക്ഷ്യം), തുടർന്ന് നഗരത്തിലെ സർഗ്ഗാത്മക വരേണ്യവർഗവുമായുള്ള സമ്പർക്കങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള നിരാശയുടെ തെളിവുകൾ സോവിയറ്റ് സമൂഹത്തിലെ സാങ്കൽപ്പിക സമത്വത്തെ തുറന്നുകാട്ടുക മാത്രമല്ല. (ഈ അർത്ഥത്തിൽ, അവർക്ക് പൊതുവെ കാര്യമായ താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു), എന്നാൽ അവർ ഒരു കമ്മ്യൂണിറ്റി സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു ഉപകരണമായി പ്രവർത്തിച്ചു (യഥാക്രമം, പ്രതിപക്ഷ സമൂഹത്തിന്റെ രൂപരേഖകൾ, "പരമ്പരാഗതവാദികൾ" വേഴ്സസ് "പുതുമകൾ", "യാഥാസ്ഥിതികർ" വേഴ്സസ്. " ലിബറലുകൾ", "പെരിഫെറി" വേഴ്സസ് "മൂലധനം", ഇല്ലായ്മയുടെയും "ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെയും" ഉടനടി വേദനാജനകമായ അനുഭവം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു).

ആഘാതകരമായ അനുഭവങ്ങളുമായി "ഗ്രാമവാസികൾ" പ്രവർത്തിച്ച "നീണ്ട 1970 കളിലെ" സാഹചര്യത്തിന്റെ പ്രത്യേകത നിർണ്ണയിക്കുന്നത് ഒരു വിനാശകരമായ സംഭവത്തിന്റെ വ്യവഹാരത്തിലെ നിയന്ത്രണങ്ങളാൽ, വേദനയുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചും ഇരയുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചും ചോദ്യങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുന്നു നിലവിലുള്ള സാംസ്കാരികവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ കൺവെൻഷനുകൾ പാലിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത. ആഘാതത്തെ “പ്രതികരിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും” ചെയ്യുക, ഒരാൾ മനോവിശ്ലേഷണ പദാവലി അവലംബിക്കുകയാണെങ്കിൽ, “നീണ്ട 1970 കളിലെ” സാഹചര്യങ്ങളിൽ അതിന്റെ ചർച്ചയ്‌ക്കായി പുതിയ പ്രതീകാത്മകവും വ്യാഖ്യാനപരവുമായ ഉറവിടങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നത് ഫലപ്രദമാകില്ല: ആഘാതം ഭാഗികമായി ഉച്ചരിച്ചു, "നിർത്തി", തുടർന്ന് "സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങി", അതായത്, ആഖ്യാനം, അതിന്റെ അർത്ഥ രൂപീകരണ തുടക്കം ആഘാതമായിരുന്നു, തുടക്കത്തിൽ അതിന്റെ പൂർണ്ണമായ ഉച്ചാരണത്തിന്റെയും ചർച്ചയുടെയും അസാധ്യതയാൽ രൂപഭേദം വരുത്തി. സമൂഹത്തിന്റെ സ്ഥാപന വ്യവസ്ഥയിലെ മാറ്റങ്ങളും രാഷ്ട്രീയ ഗതിയുടെ തിരുത്തലും, നിലവിലുള്ള കൺവെൻഷനുകൾക്ക് അനുയോജ്യമായ ഒരു നിഷേധാത്മക സംഭവത്തിന്റെ വിവരണം അല്ലെങ്കിൽ പലപ്പോഴും, ആഘാതകരമായ അനുഭവത്തിന്റെ സ്ഥിരതയുള്ള (അത് കഴിയുന്നിടത്തോളം) വിശദീകരിക്കുന്നതിന് പകരം, അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ, ഒരുതരം "റഫറൻസുകൾ", "അടയാളങ്ങൾ » മുൻകാലങ്ങളിൽ സംഭവിച്ച രൂപഭേദങ്ങൾ. അങ്ങനെ, ആഘാതത്തിന്റെ പ്രതീകാത്മക പുനർനിർമ്മാണ മേഖലയിലെ "ഗ്രാമവാസികളുടെ" സ്ഥാനത്തിന്റെ മൗലികത, എഴുത്തുകാർ ഔദ്യോഗിക സ്ഥാപന മണ്ഡലത്തിലാണെന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്ന് ഊഹിക്കാവുന്നതാണ് (കൂടാതെ, അവർ തുടർന്നുവന്ന ബൗദ്ധിക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകളിൽ നിന്ന് - സ്ലാവോഫൈൽ-മണ്ണ്).

"ഗ്രാമവാസികൾ" "വേദന" എന്ന് ഉച്ചരിക്കാനുള്ള വഴികളും മാർഗങ്ങളും തേടുകയും അതേ സമയം അനുഗമിക്കുന്ന അനുഭവം "സാധാരണമാക്കാൻ" സജീവമായ ശ്രമങ്ങൾ നടത്തുകയും ചെയ്തു. വേദനാജനകമായ സംഭവങ്ങൾ പ്രോസസ്സ് ചെയ്യേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയും പരമ്പരാഗത മനോഭാവവും കൊണ്ട് രണ്ടാമത്തേത് മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചിരുന്നു. നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, ഒരു ആഘാതകരമായ സംഭവത്തെ വിവരിക്കുന്നതിനും വിശദീകരിക്കുന്നതിനുമുള്ള പ്രതീകാത്മക മോഡലുകളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് “ലഭ്യമായത്” (ഇപ്പോഴുള്ള വ്യാഖ്യാന സ്കീമുകളുടെ ശേഖരത്തിൽ), വിനാശകരമായ അനുഭവം ഉച്ചരിക്കുന്നതിനുള്ള പുതിയ ഭാഷയും മാർഗങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള കഴിവിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു (ഇത്. ഗുരുതരമായ ജോലി ആവശ്യമാണ്, കാരണം ട്രോമ റെഡിമെയ്ഡ് "ആഖ്യാന പാരമ്പര്യങ്ങളും അനുഭവത്തിന്റെ ക്രമവും അതിന്റെ പ്രാതിനിധ്യത്തിന്റെ യോജിപ്പും ലക്ഷ്യമാക്കിയുള്ള സെമാന്റിക് കൺവെൻഷനുകളുമായി" മോശമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല). ഇവിടെ "സത്യം പറയുക" എന്ന "ഗ്രാമവാസികളുടെ" ആവശ്യം തിരിച്ചറിയാവുന്ന, പാരമ്പര്യം പരീക്ഷിച്ച വ്യവഹാര രൂപങ്ങളോടും "ഓർഡറിംഗ്" ആഖ്യാനങ്ങളോടുമുള്ള പരമ്പരാഗത ആഭിമുഖ്യവുമായി വൈരുദ്ധ്യത്തിലായി. ചരിത്രപരമായ മുൻഗാമികളുള്ള പാഠങ്ങളിലെ ആഘാതകരമായ സംഭവങ്ങൾ, ഉദാഹരണത്തിന്, സമാഹരണത്തിന്, അധികാരികളും ജനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലിനെക്കുറിച്ചുള്ള പരമ്പരാഗത ബൗദ്ധിക വ്യവഹാരത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ പലപ്പോഴും ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, എന്നിരുന്നാലും, "ആഭ്യന്തര കൊളോണിയൽ" ഉച്ചാരണത്തിന്റെ സവിശേഷത. "കീഴാള" വശം, അധികാരികൾക്കും ബുദ്ധിജീവികൾക്കും വേണ്ടിയുള്ള കർഷകർ ഊന്നിപ്പറയുന്നു - "സാമൂഹിക പുനർവികസനം" ഏറ്റെടുക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു വിഭവം, അത് അപകീർത്തിയുടെയും അക്രമത്തിന്റെയും രീതികളാൽ നീക്കം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. "പരമ്പരാഗതവൽക്കരണം", ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ഞാൻ അർത്ഥമാക്കുന്നത് ആശയപരമായും വൈകാരികമായും ഭൂതകാലത്തിന്റെ പുനർനിർമ്മാണം, "ജൈവ" എന്നതിനായുള്ള മുൻകാല അധിഷ്ഠിത തിരയൽ, "മണ്ണ്" സാമൂഹിക ഘടനകളിൽ വേരൂന്നിയ, സുരക്ഷിതത്വബോധം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു മൂല്യവ്യവസ്ഥ. "അസ്വാഭാവിക" ചരിത്ര സംഭവങ്ങളാൽ പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു സാംസ്കാരിക സ്വത്വം, "ഗ്രാമവാസികൾ"ക്കിടയിലെ ആന്തരിക ഉത്കണ്ഠ, ഉത്കണ്ഠ, വേദന, അസ്വസ്ഥത എന്നിവയിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനുള്ള പ്രധാന സംവിധാനമായി മാറി.

ഭൂതകാലവുമായുള്ള "ബ്രേക്ക്" സമയത്ത് ഉയർന്നുവന്ന കയ്പ്പ്, കുറ്റബോധം, ഇല്ലായ്മ എന്നിവയുടെ ബോധത്താൽ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക വൈകാരിക മനോഭാവം, "മണ്ണേതര" ഗദ്യത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായ "ഓർമ്മ" എന്ന ആശയവും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പഴയ കർഷക ജീവിതരീതിയോട് (വി. ബെലോവിന്റെ "ലഡ്" ഓർത്താൽ മതി) എല്ലാ സ്നേഹത്തോടെയും, "ഗ്രാമവാസികൾ" വ്യക്തതയോടെ മനസ്സിലാക്കാൻ പര്യാപ്തമായിരുന്നു: പഴയ സാംസ്കാരിക രൂപങ്ങളിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവ്. സാധ്യമല്ല, "പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സംരക്ഷണം" എന്നത് മുൻ ധാർമ്മികവും പെരുമാറ്റപരവുമായ മാനദണ്ഡങ്ങളുമായി ഭാഗികമാണെങ്കിലും മികച്ച യോജിപ്പിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. 1960 കളുടെ അവസാനത്തിൽ, പുറത്തുപോകുന്ന ജീവിതരീതി പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള സാധ്യതകളെക്കുറിച്ച് വളരെ ജാഗ്രതയോടെ സംസാരിച്ച ബെലോവ്, കാൽ നൂറ്റാണ്ടിന് ശേഷം “എല്ലാം മുന്നിലാണ്” എന്ന നോവലിൽ, അലാറമിസ്റ്റ് വികാരങ്ങളുടെ തരംഗത്തെക്കുറിച്ച്, ഒരു തിരിച്ചുവരവ് നിർദ്ദേശിച്ചു. പാരിസ്ഥിതിക പ്രതിസന്ധിയെ നേരിടാൻ എളുപ്പമുള്ള ഗ്രാമ കുടിൽ, പക്ഷേ പൊതുവേ, പുനരാരംഭിക്കുന്നു ആധുനിക സാഹചര്യങ്ങൾഒരു പരമ്പരാഗത സമൂഹം സൃഷ്ടിച്ച മൂല്യവത്തായ സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവുമായ വിഭവങ്ങൾ (“തൊഴിൽ, കുടുംബ ധാർമ്മികത, പൊതുസേവനത്തിന്റെ സന്യാസം, വിശ്വാസത്തിനും ഐക്യദാർഢ്യത്തിനുമുള്ള സാധ്യത, ഒരു വ്യക്തിയുടെ മതപരമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ട മാനദണ്ഡം”), പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, “ഗ്രാമവാസികൾക്ക്” അഭിലഷണീയമായി തോന്നി. ലക്ഷ്യം നേടുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, ഇത് അവരുടെ പാരമ്പര്യവാദത്തെ ഒരു പ്രവർത്തനമാക്കി മാറ്റി, അവരുടെ ആത്മാവിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള പരാജയം അതിന്റെ തുടക്കക്കാർ പോലും തിരിച്ചറിഞ്ഞു.

പ്രതിപ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രതിപ്രവർത്തനം: "നിയോസോയിൽ" പരമ്പരാഗതതയെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ

വ്യക്തമായും, "ഗ്രാമവാസികളുടെ" പാരമ്പര്യവാദം ഏകതാനമായ ഒന്നായിരുന്നില്ല. അതിനെ വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ അളക്കാനും വിശകലനം ചെയ്യാനും കഴിയും - ആശയങ്ങളുടെയും കാവ്യാത്മകതയുടെയും ഒരു കൂട്ടം, ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്ര മനോഭാവം സാംസ്കാരിക തന്ത്രം, രാഷ്ട്രീയ രംഗത്തെ സ്ഥാനം (യാഥാസ്ഥിതികത) ചിന്തയുടെ തരം. അതിൽ പ്രതിഫലിക്കാത്ത, "അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള" ഘടകം ഉണ്ടായിരുന്നു, കാരണം പരമ്പരാഗത മുൻഗണനകൾ, "ഗ്രാമവാസികളുടെ" കാര്യം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതുപോലെ, സാമൂഹികവും സൗന്ദര്യപരവും മറ്റ് മേഖലകളും ഒരു പരിധിവരെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളാൽ മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടെയുള്ള കാര്യം കർഷകരുടെ മറ്റൊരു കളങ്കപ്പെടുത്തലല്ല, അവരുമായി ഭൂരിഭാഗം "ഗ്രാമവാസികളും" ഉത്ഭവത്താൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഒരു നിഷ്ക്രിയ പിണ്ഡമായി, "ആധുനികവൽക്കരണത്തിനും" "വികസിത ആദർശങ്ങളുടെ" സ്വാംശീകരണത്തിനും ദുർബലമായി അനുയോജ്യമാണ്. ഇത് മറ്റെന്തിനെക്കുറിച്ചാണ്: "ഗ്രാമവാസികളുടെ" സൗന്ദര്യാത്മകവും അക്ഷീയശാസ്ത്രപരവുമായ പാരമ്പര്യവാദം (യഥാർത്ഥ രചനകളോടുള്ള പ്രതിബദ്ധത, ഏത് തരത്തിലുള്ള നവീകരണങ്ങളോടും ജാഗ്രത പുലർത്തുന്ന മനോഭാവം, ഔട്ട്ഗോയിംഗിൽ ഒരു "ആദർശ നായകനെ" തിരയുക കർഷക ലോകം, പരമ്പരാഗത സമൂഹം സൃഷ്ടിച്ച സാമൂഹിക വിഭവങ്ങൾക്കുള്ള ക്ഷമാപണം) ഒരു പരിധിവരെ എഴുത്തുകാരുടെ സാമൂഹികവൽക്കരണത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകൾ, സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവുമായ ഇടങ്ങളിൽ അവരുടെ സ്ഥാനം എന്നിവയാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ടു. കൂടാതെ, ഈ പാരമ്പര്യവാദം "ആദിമ", പാരമ്പര്യത്തോടുള്ള പ്രീ-റിഫ്ലെക്‌സിവ് ഓറിയന്റേഷൻ, "പഴയ പാറ്റേണുകൾ സംരക്ഷിക്കാനുള്ള പ്രവണത, സസ്യജന്യമായ ജീവിതരീതികൾ, സാർവത്രികവും സാർവത്രികവുമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു" എന്നിവയ്ക്ക് തുല്യമല്ല. നേരെമറിച്ച്, അത് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതും ഒരു പരിധിവരെ സൗന്ദര്യാത്മകവുമായിരുന്നു (പാരമ്പര്യത്തിന്റെ മൂല്യത്തെ പ്രതിരോധിക്കുന്നതിൽ, "ഗ്രാമവാസികൾ" അതിന്റെ സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ച് പലപ്പോഴും വാദിച്ചു, അത് പൂർണ്ണമായും നഷ്ടപ്പെടില്ല). പാരമ്പര്യവാദികൾക്ക് ഹാനികരവും എന്നാൽ അതേ സമയം ന്യായീകരിക്കാനാകാത്ത വിധത്തിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നതുമായ കാഴ്ചപ്പാടുകളുള്ള ("ഫാഷൻ ഫാഡുകൾ") നിരന്തരമായ തർക്കത്തിൽ അദ്ദേഹം സ്വയം ന്യായീകരിച്ചു. പരമ്പരാഗതവാദത്തിൽ, "നീണ്ട 1970 കളിലെ" വലതുപക്ഷ വിമർശനം സോഷ്യൽ പ്രൊജക്റ്റിംഗിന് ഒരു മറുമരുന്ന് കണ്ടു, അതിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അപകടകരമായ നാഗരിക നവീകരണങ്ങൾ, അതായത്, ഇത് തികച്ചും യുക്തിസഹമായ പ്രത്യയശാസ്ത്ര ക്രമീകരണമായിരുന്നു, ന്യായീകരിക്കാനുള്ള വാദങ്ങൾ റഷ്യൻ ഭാഷയിൽ എളുപ്പത്തിൽ കണ്ടെത്തി. ചരിത്രം. ഈ വാദങ്ങൾ രാഷ്ട്രീയ തീരുമാനങ്ങളെടുക്കുന്നവരെയും പൊതുവികാരത്തെയും സ്വാധീനിക്കണം. കാൾ മാൻഹൈമിന്റെ പദാവലിയിൽ, സാധാരണയായി "പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധിയിൽ ഉയർന്നുവരുന്നതും അതിനെ സംരക്ഷിക്കാനുള്ള ലക്ഷ്യത്തോടെയുള്ള ശ്രമവും" അല്ലെങ്കിൽ "യാഥാസ്ഥിതികവാദം" ആയ "പ്രത്യയശാസ്ത്ര" പാരമ്പര്യവാദവുമായി (E. Shils) ഇത്തരത്തിലുള്ള പരമ്പരാഗതതയെ താരതമ്യം ചെയ്യാൻ ഞങ്ങൾക്ക് അവകാശമുണ്ട്. .

എന്നാൽ "ഗ്രാമവാസികൾ" യാഥാസ്ഥിതികരായി സംസാരിക്കുന്നത് എത്രത്തോളം ന്യായമാണ്? ഇതിൽ ഒരു പ്രശ്നവുമില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു: "നീണ്ട 1970 കളിൽ", എതിരാളികൾ "സോക്കർ അല്ലാത്തവരെ" യാഥാസ്ഥിതിക ശക്തികളുടെ ആൾരൂപമായി കണക്കാക്കി (രാഷ്ട്രീയത്തിൽ അത്രയല്ല, എന്നാൽ ഈ വാക്കിന്റെ "ജനപ്രിയ" അർത്ഥത്തിൽ, എപ്പോൾ "യാഥാസ്ഥിതികൻ" എന്ന കോമയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നത് "പിന്നോക്കം") , "പുരുഷാധിപത്യം" എന്ന ആശയങ്ങൾ നട്ടുപിടിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന ആരോപണങ്ങൾ, പുതിയതിലേക്കുള്ള അശ്രദ്ധ, പ്രത്യക്ഷമായും പരോക്ഷമായും ഇതിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു. കൂടാതെ, "ഗ്രാമവാസികൾ", "നിയോ-പോച്ച്വെന്നിചെസ്റ്റ്വോ" എന്നിവയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ "യാഥാസ്ഥിതികത" എന്ന പദത്തിന്റെ ഉപയോഗത്തെ ന്യായീകരിക്കാൻ, പ്രാഥമിക നാമവാദം ("യാഥാസ്ഥിതികൻ സ്വയം ഒരു യാഥാസ്ഥിതികൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നവൻ") ഉപയോഗിച്ച് സാധ്യമാണ്. "സോക്കർ അല്ലാത്തവരുമായി" ബന്ധപ്പെട്ട് ഈ തത്ത്വം പ്രവർത്തിക്കും, കാരണം അവർ യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യവസ്ഥാപിതമല്ലാത്തതും ചിലപ്പോൾ ദയനീയമായി തങ്ങളെ യാഥാസ്ഥിതികരെന്ന് വിളിക്കുന്നു. വി. ബെലോവിന്റെ "എല്ലാം മുന്നിലാണ്" എന്ന നോവലിലെ ഓട്ടോ സൈക്കോളജിക്കൽ നായകന്മാരിൽ ഒരാൾ ധിക്കാരത്തോടെ വിശദീകരിച്ചു:

“നിങ്ങൾ എവിടെ പോയാലും എല്ലായിടത്തും വിപ്ലവങ്ങൾ മാത്രം. ഇറാനിൽ ഇത് സാമൂഹികമാണ്, സ്വീഡനിൽ ഇത് ലൈംഗികമാണ്. ഇറ്റലിയിൽ... തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയവർക്കായി റെഡ് ബ്രിഗേഡുകളിലെ ആൺകുട്ടികൾ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് മോചനദ്രവ്യം ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ബന്ദികളാക്കിയവരുടെ ചെവി മുറിച്ച് ബന്ധുക്കൾക്ക് അയച്ചുകൊടുക്കുന്നു. അവരും വിപ്ലവകാരികളാണ്, നാശം! ഇല്ല, ഞാനൊരു വിപ്ലവകാരിയല്ല.

- നിങ്ങൾ ആരാണ്? ലിബറൽ?

- ഐ യാഥാസ്ഥിതിക. കുപ്രസിദ്ധമായ ഒരു പിന്തിരിപ്പൻ. കൂടാതെ, സങ്കൽപ്പിക്കുക, ഞാൻ അതിൽ അൽപ്പം അഭിമാനിക്കുന്നു.

1990-കളിൽ, "ഗ്രാമവാസികൾ" ഈ പദം കൂടുതൽ സ്വമേധയാ സ്വയം വിലയിരുത്തലിനായി ഉപയോഗിച്ചു, മുൻ നിർവചനങ്ങളെ പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നു, പലപ്പോഴും പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ റഷ്യൻ ബൗദ്ധിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളുമായുള്ള സാമ്യം ("നിയോ-സ്ലാവോഫിലിസം", "നിയോ- pochvennichestvo"). അതേ സമയം, എസ്. സാലിഗിന്റെ "പാരിസ്ഥിതിക യാഥാസ്ഥിതികത", അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വന്തം പ്രസ്താവന " പുതിയ ലോകം” 1990 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ - ഒരു “യാഥാസ്ഥിതിക” മാസിക, ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയിൽ ചേരാനുള്ള തിരക്കിലല്ല, നിരാശയില്ലാതെ, 2000 ൽ ഒരു യാഥാസ്ഥിതികനാണെന്ന വി. റാസ്പുടിന്റെ “ഏറ്റുപറച്ചിൽ” വ്യക്തിഗതമായി മാത്രമല്ല പരസ്പരം വ്യത്യസ്തമാണ് “ രചയിതാവിന്റെ" അർത്ഥങ്ങൾ, എന്നാൽ വ്യത്യസ്ത രാഷ്ട്രീയ സാംസ്കാരിക സന്ദർഭങ്ങളെ പരാമർശിച്ച്. "ഗ്രാമവാസികളുടെ" യാഥാസ്ഥിതികതയെക്കുറിച്ചുള്ള സംഭാഷണത്തിന് നിരന്തരമായ വ്യക്തത ആവശ്യമാണ്: ഏത് തരത്തിലുള്ള യാഥാസ്ഥിതികതയാണ് ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത്, അത് സാഹിത്യ ചരിത്രത്തിന്റെ ഏത് ഭാഗമാണ്? "യാഥാസ്ഥിതികത" എന്ന പദം പ്രത്യേകമായി അവലംബിക്കുന്നത് സാധ്യമാണെന്നും ആവശ്യമാണെന്നും "ഗ്രാമവാസികൾ" കരുതിയത് എന്തുകൊണ്ട്? അവരുടെ സ്ഥാനത്ത് കൃത്യമായി എന്താണ് "യാഥാസ്ഥിതിക" എന്ന് അവർ കണക്കാക്കിയത്?

രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തം "യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ" അനിശ്ചിതത്വത്തെ ഉറപ്പിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും വ്യത്യസ്ത സമയങ്ങളിൽ യാഥാസ്ഥിതികർ സംരക്ഷിക്കാൻ/സംരക്ഷിക്കാൻ കരുതിയിരുന്ന സ്ഥാപനങ്ങളിൽ നിന്ന് ഈ ആശയം "ഉത്ഭവിക്കാൻ" ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ. സാമുവൽ ഹണ്ടിംഗ്‌ടണിന്റെ ദീർഘകാല കൃതികൾ യാഥാസ്ഥിതികത സാന്ദർഭികമാണെന്ന് ഊന്നിപ്പറയുന്നു - വ്യത്യസ്ത ദേശീയ സന്ദർഭങ്ങളിലും വ്യത്യസ്ത കാലഘട്ടങ്ങളിലും ഉണ്ടാകുന്ന വേദനാജനകമായ സാഹചര്യങ്ങളോടുള്ള പ്രതികരണമാണിത്. സാമൂഹിക മാറ്റം. അതിന്റെ രൂപങ്ങൾ വേരിയബിളാണ്, അതിനാൽ, ഹണ്ടിംഗ്ടണിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, യാഥാസ്ഥിതികത ഒരു സ്ഥാനപരമായ പ്രത്യയശാസ്ത്രമാണ്. യാഥാസ്ഥിതികതയെ "ചിന്തയുടെ ശൈലി" ആയി മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് കെ. മാൻഹൈമിൽ നിന്ന് വരുന്ന ഒരു പഴയ പാരമ്പര്യമുണ്ട്. ജർമ്മൻ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞൻ യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ ആവിർഭാവത്തിന്റെ സാഹചര്യങ്ങളെ "വസ്തുനിഷ്ഠമായ ചരിത്രപരവും ഘടനാപരവുമായ കോൺഫിഗറേഷൻ" ആയി വിവരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, അതിനെ റൊമാന്റിക്സിന്റെ (ജർമ്മൻ, പ്രാഥമികമായി) പ്രവർത്തനങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു, അവർ പരമ്പരാഗത തത്വങ്ങളെ പ്രതിഫലനത്തിന്റെയും സൗന്ദര്യവൽക്കരണത്തിന്റെയും മേഖലയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. യാഥാസ്ഥിതിക ചിന്തയുടെ പ്രധാന ഘടനാപരമായ സവിശേഷതകളുടെ (മാർക്കറുകൾ) മാൻഹൈം ഒരു ലിസ്റ്റ് നൽകുന്നു: കോൺക്രീറ്റ് അമൂർത്തമായ, യുക്തിരഹിതമായ യുക്തിസഹമായ, ഗുണപരമായ അളവ്, മുഴുവൻ ഭാഗം, ഓർഗാനിസം മെക്കാനിസത്തിനായുള്ള മുൻഗണന. ഈ നിരീക്ഷണങ്ങൾ പിന്നീട് ഭാഗികമായി വെല്ലുവിളിക്കപ്പെട്ടു, വലിയ തോതിൽ കോൺക്രീറ്റുചെയ്‌തു, സൈദ്ധാന്തികമായി സാധൂകരിക്കപ്പെട്ടു, കൂടുതൽ സുതാര്യമായ ലോജിക്കൽ, ക്ലാസിഫിക്കേറ്ററി ഘടനകളിലേക്ക് അവതരിപ്പിച്ചു, എന്നാൽ മൊത്തത്തിൽ അവ യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ സാംസ്കാരികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ തിരിച്ചറിയലിനെ ഗുരുതരമായി സ്വാധീനിച്ചു. പിന്നീട് അകത്ത് ശാസ്ത്ര സാഹിത്യം പാരമ്പര്യവാദം, യാഥാസ്ഥിതികത, സമൂലമായ യാഥാസ്ഥിതികത എന്നിവയെ വേർതിരിക്കുന്നതിന് അനുകൂലമായ അഭിപ്രായങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, മത യാഥാസ്ഥിതിക പാരമ്പര്യവുമായുള്ള യാഥാസ്ഥിതികതയുടെയും വിവിധ പ്രത്യേക പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും ബന്ധം, പ്രാഥമികമായി വംശീയ സാംസ്കാരിക പ്രത്യേകതകൾ സ്ഥാപിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നു, യാഥാസ്ഥിതിക വിശ്വാസങ്ങളും ചില ഘടനകളും തമ്മിലുള്ള പരസ്പര ബന്ധത്തിന് ഊന്നൽ നൽകി. വികാരങ്ങൾ" വിശകലനം ചെയ്തു. യാഥാസ്ഥിതികത്വത്തിന്റെ സൈദ്ധാന്തികവും ചരിത്രപരവുമായ നിരവധി പഠനങ്ങളിൽ നിന്ന്, അതിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര രൂപരേഖകൾ, ബൗദ്ധികവും ആലങ്കാരികവുമായ ഘടന, ചരിത്രപരമായി നിർദ്ദിഷ്ട രൂപങ്ങൾ എന്നിവ വിവരിക്കുമ്പോൾ, വ്യവസ്ഥാപിത സ്വഭാവത്തിന്റെ വാദങ്ങൾ വരയ്ക്കാൻ കഴിയും, എന്നാൽ രാഷ്ട്രീയ ചിന്തകരായി നടിച്ചിട്ടില്ലാത്ത എഴുത്തുകാർക്ക് അവ എത്രത്തോളം ബാധകമാണ്. കൂടാതെ, അഭിനയ രാഷ്ട്രീയക്കാരും? എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, യാഥാസ്ഥിതിക വീക്ഷണങ്ങളുടെ കലാപരമായ പ്രാതിനിധ്യത്തിനുള്ള ഓപ്ഷനുകളിലൊന്നായി "ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" എന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് ഇപ്പോഴും ന്യായമാണ്. "ഗ്രാമവാസികൾ" സൃഷ്ടിച്ച ഗ്രന്ഥങ്ങൾ യാഥാസ്ഥിതിക ചിന്തകളും വിശ്വാസങ്ങളും പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന "ഒരു ഗ്രൂപ്പിന്റെ പ്രസ്താവനകൾ" ആണെന്നും അതിനാൽ പഠനത്തിന് അർഹതയുണ്ടെന്നും ഒരു ചരിത്രകാരനും സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞനും അവരുടെ പ്രചോദനം വിശദീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഫിലോളജിസ്റ്റ് സവിശേഷതകളിൽ കൂടുതൽ താൽപ്പര്യപ്പെടുന്നു. ഒരു സാഹിത്യ ഗ്രന്ഥത്തിൽ ആധുനികത വിരുദ്ധ മൂല്യങ്ങളുടെ ആവിഷ്കാരം (അതായത്, ഒരേ രൂപകമായ പാരമ്പര്യവാദം / യാഥാസ്ഥിതികത, സാമൂഹിക ഇടം അടയാളപ്പെടുത്തുകയും അതിൽ ദിശാബോധം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു), തത്ത്വചിന്തയിലൂടെയും സാഹിത്യത്തിലൂടെയും അവരുടെ സ്വന്തം യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ എഴുത്തുകാർ നിയമവിധേയമാക്കൽ. - യാഥാസ്ഥിതിക ഭാവന (യാഥാസ്ഥിതിക ഭാവന). "ഗ്രാമവാസികളുടെ" "സൗന്ദര്യപരമായ യാഥാസ്ഥിതികത"യിൽ രാഷ്ട്രീയമായി മനസ്സിലാക്കാവുന്ന അർത്ഥങ്ങൾ വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ കാണാനാകൂ എന്ന് സമ്മതിക്കണം (ഒരുപക്ഷേ, വി. സോളൂഖിന്റെ "അവസാന ഘട്ടത്തിൽ" മാത്രമേ അവ നിഷേധിക്കാനാവാത്തതാണ്). ഈ രചയിതാക്കൾക്ക്, യാഥാസ്ഥിതികത ഒരു രാഷ്ട്രീയ തത്ത്വചിന്ത ആയിരുന്നില്ല, അത് "ചരിത്രപരവും" "രാഷ്ട്രീയവും" - സ്ഥിരതയുടെയും ക്രമാനുഗതതയുടെയും പ്രതീകമായ - നിരസിച്ചുകൊണ്ട് രൂപംകൊണ്ട ഒരു "ആന്റോളജിക്കൽ" നിലപാടായി ഒരു പരിധിവരെ അവതരിപ്പിക്കുകയും സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ജീവിതത്തിന്റെ "സ്വയം-വികസനം", "പ്രതി-വിപ്ലവകരമായ", പോസിറ്റീവ് നിറമുള്ള "സംരക്ഷണം" എന്നിവയുടെ പ്രകടനമാണ്. അതിനാൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, "ഗ്രാമവാസികളുമായി" ബന്ധപ്പെട്ട്, വിപ്ലവവാദത്തെ സ്വയം എതിർക്കുന്ന പരമ്പരാഗതതയെക്കുറിച്ചും യാഥാസ്ഥിതികതയെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കാൻ കഴിയും, അതിന്റെ വിരുദ്ധത ലിബറലിസമായിരുന്നു. "നീണ്ട 1970 കളിലെ" വലതുപക്ഷക്കാർ സ്വയം നിർവചിക്കുകയും 1920 കളിലെ വിപ്ലവാത്മകതയെ വിമർശിക്കുകയും ആധുനിക ലിബറലുകളെ ആധുനികവൽക്കരണ മാറ്റങ്ങളുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രചാരകരായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്തതിനാൽ, ഈ കേസിൽ ഈ വിരുദ്ധതകൾ ഇടയ്ക്കിടെ ഉപയോഗിക്കുന്നതിന്റെ സ്വഭാവം ദ്വിതീയമാണ്. അതിനാൽ വിപ്ലവകാരികളുടെ അവകാശികളും ഏറ്റവും അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ അവകാശികളും - വിപ്ലവം സൃഷ്ടിച്ച് സോവിയറ്റ് ശക്തി സ്ഥാപിച്ചവരുടെ മക്കളും കൊച്ചുമക്കളും (അതിനാൽ “20-ാം കോൺഗ്രസിലെ കുട്ടികൾ”, “അർബത്തിന്റെ കുട്ടികൾ” എന്നിവരോടുള്ള പരിഹാസം. ”).

കൺസർവേറ്റീവ് തിങ്കിംഗ് (1927) എന്ന പാഠപുസ്തകത്തിൽ, യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ പ്രതിപ്രവർത്തന സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് മാൻഹൈം ഒരു പ്രബന്ധം അവതരിപ്പിച്ചു: ഒരു പ്രത്യേക പ്രവണത എന്ന നിലയിൽ, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, യാഥാസ്ഥിതികത രൂപപ്പെടുകയും "എതിരായ" ഒരു പ്രസ്ഥാനമായി നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രതിപ്രവർത്തനം, അതായത്, എതിരാളിയുടെ വീക്ഷണങ്ങളുടെ നിഷേധത്തിലൂടെയുള്ള സ്വയം ന്യായീകരണം, ചിലപ്പോൾ യാഥാസ്ഥിതിക ചിന്തയുടെ ഒരു ഘടനാപരമായ തത്വമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ പരിഷ്കാരങ്ങളും "പ്രതികരണം" എന്ന ആശയത്താൽ ഏകീകരിക്കപ്പെടുന്നു. യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ ദാർശനിക, അർദ്ധശാസ്ത്രപരമായ അല്ലെങ്കിൽ വാചാടോപപരമായ വശങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്ന കൃതികളിലാണ് പിന്നീടുള്ള നിർവചനം കൂടുതലായി കാണപ്പെടുന്നത്. അങ്ങനെ, ജീൻ സ്റ്റാറോബിൻസ്കി പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്യൻ ബൗദ്ധിക ചരിത്രത്തിലെ "ആക്ഷൻ-റിയാക്ഷൻ" ജോഡിയുടെ കുടിയേറ്റം കണ്ടെത്തുകയും വിപ്ലവാനുഭവത്തെ പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യുന്നതിനിടയിൽ, "പ്രതികരണം" പുനഃസ്ഥാപിക്കുക എന്ന ആശയത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ പദവിയായി മാറിയതെങ്ങനെയെന്ന് തെളിയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഓർഡർ. മനഃശാസ്ത്രപരമായ "പ്രതിപ്രവർത്തനം" രാഷ്ട്രീയ "പ്രതികരണത്തിന്റെ" ഒരു "നിഴൽ" ആയിരിക്കുമെന്ന് രചയിതാവ് കുറിക്കുന്നു: പ്രതികരണവും "വൈകി", "ദ്വിതീയ" പ്രതികരണവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം - നീരസം അദ്ദേഹത്തിന് വളരെ വ്യത്യസ്തമായി തോന്നുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, അതുപോലെ തന്നെ. ഒരു വശത്ത് ഉടനടിയുള്ള ദ്വിതീയ പ്രതികരണവും മറുവശത്ത് ഫ്രോയിഡിന്റെ "പ്രതികരണം", "ന്യൂറോട്ടിക് അടിച്ചമർത്തൽ" എന്നിവയുടെ ആശയങ്ങളും തമ്മിലുള്ള സമാന്തരങ്ങൾ. ആൽബർട്ട് ഹിർഷ്മാൻ 19-ഉം 20-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ "പ്രതികരണത്തിന്റെ വാചാടോപത്തിന്റെ" മൂന്ന് അടിസ്ഥാന തീസിസുകളുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര ചർച്ചകളിലെ സ്ഫടികവൽക്കരണം നിരീക്ഷിക്കുന്നു - വക്രത, വ്യർത്ഥത, അപകടം. ഓരോ തീസിസും ലിബറൽ ബൗദ്ധികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ നവീകരണങ്ങൾക്കെതിരായ മറ്റൊരു പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പ്രത്യാക്രമണമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു (സാർവത്രിക സമത്വം എന്ന ആശയം മുതൽ "ക്ഷേമ രാഷ്ട്രം" എന്ന ആശയം വരെ). "പ്രതികരണം" എന്ന ആശയത്തെ പ്രത്യേക രാഷ്ട്രീയ നിർവചനങ്ങൾ ("യാഥാസ്ഥിതിക വിപ്ലവം" പോലുള്ളവ) അല്ലെങ്കിൽ "ആന്റി മോഡേണിസം" എന്ന വളരെ വിശാലമായ പദങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നത് ഇഗോർ സ്മിർനോവിന് ന്യായമല്ലെന്ന് തോന്നുന്നു: നിർദ്ദിഷ്ട ബദലുകൾ പ്രവർത്തനവും പ്രതികരണവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം നീക്കം ചെയ്യുകയും "വൈരുദ്ധ്യാത്മക" സ്വഭാവത്തെ മറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രതികരണം, അത് പ്രധാനമായും "നിഷേധത്തിന്റെ നിഷേധം" ആണ്. ". മറുവശത്ത്, പ്രതികാര പ്രവർത്തനത്തിന്റെ തത്വത്തിൽ നിന്ന് പ്രതികരണത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക പ്രത്യേകത സ്മിർനോവ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞു: അത് പുനഃസ്ഥാപനമോ ഉട്ടോപ്യനോ ആകാം, പക്ഷേ അത് എല്ലായ്പ്പോഴും "എക്‌സോസ്റ്റ് ... സാഹചര്യങ്ങൾ" ഉണ്ടാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു; അത് സംരക്ഷണത്തെ മുൻനിർത്തുന്നു, അതായത്, അത് "വസ്തുനിഷ്ഠമായ അവസ്ഥയിൽ" നിന്ന് പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അത് "ലോകവീക്ഷണത്തിനുള്ള സമ്പൂർണ്ണ മുൻവ്യവസ്ഥ" ആയി മാറുകയും പ്രഖ്യാപിത സത്യങ്ങളുടെയും സംരക്ഷിത സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും "സ്വാഭാവികവൽക്കരണത്തിന്" സംഭാവന നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു; അത് "ബൗദ്ധിക സംരംഭം" നിരസിക്കാൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്നു, ഒരു വശത്ത് നേതാവിന്റെയും ഭരണകൂട സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും കരിസ്മാറ്റിക് അധികാരത്തെ ആകർഷിക്കുന്നതിലും മറുവശത്ത് ജനങ്ങളേയും ആകർഷിക്കുന്നതിലേക്ക് ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നു.

യാഥാസ്ഥിതിക ചിന്തയുടെ പ്രതിപ്രവർത്തന സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശം, എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "ഗ്രാമവാസികൾ", "നവ-മണ്ണ്" എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പൊതുവെ ഹ്യൂറിസ്റ്റിക് ആണ്, കാരണം ഇത് അവരുടെ കൂട്ടായ യാഥാസ്ഥിതിക പ്രസ്താവനയെ വൈകാരികമായി നിറമുള്ളതായി കണക്കാക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. പ്രതികരണം"അസാധാരണ" വരെ ചരിത്ര സംഭവങ്ങൾ, രണ്ടാമതായി, ഘടനാപരമായ (സാഹിത്യ മേഖലയിലെ സ്ഥാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട) വിവിധ വശങ്ങളും എഴുത്തുകാരുടെ യഥാർത്ഥ കലാപരമായ സ്ഥാനവും തമ്മിൽ ഒരു ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നതിന് - ഞങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നത് അനുരൂപമായതും അനുരൂപമല്ലാത്തതുമായ തന്ത്രങ്ങളുടെ സംയോജനത്തെക്കുറിച്ചാണ്, നിയുക്ത അതിർത്തികൾക്കുള്ളിലെ എതിർപ്പ്, "സ്വന്തം - അന്യൻ" എന്ന അടിസ്ഥാന പ്രതിപക്ഷത്തിന്റെ പ്ലോട്ട് ഓർഗനൈസേഷനിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക്, പത്രപ്രവർത്തന ലേഖനങ്ങളുടെ ഒരു പ്രത്യേക വാചാടോപം, സൂചിപ്പിക്കുന്നത് എതിരാളിയുമായുള്ള നിരന്തരമായ തർക്കത്തിൽ കണക്കാക്കിയതുപോലെ. പ്രതിലോമപരമായ വ്യവഹാരത്തിന്റെ ഘടനാപരമായ സവിശേഷതകളാൽ "മണ്ണേതര" നിർമ്മിതികളുടെ പ്രത്യേകതകൾ വിശദീകരിക്കുകയും അടുത്ത വർഗ്ഗീകരണ ഗ്രിഡിൽ "ഗ്രാമക്കാരെ" ഉൾപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു പ്രധാന ടൈപ്പോളജിക്കൽ തത്വം കണ്ടെത്തുക എന്നതല്ല പ്രശ്നം. മുമ്പത്തേതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ സൈദ്ധാന്തിക അടിത്തറകളോടെ. നേരെമറിച്ച്, ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട കേസ് ("ഗ്രാമവാസികളുടെ" കേസ്) കൂടുതൽ രസകരവും ഒരർത്ഥത്തിൽ, മാറ്റമില്ലാത്തതിനേക്കാൾ "കൂടുതൽ നാടകീയവും" ആണ്, അതിന്റെ പരിഗണനയും പേപ്പറിൽ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടും. ഇതിന് സന്ദർഭോചിതവും ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകുന്നതും ആവശ്യമാണ്: എപ്പോൾ, എന്തുകൊണ്ട് പ്രതിപ്രവർത്തനം സംഭവിക്കുന്നു? സ്വന്തം സ്ഥാനം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ആരംഭ പോയിന്റായി ഇത് അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടോ? സാംസ്കാരിക, രാഷ്ട്രീയ മേഖലകളിലെ ശക്തികളുടെ വിന്യാസം എത്രത്തോളം നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു? വ്യക്തിഗത ജീവചരിത്ര സാഹചര്യങ്ങളെ അത് എത്രമാത്രം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു? ഒരുപക്ഷേ, ഈ ചോദ്യങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുമ്പോൾ, "ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" എന്ന യാഥാസ്ഥിതിക വ്യവഹാരത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ കൂടുതൽ വലിയ പുനർനിർമ്മാണത്തിലേക്ക് ഞങ്ങൾ അടുത്തുവരും, അത് എന്ത് സാംസ്കാരിക സാഹചര്യങ്ങളാണ് ഇതിന് കാരണമായത്, അത് എങ്ങനെ പ്രവർത്തിച്ചു, എങ്ങനെ വൈകാരികമായി മധ്യസ്ഥത വഹിച്ചു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ. പൊതുവേ, "ഗ്രാമീണ ഗദ്യ"ത്തിന്റെയും അതിന്റെ രചയിതാക്കളുടെയും ചരിത്രത്തിന്റെ ആത്മനിഷ്ഠമായ മാനം തിരികെ നൽകാൻ ഞങ്ങൾക്ക് അവസരമുണ്ട്, അവർ ഒന്നുകിൽ ആർക്കൈപ്പുകളുടെയും "ആത്മീയ ബന്ധങ്ങളുടെയും" ഇടത്തിലേക്ക് പലപ്പോഴും എടുക്കപ്പെട്ടു, അല്ലെങ്കിൽ "" എന്നതിന്റെ പ്രതീകമായ ഒരു കാരിക്കേച്ചർ കഥാപാത്രമായി ചിത്രീകരിച്ചു. സോവിയറ്റ് സംസ്കാരത്തിന്റെ വൃത്തികെട്ട".

* * *

പുസ്തകത്തിൽ നിന്നുള്ള ഇനിപ്പറയുന്ന ഉദ്ധരണി ഗ്രാമീണ എഴുത്തുകാർ: 1970കളിലെ സാഹിത്യവും യാഥാസ്ഥിതിക പ്രത്യയശാസ്ത്രവും (അന്ന റസുവലോവ, 2015)ഞങ്ങളുടെ പുസ്തക പങ്കാളി നൽകിയത് -

കൊച്ചെർജിന്റെ കഥകൾ നേരായതാണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗദ്യത്തിന്റെ വരികൾ മെലിഞ്ഞതാണ്, പക്ഷേ എഴുത്തുകാരന്റെ ജീവിത പാത, നേരെമറിച്ച്, വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതാണ്. അദ്ദേഹം തലസ്ഥാനത്ത് ജനിച്ച് പഠിച്ചു, തുടർന്ന് സൈബീരിയയിലേക്ക് പോയി, അവിടെ അദ്ദേഹം തന്റെ "അൽതായ് കഥകൾ" എഴുതി, അതിന് ഒരേസമയം നിരവധി സാഹിത്യ അവാർഡുകൾ ലഭിച്ചു - മോസ്കോ സർക്കാർ സമ്മാനം ഉൾപ്പെടെ.

- സോവിയറ്റ് സാഹിത്യത്തിന്റെ അഭിമാനം: വാസിലി ബെലോവ്, വാലന്റൈൻ റാസ്പുടിൻ, വിക്ടർ അസ്തഫീവ് ...ഗ്രാമീണ എഴുത്തുകാർ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവരിൽ ആരാണ് നിങ്ങളോട് കൂടുതൽ അടുപ്പമുള്ളത്?

അസ്തഫീവ് - ഒരുപക്ഷേ അദ്ദേഹം തന്റെ സഹ എഴുത്തുകാരേക്കാൾ വിശാലനായിരുന്നതുകൊണ്ടായിരിക്കാം.

15-16 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, ഞാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ "സാർ-ഫിഷ്" അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ വായിച്ചു, ഈ പുസ്തകം കാരണമാണ് എന്നെങ്കിലും യെനിസെയിലെത്താൻ ഞാൻ സ്വപ്നം കാണാൻ തുടങ്ങിയത്.

- കുട്ടികളായ നമ്മൾ എല്ലാവരും റൊമാന്റിക് ആണ്.എന്നാൽ ഗ്രാമത്തിലെ എഴുത്തുകാർക്ക് വളരെ വ്യക്തമായ ഒരു മുതിർന്ന ലക്ഷ്യമുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് തോന്നുന്നു - ഗ്രാമത്തെ മരണത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുക. പിന്നെ, അയ്യോ, അവർ വിജയിച്ചില്ല ...

ഒന്നും സംരക്ഷിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണെന്ന് അവർ ഇതിനകം മനസ്സിലാക്കിയതായി എനിക്ക് തോന്നുന്നു. അവരുടെ സാഹിത്യം വിടവാങ്ങൽ സാഹിത്യവും ഈ വിടവാങ്ങൽ ജീവിക്കാനുള്ള ശ്രമവുമായിരുന്നു: ശീർഷകങ്ങൾ നോക്കൂ - "മതേരയോടുള്ള വിടവാങ്ങൽ", "അവസാന വില്ല്", "അവസാന കഷ്ടപ്പാടുകൾ". എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഇത് റഷ്യയിൽ പലപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നു: സംസ്ഥാന തലത്തിലല്ല, സാഹിത്യ തലത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാവുന്ന ഗംഭീരമായ എന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കുന്നു.

- ഈ പ്രതിഫലനം തികച്ചും ആദർശപരമായിരുന്നു എന്ന തോന്നലുണ്ട്.

ബെലോവ്, റാസ്പുടിൻ, അസ്തഫീവ്, ശുക്ഷിൻ - അവരെല്ലാം ആദർശവാദികളായിരുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ്, അവർക്ക് നന്ദി, ഗ്രാമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മിത്ത് ശക്തമായ ഒരു ആദർശ ലോകമായി ഉയർന്നുവന്നത്, അതിൽ ഒരാൾക്ക് ആശ്രയിക്കാൻ കഴിയും, അതിൽ വേരുകളിലേക്ക് മടങ്ങാൻ മടങ്ങുന്നത് നല്ലതാണ്. ആ സമയത്തും അവിടെ അധികം ഉറങ്ങാൻ കഴിഞ്ഞില്ലെങ്കിലും.

- എന്തുകൊണ്ടാണ് നഗര വായനക്കാർക്ക് ഈ ലോകം ഇത്ര രസകരമായത്?

കാരണം, അവൻ അവർക്ക് തികച്ചും അപരിചിതനായിരുന്നു - സ്ട്രുഗാറ്റ്സ്കി സഹോദരന്മാരുടെയോ അലക്സാണ്ടർ ഡുമസിന്റെയോ ലോകം പോലെ. അജ്ഞാതമായത് എപ്പോഴും കൗതുകകരമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, ഡുമസിന്റെയും സ്ട്രുഗാറ്റ്‌സ്‌കിസിന്റെയും ലോകം നിരവധി തലമുറകൾക്ക് താൽപ്പര്യമുള്ളതാണ്, അതേസമയം ഇന്നത്തെ ഗ്രാമീണരുടെ ലോകം ആർക്കും താൽപ്പര്യമില്ലാത്തതാണ്.

ഇത് ഫാഷനല്ല, അതെ. എന്നാൽ ഗ്രാമത്തിലെ എഴുത്തുകാർ തന്നെ ഇവിടെ ഭാഗികമായി കുറ്റപ്പെടുത്തേണ്ടവരായിരുന്നു, പെരിസ്ട്രോയിക്കയുടെ സമയത്ത്, അവർ തങ്ങളുടെ ലോകത്തെ ഏതാണ്ട് കറുത്ത നൂറ് പ്രസ്താവനകൾ ഉപയോഗിച്ച് വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്തു. കൂടാതെ, ഗ്രാമത്തിന് എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് അവർക്കെല്ലാം അറിയാം.

- അവൾ മരിക്കുകയാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ?

അതെ. അതിശയകരമായ ആളുകൾ ഇപ്പോഴും ഗ്രാമത്തിൽ താമസിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും. ഞാൻ ഒരു വീട് പണിത റിയാസാൻ മേഖലയിലെ ഗ്രാമത്തിൽ ഒരു കർഷകൻ വിത്യ നസറോവ് ഉണ്ട്.

ശക്തമായ ഒരു കുടുംബം, ഇതിനകം അവനെ സഹായിക്കുന്ന അത്ഭുതകരമായ കുട്ടികളും കൊച്ചുമക്കളും. അവൻ ഗ്രാമത്തിലുടനീളം പൂന്തോട്ടങ്ങൾ ഉഴുതുമറിക്കുന്നു, ഒന്നിലും സഹായിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു, അവൻ എപ്പോൾ ഉറങ്ങുമെന്ന് എനിക്കറിയില്ല. അവന്റെ വരുമാനം കുറവാണ്, പക്ഷേ തത്വത്തിൽ അവൻ തന്റെ വയലുകളെ കീടനാശിനികൾ ഉപയോഗിച്ച് ചികിത്സിക്കുന്നില്ല: "എനിക്ക് വിഷം കഴിക്കാൻ താൽപ്പര്യമില്ല, ഇത് ഞങ്ങളുടെ ഭൂമിയാണ്." നാട്ടിൻപുറങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും അത്തരം ശാഠ്യക്കാരിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്.

വളരെക്കാലം മുമ്പ് ഗ്രാമ ഗദ്യം, അയ്യോ, ചരിത്രത്തിൽ അവശേഷിച്ചു. അവൾ അല്ല. ഗ്രാമത്തെക്കുറിച്ച് എഴുതുന്ന എഴുത്തുകാരുണ്ട് - ബോറിസ് എക്കിമോവ്, റോമൻ സെഞ്ചിൻ, പെട്രോസാവോഡ്സ്കിൽ നിന്നുള്ള ദിമിത്രി നോവിക്കോവ്, അതിശയകരമായ "വടക്കൻ" ഗദ്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇവയെല്ലാം തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു വിഭാഗത്തിന്റെ സൃഷ്ടികളാണ്. ഞാൻ തന്നെ മോസ്കോയുടെ മധ്യഭാഗത്ത് ജനിച്ച ഒരു വ്യക്തിയാണ്, വളരെ വലിയ ഒരു ഗ്രാമവാസിയാണ്.

- ശരി, നിങ്ങൾ ആരാണ്?

ഫിന്നോ-ഉഗ്രിക് ജനത ഒരിക്കൽ താമസിച്ചിരുന്ന സ്ഥലത്ത് ഒരു ഗ്രാമത്തിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കിയ വ്യക്തിയാണ് ഞാൻ, അതിനുമുമ്പ്, മിഡിൽ ഓക്ക ശ്മശാനഭൂമിയിലെ ചില പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യപ്പെടാത്ത സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിനിധികൾ.

ഞാൻ ഗദ്യം എഴുതുന്നു, ഞാൻ എന്റെ മകനെ പഠിപ്പിക്കുന്നു, സമയവും അവസരവും ഉണ്ടെങ്കിൽ കൂടുതൽ രാജ്യത്തുടനീളം സഞ്ചരിക്കാൻ ഞാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. പിന്നെ എന്തുണ്ട്? ഞാൻ കാവൽക്കാരൻ, ക്ലീനർ, പോസ്റ്റ്മാൻ, വാച്ച്മാൻ എന്നിങ്ങനെ ജോലി ചെയ്തു. ഒരു സമയത്ത് അദ്ദേഹം സൈബീരിയയിലേക്ക് പോയി, അവിടെ അദ്ദേഹം റിസർവിലെ ഫോറസ്റ്ററായിരുന്നു.

- എന്തിനുവേണ്ടി?

ഞാൻ അവരുടെ പാത പിന്തുടരാനും ഒരു കെമിക്കൽ എഞ്ചിനീയർ ആകാനും എന്റെ മാതാപിതാക്കൾ ആഗ്രഹിച്ചു, ഞാൻ എന്റെ വഴി കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിച്ചു. പിന്നെ ഞാൻ മാത്രമല്ല! 1990-ൽ യൂണിയന്റെ എല്ലാ റിസർവുകളിലേക്കും ഞാൻ തൊഴിൽ അഭ്യർത്ഥനയുമായി കത്തയച്ചപ്പോൾ എവിടെയും ഒഴിവുകളില്ല. ഗോർണി അൾട്ടായിയിൽ നിന്ന് മാത്രമാണ് എനിക്ക് ഒരു നിരക്ക് ഉണ്ടെന്ന് ഉത്തരം ലഭിച്ചത്. എല്ലാ സംസ്ഥാനങ്ങളും വലിയ നഗരങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള റൊമാന്റിക്കുകൾ കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരുന്നു. ടൈഗ കുടിലുകളിൽ ഫ്രഞ്ച് കവിതകളുടെ ശേഖരം, സാഹിത്യ "കട്ടിയുള്ള" മാസികകൾ ...

പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, നഗരങ്ങളിലേക്കുള്ള ഒരു ഒഴുക്ക് മാത്രമല്ല, ഒരു വിപരീത ചലനവും ഉണ്ട്. മികച്ച പ്രതിനിധിയെ നോക്കൂ - അതിശയകരമായ എഴുത്തുകാരൻ മിഖായേൽ തർക്കോവ്സ്കി, ആൻഡ്രി തർകോവ്സ്കിയുടെ അനന്തരവൻ, മുപ്പത് വർഷത്തിലേറെയായി യെനിസെയിലെ ബക്ത ഗ്രാമത്തിൽ താമസിക്കുകയും വേട്ടക്കാരനായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

- ശരി, സൈബീരിയയിൽ, ഒരു മുസ്‌കോവിറ്റായ നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ തോന്നി?

ടൈഗ റൊമാൻസ്, പുതിയ മനോഹരമായ ഇടങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. എല്ലാ ഉൽപ്പന്നങ്ങളും പായ്ക്ക് കുതിരകളിൽ വിതരണം ചെയ്യുന്ന വൈദ്യുതി ഇല്ലാത്ത കോർഡണിലെ "കരടി മൂലയിൽ" ജീവിതം. ഏറ്റവും രസകരമായ കാര്യം ഇതല്ലെന്ന് ഇപ്പോൾ ഞാൻ കരുതുന്നു, മറിച്ച് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ജീവിതവുമായി, വ്യത്യസ്തമായ സംസ്കാരത്തോടെ, മോസ്കോയെ മറ്റൊരു വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നോക്കാനുള്ള അവസരമാണ്.

- നിങ്ങൾ അവിടെ ഒരുപാട് പഠിച്ചോ?

ഇപ്പോഴും ചെയ്യും! പശുക്കളെ കറക്കുക, റൊട്ടി ചുടുക - വർഷത്തിൽ രണ്ടുതവണ മാത്രമാണ് ഭക്ഷണം ഞങ്ങൾക്ക് ഇറക്കുമതി ചെയ്തത്. ഒരു കാര്യം കൂടി - ഭാര്യക്ക് നീണ്ട കത്തുകൾ എഴുതുക, അതിന് നന്ദി, ഒടുവിൽ അദ്ദേഹം ഒരു എഴുത്തുകാരനായി.

നേരിട്ടുള്ള സംഭാഷണം

ഇഗോർ ഷൈറ്റാനോവ്, നിരൂപകൻ, റഷ്യൻ ബുക്കർ പ്രൈസിന്റെ സാഹിത്യ സെക്രട്ടറി:

1960 കളിലും 1970 കളിലും ഗ്രാമീണരുടെ കൃതികൾ വലിയ പ്രചാരത്തിൽ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും വലിയ അനുരണനത്തിന് കാരണമാവുകയും ചെയ്തെങ്കിൽ, ഇന്ന് അവ നിശബ്ദമായി നമ്മുടെ സമകാലികം പോലുള്ള മാസികകളിൽ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നു. അവയുടെ രചയിതാക്കൾക്ക് സമ്മാനങ്ങൾ നൽകുന്നില്ല. എന്നാൽ, രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, അതേ സമയം, ഗ്രാമീണരുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലാത്ത, എന്നാൽ ഗ്രാമത്തെക്കുറിച്ച് ലളിതമായി എഴുതുന്ന എഴുത്തുകാർ - ഉദാഹരണത്തിന്, ആൻഡ്രി ദിമിട്രിവ് തന്റെ "ദ പെസന്റ് ആൻഡ് ദ ടീനേജർ" എന്ന നോവലിനൊപ്പം അല്ലെങ്കിൽ റോമൻ സെൻചിൻ "പ്രളയ മേഖല" ഉപയോഗിച്ച് - ഈ അവാർഡുകൾ സ്വീകരിക്കുക. എന്തുകൊണ്ട്? ഇത് ലളിതമാണ്: സോവിയറ്റ് കാലഘട്ടത്തിൽ ഗ്രാമ സാഹിത്യം ഏറ്റവും ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ഗദ്യമായിരുന്നു.

ഇന്ന്... ശരി, നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു.

റഫറൻസ്

1970 മെയ് 30 ന് മോസ്കോയിലാണ് ഇല്യ കൊച്ചെർജിൻ ജനിച്ചത്. MKhTI im-ൽ പഠിച്ചു. മെൻഡലീവ്, മോസ്കോ സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ ജിയോളജിക്കൽ ഫാക്കൽറ്റിയിൽ. നാല് വർഷത്തോളം അദ്ദേഹം അൽതായ് റിസർവിൽ ഫോറസ്റ്ററായി ജോലി ചെയ്തു. മോസ്കോയിലേക്ക് മടങ്ങിയ ശേഷം അദ്ദേഹം ലിറ്റററി ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. എ.എം.ഗോർക്കി.

"അൽതായ് കഥകൾ" എന്ന പേരിൽ സാഹിത്യ മേഖലയിൽ മോസ്കോ സർക്കാരിന്റെ സമ്മാനം നേടിയത്.