വീട് › ട്രാൻസ്മിഷൻ (ഗിയർബോക്സ്) › സത്യത്തിന്റെ ആശയം, അതിന്റെ മാനദണ്ഡം. ആപേക്ഷികവും കേവലവുമായ സത്യങ്ങൾ

സത്യത്തിന്റെ ആശയം, അതിന്റെ മാനദണ്ഡം. ആപേക്ഷികവും കേവലവുമായ സത്യങ്ങൾ

കേവലവും ആപേക്ഷികവുമായ സത്യം

സത്യത്തിന്റെ വിവിധ രൂപങ്ങളുണ്ട്. പ്രതിബിംബിക്കുന്ന (അറിയാവുന്ന) വസ്തുവിന്റെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച്, വസ്തുനിഷ്ഠ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ തരങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ഒബ്ജക്റ്റ് മാസ്റ്റേഴ്സ് ചെയ്യുന്നതിന്റെ സമ്പൂർണ്ണതയുടെ അളവ് അനുസരിച്ച് അവ ഉപവിഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. നമുക്ക് ആദ്യം പ്രതിഫലിക്കുന്ന വസ്തുവിന്റെ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് തിരിയാം. ഒരു വ്യക്തിയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള മുഴുവൻ യാഥാർത്ഥ്യവും, ആദ്യത്തെ ഏകദേശ കണക്കിൽ, ദ്രവ്യവും ആത്മാവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഒരൊറ്റ സംവിധാനം രൂപപ്പെടുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഒന്നും രണ്ടും മേഖലകൾ മനുഷ്യന്റെ പ്രതിഫലനത്തിന്റെ വസ്തുവായി മാറുന്നു, അവയെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ സത്യങ്ങളിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

സൂക്ഷ്മ-, സ്ഥൂല-, മെഗാ-ലോകങ്ങളുടെ ഭൗതിക സംവിധാനങ്ങളിൽ നിന്ന് വരുന്ന വിവരങ്ങളുടെ ഒഴുക്ക്, വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യമായി നിയോഗിക്കാവുന്നവയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു (അത് പിന്നീട് വിഷയം-ഭൗതികം, വിഷയം-ജീവശാസ്ത്രം, മറ്റ് തരത്തിലുള്ള സത്യങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ വേർതിരിക്കുന്നു). ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രശ്നത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് "പ്രകൃതി" അല്ലെങ്കിൽ "ലോകം" എന്ന ആശയവുമായി പരസ്പരബന്ധിതമായ "ആത്മാവ്" എന്ന ആശയം അസ്തിത്വ യാഥാർത്ഥ്യമായും വൈജ്ഞാനിക യാഥാർത്ഥ്യമായും വിഘടിക്കുന്നു (അർത്ഥത്തിൽ: യുക്തിവാദ-വൈജ്ഞാനികം).

അസ്തിത്വ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ആളുകളുടെ ആത്മീയവും സുപ്രധാനവുമായ മൂല്യങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, അതായത് നന്മ, നീതി, സൗന്ദര്യം, സ്നേഹത്തിന്റെ വികാരങ്ങൾ, സൗഹൃദം മുതലായവ, അതുപോലെ വ്യക്തികളുടെ ആത്മീയ ലോകം. നന്മയെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ ആശയം ശരിയാണോ അല്ലയോ എന്ന് ചോദിക്കുന്നത് തികച്ചും സ്വാഭാവികമാണ് (അങ്ങനെയുള്ള ഒരു സമൂഹത്തിൽ അത് എങ്ങനെ വികസിച്ചു), മനസ്സിലാക്കുന്നു ആത്മീയ ലോകംഅത്തരത്തിലുള്ള ഒരു വ്യക്തി, ഈ പാതയിൽ നാം ഒരു സത്യസന്ധമായ പ്രാതിനിധ്യം നേടിയാൽ, നമ്മൾ അസ്തിത്വപരമായ സത്യമാണ് കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത് എന്ന് അനുമാനിക്കാം. ഒരു വ്യക്തിയുടെ വികസനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം മതപരവും പ്രകൃതിശാസ്ത്രപരവുമായ ചില ആശയങ്ങളും ആകാം. ഒരു വ്യക്തിയുടെ വിശ്വാസങ്ങൾ ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു കൂട്ടം മത സിദ്ധാന്തങ്ങളുമായോ പൊരുത്തപ്പെടുന്നതിനെക്കുറിച്ചോ, ഉദാഹരണത്തിന്, ആപേക്ഷികതാ സിദ്ധാന്തത്തെക്കുറിച്ചോ ആധുനിക സിന്തറ്റിക് പരിണാമ സിദ്ധാന്തത്തെക്കുറിച്ചോ ഉള്ള നമ്മുടെ ധാരണയുടെ കൃത്യതയെക്കുറിച്ചോ ഒരാൾക്ക് ചോദ്യം ഉന്നയിക്കാം; അവിടെയും ഇവിടെയും "സത്യം" എന്ന ആശയം ഉപയോഗിക്കുന്നു, ഇത് ആശയപരമായ സത്യത്തിന്റെ അസ്തിത്വം തിരിച്ചറിയുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. രീതികൾ, വിജ്ഞാന മാർഗ്ഗങ്ങൾ, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ചിട്ടയായ സമീപനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ, ഒരു മോഡലിംഗ് രീതി മുതലായവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വിഷയത്തിന്റെ ആശയങ്ങളുമായി സ്ഥിതി സമാനമാണ്.

നമുക്ക് മുമ്പിൽ സത്യത്തിന്റെ മറ്റൊരു രൂപമുണ്ട് - പ്രവർത്തനപരം. തിരഞ്ഞെടുത്തവയ്ക്ക് പുറമേ, മനുഷ്യന്റെ വൈജ്ഞാനിക പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ പ്രത്യേകതകൾ കാരണം സത്യത്തിന്റെ രൂപങ്ങൾ ഉണ്ടാകാം. ഈ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, സത്യത്തിന്റെ രൂപങ്ങളുണ്ട്: ശാസ്ത്രീയമായ, ദൈനംദിന (ദൈനംദിന), ധാർമ്മിക, മുതലായവ. നമുക്ക് ഇനിപ്പറയുന്ന ഉദാഹരണം നൽകാം, സാധാരണ സത്യവും ശാസ്ത്രീയ സത്യവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം വ്യക്തമാക്കുന്നു. "മഞ്ഞ് വെളുത്തതാണ്" എന്ന വാചകം ശരിയാണെന്ന് യോഗ്യമാക്കാം. ഈ സത്യം സാധാരണ അറിവിന്റെ മേഖലയുടേതാണ്. ശാസ്ത്രീയ അറിവിലേക്ക് തിരിയുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ ആദ്യം ഈ നിർദ്ദേശം വ്യക്തമാക്കുന്നു. "മഞ്ഞ് വെളുത്തതാണ്" എന്ന സാധാരണ അറിവിന്റെ സത്യത്തിന്റെ ശാസ്ത്രീയ പരസ്പരബന്ധം "മഞ്ഞിന്റെ വെളുപ്പ് വിഷ്വൽ റിസപ്റ്ററുകളിൽ മഞ്ഞ് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന പൊരുത്തമില്ലാത്ത പ്രകാശത്തിന്റെ ഫലമാണ്" എന്ന വാക്യമായിരിക്കും. ഈ നിർദ്ദേശം ഇനി നിരീക്ഷണങ്ങളുടെ ലളിതമായ പ്രസ്താവനയല്ല, മറിച്ച് ശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ അനന്തരഫലമാണ് - പ്രകാശത്തിന്റെ ഭൗതിക സിദ്ധാന്തവും വിഷ്വൽ പെർസെപ്ഷന്റെ ബയോഫിസിക്കൽ സിദ്ധാന്തവും. സാധാരണ സത്യത്തിൽ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെയും അവ തമ്മിലുള്ള പരസ്പര ബന്ധങ്ങളുടെയും ഒരു പ്രസ്താവന അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രീയതയുടെ മാനദണ്ഡങ്ങൾ ശാസ്ത്രീയ സത്യത്തിന് ബാധകമാണ്. ശാസ്ത്രീയ സത്യത്തിന്റെ എല്ലാ അടയാളങ്ങളും (അല്ലെങ്കിൽ മാനദണ്ഡങ്ങൾ) പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒരു വ്യവസ്ഥിതിയിൽ, അവരുടെ ഐക്യത്തിൽ, അവർക്ക് ശാസ്ത്രീയ സത്യം വെളിപ്പെടുത്താനും ദൈനംദിന അറിവിന്റെ സത്യത്തിൽ നിന്നോ മതപരമോ സ്വേച്ഛാധിപത്യപരമോ ആയ അറിവിന്റെ "സത്യങ്ങളിൽ" നിന്ന് അതിനെ വേർതിരിക്കാൻ കഴിയൂ. പ്രായോഗികമായി ദൈനംദിന അറിവ് ദൈനംദിന അനുഭവത്തിൽ നിന്ന്, വ്യക്തമായ ബലം ആവശ്യമില്ലാത്ത, കർശനമായ ബലപ്രയോഗം ഇല്ലാത്ത ചില ഇൻഡക്റ്റീവ് ആയി സ്ഥാപിതമായ പാചക നിയമങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.

വിജ്ഞാനത്തിന്റെ യുക്തിസഹമായ ഘടന (കാരണ ഘടന) നൽകിയ സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെയും വിധിന്യായങ്ങളുടെയും നിർബന്ധിത ശ്രേണിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ശാസ്ത്രീയ അറിവിന്റെ വിവേചനാത്മകത, സത്യത്തിന്റെ കൈവശം ആത്മനിഷ്ഠമായ ബോധ്യത്തിന്റെ ഒരു വികാരം രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. അതിനാൽ, ശാസ്ത്രീയ അറിവിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അതിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ വിശ്വാസ്യതയിൽ വിഷയത്തിന്റെ ആത്മവിശ്വാസത്തോടൊപ്പമുണ്ട്. അതുകൊണ്ടാണ് അറിവ് സത്യത്തിനുള്ള ആത്മനിഷ്ഠമായ അവകാശത്തിന്റെ ഒരു രൂപമായി മനസ്സിലാക്കുന്നത്. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വ്യവസ്ഥകൾ പ്രകാരം, ഈ അവകാശം യുക്തിപരമായി സാധൂകരിക്കുന്ന, വ്യവഹാരപരമായി പ്രകടമാക്കുന്ന, സംഘടിത, "വ്യവസ്ഥാപിതമായി ബന്ധിപ്പിച്ച" സത്യം തിരിച്ചറിയാനുള്ള വിഷയത്തിന്റെ കടമയായി മാറുന്നു. ശാസ്ത്രത്തിനുള്ളിൽ, ശാസ്ത്രീയ സത്യത്തിന്റെ പരിഷ്കാരങ്ങളുണ്ട് (ശാസ്ത്രീയ അറിവിന്റെ മേഖലകൾ അനുസരിച്ച്: ഗണിതം, ഭൗതികശാസ്ത്രം, ജീവശാസ്ത്രം മുതലായവ). ഒരു ജ്ഞാനശാസ്ത്ര വിഭാഗമെന്ന നിലയിൽ സത്യം ലോജിക്കൽ സത്യത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയണം (ചിലപ്പോൾ ലോജിക്കൽ കറക്‌നെസ് ആയി യോഗ്യമാണ്).

ലോജിക്കൽ സത്യം (ഔപചാരിക യുക്തിയിൽ) എന്നത് ഒരു വാക്യത്തിന്റെ സത്യമാണ് (വിധി, പ്രസ്താവന), അതിന്റെ ഔപചാരിക ലോജിക്കൽ ഘടനയും അതിന്റെ പരിഗണനയ്ക്കിടെ സ്വീകരിച്ച യുക്തിയുടെ നിയമങ്ങളും (വസ്തുത സത്യം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അതിന്റെ സ്ഥാപനവും. വാക്യത്തിലെ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ വിശകലനം ആവശ്യമാണ്) ക്രിമിനൽ നടപടികളിലെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യം, ചരിത്ര ശാസ്ത്രം, മറ്റ് മാനവികത, സാമൂഹിക ശാസ്ത്രം. ഉദാഹരണത്തിന്, ചരിത്രപരമായ സത്യം കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, A.I. Rakitov ചരിത്രപരമായ അറിവിൽ "തികച്ചും വിചിത്രമായ ഒരു നിഗമനത്തിലെത്തി. വൈജ്ഞാനിക സാഹചര്യം ഉയർന്നുവരുന്നു: ചരിത്രപരമായ സത്യങ്ങൾ ആളുകളുടെ യഥാർത്ഥ, മുൻകാല സാമൂഹിക പ്രാധാന്യമുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ പ്രതിഫലനമാണ്, അതായത്. ചരിത്രപരമായ സമ്പ്രദായം, എന്നാൽ അവ സ്വയം ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല, പരിശോധിക്കപ്പെടുന്നില്ല, സിസ്റ്റത്തിൽ പരിഷ്കരിച്ചിട്ടില്ല പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനങ്ങൾഗവേഷകൻ (ചരിത്രകാരൻ)" (മുകളിലുള്ള വ്യവസ്ഥ ശാസ്ത്രീയ സത്യത്തിന്റെ നിർണായക അടയാളങ്ങളുടെ ആശയം ലംഘിക്കുന്നതായി കണക്കാക്കരുത്.

ഈ സന്ദർഭത്തിൽ, "പരിശോധനീയത" എന്ന പദം രചയിതാവ് കർശനമായി നിയുക്തമാക്കിയ അർത്ഥത്തിലാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്; എന്നാൽ "പരിശോധനീയത" എന്നതിൽ നിരീക്ഷണത്തോടുള്ള അഭ്യർത്ഥനയും ഉൾപ്പെടുന്നു, ആവർത്തിച്ചുള്ള നിരീക്ഷണത്തിന്റെ സാധ്യത, അത് ചരിത്രപരമായ അറിവിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നു) മാനുഷിക അറിവിൽ, ധാരണയുടെ ആഴം, അത് യുക്തിയുമായി മാത്രമല്ല, വൈകാരികവും മൂല്യവുമായും പരസ്പരബന്ധിതമാണ്. ലോകത്തോടുള്ള വ്യക്തിയുടെ മനോഭാവം. സത്യത്തിന്റെ ഈ ദ്വിധ്രുവത കലയിൽ, "കലാപരമായ സത്യം" എന്ന സങ്കൽപ്പത്തിൽ വളരെ വ്യക്തമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. V. I. Svintsov സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, വിജ്ഞാനത്തിലും ബൗദ്ധിക ആശയവിനിമയത്തിലും നിരന്തരം ഉപയോഗിക്കുന്ന (മറ്റ് രൂപങ്ങൾക്കൊപ്പം) സത്യത്തിന്റെ രൂപങ്ങളിലൊന്നായി കലാപരമായ സത്യത്തെ പരിഗണിക്കുന്നത് കൂടുതൽ ശരിയാണ്. പരമ്പര വിശകലനം കലാസൃഷ്ടികൾഈ കൃതികളിൽ കലാപരമായ സത്യത്തിന്റെ "സത്യ അടിസ്ഥാനം" ഉണ്ടെന്ന് കാണിക്കുന്നു. "അത് പോലെ തന്നെ, ഉപരിതലത്തിൽ നിന്ന് ആഴത്തിലുള്ള പാളികളിലേക്ക് നീങ്ങുന്നത് തികച്ചും സാദ്ധ്യമാണ്. "ആഴവും" "ഉപരിതലവും" തമ്മിൽ ഒരു ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും എളുപ്പമല്ലെങ്കിലും, അത് നിലനിൽക്കണമെന്ന് വ്യക്തമാണ് .. .

വാസ്തവത്തിൽ, അത്തരം നിർമ്മിതികൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന കൃതികളിലെ സത്യം (തെറ്റ്) പ്ലോട്ട്-പ്ലോട്ട് ലെയറിലും പ്രതീകങ്ങളുടെ പാളിയിലും ഒടുവിൽ കോഡ് ചെയ്ത ആശയങ്ങളുടെ പാളിയിലും "മറയ്ക്കാം".

ഒരു കലാരൂപത്തിൽ സത്യം കണ്ടെത്താനും പ്രകടിപ്പിക്കാനും കലാകാരന് കഴിയും. അറിവിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിൽ ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനം സത്യത്തിന്റെ രൂപങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു: ആപേക്ഷികവും കേവലവും. സമ്പൂർണ്ണവും ആപേക്ഷികവുമായ സത്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം മനുഷ്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിലെ ഒരു പ്രത്യേക ഘട്ടത്തിൽ മാത്രമേ ലോകവീക്ഷണ പ്രശ്‌നമാകൂ, ക്ലെയിമുകളുടെ പൊരുത്തക്കേട് ഉണ്ടാകുമ്പോൾ ആളുകൾ വൈജ്ഞാനികമായി ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്തതും സങ്കീർണ്ണമായ സംഘടിതവുമായ വസ്തുക്കളുമായി ഇടപെടുന്നുവെന്ന് കണ്ടെത്തിയപ്പോൾ. ഈ വസ്തുക്കളുടെ അന്തിമ (സമ്പൂർണ) ഗ്രാഹ്യത്തിനായുള്ള ഏതെങ്കിലും സിദ്ധാന്തങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തി.

നിലവിൽ, സമ്പൂർണ്ണ സത്യം അത്തരം അറിവായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു, അത് അതിന്റെ വിഷയത്തിന് സമാനമാണ്, അതിനാൽ ഇത് നിഷേധിക്കാനാവില്ല. കൂടുതൽ വികസനംഅറിവ്

അത്തരമൊരു സത്യമുണ്ട്:

a) പഠനത്തിന് കീഴിലുള്ള വസ്തുക്കളുടെ ചില വശങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ ഫലം (വസ്തുതകളുടെ പ്രസ്താവന);
ബി) യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ചില വശങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അന്തിമ അറിവ്;
സി) ആപേക്ഷിക സത്യത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം, അത് കൂടുതൽ അറിവിന്റെ പ്രക്രിയയിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു;
d) പൂർണ്ണമായ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ലോകത്തെ കുറിച്ചുള്ള പൂർണ്ണമായി നേടാനാകാത്ത അറിവും (ഞങ്ങൾ കൂട്ടിച്ചേർക്കും) സങ്കീർണ്ണമായ സംഘടിത സംവിധാനങ്ങളെ കുറിച്ചും.

പ്രത്യക്ഷത്തിൽ വരെ അവസാനം XIX- XX നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭം. പ്രകൃതി ശാസ്ത്രത്തിലും തത്ത്വചിന്തയിലും a, b, c എന്നീ പോയിന്റുകളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന അർത്ഥങ്ങളിൽ സത്യത്തെ സമ്പൂർണ്ണമെന്ന ആശയം ആധിപത്യം സ്ഥാപിച്ചു. നിലനിൽക്കുന്നതോ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നതോ ആയ എന്തെങ്കിലും പ്രസ്താവിക്കുമ്പോൾ (ഉദാഹരണത്തിന്, 1688-ൽ ചുവന്ന രക്താണുക്കൾ-എറിത്രോസൈറ്റുകൾ കണ്ടെത്തി, 1690-ൽ പ്രകാശത്തിന്റെ ധ്രുവീകരണം നിരീക്ഷിക്കപ്പെട്ടു), ഈ ഘടനകളുടെയോ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെയോ കണ്ടുപിടിത്തങ്ങളുടെ വർഷങ്ങൾ മാത്രമല്ല "സമ്പൂർണ", എന്നാൽ ഈ പ്രതിഭാസങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നു എന്ന വാദങ്ങളും. അത്തരമൊരു പ്രസ്താവന "കേവല സത്യം" എന്ന ആശയത്തിന്റെ പൊതുവായ നിർവചനത്തിന് അനുയോജ്യമാണ്. ഇവിടെ "സമ്പൂർണ" എന്നതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ "ആപേക്ഷിക" സത്യം ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നില്ല (റഫറൻസ് സിസ്റ്റം മാറ്റുമ്പോഴും ഈ പ്രതിഭാസങ്ങളെ വിശദീകരിക്കുന്ന സിദ്ധാന്തങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതിഫലനം ഒഴികെ; എന്നാൽ ഇതിന് ശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തങ്ങളിൽ തന്നെ ഒരു നിശ്ചിത മാറ്റവും ചിലതിന്റെ പരിവർത്തനവും ആവശ്യമാണ്. മറ്റുള്ളവർക്കുള്ള സിദ്ധാന്തങ്ങൾ). "ചലനം", "ചാട്ടം" മുതലായവയുടെ ആശയങ്ങൾക്ക് കർശനമായ ദാർശനിക നിർവചനം നൽകുമ്പോൾ, അത്തരം അറിവ് ആപേക്ഷിക സത്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന അർത്ഥത്തിൽ സമ്പൂർണ്ണ സത്യമായും കണക്കാക്കാം (ഇതിൽ, ഈ ആശയത്തിന്റെ ഉപയോഗം " ആപേക്ഷിക സത്യം" ആവശ്യമില്ല, കാരണം അത് അമിതവും കേവലവും ആപേക്ഷികവുമായ സത്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള പരസ്പര ബന്ധത്തിന്റെ പ്രശ്നമായി മാറുന്നു). പ്രകൃതി ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിലും തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിലും അനുബന്ധ ആശയങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിലേക്ക് നാം തിരിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, അത്തരം കേവല സത്യത്തെ ഒരു ആപേക്ഷിക സത്യവും എതിർക്കുന്നില്ല. സംവേദനങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുമ്പോൾ അല്ലെങ്കിൽ പൊതുവായി പോലും കേവലവും ആപേക്ഷികവുമായ സത്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള പരസ്പര ബന്ധത്തിന്റെ ഒരു പ്രശ്നവും ഉണ്ടാകില്ല വാക്കേതര രൂപങ്ങൾയാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ മനുഷ്യ പ്രതിഫലനം. എന്നാൽ 17 അല്ലെങ്കിൽ 18 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ നിലവിലില്ലാത്ത അതേ കാരണങ്ങളാൽ ഈ പ്രശ്നം നമ്മുടെ കാലത്ത് നീക്കം ചെയ്യുമ്പോൾ, ഇത് ഇതിനകം ഒരു അനാക്രോണിസമാണ്. വേണ്ടത്ര വികസിപ്പിച്ച ശാസ്ത്രത്തിലേക്കുള്ള പ്രയോഗത്തിൽ സൈദ്ധാന്തിക അറിവ്സമ്പൂർണ്ണ സത്യം എന്നത് ഒരു വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള സമഗ്രമായ അറിവാണ് (സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു സംഘടിത ഭൗതിക വ്യവസ്ഥ അല്ലെങ്കിൽ ലോകം മൊത്തത്തിൽ); ഒരേ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അപൂർണ്ണമായ അറിവാണ് ആപേക്ഷിക സത്യം.

ഇത്തരത്തിലുള്ള ആപേക്ഷിക സത്യങ്ങളുടെ ഒരു ഉദാഹരണമാണ് ക്ലാസിക്കൽ മെക്കാനിക്സിന്റെ സിദ്ധാന്തവും ആപേക്ഷികതാ സിദ്ധാന്തവും. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക മേഖലയുടെ ഐസോമോർഫിക് പ്രതിഫലനമെന്ന നിലയിൽ ക്ലാസിക്കൽ മെക്കാനിക്സ്, ഡിപി ഗോർസ്കി അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു, യാതൊരു നിയന്ത്രണവുമില്ലാതെ ഒരു യഥാർത്ഥ സിദ്ധാന്തമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു, അതായത്. മെക്കാനിക്കൽ ചലനത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രക്രിയകളെ വിവരിക്കാനും പ്രവചിക്കാനും ഇത് ഉപയോഗിച്ചതിനാൽ, ചില കേവല അർത്ഥത്തിൽ ശരിയാണ്. ആപേക്ഷികതാ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തോടെ, പരിമിതികളില്ലാതെ അത് സത്യമായി കണക്കാക്കാനാവില്ലെന്ന് കണ്ടെത്തി. മെക്കാനിക്കൽ ചലനത്തിന്റെ പ്രതിബിംബമെന്ന നിലയിൽ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ഐസോമോർഫിസം കാലക്രമേണ പൂർണമാകുന്നത് അവസാനിപ്പിച്ചു; വിഷയ മേഖലയിൽ, മെക്കാനിക്കൽ ചലനത്തിന്റെ (ഉയർന്ന വേഗതയിൽ) അനുബന്ധ സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തി, അവ ക്ലാസിക്കൽ മെക്കാനിക്സിൽ നിറവേറ്റപ്പെട്ടില്ല. ക്ലാസിക്കൽ (അതിലേക്ക് നിയന്ത്രണങ്ങൾ ഏർപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്) ആപേക്ഷിക മെക്കാനിക്സും, ഇതിനോടകം അനുബന്ധ ഐസോമോർഫിക് മാപ്പിംഗുകളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അവ സമ്പൂർണ്ണമല്ലാത്ത സത്യമായും കൂടുതൽ പൂർണ്ണമായ സത്യമായും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒരു മാനസിക പ്രാതിനിധ്യവും യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക മേഖലയും തമ്മിലുള്ള സമ്പൂർണ്ണ ഐസോമോർഫിസം, അത് നമ്മിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കുന്നതിനാൽ, ഡി പി ഗോർസ്കി ഊന്നിപ്പറയുന്നു, അറിവിന്റെ ഒരു തലത്തിലും നേടാനാവില്ല.

കേവലവും ആപേക്ഷികവുമായ സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അത്തരമൊരു ആശയം, ശാസ്ത്രീയ അറിവിന്റെ വികാസ പ്രക്രിയയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ വികസനം, കേവലവും ആപേക്ഷികവുമായ സത്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ വൈരുദ്ധ്യത്തിലേക്ക് നമ്മെ നയിക്കുന്നു. കേവലസത്യം (വശം d) ആപേക്ഷിക സത്യങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമാണ്. ഡയഗ്രാമിലെ സമ്പൂർണ്ണ സത്യത്തെ "zx" ലംബത്തിന്റെ വലതുവശത്തും "zу" തിരശ്ചീനത്തിന് മുകളിലുമായി അനന്തമായ പ്രദേശമായി ഞങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുകയാണെങ്കിൽ, ഘട്ടങ്ങൾ 1, 2, 3 ... ആപേക്ഷിക സത്യങ്ങളായിരിക്കും. അതേ സമയം, ഇതേ ആപേക്ഷിക സത്യങ്ങൾ കേവല സത്യത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങളായി മാറുന്നു, അതിനാൽ, ഒരേസമയം (അതേ അർത്ഥത്തിൽ) സമ്പൂർണ്ണ സത്യങ്ങളും. ഇത് ഇനി കേവല സത്യമല്ല (ഡി), കേവല സത്യം (സി). ആപേക്ഷിക സത്യം- അത് അതിന്റെ മൂന്നാം ഭാവത്തിൽ സമ്പൂർണ്ണമാണ്, മാത്രമല്ല വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള സമഗ്രമായ അറിവ് എന്ന നിലയിൽ കേവലമായ സത്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുക മാത്രമല്ല, അതിന്റെ ഒരു അവിഭാജ്യ ഘടകമെന്ന നിലയിൽ, ആദർശപരമായ സമ്പൂർണ്ണ സമ്പൂർണ്ണ സത്യത്തിന്റെ ഭാഗമായി അതിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തിൽ മാറ്റമില്ല. ഓരോ ആപേക്ഷിക സത്യവും ഒരേ സമയം കേവലമാണ് (അതിൽ കേവല - r ന്റെ ഒരു ഭാഗം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു എന്ന അർത്ഥത്തിൽ). കേവല സത്യത്തിന്റെയും (മൂന്നാമത്തേയും നാലാമത്തെയും വശങ്ങളിൽ) ആപേക്ഷിക സത്യത്തിന്റെയും ഐക്യം അവയുടെ ഉള്ളടക്കത്താൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു; കേവലവും ആപേക്ഷികവുമായ സത്യങ്ങൾ വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യങ്ങളായതിനാൽ അവ ഏകീകരിക്കപ്പെടുന്നു.

പ്രാചീനകാലം മുതൽ 17-18 നൂറ്റാണ്ടുകളിലേക്കും തുടർന്ന് 20-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭത്തിലേക്കും ആറ്റോമിസ്റ്റിക് ആശയത്തിന്റെ ചലനം പരിഗണിക്കുമ്പോൾ, ഈ പ്രക്രിയയിൽ, എല്ലാ വ്യതിയാനങ്ങൾക്കും പിന്നിൽ, ലക്ഷ്യത്തിന്റെ വളർച്ച, ഗുണനം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു പ്രധാന രേഖയുണ്ട്. യഥാർത്ഥ സ്വഭാവമുള്ള വിവരങ്ങളുടെ അളവിൽ വർദ്ധനവ് എന്ന അർത്ഥത്തിൽ സത്യം. (ശരിയാണ്, ആപേക്ഷികമായവയിൽ നിന്ന് കേവലസത്യത്തിന്റെ രൂപീകരണം വളരെ വ്യക്തമായി കാണിക്കുന്ന മുകളിലുള്ള ഡയഗ്രാമിന് ചില തിരുത്തലുകൾ ആവശ്യമാണെന്ന് ഒരാൾ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതുണ്ട്: ആപേക്ഷിക സത്യം 2 ഡയഗ്രാമിലെന്നപോലെ ആപേക്ഷിക സത്യത്തെ ഒഴിവാക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് അത് സ്വയം ആഗിരണം ചെയ്യുകയും രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അത് ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ). അതിനാൽ ഡെമോക്രിറ്റസിന്റെ ആറ്റോമിസ്റ്റിക് സങ്കൽപ്പത്തിൽ സത്യമായത് ആധുനിക ആറ്റോമിസ്റ്റിക് സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ സത്യ ഉള്ളടക്കത്തിലും ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

ആപേക്ഷിക സത്യത്തിൽ എന്തെങ്കിലും പിഴവുകൾ അടങ്ങിയിട്ടുണ്ടോ? ദാർശനിക സാഹിത്യത്തിൽ ഒരു വീക്ഷണമുണ്ട്, അതനുസരിച്ച് ആപേക്ഷിക സത്യത്തിൽ വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യവും പിശകും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ഞങ്ങൾ പരിഗണിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ഡെമോക്രിറ്റസിന്റെ ആറ്റോമിസ്റ്റിക് ആശയം ഉപയോഗിച്ച് ഒരു ഉദാഹരണം നൽകുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, ഒരു പ്രത്യേക സിദ്ധാന്തത്തെ "സത്യം - പിശക്" എന്ന രീതിയിൽ വിലയിരുത്തുന്നതിനുള്ള പ്രശ്നം അത്ര ലളിതമല്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ ഇതിനകം മുകളിൽ കണ്ടു. ഏതൊരു സത്യവും, അത് ആപേക്ഷികമാണെങ്കിലും, അതിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും വസ്തുനിഷ്ഠമാണെന്ന് സമ്മതിക്കണം; വസ്തുനിഷ്ഠമായതിനാൽ, ആപേക്ഷിക സത്യം ചരിത്രപരമല്ലാത്തതും (നാം സ്പർശിച്ച അർത്ഥത്തിൽ) വർഗപരമല്ലാത്തതുമാണ്. ആപേക്ഷിക സത്യത്തിന്റെ ഘടനയിൽ വ്യാമോഹം ഉൾപ്പെടുത്തിയാൽ, ഇത് തേനിന്റെ മുഴുവൻ ബാരലും നശിപ്പിക്കുന്ന തൈലത്തിലെ ഈച്ചയായിരിക്കും. തൽഫലമായി, സത്യം സത്യമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ആപേക്ഷിക സത്യം തെറ്റിന്റെയോ അസത്യത്തിന്റെയോ നിമിഷങ്ങളെ ഒഴിവാക്കുന്നു. എല്ലാ സമയത്തും സത്യം സത്യമായി തുടരുന്നു, യഥാർത്ഥ പ്രതിഭാസങ്ങളെ വേണ്ടത്ര പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു; ആപേക്ഷിക സത്യം വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യമാണ്, തെറ്റും അസത്യവും ഒഴികെ.

ഒരേ വസ്തുവിന്റെ സാരാംശം പുനർനിർമ്മിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ ചരിത്രപരമായ വികസനം കത്തിടപാടുകളുടെ തത്വത്തിന് വിധേയമാണ് (ഈ തത്വം ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞനായ എൻ. ബോർ 1913-ൽ രൂപപ്പെടുത്തിയതാണ്). കത്തിടപാടുകളുടെ തത്വമനുസരിച്ച്, ഒരു പ്രകൃതിശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തത്തെ മറ്റൊന്നുമായി മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നത് ഒരു വ്യത്യാസം മാത്രമല്ല, അവ തമ്മിലുള്ള ഒരു ബന്ധവും തുടർച്ചയും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, അത് ഗണിതശാസ്ത്രപരമായ കൃത്യതയോടെ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയും.

പുതിയ സിദ്ധാന്തം, പഴയതിനെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു, രണ്ടാമത്തേതിനെ നിഷേധിക്കുക മാത്രമല്ല, ഒരു പ്രത്യേക രൂപത്തിൽ നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതിന് നന്ദി, തുടർന്നുള്ള സിദ്ധാന്തത്തിൽ നിന്ന് മുമ്പത്തേതിലേക്കുള്ള ഒരു വിപരീത പരിവർത്തനം സാധ്യമാണ്, ഒരു നിശ്ചിത പരിമിതമായ പ്രദേശത്ത് അവയുടെ യാദൃശ്ചികത, അവ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ നിസ്സാരമായി മാറുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ക്വാണ്ടം മെക്കാനിക്‌സിന്റെ നിയമങ്ങൾ, പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അളവ് അവഗണിക്കാൻ കഴിയുന്ന സാഹചര്യങ്ങളിൽ ക്ലാസിക്കൽ മെക്കാനിക്‌സിന്റെ നിയമങ്ങളായി മാറുന്നു. (സാഹിത്യത്തിൽ, ഈ തത്ത്വത്തിന്റെ മാനദണ്ഡവും വിവരണാത്മകവുമായ സ്വഭാവം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്, തുടർന്നുള്ള ഓരോ സിദ്ധാന്തവും മുമ്പ് അംഗീകരിച്ചതും പ്രായോഗികമായി ന്യായീകരിക്കപ്പെട്ടതും യുക്തിസഹമായി എതിർക്കുന്നില്ല; പുതിയ സിദ്ധാന്തത്തിൽ ആദ്യത്തേത് പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന കേസായി ഉൾപ്പെടുത്തണം, അതായത് നിയമങ്ങൾ. ചില അങ്ങേയറ്റത്തെ അവസ്ഥകളിലെ മുൻ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സൂത്രവാക്യങ്ങൾ പുതിയ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ഫോർമുലയിൽ നിന്ന് സ്വയമേവ പിന്തുടരേണ്ടതാണ്). അതിനാൽ, സത്യം ഉള്ളടക്കത്തിൽ വസ്തുനിഷ്ഠമാണ്, എന്നാൽ രൂപത്തിൽ അത് ആപേക്ഷികമാണ് (ആപേക്ഷിക-സമ്പൂർണ). സത്യത്തിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠതയാണ് സത്യങ്ങളുടെ തുടർച്ചയുടെ അടിസ്ഥാനം. സത്യം ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യത്തിന്റെ സ്വത്ത് ഒരു പ്രക്രിയയായിരിക്കുക എന്നത് രണ്ട് തരത്തിൽ പ്രകടമാണ്: ഒന്നാമതായി, വസ്തുവിന്റെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പൂർണ്ണമായ പ്രതിഫലനത്തിന്റെ ദിശയിലേക്കുള്ള മാറ്റത്തിന്റെ പ്രക്രിയയായി, രണ്ടാമതായി, ആശയങ്ങളുടെയും സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെയും ഘടനയിലെ വ്യാമോഹത്തെ മറികടക്കുന്ന പ്രക്രിയയായി. . സമ്പൂർണ്ണമായ സത്യത്തിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ പൂർണ്ണമായ ഒന്നിലേക്കുള്ള ചലനത്തിന് (അതായത് അതിന്റെ വികസന പ്രക്രിയ) ഏതൊരു ചലനത്തെയും പോലെ, വികസനത്തെയും പോലെ, സ്ഥിരതയുടെ നിമിഷങ്ങളും വ്യതിയാനത്തിന്റെ നിമിഷങ്ങളും ഉണ്ട്. വസ്തുനിഷ്ഠതയാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന ഐക്യത്തിൽ, അവർ അറിവിന്റെ സത്യ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ വളർച്ച ഉറപ്പാക്കുന്നു. ഈ ഐക്യം ലംഘിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, സത്യത്തിന്റെ വളർച്ച മന്ദഗതിയിലാകുന്നു അല്ലെങ്കിൽ പൂർണ്ണമായും നിലയ്ക്കുന്നു. സ്ഥിരത (സമ്പൂർണത) നിമിഷത്തിന്റെ ഹൈപ്പർട്രോഫിയോടെ, പിടിവാശി, ഫെറ്റിഷിസം, അധികാരത്തോടുള്ള ആരാധനാ മനോഭാവം എന്നിവ രൂപപ്പെടുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, നമ്മുടെ തത്ത്വചിന്തയിൽ 1920-കളുടെ അവസാനം മുതൽ 1950-കളുടെ മധ്യം വരെയുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ അത്തരമൊരു സാഹചര്യം നിലനിന്നിരുന്നു. അറിവിന്റെ ആപേക്ഷികതയുടെ സമ്പൂർണ്ണവൽക്കരണം ചില സങ്കൽപ്പങ്ങളെ മറ്റുള്ളവർ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുക എന്ന അർത്ഥത്തിൽ പാഴായ സന്ദേഹവാദത്തിനും അവസാനം അജ്ഞേയവാദത്തിനും കാരണമാകും. ആപേക്ഷികവാദം ഒരു ലോകവീക്ഷണ ക്രമീകരണമാകാം. ആപേക്ഷികവാദം വിജ്ഞാനമേഖലയിൽ ആശയക്കുഴപ്പത്തിന്റെയും അശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തിന്റെയും മാനസികാവസ്ഥയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു, അത് നമ്മൾ മുകളിൽ എച്ച്.എ. ലോറന്റ്സും, തീർച്ചയായും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വികാസത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന സ്വാധീനം ചെലുത്തി ശാസ്ത്രീയ ഗവേഷണം. ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ ആപേക്ഷികവാദം ഡോഗ്മാറ്റിസത്തിന് ബാഹ്യമായി എതിരാണ്. എന്നിരുന്നാലും, സ്ഥിരതയുള്ളതും മാറ്റാവുന്നതും, അതുപോലെ തന്നെ സത്യത്തിൽ തികച്ചും ആപേക്ഷികവും തമ്മിലുള്ള വിടവിൽ അവർ ഏകീകരിക്കപ്പെടുന്നു; അവ പരസ്പരം പൂരകമാകുന്നു. സമ്പൂർണതയും ആപേക്ഷികതയും സ്ഥിരതയും വേരിയബിലിറ്റിയും തമ്മിൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന സത്യത്തിന്റെ അത്തരമൊരു വ്യാഖ്യാനത്തെ ഡോഗ്മാറ്റിസത്തെയും ആപേക്ഷികതയെയും വൈരുദ്ധ്യാത്മകത എതിർക്കുന്നു. ശാസ്ത്രീയ അറിവിന്റെ വികസനം അതിന്റെ സമ്പുഷ്ടീകരണം, കോൺക്രീറ്റൈസേഷൻ എന്നിവയാണ്. സത്യസാധ്യതയിൽ ക്രമാനുഗതമായ വർദ്ധനവാണ് ശാസ്ത്രത്തിന്റെ സവിശേഷത.

സത്യത്തിന്റെ രൂപങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം പരിഗണിക്കുന്നത് സത്യത്തിന്റെ വിവിധ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ, അവ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം, കൂടാതെ സത്യത്തിന്റെ ചില രൂപങ്ങൾ അവയുടെ പിന്നിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് കണ്ടെത്താനുള്ള ശ്രമങ്ങളിലേക്കും നയിക്കുന്നു? അത്തരത്തിലുള്ളവ കണ്ടെത്തിയാൽ, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, അവയോടുള്ള നേരിട്ടുള്ള വിമർശനാത്മക സമീപനം ("അശാസ്ത്രീയം" എന്ന നിലയിൽ) തള്ളിക്കളയണം. ഈ ആശയങ്ങൾ സത്യാന്വേഷണത്തിനുള്ള പ്രത്യേക തന്ത്രങ്ങളായി അംഗീകരിക്കപ്പെടണം; അവയെ സമന്വയിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക.

സമീപ വർഷങ്ങളിൽ, ഈ ആശയം L. A. Mikeshina വ്യക്തമായി രൂപപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. വ്യത്യസ്ത ആശയങ്ങൾ മനസ്സിൽ വച്ചുകൊണ്ട്, ഈ ആശയങ്ങൾ പരസ്പര പൂരകങ്ങളായതിനാൽ, പരസ്പരം നിഷേധിക്കാതെ, യഥാർത്ഥ അറിവിന്റെ ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരവും അർത്ഥപരവും ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരവും സാമൂഹിക-സാംസ്കാരികവുമായ വശങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ പരസ്പരബന്ധത്തിൽ പരിഗണിക്കണമെന്ന് അവർ കുറിക്കുന്നു. അവളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അവ ഓരോന്നും സൃഷ്ടിപരമായ വിമർശനത്തിന് യോഗ്യമാണെങ്കിലും, ഈ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ നല്ല ഫലങ്ങൾ അവഗണിക്കുക എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം. അറിവ് വ്യവസ്ഥാപിതവും പരസ്പരബന്ധിതവുമായതിനാൽ അറിവ് മറ്റ് അറിവുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കണമെന്ന് L. A. Mikeshina വിശ്വസിക്കുന്നു, കൂടാതെ വസ്തുവിന്റെയും ലോഹഭാഷയുടെയും (Tarsky അനുസരിച്ച്) നിർദ്ദേശങ്ങളുടെ വ്യവസ്ഥിതിയിൽ വാക്യങ്ങൾ പരസ്പരബന്ധിതമാകാം.

പ്രായോഗിക സമീപനം, അത് ലളിതവും അശ്ലീലവുമല്ലെങ്കിൽ, സമൂഹം അംഗീകരിച്ച സാമൂഹിക പ്രാധാന്യത്തിന്റെ പങ്ക്, സത്യത്തിന്റെ ആശയവിനിമയം എന്നിവ നിശ്ചയിക്കുന്നു. ഈ സമീപനങ്ങൾ, അദ്വിതീയവും സാർവത്രികവുമാണെന്ന് അവകാശപ്പെടാത്തിടത്തോളം, മൊത്തത്തിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, എൽ. അതനുസരിച്ച്, ഓരോ സമീപനവും സത്യത്തിന്റെ അതിന്റേതായ മാനദണ്ഡങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, അത് അവയുടെ എല്ലാ അസമമായ മൂല്യത്തിനും, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ഐക്യത്തിലും ഇടപെടലിലും പരിഗണിക്കണം, അതായത്, അനുഭവപരവും വിഷയ-പ്രായോഗികവും അനുഭവപരമല്ലാത്തതുമായ (ലോജിക്കൽ) , രീതിശാസ്ത്രപരവും സാമൂഹിക സാംസ്കാരികവും മറ്റ് മാനദണ്ഡങ്ങളും)

തത്ത്വചിന്തയിൽ, നിരവധി അടിസ്ഥാന ആശയങ്ങളുണ്ട്, അവയിൽ ഹൈലൈറ്റ് ചെയ്യുന്നത് മൂല്യവത്താണ്, ഒന്നാമതായി, സമ്പൂർണ്ണതയുടെ നിർവചനങ്ങളും ആപേക്ഷികവും. നിഘണ്ടുക്കളിലേക്കും റഫറൻസ് പുസ്‌തകങ്ങളിലേക്കും തിരിയുമ്പോൾ, നമുക്ക് ഏറ്റവും ശേഷിയുള്ള നിർവചനം വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും, അത് ഇനിപ്പറയുന്ന ആശയമാണ്: സത്യം എന്നത് ശരിയാണെന്ന് അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ഒരു തെളിയിക്കപ്പെട്ട പ്രസ്താവനയാണ്; യാഥാർത്ഥ്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടൽ. ആപേക്ഷിക സത്യത്തിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്?

എന്താണ് സത്യം

ഇത് പ്രാഥമികമായി ഒരു വസ്തുവിന്റെയോ പ്രതിഭാസത്തിന്റെയോ പൂർണ്ണമായ ധാരണയോ അവബോധമോ മുഖേനയുള്ള ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. ചില ആളുകൾ അത് തത്വത്തിൽ നിലവിലില്ലെന്ന് വാദിക്കുന്നു - ചുറ്റുമുള്ള യാഥാർത്ഥ്യം, വസ്തുക്കൾ, കാഴ്ചകൾ, വിധികൾ അല്ലെങ്കിൽ പ്രതിഭാസങ്ങൾ മാത്രമേ ഉള്ളൂ. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് ഒന്നാണ്, എന്നാൽ അതിന്റെ പരിതസ്ഥിതിയിൽ ചില പ്രധാന വശങ്ങൾ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും:

ബന്ധു.
ലക്ഷ്യം.
സമ്പൂർണ്ണ.

തീർച്ചയായും, ഏതൊരു ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും വികാസത്തിൽ ഒരു സമ്പൂർണ്ണ ആദർശം, സത്യത്തിന്റെ നേട്ടം ഉൾപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ ഇത് സാധ്യതയില്ല, കാരണം ഓരോ പുതിയ കണ്ടെത്തലും കൂടുതൽ ചോദ്യങ്ങളും തർക്കങ്ങളും ഉളവാക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, "സ്വർണ്ണം ഒരു ലോഹം" പോലെയുള്ള ഒരു പ്രസ്താവന സ്വർണ്ണം ഒരു ലോഹമാണെങ്കിൽ മാത്രമേ ശരിയാകൂ.

എന്താണ് പരമമായ സത്യം

ആരംഭിക്കുന്നതിന്, വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യത്തിന്റെ ആശയം നിർവചിക്കുന്നത് മൂല്യവത്താണ്, അത് ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു - അറിവിന്റെ ധാരണയും ധാരണയും, അത് ഒന്നിനെയും ആശ്രയിക്കുന്നില്ല. നിർദ്ദിഷ്ട വ്യക്തി, ആളുകളുടെ ഗ്രൂപ്പുകൾ, നാഗരികത, സമൂഹം. കേവല സത്യവും ആപേക്ഷിക അല്ലെങ്കിൽ വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യവും തമ്മിലുള്ള പ്രധാന വ്യത്യാസം എന്താണ്?

സമ്പൂർണ്ണമാണ്:

ഒരു വ്യക്തിയെയോ വസ്തുവിനെയോ വസ്തുവിനെയോ പ്രതിഭാസത്തെയോ കുറിച്ചുള്ള സമഗ്രമായ, പൂർണ്ണമായി പരിശോധിച്ച, ഒരു തരത്തിലും നിഷേധിക്കാനാവാത്ത അറിവ്.
ഒരു പ്രത്യേക വസ്തുവിന്റെ വിഷയത്തിന്റെ മതിയായതും ബോധപൂർവവുമായ പുനർനിർമ്മാണം, വ്യക്തിയുടെ അഭിപ്രായവും അവന്റെ ബോധവും പരിഗണിക്കാതെ, അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെയുള്ള വിഷയത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
നമ്മുടെ അറിവിന്റെ അനന്തതയുടെ നിർവചനം, എല്ലാ മനുഷ്യവർഗവും ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരുതരം പരിധി.

പരമമായ സത്യം എന്നൊന്നില്ലെന്നാണ് പലരും വാദിക്കുന്നത്. ഈ വീക്ഷണത്തിന്റെ വക്താക്കൾ എല്ലാം ആപേക്ഷികമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ ചായ്വുള്ളവരാണ്, അതിനാൽ യഥാർത്ഥ യാഥാർത്ഥ്യം ഉണ്ടാകില്ല. എന്നിരുന്നാലും, സമ്പൂർണ്ണ സത്യത്തിന്റെ ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ നൽകാം: ശാസ്ത്രീയ നിയമങ്ങൾഅല്ലെങ്കിൽ ആളുകളുടെ ജനനത്തിന്റെ വസ്തുതകൾ.

എന്താണ് ആപേക്ഷിക സത്യം

ആപേക്ഷിക സത്യത്തിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങൾ ആശയത്തിന്റെ നിർവചനത്തെ തന്നെ വാചാലമായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, പുരാതന കാലത്ത്, ആറ്റം അവിഭാജ്യമാണെന്ന് ആളുകൾ വിശ്വസിച്ചിരുന്നു, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ആറ്റത്തിൽ ഇലക്ട്രോണുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ ശാസ്ത്രജ്ഞർ ചായ്വുള്ളവരായിരുന്നു, ഇപ്പോൾ ആറ്റത്തിൽ ധാരാളം ചെറിയ കണങ്ങളും അവയും അടങ്ങിയിട്ടുണ്ടെന്ന് ഗവേഷകർക്ക് ഉറപ്പായി അറിയാം. എണ്ണം നിരന്തരം വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. എല്ലാവരും യഥാർത്ഥ ആപേക്ഷികതയെക്കുറിച്ച് വാചാലമായ ഒരു ആശയം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ഇതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ആപേക്ഷിക സത്യത്തെ യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരാനാകും:

ഇത് അറിവ് (നിർവചനം) ആണ്, ഇത് മനുഷ്യവികസനത്തിന്റെ ഒരു നിശ്ചിത തലവുമായി പൂർണ്ണമായും പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ പൂർണ്ണമായും സ്ഥിരീകരിക്കാത്ത വസ്തുതകളോ തെളിവുകളോ കൊണ്ട് വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മനുഷ്യന്റെ അറിവിന്റെ അതിർത്തി അല്ലെങ്കിൽ അവസാന നിമിഷങ്ങളുടെ പദവി, ചുറ്റുമുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ സാമീപ്യം.
ചില വ്യവസ്ഥകളെ (സമയം, ചരിത്ര സംഭവങ്ങൾ, സ്ഥലം, മറ്റ് സാഹചര്യങ്ങൾ) ആശ്രയിക്കുന്ന ഒരു പ്രസ്താവന അല്ലെങ്കിൽ അറിവ്.

ആപേക്ഷിക സത്യത്തിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങൾ

സമ്പൂർണ്ണ സത്യത്തിന് നിലനിൽക്കാൻ അവകാശമുണ്ടോ? ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകാൻ, വളരെ ലളിതമായ ഒരു ഉദാഹരണം പരിഗണിക്കുക. അതിനാൽ, "ഭൂമിയുടെ ഗ്രഹത്തിന് ഒരു ജിയോയ്ഡിന്റെ ആകൃതിയുണ്ട്" എന്ന പ്രയോഗം കേവല സത്യത്തിന്റെ വിഭാഗത്തിൽ നിന്നുള്ള പ്രസ്താവനകളാൽ തികച്ചും ആട്രിബ്യൂട്ട് ചെയ്യാം. എല്ലാത്തിനുമുപരി, നമ്മുടെ ഗ്രഹത്തിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ അത്തരമൊരു രൂപമുണ്ട്. ചോദ്യം വ്യത്യസ്തമാണ് - ഇത് അറിവാണോ? ഈ പ്രസ്താവന അറിയാത്ത ഒരാൾക്ക് ഗ്രഹത്തിന്റെ ആകൃതിയെക്കുറിച്ച് ഒരു ആശയം നൽകാൻ കഴിയുമോ? മിക്കവാറും അല്ല. ഭൂമിയെ ഒരു പന്ത് അല്ലെങ്കിൽ എലിപ്‌സോയിഡ് രൂപത്തിൽ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നത് കൂടുതൽ ഫലപ്രദമാണ്. അതിനാൽ, ആപേക്ഷിക സത്യത്തിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങൾ തത്വശാസ്ത്രപരമായ ആശയങ്ങളുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഘടകങ്ങളുടെ പ്രധാന മാനദണ്ഡങ്ങളും സവിശേഷതകളും തിരിച്ചറിയാൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു.

മാനദണ്ഡം

കേവലമോ ആപേക്ഷികമോ ആയ സത്യത്തെ പിശകിൽ നിന്നോ ഫിക്ഷനിൽ നിന്നോ എങ്ങനെ വേർതിരിക്കാം.

യുക്തിയുടെ നിയമങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കണോ? എന്താണ് നിർണ്ണയിക്കുന്ന ഘടകം? ഈ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി, ഒരു പ്രത്യേക പ്രസ്താവനയുടെ വിശ്വാസ്യത നിർണ്ണയിക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്ന പ്രത്യേക ആശയങ്ങൾ ഉണ്ട്. അതിനാൽ, സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡം സത്യത്തെ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്താനും തെറ്റിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയാനും സത്യം എവിടെയാണെന്നും ഫിക്ഷൻ എവിടെയാണെന്നും വെളിപ്പെടുത്താൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. മാനദണ്ഡങ്ങൾ ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമാണ്. അവർ എന്ത് ആവശ്യകതകൾ പാലിക്കണം?

ലളിതവും സംക്ഷിപ്തവുമായ രീതിയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുക.
അടിസ്ഥാന നിയമങ്ങൾ പാലിക്കുക.
പ്രായോഗികമായി ബാധകമായിരിക്കും.
ശാസ്ത്രീയ നിയമങ്ങൾ പാലിക്കുക.

അത് ആദ്യമായും പ്രധാനമായും ഒരു ശീലമാണ് മനുഷ്യ പ്രവർത്തനംചുറ്റുമുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നു.

ആധുനിക ആശയവും അതിന്റെ പ്രധാന വശങ്ങളും

സമ്പൂർണ്ണവും ആപേക്ഷികവും വസ്തുനിഷ്ഠവുമായ സത്യം പരസ്പരം വ്യക്തമായ വ്യത്യാസങ്ങളുള്ള ആശയങ്ങളാണ്. സത്യത്തിന്റെ ആധുനിക നിർവചനത്തിൽ, ശാസ്ത്രജ്ഞർ ഇനിപ്പറയുന്ന വശങ്ങൾ നിക്ഷേപിക്കുന്നു: ആത്മീയവും ആത്മനിഷ്ഠവുമായ യാഥാർത്ഥ്യം, അറിവിന്റെ ഫലം, അതുപോലെ തന്നെ ഒരു വൈജ്ഞാനിക പ്രക്രിയ എന്ന നിലയിൽ സത്യം.

സത്യത്തിന്റെ പ്രത്യേകത പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ അർഹിക്കുന്നു - അത് അമൂർത്തമായിരിക്കില്ല. സത്യം എപ്പോഴും ചില സമയവും സ്ഥലവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ആദർശത്തിന്റെ പിന്തുടരലും സത്യത്തിനായുള്ള അന്വേഷണവും എല്ലായ്പ്പോഴും തത്ത്വചിന്തകരെയും ശാസ്ത്രജ്ഞരെയും ഉത്തേജിപ്പിക്കും. അറിവിനും പുരോഗതിക്കും വേണ്ടി മനുഷ്യത്വം പരിശ്രമിക്കണം.

- പുരാതന കാലത്തും ആധുനിക തത്ത്വചിന്തയിലും സത്യത്തിന്റെ ആശയം അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സ്വഭാവംമനുഷ്യ ചിന്ത അതിന്റെ വിഷയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്.

ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി അറിവിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിൽ, സത്യത്തിന്റെ രൂപങ്ങളുണ്ട്: ആപേക്ഷികവും കേവലവും.

ആധുനിക തത്വശാസ്ത്രം

ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിലെ സമ്പൂർണ്ണ സത്യത്തെ അതിന്റെ വിഷയവുമായി സാമ്യമുള്ള അത്തരം അറിവായി മനസ്സിലാക്കുന്നു, അതിനാൽ അറിവിന്റെ കൂടുതൽ വികാസത്തോടെ അത് നിഷേധിക്കാനാവില്ല. ഇത് ഒരു വസ്തുവിനെ (സങ്കീർണ്ണമായി സംഘടിത മെറ്റീരിയൽ സിസ്റ്റം അല്ലെങ്കിൽ ലോകം മൊത്തത്തിൽ) സംബന്ധിച്ച പൂർണ്ണവും സമഗ്രവും പ്രസക്തവും ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായും ആശയപരമായി നേടാനാകാത്തതുമായ അറിവാണ്.

അതേസമയം, പഠിക്കുന്ന വസ്തുക്കളുടെ വ്യക്തിഗത വശങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നതിന്റെ ഫലങ്ങളാൽ ഒരു വ്യക്തിക്ക് സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ആശയം നൽകാൻ കഴിയും (ഈ വസ്തുതകളുടെ മുഴുവൻ ഉള്ളടക്കത്തെയും കുറിച്ചുള്ള സമ്പൂർണ്ണ അറിവിന് സമാനമല്ലാത്ത വസ്തുതകൾ പ്രസ്താവിക്കുന്നു) ; - ചില വ്യവസ്ഥകളെ ആശ്രയിച്ച് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ചില വശങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അന്തിമ അറിവ്; - കൂടുതൽ അറിവിന്റെ പ്രക്രിയയിൽ സ്ഥിരീകരിച്ച അറിവ്; ആപേക്ഷിക സത്യം സത്യമാണെങ്കിലും അതേ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അപൂർണ്ണമായ അറിവ്. ഏതൊരു ശാസ്ത്രീയ സമ്പൂർണ്ണ സത്യത്തിലും ഒരാൾക്ക് ആപേക്ഷികതയുടെ ഘടകങ്ങളും കേവലതയുടെ ആപേക്ഷിക സവിശേഷതകളും കണ്ടെത്താൻ കഴിയും. കൂടാതെ, ശാസ്ത്രീയ സത്യം എല്ലായ്പ്പോഴും ചലനാത്മകമാണ്, കാരണം അത് എല്ലായ്പ്പോഴും എന്തെങ്കിലും വ്യവസ്ഥ ചെയ്യുന്നു: നിരവധി കാരണങ്ങൾ, വ്യവസ്ഥകൾ, ഘടകങ്ങൾ. അവ മാറ്റാനും അനുബന്ധമാക്കാനും മറ്റും കഴിയും. അതിനാൽ ശാസ്ത്രത്തിലെ ഏതൊരു യഥാർത്ഥ അറിവും നിർണ്ണയിക്കുന്നത് അത് സൂചിപ്പിക്കുന്ന വസ്തുവിന്റെ സ്വഭാവം, സ്ഥലത്തിന്റെ അവസ്ഥ, സമയം എന്നിവ അനുസരിച്ചാണ്; സാഹചര്യങ്ങൾ, ചരിത്ര ചട്ടക്കൂട്. അതാണ് നമ്മള് സംസാരിക്കുകയാണ്സോപാധിക സത്യത്തെക്കുറിച്ച്. വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യത്തിൽ ബന്ധുവിനെ മാത്രം തിരിച്ചറിയുന്നത് ആപേക്ഷികതയെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു, സ്ഥിരതയുള്ള ഒരു നിമിഷത്തിന്റെ അതിശയോക്തി - പിടിവാശി. ശാസ്ത്രീയമായ യഥാർത്ഥ വ്യവസ്ഥാപരമായ അറിവ് - അതിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രയോഗത്തിന്റെ പരിധിക്കപ്പുറം, സ്വീകാര്യമായ വ്യവസ്ഥകൾക്കപ്പുറം വിതരണം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. അല്ലെങ്കിൽ, അത് ഒരു വ്യാമോഹമായി മാറുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, 2+2=4 ദശാംശത്തിൽ മാത്രമാണ് ശരി.
അതിനാൽ, ശാസ്ത്രത്തിൽ, വസ്തുനിഷ്ഠതയും ആത്മനിഷ്ഠതയും, സമ്പൂർണ്ണതയും ആപേക്ഷികതയും, അമൂർത്തതയും മൂർത്തതയും (നിർദ്ദിഷ്ട സ്വഭാവസവിശേഷതകളാൽ സോപാധികത) എന്നിങ്ങനെ, ദ്വിതീയമല്ലാത്ത ഒരു സത്യത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത സ്വഭാവങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവർ സംസാരിക്കുന്നു. ഇവയെല്ലാം വ്യത്യസ്ത "തരം" സത്യങ്ങളല്ല, മറിച്ച് ഈ ഗുണങ്ങളുള്ള ഒരേയൊരു യഥാർത്ഥ അറിവാണ്. സത്യത്തിന്റെ ഒരു സവിശേഷത അതിൽ വസ്തുനിഷ്ഠവും ആത്മനിഷ്ഠവുമായ വശങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യമാണ്. സത്യം, നിർവ്വചനം അനുസരിച്ച്, ഒരേ സമയം വിഷയത്തിലും വിഷയത്തിന് പുറത്തുമാണ്. സത്യം "ആത്മനിഷ്‌ഠമാണ്" എന്ന് പറയുമ്പോൾ അതിനർത്ഥം അത് മനുഷ്യനും മനുഷ്യനും വേറിട്ട് നിലനിൽക്കുന്നില്ല എന്നാണ്. സത്യം വസ്തുനിഷ്ഠമാണ്, അതിനർത്ഥം യഥാർത്ഥ ഉള്ളടക്കംമനുഷ്യന്റെ ആശയങ്ങൾ മനുഷ്യനെയോ മനുഷ്യത്വത്തെയോ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല. വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യത്തിന്റെ നിർവചനങ്ങളിലൊന്ന് ഇപ്രകാരമാണ്: ആത്മനിഷ്ഠമായ വ്യക്തിഗത ബോധത്തിന് പുറത്ത്, അറിവുള്ള വസ്തുവിനെ അത് ഉള്ളതുപോലെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്ന, അറിവ് നൽകുന്ന വിഷയത്തിലൂടെ വസ്തുവിന്റെ മതിയായ പ്രതിഫലനമാണ് സത്യം.

ശാസ്ത്രത്തിലെ ആപേക്ഷിക സത്യത്തിന്റെ രൂപങ്ങൾ

ആപേക്ഷിക സത്യത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളുണ്ട്. പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന (അറിയാവുന്ന) വസ്തുവിന്റെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച്, വസ്തുനിഷ്ഠമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ തരങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, വസ്തുവിന്റെ വികാസത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണതയുടെ അളവ് അനുസരിച്ച് അവ വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന്, പ്രതിഫലിക്കുന്ന വസ്തുവിന്റെ സ്വഭാവം ഞങ്ങൾ പരിഗണിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഒരു വ്യക്തിയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള മുഴുവൻ യാഥാർത്ഥ്യവും, ആദ്യത്തെ ഏകദേശ കണക്കിൽ, ദ്രവ്യവും ആത്മാവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഒരൊറ്റ സിസ്റ്റം രൂപീകരിക്കുന്നു, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഈ രണ്ട് മേഖലകളും വസ്തുവായി മാറുന്നു. മനുഷ്യന്റെ പ്രതിഫലനവും അവയെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങളും ആപേക്ഷിക സത്യങ്ങളിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. മൈക്രോ, മാക്രോ, മെഗാ ലോകങ്ങളുടെ ഭൗതിക സംവിധാനങ്ങളുടെ വിവരങ്ങളുടെ ഒഴുക്ക് വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു (ഇത് വിഷയം-ഭൗതികം, വിഷയം-ജീവശാസ്ത്രം, മറ്റ് തരത്തിലുള്ള സത്യങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ തിരിച്ചിരിക്കുന്നു). മറുവശത്ത്, സാംസ്കാരിക, മത, പ്രകൃതി ശാസ്ത്രങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ചില ആശയങ്ങൾ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ വികസനത്തിന്റെ ഒരു വസ്തുവായി മാറും പരിണാമ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ; അവിടെയും ഇവിടെയും "സത്യം" എന്ന ആശയം ഉപയോഗിക്കുന്നു, ഇത് ആശയപരമായ സത്യത്തിന്റെ അസ്തിത്വം തിരിച്ചറിയുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. രീതികൾ, വിജ്ഞാന മാർഗ്ഗങ്ങൾ, ഉദാഹരണത്തിന്, വ്യവസ്ഥാപിത സമീപനം, മോഡലിംഗ് രീതി മുതലായവയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വിഷയത്തിന്റെ ആശയങ്ങളുമായി സ്ഥിതി സമാനമാണ്. ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു സത്യത്തിന്റെ മറ്റൊരു രൂപമുണ്ട് - പ്രവർത്തനപരം. തിരഞ്ഞെടുത്തവയ്ക്ക് പുറമേ, മനുഷ്യന്റെ വൈജ്ഞാനിക പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ പ്രത്യേകതകൾ കാരണം സത്യത്തിന്റെ രൂപങ്ങൾ ഉണ്ടാകാം. ഈ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, സത്യത്തിന്റെ രൂപങ്ങളുണ്ട്: ശാസ്ത്രീയ, ദൈനംദിന, ധാർമ്മിക, മുതലായവ.

ഒരു ചലനാത്മക പ്രക്രിയയായി സത്യം

ആധുനിക ശാസ്ത്രം സത്യത്തെ ഒരു ചലനാത്മക പ്രക്രിയയായി വീക്ഷിക്കുന്നു: സത്യം ഉള്ളടക്കത്തിൽ വസ്തുനിഷ്ഠമാണ്, എന്നാൽ രൂപത്തിൽ ആപേക്ഷികമാണ്.

സത്യത്തിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠതയാണ് ആത്മനിഷ്ഠമായ സത്യങ്ങളുടെ തുടർച്ചയുടെ പ്രക്രിയയുടെ അടിസ്ഥാനം. വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യത്തിന്റെ സ്വത്ത് ഒരു പ്രക്രിയയായിരിക്കുക എന്നത് രണ്ട് തരത്തിൽ പ്രകടമാണ്: ഒന്നാമതായി, വസ്തുവിന്റെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പൂർണ്ണമായ പ്രതിഫലനത്തിന്റെ ദിശയിലേക്കുള്ള മാറ്റത്തിന്റെ പ്രക്രിയയായി, രണ്ടാമതായി, ആശയങ്ങളുടെയും സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെയും ഘടനയിലെ വ്യാമോഹത്തെ മറികടക്കുന്ന പ്രക്രിയയായി. . ശാസ്ത്രീയ ഗവേഷണ പ്രക്രിയയിൽ ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ പാതയിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ഒരു പ്രശ്നമാണ് തെറ്റിൽ നിന്ന് സത്യത്തെ വേർതിരിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, സത്യത്തിന്റെ ഒരു മാനദണ്ഡത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ പ്രശ്നം.

സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡം

തത്ത്വചിന്തയോടൊപ്പം ഈ പ്രശ്നം ഉടലെടുത്തു. പുരാതന കാലം മുതൽ അതിന്റെ വികസനത്തിന്റെ എല്ലാ കാലഘട്ടങ്ങളിലും ഇത് സംഭവിച്ചു. അറിവിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യത്തെ വിലയിരുത്തുന്നതിന് അടിസ്ഥാനമില്ലെന്ന് ചില തത്ത്വചിന്തകർ വിശ്വസിച്ചു, അതിനാൽ സന്ദേഹവാദത്തിലേക്കും അജ്ഞേയവാദത്തിലേക്കും പ്രവണത കാണിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവർ ഒരു വ്യക്തിയുടെ സംവേദനങ്ങളിലും ധാരണകളിലും നൽകിയ അനുഭവപരിചയത്തെ ആശ്രയിച്ചു: ഇന്ദ്രിയത്തിൽ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കാവുന്നതെല്ലാം സത്യമാണ്. മനുഷ്യരുടെ എല്ലാ അറിവുകളുടെയും ഉറപ്പ് സാർവ്വലൌകികമായ ഒരു ചെറിയ സംഖ്യയിൽ നിന്ന് ഊഹിക്കാവുന്നതാണെന്ന് ചിലർ വിശ്വസിച്ചു - സിദ്ധാന്തങ്ങൾ, അതിന്റെ സത്യം സ്വയം വ്യക്തമാണ്; വൈരുദ്ധ്യം അചിന്തനീയമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, വാസ്തവത്തിൽ തെളിവ് ആവശ്യമില്ലാത്ത അത്തരം സ്വയം-വ്യക്തമായ വ്യവസ്ഥകളൊന്നുമില്ല, കൂടാതെ ചിന്തയുടെ വ്യക്തതയും വ്യതിരിക്തതയും അറിവിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യം തെളിയിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാനദണ്ഡം വളരെ അസ്ഥിരമാണ്. അതിനാൽ, ഇന്ദ്രിയ നിരീക്ഷണങ്ങളോ, സ്വയം തെളിവുകളോ, സാർവത്രിക നിർദ്ദേശങ്ങളുടെ വ്യക്തതയും വ്യതിരിക്തതയും അറിവിന്റെ സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡമായി വർത്തിക്കാനാവില്ല. ഈ സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെയെല്ലാം അടിസ്ഥാനപരമായ പോരായ്മ അറിവിന്റെ സത്യത്തിന് അറിവിൽ തന്നെ ഒരു മാനദണ്ഡം കണ്ടെത്താനുള്ള ആഗ്രഹമായിരുന്നു. തൽഫലമായി, അറിവിന്റെ പ്രത്യേക വ്യവസ്ഥകൾ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു, അവ മറ്റുള്ളവരുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ എങ്ങനെയെങ്കിലും പ്രത്യേകാവകാശമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
ഒന്നാമതായി, അറിവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതും അതിന്റെ വികസനം നിർണ്ണയിക്കുന്നതും അതേ സമയം തന്നെ അതല്ലാത്തതുമായ ഒരു മാനദണ്ഡം കണ്ടെത്താനുള്ള ചുമതല ഉയർന്നു. രണ്ടാമതായി, ഈ മാനദണ്ഡം സാർവത്രികതയെ ഉടനടി യാഥാർത്ഥ്യവുമായി സംയോജിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്.
സത്യത്തിന്റെ ഈ മാനദണ്ഡം ഇതായിരുന്നു പ്രാക്ടീസ്. വിഷയം, അവന്റെ അറിവ്, ഇഷ്ടം പ്രയോഗത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു; പ്രായോഗികമായി - വസ്തുനിഷ്ഠവും വസ്തുനിഷ്ഠവുമായ ഐക്യം, ലക്ഷ്യത്തിന്റെ പ്രധാന പങ്ക്. മൊത്തത്തിൽ, പരിശീലനം ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠവും ഭൗതികവുമായ പ്രക്രിയയാണ്. വസ്തുനിഷ്ഠമായ നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി വികസിക്കുന്ന സ്വാഭാവിക പ്രക്രിയകളുടെ തുടർച്ചയായി ഇത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതേ സമയം, അറിവ് ആത്മനിഷ്ഠമായത് അവസാനിക്കുന്നില്ല, ലക്ഷ്യവുമായി പരസ്പരബന്ധിതമാണ്. പരിശീലനത്തിൽ അറിവ് ഉൾപ്പെടുന്നു, പുതിയ അറിവ് സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനവും ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യവുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, നിരവധി ശാസ്ത്രങ്ങളുണ്ട് (ഉദാഹരണത്തിന്, ഗണിതശാസ്ത്രം), അവിടെ പരിശീലനം സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡമല്ല, മറിച്ച് പുതിയ ശാസ്ത്രീയ സത്യങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നതിൽ ഒരു സഹായിയായി മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതിനാൽ, പരിശീലനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞന് ഈ സ്വത്ത് നിരവധി വസ്തുക്കൾക്ക് വിതരണം ചെയ്യുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു സിദ്ധാന്തം മുന്നോട്ട് വയ്ക്കാൻ കഴിയും. വസ്തുക്കളുടെ എണ്ണം പരിമിതമാണെങ്കിൽ മാത്രമേ ഈ സിദ്ധാന്തം പ്രായോഗികമായി പരിശോധിക്കാൻ കഴിയൂ. അല്ലാത്തപക്ഷം, അനുമാനത്തെ നിരാകരിക്കാൻ മാത്രമേ പരിശീലനത്തിന് കഴിയൂ. അതിനാൽ, ഗണിതശാസ്ത്രത്തിൽ, ലോജിക്കൽ മാനദണ്ഡം നിലനിൽക്കുന്നു. ഇത് ഒരു ഔപചാരിക-യുക്തിപരമായ മാനദണ്ഡമായി അതിന്റെ ധാരണയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. പ്രായോഗികതയെ നേരിട്ട് ആശ്രയിക്കാൻ കഴിയാത്ത സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഔപചാരിക യുക്തിയുടെ നിയമങ്ങളും നിയമങ്ങളും കർശനമായി പാലിക്കുന്നതിൽ അതിന്റെ സത്ത ചിന്തയുടെ യുക്തിസഹമായ ക്രമത്തിലാണ്. യുക്തിയിലോ ആശയത്തിന്റെ ഘടനയിലോ യുക്തിസഹമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നത് പിശകിന്റെയും വ്യാമോഹത്തിന്റെയും സൂചകമായി മാറുന്നു. അതിനാൽ, വിശകലനം, ജ്യാമിതി, ടോപ്പോളജി എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള മിക്കവാറും എല്ലാ പാഠപുസ്തകങ്ങളിലും, ഗണിതശാസ്ത്രജ്ഞർക്ക് പ്രസിദ്ധവും വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ ജോർദാൻ സിദ്ധാന്തം നൽകുകയും ഉദ്ധരിക്കുകയും തെളിയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു: സ്വയം കവലകളില്ലാത്ത (ലളിതമായ) ഒരു വിമാനത്തിലെ അടച്ച വക്രം വിമാനത്തെ കൃത്യമായി വിഭജിക്കുന്നു. രണ്ട് മേഖലകൾ - ബാഹ്യവും ആന്തരികവും. ഈ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ തെളിവ് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. നിരവധി ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ നിരവധി വർഷത്തെ പരിശ്രമത്തിന്റെ ഫലമായി മാത്രമേ താരതമ്യേന ലളിതമായ തെളിവുകൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞുള്ളൂ, പക്ഷേ അവ പ്രാഥമികത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്. ജോർദാനിലെ ആദ്യത്തേതും ഏറ്റവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതുമായ തെളിവിന് പൊതുവെ ലോജിക്കൽ പിശകുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു സൈദ്ധാന്തിക ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞൻ ജോർദാന്റെ സിദ്ധാന്തം തെളിയിക്കാൻ ഒരു മിനിറ്റ് പോലും ചെലവഴിക്കില്ല. ഭൗതികശാസ്ത്രത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഈ സിദ്ധാന്തം യാതൊരു തെളിവുമില്ലാതെ തികച്ചും വ്യക്തമാണ്. അങ്ങനെ, ഓരോ ശാസ്ത്രത്തിനും സത്യത്തിന്റെ അതിന്റേതായ സ്വഭാവ മാനദണ്ഡങ്ങളുണ്ട്, അത് ഓരോ ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സവിശേഷതകളിൽ നിന്നും അത് സ്വയം സജ്ജമാക്കുന്ന ലക്ഷ്യങ്ങളിൽ നിന്നും പിന്തുടരുന്നു.

സമ്പൂർണ്ണവും ആപേക്ഷികവുമായ സത്യത്തിന്റെ ബുദ്ധമത ആശയം

ബുദ്ധമതത്തിൽ, സമ്പൂർണ്ണ സത്യത്തെ ഉയർന്ന അർത്ഥങ്ങളുടെ (പരമാർത്ഥ സത്യ) സത്യമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു, സാർവത്രിക ആപേക്ഷികതയുടെ സ്വഭാവത്തിൽ, ദൈനംദിന ആശയങ്ങൾക്കും ശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്കും ഇടയിൽ, വൈവിധ്യത്തെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്നവർക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. അവബോധത്തിന്റെ പ്രകടനമായി കണ്ടീഷൻഡ് ചെയ്ത കാര്യങ്ങളും പ്രതിഭാസങ്ങളും മനസ്സിന്റെ കേവല സ്വഭാവം സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നു. നാഗാർജുന (II-III നൂറ്റാണ്ടുകൾ) പറയുന്നതനുസരിച്ച്, "സമ്പൂർണമെന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതെന്താണെന്ന് കാണാൻ" മൂല-മധ്യമക-കാരികകളിൽ അദ്ദേഹം എഴുതി: "ബുദ്ധന്മാരുടെ ധർമ്മം രണ്ട് സത്യങ്ങളിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്: ലൗകികമായ അർത്ഥങ്ങളാൽ വ്യവസ്ഥാപിതമായ സത്യം, ഏറ്റവും ഉയർന്ന അർത്ഥത്തിന്റെ (സമ്പൂർണ) സത്യം. ഇവ രണ്ടും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം അറിയാത്തവർ. സത്യങ്ങൾ, അവർക്ക് ആന്തരിക സത്ത അറിയില്ല (ഉയർന്ന യാഥാർത്ഥ്യം) ബുദ്ധമത സിദ്ധാന്തത്തിൽ ദൈനംദിന അർത്ഥത്തെ ആശ്രയിക്കാതെ, ഏറ്റവും ഉയർന്ന (സമ്പൂർണ) അർത്ഥം ഗ്രഹിക്കരുത്, കേവല അർത്ഥം നേടാതെ, ജനന പരമ്പരയുടെ (സംസാരം) വിരാമം നേടരുത്. (XXIV, 8-10).
IN ബുദ്ധമത തത്വശാസ്ത്രംഅഭ്യാസവും സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡമാണ്.
ഡയമണ്ട് വേയുടെ (വജ്രയാന) തന്ത്രങ്ങളിൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, ഗുഹ്യഗർഭ തന്ത്രത്തിൽ, അവർ കേവലവും ആപേക്ഷികവുമായ സത്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, ആപേക്ഷിക സത്യം തുടക്കത്തിൽ ശുദ്ധമാണെന്നും സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ലെന്നും ഏത് വസ്തുവും ആപേക്ഷിക സത്യത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും പ്രതിഭാസമാണെന്നും വിശദീകരിക്കുന്നു. വലിയ ശൂന്യതയിൽ.

വടക്കൻ ബുദ്ധമതത്തിലെ രണ്ട് സത്യങ്ങളായ മഹായാന, വജ്രായന എന്നിവയുടെ സിദ്ധാന്തം ധർമ്മം പഠിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള സമീപനങ്ങളിലെ വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യകാല ബുദ്ധമത സിദ്ധാന്തത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്. മധ്യമക സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സ്തംഭമായി നാഗാർജുന സ്ഥാപിച്ചതാണ് ഈ പഠിപ്പിക്കൽ. അതിൽ, രണ്ട് സത്യങ്ങൾ പരസ്പരം എതിർക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് പരസ്പര പൂരകമാണ്, ഇത് ബോധത്തിന്റെ രണ്ട് തലങ്ങളിലുള്ള ഒരു സത്യമാണ് - സാധാരണ-യുക്തിസഹവും ആത്മീയ-ചിന്തയും. ആദ്യത്തേത് സാധാരണ കഴിവുകളിലൂടെയും പോസിറ്റീവ് വിജ്ഞാനത്തിലൂടെയും നേടിയെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, രണ്ടാമത്തേത് ഒരു അധിക അടയാള യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധജന്യമായ അറിവിൽ തുറക്കുന്നു. അനുമാനം, ഭാഷ, ചിന്ത എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പരമ്പരാഗത സത്യത്തിലേക്ക് മുൻകൂർ ഉൾക്കാഴ്ചയില്ലാതെ ഉയർന്ന അർത്ഥത്തിന്റെ അവബോധജന്യമായ സത്യം നേടാനാവില്ല. രണ്ട് സത്യങ്ങളുടെ ഈ പരസ്പര പൂരകതയെ ധർമ്മത എന്ന ബുദ്ധമത പദവും സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അതിനർത്ഥം എല്ലാത്തിലും അന്തർലീനമായ സ്വഭാവം, അവ പോലുള്ള കാര്യങ്ങളുടെ സത്ത. സോഗ്യാൽ റിൻപോച്ചെ: "ഇത് നഗ്നമായ നിരുപാധിക സത്യം, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം അല്ലെങ്കിൽ പ്രത്യക്ഷമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം."
സാഹിത്യം:ആൻഡ്രോസോവ് വി.പി. ഇന്തോ-ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതം: എൻസൈക്ലോപീഡിക് നിഘണ്ടു. എം., 2011, പേജ് 90; എസ്. 206. സമ്പൂർണ്ണവും ആപേക്ഷികവുമായ സത്യം: തത്ത്വചിന്തയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണങ്ങൾ http://lects.ru/ "target="_self" >lects.ru

സോഗ്യാൽ റിൻപോച്ചെ. ദി ബുക്ക് ഓഫ് ലൈഫ് ആൻഡ് ദി പ്രാക്ടീസ് ഓഫ് ഡൈയിംഗ്.

ഗ്രഹിച്ച വസ്തുവിന്റെ ഗുണങ്ങളെ വസ്തുനിഷ്ഠമായി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരുതരം അറിവാണിത്. രണ്ട് തരത്തിലുള്ള സത്യങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. ഉചിതമായ വസ്തുവിനെ സംബന്ധിച്ച മതിയായ വിവരങ്ങൾ ഇത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ആപേക്ഷിക സത്യവും കേവല സത്യവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം

ഇതിനകം പറഞ്ഞതുപോലെ, സത്യം സത്യമായിരിക്കാം, നേടാനാകാത്ത ചില ആദർശങ്ങളാണ്; ഇത് ഒരു വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള സമ്പൂർണ്ണ അറിവാണ്, അതിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഗുണങ്ങളെ പൂർണ്ണമായും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, നമ്മുടെ മനസ്സ് പരമമായ സത്യം അറിയാൻ സർവ്വശക്തമല്ല, അതിനാലാണ് അത് അപ്രാപ്യമായി കണക്കാക്കുന്നത്. വാസ്തവത്തിൽ, ഒരു വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അറിവ് അതുമായി പൂർണ്ണമായും പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. അറിവിന്റെ താഴ്ന്ന തലങ്ങൾ മുതൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന തലം വരെയുള്ള സവിശേഷതയായ ശാസ്ത്രീയ വിജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രക്രിയയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് കേവല സത്യം പലപ്പോഴും പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നു. ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ പൂർണ്ണമായി പുനർനിർമ്മിക്കാത്ത ഒരുതരം അറിവാണ് ആപേക്ഷിക സത്യം. അറിവിന്റെ അപൂർണ്ണതയും അതിന്റെ സാമീപ്യവുമാണ് ആപേക്ഷിക സത്യത്തിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷതകൾ.

സത്യത്തിന്റെ ആപേക്ഷികതയെ ന്യായീകരിക്കുന്നതെന്താണ്?

ആപേക്ഷിക സത്യം എന്നത് പരിമിതമായ അറിവിന്റെ സഹായത്തോടെ ഒരു വ്യക്തിക്ക് ലഭിക്കുന്ന അറിവാണ്. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ അറിവിൽ ഒതുങ്ങുന്നു, അയാൾക്ക് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം മാത്രമേ അറിയാൻ കഴിയൂ. മനുഷ്യൻ മനസ്സിലാക്കുന്ന എല്ലാ സത്യങ്ങളും ആപേക്ഷികമാണെന്നത് ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കൂടാതെ, അറിവ് ആളുകളുടെ കൈകളിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ സത്യം എപ്പോഴും ആപേക്ഷികമാണ്. ആത്മനിഷ്ഠത, ഗവേഷകരുടെ വ്യത്യസ്ത അഭിപ്രായങ്ങളുടെ ഏറ്റുമുട്ടൽ, യഥാർത്ഥ അറിവ് നേടുന്നതിനുള്ള പ്രക്രിയയിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും ഇടപെടുന്നു. അറിവ് നേടുന്ന പ്രക്രിയയിൽ, വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകത്തിന്റെ ആത്മനിഷ്ഠവുമായി എപ്പോഴും കൂട്ടിമുട്ടുന്നു. ഇക്കാര്യത്തിൽ, വ്യാമോഹം എന്ന ആശയം ഉയർന്നുവരുന്നു.

തെറ്റുകളും ആപേക്ഷിക സത്യവും

ആപേക്ഷിക സത്യമെന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും ആത്മനിഷ്ഠമായ സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ കലർന്ന വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള അപൂർണ്ണമായ അറിവാണ്. വ്യാമോഹം എല്ലായ്പ്പോഴും യഥാർത്ഥ അറിവായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അതിന് യാഥാർത്ഥ്യവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. ഭ്രമം ചില നിമിഷങ്ങളെ ഏകപക്ഷീയമായി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ആപേക്ഷിക സത്യവും വ്യാമോഹവും ഒരേ കാര്യമല്ല. തെറ്റുകൾ പലപ്പോഴും ചില ശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തങ്ങളിൽ (ആപേക്ഷിക സത്യങ്ങൾ) പ്രവേശിക്കുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ചില ത്രെഡുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതിനാൽ അവയെ പൂർണ്ണമായും തെറ്റായ ആശയങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കാനാവില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് അവ സത്യമായി അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നത്. പലപ്പോഴും, ചില സാങ്കൽപ്പിക വസ്തുക്കൾ ആപേക്ഷിക സത്യത്തിന്റെ ഘടനയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, കാരണം അവ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അതിനാൽ, ആപേക്ഷിക സത്യം വ്യാമോഹമല്ല, മറിച്ച് അത് അതിന്റെ ഭാഗമാകാം.

ഉപസംഹാരം

വാസ്തവത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഉള്ള എല്ലാ അറിവും ഈ നിമിഷംഅവർ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഏകദേശം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ സത്യമായി കണക്കാക്കുന്നു, ആപേക്ഷികമാണ്. ആപേക്ഷിക സത്യത്തിന്റെ ഘടനയിൽ ഒരു സാങ്കൽപ്പിക വസ്തു ഉൾപ്പെടാം, അതിന്റെ ഗുണവിശേഷതകൾ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല, പക്ഷേ ചില വസ്തുനിഷ്ഠമായ പ്രതിഫലനമുണ്ട്, അത് നമ്മെ അത് ശരിയാണെന്ന് കണക്കാക്കുന്നു. വസ്തുനിഷ്ഠമായ കോഗ്‌നിസബിൾ ലോകത്തിന്റെ ആത്മനിഷ്ഠ സ്വഭാവസവിശേഷതകളുമായി കൂട്ടിയിടിച്ചതിന്റെ ഫലമായാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്. ഒരു ഗവേഷകനെന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യന് അറിവിന്റെ വളരെ പരിമിതമായ മാർഗങ്ങളുണ്ട്.

സാമൂഹിക ശാസ്ത്രം. ഏകീകൃത സംസ്ഥാന പരീക്ഷയ്ക്കുള്ള തയ്യാറെടുപ്പിന്റെ മുഴുവൻ കോഴ്സും ഷെമഖനോവ ഐറിന ആൽബെർട്ടോവ്ന

1.4 സത്യത്തിന്റെ ആശയം, അതിന്റെ മാനദണ്ഡം

ജ്ഞാനശാസ്ത്രം - അറിവിന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെയും അതിന്റെ സാധ്യതകളുടെയും പ്രശ്നങ്ങൾ പഠിക്കുന്ന ഒരു ദാർശനിക ശാസ്ത്രം. അജ്ഞേയവാദം- ലോകത്തെ അറിയാനുള്ള സാധ്യത പൂർണ്ണമായോ ഭാഗികമായോ നിഷേധിക്കുന്ന ഒരു ദാർശനിക സിദ്ധാന്തം. ജ്ഞാനവാദം- ലോകത്തെ അറിയാനുള്ള സാധ്യത തിരിച്ചറിയുന്ന ഒരു ദാർശനിക സിദ്ധാന്തം.

അറിവ്- 1) പുറം ലോകവുമായുള്ള മനുഷ്യന്റെ ഇടപെടലിന്റെ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച യാഥാർത്ഥ്യം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനും ശേഖരിക്കുന്നതിനും മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുമുള്ള പ്രക്രിയ; 2) മനുഷ്യ മനസ്സിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സജീവ പ്രതിഫലനത്തിന്റെയും പുനരുൽപാദനത്തിന്റെയും പ്രക്രിയ, അതിന്റെ ഫലം ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുതിയ അറിവാണ്.

അറിവിന്റെ വിഷയം- വിഷയ-പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും അറിവിന്റെയും കാരിയർ (വ്യക്തി അല്ലെങ്കിൽ സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പ്), വസ്തുവിനെ ലക്ഷ്യമാക്കിയുള്ള പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഉറവിടം; വിജ്ഞാനത്തിൽ സജീവമായ സൃഷ്ടിപരമായ തത്വം.

അറിവിന്റെ വസ്തു- അവന്റെ വൈജ്ഞാനിക പ്രവർത്തനത്തിൽ വിഷയത്തെ എതിർക്കുന്നത്. വിഷയത്തിന് തന്നെ ഒരു വസ്തുവായി പ്രവർത്തിക്കാനും കഴിയും (മനുഷ്യൻ പല ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും പഠന വസ്തുവാണ്: ജീവശാസ്ത്രം, വൈദ്യം, മനഃശാസ്ത്രം, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം, തത്ത്വചിന്ത മുതലായവ).

മനുഷ്യന്റെ വൈജ്ഞാനിക കഴിവുകളുടെ ശ്രേണി (പ്ലേറ്റോ, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ, ഐ. കാന്ത്): എ) ഇന്ദ്രിയജ്ഞാനം- അടിസ്ഥാനമാണ്, നമ്മുടെ എല്ലാ അറിവും അതിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്; b) യുക്തിസഹമായ അറിവ്- യുക്തിയുടെ സഹായത്തോടെ നടപ്പിലാക്കുന്നത്, പ്രതിഭാസങ്ങൾ, പ്രകൃതി നിയമങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വസ്തുനിഷ്ഠമായ ബന്ധങ്ങൾ (കാരണം) സ്ഥാപിക്കാനും കണ്ടെത്താനും കഴിയും; വി) യുക്തിയുടെ ആശയങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അറിവ്- ലോകവീക്ഷണ തത്വങ്ങൾ സജ്ജമാക്കുന്നു.

അനുഭവവാദം- അറിവിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിലെ ഒരു ദിശ, വിശ്വസനീയമായ അറിവിന്റെ ഏക ഉറവിടമായി സെൻസറി അനുഭവത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നു (XVII-XVIII നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ രൂപീകരിച്ചത് - ആർ. ബേക്കൺ, ടി. ഹോബ്സ്, ഡി. ലോക്ക്).

സെൻസേഷണലിസം - അറിവിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിലെ ഒരു ദിശ, അതനുസരിച്ച് സംവേദനങ്ങളും ധാരണകളും വിശ്വസനീയമായ അറിവിന്റെ അടിസ്ഥാനവും പ്രധാന രൂപവുമാണ്.

യുക്തിവാദം - ആളുകളുടെ അറിവിന്റെയും പെരുമാറ്റത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനമായി മനസ്സിനെ തിരിച്ചറിയുന്ന ഒരു ദാർശനിക ദിശ ( ആർ. ഡെസ്കാർട്ടസ്, ബി. സ്പിനോസ, ജി. ഡബ്ല്യു. ലെയ്ബ്നിസ്).

അറിവിന്റെ രൂപങ്ങൾ (ഉറവിടങ്ങൾ, ഘട്ടങ്ങൾ):

1. ഇന്ദ്രിയ (അനുഭവ) അറിവ്- ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെയുള്ള അറിവ് (കാഴ്ച, കേൾവി, മണം, രുചി, സ്പർശനം). സെൻസറി കോഗ്നിഷന്റെ സവിശേഷതകൾ: ഉടനടി; ദൃശ്യപരതയും വസ്തുനിഷ്ഠതയും; ബാഹ്യ ഗുണങ്ങളുടെയും വശങ്ങളുടെയും പുനർനിർമ്മാണം.

സെൻസറി കോഗ്നിഷന്റെ രൂപങ്ങൾ:സംവേദനം (ഒരു വസ്തുവിന്റെ വ്യക്തിഗത ഗുണങ്ങളുടെ പ്രതിഫലനം, പ്രതിഭാസം, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ അവയുടെ നേരിട്ടുള്ള സ്വാധീനത്തിന്റെ ഫലമായുണ്ടാകുന്ന പ്രക്രിയ); ധാരണ (ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നേരിട്ട് ബാധിക്കുന്ന ഒരു വസ്തു, പ്രക്രിയ, പ്രതിഭാസം എന്നിവയുടെ സമഗ്രമായ ചിത്രത്തിന്റെ ഒരു ഇന്ദ്രിയ ചിത്രം); പ്രതിനിധാനം (വസ്തുക്കളുടെയും പ്രതിഭാസങ്ങളുടെയും ഒരു ഇന്ദ്രിയ ചിത്രം, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നേരിട്ട് സ്വാധീനം ചെലുത്താതെ മനസ്സിൽ സംഭരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഭാഷയിലൂടെ, പ്രതിനിധാനം ഒരു അമൂർത്ത ആശയത്തിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു.

2. യുക്തിസഹവും യുക്തിസഹവുമായ അറിവ്(ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന്). യുക്തിസഹമായ അറിവിന്റെ സവിശേഷതകൾ: സെൻസറി കോഗ്നിഷന്റെ ഫലങ്ങളെ ആശ്രയിക്കൽ; അമൂർത്തതയും പൊതുവൽക്കരണവും; ആന്തരിക പതിവ് കണക്ഷനുകളുടെയും ബന്ധങ്ങളുടെയും പുനർനിർമ്മാണം.

യുക്തിസഹമായ അറിവിന്റെ രൂപങ്ങൾ: a) ഒരു ആശയം (അവശ്യ ഗുണങ്ങളുടെ ഐക്യം, ബന്ധങ്ങൾ, വസ്തുക്കളുടെ ബന്ധങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ചിന്തയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന പ്രതിഭാസങ്ങൾ); b) ന്യായവിധി (ഒരു വസ്തുവിനെയോ അതിന്റെ ഗുണങ്ങളെയോ വസ്തുക്കൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെയോ കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും സ്ഥിരീകരിക്കുകയോ നിഷേധിക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന ഒരു ചിന്താരീതി); c) അനുമാനം (ഒന്നോ അതിലധികമോ വിധികളിൽ നിന്ന് ഒരു പുതിയ വിധി ഉരുത്തിരിയുന്ന ഒരു ന്യായവാദം, ഒരു നിഗമനം, നിഗമനം അല്ലെങ്കിൽ അനന്തരഫലം എന്ന് വിളിക്കുന്നു). അനുമാനങ്ങളുടെ തരങ്ങൾ:ഡിഡക്റ്റീവ് (ജനറലിൽ നിന്ന് വിശേഷതയിലേക്കുള്ള ചിന്താ രീതി പൊതു സ്ഥാനംപ്രത്യേകമായി), ഇൻഡക്റ്റീവ് (പ്രത്യേക വ്യവസ്ഥകളിൽ നിന്ന് ന്യായവാദത്തിന്റെ രീതി പൊതുവായ നിഗമനങ്ങൾ), traductive (സാദൃശ്യം വഴി).

ഇന്ദ്രിയപരവും യുക്തിസഹവുമായ വിജ്ഞാനത്തെ എതിർക്കാനോ സമ്പൂർണ്ണമാക്കാനോ കഴിയില്ല, കാരണം അവ പരസ്പരം പൂരകമാണ്. ഭാവനയുടെ സഹായത്തോടെയാണ് അനുമാനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നത്. ഭാവനയുടെ സാന്നിധ്യം ഒരു വ്യക്തിയെ സർഗ്ഗാത്മകത പ്രയോഗിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു.

ശാസ്ത്രീയ അറിവ് – പ്രത്യേക തരംപ്രകൃതിയെയും മനുഷ്യനെയും സമൂഹത്തെയും കുറിച്ചുള്ള വസ്തുനിഷ്ഠവും വ്യവസ്ഥാപിതമായി സംഘടിതവും സുസ്ഥിരവുമായ അറിവ് വികസിപ്പിക്കുന്നതിന് ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള വൈജ്ഞാനിക പ്രവർത്തനം. ശാസ്ത്രീയ അറിവിന്റെ സവിശേഷതകൾ:വസ്തുനിഷ്ഠത; ആശയപരമായ ഉപകരണത്തിന്റെ വികസനം; യുക്തിവാദം (നിർണ്ണായകത, സ്ഥിരത); സ്ഥിരീകരണം; ഉയർന്ന തലംപൊതുവൽക്കരണങ്ങൾ; സാർവത്രികത (പാറ്റേണുകളുടെയും കാരണങ്ങളുടെയും വശത്ത് നിന്ന് ഏതെങ്കിലും പ്രതിഭാസം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു); വൈജ്ഞാനിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രത്യേക രീതികളുടെയും രീതികളുടെയും ഉപയോഗം.

* ശാസ്ത്രീയ അറിവിന്റെ തലങ്ങൾ: 1). അനുഭവപരം. അനുഭവജ്ഞാനത്തിന്റെ രീതികൾ: നിരീക്ഷണം, വിവരണം, അളവ്, താരതമ്യം, പരീക്ഷണം; 2). സൈദ്ധാന്തിക. അറിവിന്റെ സൈദ്ധാന്തിക തലത്തിന്റെ രീതികൾ: ആദർശവൽക്കരണം (ശാസ്ത്രീയ വിജ്ഞാനത്തിന്റെ രീതി, അതിൽ പഠിക്കുന്ന വസ്തുവിന്റെ വ്യക്തിഗത സവിശേഷതകൾ ചിഹ്നങ്ങളോ അടയാളങ്ങളോ ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നത്), ഔപചാരികവൽക്കരണം; ഗണിതവൽക്കരണം; പൊതുവൽക്കരണം; മോഡലിംഗ്.

* ശാസ്ത്രീയ അറിവിന്റെ രൂപങ്ങൾ: ശാസ്ത്രീയ വസ്തുത(മനുഷ്യ ബോധത്തിൽ ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ വസ്തുതയുടെ പ്രതിഫലനം); അനുഭവ നിയമം (ലക്ഷ്യം, അത്യാവശ്യം, കോൺക്രീറ്റ്-സാർവത്രിക, പ്രതിഭാസങ്ങളും പ്രക്രിയകളും തമ്മിലുള്ള ആവർത്തിച്ചുള്ള സ്ഥിരതയുള്ള ബന്ധം); ചോദ്യം; പ്രശ്നം (ചോദ്യങ്ങളുടെ ബോധപൂർവമായ രൂപീകരണം - സൈദ്ധാന്തികവും പ്രായോഗികവും); അനുമാനം (ശാസ്ത്രീയ അനുമാനം); സിദ്ധാന്തം (പ്രാരംഭ അടിത്തറകൾ, ഒരു ആദർശപരമായ വസ്തു, യുക്തിയും രീതിശാസ്ത്രവും, നിയമങ്ങളുടെയും പ്രസ്താവനകളുടെയും ഒരു കൂട്ടം); ആശയം (ഒരു വസ്തുവിനെയോ പ്രതിഭാസത്തെയോ പ്രക്രിയയെയോ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രത്യേക മാർഗം (വ്യാഖ്യാനം), വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രധാന വീക്ഷണം; അവയുടെ ചിട്ടയായ കവറേജിനുള്ള മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശ ആശയം).

* ശാസ്ത്രീയ അറിവിന്റെ സാർവത്രിക രീതികൾ: വിശകലനം; സിന്തസിസ്; കിഴിവ്; ഇൻഡക്ഷൻ; സാമ്യം; മോഡലിംഗ് (ഒരു വസ്തുവിന്റെ സവിശേഷതകളുടെ പുനർനിർമ്മാണം മറ്റൊരു വസ്തുവിൽ (മോഡൽ), അവരുടെ പഠനത്തിനായി പ്രത്യേകം സൃഷ്ടിച്ചത്); അമൂർത്തീകരണം (വസ്‌തുക്കളുടെ നിരവധി ഗുണങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള മാനസിക അമൂർത്തീകരണം, ചില സ്വത്ത് അല്ലെങ്കിൽ ബന്ധങ്ങളുടെ വിഹിതം); ആദർശവൽക്കരണം (അനുഭവത്തിലും യാഥാർത്ഥ്യത്തിലും അടിസ്ഥാനപരമായി സാധ്യമല്ലാത്ത ഏതെങ്കിലും അമൂർത്ത വസ്തുക്കളുടെ മാനസിക സൃഷ്ടി).

ശാസ്ത്രീയമല്ലാത്ത അറിവിന്റെ രൂപങ്ങൾ:

കെട്ടുകഥ; ജീവിതാനുഭവം; നാടോടി ജ്ഞാനം; സാമാന്യ ബോധം; മതം; കല; പരാജ്ഞാനം.

സംവേദനാത്മകവും യുക്തിസഹവുമായ അറിവ് തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക ഘടകമാണ് അവബോധം. അവബോധം- മുൻ അനുഭവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, മുമ്പ് നേടിയ അറിവിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, അവബോധം, അനുമാനം എന്നിവയിലൂടെ സത്യം പിടിക്കാനുള്ള ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ മനുഷ്യ ബോധത്തിന്റെ കഴിവ്; ഉൾക്കാഴ്ച; നേരിട്ടുള്ള അറിവ്, വൈജ്ഞാനിക മുൻകരുതൽ, വൈജ്ഞാനിക ഉൾക്കാഴ്ച; അതിവേഗ ചിന്താ പ്രക്രിയ. അവബോധത്തിന്റെ തരങ്ങൾ: 1) ഇന്ദ്രിയ, 2) ബുദ്ധിജീവി, 3) നിഗൂഢ.

മനുഷ്യന്റെ ആത്മീയ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ തരം അനുസരിച്ച് അറിവിന്റെ രൂപങ്ങളുടെ വർഗ്ഗീകരണം

* അസ്തിത്വപരമായ ( ജെ.-പി. സാർത്രെ, എ. കാമുസ്, കെ. ജാസ്പേഴ്‌സ്, എം. ഹൈഡെഗർ). വൈജ്ഞാനിക മേഖലയിൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ വികാരങ്ങളും വികാരങ്ങളും (സംവേദനങ്ങളല്ല) ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ അനുഭവങ്ങൾ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും ആത്മീയവുമാണ്.

* ധാർമ്മികത എന്നത് മനുഷ്യന്റെ പെരുമാറ്റ നിയന്ത്രണത്തിന്റെ ഒരു വ്യക്തിഗത രൂപം മാത്രമല്ല, അറിവിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക രൂപവുമാണ്. ധാർമ്മികത പഠിക്കണം, അതിന്റെ സാന്നിധ്യം ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ വികാസത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു.

*സൗന്ദര്യജ്ഞാനം ഏറ്റവും വലിയ വികസനംകലയിൽ ലഭിച്ചു. സവിശേഷതകൾ: സൗന്ദര്യം, യോജിപ്പ്, പ്രയോജനം എന്നിവയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ലോകത്തെ പഠിക്കുന്നു; ജന്മം കൊണ്ട് നൽകപ്പെട്ടതല്ല, വളർത്തപ്പെട്ടതാണ്; അറിവിന്റെയും പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും ആത്മീയ വഴികളിൽ ഒന്നാണ്; ശാസ്ത്രീയ അറിവിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ഇത് ഒരു പ്രത്യേക നേട്ടം ലക്ഷ്യമാക്കിയുള്ളതല്ല; പൂർണ്ണമായും സൃഷ്ടിപരമായ സ്വഭാവമാണ്, യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പകർത്തുന്നില്ല, പക്ഷേ സൃഷ്ടിപരമായി അത് മനസ്സിലാക്കുന്നു. മാത്രമല്ല, അതിന് അതിന്റേതായ, സൗന്ദര്യാത്മക യാഥാർത്ഥ്യം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും, അത് ഒരു വ്യക്തിയെ ആത്മീയമായി സ്വാധീനിക്കാനും അവന്റെ സ്വഭാവത്തെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്താനും രൂപാന്തരപ്പെടുത്താനും മെച്ചപ്പെടുത്താനും പ്രാപ്തമാണ്.

സത്യം- ഈ വസ്തുതകളെക്കുറിച്ചുള്ള വസ്തുതകളും പ്രസ്താവനകളും തമ്മിലുള്ള കത്തിടപാടുകൾ. വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യം- അറിവിന്റെ ഉള്ളടക്കം, പഠിക്കുന്ന വിഷയം നിർണ്ണയിക്കുന്നത്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ മുൻഗണനകളെയും താൽപ്പര്യങ്ങളെയും ആശ്രയിക്കുന്നില്ല. ആത്മനിഷ്ഠമായ സത്യംവിഷയത്തിന്റെ ധാരണ, അവന്റെ ലോകവീക്ഷണം, മനോഭാവം എന്നിവയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

ആപേക്ഷിക സത്യം- അപൂർണ്ണമായ, പരിമിതമായ അറിവ്; അറിവിന്റെ വികാസ പ്രക്രിയയിൽ മാറുന്ന അത്തരം അറിവിന്റെ ഘടകങ്ങൾ പുതിയവ ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കും. ആപേക്ഷിക സത്യം നിരീക്ഷകന്റെ വീക്ഷണത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, അത് മാറ്റാവുന്നതാണ് (ഇതാണ് ആപേക്ഷികതാ സിദ്ധാന്തം പറയുന്നത്).

പരമമായ സത്യം- യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പൂർണ്ണമായ, സമഗ്രമായ അറിവ്; ഭാവിയിൽ നിഷേധിക്കാനാവാത്ത അറിവിന്റെ ഘടകം.

കേവല സത്യവും ആപേക്ഷിക സത്യവും വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യത്തിന്റെ വിവിധ തലങ്ങൾ (രൂപങ്ങൾ).

രൂപത്തിൽ, സത്യം ഇതായിരിക്കാം: ലൗകികവും, ശാസ്ത്രീയവും, കലാപരവും, ധാർമ്മികവും മുതലായവ, അതിനാൽ, അറിവിന്റെ തരങ്ങൾ ഉള്ളത്ര സത്യങ്ങളും ഉണ്ടാകാം. ഉദാഹരണത്തിന്, ശാസ്ത്രീയ സത്യം, വ്യവസ്ഥ, അറിവിന്റെ ക്രമം, അതിന്റെ സാധുത, തെളിവുകൾ എന്നിവയാൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി തന്നോടും മറ്റ് ആളുകളോടും ലോകത്തോടും ഉള്ള ശരിയായ, മനസ്സാക്ഷിപരമായ മനോഭാവമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല ആത്മീയ സത്യം.

വഞ്ചന- വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ ഉള്ളടക്കം, അത് വസ്തുവിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല, പക്ഷേ സത്യമായി എടുക്കുന്നു. വ്യാമോഹത്തിന്റെ ഉറവിടങ്ങൾ: സെൻസറിയിൽ നിന്ന് യുക്തിസഹമായ അറിവിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിലെ പിശകുകൾ, മറ്റൊരാളുടെ അനുഭവത്തിന്റെ തെറ്റായ കൈമാറ്റം. നുണ പറയുക- വസ്തുവിന്റെ ഇമേജിന്റെ ബോധപൂർവമായ വികലമാക്കൽ. തെറ്റായ വിവരങ്ങൾ- ഇത് വിശ്വസനീയമല്ലാത്ത, ശരി - തെറ്റ് എന്ന സ്വാർത്ഥ കാരണങ്ങളുടെ പകരമാണ്.

ആപേക്ഷികതയുടെ കാരണങ്ങൾ മനുഷ്യ അറിവ്: ലോകത്തിന്റെ വ്യതിയാനം; ഒരു വ്യക്തിയുടെ പരിമിതമായ വൈജ്ഞാനിക കഴിവുകൾ; യഥാർത്ഥ ചരിത്ര സാഹചര്യങ്ങൾ, ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ തോത്, ഭൗതിക ഉൽപ്പാദനം, മനുഷ്യന്റെ വൈജ്ഞാനിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ സാധ്യതകളുടെ ആശ്രിതത്വം.

സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡം അറിവിന്റെ രൂപത്തെയും രീതിയെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അത് അനുഭവപരമാകാം, അതായത് പരീക്ഷണാത്മകം (ശാസ്ത്രത്തിൽ); യുക്തിവാദം (ശാസ്ത്രത്തിലും തത്ത്വചിന്തയിലും); പ്രായോഗിക (ശാസ്ത്രത്തിൽ, സാമൂഹിക പ്രയോഗത്തിൽ); ഊഹക്കച്ചവടം (തത്ത്വചിന്തയിലും മതത്തിലും). സാമൂഹ്യശാസ്ത്രത്തിൽ, സത്യത്തിന്റെ പ്രധാന മാനദണ്ഡം പ്രാക്ടീസ് ആണ്, അതിൽ മെറ്റീരിയൽ ഉൽപ്പാദനം, സഞ്ചിത അനുഭവം, പരീക്ഷണം, ലോജിക്കൽ സ്ഥിരതയുടെ ആവശ്യകതകളാൽ സപ്ലിമെന്റ്, ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, ചില അറിവുകളുടെ പ്രായോഗിക പ്രയോജനം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

പരിശീലിക്കുക - ആളുകളുടെ മെറ്റീരിയൽ, ഉദ്ദേശ്യപരമായ പ്രവർത്തനം.

പഠന പ്രക്രിയയിൽ പരിശീലനത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ: 1) അറിവിന്റെ ഉറവിടം (അഭ്യാസത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ നിലവിലുള്ള ശാസ്ത്രങ്ങൾക്ക് ജീവൻ നൽകി); 2) അറിവിന്റെ അടിസ്ഥാനം (ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തിന്റെ പരിവർത്തനം കാരണം, ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തിന്റെ ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള അറിവ് സംഭവിക്കുന്നു); 3) പരിശീലനമാണ് ചാലകശക്തിസമൂഹത്തിന്റെ വികസനം; 4) പ്രാക്ടീസ് എന്നത് അറിവിന്റെ ലക്ഷ്യമാണ് (പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ അറിവിന്റെ ഫലങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് ഒരു വ്യക്തി ലോകത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നു); 5) അറിവിന്റെ സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡമാണ് പരിശീലനം.

പരിശീലനത്തിന്റെ പ്രധാന തരങ്ങൾ: ശാസ്ത്രീയ പരീക്ഷണം, ഭൗതിക വസ്തുക്കളുടെ ഉത്പാദനം, ബഹുജനങ്ങളുടെ സാമൂഹിക പരിവർത്തന പ്രവർത്തനം. പരിശീലന ഘടന: വസ്തു, വിഷയം, ആവശ്യം, ലക്ഷ്യം, പ്രേരണ, ഉചിതമായ പ്രവർത്തനം, വസ്തു, മാർഗം, ഫലം.

ഫിലോസഫി: പ്രഭാഷണ കുറിപ്പുകൾ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് മെൽനിക്കോവ നഡെഷ്ദ അനറ്റോലിയേവ്ന

പ്രഭാഷണ നമ്പർ 25 യഥാർത്ഥത്തിൽ, ഇത് സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡത്തിന്റെ ചോദ്യമാണ്. തത്ത്വചിന്തയുടെയും ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ചരിത്രത്തിൽ, ഈ വിഷയത്തിൽ വ്യത്യസ്ത കാഴ്ചപ്പാടുകൾ പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. അതെ, ഡെസ്കാർട്ടസ്

ചിറകുള്ള വാക്കുകളുടെയും പദപ്രയോഗങ്ങളുടെയും എൻസൈക്ലോപീഡിക് നിഘണ്ടു എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് സെറോവ് വാഡിം വാസിലിവിച്ച്

പ്രഭാഷണ നമ്പർ 26. സത്യത്തിന്റെ സൗന്ദര്യവും മൂല്യവും (സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും സത്യത്തിന്റെയും നന്മയുടെയും ഐക്യം) ശാശ്വത മൂല്യങ്ങൾ, സത്യവും സൗന്ദര്യവും നന്മയും (ഓരോ മൂല്യവും വെവ്വേറെ) ആണ് മുഖമുദ്രമനുഷ്യനിൽ മനുഷ്യത്വം. അറിയപ്പെടുന്ന വിയോജിപ്പുകൾ സ്വയം നൽകുന്നു

ലോക സാഹിത്യത്തിലെ എല്ലാ മാസ്റ്റർപീസുകളും എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് സംഗ്രഹം. പ്ലോട്ടുകളും കഥാപാത്രങ്ങളും. XX നൂറ്റാണ്ടിലെ റഷ്യൻ സാഹിത്യം രചയിതാവ് നോവിക്കോവ് വി ഐ

സ്പാനിഷിൽ നിന്നുള്ള സത്യത്തിന്റെ നിമിഷം: El momento de la verdad. അതിനാൽ സ്പാനിഷ് ഭാഷയിൽ കാളപ്പോരിനെ പോരാട്ടത്തിന്റെ നിർണായക നിമിഷം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, വിജയി ആരായിരിക്കുമെന്ന് വ്യക്തമാകുമ്പോൾ - കാള അല്ലെങ്കിൽ matador. അമേരിക്കക്കാരന്റെ ഡെത്ത് ഇൻ ദ ആഫ്റ്റർനൂൺ (1932) എന്ന നോവലിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതിന് ശേഷമാണ് ഈ പ്രയോഗം ജനപ്രിയമായത്

സോഷ്യൽ സയൻസ്: ചീറ്റ് ഷീറ്റ് എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് രചയിതാവ് അജ്ഞാതൻ

ആഗസ്റ്റ് നാല്പത്തി നാലിലെ സത്യത്തിന്റെ നിമിഷം ... റോമൻ (1973) 1944-ലെ വേനൽക്കാലത്ത്, എല്ലാ ബെലാറസും ലിത്വാനിയയുടെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗവും നമ്മുടെ സൈന്യം മോചിപ്പിച്ചു. എന്നാൽ ഈ പ്രദേശങ്ങളിൽ നിരവധി ശത്രു ഏജന്റുമാരുണ്ട്, ചിതറിക്കിടക്കുന്ന ഗ്രൂപ്പുകൾ ജർമ്മൻ പട്ടാളക്കാർ, സംഘങ്ങൾ, ഭൂഗർഭ സംഘടനകൾ. എല്ലാം

സ്ത്രീകൾക്കുള്ള ഡ്രൈവിംഗ് സ്കൂൾ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് ഗോർബച്ചേവ് മിഖായേൽ ജോർജിവിച്ച്

18. ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങളും അറിവും നേടിയെടുക്കുന്നതാണ് സത്യാജ്ഞാനത്തിന്റെ ആശയവും മാനദണ്ഡവും. കേൾവി, മണം, സ്പർശം, കാഴ്ച എന്നിവയുടെ സഹായത്തോടെ ഒരു വ്യക്തി പഠിക്കുന്നു അറിവിന്റെ രൂപങ്ങൾ: സംവേദനം (പ്രാഥമിക, അവയവത്തിൽ ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ സ്വാധീനത്തിന്റെ ഒറ്റത്തവണ ഫലം

Be an Amazon - ride fate എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് ആൻഡ്രീവ ജൂലിയ

സാങ്കേതിക സത്യങ്ങൾ

ഏറ്റവും പുതിയ ഫിലോസഫിക്കൽ നിഘണ്ടു എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന്. ഉത്തരാധുനികത. രചയിതാവ്

ഓപ്പറേഷന്റെയും ഡ്രൈവിംഗിന്റെയും ലളിതമായ സത്യങ്ങൾ കാർ തകരാറിലായാൽ, എമർജൻസി ലൈറ്റുകൾ ഓണാക്കുക, മുന്നറിയിപ്പ് ത്രികോണം സജ്ജമാക്കി ശാന്തമാക്കുക. ഹോൺ മുഴക്കിയാൽ അവഗണിക്കുക. തകരാർ ചെറുതാണോ? സാങ്കേതിക സഹായത്തെ വിളിക്കുക. ഒരു വലിയ തകരാർ സംഭവിച്ചാൽ, വിളിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്

അമേസിംഗ് ഫിലോസഫി എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് ഗുസെവ് ദിമിത്രി അലക്സീവിച്ച്

ഹാനികരമായ സത്യങ്ങൾ മറ്റ് ഏത് ഉടമ്പടികളാണ് വീറ്റോ ചെയ്തത്? എ. സ്മിർ ശീലമാക്കിയ ആമസോണിന്റെ ശക്തിയും ദോഷവും ബോധ്യപ്പെട്ടതിനാൽ, അവ അനുസരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നതിന് അവൾ സ്വന്തം പെരുമാറ്റരീതികൾ ട്രാക്ക് ചെയ്യണം. അത്തരക്കാർക്ക് മോശം ശീലങ്ങൾഏതെങ്കിലും പ്രവർത്തനങ്ങളും പ്രവൃത്തികളും ഉൾപ്പെടുന്നു

ഏറ്റവും പുതിയ ഫിലോസഫിക്കൽ നിഘണ്ടു എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് ഗ്രിറ്റ്സനോവ് അലക്സാണ്ടർ അലക്സീവിച്ച്

“ഗെയിംസ് ഓഫ് ട്രൂത്ത്” - സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരമ്പരാഗത ആശയങ്ങളുടെ ഉത്തരാധുനിക പുനരവലോകനത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, അറിവിന്റെ ഉൽപാദനത്തിന്റെ ബഹുവചന നടപടിക്രമ സ്വഭാവത്തെ സൂചിപ്പിക്കാൻ എം. ഫൂക്കോ (കാണുക) നിർദ്ദേശിച്ച ഒരു ആശയപരമായ ഘടന (കാണുക). എന്നതിന്റെ ഫലമല്ല

ചീറ്റ് ഷീറ്റ് ഓൺ ലോ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് ബൗദ്ധിക സ്വത്തവകാശം രചയിതാവ് റെസെപോവ വിക്ടോറിയ എവ്ജെനിവ്ന

വിവരമറിയിക്കുന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന്. വ്യക്തിപരമായ വിജയത്തിന്റെ പാത രചയിതാവ് ബാരനോവ് ആൻഡ്രി എവ്ജെനിവിച്ച്