ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്തയുടെ ആശയം. ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വിവിധ മേഖലകളുടെയും സ്കൂളുകളുടെയും ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ വികസിച്ച ലോകത്തെയും മനുഷ്യനെയും അറിവിനെയും കുറിച്ചുള്ള യുക്തിസഹമായ ന്യായമായ വീക്ഷണങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനമാണ് ബുദ്ധമത തത്വശാസ്ത്രം. ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്തയുടെ വികാസത്തിൽ പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചത് രണ്ട് ഹീനയാന സ്കൂളുകളാണ് - വൈഭാഷിക, സൌത്രാന്തിക, രണ്ട് മഹായാന സ്കൂളുകൾ - മാധ്യമിക, യോഗചാര എന്നിവ.

ലോകത്തെയും മനുഷ്യനെയും കുറിച്ച് പഠിപ്പിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സ്ഥാപകന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളുടെ ദാർശനിക സാരാംശം ലോകത്തെ മനുഷ്യനിൽ ആശ്രയിക്കുന്നതും അതുപോലെ തന്നെ മനുഷ്യൻ ഉൾപ്പെടെ നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാറ്റിന്റെയും ചലനാത്മകവും മാറ്റാവുന്നതുമായ (അനിത്യ) സ്വഭാവവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ബ്രാഹ്മണമതത്തിലെന്നപോലെ ഒരു വ്യക്തി ശരീരവും മാറ്റമില്ലാത്ത ആത്മാവും (അനാത്മ-വാദ) ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ലെന്ന് ബുദ്ധൻ വിശ്വസിച്ചു, മറിച്ച് അഞ്ച് ഗ്രൂപ്പുകളുടെ (സ്കന്ദകൾ) ഘടകങ്ങളാണ് - ശാരീരികവും മാനസികവുമായ പ്രതിഭാസങ്ങളെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ധർമ്മങ്ങൾ. എന്നിരുന്നാലും, സാർവത്രിക വ്യതിയാനം അരാജകത്വത്തെ അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല, കാരണം അത് ധർമ്മങ്ങളുടെ (പ്രതീത്യ-സമുത്പാദ) ആശ്രിത നിയമത്തിന് വിധേയമാണ്. ബുദ്ധൻ തന്റെ നാല് ശ്രേഷ്ഠ സത്യങ്ങൾ ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ലോകത്തിന്റെ ചിത്രമാണിത്, സാർവത്രിക വ്യതിയാനം എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു (ആദ്യ സത്യം); കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് അതിന്റേതായ കാരണമുണ്ട് - ആഗ്രഹം (രണ്ടാമത്തെ സത്യം); ഈ കാരണം ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയും (മൂന്നാമത്തെ സത്യം); കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഇല്ലാതാക്കാൻ എട്ട് മടങ്ങ് പാതയുണ്ട് (നാലാമത്തെ സത്യം).

ബുദ്ധന്റെ മരണശേഷം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളുടെ പരിശ്രമത്തിലൂടെ, ബുദ്ധമത കാനോൻ ത്രിപിടക (പാലി ടിപിറ്റക) സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു, അതിന്റെ ഏറ്റവും പഴയ പതിപ്പ് തേരാ-വാദ സ്കൂളിൽ (മുതിർന്നവരുടെ പഠിപ്പിക്കൽ) സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. ഥേരവാദത്തിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, നമ്മൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നതും നമ്മളും എല്ലാം അസ്തിത്വത്തിന്റെ തൽക്ഷണം മിന്നിമറയുന്ന ഘടകങ്ങളുടെ ഒരു പ്രവാഹമാണ് - പരസ്പരം മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്ന ധർമ്മങ്ങൾ, നമ്മളും നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള വസ്തുക്കളും മാറ്റമില്ലെന്ന് നമുക്ക് തോന്നുന്നു. തേരാവാദത്തിൽ, ഒരു അർഹത്തിന്റെ ആദർശം നട്ടുവളർത്തുന്നു - മനുഷ്യപ്രകൃതിയുടെ എല്ലാ ബലഹീനതകളും ഇല്ലാതാക്കിയ ഒരു തികഞ്ഞ സന്യാസി, ധ്യാന പരിശീലനത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം ഊന്നിപ്പറയുന്നു, അതിനാൽ വ്യക്തിത്വ തരങ്ങളുടെ വർഗ്ഗീകരണവും ഓരോ തരത്തിനും അനുയോജ്യമായ ധ്യാന രീതികളും കളിക്കുന്നു. അതിൽ പ്രധാന പങ്ക്.

ബിസി നാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ രചിക്കപ്പെട്ട അഭിധർമ്മകോശത്തിൽ വൈഭാഷിക, സൗത്രാന്തിക വിദ്യാലയങ്ങളുടെ ദാർശനിക ആശയങ്ങൾ പ്രതിഫലിക്കുന്നു. എൻ. ഇ. ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്തകനായ വസുബന്ധു, പിന്നീട് മഹായാനത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്തു. വൈഭാഷികയുടെ പ്രധാന ആശയം, എല്ലാ ധർമ്മങ്ങളും - ഭൂതവും വർത്തമാനവും ഭാവിയും - നിലവിലുണ്ട്, എന്നാൽ വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളിൽ (വർത്തമാന ധർമ്മങ്ങൾ പ്രകടമാണ്, ഭൂതകാലവും ഭാവി ധർമ്മങ്ങളും പ്രകടമല്ല). അതിനാൽ, ധർമ്മങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉടലെടുക്കുന്നില്ല, അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല, മറിച്ച് അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഒരു ഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് കടന്നുപോകുന്നു. അവയെല്ലാം രചിക്കപ്പെട്ടവയായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, നിരന്തരം "ആവേശത്തിൽ" വസിക്കുകയും നിരീക്ഷിച്ച ലോകത്തെ നിറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ രചിക്കാത്ത, "ശാന്തം" (പ്രാഥമികമായി നിർവാണം). സംസാരവും (അനുഭാവികമായ അസ്തിത്വവും) നിർവാണവും (പുനർജന്മത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനം) പരസ്പരം ഒഴിവാക്കുന്നു: ധർമ്മങ്ങൾ "ആവേശം" ഉള്ളിടത്തോളം കാലം, നിർവാണം വരില്ല, നേരെമറിച്ച്, അവരുടെ "ആവേശം" നിലയ്ക്കുമ്പോൾ, സംസാര ലോകം. ലളിതമായി അപ്രത്യക്ഷമാകും. സംസാരം ലോകത്തിന്റെ മുഴുവൻ അവസ്ഥയാണെങ്കിൽ, നിർവാണം ഒരു വ്യക്തിയുടെ മാത്രം അവസ്ഥയാണ്. ഒപ്പം ഒരേ ഒരു വഴിഅവനോട് - ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ശരീരത്തിലേക്ക് പുനർജന്മ സമയത്ത് കടന്നുപോകുന്ന "സ്വയം", മാറ്റമില്ലാത്ത "ഞാൻ" എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റായ അഭിപ്രായത്തിന്റെ ഉന്മൂലനം. ബുദ്ധൻ തന്നെത്തന്നെ നോക്കണം ലോകം"ഞാനും" ലോകവും, അല്ലെങ്കിൽ, തത്വശാസ്ത്രപരമായ ഭാഷയിൽ, വിഷയവും വസ്തുവും എന്ന നിലയിലല്ല, മറിച്ച് ഘടകങ്ങളുടെ വ്യക്തിത്വമില്ലാത്ത പ്രവാഹമായി. വർത്തമാനകാലത്തെ ധർമ്മങ്ങൾ മാത്രമേ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂവെന്നും ഭൂതകാലത്തെയും ഭാവിയിലെയും ധർമ്മങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്നും സൗത്രാന്തിക സ്കൂളിന്റെ പ്രതിനിധികൾ വിശ്വസിച്ചു. നിർവാണം ഒരു പ്രത്യേക അവസ്ഥയല്ല, മറിച്ച് സംസാരത്തിന്റെ ലളിതമായ അഭാവമാണ്. നാഗാർജുനൻ, വസുബന്ധു, ചന്ദ്രകീർത്തി, ശാന്തരക്ഷിത തുടങ്ങിയവരുടെ പേരുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മഹായാന തത്ത്വചിന്ത, നിർവാണത്തെയും സംസാരത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകൾ വികസിപ്പിക്കുന്നത് തുടരുന്നു. "ഇടുങ്ങിയ പാത" എന്ന ആശയവുമായി മഹായാനികൾ ഒന്നിച്ച മുൻ സ്കൂളുകളിൽ, പ്രധാന കാര്യം ഈ ആശയങ്ങളുടെ എതിർപ്പാണ്, ഇവിടെ അവ പ്രായോഗികമായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും ആത്മീയ പൂർണ്ണതയ്ക്ക് പ്രാപ്തമായതിനാൽ, എല്ലാവർക്കും ഒരു "ബുദ്ധ സ്വഭാവം" ഉണ്ടെന്നും അത് കണ്ടെത്തണം എന്നും അർത്ഥമാക്കുന്നു. അങ്ങനെ, "ബുദ്ധപ്രകൃതി"യുടെ സാക്ഷാത്കാരമായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്ന നിർവാണം, സംസാരത്തിൽ പരോക്ഷമായി അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാറ്റിലും ഒരു ആത്മാവിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം ഇല്ലെന്ന കാര്യത്തിൽ മഹായാനം ഹീനയാനത്തേക്കാൾ കൂടുതലാണ്. ലോകവും ധർമ്മം ഉൾപ്പെടെ അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന എല്ലാം, സ്വന്തം പിന്തുണ നഷ്ടപ്പെടുന്നു, പരസ്പരം ആശ്രയിക്കുന്നു, അതിനാൽ ആപേക്ഷികവും ശൂന്യവുമാണ് (ശൂന്യ). അതിനാൽ, ഈ ലോകത്തിലെ അർത്ഥത്തിന്റെയും മൂല്യത്തിന്റെയും അഭാവത്താൽ കഷ്ടപ്പാടുകൾ വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു, അതേസമയം നിർവാണം അതിന്റെ യഥാർത്ഥ അടിസ്ഥാനം - ശൂന്യത (ശൂന്യത) ഗ്രഹിക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഏതൊരു പഠിപ്പിക്കലും അസത്യമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു. ആപേക്ഷികത ഉൾപ്പെടെ എല്ലാ ആശയങ്ങളും ആപേക്ഷികമാണെന്ന് മഹായാന തത്ത്വചിന്തകർ ഊന്നിപ്പറയുന്നു, അതിനാൽ, ധ്യാനത്തിന്റെ ഉയർന്ന തലങ്ങളിൽ, ഒരാൾ പൊതുവെ ആശയങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് ലോകത്തെ പൂർണ്ണമായും അവബോധപൂർവ്വം മനസ്സിലാക്കണം.

വജ്രയാനം ഒരു വ്യക്തിയോട് അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരു പുതിയ മനോഭാവം വികസിപ്പിക്കുന്നു - പ്രബുദ്ധതയുടെ വിഷയം. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ മറ്റ് മേഖലകളിൽ മനുഷ്യശരീരത്തെ പ്രധാനമായും പ്രതികൂലമായി വിലയിരുത്തിയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, അത് ഒരു വ്യക്തിയെ സംസാരത്തിൽ നിലനിർത്തുന്ന അഭിനിവേശങ്ങളുടെ പ്രതീകമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നെങ്കിൽ, തന്ത്രം ശരീരത്തെ അതിന്റെ മതപരമായ ആചാരത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ നിർത്തുന്നു, അത് ഒരു സാധ്യതയുള്ള വാഹകമായി കാണുന്നു. ഉയർന്ന ആത്മീയത. വജ്ര സാക്ഷാത്കാരം മനുഷ്യ ശരീരംസമ്പൂർണ്ണ (നിർവാണം) ആപേക്ഷിക (സംസാരം) എന്നിവയുടെ യഥാർത്ഥ ഐക്യമുണ്ട്. ഒരു പ്രത്യേക ചടങ്ങിനിടെ, ഒരു വ്യക്തിയിൽ ബുദ്ധപ്രകൃതിയുടെ സാന്നിധ്യം വെളിപ്പെടുന്നു. ആചാരപരമായ ആംഗ്യങ്ങൾ (മുദ്രകൾ) നടത്തുന്നതിലൂടെ, പ്രഗത്ഭൻ സ്വന്തം ശരീരത്തിൽ ബുദ്ധന്റെ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയുന്നു; പവിത്രമായ മന്ത്രങ്ങൾ (മന്ത്രങ്ങൾ) ചൊല്ലി, സംസാരത്തിൽ ബുദ്ധന്റെ സ്വഭാവം അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു; മണ്ഡലത്തിൽ (പവിത്രമായ രേഖാചിത്രം അല്ലെങ്കിൽ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ രേഖാചിത്രം) ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന ദേവതയെക്കുറിച്ച് ധ്യാനിക്കുന്നത്, ബുദ്ധന്റെ സ്വഭാവം സ്വന്തം മനസ്സിൽ തിരിച്ചറിയുകയും, അത് പോലെ, "മാംസത്തിൽ" ബുദ്ധനാകുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ ആചാരം രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വംബുദ്ധനിലേക്കും മനുഷ്യൻ എല്ലാം പവിത്രമായി മാറുന്നു.

വി ജി ലിസെങ്കോ

ന്യൂ ഫിലോസഫിക്കൽ എൻസൈക്ലോപീഡിയ. നാല് വാല്യങ്ങളിലായി. / ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് ഫിലോസഫി RAS. സയന്റിഫിക് എഡി. ഉപദേശം: വി.എസ്. സ്റ്റെപിൻ, എ.എ. ഹുസൈനോവ്, ജി.യു. സെമിജിൻ. എം., ചിന്ത, 2010, വാല്യം I, A - D, p. 321-322.

ഹലോ, പ്രിയ വായനക്കാരേഅറിവും സത്യവും അന്വേഷിക്കുന്നവർ!

നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, ഏതൊരു വിഷയത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അറിവ് അതിന്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തോടെ ആരംഭിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രധാന ആശയങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഇന്ന് നമ്മൾ സംക്ഷിപ്തമായി സംസാരിക്കാൻ ഞങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു: ഈ ജ്ഞാനത്തിന്റെ കലവറയെക്കുറിച്ച് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം പഠിക്കുക, രണ്ടര ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് പോകുക, ശാക്യമുനി ബുദ്ധനെ അറിയുക, അദ്ദേഹത്തിന്റെ തത്വശാസ്ത്രത്തിലെ പ്രധാന വ്യവസ്ഥകൾ പഠിക്കുക. പൈതൃകം.

കൂടാതെ, ഈ ലേഖനം അടിസ്ഥാന സത്യങ്ങൾ, പ്രമാണങ്ങൾ, തിരുവെഴുത്തുകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് പറയുകയും ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വിവിധ സ്കൂളുകൾ തമ്മിലുള്ള അതിരുകൾ അടയാളപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യും.

അൽപ്പം ചരിത്രം

"ബുദ്ധമതം" എന്ന ആശയം അവതരിപ്പിച്ചത് ഈ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ അനുയായികളല്ല, ഏകദേശം രണ്ട് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ് യൂറോപ്യൻ വ്യക്തികളാണ്.

ഇന്ന്, ബുദ്ധമതം എല്ലാ ഭൂഖണ്ഡങ്ങളിലും അറിയപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹം പ്രത്യേകിച്ചും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നു ഏഷ്യൻ രാജ്യങ്ങൾ, ഓൺ ദൂരേ കിഴക്ക്. എന്നാൽ ഏകദേശം അര ബില്യൺ ജനസംഖ്യയുള്ള ബുദ്ധമതക്കാരും പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ താമസിക്കുന്നു.

പല പ്രധാന യൂറോപ്യൻ നഗരങ്ങളിലും ബുദ്ധമത സമൂഹങ്ങളുണ്ട്. തായ്‌ലൻഡ്, കംബോഡിയ, ലാവോസ്, മ്യാൻമർ, മംഗോളിയ, ശ്രീലങ്ക, ചൈന, ജപ്പാൻ, റഷ്യ - ഇത് ശാക്യമുനിയുടെ പാരമ്പര്യം ബഹുമാനിക്കുന്ന രാജ്യങ്ങളുടെ മുഴുവൻ പട്ടികയല്ല.

പ്രധാന ആശയങ്ങൾ

ബുദ്ധമതം സാധാരണ അർത്ഥത്തിൽ ഒരു മതമല്ല, മറിച്ച് ഒരു തത്ത്വചിന്ത, ഒരു പാരമ്പര്യം, ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെ ഒരു സമ്പ്രദായമാണ്, അതിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കുക എന്നതാണ്.

ഉത്ഭവം അതിരുകടന്നതും ആരാധന സൗമ്യവുമായ ഒരു ദൈവവും ഇവിടെയില്ല. ബുദ്ധൻ ദൈവമല്ല, അവൻ നിർവാണത്തിലെത്താൻ കഴിഞ്ഞ ഒരു മനുഷ്യനാണ്, അവൻ തന്റെ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് അവന്റെ വഴി പറഞ്ഞുകൊടുക്കുന്നു.

ഒരു വ്യക്തിക്ക് സ്വയം മാറാനും ഈ ലോകത്തിന്റെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കാനും വ്യർത്ഥമായ ചിന്തകളിൽ നിന്ന് മനസ്സ് മായ്‌ക്കാനും ആഴത്തിലുള്ള പ്രതിഫലനത്തിൽ ഏർപ്പെടാനും നേട്ടങ്ങൾ നേടാനുമുള്ള ആഗ്രഹം ഉണ്ടായിരിക്കണം എന്ന വസ്തുതയാണ് ഊന്നൽ നൽകുന്നത്. യോജിപ്പുള്ള ബന്ധങ്ങൾപുറം ലോകവുമായി, അഭിനിവേശങ്ങൾ, ആഗ്രഹങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുക, രക്ഷപ്പെടുക. ഇതിനെ നിർവാണം എന്ന് വിളിക്കുന്നു - കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നുള്ള സമ്പൂർണ്ണ മോചനം.

ധാർമ്മികതയുടെ കർശനമായ നിയമങ്ങൾ പാലിച്ചുകൊണ്ട് നിർവാണം കൈവരിക്കാൻ കഴിയും, നിരന്തരമായ ധ്യാനങ്ങൾ, മന്ത്രങ്ങൾ വായിക്കുക, എളിമയുള്ള, സന്യാസ സ്വഭാവം, അതുപോലെ വിവിധ ബോധിസത്വങ്ങളുടെയും ബുദ്ധന്മാരുടെയും പിന്തുണയോടെ - ഇതിനകം ജ്ഞാനോദയം നേടിയ ജീവികൾ.

നിർവാണം സംസാര ചക്രത്തിന്റെ ഭ്രമണം അവസാനിപ്പിക്കുന്നു - പുനർജന്മങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പര. ബുദ്ധമതക്കാർ പുനർജന്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തെ സംശയിക്കുന്നില്ല, വാസ്തവത്തിൽ എല്ലാ ജീവിതത്തിലും ആളുകൾ ജനിക്കുന്നു, രോഗികളാകുന്നു, മരിക്കുന്നു, അതിൽത്തന്നെ കഷ്ടപ്പെടുന്നു. പുറത്തു വന്നാൽ എന്നെന്നേക്കുമായി ഒഴിവാക്കാം.

ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ആശയം, പലർക്കും അറിയാം. നമ്മുടെ ഏത് പ്രവൃത്തികളും വികാരങ്ങളും ചിന്തകളും പോലും ഭാവിയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു. അവ, നല്ലതോ വിനാശകരമോ, ഒരു കർമ്മ മുദ്ര പതിപ്പിക്കുകയും അനിവാര്യമായും അനന്തരഫലങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യും.

കാരണത്തിന്റെയും ഫലത്തിന്റെയും നിയമങ്ങൾ ഈ വീക്ഷണവുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ശാക്യമുനി പഠിപ്പിച്ചത് എല്ലാത്തിനും ഭാവത്തിന്റെ അവസ്ഥയുണ്ടെന്നും ചില പരിണതഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമെന്നും.

ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു: നല്ല കാരണംരൂപങ്ങൾ നല്ല ഫലം. മോശം കാരണം- ഒരു മോശം ഫലം. എന്റെ കാരണം എന്റെ ഫലമാണ്."

തത്വശാസ്ത്രം അടിസ്ഥാന മൂല്യങ്ങളെ നിർവചിക്കുന്നു:

• ബുദ്ധൻ ഒരു മഹാനായ അധ്യാപകനാണ്, അവന്റെ പാതയിലൂടെ സത്യത്തിൽ എത്തിയ എല്ലാവരെയും ബുദ്ധൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു;
• - സിദ്ധാന്തം, അതിന്റെ വ്യവസ്ഥകൾ, ആശയങ്ങൾ;
• നിയമങ്ങളും മാറ്റമില്ലാത്ത തത്വങ്ങളും കൃത്യമായി പിന്തുടരാൻ പഠിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ബുദ്ധമത സമൂഹമാണ് സംഘ.

വിമോചനത്തിലേക്കുള്ള പാതയിൽ, പ്രയാസങ്ങളെ ചെറുക്കാനും "മൂന്ന് വിഷങ്ങൾ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിനെ തള്ളിക്കളയാനും ഒരാൾ പഠിക്കണം:

• അജ്ഞത, സത്യത്തിൽ നിന്നുള്ള വ്യതിചലനം;
• അഭിനിവേശങ്ങളുടെയും ശാരീരിക ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും ആസക്തി;
• ദേഷ്യം, മിതത്വമില്ലാത്ത പെരുമാറ്റം.

ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യം പ്രധാന ആശയങ്ങൾ പാലിക്കുന്നു:

• നാല് ഉദാത്ത സത്യങ്ങൾ;
• അഞ്ച് കൽപ്പനകൾ;
• മധ്യ വഴി;

സത്യങ്ങൾ

ശാക്യമുനി തന്റെ ശിഷ്യന്മാരോട് നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങൾ പറഞ്ഞു:

• ലോകത്ത് ഒരുപാട് കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉണ്ട് - ദുഖ;
• അവർക്ക് പിന്നിൽ ഒരു കാരണമുണ്ട് - ആഗ്രഹങ്ങൾ;
• കഷ്ടപ്പാടിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാൻ ഒരു വഴിയുണ്ട്;
• ഈ പാത നിർവാണത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

കൽപ്പനകൾ

• ജീവജാലങ്ങളെ ഉപദ്രവിക്കരുത്, അവയെ കൊല്ലരുത്;
• മോഷ്ടിക്കരുത്;
• കള്ളം പറയരുത്;
• വ്യഭിചാരം ചെയ്യരുത്;
• ലഹരിവസ്തുക്കൾ ഉപയോഗിക്കരുത്.

മധ്യ വഴി

ബുദ്ധൻ "മധ്യമാർഗ്ഗം" പാലിക്കാൻ പിൻഗാമികൾക്ക് വസ്വിയ്യത്ത് നൽകി. ഇതിനർത്ഥം, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ദോഷം വരുത്തുന്ന സന്യാസം പൂർത്തിയാക്കാൻ പൂർണ്ണമായും സുഖഭോഗങ്ങളുള്ള ഒരു ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് അതിരുകടക്കരുത് എന്നാണ്. ആത്മീയവും ശാരീരികവുമായ വികസനത്തിന് സംഭാവന നൽകുന്ന ഒരു സുവർണ്ണ അർത്ഥം കണ്ടെത്തേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

എട്ട് മടങ്ങ് പാത

സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തലിലേക്കുള്ള പാതയിൽ നിങ്ങൾ എട്ട് ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകേണ്ടതുണ്ട്, അതിൽ പ്രധാന പ്രതിഫലം ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഘട്ടമായിരിക്കും - നിർവാണം. എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളും പ്രധാനമാണ്, അവ സംവദിക്കുന്നു, അതിനാൽ ശരിയായ ദിശയിലേക്ക് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്:

• ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ, ദർശനം;
• ചിന്തകൾ, ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ;
• വാക്കുകൾ;
• പ്രവൃത്തികൾ;
• ജീവിതശൈലി;
• പരിശ്രമങ്ങൾ, പരിശ്രമങ്ങൾ;
• ശ്രദ്ധ, മാനസിക, സെൻസറി നിയന്ത്രണം;
• ഏകാഗ്രത, അത് ധ്യാനത്തിലൂടെ കൈവരിക്കുന്നു.

വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ

ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കുള്ള ബൈബിൾ പോലെ, മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് ഖുറാൻ പോലെ, ബുദ്ധമതക്കാർക്കുള്ള പ്രധാന പുസ്തകം ത്രിപിടകമാണ്. ഇത് മൂന്ന് വ്യത്യസ്ത വാല്യങ്ങളായി തരംതിരിച്ചിരിക്കുന്ന തിരുവെഴുത്തുകളുടെ ഒരു ശേഖരമാണ്. അതിനാൽ "മൂന്ന് കൊട്ടകൾ" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന പേര്.

• വിനയ-പിടക. സമൂഹത്തിനുള്ളിലെ സന്യാസിമാരുടെ പെരുമാറ്റ നിയമങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നു, അഞ്ഞൂറോളം ആചാരങ്ങൾ നടത്തി, ഉണർന്നിരിക്കുന്നവന്റെ ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള ഉദാഹരണങ്ങളും ചില പാരമ്പര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള കൗതുകകരമായ ഉപമകളും നൽകുന്നു.
• സൂത്ര-പിടക. ടീച്ചറുടെ പതിനായിരത്തിലധികം പ്രസിദ്ധമായ വാക്കുകൾ അതിൽ സൂക്ഷിക്കുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ വിശദാംശങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.
• അഭിധർമ്മ-പിടക. ധർമ്മത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ, അറിവ്, അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ എന്നിവ ചിട്ടപ്പെടുത്തുന്ന തത്ത്വചിന്തയുടെ സിദ്ധാന്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വിഭാഗം.

സ്കൂളുകൾ

നൂറ്റാണ്ടുകളായി ബുദ്ധമത വീക്ഷണം മാതൃരാജ്യത്തിന്റെ അതിർത്തികൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിക്കുകയും ആയിരക്കണക്കിന് അനുയായികളെ ആകർഷിക്കുകയും ചെയ്തു. അത് ഒരു രൂപത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് രൂപാന്തരപ്പെട്ടു, മാറി, ഒഴുകി. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം അതേപടി നിലനിൽക്കുന്നു, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും ലോകക്രമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചില വീക്ഷണങ്ങൾ ഒരു ദിശയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് വ്യത്യാസപ്പെടാം.

അവയിലൊന്നിൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, ബുദ്ധന്റെ വ്യക്തിത്വങ്ങളെ ബോധിസത്വന്മാർ ആരാധിക്കുകയും പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, മറ്റൊന്നിൽ, സ്വന്തം ഹൃദയമല്ലാതെ മറ്റൊരു അധികാരത്തെയും അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഒരു സ്കൂളിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സന്യാസം സ്വീകരിച്ച സന്യാസിമാർക്ക് മാത്രമേ ബുദ്ധമതക്കാരനാകാൻ കഴിയൂ, മറ്റൊന്ന് ആത്മാർത്ഥമായി വിശ്വസിക്കുന്ന എല്ലാവരെയും അതിന്റെ റാങ്കിലേക്ക് സ്വീകരിക്കുന്നു.

അത്തരം ധാരാളം ഉദാഹരണങ്ങൾ ഉണ്ടാകാം, അതിനാൽ പ്രധാന വൈദ്യുതധാരകളെ വിഭജിക്കുന്നത് പതിവാണ്, അവ ചെറിയ ദിശകളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു.

തേരവാദ

ശാക്യമുനിയുടെ പരിനിർവാണത്തിനു തൊട്ടുപിന്നാലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട ഏറ്റവും പുരാതനമായ വിദ്യാലയം. ഇത് ഏറ്റവും കർശനമായ, യാഥാസ്ഥിതികമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. തേരവാദികളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഒരു സന്യാസിക്ക് മാത്രമേ നിർവാണം നേടാൻ കഴിയൂ.

പ്രത്യേക ആചാരങ്ങളൊന്നുമില്ല, വിശുദ്ധരുടെ ഒരു ദേവാലയം, ശിൽപങ്ങളുടെ രൂപത്തിലുള്ള ചിത്രങ്ങൾ. എല്ലാം ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, ചിന്തകൾ, ശരിയായ പെരുമാറ്റം എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

മഹായാനം

സഹനങ്ങൾ എന്നർത്ഥം വരുന്ന പുനർജന്മങ്ങളുടെ വലയത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാനും ഉണർവ് നേടാനും സാധാരണക്കാർക്ക് പോലും പ്രതീക്ഷ നൽകുന്ന ഒരു വിദ്യാലയം. "വലിയ രഥം" എന്നും ഇത് അറിയപ്പെടുന്നു.

ഈ ദിശ സന്യാസിമാരുടെ ചിത്രങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു - ബോധിസത്വങ്ങൾ, ബുദ്ധന്മാർ, അങ്ങനെ അവർ അത്തരം ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ വിശ്വാസികളെ സഹായിക്കുന്നു.

വജ്രയാനം

"ഡയമണ്ട് രഥം" എന്നും പലരും അറിയപ്പെടുന്നു, ഇത് ധർമ്മത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ തന്ത്രത്തെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നു - സ്വയം-വികസന കല, വിവിധ പരിശീലനങ്ങളിലൂടെയുള്ള രോഗശാന്തി, ധ്യാനം, ആത്മനിയന്ത്രണം, സ്വയം അവബോധം.

നമ്മുടെ കാലത്ത്, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഭൂമിശാസ്ത്രം അവിശ്വസനീയമാംവിധം വിശാലമാണ്, അതിന്റെ പ്രവാഹങ്ങളുടെ നിരവധി വർഗ്ഗീകരണങ്ങളുണ്ട്, അവയുടെ എണ്ണത്തിൽ പലരും ശരാശരി കണക്കിനെ പതിനെട്ട് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അവയിൽ ടിബറ്റൻ സ്കൂളുകൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, ഗെലുഗ്, കഗ്യു, ന്യിംഗ്മ, അതുപോലെ ജാപ്പനീസ് ഷിംഗോൺ, സെൻ , നിയോ-ബുദ്ധമതവും മറ്റ് പല ശാഖകളും.

ഉപസംഹാരം

നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയ്ക്ക് വളരെ നന്ദി, പ്രിയ വായനക്കാരേ! ബുദ്ധമത ലോകം അതിശയകരമാണ്, ഞങ്ങൾ അത് കണ്ടെത്താൻ തുടങ്ങുകയാണ്. ഈ ലേഖനം പങ്കിടുക സോഷ്യൽ നെറ്റ്‌വർക്കുകളിൽഒപ്പം നമുക്ക് ഒരുമിച്ച് സത്യം അന്വേഷിക്കാം.

ബുദ്ധമതം, ഇസ്ലാം, ക്രിസ്തുമതം എന്നിവയ്‌ക്കൊപ്പം ലോകമതമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അവളുടെ അനുയായികളുടെ വംശീയതയാൽ അവളെ നിർവചിച്ചിട്ടില്ല എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. വംശം, ദേശീയത, താമസസ്ഥലം എന്നിവ പരിഗണിക്കാതെ ആർക്കും അത് അവകാശപ്പെടാം. ലേഖനത്തിൽ നാം ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രധാന ആശയങ്ങൾ സംക്ഷിപ്തമായി പരിഗണിക്കും.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആശയങ്ങളുടെയും തത്ത്വചിന്തയുടെയും സംഗ്രഹം

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിന്റെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ച് ചുരുക്കത്തിൽ

ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പുരാതനമായ മതങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് ബുദ്ധമതം. ബിസി ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ മധ്യത്തിൽ വടക്കൻ ഭാഗത്ത് നിലവിലിരുന്ന ബ്രാഹ്മണ്യത്തിനെതിരായ ഒരു പ്രതിവിധി എന്ന നിലയിലാണ് ഇതിന്റെ ഉത്ഭവം നടന്നത്. തത്വശാസ്ത്രത്തിൽ പുരാതന ഇന്ത്യബുദ്ധമതം ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനം പിടിച്ചെടുക്കുകയും അതുമായി ഇഴചേർന്നിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആവിർഭാവം ഞങ്ങൾ ചുരുക്കമായി പരിഗണിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഒരു പ്രത്യേക വിഭാഗം ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ജീവിതത്തിലെ ചില മാറ്റങ്ങൾ ഈ പ്രതിഭാസത്തിന് കാരണമായി. ഇന്ത്യൻ ജനത. ബിസി ആറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ ഏകദേശം. ഇന്ത്യൻ സമൂഹം സാംസ്കാരികവും സാമ്പത്തികവുമായ പ്രതിസന്ധിയിലൂടെ കടന്നുപോയി.

അതിനുമുമ്പ് നിലനിന്നിരുന്ന ആ ഗോത്രപരവും പരമ്പരാഗതവുമായ ബന്ധങ്ങൾ ക്രമേണ മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമാകാൻ തുടങ്ങി. ആ കാലഘട്ടത്തിലാണ് വർഗ ബന്ധങ്ങളുടെ രൂപീകരണം നടന്നത് എന്നത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. ഇന്ത്യയുടെ വിസ്തൃതിയിൽ അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന നിരവധി സന്യാസിമാർ ഉണ്ടായിരുന്നു, അവർ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വന്തം കാഴ്ചപ്പാട് രൂപപ്പെടുത്തി, അത് അവർ മറ്റ് ആളുകളുമായി പങ്കിട്ടു. അതിനാൽ, അക്കാലത്തെ അടിത്തറയ്ക്ക് വിരുദ്ധമായി, ബുദ്ധമതം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അത് ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ അംഗീകാരം നേടി.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ ആയിരുന്നുവെന്ന് ധാരാളം പണ്ഡിതന്മാർ വിശ്വസിക്കുന്നു ഒരു യഥാർത്ഥ മനുഷ്യൻപേരുകൊണ്ട് സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ , അറിയപ്പെടുന്നത് ബുദ്ധ ശാക്യമുനി . 560 ബിസിയിലാണ് അദ്ദേഹം ജനിച്ചത്. ശാക്യ ഗോത്രത്തിലെ രാജാവിന്റെ സമ്പന്ന കുടുംബത്തിൽ. കുട്ടിക്കാലം മുതൽ, നിരാശയോ ആവശ്യമോ അവനറിയില്ല, അതിരുകളില്ലാത്ത ആഡംബരത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരുന്നു. അങ്ങനെ സിദ്ധാർത്ഥൻ തന്റെ യൗവനത്തിൽ ജീവിച്ചു, രോഗം, വാർദ്ധക്യം, മരണം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് അജ്ഞനായി.

ഒരിക്കൽ കൊട്ടാരത്തിന് പുറത്ത് നടക്കുമ്പോൾ ഒരു വൃദ്ധനെയും രോഗിയെയും ശവസംസ്കാര ഘോഷയാത്രയെയും കണ്ടുമുട്ടി എന്നതാണ് അദ്ദേഹത്തിന് യഥാർത്ഥ ഞെട്ടൽ. ഇത് അദ്ദേഹത്തെ വളരെയധികം സ്വാധീനിച്ചു, 29-ാം വയസ്സിൽ അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന സന്യാസിമാരുടെ ഒരു കൂട്ടത്തിൽ ചേരുന്നു. അങ്ങനെ അവൻ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സത്യത്തിനായുള്ള അന്വേഷണം ആരംഭിക്കുന്നു. ഗൗതമൻ മനുഷ്യന്റെ പ്രശ്‌നങ്ങളുടെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അവ ഇല്ലാതാക്കാനുള്ള വഴികൾ കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ദുരിതങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടിയില്ലെങ്കിൽ പുനർജന്മങ്ങളുടെ അനന്തമായ പരമ്പര അനിവാര്യമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയ അദ്ദേഹം തന്റെ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഋഷിമാരിൽ നിന്ന് ഉത്തരം കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിച്ചു.

6 വർഷം അലഞ്ഞുനടന്ന ശേഷം, അവൻ അനുഭവിച്ചു വ്യത്യസ്ത സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ, യോഗ പരിശീലിച്ചു, എന്നാൽ അത്തരം ജ്ഞാനോദയ രീതികൾ കൈവരിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്ന നിഗമനത്തിലെത്തി. ഫലപ്രദമായ രീതികൾഅവൻ ധ്യാനങ്ങളും പ്രാർത്ഥനകളും എണ്ണി. ബോധിവൃക്ഷത്തിന്റെ ചുവട്ടിൽ ധ്യാനനിരതനായി സമയം ചിലവഴിക്കുമ്പോഴാണ് അദ്ദേഹം തന്റെ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം കണ്ടെത്തിയ ജ്ഞാനോദയം അനുഭവിച്ചത്.

തന്റെ കണ്ടെത്തലിനുശേഷം, പെട്ടെന്നുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചയുടെ സൈറ്റിൽ അദ്ദേഹം കുറച്ച് ദിവസങ്ങൾ കൂടി ചെലവഴിച്ചു, തുടർന്ന് താഴ്വരയിലേക്ക് പോയി. അവർ അവനെ ബുദ്ധൻ ("പ്രബുദ്ധൻ") എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി. അവിടെ അദ്ദേഹം ജനങ്ങളോട് ഉപദേശം പ്രസംഗിക്കാൻ തുടങ്ങി. ബനാറസിലാണ് ആദ്യത്തെ പ്രസംഗം നടന്നത്.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ആശയങ്ങളും ആശയങ്ങളും

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യങ്ങളിലൊന്ന് നിർവാണത്തിലേക്കുള്ള പാതയാണ്. നിർവാണം എന്നത് ഒരാളുടെ ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധാവസ്ഥയാണ്, സ്വയം നിഷേധിക്കുന്നതിലൂടെയും ബാഹ്യ പരിതസ്ഥിതിയുടെ സുഖപ്രദമായ സാഹചര്യങ്ങൾ നിരസിച്ചുകൊണ്ടും നേടിയെടുക്കുന്നു. ബുദ്ധൻ പിടിച്ചു ദീർഘനാളായിധ്യാനങ്ങളിലും ആഴത്തിലുള്ള പ്രതിഫലനങ്ങളിലും, സ്വന്തം ബോധത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന രീതി അദ്ദേഹം സ്വായത്തമാക്കി. ഈ പ്രക്രിയയിൽ, ആളുകൾ ലൗകിക വസ്തുക്കളോട് വളരെ അടുപ്പമുള്ളവരാണെന്നും മറ്റുള്ളവരുടെ അഭിപ്രായങ്ങളെക്കുറിച്ച് അമിതമായി ആകുലരാണെന്നും അദ്ദേഹം നിഗമനത്തിലെത്തി. ഇതുമൂലം മനുഷ്യാത്മാവ്വികസിക്കുന്നില്ല എന്ന് മാത്രമല്ല, അധഃപതിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നിർവാണത്തിലെത്തി, നിങ്ങൾക്ക് ഈ ആസക്തി നഷ്ടപ്പെടാം.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായ നാല് അടിസ്ഥാന സത്യങ്ങൾ ഇവയാണ്:

1. ദുഖ എന്ന സങ്കൽപ്പമുണ്ട് (കഷ്ടം, കോപം, ഭയം, സ്വയം പതാക, മറ്റ് നിഷേധാത്മകമായ അനുഭവങ്ങൾ). എല്ലാവരേയും കൂടുതലോ കുറവോ ദുഖ ബാധിക്കുന്നു.
2. ദുഖയ്ക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും ആസക്തിയുടെ രൂപത്തിന് കാരണമാകുന്ന ഒരു കാരണമുണ്ട് - അത്യാഗ്രഹം, മായ, കാമം മുതലായവ.
3. ആസക്തിയും കഷ്ടപ്പാടും മറികടക്കാൻ കഴിയും.
4. നിർവാണത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പാതയിലൂടെ ദുഖയിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും സ്വതന്ത്രനാകാൻ കഴിയും.

"മധ്യമാർഗ്ഗം" മുറുകെ പിടിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് ബുദ്ധൻ അഭിപ്രായപ്പെട്ടിരുന്നു, അതായത്, ഓരോ വ്യക്തിയും സുഖപ്രദമായ, ആഡംബരത്തിൽ സംതൃപ്തരും, സന്യാസികളും തമ്മിലുള്ള "സ്വർണ്ണ" അർത്ഥം കണ്ടെത്തണം. മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ പ്രയോജനങ്ങൾ, ജീവിതരീതി.

ബുദ്ധമതത്തിൽ മൂന്ന് പ്രധാന നിധികളുണ്ട്:

1. ബുദ്ധൻ - അവൻ സ്വയം പഠിപ്പിക്കലിന്റെ സ്രഷ്ടാവും പ്രബുദ്ധത നേടിയ അനുയായിയും ആകാം.
2. അധ്യാപനമാണ് ധർമ്മം, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങളും തത്വങ്ങളും, അതിന്റെ അനുയായികൾക്ക് നൽകാൻ കഴിയുന്നതും.
3. ഈ മതപഠനത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾ പാലിക്കുന്ന ബുദ്ധമതക്കാരുടെ ഒരു സമൂഹമാണ് സംഘ.

മൂന്ന് ആഭരണങ്ങളും നേടുന്നതിന്, ബുദ്ധമതക്കാർ മൂന്ന് വിഷങ്ങൾക്കെതിരെ പോരാടുന്നു:

• അസ്തിത്വത്തിന്റെയും അജ്ഞതയുടെയും സത്യത്തിൽ നിന്നുള്ള നീക്കം;
• കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ ആവിർഭാവത്തിന് കാരണമാകുന്ന ആഗ്രഹങ്ങളും അഭിനിവേശങ്ങളും;
• അശ്രദ്ധ, കോപം, ഇവിടെയും ഇപ്പോളും ഒന്നും അംഗീകരിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ഓരോ വ്യക്തിയും ശാരീരികവും മാനസികവുമായ കഷ്ടപ്പാടുകൾ അനുഭവിക്കുന്നു. രോഗവും മരണവും ജനനവും പോലും കഷ്ടമാണ്. എന്നാൽ അത്തരമൊരു അവസ്ഥ പ്രകൃതിവിരുദ്ധമാണ്, അതിനാൽ നിങ്ങൾ അതിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടേണ്ടതുണ്ട്.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ തത്വശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് ചുരുക്കത്തിൽ

ഈ സിദ്ധാന്തത്തെ ഒരു മതം എന്ന് വിളിക്കാൻ കഴിയില്ല, അതിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ ലോകത്തെ സൃഷ്ടിച്ച ദൈവമാണ്. ബുദ്ധമതം ഒരു തത്ത്വചിന്തയാണ്, അതിന്റെ തത്വങ്ങൾ ഞങ്ങൾ ചുരുക്കമായി ചുവടെ ചർച്ച ചെയ്യും. ഒരു വ്യക്തിയെ സ്വയം വികസനത്തിന്റെയും സ്വയം അവബോധത്തിന്റെയും പാതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നതിനുള്ള സഹായം അദ്ധ്യാപനത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ബുദ്ധമതത്തിന് എന്താണുള്ളത് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു ധാരണയുമില്ല നിത്യമായ ആത്മാവ്പാപപരിഹാരം. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു വ്യക്തി ചെയ്യുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളും എങ്ങനെ, അതിന്റെ മുദ്ര കണ്ടെത്തുന്നു - അത് തീർച്ചയായും അവനിലേക്ക് മടങ്ങും. ഇത് ദൈവിക ശിക്ഷയല്ല. സ്വന്തം കർമ്മത്തിൽ അടയാളങ്ങൾ അവശേഷിപ്പിക്കുന്ന എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും ചിന്തകളുടെയും അനന്തരഫലങ്ങളാണിവ.

ബുദ്ധമതത്തിൽ, ബുദ്ധൻ വെളിപ്പെടുത്തിയ അടിസ്ഥാന സത്യങ്ങളുണ്ട്:

1. മനുഷ്യജീവിതം കഷ്ടപ്പാടാണ്. എല്ലാ വസ്തുക്കളും ശാശ്വതവും ക്ഷണികവുമാണ്. അത് ഉണ്ടാകുമ്പോൾ എല്ലാം നശിപ്പിക്കണം. ബുദ്ധമതത്തിൽ അസ്തിത്വം സ്വയം വിഴുങ്ങുന്ന ഒരു ജ്വാലയായി പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, അഗ്നിക്ക് കഷ്ടപ്പാടുകൾ മാത്രമേ നൽകൂ.
2. ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്നാണ് ദുരിതം ഉണ്ടാകുന്നത്. മനുഷ്യൻ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഭൗതിക വശങ്ങളോട് അത്രയധികം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവൻ ജീവിതം ആവേശത്തോടെ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഈ ആഗ്രഹം കൂടുന്തോറും അവൻ കൂടുതൽ കഷ്ടപ്പെടും.
3. കഷ്ടതകളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുന്നത് ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനുള്ള സഹായത്താൽ മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ. നിർവാണം എന്നത് ഒരു വ്യക്തിയിൽ എത്തിച്ചേരുമ്പോൾ അഭിനിവേശത്തിന്റെയും ദാഹത്തിന്റെയും വംശനാശം അനുഭവിക്കുന്ന ഒരു അവസ്ഥയാണ്. നിർവാണത്തിന് നന്ദി, ആനന്ദത്തിന്റെ ഒരു വികാരം ഉണ്ടാകുന്നു, ആത്മാക്കളുടെ കൈമാറ്റത്തിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം.
4. ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുക എന്ന ലക്ഷ്യം നേടുന്നതിന്, മോക്ഷത്തിന്റെ അഷ്ടവഴികൾ അവലംബിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈ പാതയെ "മധ്യം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അത് അങ്ങേയറ്റം പോകാൻ വിസമ്മതിച്ചുകൊണ്ട് കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു, അത് മാംസത്തിന്റെ പീഡനത്തിനും ശാരീരിക സുഖഭോഗങ്ങൾക്കും ഇടയിലുള്ള എവിടെയോ ആണ്.

മോക്ഷത്തിന്റെ അഷ്‌ടപാത സൂചിപ്പിക്കുന്നത്:

• ശരിയായ ധാരണ - ലോകം കഷ്ടപ്പാടുകളും സങ്കടങ്ങളും നിറഞ്ഞതാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം;
• ശരിയായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ - നിങ്ങളുടെ അഭിനിവേശങ്ങളും അഭിലാഷങ്ങളും പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള പാത നിങ്ങൾ സ്വീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനപരമായ അടിസ്ഥാനം മനുഷ്യന്റെ അഹംഭാവമാണ്;
• ശരിയായ സംസാരം- അത് നന്മ കൊണ്ടുവരണം, അതിനാൽ നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ വാക്കുകൾ നിരീക്ഷിക്കണം (അങ്ങനെ അവ തിന്മ പുറപ്പെടുവിക്കരുത്);
• ശരിയായ കർമ്മങ്ങൾ - ഒരാൾ സൽകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യണം, പുണ്യമില്ലാത്ത പ്രവൃത്തികളിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കണം;
• ശരിയായ ജീവിതരീതി - എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും ഉപദ്രവിക്കാത്ത, യോഗ്യമായ ഒരു ജീവിതരീതിക്ക് മാത്രമേ ഒരു വ്യക്തിയെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുന്നതിന് അടുപ്പിക്കാൻ കഴിയൂ;
• ശരിയായ ശ്രമങ്ങൾ - നിങ്ങൾ നന്മയിലേക്ക് ട്യൂൺ ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്, എല്ലാ തിന്മകളെയും നിങ്ങളിൽ നിന്ന് അകറ്റുക, നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളുടെ ഗതി ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പിന്തുടരുക;
• ശരിയായ ചിന്തകൾ - ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട തിന്മ വരുന്നത് നമ്മുടെ സ്വന്തം മാംസത്തിൽ നിന്നാണ്, നിങ്ങൾക്ക് കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനുള്ള ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുന്നു;
• ശരിയായ ഏകാഗ്രത - എട്ട് മടങ്ങ് പാതയ്ക്ക് നിരന്തരമായ പരിശീലനവും ഏകാഗ്രതയും ആവശ്യമാണ്.

ആദ്യത്തെ രണ്ട് ഘട്ടങ്ങളെ പ്രജ്ഞ എന്ന് വിളിക്കുകയും ജ്ഞാനം നേടുന്നതിനുള്ള ഘട്ടം നിർദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അടുത്ത മൂന്നെണ്ണം ധാർമ്മികതയുടെയും ശരിയായ പെരുമാറ്റത്തിന്റെയും (സില) നിയന്ത്രണമാണ്. ബാക്കിയുള്ള മൂന്ന് പടികൾ മനസ്സിന്റെ അച്ചടക്കത്തെ (സമാധ) പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ദിശകൾ

ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളെ പിന്തുണച്ച ആദ്യത്തേത് മഴക്കാലത്ത് ആളൊഴിഞ്ഞ സ്ഥലത്ത് ഒത്തുകൂടാൻ തുടങ്ങി. അവർ ഏതെങ്കിലും സ്വത്ത് ത്യജിച്ചതിനാൽ, അവരെ ഭിക്ഷ - "ഭിക്ഷാടകർ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അവർ തല മൊട്ടയടിക്കുകയും തുണിക്കഷണങ്ങൾ (മിക്കപ്പോഴും മഞ്ഞ) ധരിച്ച് സ്ഥലത്തുനിന്നും മറ്റൊരിടത്തേക്ക് നീങ്ങുകയും ചെയ്തു.

അവരുടെ ജീവിതം അസാധാരണമായ സന്യാസമായിരുന്നു. മഴ പെയ്താൽ അവർ ഗുഹകളിൽ ഒളിക്കും. സാധാരണയായി അവർ താമസിക്കുന്നിടത്ത് അടക്കം ചെയ്തു, അവരുടെ ശവകുടീരങ്ങളുടെ സ്ഥലത്ത് ഒരു സ്തൂപം നിർമ്മിച്ചു (ഒരു താഴികക്കുടത്തിന്റെ ആകൃതിയിലുള്ള ഘടനകൾ-ക്രിപ്റ്റുകൾ). അവരുടെ പ്രവേശന കവാടങ്ങൾ അന്ധമായി നിർമ്മാർജ്ജനം ചെയ്യുകയും സ്തൂപങ്ങൾക്ക് ചുറ്റും വിവിധ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി കെട്ടിടങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തു.

ബുദ്ധന്റെ മരണശേഷം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളുടെ ഒരു സമ്മേളനം നടന്നു, അവർ പഠിപ്പിക്കലിനെ വിശുദ്ധരായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. എന്നാൽ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ അഭിവൃദ്ധിയുടെ കാലഘട്ടം അശോക ചക്രവർത്തിയുടെ ഭരണമായി കണക്കാക്കാം - ബിസി മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട്. ബി.സി.

വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും മൂന്ന് പ്രധാന തത്വശാസ്ത്ര വിദ്യാലയങ്ങൾബുദ്ധമതം , സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ വിവിധ കാലഘട്ടങ്ങളിൽ രൂപപ്പെട്ടു:

1. ഹീനയാന. സന്യാസിയെ ദിശയുടെ പ്രധാന ആദർശമായി കണക്കാക്കുന്നു - അവന് മാത്രമേ പുനർജന്മങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാൻ കഴിയൂ. ഒരു വ്യക്തിക്ക് വേണ്ടി മാധ്യസ്ഥം വഹിക്കാൻ കഴിയുന്ന വിശുദ്ധരുടെ ഒരു ദേവാലയവുമില്ല, ആചാരങ്ങളില്ല, നരകത്തിന്റെയും പറുദീസയുടെയും ആശയം, ആരാധനാ ശില്പങ്ങൾ, ഐക്കണുകൾ. ഒരു വ്യക്തിക്ക് സംഭവിക്കുന്നതെല്ലാം അവന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും ചിന്തകളുടെയും ജീവിതരീതിയുടെയും ഫലമാണ്.
2. മഹായാനം. ഒരു സാധാരണക്കാരനും (തീർച്ചയായും, അവൻ ഭക്തനാണെങ്കിൽ) ഒരു സന്യാസിയോടൊപ്പം മോക്ഷം നേടാൻ കഴിയും. ബോധിസത്വങ്ങളുടെ ഒരു സ്ഥാപനമുണ്ട്, അവർ അവരുടെ രക്ഷയിലേക്കുള്ള പാതയിൽ ആളുകളെ സഹായിക്കുന്ന സന്യാസിമാരാണ്. പറുദീസ സങ്കൽപ്പം, സന്യാസിമാരുടെ ദേവാലയം, ബുദ്ധന്മാരുടെയും ബോധിസത്വങ്ങളുടെയും ചിത്രങ്ങൾ എന്നിവയും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
3. വജ്രയാനം. ആത്മനിയന്ത്രണത്തിന്റെയും ധ്യാനത്തിന്റെയും തത്വങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള താന്ത്രിക ഉപദേശമാണിത്.

അതിനാൽ, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രധാന ആശയം മനുഷ്യജീവിതം കഷ്ടപ്പാടാണ്, അതിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാൻ ഒരാൾ പരിശ്രമിക്കണം എന്നതാണ്. ഈ പഠിപ്പിക്കൽ ഗ്രഹത്തിന് ചുറ്റും സ്ഥിരമായി വ്യാപിക്കുന്നത് തുടരുന്നു, കൂടുതൽ കൂടുതൽ പിന്തുണക്കാരെ നേടുന്നു.

നേപ്പാളിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഞങ്ങളുടെ ലേഖന പരമ്പരയിൽ, രാജ്യത്തെ പ്രധാന വിനോദസഞ്ചാര കേന്ദ്രങ്ങളായ ബുദ്ധ ആരാധനാലയങ്ങൾക്ക് (ഉദാഹരണത്തിന്, സ്തൂപം) സമർപ്പിക്കപ്പെട്ട നിരവധി സാമഗ്രികൾ ഉണ്ട്. പല വിനോദസഞ്ചാരികളും ഈ സ്ഥലങ്ങൾ സന്ദർശിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ റഷ്യക്കാർക്ക് ബുദ്ധമതത്തെക്കുറിച്ച് വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ അറിയൂ, മാത്രമല്ല അവർക്ക് കാര്യമായൊന്നും മനസ്സിലാകുന്നില്ല. ഈ ചെറിയ ലേഖനപരമ്പര നിങ്ങൾക്ക് ഈ മതത്തെക്കുറിച്ച് കുറച്ച് അറിവ് നൽകുകയും നിങ്ങളുടെ ഉല്ലാസയാത്രകൾ കൂടുതൽ രസകരമാക്കുകയും ചെയ്യും.

ബുദ്ധമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രധാന പോയിന്റുകൾ

റഷ്യക്കാരുടെ പരമ്പരാഗത അർത്ഥത്തിൽ ബുദ്ധമതം ഒരു മതമല്ല എന്നതാണ് ആദ്യം അറിയേണ്ടത്. മറിച്ച്, ബുദ്ധമതത്തെ ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രം എന്ന് വിളിക്കുന്നതാണ് കൂടുതൽ ശരി.

പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പരമോന്നത സ്രഷ്ടാവായ ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിൽ ബുദ്ധമതക്കാർ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. തീർച്ചയായും, ബുദ്ധമത പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രത്തിൽ ഒരാൾക്ക് "ദേവന്മാരെ" കണ്ടെത്താൻ കഴിയും, അവരെ ചിലപ്പോൾ "ദൈവങ്ങൾ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ ധാരണ തെറ്റാണ്. ദേവന്മാർ ഈ ലോകം സൃഷ്ടിച്ചിട്ടില്ല, ആളുകളുടെ വിധി നിർണ്ണയിക്കുന്നില്ല. അവർ വെറും ആളുകളാണെന്ന് നമുക്ക് പറയാം, പക്ഷേ ഒരു ബദൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന്.

നിങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നു: "ആരാണ് ബുദ്ധൻ?". അവൻ ഒരു മനുഷ്യൻ മാത്രമാണ്, ഒരു മികച്ച അധ്യാപകനും യഥാർത്ഥവുമാണ് ചരിത്രപരമായ കഥാപാത്രംഏകദേശം 2500 വർഷം മുമ്പ് ജീവിച്ചിരുന്നവൻ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര് സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ, അദ്ദേഹം ഇന്ത്യൻ പ്രിൻസിപ്പാലിറ്റികളിലൊന്നിലെ രാജകുമാരനായിരുന്നു.

അതിനാൽ, ചോദ്യം ഇതാണ്: "നിങ്ങൾ ബുദ്ധനിൽ വിശ്വസിക്കുന്നുണ്ടോ?" "നിങ്ങൾ ജൂലിയസ് സീസറിൽ വിശ്വസിക്കുന്നുണ്ടോ?" എന്നതു പോലെ വിചിത്രമായി തോന്നുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ "നിങ്ങൾ ഇവാൻ ദി ടെറിബിളിൽ വിശ്വസിക്കുന്നുണ്ടോ?".

ബുദ്ധന്റെ സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ സത്തയെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് വിശദമായി പരിശോധിക്കാം, കാരണം മിക്ക ആളുകളും അതിനെ ശാക്യമുനി ബുദ്ധനുമായി (സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ) ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു, പക്ഷേ ഇത് പൂർണ്ണമായും ശരിയല്ല. "ബുദ്ധൻ" എന്ന വാക്ക് "പ്രബുദ്ധൻ" അല്ലെങ്കിൽ "ഉണർന്നു" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, അത് ജ്ഞാനോദയം നേടിയ ഏതൊരു വ്യക്തിയെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അത്തരം നിരവധി ജീവജാലങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, അവരെല്ലാം ബുദ്ധന്മാരായിരുന്നു.

വലിയ ബുദ്ധന്മാരെ മാത്രം വലിയ അക്ഷരത്തിലും ബാക്കിയുള്ളവ ഒരു ചെറിയ അക്ഷരത്തിലും എഴുതുന്നതാണ് പതിവ്. മഹാന്മാരിൽ വർത്തമാനകാല ബദ്ദയും ഉണ്ട് - ഇവരാണ് ശാക്യമുനിയും ഭൂതകാലത്തിലെ നിരവധി മഹാനായ ബുദ്ധന്മാരും. 6 മുതൽ 21 വരെയുള്ള വിവിധ സ്കൂളുകളുടെ കാനോനുകൾ അനുസരിച്ച് കഴിഞ്ഞ മഹാന്മാർ.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ശാഖകൾ

ബുദ്ധമതത്തിന് മൂന്ന് പ്രധാന ശാഖകളുണ്ട്: മഹായാന, തേരവാദ, വജ്രയാന.

അവരെ "പ്രവാഹം" എന്ന് വിളിക്കുന്നത് ശരിയാണ്, പലരും ചെയ്യുന്ന ക്രിസ്തുമതത്തിലെ സഭകളുടെ വിഭജനവുമായി അവർ ബന്ധപ്പെടരുത്.

ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കിടയിൽ (കത്തോലിക്, ഓർത്തഡോക്സ്, പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ്) പള്ളികളുടെ വിഭജനം, ഒന്നാമതായി, ഒരു സംഘടനാ വിഭജനമാണ്. ബുദ്ധമതക്കാർക്ക് പള്ളികളും പൊതുവെ ഒരു സംഘടനയുമില്ല.

പ്രവാഹങ്ങൾ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ വിശദാംശങ്ങളിൽ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ആദരണീയമായ ബോഹിത്സത്വങ്ങളുടെ പട്ടിക, മനസ്സിന്റെയും പ്രബുദ്ധതയുടെയും ശുദ്ധീകരണ പ്രക്രിയകളെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാടുകൾ.

അറിയപ്പെടുന്ന ദലൈലാമ എല്ലാ ബുദ്ധമതക്കാരുടെയും നേതാവല്ല, പോപ്പിനോട് വളരെ സാമ്യം കുറവാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര് ടെൻജിൻ ഗ്യാംത്ഷോ ആണ്, ടിബറ്റുകാർക്കും മംഗോളുകൾക്കുമുള്ള പ്രധാന ബുദ്ധമത അധ്യാപകനാണ് അദ്ദേഹം. ഉദാഹരണത്തിന്, അയൽരാജ്യമായ ചൈനയിൽ, ബുദ്ധമതക്കാർ അദ്ദേഹത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല, പക്ഷേ ബഹുമാനിക്കുന്നു.

വജ്രയാനം വളരെ ചെറിയ ഒരു പ്രസ്ഥാനമാണ്, അത് പലരും പരിഗണിക്കുന്നു അവിഭാജ്യമഹായാനം. "വജ്ര" എന്ന വാക്കിൽ നിന്നാണ് ഇത് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്, അത് "വജ്രം" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. ഈ പേരിൽ ഒരു വിശുദ്ധ വസ്തുവുണ്ട്. കാഠ്മണ്ഡുവിലെ സ്തൂപത്തിന് സമീപം നേപ്പാളിൽ ഇത് കാണാം.

ബുദ്ധമത സ്കൂളുകളുടെ ബന്ധം

അവർ എപ്പോഴും അസാധാരണമാംവിധം സമാധാനപരമായിരുന്നു. ബുദ്ധമതം പൊതുവെ വളരെ സമാധാനപരമായ ഒരു മതമാണ്, ജീവജാലങ്ങൾക്ക് ഒരു ദോഷവും വരുത്തുന്നത് വിലക്കുന്നു.

മേഖല തിരിച്ചുള്ള സ്കൂളുകളുടെ വിതരണം

തേരാവാദ (അല്ലെങ്കിൽ മഹായാന അല്ലെങ്കിൽ ചെറിയ വാഹനം) ഏറ്റവും പുരാതനമായ വിദ്യാലയമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, പലപ്പോഴും "യാഥാസ്ഥിതിക ബുദ്ധമതം" എന്ന വിശേഷണം നൽകപ്പെടുന്നു. ശ്രീലങ്ക, തായ്‌ലൻഡ്, വിയറ്റ്നാം, ലാവോസ്, കംബോഡിയ എന്നിവിടങ്ങളിൽ തേരവാദം വ്യാപകമാണ്. തേരവാദയുടെ അനുയായികളുടെ എണ്ണം 100-200 ദശലക്ഷം ആളുകളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

മഹായാനം (അല്ലെങ്കിൽ വലിയ വാഹനം) കൂടുതൽ വ്യാപകമാണ്. ടിബറ്റ്, ചൈന, ജപ്പാൻ, കൊറിയ എന്നിവിടങ്ങളിൽ ഈ ബുദ്ധമതം സാധാരണമാണ്.

ചൈനയിലെ വിശ്വാസികളുടെ ശതമാനത്തെക്കുറിച്ച് കൃത്യമായ വിവരങ്ങളില്ലാത്തതിനാൽ, മഹായാന അനുയായികളുടെ എണ്ണം കണക്കാക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ഏകദേശം 500,000,000 ആളുകളാണ് പിന്തുടരുന്നവരുടെ എണ്ണം.

ഒരു പ്രത്യേക വലിയ ശാഖ ചൈനയിലെ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സ്കൂളുകളാണ്, അവയിൽ പലതും എവിടെയും റാങ്ക് ചെയ്യാൻ പ്രയാസമാണ്.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാന ആശയങ്ങൾ

അവയിൽ ധാരാളം ഉണ്ട്, അവയിൽ ഓരോന്നിനും ഞങ്ങൾ അൽപ്പം വസിക്കും, തുടർന്നുള്ള ലേഖനങ്ങളിൽ ഞങ്ങൾ അവയെ വിശദമായി വിവരിക്കും.

കർമ്മം. നമുക്ക് സംഭവിക്കുന്ന എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും സംഭവങ്ങളുടെയും കാരണങ്ങളും അനന്തരഫലങ്ങളും വിശദീകരിക്കുന്ന ഒരു അടിസ്ഥാന തത്വമാണിത്. ചുരുക്കത്തിൽ, "നിങ്ങൾ വിതയ്ക്കുന്നത് പോലെ കൊയ്യും" എന്ന വാക്യത്താൽ കർമ്മ തത്വത്തെ വിശേഷിപ്പിക്കാം.

അവതാരങ്ങൾ. ചില ജീവികളുടെ പുനർജന്മത്തിന്റെ തത്വം മറ്റുള്ളവയിൽ. ഈ സിദ്ധാന്തം "ആത്മാക്കളുടെ കൈമാറ്റം" എന്ന തത്വത്തിൽ നിന്ന് അല്പം വ്യത്യസ്തമാണ്, കാരണം അത് അസ്തിത്വത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. സ്ഥിരമായ ആത്മാവ്, ഉദാഹരണത്തിന്, ഹിന്ദുക്കളുടെ "ആത്മാൻ". പുനർജന്മത്തിന്റെ ഫലമായി കർമ്മം ഒരു ജീവിയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് കടന്നുപോകുന്നു.

നാല് ഉദാത്ത സത്യങ്ങൾ. ബുദ്ധ ശാക്യമുനി രൂപപ്പെടുത്തിയ അവ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിത്തറയാണ്. ഭാഷകൾ തമ്മിലുള്ള ആശയങ്ങളിൽ ഗുരുതരമായ വ്യത്യാസം ഉള്ളതിനാൽ റഷ്യൻ ഭാഷയിലേക്കുള്ള അവരുടെ വിവർത്തനം വളരെ കൃത്യമല്ല. ഇനിപ്പറയുന്ന ലേഖനങ്ങളിലൊന്നിൽ ഞങ്ങൾ ഇതിനെക്കുറിച്ച് വിശദമായി സംസാരിക്കും.

ഞങ്ങൾ നാല് ഉദാത്ത സത്യങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കും, പക്ഷേ ദയവായി അവ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ എടുക്കരുത്.

1. നമ്മുടെ ജീവിതം മുഴുവൻ അസംതൃപ്തിയും കഷ്ടപ്പാടുമാണ്.

2. കഷ്ടതയുടെ കാരണം ദാഹമാണ്.

3. കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ വിരാമം - ദാഹത്തിന്റെ നാശം.

4. വഴി അഷ്ടപാതയാണ്.

നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചതുപോലെ, ഈ നിർവചനങ്ങൾ വളരെ പൊതുവായവയാണ്, അവ ഡീക്രിപ്റ്റ് ചെയ്യാൻ കഴിയും, അത് ഇനിപ്പറയുന്ന ലേഖനങ്ങളിലൊന്നിൽ ഞങ്ങൾ ചെയ്യും.

ജ്ഞാനോദയം. നിഷേധാത്മക ചിന്തകളിൽ നിന്നും വികാരങ്ങളിൽ നിന്നും ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട ഒരു മാനസികാവസ്ഥ, എല്ലാറ്റിനെയും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളതുപോലെ കാണാനും നിർവാണം നേടാനുമുള്ള പ്രേരണ.

നിർവാണ. മനുഷ്യ ഭാഷയിൽ വിവരിക്കാൻ കഴിയാത്ത അവസ്ഥ. അതിനാൽ, ഞങ്ങൾ അത് വിവരിക്കുന്നില്ല.

സംസാരം. അല്ലെങ്കിൽ ജീവിതചക്രം. പ്രബുദ്ധരായ മനസ്സുകൾ ഒഴികെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും എത്തിച്ചേരുന്ന അവസ്ഥയാണിത്.

തുടർന്നുള്ള ലേഖനങ്ങളിൽ, ഞങ്ങൾ ഇതെല്ലാം വിശദമായി ചർച്ച ചെയ്യും. .

ഞങ്ങളുടെ വെബ്സൈറ്റിൽ നേപ്പാളിനെക്കുറിച്ച് വായിക്കുക

സമയം; സമ്പാദിക്കരുത്; ശക്തമായ മണമോ തീവ്രമായ നിറമോ ഉള്ള വസ്തുക്കൾ ഉപയോഗിക്കരുത്. പത്ത് അടിസ്ഥാന വ്രതങ്ങൾ കൂടാതെ, പലതും (250 വരെ) ഉണ്ടായിരുന്നു

ചെറിയ വിലക്കുകളും നിയന്ത്രണങ്ങളും സന്യാസിമാർക്ക് നീതിയുള്ള ജീവിതം ഉറപ്പാക്കാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നു. അവരുടെ കൃത്യമായ ആചരണം ഗണ്യമായ മാനസിക ഭാരമായിരുന്നു, അത് സഹിക്കാൻ എളുപ്പമല്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്. പലപ്പോഴും ലംഘനങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു - സന്യാസി "പാപം". ശുദ്ധീകരണത്തിനായി, മാസത്തിൽ രണ്ടുതവണ, അമാവാസിയിലും പൗർണ്ണമിയിലും, സന്യാസിമാർ പരസ്പര ഏറ്റുപറച്ചിലിനായി ഒത്തുകൂടി. "പാപത്തിന്റെ" തീവ്രതയെ ആശ്രയിച്ച്, ഉപരോധങ്ങളും പ്രയോഗിച്ചു, മിക്കപ്പോഴും സ്വമേധയായുള്ള മാനസാന്തരത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.

ഇന്ത്യയിൽ സന്യാസ സമൂഹങ്ങൾ വ്യാപിച്ചതോടെ സ്ത്രീ സംഘങ്ങളും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. പുരുഷന്മാരുടെ മാതൃകയിലാണ് അവ സംഘടിപ്പിച്ചത്, എന്നാൽ അവയിലെ പ്രധാന ചടങ്ങുകളെല്ലാം (സ്വീകരണം, സ്ഥാനാരോഹണം, കുമ്പസാരം, പ്രസംഗങ്ങൾ) നടത്തിയത് അടുത്തുള്ള പുരുഷ സംഘത്തിൽ നിന്ന് പ്രത്യേകം നിയോഗിച്ച സന്യാസിമാരാണ്. മഠത്തിലേക്കുള്ള സന്യാസിമാരുടെ സന്ദർശനങ്ങൾ കർശനമായി നിയന്ത്രിക്കപ്പെട്ടു: കന്യാസ്ത്രീയുടെ സെല്ലിന്റെ പരിധി കടക്കുന്നത് കർശനമായി നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു. അപൂർവവും അപൂർവവുമായ സ്ത്രീകളുടെ ആശ്രമങ്ങൾ, പുരുഷന്മാരുടേതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, വിജനവും വിദൂരവുമായ സ്ഥലങ്ങളിലല്ല, ജനവാസ കേന്ദ്രങ്ങൾക്ക് സമീപമായിരുന്നു.

സന്യാസിമാരുടെ ജീവിത നിയമങ്ങൾ വിനയപി-തകി ഗ്രന്ഥങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിച്ചു. പ്രധാന ഭാഗംത്രിപിടകം. അതിനുപുറമേ, ബുദ്ധമത കാനോനിൽ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സാരാംശം വിശദീകരിക്കുന്ന സൂത്രപിടകവും അബിധർമ്മപിടകവും (മതപരവും ദാർശനികവുമായ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ) ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങളെല്ലാം ബുദ്ധമതക്കാർ വളരെയധികം വിലമതിക്കുകയും സന്യാസിമാർ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം സംരക്ഷിക്കുകയും പകർത്തുകയും ചെയ്തു, ഏറ്റവും വലിയ ആർക്കൈവ് ലൈബ്രറികളിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രശസ്തമായ ആശ്രമങ്ങൾ. നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിന്റെ ആദ്യ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ഇന്ത്യയിൽ, അത്തരം ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്നാണ് നളന്ദ മൊണാസ്ട്രി, ചൈനയിൽ നിന്ന് ഉൾപ്പെടെ എല്ലായിടത്തുനിന്നും ബുദ്ധമത തീർത്ഥാടകർ ഒഴുകിയെത്തി, ജ്ഞാനം നേടാനും വിദ്യാഭ്യാസം നേടാനും പകർത്താനും അവരോടൊപ്പം കൊണ്ടുപോകാനും. അവരുടെ രാജ്യങ്ങൾ ബുദ്ധമത കാനോനിലെ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ.

ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ തത്ത്വശാസ്ത്രം ആഴമേറിയതും യഥാർത്ഥവുമാണ്, എന്നിരുന്നാലും അത് ഉയർന്നുവരുന്നതിന് മുമ്പുതന്നെ പുരാതന ഇന്ത്യൻ ചിന്തയുടെ സൈദ്ധാന്തികർ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത പൊതുവായ ലോകവീക്ഷണ തത്വങ്ങളെയും വിഭാഗങ്ങളെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഒന്നാമതായി, ബുദ്ധമതം അസാധാരണമായ ലോകത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നിഷേധിക്കുന്നു, ഇത് കിഴക്കിന്റെ മതങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിൽ മാത്രമല്ല, തികച്ചും സ്വാഭാവികവും യുക്തിസഹവുമാണ്, കാരണം ഇത്തരത്തിലുള്ള നിഷേധം മിക്കവാറും എല്ലാ പുരാതന ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തകളുടെയും പൊതു മാനദണ്ഡമായിരുന്നു, മാത്രമല്ല ഈ നിഷേധത്തിൽ, ഒരു സിദ്ധാന്തമെന്ന നിലയിൽ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സത്തയാണ്: അസാധാരണമായ ലോകം കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ ഉറവിടമാണ്; അവരിൽ നിന്നുള്ള രക്ഷ ഉയർന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും സമ്പൂർണ്ണ സ്ഥിരതയുടെയും ലോകത്തേക്ക്, അതായത് നിർവാണത്തിനായി ഈ ലോകം വിടുന്നതിലാണ്.

അതിനാൽ, ഈ മിഥ്യാധാരണ വസ്തുനിഷ്ഠമായി നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള അതിശയകരമായ ലോകം, അതിന്റെ ഭാഗമായി നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഒരുതരം മിഥ്യയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ സംവേദനങ്ങളുടെ പ്രിസത്തിലൂടെയാണ് ലോകത്തെ കാണുന്നത് എന്നതാണ് വസ്തുത, എന്നാൽ ഈ സംവേദനങ്ങൾ വ്യക്തിയുടെ ആത്മനിഷ്ഠമായ ആശയങ്ങളുടെ ഫലമല്ല, മറിച്ച് തികച്ചും വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഒരു വസ്തുതയാണ്, ധർമ്മങ്ങളുടെ ആവേശത്തിന്റെ അനന്തരഫലമാണ്. പ്രപഞ്ചം. ബുദ്ധമതത്തിലെ "ധർമ്മ" (പാലി - ധമ്മ) എന്ന വാക്കിന് നിരവധി അർത്ഥങ്ങളുണ്ട്. അവർ സിദ്ധാന്തങ്ങളെ മൊത്തത്തിൽ വിളിക്കുന്നു, ബുദ്ധമത നിയമം, ഒടുവിൽ, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ആദ്യ കണികകൾ. ഈ കണങ്ങൾ സാംഖ്യ സമ്പ്രദായത്തിലെ പുരുഷ ആത്മീയ തത്വത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളെ ഒരു പരിധിവരെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവ കൂടുതൽ ആന്തരിക ശേഷിയും വൈവിധ്യവും കൊണ്ട് വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. അവയിൽ ശുദ്ധമായ ബോധത്തിന്റെ ധർമ്മങ്ങൾ, ഇന്ദ്രിയ ധർമ്മങ്ങൾ (രൂപ), അതായത്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ദൃശ്യ, ശ്രവണ, മറ്റ് ധാരണകളും സംവേദനങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവ, വികാരങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്ന മനസ്സിന്റെ ധർമ്മങ്ങൾ, കൂടാതെ മറ്റു ചിലത്. മൊത്തത്തിൽ അത്തരം ധർമ്മങ്ങളിൽ സാധാരണ വ്യക്തിബുദ്ധമതത്തിലെ വിവിധ വിഭാഗങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, 75-100 അല്ലെങ്കിൽ അതിലും കൂടുതൽ.

ലോകത്ത് ജീവിക്കുന്നതെല്ലാം ധർമ്മങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, ജീവിക്കുന്ന ചലിക്കുന്ന ധർമ്മങ്ങൾ. ജീവിതം, വാക്കിന്റെ കർശനമായ അർത്ഥത്തിൽ, അതിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഉള്ളടക്കം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ധർമ്മങ്ങളുടെ തുടക്കമില്ലാത്തതും ഏതാണ്ട് ശാശ്വതവുമായ പ്രക്ഷോഭത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ്. ഇത് മനസിലാക്കുകയും നിങ്ങളുടെ അലയടിക്കുന്ന ധർമ്മങ്ങളെ ശാന്തമാക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് ജീവിതം നിങ്ങളുടെ കൈകളിലേക്ക് എടുക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥം.

ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കാൻ, അതായത്, ബുദ്ധത്വം കൈവരിക്കാൻ, നിർവാണത്തിലേക്ക് വീഴുക. എന്നാൽ അത് എങ്ങനെ ചെയ്യണം? മനുഷ്യൻ ഉൾപ്പെടെ ഏതൊരു ജീവിയും ജനിക്കുന്നു, ജീവിക്കുന്നു, മരിക്കുന്നു. മരണം ക്ഷയമാണ്

ധർമ്മങ്ങളുടെ ഈ സമുച്ചയത്തിൽ, ജനനം എന്നാൽ അതിന്റെ പുനഃസ്ഥാപനത്തെ അർത്ഥമാക്കുന്നു, എന്നാൽ ഇതിനകം തന്നെ വ്യത്യസ്തമായി, പുതിയ രൂപം. ഇതാണ് ജീവിത ചക്രം തിളച്ചുമറിയുന്നത്, അനന്തമായ പുനർജന്മങ്ങളുടെ ചക്രം, ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ബനാറസിലെ തന്റെ ശിഷ്യന്മാരെ അഭിസംബോധന ചെയ്ത തന്റെ മൂന്നാമത്തെ പ്രഭാഷണത്തിൽ ബുദ്ധൻ തന്നെ വിശദീകരിച്ചു. ജീവചക്രമായ ജീവചക്രത്തിന്റെ പന്ത്രണ്ട് കണ്ണികളായ നിദാനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കലിലാണ് പ്രബോധനത്തിന്റെ സാരം. ഇതെല്ലാം ആരംഭിക്കുന്നത് ആദ്യത്തെ കീ ലിങ്കിൽ നിന്നാണ് - അവിദ്യ, മനസ്സിനെ മറയ്ക്കുന്ന അജ്ഞത. അവിദ്യ അജ്ഞത മൂലമുണ്ടാകുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, പ്രവർത്തനങ്ങൾ സമൂഹത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന മനോഭാവങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച് പെരുമാറ്റത്തിന്റെ പതിവ് സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകൾക്ക് കാരണമാകുന്നു. സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകൾ ഒരു പ്രത്യേക ബോധം രൂപപ്പെടുത്തുന്നു, അതിനനുസരിച്ച് രൂപങ്ങളും വിഭാഗങ്ങളും-പേരുകളും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു, അത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയുടെ വസ്തുക്കളായി മാറുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങളും രൂപങ്ങളും-വിഭാഗങ്ങളും തമ്മിൽ സ്ഥിരമായ സമ്പർക്കങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു, അതിന്റെ ഫലമായി വികാരങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, തുടർന്ന് ആഗ്രഹങ്ങൾ, അഭിനിവേശങ്ങൾ, ജീവിതത്തിനായുള്ള ദാഹം. ജീവിതത്തിനായുള്ള ഈ ദാഹമാണ് പുതിയ പുനർജന്മങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നത്, അതിന്റെ അനന്തരഫലം അനിവാര്യമായും ജനിക്കുന്ന എല്ലാവരുടെയും വാർദ്ധക്യവും മരണവുമാണ്.

അങ്ങനെ, ജീവിതചക്രം അജ്ഞതയിൽ ആരംഭിച്ച് മരണത്തിൽ അവസാനിക്കുന്നു. ധർമ്മങ്ങളുടെ നിരന്തര പ്രക്ഷോഭത്താൽ അത് നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു. അവിദ്യയെ ജയിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് മാത്രമേ പ്രക്ഷുബ്ധമായ ധർമ്മങ്ങളെ ശാന്തമാക്കാൻ കഴിയൂ. യഥാർത്ഥത്തിൽ, ബുദ്ധ സന്യാസിമാർ എപ്പോഴും തിരക്കിലാണ്, ഇതാണ് അവർ നിറഞ്ഞതും സത്യം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനും നിർവാണത്തെ സമീപിക്കുന്നതിനുമുള്ള എട്ട് ഘട്ടങ്ങളുള്ള പാതയിലൂടെ ഇതിലേക്ക് നയിച്ചത്. സന്യാസിമാരിൽ ഏറ്റവും തീക്ഷ്ണതയുള്ളവർ ചിലപ്പോൾ വിശുദ്ധിയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഘട്ടത്തിലെത്തി, കൂടാതെ ബുദ്ധന്റെയും നിർവാണത്തിന്റെയും അവസ്ഥയിൽ എത്തിച്ചേരുകയോ ഏതാണ്ട് എത്തിച്ചേരുകയോ ചെയ്ത വിശുദ്ധ അർഹത്തുകളുടെ കൂട്ടത്തിൽ പോലും അവർ സ്ഥാനം നേടി.

എന്തുകൊണ്ടാണ് കുറച്ച്, കുറച്ച് ആളുകൾക്ക് ഇത്രയും ഉയർന്ന പവിത്രമായ പദവി ലഭിച്ചത്? തീക്ഷ്ണതയില്ലായ്മ കൊണ്ടാണോ? ഇല്ല. ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അതിന്റെ പൂർണ്ണതയിലും സമ്പൂർണ്ണതയിലും മനസ്സിലാക്കാൻ എല്ലാവർക്കും കഴിയുന്നില്ല എന്നതാണ് കാര്യം. അവർക്ക് അതിന് കഴിയില്ല, കാരണം ഇതിന് ഒരു അവ്യക്തമായ ബോധം ആവശ്യമാണ്, അത് എല്ലാവരുടെയും കാര്യത്തിൽ വളരെ അകലെയാണ്. എന്തുകൊണ്ട്? ഇവിടെ, ഈ ഘട്ടത്തിൽ, തത്ത്വചിന്തയുടെ മേഖലയിൽ നിന്ന്, ഞങ്ങൾ ധാർമ്മിക മേഖലയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും, എല്ലാ പുരാതന ഇന്ത്യൻ ധാർമ്മികതയുടെയും കേന്ദ്ര ബിന്ദുവിലേക്ക് - കർമ്മത്തിന്റെയും അത് നിർമ്മിച്ച എല്ലാത്തിന്റെയും പ്രശ്നത്തിലേക്ക്.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ നൈതികത

ബ്രാഹ്മണ്യത്തിനെതിരായ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ ധാർമ്മികതയിലും ആളുകളുടെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ സാമൂഹികവും ധാർമ്മികവുമായ വശങ്ങളിൽ ബോധപൂർവമായ ഊന്നൽ നൽകുന്നുണ്ടെന്ന് മുൻ അധ്യായത്തിൽ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. തീർച്ചയായും, ബ്രാഹ്മണമതം ഉൾപ്പെടെയുള്ള പുരാതന ഇന്ത്യൻ മതചിന്തയുടെ അടിത്തറകളിലൊന്നായ കർമ്മം തന്നെ ഒരു ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡമെന്ന ആശയം മുമ്പ് നിലവിലുണ്ടായിരുന്നു. എന്നാൽ ബുദ്ധമതം, ജൈനമതം പോലെ, അതിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിലെ ധാർമ്മിക നിമിഷത്തെ കൃത്യമായി ശക്തിപ്പെടുത്തി, ധാർമ്മികതയെ മുഴുവൻ ആശയങ്ങളുടെയും പെരുമാറ്റ മാനദണ്ഡങ്ങളുടെയും അടിത്തറയാക്കി മാറ്റി. അവിദ്യയെ മറികടക്കാൻ, അതായത്, ബുദ്ധമത വിജ്ഞാനം ഗ്രഹിക്കുക, ദൈനംദിന അസ്തിത്വത്തിന്റെ അടിത്തറയുടെ അടിസ്ഥാനമായി കർശനമായി നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള ഒരു ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡം സ്വീകരിക്കുക എന്നതാണ്. ഒന്നാമതായി, ഇത് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ മതപരമായി സജീവമായ അനുയായികളെ, അതായത്, ബോധപൂർവവും ലക്ഷ്യബോധത്തോടെയും നിർവാണത്തിനായി ആഗ്രഹിച്ച സന്യാസിമാരെക്കുറിച്ചാണ്. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആദ്യകാല പതിപ്പിൽ (ഹിനയന, അല്ലെങ്കിൽ "രക്ഷയിലേക്കുള്ള ഇടുങ്ങിയ പാത", "ചെറിയ പാത"), ഗൗതമ ശാക്യമുനിയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവരുടെയും അനുയായികളുടെയും പ്രധാന സംഘം ആദ്യം രൂപീകരിച്ചത് അവരാണ്. നമ്മുടെ യുഗത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ മറ്റ് രാജ്യങ്ങളിലേക്ക് (സിലോൺ, ഇന്തോചൈന) മാറുന്നതിന് മുമ്പ് ഇന്ത്യയിലെങ്കിലും, ഹിനായന ബുദ്ധമതം സന്യാസിമാരുടെ പഠിപ്പിക്കലായിരുന്നു, എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, അത്തരം സർവ്വശക്തന്മാരുടെ സജീവ പിന്തുണ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, അതിന്റെ സാധ്യതകളെ ശ്രദ്ധേയമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയത്. അശോകനായി ഭരണാധികാരികൾ.

നിർവാണം നേടാൻ ആഗ്രഹിച്ച ഒരു ബുദ്ധ സന്യാസിയുടെ പെരുമാറ്റച്ചട്ടം പ്രധാനമായും കർശനമായ ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ പാലിക്കുന്നതിലേക്ക് ചുരുക്കി. ആദ്യത്തെ അഞ്ച് അടിസ്ഥാന നേർച്ചകൾ (ജൈനന്മാർക്ക് സമാനമായത്), മറ്റെല്ലാ നിരോധനങ്ങളും നിയന്ത്രണങ്ങളും പ്രധാനമായും ഇതിലേക്കാണ് വന്നത്. ധാർമ്മിക ശുപാർശകളുടെയും വിലക്കുകളുടെയും പാതയിൽ ഇത്രയും വിശാലവും കർശനവുമായ അനുസരണത്തിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്? ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, കർമ്മ നിയമത്തിൽ. ആണെങ്കിൽ

ജൈന കർമ്മം ഒരു സ്റ്റിക്കി കാര്യമായിരുന്നു (അത് ഒരു തരത്തിലും അതിന്റെ ധാർമ്മിക ഉള്ളടക്കം നീക്കം ചെയ്യുകയും ജൈനമതത്തിന്റെ ഉയർന്ന ധാർമ്മിക നിലവാരം താഴ്ത്തുകയും ചെയ്തില്ല), അപ്പോൾ ബുദ്ധമതക്കാരും, മുഴുവൻ പുരാതന ഇന്ത്യൻ പാരമ്പര്യത്തെയും പോലെ, കർമ്മത്തെ ഒരു നിശ്ചിത ഗുണങ്ങളുടെയും തിന്മകളുടെയും ആകെത്തുകയായി കണക്കാക്കി. വ്യക്തി, അവന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ ജീവിതത്തിൽ മാത്രമല്ല, അവന്റെ എല്ലാ മുൻ അവതാരങ്ങളിലും. യഥാർത്ഥത്തിൽ, അറിയപ്പെടുന്നതും (നിലവിലെ ജീവിതം) അജ്ഞാതരുടെ ബാഹുല്യവും (കഴിഞ്ഞ പുനർജന്മങ്ങൾ) ചേർന്ന ഈ തുകയാണ് ഫലം നൽകിയത്.

വി ആത്യന്തികമായി, നിർവാണം നേടാനുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ സന്നദ്ധത അത് നിർണ്ണയിച്ചു, അതായത്, സങ്കീർണ്ണമല്ലാത്ത ബോധത്തിന്റെ അളവ്, അത് ധാരണയെ സംഭാവന ചെയ്യുകയോ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്തു, അതിലുപരിയായി, ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അതിന്റെ പൂർണ്ണതയിലും സമ്പൂർണ്ണതയിലും സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നു. തീക്ഷ്ണതയുള്ള ഒരു സന്യാസിയുടെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യത്തിന്റെ നേട്ടം.

കർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധമത സങ്കൽപ്പം ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഊന്നലിന്റെ മുദ്ര പതിപ്പിച്ചു ധാർമ്മിക നിലവാരം: കർമ്മം പൊതുവെ പ്രവൃത്തികൾ എന്ന നിലയിലല്ല, മറിച്ച് ബോധപൂർവമായ പ്രവൃത്തികൾ അല്ലെങ്കിൽ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ, ധാർമിക (കുശല), അധാർമിക (അകുശല) എന്നിങ്ങനെയാണ് മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടത്. പോസിറ്റീവ്, നെഗറ്റീവ് (ഹാനികരമായ) കർമ്മത്തിന്റെ ജനനത്തിന് കാരണമായ വിവിധ തരം ബോധങ്ങളുടെ സമഗ്രമായി വികസിപ്പിച്ച വ്യവസ്ഥാപനം ഉണ്ടായിരുന്നു. അവർക്കിടയിൽ

വി പരമോന്നതമെന്ന നിലയിൽ, അന്തിമവും അഭൗമികവുമായ ബോധം, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ബോധം എന്നിവ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇതിന്റെ ലക്ഷ്യം, ജൈനന്മാരെപ്പോലെ, കർമ്മത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും മുക്തി നേടുകയും അതുവഴി നിർവാണം നേടാനുള്ള സാധ്യത ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്.

ബുദ്ധമതക്കാർ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്ന കർമ്മ നിയമം, ബുദ്ധമതത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന സാധാരണക്കാരുടെ ധാർമ്മിക നിലവാരം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിൽ വലിയ പങ്ക് വഹിച്ചു. അവർ സന്യാസിമാരുടെ പാത സ്വീകരിക്കരുത്, നിർവാണത്തിനായി പരിശ്രമിക്കരുത് - ഓരോരുത്തരും അവരവരുടെ സമയത്ത്. എന്നാൽ എല്ലാവരും അത് നന്നായി അറിയട്ടെ ഇന്നത്തെ ജീവിതംഅയാൾക്ക് തന്റെ ഭാവി കർമ്മത്തിന് അടിത്തറയിടാൻ കഴിയും, വേണം. യഥാർത്ഥ അവസരങ്ങൾനിർവാണത്തിലേക്ക്. ഇതിനായി, ഓരോരുത്തരും അവരിൽ തന്നെ അത്തരം ബോധ രൂപങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുകയും നട്ടുവളർത്തുകയും പോസിറ്റീവ് കർമ്മം വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും നെഗറ്റീവ് കർമ്മം ദുർബലമാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വിധത്തിൽ പെരുമാറുകയും വേണം. യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇത് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ കണ്ടുപിടുത്തമായിരുന്നില്ല. എന്നാൽ ബുദ്ധമതം ഇതിന് ശക്തമായ ഊന്നൽ നൽകി. ബുദ്ധമതക്കാരും - ജൈനന്മാരെപ്പോലെ - അഹിംസയുടെ തത്വം കർശനമായി പാലിച്ചിരുന്നുവെന്ന് പറഞ്ഞാൽ മതിയാകും. അഹിംസ മാത്രമല്ല, തിന്മയ്ക്ക് കാരണമാകാതിരിക്കുക, അക്രമത്തിലൂടെ തിന്മയെ പ്രതിരോധിക്കാതിരിക്കുക എന്ന തത്വവും ബുദ്ധമതത്തിന്റെയും പിന്നീട് ഹിന്ദുമതത്തിന്റെയും മുൻനിര ധാർമ്മിക പോസ്റ്റുലേറ്റുകളിൽ ഒന്നായി മാറി.

ജൈനമതത്തിലെന്നപോലെ, ആദ്യകാല ബുദ്ധമതത്തിന്റെ നൈതികത അതിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപമായ ഹീനയാനത്തിൽ, തികച്ചും മൂർത്തമായ സാമൂഹിക അനുരണനം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, മിക്കവാറും വ്യക്തിഗതമായിരുന്നു. നിശ്ചിത ബോധംസ്വാർത്ഥൻ: എല്ലാവരും മറ്റുള്ളവരോടും സമൂഹത്തോട് മൊത്തമായും നന്നായി പെരുമാറിയത് അത് തനിക്കും അവന്റെ കർമ്മത്തിന്റെ പുരോഗതിക്കും അതിൽ നിന്നുള്ള അന്തിമ മോചനത്തിനും വേണ്ടിയുള്ളതുകൊണ്ടാണ്. മഹായാന ബുദ്ധമതം ("രക്ഷയിലേക്കുള്ള വിശാലമായ പാത") സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ ദിശയുടെ ഉത്തരേന്ത്യയിൽ രൂപപ്പെട്ടതോടെ സ്ഥിതി കുറച്ച് മാറി.

മഹായാന ബുദ്ധമതം

ബുദ്ധമതം ഒരു സിദ്ധാന്തമെന്ന നിലയിൽ ഒരിക്കലും ഏകീകൃതവും അവിഭാജ്യവുമായ ഒന്നായിരുന്നില്ല, ഐതിഹാസിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ പറയുന്നതുപോലെ, ഒരു മഹാനായ അധ്യാപകന്റെ അധരങ്ങളിൽ നിന്ന് ഏതാണ്ട് റെഡിമെയ്ഡ് ആയി പുറത്തുവരുന്നു. ഗൗതമ ശാക്യമുനി എന്ന ഈ അദ്ധ്യാപകന്റെ രൂപത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം സംവരണത്തോടെ തിരിച്ചറിഞ്ഞാലും (പ്രത്യേകിച്ച്, ജിന, സൊറോസ്റ്റർ, ജീസസ് എന്നിവരുടേത് പോലെ), ഇതിഹാസങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഐതിഹ്യങ്ങളെ വിശ്വസിക്കാൻ ഒരു കാരണവുമില്ല. ഇതിഹാസ സ്ഥാപകൻ. തികച്ചും വിപരീതമായി: വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഘടകങ്ങളുടെയും വിവിധ വകഭേദങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ, സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പൊതുതത്ത്വങ്ങൾ ക്രമേണ രൂപം പ്രാപിച്ചു എന്നതിന് ഒരുപാട് കാര്യങ്ങൾ പറയേണ്ടതുണ്ട്; പിന്നീട് അവ ഏകവും അവിഭാജ്യവുമായ ഒന്നായി ചുരുങ്ങി, അതേസമയം ഇതിനകം സ്ഥാപിതമായ സിദ്ധാന്തത്തിനുള്ളിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും വിയോജിപ്പുകളും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു, ഇത് പലപ്പോഴും ഒടുവിൽ അർദ്ധ സ്വയംഭരണവും പൂർണ്ണമായും സ്വതന്ത്രവുമായ പ്രവണതകളുടെയും വിഭാഗങ്ങളുടെയും ആവിർഭാവത്തിലേക്ക് നയിച്ചു.

ബുദ്ധമതം, അറിയപ്പെടുന്നിടത്തോളം, വിവിധ സ്കൂളുകൾ, വിഭാഗങ്ങൾ, പ്രവണതകൾ എന്നിവ തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങളാൽ എല്ലായ്‌പ്പോഴും കീറിമുറിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ തർക്കങ്ങളിൽ അശോകന് തന്നെ ഇടപെടേണ്ടി വന്നു (ഇൻ

പ്രത്യേകിച്ചും, മൂന്നാമത്തെ ഓൾ-ബുദ്ധിസ്റ്റ് കൗൺസിലിൽ) കൂടാതെ തർക്കിക്കുന്ന കക്ഷികളെ ശാന്തമാക്കാനും. മൂന്നാം കൗൺസിലിനു ശേഷവും തർക്കങ്ങൾ തുടർന്നു, അവർ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന തീവ്രതയിലെത്തി, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ വിളിച്ചുകൂട്ടിയ നാലാമത്തെ കൗൺസിലിൽ. ഉത്തരേന്ത്യൻ കുശാന സാമ്രാജ്യത്തിലെ പ്രശസ്ത ഭരണാധികാരി കനിഷ്കൻ, തീക്ഷ്ണതയുള്ള ബുദ്ധമത വിശ്വാസിയും ബുദ്ധമതത്തിന്റെ രക്ഷാധികാരിയുമാണ്. ഈ കൗൺസിലിലാണ് വ്യത്യസ്ത ദിശകളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർ തമ്മിലുള്ള വിഭജനം ഔപചാരികമാക്കപ്പെട്ടത്, പ്രസിദ്ധ ബുദ്ധമത സൈദ്ധാന്തികനായ നാഗാർജുനയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ നിലവിലുള്ള ദിശയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർ മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സ്വതന്ത്രമായ നിലനിൽപ്പിന് അടിത്തറയിട്ടു.

തീർച്ചയായും, മഹായാന ബുദ്ധമതം ഒരു ശൂന്യതയിൽ ഉടലെടുത്തതല്ല. ചില വിദഗ്ധർ പോലും വിശ്വസിക്കുന്നത് ആദ്യത്തെ മഹായാനിക സൂത്രങ്ങൾ ഹിനായനി സൂത്രങ്ങളേക്കാൾ വളരെ പഴക്കമുള്ളതല്ല, അതിനാൽ അവ ഏതാണ്ട് ഒരേസമയം കണക്കാക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, ആ സൂത്രങ്ങൾ എത്രത്തോളം പ്രാചീനമായിരുന്നു, അത് പിന്നീട് മഹായാനിക കാനോനിന്റെ ഭാഗമായിത്തീർന്നു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഈ ദിശ ഒടുവിൽ ഒരു സ്വതന്ത്ര പഠിപ്പിക്കലായി രൂപപ്പെട്ടപ്പോൾ കൃത്യമായി മഹായാനത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ച പുതിയത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. പുതിയത് അയച്ചു

വി ഉപദേശത്തെ ലോകത്തോട് അടുപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ദിശ, മതത്തെ പിന്തുണച്ച സാധാരണക്കാരുമായി കൂടുതൽ പരിചയപ്പെടൽ, ഒടുവിൽ, ആളുകൾക്ക് അടുപ്പമുള്ളതും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതുമായ ഒരു മതമാക്കി മാറ്റുക. കൃത്യമായി മതം, പഠിപ്പിക്കലല്ല, തീക്ഷ്ണതയുള്ള ഏതാനും സന്യാസികൾക്ക് മോചനവും മോക്ഷവും കൈവരിക്കുന്നു. പ്രത്യേകിച്ചും, ഒരു സാധാരണക്കാരന്റെ ഭക്തിയും ദാനധർമ്മങ്ങളും ഒരു സന്യാസിയുടെ ഗുണങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്നതാണെന്നും കർമ്മം പരിഗണിക്കാതെയോ അല്ലെങ്കിൽ അതിന് അനുയോജ്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നതോ ആയ മോക്ഷത്തിന്റെ ആകർഷകമായ തീരത്തേക്ക് അവനെ അടുപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെന്നും തിരിച്ചറിഞ്ഞു. നിർവാണം. എന്നാൽ മഹായാനത്തിലെ പ്രധാന കാര്യം ബുദ്ധമതത്തിൽ ശ്രദ്ധേയവും മുമ്പ് ഊന്നിപ്പറഞ്ഞതുമായ ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡത്തിന് കൂടുതൽ ഊന്നൽ നൽകുന്നതിന് മാത്രമല്ല, ഈ മാനദണ്ഡത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ കാര്യമായ മാറ്റത്തിനും കാരണമായി. നിന്ന്മഹായാനത്തിലെ വ്യക്തിഗത അഹംഭാവ ധാർമ്മികത പരോപകാര ധാർമ്മികതയായി മാറുന്നു, അത് ഇന്ത്യൻ പാരമ്പര്യത്തിന് പൂർണ്ണമായും അസ്വാഭാവികമായിരുന്നു, എന്നാൽ മറ്റ് പല മതങ്ങളുടെയും, പ്രത്യേകിച്ച് ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയുടെ വളരെ സവിശേഷതയാണ്.

ഇത് വിശുദ്ധ സന്യാസിമാരുടെ സ്ഥാപനത്തിൽ അതിന്റെ പ്രകടനത്തെ കണ്ടെത്തി - ബോഡിസത്വകൾ, ഉപയോഗത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കുകയും മഹായാന ബുദ്ധമതം വളരെ ഉയർന്ന സ്ഥാനം നൽകുകയും ചെയ്തു. ബോധിസത്വൻ, ആത്യന്തികമായി, നിർവാണത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്ന അതേ തീക്ഷ്ണതയുള്ള ബുദ്ധ സന്യാസിയാണ്. എന്നാൽ പവിത്രമായ തലത്തിൽ, ബോധിസത്വനെ ഹീനയാന അർഹത്തിന് മുകളിലാണ് സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നത്, ഇതിനകം തന്നെ നിർവാണത്തിൽ എത്തിയ അല്ലെങ്കിൽ ഏതാണ്ട് എത്തിയിരിക്കുന്നു. ബോധിസത്വൻ ഏതാണ്ട് നിർവാണത്തിൽ എത്തിയിരിക്കുന്നു. മാത്രമല്ല, അദ്ദേഹം ഇതിനകം തന്നെ ഈ നിർവാണത്തിലേക്ക് ആഴ്ന്നിറങ്ങിയ ഏതാണ്ട് ഒരു ബുദ്ധനാണ് (ചില ബുദ്ധന്മാരുടെ നില, ഉദാഹരണത്തിന് മൈത്രേയ, ചിലപ്പോൾ ഒരു ബുദ്ധനും ബോധിസത്വനും ഇടയിൽ ചാഞ്ചാടുന്നതായി തോന്നുന്നു - ഇത് രണ്ടും ഒരേ സമയം) . എന്തുകൊണ്ട്? ഒരു ബുദ്ധനാകുന്നതും ശരീര സത്വത്തിനായി നിർവാണമായ അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് പോകുന്നതും അവസാനത്തേതും യുക്തിസഹമായി തയ്യാറാക്കിയതുമായ ഘട്ടം മാത്രമാണ് എന്നതാണ് വസ്തുത. എന്നാൽ ഒരു ശരീരസത്വ ബോധപൂർവ്വം ഈ നടപടി സ്വീകരിക്കുന്നില്ല, ആളുകളെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല. അവരെ സഹായിക്കാനും അവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ലഘൂകരിക്കാനും മോക്ഷത്തിന്റെ പാതയിൽ അവരെ നയിക്കാനും അവൻ അവരോടൊപ്പം സംസാരത്തിന്റെ ലോകത്ത് വസിക്കുന്നു. ഈ ദൗത്യം ഒരു തരത്തിലും എളുപ്പമല്ലെങ്കിലും, മഹായാനത്തിൽ ബോധത്തിന്റെ കർമ്മ മേഘലയുടെ പ്രശ്നം പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് മങ്ങുന്നു എന്ന വസ്തുത ഇത് സുഗമമാക്കുന്നു, പക്ഷേ ബുദ്ധത്വം നേടാനുള്ള അടിസ്ഥാന സാധ്യത മിക്കവാറും എല്ലാവർക്കും മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നു, കാരണം

വി ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ഓരോ വ്യക്തിക്കും ഒരു ബുദ്ധന്റെ യഥാർത്ഥ സത്തയുണ്ട്.

സ്വർഗ്ഗവും നരകവും എന്ന വികസിത സങ്കൽപ്പമായിരുന്നു മഹായാനയുടെ അടിസ്ഥാനപരമായി പ്രധാനപ്പെട്ട മറ്റൊരു കണ്ടുപിടുത്തം. നരകത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അധോലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ മിഡിൽ ഈസ്റ്റേൺ മിത്തോളജിയിലും ഇന്തോ-ഇറാനിയനിലും വളരെ നന്നായി അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. ഇന്ത്യയിൽ, മരിച്ചവരിൽ ആദ്യത്തെയാളായി മാറുകയും പിന്നീട് ദൈവീകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്ത ആദ്യത്തെ മനുഷ്യൻ യമ (പുരാതന ഇറാനിയൻ യിമയുടെ ഒരു വകഭേദം) നരകത്തിന്റെ നാഥനായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. മാത്രമല്ല, പുതിയ നിയമത്തിലെ നരകം എന്ന ആശയം പിന്നീട് കടമെടുത്തത് ഇന്തോ-ഇറാനിയൻ, പ്രാഥമികമായി ഇറാനിയൻ-സൊറോസ്ട്രിയൻ ആശയങ്ങളിൽ നിന്നാണെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ കാരണമുണ്ട്, ഇത് ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കിടയിൽ തീയുടെ ഘടകവുമായി വളരെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - എല്ലാ തിന്മകളെയും അതിജീവിക്കുക എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ട സൊരാഷ്ട്രിയക്കാരുടെ ഘടകം തന്നെ. സൊരാസ്ട്രിയക്കാർക്കിടയിൽ, ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കിടയിലും, പിന്നീട് ഇസ്ലാമിലും, ശവങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ദുരാത്മാക്കളുമായുള്ള സമ്പർക്കം മൂലം അഗ്നി മലിനമാകാൻ പാടില്ലായിരുന്നുവെങ്കിലും, നരകം പ്രാഥമികമായി അഗ്നി നരകം, വറുക്കൽ മുതലായവയാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഇന്ത്യയിൽ, ഇത് കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ പോലും പുരാതന ഇന്ത്യയിൽ അധോലോകത്തിന്റെയും കുഴിയുടെയും പുരാണങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിരുന്നു