Adakah kecantikan akan menyelamatkan dunia? "Kecantikan akan menyelamatkan dunia" - siapa yang memiliki kenyataan ini? Kecantikan akan menyelamatkan dunia.

KECANTIKAN AKAN MENYELAMATKAN DUNIA*

11/11/2014 - 193 tahun
Fyodor Dostoevsky

Fyodor Mikhailovich muncul kepada saya
dan memerintahkan semuanya ditulis dengan indah:
- Jika tidak, sayangku, sebaliknya
kecantikan tidak akan menyelamatkan dunia ini.

Adakah sangat indah untuk menulis kepada saya,
adakah mungkin sekarang?
- Kecantikan adalah kekuatan utama,
yang melakukan keajaiban di bumi.

Apakah keajaiban yang anda katakan?
jika manusia terperangkap dalam kejahatan?
- Tetapi apabila anda mencipta kecantikan -
anda akan menawan semua orang di Bumi dengannya.

Keindahan kebaikan tidak manis,
ia tidak masin, tidak pahit...
Kecantikan itu jauh dan bukan kemuliaan -
ia adalah indah, di mana hati nurani menjerit!

Jika semangat derita di hati melambung tinggi,
dan tangkap ketinggian Cinta!
Jadi, Tuhan muncul sebagai Keindahan -
dan kemudian Kecantikan akan menyelamatkan Dunia!

Dan tidak akan ada cukup penghormatan -
anda perlu bertahan di taman ...

Inilah yang Dostoevsky katakan kepada saya dalam mimpi,
untuk memberitahu orang ramai mengenainya.

Fyodor Dostoevsky, Vladis Kulakov.
Pada tema Dostoevsky - puisi "Dostoevsky, seperti vaksin ..."

UKRAINE ON THE RIFLE. Apa nak buat? (Kulakov Vladis) dan "Nubuatan Dostoevsky tentang Slav".

Kecantikan akan menyelamatkan dunia.
(Daripada novel "The Idiot" F. M. Dostoevsky)

Dalam novel (bahagian 3, bab V), kata-kata ini diucapkan oleh lelaki muda Ippolit Terentyev, merujuk kepada kata-kata Putera Myshkin yang dihantar kepadanya oleh Nikolai Ivolgin: “Adakah benar, putera raja, kamu pernah berkata bahawa “kecantikan” akan menyelamatkan dunia? Tuan-tuan, - dia menjerit dengan kuat kepada semua orang, - putera raja mendakwa bahawa kecantikan akan menyelamatkan dunia! Dan saya katakan bahawa dia mempunyai pemikiran yang suka bermain kerana dia kini jatuh cinta.
Tuan-tuan, putera raja sedang jatuh cinta; tadi, sebaik sahaja dia masuk, saya yakin akan hal ini. Jangan tersipu-sipu putera, saya akan kesian pada awak. Apakah keindahan yang akan menyelamatkan dunia? Kolya memberitahu saya ini... Adakah anda seorang Kristian yang bersemangat? Kolya mengatakan bahawa anda memanggil diri anda seorang Kristian.
Putera raja memeriksanya dengan penuh perhatian dan tidak menjawabnya.

F. M. Dostoevsky jauh dari penilaian estetik yang ketat - dia menulis tentang keindahan rohani, tentang keindahan jiwa. Ini sepadan dengan idea utama novel - untuk mencipta imej "secara positif orang yang cantik». Oleh itu, dalam drafnya, pengarang memanggil Myshkin "Putera Kristus", dengan itu mengingatkan dirinya bahawa Putera Myshkin harus sama seperti Kristus - kebaikan, kedermawanan, kelemahlembutan, kekurangan mementingkan diri sendiri, keupayaan untuk bersimpati dengan kemalangan manusia dan musibah. Oleh itu, "kecantikan" yang dibicarakan oleh putera raja (dan F. M. Dostoevsky sendiri) adalah jumlah kualiti moral"seorang yang sangat cantik."
Tafsiran kecantikan semata-mata peribadi adalah ciri penulis. Beliau percaya bahawa "orang boleh menjadi cantik dan bahagia" bukan sahaja di akhirat. Mereka boleh menjadi seperti ini dan "tanpa kehilangan keupayaan untuk hidup di bumi." Untuk melakukan ini, mereka mesti bersetuju dengan idea bahawa Evil "tidak boleh menjadi keadaan normal orang", bahawa semua orang dapat menyingkirkannya. Dan kemudian, apabila manusia akan dibimbing oleh yang terbaik yang ada dalam jiwa, ingatan dan niat mereka (Baik), maka mereka akan menjadi benar-benar cantik. Dan dunia akan diselamatkan, dan "keindahan" (iaitu, yang terbaik dalam diri manusia) yang akan menyelamatkannya.
Sudah tentu, ini tidak akan berlaku dalam sekelip mata - kerja rohani, ujian dan juga penderitaan diperlukan, selepas itu seseorang meninggalkan Kejahatan dan beralih kepada Kebaikan, mula menghargainya. Penulis bercakap tentang ini dalam banyak karyanya, termasuk dalam novel The Idiot.
Penulis dalam tafsirannya tentang kecantikan bertindak sebagai penyokong ahli falsafah Jerman Immanuel Kant (1724-1804), yang bercakap tentang "undang-undang moral dalam diri kita", bahawa "kecantikan adalah simbol kebaikan moral". F. M. Dostoevsky mengembangkan idea yang sama dalam karyanya yang lain. Jadi, jika dalam novel "The Idiot" dia menulis bahawa kecantikan akan menyelamatkan dunia, maka dalam novel "Demons" dia secara logik menyimpulkan bahawa "keburukan (kejahatan, ketidakpedulian, mementingkan diri sendiri). .) akan bunuh..."

Kecantikan akan menyelamatkan dunia / Kamus Ensiklopedia perkataan bersayap...

kecantikan akan menyelamatkan dunia

"Mengerikan dan misteri"

"Kecantikan akan menyelamatkan dunia" - frasa Dostoevsky yang penuh teka-teki ini sering dipetik. Ia lebih jarang disebut bahawa kata-kata ini adalah milik salah seorang wira novel "The Idiot" - Putera Myshkin. Penulis tidak semestinya bersetuju dengan pandangan yang dikaitkan dengan pelbagai watak dalam dirinya karya sastera. Walaupun dalam kes ini Putera Myshkin nampaknya menyuarakan kepercayaan Dostoevsky sendiri, novel lain, seperti The Brothers Karamazov, menyatakan sikap yang lebih berhati-hati terhadap kecantikan. "Kecantikan adalah perkara yang mengerikan dan mengerikan," kata Dmitry Karamazov. - Mengerikan, kerana ia tidak dapat ditentukan, tetapi tidak mungkin ditentukan, kerana Tuhan hanya bertanya teka-teki. Di sini bank-bank berkumpul, di sini semua percanggahan hidup bersama. Dmitry menambah bahawa untuk mencari kecantikan, seseorang "bermula dengan cita-cita Madonna, dan berakhir dengan cita-cita Sodom." Dan dia sampai pada kesimpulan berikut: "Perkara yang mengerikan ialah kecantikan bukan sahaja mengerikan, tetapi juga perkara yang misteri. Di sini syaitan berperang dengan Tuhan, dan medan perang adalah hati manusia.”

Ada kemungkinan kedua-duanya betul - kedua-dua Putera Myshkin dan Dmitry Karamazov. Dalam dunia yang jatuh, kecantikan mempunyai watak ganda yang berbahaya: ia bukan sahaja menyelamatkan, tetapi juga boleh membawa kepada godaan yang mendalam. “Beritahu saya dari mana asal awak, Beauty? Adakah pandangan anda biru syurga atau produk neraka? Baudelaire bertanya. Keindahan buah yang ditawarkan oleh ular kepadanya itulah yang menggoda Hawa: dia melihat bahawa buah itu menyenangkan mata (rujuk Kej 3:6).

kerana dari kehebatan keindahan makhluk

(...) Pencipta makhluk mereka diketahui.

Bagaimanapun, dia meneruskan, ini tidak selalu berlaku. Kecantikan juga boleh menyesatkan kita, supaya kita berpuas hati dengan "kesempurnaan yang nyata" dari benda-benda duniawi dan tidak lagi mencari Penciptanya (Kebijaksanaan 13:1-7). Daya tarikan yang sangat terhadap kecantikan boleh menjadi perangkap yang menggambarkan dunia sebagai sesuatu yang tidak dapat difahami, tidak jelas, mengubah keindahan dari sakramen menjadi berhala. Kecantikan tidak lagi menjadi sumber penyucian apabila ia menjadi penghujungnya sendiri dan bukannya menuju ke atas.

Lord Byron tidak sepenuhnya salah dalam bercakap tentang "kurniaan yang merosakkan keindahan yang mengagumkan." Walau bagaimanapun, dia tidak sepenuhnya betul. Tanpa melupakan dua sifat kecantikan, lebih baik kita memberi tumpuan kepada kuasa yang memberi kehidupan daripada godaannya. Lebih menarik untuk melihat cahaya daripada bayang-bayang. Pada pandangan pertama, kenyataan bahawa "kecantikan akan menyelamatkan dunia" mungkin kelihatan sentimental dan jauh dari kehidupan. Adakah masuk akal untuk bercakap tentang keselamatan melalui keindahan dalam menghadapi pelbagai tragedi yang kita hadapi: penyakit, kebuluran, keganasan, pembersihan etnik, penderaan dengan kanak-kanak? Walau bagaimanapun, kata-kata Dostoevsky mungkin memberi kita petunjuk yang sangat penting, menunjukkan bahawa penderitaan dan kesedihan makhluk yang telah jatuh dapat ditebus dan diubah rupa. Dengan harapan ini, pertimbangkan dua peringkat keindahan: yang pertama ialah keindahan ilahi yang tidak dicipta, dan yang kedua ialah keindahan alam dan manusia yang dicipta.

Tuhan adalah keindahan

“Tuhan itu baik; Dia adalah Kebaikan itu sendiri. Tuhan adalah benar; Dia adalah Kebenaran Sendiri. Tuhan dimuliakan, dan kemuliaan-Nya ialah Keindahan itu sendiri." Kata-kata Imam Agung Sergius Bulgakov (1871-1944), mungkin pemikir Ortodoks terbesar abad kedua puluh, memberikan kita titik permulaan yang sesuai. Dia bekerja pada triad falsafah Yunani yang terkenal: kebaikan, kebenaran dan keindahan. Ketiga-tiga sifat ini mencapai kebetulan yang sempurna dengan Tuhan, membentuk realiti yang tunggal dan tidak dapat dipisahkan, tetapi pada masa yang sama, setiap daripada mereka menyatakan sisi khusus makhluk ilahi. Maka, apakah maksud keindahan ilahi, selain dari kebaikan-Nya dan kebenaran-Nya?

Jawapannya memberi perkataan Yunani kalos, yang bermaksud "cantik". Perkataan ini juga boleh diterjemahkan sebagai "baik", tetapi dalam triad yang disebutkan di atas, perkataan lain digunakan untuk "baik" - agathos. Kemudian, mempersepsikan kalos dalam makna "cantik", kita boleh, mengikuti Plato, ambil perhatian bahawa secara etimologi ia berkaitan dengan kata kerja Kaleo, yang bermaksud "Saya memanggil" atau "memanggil", "Saya berdoa" atau "memanggil". Dalam kes ini, terdapat kualiti kecantikan yang istimewa: ia memanggil, menarik dan menarik kita. Ia membawa kita melampaui diri kita sendiri dan membawa kita ke dalam hubungan dengan Yang Lain. Dia bangun dalam diri kita eros, sensasi keinginan yang kuat dan kerinduan, yang C. S. Lewis dalam autobiografinya memanggil "kegembiraan." Dalam setiap daripada kita hidup kerinduan untuk kecantikan, dahaga untuk sesuatu yang tersembunyi jauh di bawah sedar kita, sesuatu yang kita ketahui pada masa lalu yang jauh, tetapi sekarang atas sebab tertentu ia tidak tertakluk kepada kita.

Justeru, kecantikan sebagai objek atau subjek kita eros'a secara langsung menarik dan mengganggu kita dengan daya tarikan dan daya tarikannya, sehingga ia tidak memerlukan bingkai kebajikan dan kebenaran. Dalam satu perkataan, keindahan ilahi menyatakan kuasa Tuhan yang menarik. Ia segera menjadi jelas bahawa terdapat hubungan yang wujud antara kecantikan dan cinta. Apabila St. Augustine (354-430) mula menulis "Pengakuan", dia paling tersiksa oleh fakta bahawa dia tidak menyukai keindahan ilahi: "Terlalu terlambat saya mencintai-Mu, O Kecantikan Ilahi, begitu kuno dan sangat muda. !"

Keindahan Kerajaan Tuhan ini adalah ucaptama Mazmur. Satu-satunya keinginan Daud adalah untuk merenung keindahan Tuhan:

Saya meminta satu daripada Tuhan

Saya hanya mencari

supaya aku boleh diam di rumah Tuhan

sepanjang hari dalam hidup saya,

lihatlah keindahan Tuhan (Mzm 27/26:4).

Ketika berbicara kepada raja mesianik, Daud menyatakan, “Engkau lebih cantik daripada anak-anak manusia” (Mzm 45/44:3).

Jika Tuhan sendiri kacak, maka begitu juga tempat kudus-Nya, miliknya kuil: "... kuasa dan kemuliaan di tempat kudus-Nya" (Mzm 96 / 95: 6). Oleh itu, kecantikan dikaitkan dengan penyembahan: “…sembahlah Tuhan di tempat kudus-Nya yang mulia” (Mzm 29/28:2).

Tuhan menyatakan diri-Nya dalam keindahan: "Dari Sion, yang merupakan puncak keindahan, Tuhan menampakkan diri" (Mzm 50/49:2).

Jika kecantikan itu mempunyai sifat teofanik, maka Kristus, manifestasi diri Tuhan yang tertinggi, dikenali bukan sahaja sebagai baik (Markus 10:18) dan kebenaran (Yohanes 14:6), tetapi juga sebagai keindahan. Pada transfigurasi Kristus di Gunung Tabor, di mana dalam darjah tertinggi keindahan ilahi Tuhan-manusia telah dinyatakan, St Peter dengan tegas berkata: “Baik ( Kalon kita harus berada di sini” (Mat 17:4). Di sini kita mesti ingat makna ganda kata adjektif kalos. Petrus bukan sahaja menegaskan kebaikan penting penglihatan syurga, tetapi juga menyatakan bahawa ia adalah tempat keindahan. Demikianlah kata-kata Yesus: "Akulah gembala yang baik ( kalos)” (Yohanes 10:11) boleh ditafsirkan dengan sama, jika tidak lebih tepat, seperti berikut: “Saya seorang gembala yang cantik ( ho poemen ho kalos)". Archimandrite Leo Gillet (1893-1980) berpegang pada versi ini, yang refleksinya tentang Kitab Suci, sering diterbitkan di bawah nama samaran "bhikkhu Gereja Timur", sangat dihargai oleh anggota persaudaraan kita.

Warisan ganda Kitab Suci dan Platonisme memungkinkan Bapa Gereja Yunani bercakap tentang keindahan ilahi sebagai titik tarikan yang menyeluruh. Bagi St Dionysius Areopagite (c. 500 A.D.), keindahan Tuhan adalah punca dan pada masa yang sama matlamat semua makhluk. Dia menulis: “Dari keindahan ini datang segala yang wujud... Kecantikan menyatukan segala sesuatu dan merupakan sumber segala sesuatu. Ia adalah sebab pertama kreatif yang hebat yang membangkitkan dunia dan memelihara kewujudan semua benda melalui kehausan mereka untuk kecantikan. Menurut Thomas Aquinas (sekitar 1225–1274), " omnia…prosedur ex divina pulchritudine"-" semua perkara timbul daripada Kecantikan Ilahi."

Menjadi, menurut Dionysius, sumber makhluk dan "punca kreatif", kecantikan pada masa yang sama adalah matlamat dan "had muktamad" semua perkara, "sebab muktamad" mereka. Titik permulaan juga merupakan titik akhir. dahaga ( eros) keindahan yang tidak dicipta menyatukan semua makhluk ciptaan dan menyatukan mereka dalam satu kesatuan yang kuat dan harmoni. Melihat kepada perkaitan antara kalos Dan Kaleo, Dionysius menulis: "Kecantikan "memanggil" semua perkara kepada dirinya sendiri (oleh sebab ini ia dipanggil "kecantikan"), dan mengumpulkan segala-galanya dalam dirinya sendiri."

Oleh itu, keindahan ilahi adalah sumber utama dan realisasi kedua-dua prinsip pembentukan dan matlamat penyatuan. Walaupun Rasul Suci Paulus tidak menggunakan perkataan "kecantikan" dalam Kolose, apa yang dia katakan tentang makna kosmik Kristus sepadan dengan keindahan ilahi: 1:16-17).

Cari Kristus di mana-mana

Jika itu adalah skala keindahan ilahi yang merangkumi semua, maka apa yang boleh dikatakan tentang keindahan ciptaan? Ia wujud terutamanya pada tiga peringkat: benda, orang dan upacara suci, dengan kata lain, ia adalah keindahan alam, keindahan malaikat dan wali, serta keindahan ibadat liturgi.

Keindahan alam semula jadi khususnya ditekankan pada penghujung kisah penciptaan dunia dalam Kitab Kejadian: “Dan Allah melihat segala yang diciptakan-Nya itu, sungguh, ia sangat baik” (Kejadian 1:31). . Dalam versi Yunani Perjanjian Lama (Septuaginta), ungkapan "sangat baik" diterjemahkan dengan perkataan kala lian, oleh itu, disebabkan oleh makna ganda kata adjektif kalos kata-kata Kitab Kejadian boleh diterjemahkan bukan sahaja sebagai "sangat baik," tetapi juga sebagai "sangat indah." Tidak dinafikan, terdapat alasan yang baik untuk menggunakan tafsiran kedua: untuk yang moden budaya sekular cara utama yang kebanyakan orang sezaman Barat kita mencapai melangkaui konsep transenden yang jauh adalah keindahan alam semula jadi, serta puisi, lukisan dan muzik. Bagi penulis Rusia Andrei Sinyavsky (Abram Tertz), jauh dari pengunduran sentimental dari kehidupan, kerana dia menghabiskan lima tahun di kem Soviet, "alam semula jadi - hutan, gunung, langit - ini adalah infiniti, diberikan kepada kita dalam bentuk yang paling mudah diakses dan ketara."

Nilai kerohanian keindahan alam terserlah dalam kitaran ibadah harian Gereja Ortodoks. Dalam waktu liturgi, hari baru bermula bukan pada tengah malam atau pada waktu subuh, tetapi pada waktu matahari terbenam. Ini adalah bagaimana masa difahami dalam Yudaisme, yang menjelaskan sejarah penciptaan dunia dalam Kitab Kejadian: "Maka jadilah petang dan jadilah pagi: satu hari" (Kejadian 1:5) - petang datang sebelum pagi. . Pendekatan Ibrani ini dipelihara dalam agama Kristian. Ini bermakna Vespers bukanlah penghujung hari, tetapi kemasukan ke hari baru yang baru bermula. Ini adalah perkhidmatan pertama dalam kitaran ibadah harian. Bagaimanakah Vesper bermula di Gereja Ortodoks? Ia sentiasa bermula sama, kecuali Minggu Paskah. Kita membaca atau menyanyikan mazmur yang merupakan pujian untuk memuji keindahan ciptaan: “Pujilah Tuhan, hai jiwaku! Ya Tuhanku! Engkau sungguh besar, Engkau berpakaian dengan kemuliaan dan keagungan... Betapa banyaknya pekerjaan-Mu, ya Tuhan! Engkau telah melakukan segala sesuatu dengan hikmat” (Mzm 104/103:1, 24).

Memulakan hari baru, pertama sekali kita berfikir bahawa dunia yang dicipta di sekeliling kita adalah gambaran yang jelas tentang keindahan Tuhan yang tidak diciptakan. Inilah yang dikatakan oleh Bapa Alexander Schmemann (1921–1983) tentang Vespers:

"Ia bermula dengan mulakan, yang bermaksud, dalam penemuan semula, dalam nikmat dan kesyukuran dunia yang dicipta oleh Tuhan. Gereja seolah-olah membawa kita ke malam pertama, di mana seseorang, dipanggil oleh Tuhan untuk hidup, membuka matanya dan melihat apa yang Tuhan dalam kasih-Nya berikan kepadanya, melihat semua keindahan, semua kemegahan kuil tempat dia berdiri , dan bersyukur kepada Tuhan. Dan dalam ucapan terima kasih dia menjadi dirinya… Dan jika Gereja - dalam Kristus, maka perkara pertama yang dia lakukan ialah bersyukur, kembalikan ketenangan kepada Tuhan.

Nilai keindahan ciptaan sama-sama disahkan oleh triniti kehidupan Kristian, yang berulang kali dibicarakan oleh pengarang rohani Kristian Timur, bermula dengan Origen (c. 185-254) dan Evagrius dari Pontus (346-399). Jalan suci membezakan tiga peringkat atau peringkat: berlatih("kehidupan aktif"), physiki("kontemplasi alam") dan). teologi(merenung Tuhan). Jalan itu bermula dengan usaha zuhud yang aktif, dengan perjuangan untuk mengelakkan perbuatan maksiat, untuk menghapuskan pemikiran atau nafsu jahat dan dengan itu mencapai kebebasan rohani. Jalan itu berakhir dengan "teologi", dalam konteks ini bermaksud penglihatan Tuhan, kesatuan dalam cinta dengan Tritunggal Suci. Tetapi di antara kedua-dua peringkat ini terdapat peringkat pertengahan - "kontemplasi semula jadi", atau "kontemplasi alam semula jadi".

"Merenung alam" mempunyai dua aspek: negatif dan positif. Sisi negatif adalah pengetahuan bahawa perkara-perkara dalam dunia yang jatuh adalah menipu dan sementara, dan oleh itu perlu untuk melampaui mereka dan berpaling kepada Pencipta. Walau bagaimanapun, dari segi positif, ini bermakna melihat Tuhan dalam semua perkara dan semua perkara dalam Tuhan. Mari kita petik Andrei Sinyavsky sekali lagi: “Alam ini indah kerana Tuhan melihatnya. Diam-diam, dari jauh, Dia melihat hutan, dan itu sudah cukup." Maksudnya, perenungan semula jadi adalah penglihatan alam semula jadi sebagai misteri kehadiran ilahi. Sebelum kita dapat merenung Tuhan sebagaimana Dia, kita belajar untuk menemui Dia dalam ciptaan-Nya. Dalam kehidupan sekarang, sangat sedikit orang yang dapat merenung Tuhan sebagaimana Dia, tetapi setiap daripada kita, tanpa pengecualian, dapat menemui Dia dalam ciptaan-Nya. Tuhan jauh lebih mudah diakses, lebih dekat dengan kita daripada yang biasa kita bayangkan. Setiap daripada kita boleh naik kepada Tuhan melalui ciptaan-Nya. Menurut Alexander Schmemann, "Seorang Kristian ialah orang yang, di mana sahaja dia melihat, akan menemui Kristus di mana-mana dan bergembira bersama-Nya." Tidak bolehkah setiap daripada kita menjadi seorang Kristian dalam pengertian ini?

Salah satu tempat di mana ia sangat mudah untuk mengamalkan "kontemplasi alam semula jadi" adalah Gunung Athos yang suci, yang mana-mana jemaah haji boleh membuktikannya. Pertapa Rusia Nikon Karulsky (1875-1963) berkata: "Di sini setiap batu bernafas dengan doa." Dikatakan bahawa seorang lagi pertapa Athonite, seorang Yunani, yang selnya berada di atas batu yang menghadap ke barat ke arah laut, duduk setiap petang di atas tebing batu itu, melihat matahari terbenam. Kemudian dia pergi ke kapelnya untuk berjaga malam. Suatu hari seorang pelajar berpindah bersamanya, seorang sami muda yang berfikiran praktikal dengan perwatakan yang bertenaga. Orang tua itu menyuruhnya duduk di sebelahnya setiap petang sambil melihat matahari terbenam. Selepas beberapa ketika, pelajar itu menjadi tidak sabar. “Ia adalah pemandangan yang indah,” katanya, “tetapi kami melihatnya semalam dan sehari sebelumnya. Apakah maksud pemerhatian setiap malam? Apa yang kamu lakukan semasa kamu duduk di sini sambil melihat matahari terbenam?” Dan penatua itu menjawab: "Saya sedang mengumpul bahan bakar."

Apa yang dia maksudkan? Tidak dinafikan, inilah dia: kecantikan luaran makhluk yang kelihatan membantunya mempersiapkan diri untuk solat malam, di mana dia bercita-cita untuk keindahan dalaman Kerajaan Syurga. Menemui kehadiran Tuhan di alam semula jadi, dia dengan mudah dapat mencari Tuhan di lubuk hatinya sendiri. Melihat matahari terbenam, dia "mengumpul bahan bakar", bahan yang akan memberinya kekuatan dalam pengetahuan rahsia Tuhan yang akan datang. Ini gambar dia jalan rohani: melalui penciptaan kepada Pencipta, daripada "fizik" kepada "teologi", daripada "kontemplasi alam" kepada perenungan Tuhan.

Terdapat pepatah Yunani: "Jika anda ingin mengetahui kebenaran, tanya orang bodoh atau kanak-kanak." Sesungguhnya, selalunya orang bodoh dan kanak-kanak yang suci sensitif terhadap keindahan alam semula jadi. Apabila bercakap mengenai kanak-kanak, pembaca Barat harus mengingati contoh Thomas Traherne dan William Wordsworth, Edwin Muir dan Kathleen Rhine. Wakil luar biasa Kristian Timur ialah paderi Pavel Florensky (1882–1937), yang meninggal sebagai syahid kerana kepercayaannya di salah satu kem tahanan Stalin.

"Mengakui betapa dia mencintai alam semula jadi pada zaman kanak-kanak, Bapa Paul menjelaskan lagi bahawa baginya seluruh alam semula jadi dibahagikan kepada dua kategori fenomena: "terberkati yang menawan" dan "sangat istimewa". Kedua-dua kategori menarik dan menggembirakannya, beberapa dengan kecantikan dan kerohanian yang halus, yang lain dengan keanehan misteri mereka. “Grace, menyolok dengan kemegahan, adalah terang dan sangat dekat. Saya menyayanginya dengan penuh kelembutan, mengaguminya sehingga kejang-kejang, dengan penuh belas kasihan, bertanya mengapa saya tidak dapat bergabung sepenuhnya dengannya dan, akhirnya, mengapa saya tidak dapat menyerapnya ke dalam diri saya selama-lamanya atau diserap dalam dirinya. Aspirasi kesedaran kanak-kanak yang tajam dan menusuk ini, tentang keseluruhan kanak-kanak itu, untuk bergabung sepenuhnya dengan objek yang indah sepatutnya dipelihara oleh Florensky sejak itu, memperoleh kesempurnaan, dinyatakan dalam aspirasi jiwa tradisional Ortodoks untuk bergabung dengan Tuhan.

Keindahan para wali

Untuk "merenung alam" bermakna bukan sahaja untuk mencari Tuhan dalam setiap perkara yang dicipta, tetapi juga, lebih dalam, untuk mencari Dia dalam setiap orang. Kerana fakta bahawa manusia diciptakan menurut gambar dan rupa Tuhan, mereka semua mengambil bahagian dalam keindahan ilahi. Dan walaupun ini terpakai kepada setiap orang tanpa pengecualian, walaupun kemerosotan luaran dan dosanya, ia pada asalnya dan sangat benar berkaitan dengan orang-orang kudus. Pertapaan, menurut Florensky, tidak mencipta "jenis" sebagai orang yang "cantik".

Ini membawa kita ke peringkat kedua daripada tiga peringkat kecantikan yang dicipta: keindahan tuan rumah orang kudus. Mereka cantik bukan dalam kecantikan sensual atau fizikal, bukan dalam kecantikan yang dinilai oleh kriteria "estetik" sekular, tetapi dalam keindahan rohani yang abstrak. Keindahan rohani ini pertama sekali dinyatakan dalam Maria, Bunda Tuhan. Menurut St. Ephraim the Syrian (c. 306–373), dia adalah ungkapan tertinggi keindahan ciptaan:

“Engkau adalah satu, ya Yesus, dengan IbuMu indah dalam segala hal. Tidak ada satu cacat pun pada-Mu, Tuhanku, tidak ada satu noda pun pada Ibu-Mu.

Selepas daripada Perawan yang Diberkati Maria, personifikasi kecantikan adalah para malaikat suci. Dalam hierarki ketat mereka, menurut St. Dionysius the Areopagite, mereka muncul sebagai "simbol Kecantikan Ilahi." Inilah yang dikatakan tentang Malaikat Michael: "Wajahmu bersinar, ya Mikhael, yang pertama di antara para malaikat, dan kecantikanmu penuh dengan keajaiban."

Keindahan orang-orang kudus ditekankan oleh kata-kata dari kitab nabi Yesaya: “Betapa indahnya di atas gunung-gunung kaki penginjil yang memberitakan damai sejahtera” (Yes 52:7; Rom 10:15). Ia juga jelas ditekankan dalam perihalan St. Seraphim of Sarov, yang diberikan oleh peziarah N. Aksakova:

“Kami semua, miskin dan kaya, sedang menunggu dia, berkerumun di pintu masuk ke kuil. Apabila dia muncul di pintu gereja, mata semua orang yang hadir berpaling kepadanya. Dia perlahan-lahan menuruni anak tangga, dan walaupun dia sedikit lemas dan bongkok, dia kelihatan dan sememangnya sangat kacak.

Tidak dinafikan, tidak ada yang tidak disengajakan dalam fakta bahawa koleksi teks rohani yang terkenal pada abad ke-18, disunting oleh Saint Macarius of Corinth dan Saint Nicodemus of the Holy Mountain, di mana jalan menuju kekudusan digambarkan secara kanonik, dipanggil " Philokalia- "Cinta akan kecantikan."

Keindahan liturgi

Keindahan liturgi ilahi, yang diadakan di kuil besar Kebijaksanaan Suci di Constantinople, yang menukarkan orang Rusia kepada kepercayaan Kristian. "Kami tidak tahu di mana kami berada - di syurga atau di bumi," utusan Putera Vladimir melaporkan sekembalinya mereka ke Kyiv, "... oleh itu, kami tidak dapat melupakan keindahan ini." Keindahan liturgi ini dinyatakan dalam ibadah kita melalui empat bentuk utama:

“Penggantian puasa dan perayaan tahunan adalah masa yang indah.

Seni bina bangunan gereja ialah ruang yang dipersembahkan sebagai cantik.

Ikon suci adalah imej yang cantik. Menurut Bapa Sergius Bulgakov, "seseorang dipanggil untuk menjadi pencipta bukan sahaja untuk merenung keindahan dunia, tetapi juga untuk menyatakannya"; ikonografi ialah "penyertaan manusia dalam transformasi dunia."

Nyanyian gereja dengan pelbagai lagu yang dibina di atas lapan not adalah bunyi yang disampaikan cantik: menurut St. Ambrose dari Milan (c. 339-397), "dalam mazmur, pengajaran bersaing dengan keindahan ... kita membuat bumi bertindak balas kepada muzik syurga."

Semua bentuk keindahan ciptaan ini - keindahan alam, orang-orang kudus, liturgi ilahi - mempunyai dua sifat yang sama: keindahan ciptaan adalah diaphonic Dan teofanik. Dalam kedua-dua kes, kecantikan membuat sesuatu dan orang menjadi jelas. Pertama sekali, kecantikan menjadikan sesuatu dan orang menjadi tidak jelas dalam erti kata bahawa ia mendorong kebenaran istimewa setiap perkara, intipati pentingnya, untuk bersinar melaluinya. Seperti yang dikatakan Bulgakov, "perkara berubah dan bersinar dengan keindahan; mereka mendedahkan intipati abstrak mereka. Walau bagaimanapun, di sini adalah lebih tepat untuk meninggalkan perkataan "abstrak", kerana kecantikan bukanlah tidak pasti dan umum; sebaliknya, dia "sangat istimewa," yang amat dihargai oleh Florensky muda. Kedua, kecantikan menjadikan sesuatu dan manusia teofanik, supaya Tuhan bersinar melaluinya. Menurut Bulgakov yang sama, "kecantikan adalah undang-undang objektif dunia, mendedahkan kepada kita Kemuliaan Ilahi."

Oleh itu, orang cantik dan perkara yang indah menunjuk kepada apa yang ada di luar mereka, kepada Tuhan. Melalui yang kelihatan, mereka bersaksi tentang kehadiran yang tidak kelihatan. Kecantikan adalah transenden yang dibuat imanen; menurut Dietrich Bonhoeffer, dia "berada di luar dan tinggal di antara kita". Perlu diperhatikan bahawa Bulgakov memanggil kecantikan sebagai "undang-undang objektif". Keupayaan untuk memahami keindahan, kedua-dua ketuhanan dan ciptaan, melibatkan lebih daripada pilihan "estetik" subjektif kita. Pada tahap semangat, kecantikan wujud bersama kebenaran.

Dari sudut pandangan teofanik, kecantikan sebagai manifestasi kehadiran dan kuasa Tuhan boleh dipanggil "simbolik" dalam erti kata penuh dan literal. symbolon, daripada kata kerja symballo- "Saya membawa bersama" atau "Saya menyambung", - inilah yang membawa ke dalam nisbah yang betul dan menyatukan dua pelbagai peringkat realiti. Oleh itu, karunia-karunia kudus dalam Ekaristi dipanggil "simbol" oleh Bapa-bapa Yunani, bukan dalam erti kata yang lemah, seolah-olah hanya tanda atau peringatan visual, tetapi dalam erti kata yang kuat: mereka secara langsung dan berkesan mewakili kehadiran sebenar tubuh dan darah Kristus. Sebaliknya, ikon suci juga merupakan simbol: mereka menyampaikan kepada para penyembah perasaan kehadiran orang-orang kudus yang digambarkan pada mereka. Ini juga terpakai kepada mana-mana manifestasi keindahan dalam benda-benda yang dicipta: keindahan sedemikian adalah simbolik dalam erti kata bahawa ia mempersonifikasikan ketuhanan. Dengan cara ini kecantikan membawa Tuhan kepada kita, dan kita kepada Tuhan; ia adalah dua hala Pintu masuk. Oleh itu, kecantikan dikurniakan kuasa suci, bertindak sebagai pembawa rahmat Tuhan, cara yang berkesan untuk membersihkan dosa dan penyembuhan. Itulah sebabnya seseorang hanya boleh menyatakan bahawa kecantikan akan menyelamatkan dunia.

Kenotik (menurun) dan kecantikan pengorbanan

Namun, kami masih belum menjawab soalan yang dibangkitkan pada awalnya. Bukankah kata-kata mutiara Dostoevsky itu sentimental dan jauh dari kehidupan? Apakah penyelesaian yang boleh ditawarkan dengan menggunakan kecantikan dalam menghadapi penindasan, penderitaan orang yang tidak bersalah, kesedihan dan keputusasaan dunia moden?

Marilah kita kembali kepada kata-kata Kristus: "Akulah gembala yang baik" (Yoh 10:11). Sejurus selepas itu, Dia menyambung, "Gembala yang baik menyerahkan nyawanya untuk domba-domba itu." Misi Juruselamat sebagai seorang gembala bukan sahaja berpakaian dengan kecantikan, tetapi dengan salib martir. Kecantikan Ilahi, yang dipersonifikasikan dalam Tuhan-manusia, adalah menyelamatkan kecantikan dengan tepat kerana ia adalah keindahan yang berkorban dan berkurangan, keindahan yang dicapai melalui pengosongan diri dan penghinaan, melalui penderitaan dan kematian sukarela. Kecantikan seperti itu, keindahan Hamba yang menderita, tersembunyi dari dunia, oleh itu dikatakan tentang dia: “Tidak ada bentuk mahupun keagungan pada-Nya; dan kita melihat Dia, dan tidak ada rupa pada Dia yang menarik kita kepada-Nya” (Yesaya 53:2). Namun bagi orang percaya, keindahan ilahi, walaupun tersembunyi dari pandangan, semuanya hadir secara dinamik dalam Kristus yang disalibkan.

Kita boleh mengatakan, tanpa sebarang sentimen atau pelarian, bahawa "kecantikan akan menyelamatkan dunia", bermula dari kepentingan melampau fakta bahawa transfigurasi Kristus, penyaliban-Nya dan kebangkitan-Nya pada asasnya berkaitan antara satu sama lain, sebagai aspek dari satu tragedi. , misteri yang tidak dapat dipisahkan. Transfigurasi sebagai manifestasi keindahan yang tidak diciptakan berkait rapat dengan salib (lihat Lukas 9:31). Salib, sebaliknya, tidak boleh dipisahkan dari kebangkitan. Salib mendedahkan keindahan kesakitan dan kematian, kebangkitan mendedahkan keindahan melampaui kematian. Jadi, dalam pelayanan Kristus, keindahan merangkumi kedua-dua kegelapan dan terang, dan kehinaan, dan kemuliaan. Kecantikan yang dijelmakan oleh Kristus Juruselamat dan disampaikan oleh-Nya kepada anggota tubuh-Nya adalah, pertama sekali, kecantikan yang kompleks dan mudah terjejas, dan dengan sebab itulah ia adalah kecantikan yang benar-benar dapat menyelamatkan dunia. Keindahan Ilahi, seperti keindahan ciptaan yang Tuhan kurniakan kepada dunianya, tidak menawarkan jalan kepada kita sekeliling penderitaan. Malah, dia mencadangkan laluan yang dilalui melalui penderitaan maka dengan itu, melampaui penderitaan.

Walaupun akibat daripada Kejatuhan, dan walaupun kita berdosa yang mendalam, dunia tetap ciptaan Tuhan. Dia tidak berhenti menjadi "sempurna kacak". Walaupun pengasingan dan penderitaan orang, masih ada keindahan ilahi di antara kita, masih aktif, sentiasa menyembuhkan dan mengubah. Malah sekarang, kecantikan menyelamatkan dunia, dan ia akan sentiasa melakukannya. Tetapi inilah keindahan Tuhan, yang sepenuhnya merangkul kesakitan dunia yang Dia ciptakan, keindahan Tuhan, yang mati di kayu salib dan pada hari ketiga dengan kemenangan bangkit dari kematian.

Terjemahan dari bahasa Inggeris oleh Tatyana Chikina

Daripada buku Pengajian Mazhab pengarang Dvorkin Alexander Leonidovich

2. “Guru akan menyelamatkan kamu daripada kemurkaan Shiva, tetapi Shiva Sendiri tidak akan menyelamatkan kamu daripada kemurkaan guru” Pengasas dan guru mazhab itu ialah Sri-pada Sadashivacharya Anandanatha (Sergey Lobanov, dilahirkan pada tahun 1968). Di India, pada tahun 1989, beliau menerima inisiasi daripada Guhai Channavasava Siddhaswami, seorang guru sad salah seorang

Daripada buku Modern Patericon (singkatan) pengarang Kucherskaya Maya

Kecantikan akan menyelamatkan dunia Seorang wanita, Asya Morozova, adalah kecantikan yang tidak pernah dilihat oleh dunia. Mata gelap, mereka melihat ke dalam jiwa, kening hitam, melengkung, seperti yang mereka lukis, bahkan tidak ada apa-apa untuk dikatakan tentang bulu mata - separuh muka. Nah, rambut berambut perang, tebal dan lembut3. Kecantikan Ini adalah satu lagi isu istimewa berkenaan misi kita jika kita memikirkannya dalam konteks teologi ciptaan baru. Saya pasti itu sikap serius kepada penciptaan dan penciptaan baharu membolehkan anda menghidupkan semula aspek estetik agama Kristian dan juga kreativiti. berani

Dari buku Jewish World pengarang Telushkin Joseph

Dari buku 1115 soalan kepada imam pengarang Bahagian laman web PravoslavieRu

"Kecantikan akan menyelamatkan dunia." Bagaimanakah seharusnya seorang Kristian mengaitkan kata-kata ini jika dia percaya bahawa sejarah duniawi akan berakhir dengan kedatangan Dajjal dan Penghakiman Terakhir? Imam Agung Maxim Kozlov, Rektor Gereja St. mts. Tatiana di Universiti Negeri Moscow Pertama sekali, di sini adalah perlu untuk membezakan antara genera dan genre

Daripada buku Explanatory Bible. Jilid 5 pengarang Lopukhin Alexander

8. Seorang lelaki tidak mempunyai kuasa ke atas roh untuk mengekalkan roh, dan dia tidak mempunyai kuasa ke atas hari kematian dan tidak ada pembebasan dalam perjuangan ini, dan kejahatan orang jahat tidak akan menyelamatkan. Seseorang tidak dapat melawan susunan perkara yang telah ditetapkan, kerana yang terakhir menguasai hidupnya. DALAM

Daripada buku Explanatory Bible. Jilid 9 pengarang Lopukhin Alexander

4. Dan hanya Tuhan sendirilah yang akan menyelamatkan umat-Nya 4. Sebab beginilah firman Tuhan kepadaku: Seperti singa, seperti tunas yang mengaum mangsanya, walaupun sekumpulan gembala berteriak kepadanya, Dia tidak akan gemetar pada jeritan mereka. dan tidak akan menyerah kepada kumpulan mereka, maka Tuhan Semesta akan turun untuk berperang untuk Gunung Sion dan untuk

Dari kitab Bible. Terjemahan moden (BTI, per. Kulakov) bible pengarang

13. sejak permulaan hari Aku tetap sama, dan tiada seorang pun dapat menyelamatkan dari tangan-Ku; Saya akan, dan siapa yang akan membatalkannya? Dari awal hari, saya sama ... Mengambil persamaan yang sepadan, yang paling hampir ialah 4 sudu besar. Bab 41 (lihat tafsiran), kami mendapat hak untuk menegaskan bahawa Keabadian ditunjukkan di sini,

Daripada buku The Book of Happiness pengarang Lorgus Andrey

21. Dia akan melahirkan seorang anak lelaki, dan kamu akan menamakan Dia Yesus, kerana Dia akan menyelamatkan umat-Nya daripada dosa mereka. Untuk melahirkan seorang anak lelaki - kata kerja yang sama (???????) digunakan seperti dalam ayat 25, menunjukkan perbuatan kelahiran itu (rujuk Kej 17:19; Lukas 1:13). Kata kerja?????? digunakan hanya apabila perlu untuk menunjukkan

Daripada buku The Elder and the Psychologist. Thaddeus Vitovnitsky dan Vladeta Erotich. Perbualan mengenai isu-isu yang paling mendesak dalam kehidupan Kristian pengarang Kabanov Ilya

Pada penghakiman Tuhan, pengetahuan tentang Hukum tidak akan menyelamatkan... 17 Tetapi jika anda menyebut diri anda seorang Yahudi dan bergantung pada Hukum, jika anda bermegah di dalam Tuhan 18 dan dalam pengetahuan tentang kehendak-Nya, dan jika, telah diajar menurut hukum Taurat, kamu mempunyai pemahaman tentang yang terbaik 19 dan yakin bahawa kamu adalah penuntun bagi orang buta, terang bagi pengembaraan dalam kegelapan, 20

Daripada buku Theology of Beauty pengarang Pasukan pengarang

... dan berkhatan tidak akan menyelamatkan 25 Oleh itu, berkhatan hanya bermakna apabila anda mematuhi Hukum, tetapi jika anda melanggarnya, maka berkhatan anda sama sekali tidak bersunat. 26 Tetapi jika, sebaliknya, seorang yang tidak bersunat melakukan perintah-perintah Hukum, adakah dia tidak akan dianggap benar-benar

Dari buku pengarang

"Kecantikan akan menyelamatkan dunia" Sebaliknya, adalah sangat penting untuk melihat beberapa estetika dalam seni, yang sentiasa berwarna emosi. Mereka mengatakan bahawa pereka pesawat terkenal Tupolev, duduk di sharashka, sedang melukis sayap pesawat dan tiba-tiba berkata: "Sayap hodoh. ia tidak

Dari buku pengarang

Cinta akan menyelamatkan dunia Penatua: Cinta adalah senjata yang paling berkuasa dan memusnahkan segala-galanya. Tidak ada kekuatan seperti itu yang akan dapat mengatasi cinta. Dia memenangi segala-galanya. Walau bagaimanapun, tiada apa yang boleh dicapai dengan kekerasan - keganasan hanya menyebabkan penolakan dan kebencian. Kenyataan ini adalah benar untuk

Dari buku pengarang

Kecantikan akan menyelamatkan dunia "Mengerikan dan misteri" "Kecantikan akan menyelamatkan dunia" - frasa misteri Dostoevsky ini sering dipetik. Ia lebih jarang disebut bahawa kata-kata ini adalah milik salah seorang wira novel "The Idiot" - Putera Myshkin. Penulis tidak semestinya bersetuju

Fedor Dostoevsky. Ukiran oleh Vladimir Favorsky. 1929 Galeri Tretyakov Negeri / DIOMEDIA

"Kecantikan akan menyelamatkan dunia"

“Adakah benar, Putera [Mishkin], kamu pernah berkata bahawa dunia akan diselamatkan oleh “kecantikan”? Tuan-tuan, - dia [Ippolit] menjerit dengan kuat kepada semua orang, - putera raja mendakwa bahawa kecantikan akan menyelamatkan dunia! Dan saya katakan bahawa dia mempunyai pemikiran yang suka bermain kerana dia kini jatuh cinta. Tuan-tuan, putera raja sedang jatuh cinta; tadi, sebaik sahaja dia masuk, saya yakin akan hal ini. Jangan tersipu-sipu putera, saya akan kesian pada awak. Apakah keindahan yang akan menyelamatkan dunia? Kolya memberitahu saya ini... Adakah anda seorang Kristian yang bersemangat? Kolya berkata anda memanggil diri anda seorang Kristian.
Putera raja memeriksanya dengan penuh perhatian dan tidak menjawabnya.

"Bodoh" (1868)

Ungkapan tentang keindahan yang akan menyelamatkan dunia dikatakan oleh watak kecil- lelaki muda konsumtif Ippolit. Dia bertanya sama ada Putera Myshkin benar-benar berkata demikian, dan, setelah tidak menerima jawapan, dia mula mengembangkan tesis ini. Tetapi protagonis novel dalam rumusan sedemikian tidak bercakap tentang kecantikan dan hanya sekali menjelaskan tentang Nastasya Filippovna sama ada dia baik: "Oh, jika dia baik! Semuanya akan diselamatkan!”

Dalam konteks The Idiot, adalah kebiasaan untuk bercakap terutamanya mengenai kekuatan kecantikan dalaman- ini adalah bagaimana penulis sendiri mencadangkan untuk mentafsir frasa ini. Semasa mengerjakan novel itu, dia menulis kepada penyair dan menapis Apollon Maikov bahawa dia menetapkan sendiri matlamat untuk mencipta imej ideal "orang yang cukup hebat", merujuk kepada Putera Myshkin. Pada masa yang sama, dalam draf novel terdapat entri berikut: "Dunia akan diselamatkan oleh keindahan. Dua contoh kecantikan, "selepas itu penulis membincangkan keindahan Nastasya Filippovna. Bagi Dostoevsky, oleh itu, adalah penting untuk menilai kuasa menyelamatkan kedua-dua kecantikan dalaman, rohani seseorang dan penampilannya. Dalam plot The Idiot, bagaimanapun, kita dapati jawapan negatif: kecantikan Nastasya Filippovna, seperti kesucian Putera Myshkin, tidak menjadikan kehidupan watak lain lebih baik dan tidak menghalang tragedi.

Kemudian, dalam novel "The Brothers Karamazov", watak-watak akan sekali lagi bercakap tentang kekuatan kecantikan. Abang Mitya tidak lagi meraguinya penjimatan kuasa: dia tahu dan merasakan bahawa kecantikan boleh menjadikan dunia tempat yang lebih baik. Tetapi dalam pemahamannya sendiri, ia juga mempunyai kuasa yang merosakkan. Dan hero itu akan terseksa kerana dia tidak memahami dengan tepat di mana sempadan antara kebaikan dan kejahatan terletak.

"Adakah saya makhluk yang menggeletar, atau adakah saya berhak"

“Dan bukan wang, perkara utama, saya perlukan, Sonya, apabila saya membunuh; wang diperlukan bukan sesuatu yang lain... Saya tahu semua ini sekarang... Fahami saya: mungkin, mengikut jalan yang sama, saya tidak akan mengulangi pembunuhan itu lagi. Saya terpaksa mencari sesuatu yang lain, sesuatu yang lain mendorong saya di bawah lengan: Saya terpaksa mencari tahu kemudian, dan mengetahui secepat mungkin, sama ada saya kutu, seperti orang lain, atau lelaki? Adakah saya akan dapat menyeberang atau tidak! Adakah saya berani membongkok dan mengambilnya atau tidak? Adakah saya makhluk yang menggeletar atau betul Saya ada…"

"Jenayah dan Hukuman" (1866)

Buat pertama kalinya, Raskolnikov bercakap tentang "makhluk yang menggeletar" selepas bertemu dengan seorang peniaga yang memanggilnya "pembunuh". Wira itu ketakutan dan menceburkan diri ke dalam pemikiran tentang bagaimana beberapa "Napoleon" akan bertindak balas di tempatnya - wakil "kategori" manusia tertinggi, yang boleh dengan tenang melakukan jenayah demi matlamat atau keinginannya: "Betul, betul. ” Nabi, apabila dia meletakkan bateri yang baik-r-roy di suatu tempat di seberang jalan dan meniup ke kanan dan yang bersalah, tanpa berputus asa untuk menjelaskan dirinya sendiri! Patuhi, makhluk yang gemetar, dan - jangan harap, oleh itu - ini bukan urusan anda! .. "Raskolnikov kemungkinan besar meminjam imej ini dari puisi Pushkin "Peniruan Al-Quran", di mana surah ke-93 dinyatakan secara bebas:

Bergembiralah, hinalah penipuan,
Ikuti jalan kebenaran,
Sayangilah anak-anak yatim dan Al-Quranku
Berdakwah kepada makhluk yang menggeletar.

DALAM teks asal surah, yang dituju khutbah bukanlah "makhluk", tetapi orang yang harus diberitahu tentang nikmat yang Allah boleh berikan. “Oleh itu janganlah kamu menzalimi anak yatim! Dan jangan memandu orang yang bertanya! Dan sampaikanlah rahmat Tuhanmu” (QS. 93:9-11).. Raskolnikov sengaja mencampurkan imej dari "Tiruan Al-Quran" dan episod dari biografi Napoleon. Sudah tentu, bukan nabi Muhammad, tetapi komander Perancis meletakkan "bateri yang baik di seberang jalan." Jadi dia menumpaskan pemberontakan diraja pada tahun 1795. Bagi Raskolnikov, mereka berdua adalah orang yang hebat, dan setiap daripada mereka, pada pendapatnya, mempunyai hak untuk mencapai matlamat mereka dengan apa cara sekalipun. Segala yang dilakukan Napoleon boleh dilaksanakan oleh Mahomet dan mana-mana wakil "kelas" tertinggi yang lain.

Sebutan terakhir "makhluk yang menggeletar" dalam "Jenayah dan Hukuman" adalah soalan yang sangat terkutuk Raskolnikov "Adakah saya makhluk yang menggeletar atau mempunyai hak untuk ...". Dia mengucapkan frasa ini pada akhir penjelasan panjang dengan Sonya Marmeladova, akhirnya tidak membenarkan dirinya dengan dorongan mulia dan keadaan yang sukar, tetapi secara terang-terangan menyatakan bahawa dia membunuh untuk dirinya sendiri untuk memahami "kategori" mana dia tergolong. Maka berakhirlah monolog terakhirnya; selepas beratus-ratus dan beribu-ribu perkataan, dia akhirnya sampai ke bahagian bawahnya. Kepentingan frasa ini diberikan bukan sahaja oleh kata-kata yang menggigit, tetapi juga oleh apa yang berlaku seterusnya dengan wira. Selepas itu, Raskolnikov tidak lagi membuat ucapan panjang: Dostoevsky meninggalkannya hanya ucapan pendek. Pembaca akan belajar tentang pengalaman dalaman Raskolnikov, yang akhirnya akan membawanya dengan pengakuan ke Dataran Sen-naya dan ke balai polis, daripada penjelasan penulis. Wira itu sendiri tidak akan memberitahu apa-apa lagi - lagipun, dia telah bertanya soalan utama.

"Adakah lampu akan mati, atau saya tidak boleh minum teh"

“... Malah, saya perlukan, anda tahu apa: supaya anda gagal, itulah yang! Saya perlukan ketenangan. Ya, saya memihak untuk tidak diganggu, saya akan menjual seluruh dunia sekarang untuk satu sen. Adakah lampu akan mati, atau saya tidak boleh minum teh? Saya akan mengatakan bahawa cahaya akan gagal, tetapi saya sentiasa minum teh. Adakah anda tahu ini atau tidak? Nah, sekarang saya tahu bahawa saya adalah seorang yang bajingan, yang bajingan, seorang yang mementingkan diri sendiri, pemalas.

"Nota dari Bawah Tanah" (1864)

Ini adalah sebahagian daripada monolog wira tanpa nama Notes dari Bawah Tanah, yang dia katakan kepada seorang pelacur yang tiba-tiba datang ke rumahnya. Ungkapan tentang teh berbunyi seperti bukti betapa tidak pentingnya dan mementingkan diri lelaki bawah tanah itu. Kata-kata ini mempunyai rasa ingin tahu konteks sejarah. Teh sebagai ukuran kemakmuran pertama kali muncul dalam Orang Miskin Dostoevsky. Inilah cara wira novel Makar Devushkin bercakap tentang keadaan kewangannya:

"Dan pangsapuri saya berharga tujuh rubel dalam wang kertas, dan satu meja lima rubel: ini adalah dua puluh empat setengah, dan sebelum itu saya membayar tepat tiga puluh, tetapi banyak menafikan diri saya; Dia tidak selalu minum teh, tetapi sekarang dia dibayar untuk teh dan gula. Ia adalah, anda tahu, sayangku, untuk tidak minum teh entah bagaimana malu; terdapat cukup orang di sini, dan ia memalukan."

Dostoevsky sendiri mengalami pengalaman serupa pada masa mudanya. Pada tahun 1839 dia menulis dari St. Petersburg kepada bapanya di kampung:

"Apa; tanpa minum teh, anda tidak akan mati kelaparan! Saya akan hidup entah bagaimana!<…>Kehidupan perkhemahan setiap murid institusi pendidikan ketenteraan memerlukan sekurang-kurangnya 40 rubel. wang.<…>Dalam jumlah ini, saya tidak memasukkan keperluan seperti, sebagai contoh, untuk minum teh, gula, dan sebagainya. Ini sudah perlu, dan perlu, bukan kerana kewajaran sahaja, tetapi kerana keperluan. Apabila anda basah dalam cuaca lembap dalam hujan di dalam khemah linen, atau dalam cuaca sedemikian, apabila anda pulang dari sekolah letih, sejuk, anda boleh jatuh sakit tanpa teh; apa yang berlaku kepada saya tahun lepas semasa mendaki. Tetapi masih, menghormati keperluan anda, saya tidak akan minum teh.

teh masuk tsarist Rusia adalah produk yang sangat mahal. Ia diangkut terus dari China di sepanjang satu-satunya laluan darat, dan laluan ini adalah untuk-------- kecil selama kira-kira setahun. Disebabkan kos pengangkutan, serta duti kastam yang besar, teh di Rusia Tengah berharga beberapa kali lebih tinggi daripada di Eropah. Menurut Vedomosti dari Polis Kota St. Petersburg, pada tahun 1845, di kedai teh Cina saudagar Piskarev, harga per paun (0.45 kilogram) produk berkisar antara 5 hingga 6.5 rubel dalam wang kertas, dan kos teh hijau mencapai 50 rubel. Pada masa yang sama, untuk 6-7 rubel anda boleh membeli satu paun daging lembu kelas pertama. Pada tahun 1850" Nota dalam negeri” menulis bahawa penggunaan teh tahunan di Rusia adalah 8 juta paun - bagaimanapun, adalah mustahil untuk mengira berapa banyak setiap orang, kerana produk ini popular terutamanya di bandar dan di kalangan orang kelas atas.

"Jika tiada Tuhan, maka semuanya dibolehkan"

“... Dia mengakhiri dengan penegasan bahawa bagi setiap orang peribadi, sebagai contoh, seolah-olah kita sekarang, yang tidak percaya sama ada kepada Tuhan atau keabadian-Nya, undang-undang moral alam semula jadi mesti segera berubah menjadi bertentangan sepenuhnya dengan bekas, agama, dan keegoan itu bahkan jahat --- tindakan bukan sahaja dibenarkan kepada seseorang, malah diakui sebagai perlu, yang paling munasabah dan hampir hasil yang paling mulia dalam kedudukannya.

The Brothers Karamazov (1880)

Perkataan yang paling penting dalam Dostoevsky biasanya tidak dituturkan oleh watak utama. Jadi, Porfiry Petrovich adalah yang pertama bercakap tentang teori membahagikan manusia kepada dua kategori dalam Jenayah dan Hukuman, dan hanya kemudian Ras-kol-nikov; Ippolit menanyakan persoalan tentang kuasa menyelamatkan kecantikan dalam The Idiot, dan Pyotr Aleksandrovich Miusov, saudara kepada Karamazov, menyatakan bahawa Tuhan dan keselamatan yang dijanjikan kepadanya adalah satu-satunya penjamin kepatuhan manusia terhadap undang-undang moral. Miusov merujuk kepada saudaranya Ivan, dan hanya kemudian watak-watak lain membincangkan teori provokatif ini, berhujah sama ada Karamazov boleh menciptanya. Saudara Mitya menganggapnya menarik, seminarian Raki-tin itu keji, Alyosha yang lemah lembut itu palsu. Tetapi ungkapan "Jika tiada Tuhan, maka semuanya diizinkan" dalam novel itu, tiada siapa yang melafazkan. "Petikan" ini kemudiannya akan dibina daripada pelbagai replika oleh pengkritik dan pembaca sastera.

Lima tahun sebelum penerbitan The Brothers Karamazov, Dostoevsky sudah cuba membayangkan apa yang manusia akan lakukan tanpa Tuhan. Wira novel The Teenager (1875), Andrei Petrovich Versilov, berpendapat bahawa bukti jelas tentang ketiadaan kuasa yang lebih tinggi dan kemustahilan keabadian, sebaliknya, akan membuat orang lebih mencintai dan menghargai satu sama lain, kerana tidak ada satu lagi untuk dicintai. Kenyataan yang tidak dapat dilihat dalam novel seterusnya berkembang menjadi teori, dan itu, seterusnya, menjadi ujian dalam amalan. Kerana keletihan dengan idea-idea God-borches-skim, abang Ivan mengetepikan undang-undang moral dan membenarkan pembunuhan bapanya. Tidak dapat menanggung akibatnya, dia hampir menjadi gila. Membiarkan dirinya sendiri segala-galanya, Ivan tidak berhenti mempercayai Tuhan - teorinya tidak berfungsi, kerana walaupun kepada dirinya sendiri dia tidak dapat membuktikannya.

“Masha ada di atas meja. Adakah saya akan melihat Masha?

Sayangi seseorang sebagai diri sendiri menurut perintah Kristus, adalah mustahil. Undang-undang keperibadian di bumi mengikat. saya menghalang. Hanya Kristus yang boleh, tetapi Kristus adalah seorang yang ideal dari zaman dahulu, yang dicita-citakan oleh manusia dan, menurut hukum alam, manusia mesti berusaha.

Dari buku nota (1864)

Masha, atau Maria Dmitrievna, nee Constant, dan oleh suami pertama Isaev, isteri pertama Dostoevsky. Mereka berkahwin pada tahun 1857 di bandar Siberia Kuznetsk, dan kemudian berpindah ke Rusia Tengah. Pada 15 April 1864, Maria Dmitrievna meninggal dunia akibat penggunaan. DALAM tahun lepas Pasangan itu tinggal berasingan dan mempunyai sedikit hubungan. Maria Dmitrievna berada di Vladimir, dan Fedor Mikhailovich berada di St. Petersburg. Dia diserap dalam penerbitan majalah, di mana, antara lain, dia menerbitkan teks perempuan simpanannya, penulis yang bercita-cita tinggi Apollinaria Suslova. Penyakit dan kematian isterinya melanda dirinya. Beberapa jam selepas kematiannya, Dostoevsky mencatatkan dalam buku nota pemikirannya tentang cinta, perkahwinan dan matlamat pembangunan manusia. Secara ringkas, intipati mereka adalah seperti berikut. Ideal untuk diperjuangkan adalah Kristus, satu-satunya yang boleh mengorbankan dirinya untuk orang lain. Manusia mementingkan diri sendiri dan tidak dapat mengasihi jirannya seperti dirinya sendiri. Walau bagaimanapun, syurga di bumi adalah mungkin: dengan kerja rohani yang betul, setiap generasi baru akan menjadi lebih baik daripada generasi sebelumnya. Setelah mencapai tahap perkembangan tertinggi, orang akan menolak perkahwinan, kerana mereka bercanggah dengan cita-cita Kristus. Kesatuan keluarga adalah pengasingan pasangan yang mementingkan diri sendiri, dan dalam dunia di mana orang bersedia untuk melepaskan kepentingan peribadi mereka demi orang lain, ini tidak perlu dan mustahil. Dan selain itu, kerana keadaan ideal umat manusia hanya akan dicapai pada peringkat terakhir pembangunan, adalah mungkin untuk berhenti mendarab.

“Masha baring di atas meja…” ialah entri diari intim, bukan manifesto penulis yang bernas. Tetapi tepat dalam teks ini idea-idea digariskan bahawa Dostoevsky kemudiannya akan berkembang dalam novelnya. Keterikatan mementingkan diri seseorang kepada "Saya" akan dicerminkan dalam teori individualistik Raskolnikov, dan ketidakupayaan cita-cita - dalam Putera Myshkin, yang dipanggil "Putera Kristus" dalam draf, sebagai contoh pengorbanan diri. dan merendah diri.

"Konstantinopel - lambat laun, harus menjadi milik kita"

“Pra-Petrine Russia adalah aktif dan kuat, walaupun ia perlahan-lahan membentuk politik; dia mengusahakan perpaduan untuk dirinya sendiri dan sedang bersedia untuk menyatukan pinggirannya; dia memahami pada dirinya sendiri bahawa dia membawa dalam dirinya nilai berharga yang tidak terdapat di tempat lain - Ortodoks, bahawa dia adalah penjaga kebenaran Kristus, tetapi sudah menjadi kebenaran sejati, imej Kristus yang sebenar, dikaburkan dalam semua agama lain dan dalam semua agama lain. on-ro-dah.<…>Dan perpaduan ini bukan untuk menangkap, bukan untuk keganasan, bukan untuk memusnahkan personaliti Slavia di hadapan raksasa Rusia, tetapi untuk mencipta semula mereka dan meletakkan mereka dalam hubungan yang betul dengan Eropah dan manusia, untuk memberi mereka, akhirnya, peluang untuk bertenang dan berehat - selepas berabad-abad mereka menderita ...<…>Sudah tentu, dan untuk tujuan yang sama, Constantinople - lambat laun, harus menjadi milik kita ... "

"Diari Penulis" (Jun 1876)

Pada tahun 1875-1876, akhbar Rusia dan asing dibanjiri dengan idea tentang penawanan Constantinople. Pada masa ini di wilayah Porto Porta Uthmaniyyah, atau Porta, Nama lain untuk Empayar Uthmaniyyah. satu demi satu, pemberontakan orang Slavia meletus, yang ditindas oleh pihak berkuasa Turki dengan kejam. Ia akan berperang. Semua orang sedang menunggu Rusia keluar untuk mempertahankan negara-negara Balkan: mereka meramalkan kemenangan untuknya, dan kejatuhan Empayar Uthmaniyyah. Dan, tentu saja, semua orang bimbang tentang persoalan siapa dalam kes ini akan mendapat ibu kota Byzantine purba. Dibincangkan varian yang berbeza: bahawa Constantinople akan menjadi sebuah bandar antarabangsa, bahawa orang Yunani akan mendudukinya, atau bahawa ia akan menjadi sebahagian daripada Empayar Rusia. Pilihan terakhir tidak sesuai dengan Eropah sama sekali, tetapi ia sangat popular dengan konservatif Rusia, yang melihatnya terutamanya sebagai faedah politik.

Vol-no-vali soalan ini dan Dostoevsky. Setelah terlibat dalam kontroversi, dia segera menuduh semua peserta dalam pertikaian itu salah. Dalam Diari Penulis, dari musim panas 1876 hingga musim bunga 1877, dia terus kembali ke Soalan Timur. Tidak seperti konservatif, dia percaya bahawa Rusia dengan ikhlas ingin melindungi saudara seagama, membebaskan mereka daripada penindasan umat Islam, dan oleh itu, sebagai kuasa Ortodoks, mempunyai hak eksklusif ke Constantinople. "Kami, Rusia, benar-benar perlu dan tidak dapat dielakkan untuk semua Kekristianan Timur dan untuk seluruh nasib Ortodoks masa depan di bumi, untuk kesatuannya," tulis Dostoevsky dalam Diarinya untuk Mac 1877. Penulis yakin dengan misi Kristian khas Rusia. Malah lebih awal, dia mengembangkan idea ini dalam The Possessed. Salah seorang wira novel ini, Shatov, yakin bahawa orang Rusia adalah orang yang membawa Tuhan. Idea yang sama akan ditujukan kepada yang terkenal, diterbitkan dalam Diari Penulis pada tahun 1880.

Dan Allah melihat segala yang dijadikan-Nya, dan sesungguhnya, itu sangat baik.
/ Jen. 1.31/

Sudah menjadi fitrah manusia untuk menghargai keindahan. Jiwa manusia memerlukan kecantikan dan mencarinya. Semua budaya manusia meresap dengan pencarian kecantikan. Alkitab juga memberi kesaksian bahawa kecantikan terletak di tengah-tengah dunia dan manusia pada asalnya terlibat di dalamnya. Pengusiran dari syurga adalah gambaran kecantikan yang hilang, pecahnya seseorang dengan keindahan dan kebenaran. Setelah kehilangan warisan, manusia ingin mendapatkannya semula. Sejarah manusia boleh dipersembahkan sebagai jalan dari kecantikan yang hilang kepada kecantikan yang dicari, di jalan ini seseorang menyedari dirinya sebagai peserta ciptaan Ilahi. Meninggalkan Taman Eden yang indah, melambangkan keadaan semula jadi yang murni sebelum kejatuhan, seseorang kembali ke kota taman - Yerusalem Syurgawi, " baru, turun dari Allah, dari sorga, dipersiapkan seperti pengantin perempuan yang berhias untuk suaminya» (Wahyu 21.2). Dan imej terakhir ini adalah imej keindahan masa depan, yang dikatakan: tidak pernah dilihat oleh mata, tidak pernah didengar oleh telinga, dan tidak pernah terlintas di dalam hati manusia apa yang telah disediakan Allah bagi mereka yang mengasihi Dia.» (1 Kor. 2.9).

Semua ciptaan Tuhan asalnya cantik. Tuhan mengagumi ciptaanNya peringkat yang berbeza ciptaannya. " Dan Tuhan melihat bahawa ia adalah baik”- kata-kata ini diulang dalam bab 1 kitab Kejadian sebanyak 7 kali dan ia jelas mempunyai watak estetik. Di sinilah Alkitab bermula dan berakhir dengan wahyu langit yang baru dan bumi yang baru (Wahyu 21:1). Rasul Yohanes berkata bahawa " dunia terletak pada kejahatan”(1 Yohanes 5.19), dengan itu menekankan bahawa dunia bukanlah kejahatan dengan sendirinya, tetapi kejahatan yang memasuki dunia telah memutarbelitkan keindahannya. Dan pada akhir zaman, keindahan sebenar ciptaan Tuhan akan bersinar - disucikan, disimpan, diubah rupa.

Konsep kecantikan sentiasa merangkumi konsep keharmonian, kesempurnaan, kesucian, dan untuk pandangan dunia Kristian, kebaikan pastinya termasuk dalam siri ini. Pemisahan etika dan estetika sudah berlaku pada zaman moden, apabila budaya mengalami sekularisasi, dan integriti pandangan dunia Kristian telah hilang. Persoalan Pushkin tentang keserasian genius dan penjahat sudah dilahirkan di dunia yang berpecah, yang nilai-nilai Kristian tidak jelas. Satu abad kemudian, soalan ini berbunyi seperti pernyataan: "estetika orang hodoh", "teater yang tidak masuk akal", "keharmonian kemusnahan", "kultus keganasan", dll. — ini adalah koordinat estetik yang mentakrifkan budaya abad ke-20. Memecah cita-cita estetik dengan akar etika membawa kepada anti-estetik. Tetapi walaupun di tengah-tengah kerosakan jiwa manusia tidak pernah berhenti berusaha untuk kecantikan. Pepatah Chekhovian yang terkenal "segala-galanya dalam seseorang harus cantik ..." hanyalah nostalgia untuk integriti pemahaman Kristian tentang kecantikan dan perpaduan imej. Jalan mati dan tragedi carian moden kecantikan terletak pada kehilangan sepenuhnya orientasi nilai, dalam kelalaian sumber kecantikan.

Kecantikan adalah kategori ontologi dalam pemahaman Kristian, ia berkait rapat dengan makna makhluk. Kecantikan berakar pada Tuhan. Dari sini ia mengikuti bahawa hanya ada satu keindahan - Kecantikan Sejati, Tuhan sendiri. Dan setiap keindahan duniawi hanyalah imej yang mencerminkan Sumber Utama pada tahap yang lebih besar atau lebih kecil.

« Pada mulanya adalah Firman… melalui Dia segala sesuatu telah menjadi, dan tanpa Dia tidak ada yang menjadi yang telah menjadi» (Yohanes 1.1-3). Perkataan, Logo Tidak Dapat Diungkapkan, Minda, Makna, dsb. - konsep ini mempunyai siri sinonim yang besar. Di suatu tempat dalam siri ini, perkataan "imej" yang menakjubkan mendapat tempatnya, tanpanya mustahil untuk memahami makna sebenar Kecantikan. Perkataan dan Imej mempunyai satu sumber, dalam kedalaman ontologi mereka adalah sama.

Imej dalam bahasa Yunani ialah εικων (eikon). Di sinilah perkataan Rusia "ikon" berasal. Tetapi sama seperti kita membezakan antara Firman dan perkataan, kita juga harus membezakan antara Imej dan imej, dalam erti kata yang lebih sempit - ikon (dalam bahasa vernakular Rusia, nama ikon, "imej", tidak disimpan secara tidak sengaja). Tanpa memahami maksud Imej, kita tidak dapat memahami maksud ikon, tempatnya, peranannya, maknanya.

Tuhan menciptakan dunia melalui Firman, Dia sendiri adalah Firman yang datang ke dunia. Tuhan juga mencipta dunia dengan memberikan gambaran kepada segala-galanya. Dia sendiri, tidak mempunyai imej, adalah prototaip segala-galanya di dunia. Segala yang wujud di dunia ini wujud kerana ia membawa Imej Tuhan. Perkataan Rusia "hodoh" adalah sinonim untuk perkataan "hodoh", yang bermaksud tidak lebih daripada "tidak berbentuk", iaitu, tidak mempunyai Imej Tuhan itu sendiri, tidak penting, tidak wujud, mati. Seluruh dunia diresapi dengan Firman dan seluruh dunia dipenuhi dengan Imej Tuhan, dunia kita adalah ikonologi.

Ciptaan Tuhan boleh dibayangkan sebagai tangga imej yang, seperti cermin, mencerminkan satu sama lain dan, akhirnya, Tuhan sebagai Prototaip. Simbol tangga (dalam versi lama Rusia - "tangga") adalah tradisional untuk gambaran Kristian dunia, bermula dari tangga Yakub (Kej. 28.12) dan sehingga "Tangga" dari Sinai Abbot John, digelar “The Ladder”. Simbol cermin juga terkenal - kita bertemu dengannya, sebagai contoh, dalam Rasul Paulus, yang bercakap tentang pengetahuan seperti ini: sekarang kita melihat bagaimana melalui kaca yang kusam, meneka"(1 Kor. 13.12), yang dalam teks Yunani dinyatakan seperti berikut:" seperti cermin dalam ramalan". Oleh itu kognisi kita adalah seperti cermin yang memantulkan samar-samar nilai sebenar yang kita hanya boleh meneka. Jadi, dunia Tuhan adalah keseluruhan sistem imej cermin yang dibina dalam bentuk tangga, setiap langkahnya mencerminkan Tuhan pada tahap tertentu. Di dasar segala-galanya adalah Tuhan Sendiri - Yang Esa, Tidak Bermula, Tidak Dapat Dimengerti, tidak mempunyai imej, memberikan kehidupan kepada segala-galanya. Dia adalah segala-galanya dan segala-galanya ada di dalam Dia, dan tidak ada seorang pun yang dapat melihat Tuhan dari luar. Ketidakfahaman Tuhan menjadi asas kepada perintah yang melarang penggambaran Tuhan (Keluaran 20.4). Transendensi Tuhan yang diwahyukan kepada manusia dalam Perjanjian Lama melebihi keupayaan manusia jadi Alkitab berkata: manusia tidak dapat melihat Tuhan dan terus hidup» (Kel. 33.20). Bahkan Musa, nabi terbesar, yang berkomunikasi secara langsung dengan Yehuwa, mendengar suara-Nya lebih dari sekali, ketika dia meminta untuk menunjukkan Wajah Tuhan kepadanya, menerima jawaban berikut: “ kamu akan melihat saya dari belakang, tetapi muka saya tidak akan kelihatan» (Kel. 33.23).

Penginjil John juga bersaksi: Tuhan tidak pernah dilihat"(Yohanes 1.18a), tetapi kemudian menambah:" Anak Tunggal, yang ada di pangkuan Bapa, Ia telah menyatakan» (Yohanes 1.18b). Inilah pusat wahyu Perjanjian Baru: melalui Yesus Kristus kita mempunyai akses terus kepada Tuhan, kita dapat melihat wajah-Nya. " Firman itu telah menjadi manusia dan diam di antara kita, penuh kasih karunia dan kebenaran, dan kita telah melihat kemuliaan-Nya» (Yohanes 1.14). Yesus Kristus, Putera Tuhan yang tunggal, Firman yang menjelma adalah satu-satunya dan imej sebenar Tuhan yang tidak kelihatan. DALAM dalam erti kata tertentu Dia adalah ikon pertama dan satu-satunya. Rasul Paulus menulis: Dia adalah gambaran Tuhan yang tidak kelihatan, dilahirkan di hadapan setiap makhluk" (Kol. 1.15), dan " sebagai imej Tuhan, dia mengambil rupa seorang hamba» (Flp. 2.6-7). Penampakan Tuhan ke dalam dunia berlaku melalui penghinaan-Nya, kenosis (Greek κενωσις). Dan pada setiap langkah seterusnya, imej mencerminkan Prototaip pada tahap tertentu, terima kasih kepada ini, struktur dalaman dunia terdedah.

Langkah seterusnya dari tangga yang telah kita lukis ialah seseorang. Tuhan menciptakan manusia menurut gambar dan rupa-Nya sendiri (Kej. 1.26) (κατ εικονα ημετεραν καθ ομοιωσιν), dengan itu membezakannya daripada semua ciptaan. Dalam pengertian ini, manusia juga adalah ikon Tuhan. Sebaliknya, dia dimaksudkan untuk menjadi. Juruselamat memanggil para murid: jadilah sempurna seperti Bapamu yang di sorga adalah sempurna» (Mat. 5.48). Di sini yang benar ditemui maruah manusia, terbuka kepada orang ramai Kristus. Tetapi akibat kejatuhannya, setelah jatuh dari sumber Wujud, manusia dalam fitrahnya keadaan semula jadi tidak mencerminkan, seperti cermin bersih, imej Tuhan. Untuk mencapai kesempurnaan yang diperlukan, seseorang perlu berusaha (Mat. 11.12). Firman Tuhan mengingatkan manusia tentang panggilan asalnya. Ini juga dibuktikan oleh Imej Tuhan, yang didedahkan dalam ikon. Dalam kehidupan seharian selalunya sukar untuk mendapatkan pengesahan tentang perkara ini; melihat sekeliling dan tidak memihak kepada dirinya sendiri, seseorang mungkin tidak segera melihat imej Tuhan. Walau bagaimanapun, ia adalah dalam setiap orang. Imej Tuhan mungkin tidak dimanifestasikan, tersembunyi, kabur, bahkan diputarbelitkan, tetapi ia wujud di lubuk hati kita sebagai jaminan keberadaan kita. Proses pembangunan rohani terdiri daripada menemui imej Tuhan dalam diri sendiri, mendedahkan, memurnikan, memulihkannya. Dalam banyak cara, ini mengingatkan pemulihan ikon, apabila papan jelaga yang dihitamkan dicuci, dibersihkan, menanggalkan lapisan demi lapisan minyak pengeringan lama, banyak lapisan dan tulisan kemudian, sehingga Wajah akhirnya muncul, Cahaya bersinar, Imej Tuhan menampakkan diri. Rasul Paulus menulis kepada murid-muridnya: Anak-anak saya! untuk siapa aku lagi dalam kesusahan kelahiran, sehingga Kristus dibentuk di dalam kamu!» (Gal. 4.19). Injil mengajar bahawa matlamat seseorang bukan hanya peningkatan diri, sebagai perkembangan kebolehan semula jadi dan kualiti semula jadinya, tetapi penyataan dalam dirinya tentang Imej Tuhan yang sebenar, pencapaian rupa Tuhan, yang disebut oleh bapa suci. "pendewaan" (Yunani Θεοσις). Proses ini sukar, menurut Paul, ia adalah kepedihan kelahiran, kerana imej dan rupa dalam diri kita dipisahkan oleh dosa - kita menerima imej semasa lahir, dan kita mencapai keserupaan semasa hidup. Itulah sebabnya dalam tradisi Rusia orang-orang kudus dipanggil "pendeta", iaitu mereka yang telah mencapai rupa Tuhan. Gelaran ini diberikan kepada pertapa suci terhebat, seperti Sergius dari Radonezh atau Seraphim dari Sarov. Dan pada masa yang sama, ini adalah matlamat yang dihadapi setiap orang Kristian. Bukan kebetulan bahawa St. Basil the Great berkata bahawa " Kekristianan menyamakan Tuhan setakat yang mungkin untuk sifat manusia«.

Proses "pendewaan", transformasi rohani seseorang, adalah Christocentric, kerana ia berdasarkan keserupaan dengan Kristus. Malah mengikuti contoh mana-mana orang kudus tidak terhad kepadanya, tetapi membawa, pertama sekali, kepada Kristus. " Tirulah saya sebagaimana saya meniru Kristus“, tulis rasul Paulus (1 Kor. 4.16). Jadi mana-mana ikon pada mulanya adalah Christocentric, tidak kira siapa yang digambarkan di atasnya - sama ada Juruselamat Sendiri, Ibu Tuhan atau salah seorang daripada orang kudus. Ikon percutian juga Christocentric. Justru kerana kita telah diberikan satu-satunya Imej dan teladan yang benar - Yesus Kristus, Anak Tuhan, Firman yang Menjelma. Imej dalam diri kita ini harus dimuliakan dan bersinar: tetapi kami, dengan muka terbuka, seperti dalam cermin, melihat kemuliaan Tuhan, diubah menjadi gambar yang sama dari kemuliaan kepada kemuliaan, sama seperti oleh Roh Tuhan.» (2 Kor. 3.18).

Seseorang terletak di ambang dua dunia: di atas seseorang - dunia ilahi, di bawah - dunia semula jadi, kerana di mana cerminnya diletakkan - atas atau bawah - ia bergantung pada imej siapa yang dia rasa. Dari yang tertentu peringkat sejarah perhatian manusia tertumpu pada makhluk, dan penyembahan kepada Pencipta menjadi pudar di latar belakang. Nasib malang dunia pagan dan wain budaya moden ialah orang, mengenal Allah, mereka tidak memuliakan Dia sebagai Allah, dan tidak mengucap syukur, melainkan sia-sia dalam pikiran mereka… dan mereka menukar kemuliaan Allah yang tidak dapat binasa itu menjadi gambar seperti manusia yang fana, dan burung, dan binatang berkaki empat, dan binatang melata… kebenaran dengan dusta dan menyembah serta mengabdi kepada makhluk bukannya Pencipta"(1 Kor. 1.21-25).

Sesungguhnya, satu langkah di bawah dunia manusia terletak dunia ciptaan, yang juga mencerminkan, dalam ukurannya, imej Tuhan, seperti makhluk lain yang mempunyai cap Penciptanya. Walau bagaimanapun, ini hanya boleh dilihat jika hierarki nilai yang betul diperhatikan. Bukan kebetulan bahawa bapa-bapa suci berkata bahawa Tuhan memberikan manusia dua buku untuk pengetahuan - Kitab Suci dan Kitab Penciptaan. Dan melalui buku kedua, kita juga dapat memahami kebesaran Pencipta - melalui " melihat ciptaan» (Rom. 1.20). Apa yang dipanggil tahap wahyu semula jadi ini tersedia kepada dunia sebelum Kristus. Tetapi dalam penciptaan, imej Tuhan lebih berkurangan daripada manusia, kerana dosa telah masuk ke dalam dunia dan dunia terletak dalam kejahatan. Setiap langkah asas mencerminkan bukan sahaja Prototaip, tetapi juga yang sebelumnya; dengan latar belakang ini, peranan seseorang sangat jelas kelihatan, kerana " makhluk itu tidak tunduk secara sukarela"Dan" menantikan keselamatan anak-anak Tuhan» (Rom. 8.19-20). Seseorang yang telah membetulkan imej Tuhan dalam dirinya sendiri memutarbelitkan imej ini dalam semua ciptaan. Semua masalah ekologi dunia moden berpunca daripada ini. Keputusan mereka berkait rapat dengan transformasi dalaman orang itu sendiri. Wahyu langit baru dan bumi baru mendedahkan misteri penciptaan masa depan, untuk " melepasi imej dunia ini"(1 Kor. 7.31). Suatu hari, melalui Penciptaan, Imej Pencipta akan bersinar dalam segala keindahan dan cahayanya. Penyair Rusia F.I. Tyutchev melihat prospek ini seperti berikut:

Apabila jam terakhir alam melanda,
Komposisi bahagian bumi akan runtuh,
Semua yang kelihatan di sekeliling akan dilitupi oleh air
Dan wajah Allah akan diperlihatkan pada mereka.

Dan, akhirnya, langkah kelima terakhir dari tangga yang telah kami lukis ialah ikon itu sendiri, dan lebih luas lagi, ciptaan tangan manusia, semua kreativiti manusia. Hanya apabila dimasukkan ke dalam sistem imej-cermin yang diterangkan oleh kami, mencerminkan Prototaip, ikon tidak lagi menjadi hanya papan dengan plot tertulis di atasnya. Di luar tangga ini, ikon itu tidak wujud, walaupun ia dicat mengikut kanun. Di luar konteks ini, semua penyelewengan dalam pemujaan ikon timbul: ada yang menyimpang ke dalam sihir, penyembahan berhala yang kasar, yang lain jatuh ke dalam pemujaan seni, estetika yang canggih, dan yang lain menafikan sepenuhnya penggunaan ikon. Tujuan ikon adalah untuk mengarahkan perhatian kita kepada Archetype - melalui satu-satunya Imej Anak Tuhan yang Menjelma - kepada Tuhan Yang Tidak Kelihatan. Dan jalan ini terletak melalui penyataan Imej Tuhan dalam diri kita. Penghormatan ikon adalah penyembahan Archetype, doa sebelum ikon adalah berdiri di hadapan Tuhan Yang Tidak Dapat Difahami dan Hidup. Ikon itu hanyalah tanda kehadiran-Nya. Estetika ikon hanyalah anggaran kecil kepada keindahan zaman masa depan yang tidak boleh rosak, seperti kontur yang hampir tidak kelihatan, bayang-bayang yang tidak jelas; merenung ikon adalah serupa dengan seseorang yang beransur pulih, yang disembuhkan oleh Kristus (Mrk. 8.24). Itulah sebabnya o. Pavel Florensky berhujah bahawa ikon sentiasa sama ada lebih besar atau kurang produk seni. Segala-galanya ditentukan oleh pengalaman rohani dalaman masa depan.

Sebaik-baiknya, semua Aktiviti manusia- ikonologi. Seseorang melukis ikon, melihat Imej Tuhan yang sebenar, tetapi ikon juga mencipta seseorang, mengingatkannya tentang imej Tuhan yang tersembunyi dalam dirinya. Seseorang cuba mengintip ke dalam Wajah Tuhan melalui ikon, tetapi Tuhan juga melihat kita melalui Imej. " Kita tahu sebahagian dan kita bernubuat sebahagian, apabila yang sempurna datang, maka yang sebahagian akan berhenti. Sekarang kita melihat, seolah-olah melalui kaca yang kusam, meneka, tetapi pada masa yang sama, bersemuka; sekarang saya tahu sebahagiannya, tetapi kemudian saya akan tahu, sama seperti saya dikenali"(1 Kor. 13.9,12). Bahasa bersyarat ikon adalah cerminan ketidaklengkapan pengetahuan kita tentang realiti ilahi. Dan pada masa yang sama, ia adalah tanda yang menunjukkan kewujudan keindahan Mutlak, yang tersembunyi di dalam Tuhan. Pepatah terkenal F.M. Dostoevsky "Kecantikan akan menyelamatkan dunia" bukan sekadar metafora yang menang, tetapi intuisi yang tepat dan mendalam seorang Kristian yang dibesarkan pada tradisi Ortodoks berusia ribuan tahun untuk mencari keindahan ini. Tuhan adalah Keindahan sejati, dan oleh itu keselamatan tidak boleh menjadi hodoh, tidak berbentuk. Imej Alkitabiah Mesias yang menderita, yang di dalamnya tidak ada "bentuk mahupun keagungan" (Yes. 53.2), hanya menekankan apa yang telah dikatakan di atas, mendedahkan titik di mana merendahkan (Greek κενωσις) Tuhan, dan pada masa yang sama Keindahan Imej-Nya, mencapai had, tetapi dari titik yang sama pendakian ke atas bermula. Sama seperti turunnya Kristus ke dalam neraka adalah pemusnahan neraka dan memimpin semua orang beriman kepada Kebangkitan dan Kehidupan Kekal. " Allah adalah Cahaya dan tidak ada kegelapan pada-Nya”(1 Yohanes 1.5) - ini adalah imej keindahan Ilahi yang Benar dan menyelamatkan.

Tradisi Kristian Timur menganggap Kecantikan sebagai salah satu bukti kewujudan Tuhan. Oleh lagenda terkenal Hujah terakhir bagi Putera Vladimir dalam memilih agama adalah kesaksian para duta tentang keindahan syurga Hagia Sophia di Constantinople. Pengetahuan, seperti yang dikatakan Aristotle, bermula dengan keajaiban. Maka selalunya ilmu Allah bermula dengan tertanya-tanya keindahan ciptaan Allah.

« Aku memuji Engkau, kerana aku diciptakan dengan ajaib. Hebat perbuatan-Mu, dan jiwaku sedar akan hal ini."(Mazmur 139:14). Renungan keindahan mendedahkan kepada manusia rahsia hubungan antara zahir dan batin di dunia ini.

…Jadi apa itu kecantikan?
Dan mengapa orang mendewakannya?
Adakah dia sebuah wadah yang di dalamnya terdapat kekosongan?
Atau api berkelip-kelip di dalam kapal?
(N. Zabolotsky)

Bagi kesedaran Kristian, kecantikan bukanlah satu penghujungnya. Ia hanyalah gambaran, tanda, peristiwa, salah satu jalan menuju Tuhan. Tidak ada estetika Kristian dalam erti kata yang sepatutnya, sama seperti tiada "matematik Kristian" atau "biologi Kristian". Walau bagaimanapun, bagi seorang Kristian adalah jelas bahawa kategori abstrak "cantik" (kecantikan) kehilangan maknanya di luar konsep "baik", "kebenaran", "keselamatan". Segala-galanya dipersatukan oleh Tuhan dalam Tuhan dan dengan nama Tuhan, selebihnya tidak berbentuk. Selebihnya adalah neraka tulen (dengan cara ini, perkataan Rusia "pitch" bermaksud segala-galanya yang kekal kecuali, iaitu, di luar, dalam kes ini di luar Tuhan). Oleh itu, adalah sangat penting untuk membezakan antara kecantikan luaran, palsu, dan kecantikan dalaman sejati. Kecantikan Sejati adalah kategori rohani, tidak boleh rosak, bebas daripada kriteria perubahan luaran, ia tidak boleh rosak dan dimiliki oleh dunia lain, walaupun ia boleh nyata di dunia ini. Kecantikan luaran adalah sementara, berubah-ubah, ia hanya kecantikan luaran, daya tarikan, daya tarikan (perkataan Rusia "pesona" berasal dari akar "sanjungan", yang serupa dengan pembohongan). Rasul Paulus, dipandu oleh pemahaman alkitabiah tentang kecantikan, memberikan nasihat ini kepada wanita Kristian: Biarlah perhiasanmu bukanlah tenunan rambut luar, bukan tudung emas atau pakaian yang indah, melainkan seorang yang tersembunyi di dalam hati dalam kecantikan yang tidak dapat binasa, yaitu roh yang lemah lembut dan pendiam, yang berharga di hadapan Allah."(1 Pet. 3.3-4).

Jadi, "keindahan yang tidak dapat binasa dari roh yang lemah lembut, yang berharga di hadapan Tuhan", mungkin, merupakan asas estetika dan etika Kristian, yang membentuk kesatuan yang tidak dapat dipisahkan, kerana keindahan dan kebaikan, keindahan dan kerohanian, bentuk dan makna, kreativiti dan keselamatan adalah pada dasarnya tidak dapat dipisahkan, sebagai satu pada teras Imej dan Perkataan. Bukan kebetulan bahawa koleksi arahan patristik, yang dikenali di Rusia dengan nama "Philokalia", dalam bahasa Yunani dipanggil "Φιλοκαλια" .(Philocalia), yang boleh diterjemahkan sebagai "cinta untuk yang cantik", kerana keindahan sejati ialah perubahan rupa rohani manusia, di mana Imej Tuhan dimuliakan.
Aveverintsev S. S. "Puisi Kesusasteraan Kristian Awal". M., 1977, hlm. 32.

Penjelasan frasa biasa "Kecantikan akan menyelamatkan dunia" dalam kamus ensiklopedia kata kunci dan ungkapan oleh Vadim Serov:

"Kecantikan akan menyelamatkan dunia" - dari novel "The Idiot" (1868) oleh F. M. Dostoevsky (1821 - 1881).

Sebagai peraturan, ia difahami secara literal: bertentangan dengan tafsiran pengarang tentang konsep "kecantikan".

Dalam novel (bahagian 3, ch. V), kata-kata ini dituturkan oleh seorang pemuda berusia 18 tahun, Ippolit Terentyev, merujuk kepada kata-kata Putera Myshkin yang dihantar kepadanya oleh Nikolai Ivolgin dan ironisnya mengenai yang terakhir: "? Tuan-tuan, - dia menjerit dengan kuat kepada semua orang, - putera raja mendakwa bahawa kecantikan akan menyelamatkan dunia! Dan saya katakan bahawa dia mempunyai pemikiran yang suka bermain kerana dia kini jatuh cinta.

Tuan-tuan, putera raja sedang jatuh cinta; tadi, sebaik sahaja dia masuk, saya yakin akan hal ini. Jangan tersipu-sipu putera, saya akan kesian pada awak. Kecantikan apa yang akan menyelamatkan dunia. Kolya memberitahu saya ini... Adakah anda seorang Kristian yang bersemangat? Kolya mengatakan bahawa anda memanggil diri anda seorang Kristian.

Putera raja memeriksanya dengan penuh perhatian dan tidak menjawabnya. F. M. Dostoevsky jauh dari penilaian estetik yang ketat - dia menulis tentang keindahan rohani, tentang keindahan jiwa. Ini sepadan dengan idea utama novel - untuk mencipta imej "orang yang cantik positif." Oleh itu, dalam drafnya, pengarang memanggil Myshkin "Putera Kristus", dengan itu mengingatkan dirinya bahawa Putera Myshkin harus sama seperti Kristus - kebaikan, kedermawanan, kelemahlembutan, kekurangan mementingkan diri sendiri, keupayaan untuk bersimpati dengan kemalangan manusia dan musibah. Oleh itu, "kecantikan" yang dibicarakan oleh putera raja (dan F. M. Dostoevsky sendiri) adalah jumlah kualiti moral "orang yang cantik positif".

Tafsiran kecantikan semata-mata peribadi adalah ciri penulis. Beliau percaya bahawa "orang boleh menjadi cantik dan bahagia" bukan sahaja di akhirat. Mereka boleh menjadi seperti ini dan "tanpa kehilangan keupayaan untuk hidup di bumi." Untuk melakukan ini, mereka mesti bersetuju dengan idea bahawa Evil "tidak boleh menjadi keadaan normal orang", bahawa semua orang dapat menyingkirkannya. Dan kemudian, apabila manusia akan dibimbing oleh yang terbaik yang ada dalam jiwa, ingatan dan niat mereka (Baik), maka mereka akan menjadi benar-benar cantik. Dan dunia akan diselamatkan, dan "keindahan" (iaitu, yang terbaik dalam diri manusia) yang akan menyelamatkannya.

Sudah tentu, ini tidak akan berlaku dalam sekelip mata - kerja rohani, ujian dan juga penderitaan diperlukan, selepas itu seseorang meninggalkan Kejahatan dan beralih kepada Kebaikan, mula menghargainya. Penulis bercakap tentang ini dalam banyak karyanya, termasuk dalam novel The Idiot. Contohnya (Bahagian 1, Bab VII):

"Untuk beberapa lama, jeneral, secara senyap dan dengan sedikit rasa jijik, meneliti potret Nastasya Filippovna, yang dipegangnya di hadapannya dengan tangannya yang terulur, dengan sangat dan berkesan menjauhkan diri dari matanya.

Ya, dia baik," akhirnya dia berkata, "memang sangat baik. Saya melihatnya dua kali, hanya dari jauh. Jadi anda menghargai keindahan itu dan itu? dia tiba-tiba menoleh ke arah putera raja.
- Ya ... seperti ... - putera raja menjawab dengan sedikit usaha.
- Iaitu, betul-betul seperti ini?
- Betul-betul begini
- Untuk apa?
"Terdapat banyak penderitaan di wajah ini ..." putera raja berkata, seolah-olah secara tidak sengaja, seolah-olah bercakap dengan dirinya sendiri, dan tidak menjawab soalan.
"Anda mungkin mengigau, dengan cara itu," kata isteri jeneral itu dan dengan isyarat angkuh melemparkan potret itu kembali ke atas meja.

Penulis dalam tafsirannya tentang kecantikan bertindak sebagai penyokong ahli falsafah Jerman Immanuel Kant (1724-1804), yang bercakap tentang "undang-undang moral dalam diri kita", bahawa "kecantikan adalah simbol kebaikan moral". F. M. Dostoevsky mengembangkan idea yang sama dalam karyanya yang lain. Jadi, jika dalam novel "The Idiot" dia menulis bahawa kecantikan akan menyelamatkan dunia, maka dalam novel "Demons" (1872) dia secara logik menyimpulkan bahawa "keburukan (kejahatan, ketidakpedulian, mementingkan diri sendiri. - Comp.) akan membunuh .. ."

Ungkapan "Dostoevsky berkata: kecantikan akan menyelamatkan dunia" telah lama menjadi setem akhbar. Allah tahu maksudnya. Sesetengah percaya bahawa ini dikatakan untuk kemuliaan seni atau kecantikan wanita, yang lain mendakwa bahawa Dostoevsky memikirkan keindahan ilahi, keindahan iman dan Kristus.

Sebenarnya, tiada jawapan untuk soalan ini. Pertama sekali, kerana Dostoevsky tidak mengatakan apa-apa daripada jenis itu. Kata-kata ini diucapkan oleh lelaki muda separuh gila Ippolit Terentyev, merujuk kepada kata-kata Putera Myshkin yang dihantar kepadanya oleh Nikolai Ivolgin, dan ironisnya: mereka berkata, putera itu jatuh cinta. Putera raja, kami perhatikan, diam. Dostoevsky juga diam.

Saya tidak akan meneka apa maksud pengarang The Idiot yang dimasukkan ke dalam kata-kata wira ini, yang dihantar oleh wira lain kepada yang ketiga. Walau bagaimanapun, adalah wajar bercakap secara terperinci tentang pengaruh kecantikan pada kehidupan kita. Saya tidak tahu sama ada ini ada kaitan dengan falsafah, tetapi Kehidupan seharian Ia ada. Seseorang sangat bergantung pada apa yang mengelilinginya, dan ini berkaitan, khususnya, dengan cara dia melihat dirinya sendiri.

Rakan saya pernah mendapat sebuah apartmen di blok bangunan baru. Landskapnya menyedihkan, bas yang jarang ditemui menerangi jalan dengan pelita yang membara, lautan hujan dan lumpur di bawah kaki. Hanya dalam beberapa bulan, kerinduan yang tidak berventilasi menyelinap di matanya. Suatu hari dia minum banyak di rumah jiran. Selepas kenduri, pujukan isterinya untuk mengikat butnya dibalas dengan penolakan mutlak: “Kenapa? Saya akan pulang." Chekhov, mencatat melalui mulut wiranya bahawa "bangunan universiti yang usang, kesuraman koridor, jelaga dinding, kekurangan cahaya, penampilan anak tangga yang membosankan, penyangkut dan bangku dalam sejarah pesimisme Rusia menduduki salah satu daripada tempat pertama." Atas segala kelicikan beliau, kenyataan ini juga tidak boleh diketepikan.

Ahli sosiologi menyatakan bahawa kes vandalisme di St. Petersburg kebanyakannya dimiliki oleh golongan muda yang dibesarkan di kawasan yang dipanggil tidur. Mereka melihat keindahan sejarah St. Petersburg secara agresif. Dalam semua pilaster dan lajur, caryatid, portico dan kekisi kerawang ini, mereka melihat tanda keistimewaan dan, dengan kebencian hampir kelas, tergesa-gesa untuk memusnahkan dan memusnahkan mereka.

Malah kecemburuan yang liar terhadap kecantikan adalah sangat penting. Seseorang bergantung kepadanya, dia tidak acuh tak acuh kepadanya.

Daripada saranan sastera kita, kita sudah biasa merawat kecantikan secara ironi. "Jadikan saya cantik" adalah moto kekasaran borjuasi. Gorky, mengikuti Chekhov, menghina geranium di ambang tingkap. kehidupan Meshchansky. Tetapi pembaca seolah-olah tidak mendengarnya. Dan dia menanam geranium di ambang tingkap, dan membeli patung porselin di pasaran dengan harga satu sen. Dan mengapa petani dalam kehidupannya yang sukar menghiasi rumah dengan bidai dan kasut berukir? Tidak, keinginan ini tidak dapat dihancurkan.

Bolehkah kecantikan menjadikan seseorang lebih bertolak ansur, lebih baik? Bolehkah dia menghentikan kejahatan? hampir tidak. Kisah seorang jeneral fasis yang mencintai Beethoven menjadi setem sinematik. Namun, kecantikan boleh mencampurkan sekurang-kurangnya beberapa manifestasi agresif.

Baru-baru ini saya memberi kuliah di Universiti Politeknik di St. Petersburg. Dua ratus langkah sebelum pintu masuk ke bangunan utama kedengaran muzik klasik. Dia dari mana? Pembesar suara disembunyikan. Mungkin pelajar sudah biasa. Apa gunanya?

Lebih mudah bagi saya untuk memasuki penonton selepas Schumann atau Liszt. Ia jelas. Tetapi pelajar, merokok, berpelukan, cuba mencari sesuatu, terbiasa dengan latar belakang ini. Mengutuk terhadap latar belakang Chopin bukan sahaja mustahil, tetapi entah bagaimana memalukan. Pergaduhan itu hanya di luar persoalan.

Rakan saya, seorang pengukir terkenal, menulis sebuah esei tentang perkhidmatan tanpa nama semasa zaman pelajarnya. Penampilannya hampir membawanya ke dalam kemurungan semula jadi. Satu idea diulang dalam perkhidmatan. Cawan itu adalah bahagian bawah teko, mangkuk gula di tengahnya. Petak hitam disusun secara simetri pada latar belakang putih, semua ini dilukis semula dari bawah ke atas. garis selari. Penonton seolah-olah berada di dalam sangkar. Bahagian bawah berat, bahagian atas bengkak. Dia menerangkan semuanya. Ternyata perkhidmatan itu milik seorang tukang keramik dari rombongan Hitler. Ini bermakna kecantikan juga boleh mempunyai implikasi etika.

Kami memilih barang di kedai. Perkara utama adalah mudah, berguna, tidak terlalu mahal. Tetapi (ini rahsianya) kami sedia membayar tambahan jika ia juga cantik. Kerana kita adalah manusia. Keupayaan untuk bercakap, tentu saja, membezakan kita dari haiwan lain, tetapi juga keinginan untuk kecantikan. Bagi burung merak, sebagai contoh, ia hanya gangguan dan jerat seksual, tetapi bagi kita, mungkin, ia masuk akal. Walau apa pun, seperti yang dikatakan oleh salah seorang kawan saya, kecantikan mungkin tidak menyelamatkan dunia, tetapi ia pasti tidak menyakitkan.


Atas