Tao dalam Falsafah Cina. Taoisme (idea asas, konsep)

Sekarang terdapat, ternyata, jumlah literatur yang agak terhad mengenai topik ini.

Taoisme, yang muncul sekitar abad ke-6-4. BC e., berkembang dan menjadi agama kebangsaan China. Dan jika aspek keagamaan Taoisme boleh merosot semasa ia berkembang, maka aspek teknikal, bukan agamanya masih sangat popular. Di Barat, sekolah Taoisme kini cukup maju, dietologi Tao, resipi digunakan secara meluas, seni mempertahankan diri oriental adalah popular, walaupun dalam banyak cara ini hanya penghormatan kepada fesyen, yang tidak mempunyai komponen agama dan falsafah. Minat semasa dalam Taoisme terletak terutamanya pada penyembuhan, bekerja dengan jiwa seseorang, dan membebaskan kesedaran seseorang. Peruntukan Taoisme sebahagian besarnya kontroversi, tetapi ini tidak menghalangnya daripada menjadi agama utama China dan mencari pengikut di seluruh dunia. Semasa Taoisme berkembang, ia terpaksa berinteraksi dengan arus agama dan falsafah lain, yang membawa kepada pertukaran beberapa kedudukan mereka dengan mereka.

Agama Yahudi bukan sahaja agama orang Yahudi, tetapi satu set undang-undang yang mengawal bukan sahaja agama, etika dan ideologi, tetapi juga hampir semua aspek kehidupan penganut doktrin ini. Sebenarnya agama Yahudi adalah Hukum dari sudut pandangan orang Yahudi. Dalam agama Yahudi, 613 mitzvah ditakrifkan (248 perintah dan 365 larangan), yang menggambarkan aspek kehidupan seorang Yahudi, seperti: makan, kebersihan, hubungan keluarga, dll. Daripada jumlah ini, tujuh peraturan dibezakan yang wajib untuk semua orang (kedua-dua Yahudi dan goyim): larangan menyembah berhala, larangan menghujat, larangan pertumpahan darah, larangan mencuri, larangan berzina, larangan kezaliman terhadap haiwan, perintah keadilan di mahkamah dan persamaan manusia di hadapan undang-undang.

Taoisme timbul di Zhou China hampir hampir serentak dengan ajaran Confucius dalam bentuk doktrin falsafah bebas. Pengasas falsafah Tao ialah ahli falsafah Cina purba Lao Tzu. Seorang kontemporari lama Confucius, tentang siapa, tidak seperti Confucius, tidak ada maklumat yang boleh dipercayai sama ada bersifat sejarah atau biografi dalam sumber, Lao Tzu dianggap sebagai tokoh legenda oleh penyelidik moden. Legenda menceritakan tentang kelahirannya yang ajaib (ibunya membawanya selama beberapa dekad dan melahirkan seorang lelaki tua - maka namanya, "Anak Tua", walaupun tanda yang sama tzu pada masa yang sama bermaksud konsep "ahli falsafah", jadi namanya boleh dipanggil. diterjemahkan sebagai "ahli falsafah lama") dan pemergiannya dari China. Melangkah ke barat, Lao Tzu dengan baik hati bersetuju untuk meninggalkan Tao Te Chingnya kepada penjaga pos sempadan.

Risalah Tao Te Ching (abad IV-III SM) menggariskan asas Taoisme, falsafah Lao Tzu. Di tengah-tengah doktrin adalah doktrin Tao yang agung, Undang-undang universal dan Mutlak. Tao mendominasi di mana-mana dan dalam segala-galanya, sentiasa dan tanpa had. Tiada siapa yang menciptanya, tetapi segala-galanya datang daripadanya. Tidak kelihatan dan tidak dapat didengar, tidak dapat dicapai oleh deria, tetap dan tidak habis-habis, tidak bernama dan tidak berbentuk, ia menimbulkan, nama dan bentuk kepada segala sesuatu di dunia. Malah Langit Besar mengikuti Tao. Untuk mengetahui Tao, mengikutinya, bergabung dengannya - ini adalah makna, tujuan dan kebahagiaan hidup. Tao menampakkan dirinya melalui emanasinya - melalui de, dan jika Tao melahirkan segala-galanya, maka de menyuburkan segala-galanya.

Tao menunjukkan pembezaan utama satu kepada dua (kemunculan awal dua prinsip - yin dan yang) .

Yin bermaksud gelap (perempuan), yang bermaksud terang (lelaki). Mereka mewakili dua jenis kuasa sejagat yang membentuk intipati manifestasi dunia.

Yin dan yang memerlukan keseimbangan. Mereka tidak dapat dipisahkan dan saling melengkapi. satu sama lain, mengandungi satu sama lain. Imej grafik yin-yang ialah tai chi - simbol had besar (digambarkan pada halaman tajuk abstrak).

Simbolisme ini telah menembusi semua bidang cara hidup orang Cina. Apabila Tao menyediakan makanan, mereka menghidangkan daging (yang) dengan kacang (yin), tetapi bukan minuman keras (yang).

Menurut Tao, kehidupan pada mulanya tidak berawan. Ada saat gembira dan tidak gembira yang seimbang. Yin adalah pasif, dan yang adalah aktif, kuasa kreatif. Aktiviti mereka mesti silih berganti (proses perubahan).

Dalam Taoisme tidak ada "diri", "Saya". Manusia adalah satu set unsur yang berinteraksi (yin, yang).

Pengganti Lao Tzu ialah Zhuang Tzu. Mencipta konsep "woo — wei (bukan campur tangan). Ia tidak bermakna pasif, tetapi tindakan semula jadi, spontan (seperti tingkah laku kanak-kanak yang tidak memikirkan akibatnya, tindakan intuitif). Konsep ini membolehkan seseorang melihat sesuatu dengan fikiran terbuka.

Manusia dan dunia secara keseluruhannya dicirikan oleh tiga jenis kehidupan. tenaga: leher (roh), qi (nafas) dan jing (bahan penting) Semasa meditasi, seseorang berusaha untuk menggabungkan Egonya dengan alam semesta (alam semesta), menyingkirkan pendekatan subjektif-objektif.

Di Barat, sebaliknya, mereka percaya bahawa pengalaman mistik membawa kepada kehilangan "I" peribadi.

Konsep Taoisme "feng shui" (angin dan air) adalah seni hidup dalam harmoni dengan dunia (dengan bantuan cara luaran). Kemasukan tenaga tenaga positif - qi dipengaruhi oleh orientasi struktur di atas tanah, pedalaman.

Taoisme pada asalnya timbul selari dengan Konfusianisme. Agama Tao mempunyai kuil, buku, pendeta (keluarga atau sami). Mereka diketuai oleh imam besar, patriark "tian-shi" (guru selestial). Dinastinya bermula pada abad ke-2. n. e.

Jika dalam Confucianisme pemujaan nenek moyang diterima, maka Taoisme dicirikan oleh mantra ajaib, ritual, dan dukun. Kehidupan akhirat mereka tidak dikaitkan dengan pemujaan nenek moyang. Taoisme menganggap bahawa seseorang mempunyai dua jiwa: "qi" - kehidupan, tidak dapat dipisahkan dari badan dan "lin" - jiwa, dipisahkan dari badan.

Selepas kematian: ling menjadi "chui" (baris) jika orang itu tidak menonjol atau menjadi shen (dewa) jika orang terkenal meninggal dunia. Jiwa ini dituntut untuk berkorban.

Tao adalah undang-undang universal pergerakan dan perubahan di dunia. Dunia sebenar, kehidupan tertakluk kepada cara semula jadi - Tao. Falsafah Tao diserap dengan dialektik: segala-galanya datang dari kewujudan dan ketiadaan; yang tinggi menundukkan yang rendah, suara tinggi bersama-sama dengan yang rendah mewujudkan keharmonian; apa yang mengecut mengembang, yang melemahkan menguatkan. Tetapi Lao Tzu memahami ini bukan sebagai perjuangan yang bertentangan, tetapi sebagai perdamaian. Kesimpulan: apabila seseorang mencapai bukan tindakan, maka tidak ada yang belum dilakukan. Sesiapa yang mengasihi rakyat dan mentadbir mereka mesti kekal tidak aktif. Dalam Taoisme, sebarang keinginan untuk mengubah apa-apa adalah dikutuk. Ilmu itu jahat.

Tao, Syurga, Bumi, Raja hebat. Raja adalah seorang pemimpin yang suci dan tidak aktif. Kuasa kerajaan tidak diperlukan.

Bagi Taoisme, Tao Te Ching tidak pernah memainkan peranan eksklusif seperti kitab wahyu, seperti Bible atau Al-Quran untuk orang Kristian dan Muslim. Bersama-sama dengannya, teks wahyu yang lain telah diiktiraf, yang bilangannya benar-benar sukar untuk ditentukan. Beberapa teks berwibawa seperti Tao Te Ching. Pada Zaman Pertengahan, sebagai contoh (dari abad ke-8), status sedemikian diberikan kepada Yinfu Jing, yang dikaitkan dengan maharaja mitologi Huangdi.

Di samping itu, penganut Tao percaya kepada pra-kewujudan teks kanonik dalam Syurga "pra-syurga" (xian tian). Ini telah melucutkan keunggulan kronologi "Tao Te Ching".

Secara umumnya, pandangan semasa ialah risalah itu ditulis sekitar 300 SM. e. dan tidak ada kena mengena dengan Lao Tzu (Li Er, Lao Dan), disebut dalam Li Ji sebagai guru Confucius dan digambarkan oleh Sima Qian. Mengapakah teks itu dikaitkan dengan Lao Tzu? Lao dalam terjemahan bermaksud orang tua, dihormati. Ini sudah mengandungi beberapa rahsia mistik dan menjadikan Lao Tzu sebagai "Penatua Abadi", pengarang teks mistik.

Pada abad II. BC e. tradisi mengulas tentang Lao Tzu bermula. Contoh klasiknya ialah ulasan "Orang Tua dari Tebing Sungai" (Heshan-gun), yang dianggap oleh tradisi Tao sebagai salah satu fenomena Laozi (abad ke-2 SM), dan ahli falsafah sekolah xuan xue. Wang Bi (abad ke-3.).

Ciri asal Taoisme ialah doktrin "dua Tao": satu (tanpa nama, wuming) melahirkan Syurga dan Bumi, satu lagi (bernama, yumin) menimbulkan semua perkara.

Doktrin asas monumen menjadi asas kepada pemikiran Tao berikutnya. Secara umum, ajaran Tao Te Ching dicirikan oleh naturalisme, tradisional untuk pemikiran falsafah Cina, dan unsur-unsur dialektik primitif (doktrin transformasi bersama, saling bergantung dan generasi saling bertentangan: "kehadiran" - "ketiadaan", "berat". " - "cahaya", pergerakan "- "damai", dsb.). Tempat penting dalam Tao Te Ching diberikan, seperti yang telah saya katakan, kepada kategori "wu wei" ("bukan tindakan"), iaitu, ketiadaan aktiviti penetapan matlamat sewenang-wenangnya yang bercanggah dengan sifat semula jadi spontan. .

Menurut Lao Tzu, raja bukan sahaja dikaitkan dengan prinsip kosmik Tao, Syurga dan Bumi, malah diletakkan di hadapan mereka, bertindak sebagai orang yang paling cemerlang.

Monumen Taoisme awal seterusnya, yang dirujuk selepas Tao Te Ching, ialah Zhuang Tzu, yang dikenali dari pertengahan abad ke-8. sebagai "Buku Kanonik Sejati dari Nanhua" (Nanhua Zhen Jing), teks Zhuangzi adalah heterogen dan secara tradisinya dibahagikan kepada "dalaman" (1-7 ch.), "luaran" (8-22 ch.) dan "campuran" ( 23 -33 ch.) bab. Lebih kurang diketahui tentang identiti Chuang Tzu berbanding Lao Tzu.

Di Zhuang Tzu, lebih dekat daripada di Lao Tzu, Tao menghampiri ketiadaan - ketiadaan (y), bentuk tertingginya ialah "ketiadaan ketiadaan itu sendiri" (y). Oleh itu, tesis terkenal "Zhuang Tzu" bahawa "Tao merangkumi perkara, tetapi bukan perkara dalam "Zhuang Tzu", ia adalah konsep kerohanian keabadian yang bertentangan dengan matlamat "dunia" keabadian-umur duniawi (atau mengiktirafnya sebagai matlamat untuk orang yang berada di peringkat yang lebih rendah), dan kepada penetapan yang tegar terhadap tingkah laku orang yang mahir, bertentangan dengan norma-norma "sifat semula jadi" dan "kembara yang riang"

Hakikat bahawa penganut Tao kuno tidak menyangka bahawa mimpi yang dijana oleh kesedaran boleh menjadi analogi dunia terjaga, juga dijana oleh kuasa kesedaran, sekali lagi mengesahkan ketepatan tesis A. I. Kobzev tentang ketiadaan sekolah idealistik yang maju di China purba. Hanya pada Zaman Pertengahan, di bawah pengaruh agama Buddha, pengarang Kuan Yinzi (abad ke-8-12) menyamakan dunia mimpi yang dicipta oleh pemikiran (“si cheng chih”) dengan dunia terjaga, watak idealnya adalah. juga dibenarkan. Keanehan penyelesaian "Zhuang Tzu" masalah "tidur-terjaga" sekali lagi. mencetuskan perbezaan ketara antara pandangan dunia Cina dan pandangan India: naturalisme pertama dan psikologi ontologis (dalam Brahmanisme) kedua.

"Lao Tzu" dan "Chuang Tzu" adalah "akar" pertama yang paling penting dalam tradisi Tao, yang pertama dan paling penting, tetapi bukan satu-satunya

Permulaan tempoh seterusnya menandakan teks yang kini dikenali sebagai "Book of Great Equality" ("Taiping Ching").

Pertama, ajaran Taiping Jing secara keseluruhannya sama sekali tidak berkaitan dengan ajaran sesat "Turban Kuning" yang menghancurkan Han (ajaran mereka ialah "Taiping Dao"), tetapi dengan ortodoks "Tuan Syurga", yang pengajaran teks itu dijangkakan. Kedua, idea-idea yang menyediakan permulaan penginstitusian Taoisme oleh Zhang Daoling dan keturunannya yang sudah berada pada abad ke-1 telah di udara - di Taiping Jing, sosok "Mentor Syurgawi" muncul, tetapi masih dalam bentuk dewa syurga, menyampaikan wahyu-Nya.

Pembentukannya dikaitkan dengan mitos tentang kedatangan baru ("hsin chu"). "Lao Tzu" pada tahun 145 dan pendedahannya tentang perintah dunia baru kepada "raja raja"nya di bumi Zhang Daoling. Menurut ajaran ini, alam semesta diperintah oleh tiga pneuma (“san qi”) - “Rahsia” (“xuan”), “Asal” (“yuan”) dan “Asal” (“shi”), yang menimbulkan Syurga, Bumi dan Air.

Kanak-kanak memasuki masyarakat pada usia tujuh tahun. Mereka menandatangani perjanjian yang menunjukkan mentor, penaung ilahi syurga, yang kononnya boleh dipanggil dengan doa atau visualisasi.

Kanak-kanak selepas inisiasi ini dipanggil "pendatang baru dalam pendaftaran" ("lu sheng"), dan mereka perlu memenuhi 5 perintah: "jangan membunuh, jangan mencuri, jangan berzina, jangan minum arak dan jangan berbohong. " Mereka dilarang berdoa kepada dewa-dewa lain dan menyembah nenek moyang mereka.

Peringkat permulaan seterusnya (juga untuk kanak-kanak) dikaitkan dengan penerimaan "Daftar Sepuluh Jeneral", yang menandakan peningkatan peluang untuk mencipta "penaung" dari pneuma badan seseorang dan membayangkan peningkatan dalam bilangan yang diperhatikan. perintah.

Jika seseorang ingin menjadi orang yang rohaniah, maka dia melalui inisiasi lain dan menjadi "mentor" ("shi") dan "rasmi" ("guan"), yang wajib mengikuti 180 perintah, beberapa daripadanya melibatkan menjaga alam sekitar.

Orang dewasa lulus inisiasi ketiga, memperoleh daftar dengan nama 75 jeneral, dan daftar adalah berbeza untuk lelaki dan wanita. Senarai wanita dipanggil "Kuasa Rohani Unggul" ("shang ling"), manakala senarai lelaki dipanggil "Abadi Unggul" ("shang xian"). Dalam perkahwinan, kedua-dua daftar digabungkan, membentuk kekuatan 150 roh, yang merupakan tahap permulaan tertinggi untuk orang awam.

Secara umum, utopia Pemandu Syurga bertujuan untuk mencari keselamatan, difahami dalam pengertian agama semata-mata, yang membenarkan pergerakan True Unity Path menjadi gereja Tao pertama yang diinstitusikan oleh arahan Tao.

Doktrin keabadian mengalami perubahan semasa ia berkembang, timbul dalam Taoisme kerana:

keterbelakangan doktrin keabadian rohani di China purba;


prasyarat untuk mempercayai keabadian manusia melalui lanjutan hayat yang tidak terhingga.


Falsafah Tao muncul semasa krisis agama kuno dan pemikiran mitologi yang menyuburkannya.


Raja-raja selepas kematian menjadi hamba Maharaja Syurgawi, orang biasa menafikan keabadian. Kemudian, Zi-chan (Tso-zhuan) menulis tentang keabadian kedua-dua bangsawan dan orang biasa.


Pandangan klasik tentang kewujudan jiwa: "hun" (jiwa yang munasabah) bertanggungjawab untuk kehidupan dan "po" (jiwa haiwan) - mentaliti. Hun (ada 3 daripadanya) selepas kematian bertukar menjadi "shen" (roh), wujud seperti ini, kemudian larut ke dalam pneuma syurga. "Po" bertukar menjadi syaitan, hantu ("lelaki"), kemudian pergi ke dunia bawah tanah ke mata air kuning. Tubuh adalah satu-satunya benang yang mengikat jiwa bersama. Dalam bentuk ini, "chi" memasuki Taoisme. Untuk menjadikan roh abadi, adalah perlu untuk menjadikan jasad kekal.


Agama Taoisme tidak dapat dipisahkan daripada budaya tradisional China dan ciri-cirinya. Taoisme secara beransur-ansur merebak ke Jepun, Korea, Vietnam, Kemboja. Tetapi di Vietnam hanya terdapat unsur Taoisme dalam kultus bukan Tao, tidak ada pendeta Tao. Terdapat biara Tao di Kemboja, tetapi mereka tidak mempunyai dewa Tao. Di Jepun, ajaran tentang keabadian, alkimia, dan gimnastik telah diterima pakai. Tetapi tidak seorang pun paderi Tao tiba di negara ini, tidak ada satu kuil pun dibina.


Potensi universal Taoisme kekal tidak direalisasikan. Sebab-sebabnya adalah amorfisme organisasi dan kelonggaran Taoisme. Selain itu, penganut Taoisme menahan diri daripada berdakwah.


Taoisme adalah salah satu agama kebangsaan China. Jika Konfusianisme lebih kepada doktrin etika dan politik, maka Taoisme sebenarnya adalah agama kebangsaan.


Idea Taoisme tentang kerajaan yang sempurna berkembang selari dengan Konfusianisme. Kepercayaan kepada mandat syurga (“tian shi”) untuk raja yang berbudi luhur merupakan bahagian organik dalam Taoisme keagamaan (“tian shi” ialah seorang bijak yang menjalankan fungsi raja semasa interregnum, “guo shi” adalah penasihat yang dikurniakan. dengan mandat dari syurga, pemerintah yang sah). Taoisme dan Konfusianisme tidak selalu ditentang.


Selalunya Taoisme menyerap banyak idea Confucian, banyak pandangan sosio-politik adalah sintesis Taois-Confucian. "Mentor Syurgawi" menikmati hak untuk menentukan tuhan penaung ("cheng Huang") untuk mana-mana bandar China. Ramai penganut Confucian menulis liturgi Tao untuk kepentingan keluarga diraja.


D. Legg, L. Viller menulis bahawa Taoisme abad VI-IV. BC e. bermula dengan falsafah Lao Tzu, berkembang dengan Chuang Tzu, dan menolak dengan Le Tzu. Menjelang zaman Han Kemudian (abad I-II AD), ia akhirnya merosot, bertukar menjadi campuran tahyul, alkimia, sihir dan sihir.


Timbul persoalan: apakah itu agama, apakah itu falsafah? Legg mengiktiraf kesucian hanya "Tao-te-ching" (tanpa khurafat, agama). Tetapi sebaliknya, hakikat kemerosotan falsafah ke dalam agama adalah pelik, dengan teologi tidak sama sekali tahap tinggi, sedangkan biasanya agama semasa pembangunan mengandungi asas teori dalam bentuk dogma dan spekulasi yang tegar, sering bersempadan dengan falsafah agama. Agama dan falsafah adalah bentuk yang berbeza tetapi sering berinteraksi. Mengabaikan peranan mitologi dan agama dalam falsafah Taoisme purba bukanlah bersifat saintifik.


A. Maspero ialah saintis pertama yang enggan menentang Taoisme awal dan akhir. Beliau menegaskan bahawa amalan keagamaan, yang secara tradisinya dianggap sebagai penganut Tao lewat, sebenarnya mendahului falsafah Lao Tzu dan Chuang Tzu. Sebaliknya, semua monumen falsafah Taoisme diserap dengan tanda-tanda kewujudan amalan agama Tao dan kaedah untuk mendapatkan Tao.


Bagi Maspero, Taoisme adalah agama peribadi, berbeza dengan bentuk agama komunal yang tidak mengatakan apa-apa tentang keselamatan (contohnya, Konfusianisme). Asal-usul Taoisme terletak pada zaman dahulu kala, dan sekolah Lao Tzu dan Chuang Tzu bukanlah Taoisme asal, tetapi hanya arus atau arah dalam aliran umum tradisi Taoisme yang baru muncul, sebuah sekolah yang mempunyai kecenderungan falsafah.


Bukti menarik tentang persamaan konsep Taoisme awal dan Taoisme akhir telah diberikan oleh V. Needham. Dia menunjukkan bahawa pencarian untuk keabadian tidak bercanggah dengan konsep asas Tao seperti "wu-wei" ("bukan tindakan") dan "zi ran" ("sifat semula jadi"). Jika "wu wei" adalah bukan penentangan terhadap alam semula jadi, maka selepas semua, pencarian keabadian boleh dilihat sebagai penggunaan alam itu sendiri untuk mencapai kesempurnaan.


Banyak konsep Tao yang lewat bermula sejak zaman purba. Sebagai contoh, dihormati pada abad VI. dewa "Tian Huang" ("Ogos Syurgawi") kembali kepada Zhou Li, di mana ia bertindak sebagai penjelmaan kehendak syurga ("tian zhi"), memberikan ganjaran dan hukuman.


Percubaan untuk menentang Taoisme awal dan akhir secara logiknya tidak serasi, kerana agama secara umum tidak boleh diwakili secukupnya sebagai sistem kedudukan berturut-turut yang teratur secara logik. Dalam kedua-dua Taoisme awal dan akhir, minat dalam masalah keselamatan adalah sama sengit (N. J. Girardot). Dia mencipta gambarajah pembentukan Taoisme dari permulaannya hingga kemunculan aliran tersusun di bawah Han Kemudian:


Tempoh kepercayaan agama proto-Taois purba jenis perdukunan, pembentukan amalan keagamaan dan lipatan spontan model pandangan dunia (abad ke-4-3 SM)


Tempoh rasionalisasi pandangan dunia. Merumuskan asas falsafah dan menetapkannya secara bertulis dalam teks. Kemunculan sekolah Lao Tzu dan Zhuang Tzu, falsafah semula jadi, yin-yang, sistem memperoleh keabadian dan renungan meditatif.


Penyelarasan pelbagai sekolah dan aliran, kemasukan trend baharu. Pembentukan pandangan dunia Tao yang holistik.


Arahan dan sekolah Tao yang pertama dianjurkan: ortodoks dan sesat.


Pada masa akan datang, Taoisme akan difahami sebagai agama Cina kebangsaan, yang mempunyai kekhususannya sendiri dan berbeza dari agama-agama lain yang dianjurkan yang telah tersebar luas di China, dan dari kepercayaan dan pemujaan rakyat, yang mana, bagaimanapun, ia berkait rapat, yang timbul pada pertengahan milenium ke-1 SM. n. e. berdasarkan kepercayaan agama jenis dukun dan akhirnya terbentuk pada abad pertama zaman kita.


Sukar untuk menghilangkan tanggapan bahawa konsep Tao dalam banyak aspek, hingga ke perincian kecil, menyerupai konsep Indo-Aryan tentang Brahman yang agung, Mutlak tanpa wajah, yang berulang kali direkodkan dalam Upanishad, yang mana pancarannya. mencipta dunia fenomenal yang boleh dilihat dan bergabung dengannya (untuk melarikan diri dari dunia fenomenal) adalah matlamat ahli falsafah India purba, brahmin, pertapa dan pertapa. Jika kita menambah ini bahawa matlamat tertinggi ahli falsafah Tao Cina kuno adalah untuk menjauhkan diri dari nafsu dan kesombongan kehidupan kepada keprimitifan masa lampau, kepada kesederhanaan dan sifat semula jadi, bahawa adalah di kalangan Taois bahawa pertapa pertama yang bertapa. China purba adalah, yang pertapaan dia sendiri bercakap dengan hormat Confucius, persamaan itu akan kelihatan lebih jelas dan misteri. Bagaimana untuk menerangkannya? Soalan ini tidak mudah untuk dijawab. Sukar untuk bercakap tentang peminjaman langsung, kerana tidak ada bukti dokumentari untuk ini, kecuali mungkin legenda perjalanan Lao Tzu ke barat. Tetapi legenda ini tidak menjelaskan, tetapi hanya mengelirukan masalah: Lao Tzu tidak dapat membawa ke India falsafah yang diketahui di sana sekurang-kurangnya setengah milenium sebelum kelahirannya. Orang hanya boleh mengandaikan bahawa fakta perjalanan menunjukkan bahawa walaupun pada masa yang jauh itu mereka tidak mustahil dan, akibatnya, bukan sahaja dari China ke barat, tetapi juga dari barat (termasuk India) orang boleh berpindah ke China dan mereka. idea.


Dalam amalan konkritnya, Taoisme di China, bagaimanapun, mempunyai sedikit persamaan dengan amalan Brahmanisme. Di tanah Cina, rasionalisme mengatasi mana-mana mistisisme, memaksanya untuk diketepikan, untuk bersembunyi di sudut, di mana ia hanya boleh dipelihara. Inilah yang berlaku dengan Taoisme. Walaupun risalah Tao Zhuangzi (abad ke-4-3 SM) mengatakan bahawa hidup dan mati adalah konsep relatif, penekanan jelas diletakkan pada kehidupan, tentang bagaimana ia harus diatur. Penyimpangan mistik dalam risalah ini, dinyatakan, khususnya, merujuk kepada umur panjang yang hebat (800, 1200 tahun) dan juga keabadian, yang boleh dicapai oleh pertapa soleh yang mendekati Tao, memainkan peranan penting dalam transformasi Taoisme falsafah menjadi Taoisme keagamaan .


2. YUDAISM


agama Yahudi , agama bangsa Yahudi. Perkataan "Judaisme" berasal daripada ioudaismos Yunani, yang diperkenalkan oleh orang Yahudi berbahasa Yunani c. 100 SM untuk membezakan agama mereka daripada orang Yunani. Ia kembali kepada nama anak lelaki keempat Yakub - Yehuda (Yehuda), yang keturunannya, bersama-sama dengan keturunan Benyamin, membentuk kerajaan selatan - Yudaik dengan ibu kotanya di Yerusalem. Selepas kejatuhan kerajaan Israel utara dan penyebaran suku-suku yang mendiaminya, orang-orang Yehuda (kemudian dikenali sebagai Yehudim, Yahudi atau Yahudi) menjadi pembawa utama budaya Yahudi dan kekal begitu walaupun selepas kemusnahan negara mereka. .


Agama Yahudi sebagai agama adalah unsur terpenting dalam tamadun Yahudi. Berkat kesedaran tentang pilihan agama mereka dan nasib istimewa kaum mereka, orang Yahudi dapat bertahan dalam keadaan apabila
ia telah berulang kali kehilangan identiti nasional-politiknya.


Agama Yahudi membayangkan kepercayaan kepada satu-satunya Tuhan dan kesan sebenar kepercayaan ini terhadap kehidupan. Tetapi agama Yahudi bukan sahaja sistem etika, ia termasuk unsur keagamaan, sejarah, ritual dan kebangsaan. Tingkah laku moral tidak berdikari, ia mesti digabungkan dengan kepercayaan bahawa kebajikan "memuliakan Tuhan yang satu."


Rasional utama kepercayaan dan amalan utama agama Yahudi ialah sejarah orang Yahudi. Malah meminjam cuti atau ritual purba daripada budaya maju Kanaan dan Babylonia, agama Yahudi mengubahnya. titik utama, menambah dan kemudian menggantikan tafsiran semula jadi yang bersejarah. Contohnya, Pesach (Paskah Yahudi), pada asalnya cuti musim bunga menuai, menjadi cuti pembebasan daripada perhambaan Mesir. adat kuno berkhatan, yang pada asalnya digunakan oleh orang lain sebagai upacara yang menandakan kemasukan seorang budak lelaki ke dalam akil baligh, telah berubah menjadi perbuatan yang dilakukan pada kelahiran seorang lelaki dan melambangkan pengenalan seorang kanak-kanak ke dalam perjanjian (kontrak kesatuan) yang Tuhan mengakhiri dengan Abraham.


Kesimpulan yang pada abad ke-19. Telah sampai kepada beberapa ahli sejarah agama (kebanyakannya Kristian) bahawa sejarah Yahudi telah menimbulkan dua agama yang berbeza, iaitu agama Israel sebelum Ezra (c. 444 SM) dan kemudian agama Yahudi, telah diakui oleh ramai sebagai salah. Evolusi Yudaisme adalah berterusan, dan seperti agama-agama lain, Yudaisme telah berubah dan berkembang, membebaskan dirinya daripada banyak unsur lama dan memahami prinsip dan norma baharu selaras dengan perubahan keadaan. Walaupun semakin meningkat peranan unsur undang-undang dalam Yudaisme selepas penawanan Babylonia, agama itu pada dasarnya tetap sama seperti dalam tempoh sebelum penawanan, dan sebarang doktrin penting Yudaisme selepas penawanan kembali kepada ajaran terdahulu. Yudaisme selepas penawanan, tidak berundur dari universalisme para nabi terdahulu, menaikkan universalisme mereka ke ketinggian baru dalam karya DeuteroIsaiah, kitab Rut, Yunus, Mazmur, yang disebut. sastera hikmat dan disusun oleh orang Farisi Halacha Dan Agade.


Doktrin, etika, adat resam dan aspek sosial Yudaisme ditetapkan dalam Taurat, yang dalam erti kata yang luas merangkumi Undang-undang Lisan dan Bertulis, serta keseluruhan ajaran orang Yahudi. Dalam erti kata yang sempit, istilah "Taurat" merujuk kepada Pentateukh Musa. Menurut pandangan tradisional Yahudi, Taurat, baik lisan dan tulisan, diberikan oleh Tuhan secara langsung kepada bani Israel di Gunung Sinai atau melalui Musa. Bagi Yahudi tradisional atau ortodoks, kuasa Wahyu tidak dapat dipertikaikan. Penganut Yahudi liberal atau Reform tidak percaya bahawa Taurat diterima sebagai hasil daripada Wahyu. Mereka mengakui bahawa Taurat mengandungi kebenaran, dan Taurat diilhamkan secara ilahi dan boleh dipercayai setakat yang ia bersetuju dengan akal dan pengalaman. Oleh kerana Wahyu diberikan secara beransur-ansur dan tidak dibatasi oleh mana-mana kerangka, kebenaran boleh didapati bukan sahaja dalam sumber Yahudi, tetapi juga dalam alam semula jadi, sains dan ajaran semua orang.


Doktrin Yahudi tidak mengandungi dogma, yang penerimaannya akan memastikan keselamatan orang Yahudi. Agama Yahudi lebih mementingkan tingkah laku daripada kepercayaan, dan dalam hal doktrin ia membenarkan kebebasan tertentu. Walau bagaimanapun, terdapat prinsip asas tertentu yang dikongsi oleh semua orang Yahudi.


Orang Yahudi percaya pada realiti Tuhan, dalam keunikan-Nya, dan menyatakan kepercayaan ini dalam bacaan harian doa Shema: “Dengar, Israel. Tuhan adalah Tuhan kita, Tuhan itu satu.” Tuhan adalah roh, makhluk mutlak yang memanggil dirinya "Saya adalah saya." Tuhan adalah Pencipta segala-galanya pada setiap masa, Dia adalah Fikiran yang sentiasa berfikir dan Kekuatan yang sentiasa bertindak, Dia adalah universal, Dia memerintah seluruh dunia, satu-satunya, seperti dirinya. Tuhan menetapkan bukan sahaja undang-undang tabii, tetapi juga undang-undang moral. Allah, yang memberikan hidup yang kekal, maha baik, maha kudus, adil. Beliau adalah pakar sejarah. Dia adalah transenden dan imanen. Allah adalah penolong dan sahabat manusia, bapa kepada semua manusia. Dia adalah pembebas manusia dan bangsa; dia adalah penyelamat yang membantu manusia menghilangkan kejahilan, dosa dan maksiat - sombong, mementingkan diri sendiri, benci dan nafsu. Tetapi keselamatan tidak dicapai hanya melalui tindakan Tuhan, manusia dituntut untuk bekerjasama dalam hal ini. Tuhan tidak mengiktiraf kecenderungan jahat atau kuasa kejahatan di alam semesta. Tuhan sendiri adalah pencipta kedua-dua terang dan kegelapan. Kejahatan adalah misteri yang tidak dapat difahami, dan manusia menerimanya sebagai cabaran untuk dijawab dengan memerangi kejahatan di mana sahaja ia ditemui di dunia. Dalam memerangi kejahatan, orang Yahudi itu disokong oleh kepercayaannya kepada Tuhan.


Agama Yahudi menegaskan bahawa manusia diciptakan "menurut gambar dan rupa Tuhan." Dia bukan hanya alat Tuhan yang hidup. Tiada siapa yang boleh berdiri di antara Tuhan dan manusia, dan tidak ada keperluan bagi sesiapa pun untuk menjadi pengantara atau perantara. Oleh itu, orang Yahudi menolak idea penebusan, percaya bahawa setiap orang bertanggungjawab secara langsung kepada Tuhan. Walaupun seseorang itu terikat dengan undang-undang sebab dan akibat alam semesta, serta keadaan sosial dan politik, dia masih mempunyai kehendak bebas untuk membuat pilihan moral.


Manusia bukan untuk mengabdi kepada Tuhan untuk mendapatkan pahala, namun Tuhan akan memberi ganjaran kepada kebenaran pada masa kini atau masa hadapan kehidupan masa hadapan. Agama Yahudi mengiktiraf keabadian jiwa manusia, tetapi terdapat perselisihan pendapat di kalangan penganut aliran yang berbeza mengenai kebangkitan daripada kematian. Yudaisme Ortodoks percaya bahawa ia akan berlaku dengan kedatangan Mesias, para reformis menolak sepenuhnya idea ini. Terdapat beberapa tafsiran tentang syurga syurga, di mana orang benar mendapat kebahagiaan, dan neraka (gehenna), di mana orang berdosa dihukum. Bible diam tentang perkara ini, tetapi kesusasteraan kemudiannya mengandungi pelbagai idea yang paling luas tentang syurga dan neraka.


Orang Yahudi percaya kepada pilihan Israel (orang Yahudi, tetapi bukan negara Yahudi): Tuhan, daripada semua bangsa di dunia, memilih orang Yahudi untuk memainkan peranan utama dalam drama keselamatan manusia dengan menerima Wahyu. Menurut pandangan moden, Israel tidak boleh dianggap "dipilih", tetapi "memilih", dengan mengandaikan bahawa, setelah membuat perjanjian pakatan dengan Tuhan, dia sendiri terpaksa membuat pilihan terakhir sama ada menerima firman Tuhan dan sama ada menjadi "pelita bagi bangsa-bangsa." Pengasingan orang Yahudi dan pengabdian Israel kepada Hukum dilihat sebagai syarat yang diperlukan untuk memelihara kesucian dan kekuatan umat, yang diperlukan untuk penggenapan misi mereka.


Orang Yahudi percaya kepada misi mereka - untuk mengesahkan kebenaran Hukum ilahi, dengan berdakwah dan dengan contoh mereka sendiri untuk mengajar Hukum ini kepada manusia. Beginilah cara kebenaran ilahi akan menang di bumi, dan umat manusia akan muncul dari keadaan seperti sekarang. Tatanan dunia baharu menanti umat manusia, Kerajaan Tuhan, di mana Hukum ilahi akhirnya akan ditetapkan; di dalamnya semua orang akan menemui keamanan, keadilan dan penjelmaan aspirasi tertinggi mereka. Kerajaan Tuhan akan diasaskan tepat di bumi, dan bukan di dunia lain, dan ini akan direalisasikan dalam era mesianik. Terdapat pendapat yang berbeza tentang sifat zaman mesianik. Ortodoks percaya bahawa Mesias ("yang diurapi") dari garis keturunan Daud akan muncul, yang akan membantu mendirikan Kerajaan Tuhan. Penganut Yudaisme Pembaharuan tidak bersetuju dengan ini dan percaya bahawa para nabi bercakap tentang zaman mesianik, permulaan yang orang dapat mempercepatkan dengan bertindak adil dan penuh belas kasihan, mengasihi sesama mereka, menjalani kehidupan yang sederhana dan saleh.


Agama Yahudi percaya bahawa semua orang, tanpa mengira agama dan kewarganegaraan, adalah sama-sama anak Tuhan. Mereka sama-sama dikasihi Tuhan, mempunyai hak yang sama untuk keadilan dan belas kasihan daripada jiran mereka. Agama Yahudi juga percaya bahawa kehadiran darah Yahudi (dari pihak bapa) tidak penting dalam menentukan milik Yahudi (mengikut undang-undang rabbinik, sesiapa yang dilahirkan daripada ibu Yahudi atau memeluk agama Yahudi dianggap Yahudi). Setiap orang yang menerima iman Yahudi menjadi "anak Abraham" dan "anak Israel."


Bagi seorang Yahudi, agama Yahudi adalah kepercayaan yang benar, tetapi agama lain tidak semestinya palsu. Adalah dipercayai bahawa seorang bukan Yahudi tidak perlu menjadi seorang Yahudi untuk memperoleh keselamatan, kerana "orang benar dari semua bangsa akan mendapat bahagian mereka di dunia yang akan datang." Untuk ini, seorang bukan Yahudi hanya diperlukan untuk memenuhi perintah anak-anak Nuh, iaitu: 1) meninggalkan penyembahan berhala; 2) menjauhkan diri daripada sumbang mahram dan zina; 3) tidak menumpahkan darah; 4) tidak menyebut nama Tuhan dengan sia-sia; 5) tidak mewujudkan ketidakadilan dan pelanggaran undang-undang; 6) jangan mencuri; 7) Jangan potong bahagian dari haiwan hidup.


Sikap Yudaisme terhadap Yesus dari Nazareth, tafsiran kematiannya yang ditawarkan oleh St. Paul, menjadi asas agama Kristian, dinyatakan oleh Moses Maimonides. Membayar penghormatan kepada orang Nazarene, Maimonides menganggapnya sebagai "yang menyediakan jalan bagi Raja-Messiah." Walau bagaimanapun, keengganan agama Yahudi untuk mengiktiraf agama Kristian ditentukan bukan sahaja oleh keyakinan bahawa Yesus bukanlah Mesias, tetapi oleh ketidakupayaan untuk menerima beberapa peruntukan yang diperkenalkan ke dalam ajaran Yesus oleh St. Pavel. Mereka disenaraikan oleh M. Steinberg dalam buku itu Asas Agama Yahudi: penegasan bahawa daging itu berdosa dan mesti dimalukan; idea tentang dosa asal dan kutukan daripadanya, yang terletak pada setiap orang sebelum kelahirannya; idea tentang Yesus bukan sebagai manusia, tetapi sebagai Tuhan dalam daging; keyakinan bahawa orang boleh diselamatkan melalui penebusan, dan bahawa ini adalah satu-satunya jalan keselamatan, dan bahawa kematian Yesus adalah pengorbanan anak tunggal Tuhan, dan hanya dengan iman kepada-Nya seseorang boleh diselamatkan; keengganan untuk mematuhi peruntukan Undang-undang; kepercayaan bahawa Yesus, yang dibangkitkan daripada kematian, menanti di syurga pada saat Kedatangan Keduanya ke bumi untuk menghakimi manusia dan menubuhkan Kerajaan Tuhan; ajaran bahawa orang yang benar-benar percaya kepada semua perkara ini pasti akan diselamatkan, dan orang yang menolaknya akan ditakdirkan, tidak kira betapa mulianya dia.


KESIMPULAN


Agama timbul kira-kira 40-50 ribu tahun dahulu, pada era Paleolitik Atas. Memerhati dan memahami dunia sekeliling dan dirinya di dalamnya, seseorang menyedari bahawa dia dikelilingi oleh alam semesta yang teratur, tertakluk kepada apa yang dipanggil undang-undang alam. Untuk menukar undang-undang ini, untuk menubuhkan orang lain tidak mampu. Fikiran terbaik pada setiap masa bergelut dengan percubaan untuk membongkar misteri dan makna kehidupan di bumi, untuk mencari kuasa yang mendedahkan kehadirannya di dunia melalui hubungan perkara dan fenomena. Untuk kuasa ini, manusia telah menghasilkan beribu-ribu nama, tetapi intipati mereka adalah sama - ia adalah Tuhan.


Kita hidup pada permulaan milenium ketiga, dan semua enam bilion orang di bumi percaya. Ada yang percaya Tuhan, ada yang percaya bahawa Tuhan itu tidak ada. Oleh itu, agama merupakan salah satu perkara terpenting dalam kehidupan seseorang, kedudukan hidupnya, etika dan peraturan moral, norma dan adat yang dia hidup (bertindak, berfikir, merasa).


Agama (dari bahasa Latin religo - untuk mengikat, mengikat, jalinan) adalah sistem ritual dogmatik yang mencerminkan kedudukan pandangan dunia masyarakat tertentu. Agama bermaksud sifat mendalam seseorang dan merupakan satu bentuk penegasan dirinya, i.e. hasil dan punca kerja seseorang pada dirinya sendiri, kekangan dirinya daripada segala-galanya yang mengganggu kewujudan "I"nya.


Agama berbeza antara satu sama lain - masing-masing mempunyai tuhan sendiri, kitab suci, ritual, tempat suci dan kuil, serta banyak peraturan yang mana orang percaya mesti hidup. Apa yang dianggap sebagai dosa dalam satu agama mungkin diiktiraf sebagai kebajikan dalam agama lain. Setiap agama dibezakan oleh pandangan dunia dan pemujaan yang istimewa. Sesungguhnya, jika kita mengeluarkan dari setiap agama apa yang membezakannya dengan yang lain, maka intipati, "teras", akan kekal, yang hampir sama untuk semua agama.


Semua agama mempunyai prinsip yang serupa dengan perintah Perjanjian Baru, i.e. arahan "jangan bunuh", "jangan mencuri", dsb. Jadi, sebagai contoh, dalam tradisi Hindu dan Buddha, prinsip "jangan membunuh" sepadan dengan ahimsa (tidak menyebabkan bahaya kepada semua makhluk hidup, sama ada dalam fikiran, perkataan, atau tindakan), dan prinsip "jangan mencuri" - asteya (kurang keinginan untuk memiliki harta orang lain) .


Persamaan moral agama asas dan fungsi agama membawa kepada fakta bahawa ramai ahli falsafah, ahli teosofi dan ulama agama mula bercakap tentang satu etika dunia, ke satu tahap atau yang lain diwakili dalam kod moral setiap agama.


BIBLIOGRAFI


1. Arinin E.I. Belajar agama. M., 2006.
   

   Zubov A.B. Sejarah agama. M., 2002.
   

   Zyabiyako A.P. Belajar agama. M., 2003.
   

   Pushnova Yu.B. Sejarah agama dunia. M., 2005.
   

   Yablokov N.I. Belajar agama. M., 2004.
   

nama: Taoisme
Masa kejadian:
Pengasas: Lao Tzu
teks suci: Tao Te Ching

Sekali di Zhou China, bersama-sama dengan agama-agama yang berkuasa ( dan ), doktrin falsafah yang unik timbul, yang asalnya adalah bijak Lao Zi (Bayi Tua), yang menulis risalah Taois "Tao Te Ching", yang menggariskan peruntukan utama. daripada Taoisme.

Pusat doktrin agama Taoisme ialah Doktrin Tao (juga dipanggil neo-Konfusianisme). Tao - "belum lahir, menimbulkan semua yang wujud", Undang-undang sejagat, memerintah selama-lamanya dan di mana-mana, Prinsip Asas makhluk. Tidak dapat difahami oleh pancaindera, tidak habis-habis dan berterusan, tanpa nama dan bentuk, Tao memberikan nama dan bentuk kepada segala-galanya. Matlamat seorang pengamal Taoisme adalah untuk menjadi satu dengan Tao, untuk bergabung dengan-Nya.

Segala-galanya di dunia berlaku secara spontan, secara semula jadi, mengikut kehendak Syurga, menurut Taois, terima kasih kepada mekanisme yang dipanggil "musim bunga langit". Cuba mempengaruhi perjalanan peristiwa, seseorang melanggar keharmonian, oleh itu salah satu prinsip Tao adalah bukan tindakan (Wu-wei Cina). Wu-wei bukanlah tidak bertindak, ia adalah tindakan di luar fikiran, di luar penalaran, tindakan dalam keadaan meditatif keheningan minda, apabila tindakan mengalir secara semula jadi, tanpa andaian tentang perjalanan peristiwa, tanpa mentafsirkannya, tanpa penjelasan .. Di negeri Wu-wei, anda boleh memotong kayu, melukis gambar, mengusahakan taman - melakukan apa sahaja jika fikiran anda senyap pada masa yang sama. Orang yang mahir mengambil kedudukan yang memerhatikan segala-galanya, terutamanya terhadap dirinya sendiri. Dia tidak dapat dikelirukan dan menganalisis melalui pemikiran intuitif, tetapi tidak diskursif.
Dunia pada dasarnya tidak mengandungi percanggahan, tetapi transformasi kekal berlaku di dalamnya. Pengamal Tao mesti dengan lemah lembut mengikut aliran-Nya, kekal dalam sifat semula jadi dan kesederhanaan semula jadi; untuk menerima segala yang ditawarkan oleh kehidupan, secara batin dengan tenang dan semula jadi, tanpa bercanggah dengan sifat sebenar seseorang, tanpa berperang dengan diri sendiri. Bertenang dan terima dunia seadanya di sini dan sekarang. Mengikuti jalan ini, berada dalam harmoni semula jadi dengan dunia, dalam harmoni dengan alam semula jadi, adalah mungkin untuk memperoleh umur panjang dan kemakmuran semangat.

Lao Tzu menulis bahawa terdapat tiga harta yang menjadi mentor tertinggi seseorang - ini adalah cinta, kesederhanaan dan kerendahan hati.
Doktrin Tao adalah berdasarkan postulat Lapan Rukun, yang merupakan cabang amalan dan falsafah Tao. Penekanan utama di dalamnya adalah pada kesihatan dan umur panjang, pada sistem latihan terapeutik dan penambahbaikan kesihatan dan hubungan harmoni dengan dunia luar.

• Tao (cara) falsafah. Seseorang harus berusaha untuk memahami makna dan tujuan hidup, nasibnya, undang-undang alam dan masyarakat.
• kemas kini Tao. Melalui senaman dan meditasi, pengamal harus mencapai kesihatan dan umur panjang.
• Tao pemakanan yang betul. Makanan Tao adalah berasaskan masakan vegetarian.
• Tao Makanan Terlupa. Ia juga perlu diingat tentang pemakanan terapeutik, termasuk puasa, diet dan ubat herba untuk memastikan rejimen diet tertentu.
• Tao penyembuhan. Peraturan dan penggunaan betul tenaga penting yang diberikan kepada kita dalam penjelmaan ini diperlukan. Kaedah meletakkan semula organ yang menonjol dengan urutan, akupunktur dan lain-lain bentuk terapi manual digunakan.
• Tao kebijaksanaan seksual. Seks dan konsep kanak-kanak haruslah tindakan sedar dan terkawal.
• Tao kesempurnaan. Ia adalah perlu untuk mencapai kecemerlangan dalam mana-mana bidang untuk diri sendiri dan orang lain, termasuk dengan bantuan sistem ramalan (astrologi, ramalan cap jari, numerologi, horoskop dan ramalan untuk masa depan).
• Dao kejayaan. Adalah perlu untuk membangunkan strategi yang membolehkan mereka yang mahir menyelaraskan undang-undang alam dan masyarakat. Strategi ini membayangkan penguasaan sains, psikologi dan falsafah tanpa henti, termasuk dalam amalan.

Penganut Tao percaya bahawa seseorang adalah zat yang kekal, dan tubuhnya adalah sejenis mikrokosmos, pengumpulan roh dan kuasa ilahi, hasil interaksi Yin dan Yang, prinsip lelaki dan perempuan. Taoisme menganggap tubuh manusia sebagai jumlah tenaga yang mengalir Qi, yang serupa dengan daya hidup Sejagat yang wujud dalam segala-galanya di dunia ini dan mengisi semua organ tubuh manusia dengan kehidupan. Aliran tenaga Qi dalam badan berkorelasi dengan aliran tenaga Qi di persekitaran dan boleh berubah. Taoisme mentakrifkan hubungan rapat antara badan, minda dan persekitaran. Banyak prinsip perubatan Cina dan pelbagai amalan psikofizik berasal dari postulat Taoisme ini.

Taoisme telah berkembang jauh dan untuk hari ini adalah agama tradisional Cina. Hari ini, kebangkitan semula minat dalam Taoisme sebahagian besarnya disebabkan oleh populariti teknik Qigong, yang boleh dikesan secara langsung kepada alkimia dalaman Tao.

Dengan penembusan agama Buddha ke China, falsafah negara menerima dorongan baru untuk pembangunan. Agama Buddha telah disesuaikan dengan ciri-ciri budaya Cina dan seterusnya mempengaruhi idea falsafah tradisional. Hasilnya ialah tradisi eklektik yang menyerap konsep tiga aliran: Konfusianisme (dalam bentuk yang dikenali sebagai neo-Konfusianisme), Taoisme (baik dalam aspek agama dan falsafah) dan Buddhisme.

Taoisme pada asasnya berbeza daripada Konfusianisme kerana ia berdasarkan pemahaman peribadi dan tidak mempunyai komponen sosial. Ciri ciri pemikiran kebangsaan Cina ialah keupayaan untuk menganut kedua-dua ajaran dan menerapkannya dalam amalan, bergantung kepada situasi kehidupan. Sebagai sebahagian daripada kehidupan peribadinya, seorang Cina menganut Taoisme, tetapi apabila ia datang kepada norma tingkah laku sosial, dia menjadi seorang Confucian. Menghadapi kesusahan dan kepayahan hidup, orang Cina beralih kepada Buddhisme Mahayana. Dalam kesedaran kebangsaan, sempadan antara ajaran menjadi kabur, dan kebijaksanaan setiap tiga tradisi itu disahkan dalam kehidupan seharian.

Pada umumnya, tradisi itu sendiri tidak memerlukan kesetiaan mutlak daripada penganutnya, dan orang Cina mengaku gabungan idea falsafah tertentu yang mereka amalkan mengikut keperluan mereka dan berkaitan dengan keadaan tertentu.

LAO TZU

Pengasas Taoisme, jika wujud dalam realiti, adalah Lao Tzu. Namun begitu Lao Tzu diterjemahkan sebagai "Tuan Lama/Ahli Falsafah" dan bermaksud gelaran kehormat dan bukannya nama. Secara umum diterima bahawa dia adalah kontemporari yang lebih tua dengan Confucius, tetapi ada kemungkinan dia hidup dalam era sejarah yang lebih awal. DALAM biografi ringkas Laozi, diletakkan dalam "Nota Sejarah" Sima Qian (IIV. BC SM), dia dipanggil penduduk asli kerajaan Chu. Nama dia Li er, nama panggilan Dan. Dia didakwa berkhidmat sebagai arkivis di mahkamah Zhou dan bertemu dengan Confucius. Walau bagaimanapun, maklumat tentangnya sangat berpecah-belah dan bercanggah sehinggakan di kalangan ahli sejarah tidak ada kepastian sama sekali dalam realiti orang ini.

Idea ini juga dicadangkan oleh karya yang dikaitkan dengannya - "Tao Te Ching", yang merupakan kompilasi pelbagai pepatah, sebahagian daripadanya mungkin milik Lao Tzu, dan yang lain kepada pelajarnya. Oleh itu, namanya merangkumi tradisi dan bukannya watak sejarah tertentu.

Tao Te Ching ialah koleksi kata-kata mutiara yang dikelompokkan secara tematik. Tajuk risalah boleh ditakrifkan seperti berikut:

Dao- Cara (perkara);

de- emanasi (manifestasi) Tao;

ching Boleh bermakna entiti, tetapi dalam konteks ini terjemahan yang lebih tepat adalah kewibawaan, kepunyaan tulisan klasik.

Sehubungan itu, nama kitab suci Tao kanonik boleh diterjemahkan sebagai "Buku Jalan dan Manifestasinya."

Terdapat banyak legenda tentang kemunculan buku ini. Saya akan membawa salah seorang daripada mereka. Lao Tzu memutuskan untuk mengembara dengan seekor lembu jantan hitam melalui laluan gunung Hangu di bahagian barat wilayah Henan sekarang. Suatu ketika hambanya Xu Tzu enggan menemani ahli falsafah itu lebih jauh, menuntut bayaran gaji - seratus syiling sehari untuk sepanjang masa perkhidmatan. Oleh kerana mereka telah mengembara selama dua ratus tahun, sejumlah besar harus dibayar kepada hamba itu. Lao Tzu, sudah tentu, tidak mempunyai wang; lalu hamba mengadu tentang dia kepada penjaga pos. Ahli falsafah itu menjelaskan bahawa dia mengupah seorang hamba dengan syarat dia akan membayarnya dengan emas tulen hanya selepas tiba di negara Anxi. Dan Xu-tzu berkhidmat begitu lama kerana, ingin melindungi hamba daripada kesan yang merosakkan masa, ahli falsafah itu memberinya azimat keabadian.

Selepas penjelasan dengan pengawas pos itu, Lao Tzu memanggil pelayan itu kepadanya dan, menyatakan rasa tidak puas hati dengan tingkah lakunya, mengarahkannya untuk menundukkan kepalanya. Pada ketika itulah azimat dengan perkataan yang ditulis dalam cinnabar jatuh dari mulut hamba itu ke tanah. Sebaik sahaja ini berlaku, hamba itu jatuh tidak bermaya dan berubah menjadi rangka - undang-undang alam, yang digantung selama dua ratus tahun, serta-merta datang ke dalam mereka sendiri.

Tersentak dengan apa yang dilihatnya, penjaga pos itu mula merayu Lao Tzu untuk memulihkan nyawa hamba itu, berjanji untuk membayarnya dengan wangnya. Ahli falsafah itu berasa kasihan, mengambil jimat dan melemparkannya ke rangka hamba - tulang-tulang itu segera bercantum, ditumbuhi daging, dan seminit kemudian hamba itu bangun, tidak mengesyaki apa yang berlaku kepadanya.

Berpisah dengan penjaga pos itu, Lao Tzu meninggalkannya ringkasan ajarannya - sehingga ketika itu tiada siapa buku terkenal"Daodejing", dan dia meneruskan perjalanan ke barat dengan lembu jantan hitamnya.

KONSEP KUNCI

DAO

Tao bermaksud Laluan memahami undang-undang alam, undang-undangnya. Ajaran tersebut menggalakkan manusia untuk hidup mengikut undang-undang semula jadi, mengikut Tao, prinsip penyelarasan sejagat.

Sebelum mempertimbangkan aspek peribadi untuk memahami Tao, adalah wajar untuk menyebut kosmologi Tao, di mana Tao bertindak sebagai punca dan sumber penciptaan.

Dalam pengertian ini, Tao ditafsirkan sebagai kategori mutlak, tidak dapat dijelaskan, prinsip universal yang kekal. Pada permulaan Tao Te Ching dikatakan: "Tao yang boleh diperkatakan bukanlah Tao yang sebenar."

Bab 42 risalah itu mentakrifkan urutan penciptaan: “Tao melahirkan satu, satu melahirkan dua, dua melahirkan tiga, tiga melahirkan segala-galanya. Semua benda mengandungi yin dan bawa yang, yang berinteraksi dalam aliran tenaga yang tidak habis-habis qi.

Kami akan mempertimbangkan konsep kosmogonik dengan lebih terperinci di bawah.

Fungsi kreatif Tao membangkitkan perkaitan dengan konsep Barat tentang Tuhan Pencipta, iaitu entiti yang, dalam erti kata tertentu, berdiri di atas hasil Penciptaannya. Sebaliknya, Tao bertindak sebagai bahan kreatif spontan, atau asas kepada segala yang wujud.

Tao dirujuk sebagai "permulaan dan ibu kepada sepuluh ribu perkara", iaitu asas penting untuk menjadi. Manifestasi Tao adalah spontan dan tanpa usaha; melahirkan kehidupan, Tao tidak memiliki objek penciptaan. Ia adalah penjelmaan proses semula jadi, tidak terhad oleh apa-apa, tetapi menghasilkan siri berterusan perkara biasa, pada dasarnya terhad.

Tao sering dibandingkan dengan air. Air lembut dan mengalir, tetapi mempunyai potensi kuasa untuk memusnahkan batu setitik demi setitik. Mengikut Tao bermakna menyerah secara semula jadi dan tanpa rintangan kepada aliran sungai kehidupan.

Lao Tzu membandingkan Tao dengan belos, yang pada mulanya kosong, tetapi memberikan aliran udara yang berterusan semasa ia berfungsi. Apabila udara keluar, mereka pada asasnya kekal saiz yang sama, dan udara itu sendiri bukan sebahagian daripada mereka. Walau bagaimanapun, tanpa mereka, bekalan udara adalah mustahil.

Dao tidak menjadi, tidak ketiadaan. Inilah puncanya. Dalam hal ini, adalah wajar untuk membandingkannya dengan konsep Buddha shunyats(kekosongan). Tao adalah universal, meluas dan tidak boleh dihancurkan.

Dari sudut pandangan metafizik, Tao adalah sumber senyap yang menimbulkan segala-galanya yang wujud, dan pada masa yang sama matlamat utama sebarang manifestasi. Ia tidak mempunyai asas substantif yang tetap, tetapi hanya memastikan manifestasi dan kepupusan kewujudan.

Menurut falsafah Taoisme, pergerakan didahului oleh rehat, dan tindakan didahului oleh keadaan rehat; sewajarnya, Tao adalah asas kepada sebarang proses. Dengan sendirinya, ia tidak bergerak, tetapi ia adalah permulaan mana-mana pergerakan. Dalam pengertian ini, Tao bermaksud semula jadi mutlak.

Persamaan dengan "penggerak utama tetap" Aristotle dan "sebab tanpa sebab" Thomas Aquinas adalah sesuai di sini. Tao tidak dapat dinafikan tidak boleh bergerak dan tidak bersebab. Satu-satunya perbezaan asas ialah sistem falsafah Timur tidak mempersonifikasikan punca, dan tidak pula menentang Pencipta terhadap objek penciptaan. Apa yang di Barat dikenal pasti sebagai Tuhan, di Timur dipanggil sumber semula jadi segala sesuatu. Kesedaran tentang Tao peribadi boleh dibandingkan dengan kedudukan Buddhisme Mahayana: Penganut Tao bermaksud kesedaran tentang hakikat sebenar seseorang, dan penganut Buddha bercakap tentang memahami "sifat Buddha". Sebagai persamaan Barat, seseorang boleh menawarkan idea panteis ("dunia ada dalam Tuhan"; bagaimanapun, Tuhan tidak dikenal pasti dengan alam semula jadi, seperti yang didakwa oleh panteis).

Pada masa yang sama, perlu diingat bahawa Tao bukanlah sesuatu yang tertakluk kepada kefahaman intelek. Seseorang hanya boleh menyedari makna yang tidak sesuai dengan ungkapan lisan.

DE

Tao tidak dikenali tetapi ada di mana-mana. Apa yang boleh dikatakan dipanggil de(kuasa nyata). Konsep ini menunjukkan Tao dalam tindakan, menunjukkan tenaga potensinya dalam objek penciptaan.

Bagi seorang penganut Tao, pernyataan ini mempunyai makna yang lebih praktikal daripada pernyataan metafizik tentang ciri ontologi alam semesta. Jika subjek atau objek mengikuti Tao (dengan kata lain, bertindak secara semula jadi), mereka dipenuhi dengan tenaga (de). Ini tidak bermakna sejenis kuasa paksaan, berusaha untuk perubahan ganas, yang akan bercanggah dengan intipati ajaran itu, tetapi kuasa semula jadi yang mendedahkan sepenuhnya potensi semula jadi. Dengan analogi dengan air, Tao adalah seperti sungai, kekuatannya diwakili oleh de.

QI DAN MIN

Secara harfiah perkataan qi bermakna nafas dan sepadan dengan semangat, tenaga atau daya hidup yang terkandung dalam semua perkara. Dalam konteks Tao sebagai realiti muktamad qi dianggap sebagai tenaga penggerak Alam semesta.

Keadaan ideal, matlamat utama penganut Tao adalah untuk bergabung dengan Tao, sumber yang memberikan kepuasan mutlak dan keaslian semula jadi. Yang "disedari" tidak lagi memasuki perjuangan yang tidak masuk akal untuk kewujudan dan tidak menetapkan matlamat palsu untuk dirinya sendiri. Keadaan sempurna ini dipanggil min(pencerahan); negara menyiratkan kesedaran tentang undang-undang yang kekal (chan), tidak berubah, tetapi menyebabkan proses perubahan dan mengawal tindakannya dalam dunia nyata.

Banyak konsep Tao min mengingatkan Buddha pencerahan. Kedua-dua ajaran itu menandakan keadaan apabila seseorang itu mencapai kesedaran tentang realiti transendental yang berdiri di atas proses perubahan dan mengawalnya.

PROSES PERUBAHAN DAN TAO

Mengikut ajaran, segala yang wujud adalah dalam proses perubahan yang berterusan, diimbangi oleh Tao. Ahli falsafah Cina sentiasa percaya bahawa kategori mutlak tidak boleh dibekukan, tetapi mewakili prinsip yang cair dan boleh diubah. Contoh klasik ialah risalah Cina kuno Yijing. (Dan bermakna ubah, A ching- kitab suci yang berwibawa atau pengurusan). Oleh itu, "Buku Perubahan" boleh dianggap sebagai panduan kepada ramalan, iaitu tafsiran dan ramalan peristiwa dan penerimaan keputusan yang sesuai berdasarkan ramalan yang dibuat. Penggunaan buku itu membayangkan pendekatan individu, dan, sama seperti semasa menyusun carta kelahiran (horoskop), seseorang mesti menunjukkan unsur penglihatan intuitif.

Seperti penganut Buddha, penganut Tao yakin dengan ketidakkekalan dan kebolehubahan alam semesta. Hanya prinsip atau undang-undang yang kekal kekal tidak berubah. (chan), mengurus proses perubahan. Dalam erti kata lain, tidak ada yang lebih berterusan dalam hidup daripada perubahan.

Dalam dunia di mana segala-galanya berubah, terdapat godaan untuk menentukan beberapa nilai tetap yang berdiri di atas peristiwa. Walau bagaimanapun, sebaik sahaja ini berlaku, seseorang kehilangan keupayaan untuk menilai secara objektif masa kini dan cuba mentafsir peristiwa dari segi masa lalu (premis) atau masa depan (akibat). Oleh itu, kedua-dua Buddhisme dan Taoisme mencadangkan memberi tumpuan secara eksklusif pada masa kini dalam masa. Chuang Tzu (dalam bab ke-14 buku yang dinamakan sempena namanya) mengatakan perkara berikut: "Jika orang mengikuti jalan purba, mereka akan dapat mengawal masa sekarang."

Kata-kata ini mengesahkan satu lagi konsep Tao yang penting. Dunia adalah apa adanya, dan jika kesempurnaan wujud, ia ada di sekeliling kita, tetapi tidak dalam imaginasi kita. Berdasarkan premis ini, sebarang percubaan untuk mengubah dunia adalah pencerobohan ke atas kesempurnaannya, yang hanya boleh ditemui semasa dalam keadaan rehat semula jadi. Kembali kepada kesempurnaan adalah pergerakan dari luar tabii ke semula jadi. Dalam erti kata lain, musuh kesempurnaan adalah segala-galanya yang tidak wajar, termasuk tindakan ganas, terancang dan sosial yang ditetapkan.

Menurut tradisi Yahudi-Kristian, dunia sekeliling adalah ganas, iaitu, ia adalah tempat di mana segala sesuatu yang semula jadi adalah berdosa. Sebaik-baiknya, penebusan adalah mungkin dengan syarat kembali ke keadaan primitif Adam sebelum kejatuhan. (Pengesahan yang paling meyakinkan tentang pepatah ini ditunjukkan dalam XVIIV. Mazhab Kristian Adamites, yang anggotanya berjaga dalam keadaan telanjang, menunjukkan solidariti mereka dengan Adam primordial.)

Oleh itu, dari sudut pandangan Barat, alam adalah berdosa; aspek yang paling penting, seperti dorongan seksual dan keagresifan, tertakluk kepada pembendungan dan hanya boleh menampakkan diri mereka dalam kerangka sempit moral awam.

Taoisme berpandangan sebaliknya. Dia bercadang untuk menyingkirkan segala-galanya yang rasional, dalam kes ini, larangan dan prasangka sosial dan lain-lain, dan kembali kepada Tao, keharmonian semula jadi alam.

YIN YANG

Dalam petikan di atas dari Tao Te Ching, proses penciptaan kosmologi ditunjukkan, di mana terdapat petunjuk langsung tentang pembezaan utama jirim daripada satu Kepada dua. Menyebut dua terdapat rujukan langsung kepada penampilan awal dua prinsip, rumusan semantik yang dinyatakan dalam konsep Confucian dan Tao. Yin Yang. Doktrin ini boleh dianggap sebagai sekolah falsafah yang bebas.

Teori Yin Yang berakar umbi dalam kabus masa, tetapi ia berhutang reka bentuk konseptualnya kepada Zou Yan, yang tinggal diIVV. BC e. Satu abad kemudian, ulasan diterbitkan pada Buku Perubahan, yang juga dipertimbangkan asas teori ajaran ini.

yin (gelap/feminin) dan yang(cahaya / maskulin) mempersonifikasikan dua jenis kuasa sejagat yang terkandung dalam lima unsur, yang seterusnya membentuk intipati dunia nyata. Sama seperti Tao mengimbangi, yin Dan yang memerlukannya. Seperti sisi gunung yang cerah dan teduh (imej inilah yang membentuk asas reka bentuk istilah konsep), yin Dan yang tidak dapat dipisahkan dan saling melengkapi. Kehidupan tidak boleh dicat hanya dalam warna gelap dan sebaliknya; untuk berfikir sebaliknya adalah melulu.

Percubaan untuk menganggap kehidupan sebagai aliran keseronokan yang tidak berkesudahan (sinar matahari) ditakdirkan terlebih dahulu dan membawa kepada kekecewaan; sama seperti sia-sia usaha untuk menjadi 100% lelaki atau 100% perempuan. Pemikiran ini mewakili konsep asas Taoisme: komitmen terhadap pendekatan yang seimbang terhadap semua fenomena semula jadi dan keperluan untuk penyesuaian sekiranya berlaku pelanggaran keseimbangan semula jadi.

Menyatakan konsep secara grafik Tai Chi(simbol had yang besar). Warna hitam melambangkan yin, dan putih - jan. Dua yang bertentangan membentuk satu keseluruhan, saling melengkapi dan mengalir antara satu sama lain. Simbol itu menunjukkan dualisme asal semua perkara. Pada masa yang sama, semua perkara dicirikan oleh kehadiran kedua-dua maskulin dan feminin, manifestasi kedua-dua aspek gelap dan terang, dan feminin semestinya mengandungi unsur maskulin, dan sebaliknya.

Ambil perhatian bahawa simbol itu melambangkan pergerakan berterusan, proses yang tidak berhenti. Dalam pengertian ini, teori ini tidak memberi ruang untuk keseimbangan statik, menegaskan kedinamikan keseimbangan daya.

Simbolisme Yin Yang merangkumi semua bidang cara hidup dan budaya kebangsaan Cina. Namun, teori ini tidak boleh dianggap sebagai hak milik satu orang, kerana banyak agama telah menerima pakai teori yang sama.

Dalam kajian kami tentang idea Buddha, kami telah melihat bahawa konsep penderitaan yang telah ditetapkan (dukkha) pada asasnya adalah realistik dan bukannya pesimis. Begitu juga falsafah Yin Yang tidak boleh dianggap sejenis keputusan nasib, tetapi hanya pernyataan susunan perkara yang sedia ada. Mana-mana falsafah Timur adalah asing dengan idea bahawa kehidupan pada mulanya tidak berawan dan penderitaan hanyalah satu kemalangan yang malang. Premis asas mana-mana manifestasi kehidupan adalah keseimbangan pertumbuhan dan keruntuhan, kebahagiaan dan kesedihan, keuntungan dan kerugian. Prosiding dari ini, orang bijak melihat dualitas segala sesuatu yang wujud dan hidup selaras dengan realiti ini. Pendekatan inilah yang membolehkan anda hidup bahagia dan tanpa mengira jalur hitam atau terang dalam nasib seseorang.

Secara umumnya, falsafah Timur tidak mengangkat penderitaan kepada taraf masalah, yang tidak boleh dikatakan tentang cara berfikir Barat. Agama Barat melihat kehidupan dari kedudukan yang(pengaruh dominan jenis pemikiran lelaki), cuba mencari "alasan" tentang kewujudan itu yin.

Terdapat satu lagi aspek penting dalam manifestasi keseimbangan yin-yang: yin mewakili permulaan pasif, kedamaian dan refleksi; yang menunjukkan aktiviti dan daya kreatif. Sebaik-baiknya, daya terpendam dan dinamik harus seimbang. Penganut Tao mengatakan bahawa dalam kehidupan seseorang, tempoh aktiviti dan rehat kontemplatif harus silih berganti. Jika tidak, aktivitinya akan menjadi tidak berkesan.

Pada masa yang sama, keseimbangan harus difahami bukan sebagai cara hidup, tetapi sebagai ciri asas Tao, yang menentukan dan memulihkan keseimbangan ini. Apabila sesuatu mencapai hadnya, ia mula bergerak ke arah yang bertentangan. Oleh itu, kita boleh bercakap tentang proses berterusan dan kitaran perubahan tempoh aktiviti dengan keadaan rehat dan sebaliknya.

Personaliti seseorang juga mencerminkan aspek yin Dan jan. Tidak kira jantina, seseorang mempunyai kualiti feminin dan maskulin. Konfrontasi yin Dan yang memulakan proses perubahan dan pada dasarnya tidak dapat diselesaikan. Pernyataan terakhir adalah premis utama pandangan dunia Tao, yang menurutnya ketidakkonsistenan sifat manusia mencerminkan prinsip universal sifat dua benda.

Menurut Taois, keperibadian seseorang tidak boleh dikenal pasti sebagai nilai yang tetap, kerana seseorang itu menjadi apa yang dicipta oleh proses perubahan yang berterusan. Dengan kata lain, proses kehidupan itu sendiri dikenal pasti dengan proses perubahan. Dengan analogi dengan kategori kosmik, satu-satunya kualiti personaliti yang tidak berubah-ubah ialah perubahan berterusannya.

Saya akan perhatikan perbezaan radikal antara teori ini dan idea Barat. Oleh itu, Plato bercakap tentang sebarang manifestasi material sebagai salinan yang tidak sempurna dari beberapa "bentuk" yang ideal. Agama-agama monoteistik berpegang kepada kepercayaan kepada Tuhan yang tunggal, baik dan berada di mana-mana dan menjelaskan kelemahan dan ketidaksempurnaan makhluk dengan batasan sedar kuasa kreatifnya atau kewujudan kuasa-kuasa Kegelapan; oleh itu, teori "kuasa dunia Kejahatan" menjadi meluas. “Aku” sebenar seseorang lambat laun memanifestasikan dirinya, dan ini boleh berlaku semasa hidup, apabila jiwa yang abadi melepaskan belenggu ikatan material (kedudukan Gnostik), dan selepas kematian, apabila Tuhan memanggil seorang seseorang kepada Penghakimannya dan bergantung pada pahala dan dosa memberikan jiwa (sebenar "I") sama ada kehidupan yang kekal atau siksaan yang kekal.

Taoisme sangat jauh daripada pembinaan teori tersebut. Sama seperti penganut Buddha, Taoisme tidak mengiktiraf kewujudan "diri" atau entiti yang boleh dikenal pasti sebagai "Saya". Menurut idea-idea ini, seseorang tidak lain hanyalah satu set interaksi dinamik pelbagai elemen yang merangkumi prinsip Yin Yang, yang dalam perpaduan mereka tidak pernah menggantikan satu sama lain.

Sebaliknya Penghakiman Tuhan Penganut Tao menawarkan kesedaran tentang prinsip kekal memberi kehidupan kuasa kehidupan qi, berdiri di atas dualisme Yin Yang dan, seterusnya, dijana oleh prinsip universal kreatif Tao. Pemahaman mistik Tao membolehkan anda melihat proses perubahan secara keseluruhan, tetapi tidak dapat menghentikannya.

ZHUANG ZI (369-289 SM)

Pada masa yang sama semasa Mencius menyusun dan memikirkan semula ajaran Confucius, karya Laozi sedang disemak oleh pengikutnya Chuangzi. Dalam buku yang membawa namanya, ahli falsafah Cina itu menyatakan apa yang kini kita panggil falsafah Tao. Buku ini mengandungi 33 bab, tujuh pertama daripadanya ditulis oleh Chuang Tzu, dan selebihnya ditulis oleh pelajarnya.

Apa yang telah dikatakan tentang cara hidup semula jadi telah difikirkan semula dan memperoleh bunyi baru. Khususnya, Chuang Tzu mencipta istilah itu sama ada, menandakan tindakan transformatif Tao. Chuang Tzu menggunakan istilah tersebut sama ada Bagaimana prinsip. Dalam kes ini, makna perkataan ini berbeza daripada perkataan Confucian, yang digunakan berkaitan dengan struktur sosial. penganut Tao sama ada mempersonifikasikan susunan dunia dan dalam erti kata tertentu menyerupai neo-Confucian sama ada Zhu Xi.

Tidak seperti Lao Tzu, yang pernyataannya bersifat kiasan dan fasih, Chuang Tzu terutamanya menggunakan bahasa falsafah. Dia sedar sepenuhnya tentang kemungkinan terhad ungkapan lisan, tetapi masih: “Jaring wujud kerana ikan wujud; selepas menangkap ikan, anda boleh melupakan kewujudan pukat ... Perkataan wujud kerana ia mempunyai makna; apabila anda menyedari makna, anda boleh melupakan kata-kata. Di manakah saya boleh mencari orang yang telah melupakan kata-kata dan dengan siapa saya boleh bercakap?

Sumbangan yang tidak diragukan kepada perkembangan teori etika Tao harus dipertimbangkan perkembangan konsepnya wu-wei(bukan campur tangan), yang dianggap baik dalam cahaya kerohanian Tao dan dalam konteks kehidupan yang harmoni.

HIDUP SESUAI DENGAN ALAM

Menurut Taois, dunia secara amnya dan manusia khususnya dicirikan oleh tiga jenis tenaga penting: shen(semangat), qi(nafas) dan ching(zat hidup). Semasa meditasi, seseorang berusaha untuk menggabungkan mikrokosmos (Ego) dengan makrokosmos (alam semesta). Untuk tujuan ini, seseorang mesti menyingkirkan persepsi dualistik tentang realiti; dalam erti kata lain, dia cuba mengenal pasti Egonya dengan seluruh alam semesta, iaitu, untuk menghilangkan kesedaran subjek-objek. Oleh itu, meditasi Tao adalah sangat mistik. Kesatuan mistik dengan semua perkara menentang penjelasan rasional; kefahaman dilaksanakan secara langsung melalui pengalaman. Oleh itu, kedudukan asas Taoisme ditegaskan, yang menurutnya Tao yang dituturkan bukanlah Tao yang sebenar. Apa yang diketahui semasa meditasi tidak dapat diungkapkan dengan kata-kata.

Penganut Tao percaya bahawa maklumat tentang seluruh alam semesta tertanam dalam setiap orang. Adept mencapai tahap persepsi ini melalui meditasi. Oleh itu, mengikut Tao tidak bermakna melakukan sesuatu yang bertentangan dengan fitrah manusia atau berhenti berasa seperti seseorang. Sebaliknya, sifat sebenar seseorang terserlah apabila mencapai kesatuan dengan kosmos, apabila orang itu mula merasakan keharmonian sfera.

Falsafah Timur tidak cenderung untuk membuat perbezaan yang jelas antara pemikiran Ego dan dunia material luaran, yang merupakan ciri pemikir Barat (dualisme tegar Descartes). Menurut ahli falsafah Barat yang menentang ego kepada dunia luar, sebarang percubaan pengalaman mistik tidak dapat dielakkan melibatkan kehilangan rasa diri. Di Timur mereka berfikir secara berbeza. Kedua-dua penganut Buddha dan Tao percaya bahawa "Saya" timbul daripada Jumlah dan mendapati ekspresi semula jadinya dalam semua orang iaitu ia tidak mempunyai struktur bebas dan penting.

Sebaik sahaja segala-galanya dalam proses perubahan yang berterusan, pengenalan "Saya" sendiri menjadi ilusi yang menyakitkan, khayalan yang jelas, tetapi lambat laun seseorang akan dipaksa untuk menerima hakikat perubahan. Walau bagaimanapun, Taoisme tidak cenderung untuk menikmati kecanggihan dan memberi tumpuan kepada pelaksanaan praktikal konsep ini. Seseorang mesti yakin dengan pengalamannya sendiri tentang intipati perkara itu, iaitu, menyedari realiti sebenar dan merasakan dirinya sebahagian daripada aliran Tao.

Meditasi Tao tidak bertujuan untuk menenangkan seseorang, dalam erti kata pembebasan daripada perubahan selanjutnya. Sebaliknya, teknik ini mengembangkan keupayaan dan kesediaan seseorang untuk perubahan semula jadi.

FENG SHUI

Walaupun meditasi menyelaraskan sumber dalaman seseorang, feng shui ialah seni hidup harmoni dengan dunia melalui cara luaran. Secara literal Feng Shui diterjemahkan sebagai angin dan air iaitu, ia menandakan unsur-unsur semula jadi yang membentuk landskap. Secara konseptual, seni berkaitan dengan teori kehadiran qi(daya hidup) dalam persekitaran. Seorang Sarjana Feng Shui Tahu Mengatur Alam Sekitar cara yang paling baik, iaitu untuk memberikan aliran yang optimum qi.

Untuk memastikan aliran tenaga yang harmoni, ciri-ciri seni bina bangunan, orientasinya kepada rupa bumi dan juga pedalaman adalah penting. Bilik yang berasingan harus diletakkan mengikut keperluan dan aspek kehidupan orang yang tinggal di rumah. Perunding feng shui boleh menasihati anda tentang cara menjadikan rumah anda selesa dan sesuai untuk kehidupan yang harmoni.

Dari kedudukan konsep falsafah asas, kita boleh mengatakan bahawa feng shui membawa perkara yang dicipta secara buatan dan aspek luaran kehidupan kepada kesempurnaan, menggunakan pengetahuan tentang undang-undang alam. Rumah yang dibina secara harmoni dan terletak dengan betul akan kelihatan menarik dan memberikan aliran tenaga yang seimbang.

Feng Shui mengesahkan pandangan bahawa falsafah Timur tidak lari dari aspek kehidupan seharian, serta kajian saintifik. Di sini kita mempunyai contoh aplikasi konsep metafizik asas dalam amalan untuk meningkatkan tenaga dan memastikan keadaan hidup yang baik.

Tanpa campur tangan dan penolakan dogmatisme etika

Istilah utama untuk menahan diri daripada tindakan aktif ialah woo-wei. Ia boleh diterjemahkan sebagai bukan campur tangan walaupun perkataan itu sendiri tidak membayangkan pasif mutlak. Sebaliknya, ia adalah tindakan, tetapi dijalankan mengikut dua prinsip:

Tiada usaha harus dibazirkan;

Jangan melakukan sesuatu yang bertentangan dengan hukum alam.

Wu-wei hendaklah diterjemahkan sebagai secara spontan atau semula jadi tindakan. Inilah yang dilakukan oleh seseorang secara intuitif, tanpa perancangan. Dalam beberapa cara, tindakan sedemikian menyerupai tingkah laku kanak-kanak, bebas daripada konvensyen dan tidak menyedari akibat daripada tindakannya. Ini adalah tindakan yang didorong oleh keadaan sebenar, bukan fantasi.

Selalunya kita bertindak bertentangan dengan sifat kita semata-mata untuk membuktikan beberapa idea atau prinsip. Pada saat-saat seperti itu, keperibadian secara dalaman bercanggah: emosi mencadangkan satu perkara, prinsip rasional - satu lagi, kesedaran - yang ketiga. Di bawah keadaan sedemikian, sesuatu perbuatan adalah tidak berkesan dan tidak wajar, kerana ia adalah hasil daripada kompromi antara sfera kesedaran yang berbeza. Wu-wei merangkumi tingkah laku spontan dan semula jadi. Bertindak dengan cara ini, kami tidak bertanya kepada diri sendiri tentang kesahihan perbuatan itu, tetapi hanya melaksanakannya.

Menurut Chuang Tzu, seseorang harus bertindak hanya apabila perbuatan itu berkesan. a priori. Sekiranya usaha yang dilakukan itu ditakdirkan terlebih dahulu, maka tiada tindakan yang harus diambil sama sekali. Sebagai panduan untuk bertindak, dia menawarkan wu-wei. Bab ketiga Chuang Tzu menceritakan tentang seorang tukang daging yang pisaunya selalu digunakan, tetapi kekal tajam untuk masa yang lama. Sebab untuk ini adalah kemahiran pemilik, yang mengukir bangkai dengan begitu mahir sehingga alat itu tidak pernah mengenai tulang atau tendon, melakukan kerjanya di sepanjang rongga semula jadi di antara gentian; dengan kata lain, usaha minimum menunjukkan kecekapan maksimum.

Dua lagi contoh.

1. Katakan seseorang mula-mula menaiki roda kereta. Semasa dia belajar memandu, dia sentiasa berfikir tentang masa untuk menukar gear, lorong mana yang hendak dipilih, di mana suis isyarat belok terletak, berapa pantas untuk menekan pedal klac, dan kekerapan brek. Sebarang tindakan pemandu pemula terdiri daripada menerapkan pengetahuan teori dalam amalan, iaitu, sebelum bertindak, dia terpaksa mengingati lokasi tuas kawalan yang sepadan. Sekarang pertimbangkan tingkah laku pemandu yang berpengalaman. Duduk di belakang roda, dia tidak memikirkan urutan tindakannya, tetapi melaksanakannya secara automatik. Apabila dia melihat halangan atau selekoh tajam di jalan raya, dia tidak terlena dengan alasan seperti "Saya perlu perlahan, dan untuk ini saya perlu menekan pedal tengah," tetapi kakinya secara naluri menekan pedal brek.

2. tarian ballroom. Komen adalah berlebihan.

Wu-wei ialah kualiti yang membolehkan anda melihat sesuatu dengan fikiran terbuka, seni menjadi diri sendiri, kemahiran tingkah laku semula jadi dan keyakinan diri. Wu-wei menunjukkan dirinya apabila seseorang tidak mematuhi stereotaip tingkah laku bersyarat dan tidak memikirkan apa yang dia lakukan. Dalam erti kata lain, seseorang mematuhi perintah bawah sedar, tanpa membuang masa pada analisis logik dan penilaian sedar keadaan.

Oleh itu penolakan stereotaip etika. Etika membayangkan pemahaman yang rasional tentang perbuatan dan cara pelaksanaannya. Dalam kebanyakan kes, penilaian moral berlaku selepas pelaksanaan akta, yang hasilnya bercakap untuk diri mereka sendiri.

Sebagai peraturan, pertimbangan etika adalah hak prerogatif pemerhati pihak ketiga. Kesedaran manusia tertakluk kepada pengaruh peraturan dan larangan sosial dan agama. Cuba untuk menentukan akhlak perbuatannya, seseorang terpaksa dipandu oleh satu atau lain motivasi. Norma etikalah yang meletakkan seseorang di hadapan dilema sedemikian, apabila seseorang itu perlu berfikir terlebih dahulu atau menilai akibat dari perbuatannya.

Dalam pengertian ini, Taoisme bukanlah penganut norma moral. Apabila melakukan perbuatan ini atau itu, seseorang tidak seharusnya berhenti separuh jalan untuk menilai akibat dan mengingati peraturan tingkah laku. Kriteria etika adalah perlu bagi mereka yang tidak merasakan Tao.

Perlu diperhatikan perbezaan asas antara moral Taois dan Confucians. Menurut Confucius, norma moral harus ditentukan oleh tindakan undang-undang yang mengawal tingkah laku sosial. Dalam erti kata lain, beberapa tindakan membawa faedah sosial yang tidak diragukan walaupun ia bercanggah dengan motif semula jadi manusia. Penganut Tao menganggap pendekatan ini tidak boleh diterima. Keganasan terhadap sifat manusia seperti itu melanggar keharmonian Tao.

Semua orang pasti menghadapi masalah yang sama, dan Taoisme menawarkan falsafah hidup tingkah laku semula jadi yang meminimumkan pengalaman negatif. Menjelaskan pandangannya, Chuang Tzu memberikan contoh berikut. Seseorang yang mabuk jatuh dari kereta mungkin akan turun dengan sedikit ketakutan, manakala orang yang sedar mungkin akan lumpuh. Ini berlaku kerana fakta bahawa mabuk benar-benar santai, iaitu, tubuhnya berada dalam keadaan "semula jadi", dan tubuh orang yang sedar tegang pada saat bahaya, yang menjadikannya terdedah.

INDIVIDUALISME

Dalam pandangan Taois, personaliti seseorang adalah ekspresi langsung dari dirinya de(daya), atau tenaga yang dimanifestasikan Tao. Matlamat utama adalah untuk mencapai keadaan perpaduan dengan dunia, iaitu, kembali kepada sumber asal - Tao.

Ambil perhatian bahawa kefahaman tersebut adalah individu dan tidak membawa sebarang komponen sosial. Jika kita mengimbas kembali kedudukan Confucians, maka yang terakhir menganggap satu-satunya tingkah laku yang betul disebabkan oleh sama ada, iaitu adab sosial dan tradisi. Bagi penganut Tao, mereka meletakkan kepentingan individu, bukan masyarakat, di hadapan. Oleh itu, perbezaan utama dalam pendekatan tradisi ini boleh dibandingkan dengan perbezaan antara semula jadi dan buatan, spontan dan ditetapkan.

Chuang Tzu berhujah bahawa seseorang tidak seharusnya dipandu oleh sebarang motivasi luaran, sama ada moral sosial atau mengharapkan galakan atau kutukan. Walau bagaimanapun, kedudukan sedemikian sama sekali tidak bermakna bahawa tindakan sewenang-wenangnya semestinya antisosial dan orang yang melakukannya tidak mengambil kira kepentingan orang lain. Maksud tindakan yang tidak bermotivasi ialah kurangnya minat terhadap hasil tindakan ini.

Lawan Mencius, Mo-tzu, mengisytiharkan idea cinta sejagat dan mengkritik keras skala nilai Confucian, yang menurutnya seseorang harus terlebih dahulu mengasihi dan menghormati saudara-mara dan kawan rapatnya, walaupun mereka tidak layak menerimanya. sikap. Pemikir Taoisme Yang Zhu berpegang kepada keterlaluan yang lain, mengiktiraf kebaikan peribadi seseorang sebagai satu-satunya kategori nilai yang tidak berubah; mengikut kedudukan ini, seseorang harus mengikuti dua matlamat: untuk melindungi orangnya daripada bahaya dalam setiap cara yang mungkin dan cuba untuk hidup selama mungkin. Walau bagaimanapun, kesimpulan logik seperti itu boleh dipertikaikan, dan kesesuaiannya dengan prinsip asas Taoisme adalah diragui.

Zhuangzi percaya bahawa tidak ada kebaikan dan kejahatan yang abstrak, dan kategori ini muncul bergantung pada keadaan dan ciri peribadi peserta dalam acara itu. Walau bagaimanapun, ini tidak bermakna bahawa penganut Tao benar-benar bebas daripada sebarang kewajipan moral. Sebaliknya, pengajaran etika mereka bertujuan untuk menyediakan seseorang untuk pembebasan daripada stereotaip moral yang ketinggalan zaman. Bab kedua Chuang Tzu bercakap tentang ketidaklarutan asas sebarang pertikaian, kerana seseorang yang telah mengambil peranan sebagai hakim terpaksa memihak kepada salah seorang yang bertikai dan dengan itu menyokong pandangan orang lain. Dalam erti kata lain, sebaik sahaja ia melibatkan pilihan moral, kriteria penilaian menjadi nilai relatif, kerana berapa ramai orang - begitu banyak pendapat.

SEMULAJADI DAN MUDAH

Seperti aliran air, kehidupan manusia harus mengalir di sepanjang jalan yang paling sedikit tentangan. Oleh itu, cita-cita Taois adalah kewujudan yang bebas daripada manifestasi nafsu dan cita-cita. Walau bagaimanapun, halangan yang serius untuk membebaskan diri daripada keinginan duniawi adalah pendidikan, kerana ilmu meningkatkan keterikatan kepada keinginan dan aspirasi yang bercita-cita tinggi. Itulah sebabnya orang Tao mengembangkan teori pemikiran yang menghalang peningkatan tahap intelektual dan pendidikan.

Kesederhanaan semula jadi (pyu) menampakkan diri dalam tindakan spontan (woo-wei) mencerminkan keharmonian semula jadi. Dalam proses wu-wei, keperibadian itu dinyatakan dalam kesederhanaan dan kesatuan asalnya dengan dunia luar. Dalam kes ini, kesedaran tidak mempunyai masa untuk menunjukkan prinsip rasionalnya dan minda separa sedar mengambil alih fungsi mengurus personaliti.

Penganut Tao berusaha untuk mendapatkan semula spontanitas kebudak-budakan yang hilang dan integriti semula jadi sifat manusia.

Sifat-sifat ini menyumbang kepada kesedaran tentang sifat semua makhluk hidup dan tempat manusia di dunia ini. Seperti penganut Buddha, penganut Tao berempati dengan semua makhluk hidup. Suatu hari Chuang Tzu bermimpi bahawa dia adalah rama-rama dan apabila dia bangun dia bertanya kepada dirinya sendiri: "Bagaimana saya boleh tahu jika seseorang bermimpi tentang rama-rama yang sedang tidur atau orang yang sedang tidur bermimpi bahawa dia adalah rama-rama?"

Motif falsafah dalam karya Chuang Tzu menggemakan idea Buddha, terutamanya di bahagian di mana kita bercakap tentang kesedaran segera diri sendiri tidak peribadi, iaitu hilangnya rasa "I" peribadi dalam gambaran holistik alam semesta. Konsep ini mempunyai pengaruh istimewa terhadap karya pelukis dan penyair landskap Cina. Visi yang jelas tentang perspektif landskap dan kesederhanaan dan keaslian bahasa kiasan artis dan penyair Cina pada tahap tertentu mencerminkan prinsip ajaran Chuang Tzu. Idea keharmonian semula jadi terkandung dalam banyak aspek seni Cina. Sebagai contoh, dalam karya pelukis landskap, gunung (yang) biasanya diseimbangkan oleh beberapa badan air (yin). Kadang-kadang artis sengaja mencipta kesan dinamisme dalam subjek mereka (proses perubahan); jadi, di bawah tekanan akar pokok, batu itu ditutup dengan retakan. Sebagai peraturan, orang dan bangunan kediaman menduduki tempat tertentu dalam gambar dan, berbanding dengan landskap megah di sekeliling mereka, kelihatan tidak penting. Menurut undang-undang Feng Shui, keseluruhan struktur komposisi seimbang, dan orang digambarkan mengikut arah aliran tenaga positif. Secara umum, perasaan aliran harmoni dicipta, melambangkan proses perubahan.

Taoisme telah menembusi semua bidang kehidupan Cina; Oleh itu, seni feng shui mencapai keseimbangan antara objek alam sekitar buatan manusia dan tenaga semula jadi aliran qi, sesuatu konsep Yin Yang tercermin dalam ciri-ciri masakan Cina. Sesetengah jenis makanan, seperti daging, adalah konsisten dengan prinsip yang, manakala yang lain, seperti sayur-sayuran, dikaitkan dengan yin. Semua yang dihidangkan di atas meja harus menyatakan keseimbangan Yin Yang. Sebagai contoh, ulam untuk daging lembu (yang) kacang boleh dihidangkan (yin) dan teh hendaklah dihidangkan dengan sebarang hidangan daging (yin) tetapi bukan minuman keras (jan).

Di Barat, teknik Tao yang paling terkenal telah menjadi satu set latihan tai chi, diwakili oleh satu set pergerakan berurutan, dengan bantuan keseimbangan dipulihkan. Yin Yang. Seseorang yang telah menguasai teknik ini melakukan latihan secara spontan dan semula jadi, dan aliran yang ditimbulkan qi tidak dikawal oleh kesedaran. Seni berasal dari XIVabad, telah mendapat ramai peminat, ramai daripada mereka tidak tahu tentang latar belakang Taoismenya.

Semua perkara di atas mengesahkan kepraktisan Taoisme, mewujudkan teorinya dalam seni dan kehidupan seharian. Pada masa yang sama, percubaan untuk menjelmakan idea metafizik dan prinsip asas Taoisme dalam fenomena budaya dan ciri ciri kebangsaan dapat dikesan dengan jelas.

SIKAP MENYATAKAN KUASA

tema utama"Tao Te Ching" ialah kritikan terhadap peniruan tradisi budaya dan sosial. Menurut penulis, kerajaan tidak seharusnya mengganggu proses kehidupan semula jadi. Lao Tzu sendiri berusaha untuk mentakrifkan sesuatu yang lebih penting daripada norma sosial dan struktur politik negara.

Memandangkan Taoisme meletakkan kepentingan individu di atas segalanya, kuasa negara dan institusi sivil dilihat sebagai mekanisme untuk menindas dorongan dan kecenderungan semula jadi manusia. Sebaik-baiknya, negara harus meminimumkan campur tangan dalam kehidupan peribadi anggota masyarakat. Keinginan untuk melihat pemerintah tidak aktif mungkin disebabkan oleh rasuah kerajaan awam dan sikap acuh tak acuhnya terhadap keperluan rakyat.

Analog Barat yang paling jelas boleh dianggap kedudukan anarkis. Sikap Taois terhadap kuasa negara dikaitkan dengan idea Proudhon dan Leo Tolstoy.

DAOISME SEBAGAI SISTEM PANDANGAN AGAMA

Menurut Taois, Jade (atau Jasper) Heavenly Emperor, dewa tertinggi agama Tao, memerintah seluruh dunia kuasa ghaib. Banyak legenda telah dicipta tentang perbuatan mulia Maharaja Jade. Salah seorang daripada mereka mengatakan bahawa pada zaman dahulu, pemerintah Cina dan isterinya berdoa untuk dikurniakan seorang waris. Selepas doa sedemikian, isteri melihat dalam mimpi Lao Tzu duduk mengangkang seekor naga dengan bayi dalam pelukannya. Tidak lama kemudian dia dibebaskan dari bebannya oleh anak lelaki yang telah lama ditunggu-tunggu, yang sejak kecil menunjukkan belas kasihan, menjaga orang miskin, dan berbudi luhur. Setelah menduduki takhta kerajaan, selepas beberapa tahun dia memberikannya kepada salah seorang menteri, dan dia sendiri mula menjalani kehidupan pertapa, merawat orang sakit dan merenungkan jalan menuju keabadian. Lelaki muda ini menjadi salah satu dewa paling popular dalam panteon Tao - Maharaja Jade, tuan syurga dan neraka.

Tugasnya termasuk penghapusan semua dosa, pengenalan keadilan melalui hukuman pendosa dalam kehidupan dan penghakiman mereka selepas kematian, ganjaran untuk kebajikan dan janji kegembiraan di akhirat.

Orang biasa menganggap Maharaja Jade sebagai penjelmaan manusia Syurga, jadi dia sangat popular di kalangan orang ramai. Di gereja-gereja kampung yang dibina di tempat yang tinggi, seseorang sering dapat melihat imejnya, yang mana para petani secara fanatik berdoa. Bapa kepada Maharaja Jade, pemerintah Jing-de mempersonifikasikan matahari, dan ibunya Bao-sheng mempersonifikasikan bulan. Tumbuhan hijau dan bunga yang indah melambangkan kehidupan mereka bersama.

Tidak berpuas hati dengan pendewaan kuasa alam yang kelihatan, mitologi Taoisme mencipta gunung suci, gua syurgawi dan duniawi, tempat tinggal orang suci abadi.

Tempat penting dalam panteon Tao diduduki oleh dewi Xi Wang-mu, ibu kepada langit Barat. Menurut legenda, dia tinggal di Pergunungan Kunlun, di dalam istana marmar dan jed yang indah, yang dikelilingi oleh taman yang luas bersempadan dengan benteng emas. Dua belas menara tinggi dan benteng yang dibina daripada batu berharga melindungi biara daripada roh jahat. Terdapat mata air dengan keindahan yang menakjubkan di taman itu, tetapi tarikan utama taman itu adalah pokok pic, yang berbuah setiap tiga ribu tahun sekali. Buah sebegitu memberikan keabadian kepada mereka yang merasainya.

Ia adalah kediaman lelaki dan wanita (abadi) yang berkhidmat kepada Xi Wang-mu. Mereka, mengikut pangkat yang diberikan kepada mereka, memakai jubah warna yang berbeza - biru, hitam, kuning, ungu dan coklat muda.

Isteri dewi dipanggil Dun Van-gun - putera Timur. Isteri "mengetahui" langit Barat dan mempersonifikasikan feminin yin, dan suami "menjaga" langit Timur dan mempersonifikasikan prinsip maskulin jan.

Dong Wang-gong, berpakaian kabus ungu, tinggal di langit Timur di sebuah istana yang diperbuat daripada awan. Sekali setahun, pada hari lahir Xi Wang-mu, para dewa berkumpul di istananya. Dewa kebahagiaan datang dengan jubah biru rasmi; tangan dewa kekayaan dipenuhi dengan harta; raja naga - tuan sungai dan laut dan tasik jed - datang dengan awan petir.

Di istana dewi, mereka dihidangkan dengan hidangan luar biasa yang dibuat daripada kaki beruang, hati monyet, sumsum tulang burung phoenix. Buah pic keabadian dihidangkan sebagai pencuci mulut. Semasa makan, para dewa gembira dengan muzik yang lembut dan nyanyian yang menakjubkan.

Biasanya, Xi Wang-mu digambarkan sebagai seorang wanita cantik berpakaian jubah yang sangat indah dan duduk di atas kren. Selalu ada dua orang budak perempuan di sekelilingnya. Salah seorang daripada mereka memegang kipas besar, dan yang lain memegang bakul berisi pic keabadian.

Unsur yang sangat penting dalam agama Tao ialah doktrin keabadian. Sejak zaman purba, orang Cina menganggap umur panjang sebagai simbol kebahagiaan manusia. Mengucapkan tahniah kepada seseorang pada hari lahirnya, dia dihadiahkan dengan pelbagai azimat umur panjang. Yang paling biasa ialah imej pic. Hieroglyph tunjuk(panjang umur) diberi makna mistik. Tanda ini ditampal di dinding dan dipakai di dada.

Fantasi orang melahirkan legenda yang paling luar biasa tentang umur panjang. Di China purba, legenda pulau ajaib di Laut Timur, tempat tumbuhnya herba ajaib, yang menjadikan seseorang abadi, tersebar secara meluas. Tetapi tiada siapa yang dapat sampai ke pulau ajaib ini, kerana angin tidak membenarkan mereka mendekatinya. Maharaja Qin Shi-huang, mempercayai legenda ini, menghantar beberapa ribu lelaki dan wanita muda, diketuai oleh seorang sami Tao, untuk mencari pulau itu. Pencarian tidak berjaya. Tetapi idea untuk mencapai keabadian masih menarik perhatian rapat Taoisme dan pemerintah China.

Dalam Taoisme kanonik, masalah keabadian ditafsirkan seperti ini. Seseorang dipengaruhi oleh sejumlah besar roh (36 ribu), yang mempunyai pengaruh yang menentukan terhadap perkembangan tubuh. Arwah dibahagikan kepada kumpulan, setiap daripada mereka dikurniakan fungsi tertentu. Seseorang tidak mendengar roh-roh ini, oleh itu, tidak tahu tentang kewujudan mereka. Dan ini membawa kepada kematian pramatang. Hanya dengan mengetahui hubungan roh dengan organ tubuh manusia yang sepadan, seseorang boleh mencapai keabadian. Adalah perlu bahawa roh tidak meninggalkan badan dan kekuatan mereka berkembang. Apabila roh mencapai kuasa penuh ke atas tubuh manusia, maka ia "menghilangkan material", dan orang itu, setelah menjadi abadi, akan naik ke syurga.

Ahli alkimia telah bekerja keras untuk mencari elixir keabadian. Untuk pembuatannya, pelbagai mineral digunakan: cinnabar (merkuri sulfida), sulfur, garam kasar, arsenik, mika, dll., serta kayu batu dan pic, abu pokok mulberi, pelbagai akar dan herba. Di samping itu, pati emas, pati jed, dibuat dengan bantuan formula mistik daripada emas dan jed, digunakan.

Untuk mencapai keabadian dan kebal, perlu menguasai pelbagai latihan gimnastik, serta mempelajari beberapa mantra. "Tahap pertama kekudusan" diperoleh melalui latihan gimnastik, yang berlangsung seratus hari, dan "peringkat kedua kekudusan" - empat ratus hari.

Pelbagai teknik pernafasan telah dibangunkan: bagaimana untuk bernafas seperti katak, kura-kura, bangau, yang hidup lebih lama daripada seseorang. Latihan sedemikian, menurut Taois, membolehkan roh dalam tubuh manusia menumpukan perhatian kepada diri mereka sendiri; setelah meninggalkan segala-galanya di dunia, manusia telah bersentuhan dengan kuasa ghaib.

Menurut Taois, apa-apa makanan menyumbang kepada penuaan yang cepat, oleh itu, untuk memanjangkan hayat, seseorang mesti meninggalkan daging, rempah-rempah, sayur-sayuran, dan wain. Ia tidak disyorkan untuk makan makanan yang diperbuat daripada bijirin: roh di dalam badan tidak dapat menahan bau pedas yang dihasilkan daripada makanan tersebut, dan oleh itu boleh meninggalkan seseorang. Lebih baik makan air liur sendiri. Air liur, menurut kepercayaan Tao, dianggap sebagai agen pemberi kehidupan yang memberi kekuatan kepada seseorang.

Mistik adalah jiwa agama Tao, dan ini memanifestasikan dirinya, khususnya, dalam pelbagai jenis azimat dan azimat. Talismans ditulis pada jalur sempit kertas kuning. Di sebelah kiri, pada jalur kertas sedemikian, tanda-tanda kabalistik dilukis (gabungan pelbagai baris dan hieroglif yang ditulis secara tidak jelas). Orang yang beriman tidak dapat memahami maksud tanda-tanda kabalistik, dan ini mewujudkan suasana misteri. Di sebelah kanan, diterangkan tujuan jimat dan kaedah pengendaliannya. Sebagai peraturan, azimat dibakar, abu yang dihasilkan dicampur dengan sejenis cecair, dan kemudian mereka semua meminumnya sebagai ramuan yang menyembuhkan semua penyakit dan melindungi daripada kemalangan.

Pantheon agama Taoisme merangkumi hampir semua dewa agama Cina purba. Terdapat begitu ramai orang kudus dalam agama Tao sehingga mereka terpaksa dibahagikan kepada beberapa kelas: duniawi, hidup dalam pengasingan di pergunungan; syurgawi, tinggal di syurga dan mengatasi semua orang lain dalam kekuatan dan kuasa; pertapa yang, walaupun mereka telah meninggalkan semua godaan duniawi dan duniawi, belum mencapai keabadian; orang kudus yang tinggal di pulau ajaib di Laut Timur; syaitan ialah roh yang tidak berbadan, sesuatu seperti hantu. Secara umum, penganut Tao membahagikan semua roh halus dari panteon mereka yang sangat ramai penduduknya kepada yang utama - syurgawi dan sekunder - duniawi.

Kaedah yang dicadangkan oleh penganut Taois supaya orang percaya berpindah dari kewujudan duniawi ke dunia roh adalah sangat mudah: seseorang harus meninggalkan orang yang disayanginya, bersara ke pergunungan dan menjalani kehidupan pertapa di sana.

Dalam agama Tao, tempat yang besar diberikan kepada orang yang dipanggil suci. (hsien-zhen). watak Cina xiang(orang suci) terdiri daripada dua unsur: "manusia" dan "gunung", ia boleh ditafsirkan seperti berikut: "seorang lelaki yang tinggal di pergunungan." Untuk mencapai keadaan kekudusan, adalah perlu untuk memenuhi tiga syarat: untuk menyucikan jiwa, untuk menguasai latihan gimnastik khas untuk kesempurnaan, dan, akhirnya, untuk menyediakan elixir keabadian.

Untuk membersihkan jiwa, adalah perlu untuk menjalani kehidupan yang sederhana dalam kesendirian, biasanya di pergunungan, menahan diri dari makanan yang tidak perlu dan menikmati renungan mistik. Seseorang yang memimpin kewujudan separuh kelaparan, "makan" udara dan meninggalkan keperluan duniawi, didakwa memperoleh kualiti seorang kudus dan mendekati dunia roh.

Pada kesempatan ini dalam orang Cina Terdapat aforisme sedemikian: "Dia yang makan sayur-sayuran menjadi kuat; yang makan daging menjadi berani; sesiapa yang makan nasi menjadi bijak; sesiapa yang memakan udara menjadi kudus.”

Walau bagaimanapun, walaupun penganut agama Tao yang paling fanatik, setelah menjalani sepanjang hidup mereka sebagai pertapa, akhirnya mati. Penganut Tao membayangkan kehidupan akhirat mereka seperti berikut. Apabila kehidupan seseorang berakhir, tubuhnya kekal di bumi, dan jiwa, seperti burung phoenix, bangkit - kepada keabadian. Sejak saat itu, dia menjadi roh dan melawat tempat tinggal syurga. Kadang-kadang roh seperti itu muncul di bumi di kalangan yang hidup. Kemudian mereka sekali lagi mengambil bentuk manusia dahulu dan menerima segala yang mereka perlukan dari objek duniawi.

Terdapat satu lagi kepercayaan: roh membawa mayat si mati Tao ke syurga bersama mereka. Dalam kes ini, transformasi misteri berlaku: terima kasih kepada ramuan ajaib yang mabuk, pil herba yang diambil, atau formula sihir yang dihafal yang ditulis di atas kertas, badan Taoisme selama-lamanya menjadi tidak pudar. Setelah merasai elixir keabadian, Taoisme memasukinya hidup abadi, membawa kewujudan yang tidak bergantung pada undang-undang material, tinggal di gua-gua yang indah pada gunung suci atau di pulau-pulau yang diberkati, dll. Tetapi ini bukan lagi manusia fana, tetapi roh yang bebas daripada pengaruh kuasa duniawi.

Apakah ciri ciri yang dikurniakan roh? Mereka bebas berkomunikasi dengan manusia, memiliki kuasa ajaib dan melakukan perbuatan-perbuatan ghaib yang luar biasa. Mereka menaiki kereta kuda yang mendung, diterangi oleh cahaya yang bercahaya; mereka makan dari pic cakerawala yang diberkati, memerintahkan naga terbang atau bangau cakerawala, tinggal di istana mutiara dan jed atau dalam khemah mewah. Mereka dikreditkan dengan keupayaan untuk menjelma semula. Arwah sering digambarkan sebagai orang biasa dengan pelbagai objek di tangan mereka: kipas, berus, atau sekumpulan jalur kertas dengan formula keabadian tertulis padanya.

Selepas roh lelaki dan wanita yang mati memperoleh keabadian, penampilan fizikal mereka, walaupun selepas beribu tahun, tetap sama seperti dalam kehidupan duniawi. Roh-roh itu naik di atas awan, diangkut ke mana sahaja mereka suka, tetapi tempat yang ditentukan dengan ketat telah dipilih untuk kediaman tetap. Walaupun di atas tanah mereka muncul dalam pakaian biasa, tetapi dengan ekspresi wajah mereka, mereka dapat dibezakan dengan orang ramai.

Buku Taoisme berlimpah dengan kisah orang yang telah mencapai keabadian. Legenda yang paling biasa adalah tentang lapan orang abadi yang pernah ada orang biasa, dan kemudian, menjelma dalam roh, mereka menetap dalam kesendirian sepenuhnya di pulau-pulau atau di pergunungan tinggi - di mana manusia biasa tidak boleh mengganggu mereka.

Berikut adalah salah satu daripadanya.

Lan Cai-he

Ia adalah bodoh. Pada musim panas, dia berkeliling dengan jubah empuk, dan pada musim sejuk, berpakaian ringan, dia sering berbaring di salji. Pakaiannya, bertali pinggang dengan tali pinggang hitam, adalah kain kabung yang sebenar. Sebelah kaki memakai but, sebelah lagi berkaki ayam. Menyanyikan lagu-lagu yang segera dia improvisasi, dia merayau-rayau di pasar dan memohon. Apabila syiling dilemparkan kepadanya, dia menyerahkannya atau, dengan mengikatnya pada tali, menyeretnya ke tanah, dan apabila mereka berselerak, dia tidak menoleh ke belakang. Lan Cai-dia seorang pemabuk. Suatu hari, semasa duduk di kedai minuman dan menghiburkan mereka yang hadir, tiba-tiba dia mendengar nyanyian penganut Tao yang suci. Pada masa yang sama, dia secara senyap naik ke langit - dia dijemput oleh awan. Lan Cai-dia melemparkan but, jubah, tali pinggangnya. Awan itu naik, semakin kecil dan semakin kecil, dan sejak itu tiada seorang pun di bumi yang mendengar tentang Lan Cai-he.

Abadi ini dianggap sebagai penaung pemuzik dan digambarkan dengan seruling di tangannya.

Tempat yang besar dalam agama Tao telah diberikan kepada upacara penyembahan. Penyembahan di kuil Tao telah dilakukan seperti ini. Lembaran tandatangan ditampal pada muka bangunan kuil: mereka menunjukkan nama penderma dan jumlah wang yang didermakan oleh mereka. Perkhidmatan biasanya bermula pada awal pagi. Dalam perjalanan ke kuil, para imam pergi ke rumah para penderma, yang namanya ditulis dalam senarai tandatangan, memberi mereka azimat kertas dan mengambil teks doa yang telah disediakan terlebih dahulu di mana orang percaya berpaling kepada Tuhan dengan permintaan mereka. Dalam rayuan ini, adalah perlu untuk menunjukkan nama, tahun lahir dan tempat kediaman pemohon: Tuhan perlu tahu ke alamat mana dia harus menghantar berkat-Nya.

Setibanya di kuil, para imam pertama sekali menjemput dewa untuk menerima hadiah korban. Ketua imam mengucapkan doa dengan iringan muzik. Dua orang pembantunya pada masa ini memukul gendang kayu sfera mengikut rentak. Yang lain sujud di hadapan imej dewa itu. Kemudian ketua imam membuka lembaran tandatangan, membaca dengan kuat nama-nama penderma dan berdoa kepada Tuhan untuk menghantar berkat kepada mereka. Selepas itu, doa yang terkumpul dibacakan. Setelah selesai upacara ini, para imam bangun dari lutut mereka dan melakukan upacara korban. Ketua imam mengangkat pinggan dan mangkuk korban tinggi-tinggi di tangannya untuk mempersembahkannya secara simbolik kepada para dewa. Kesimpulannya, semua doa dan kertas korban dibakar.

Oleh kerana seluruh ruang di sekeliling seseorang dipenuhi roh jahat yang boleh membawa kemalangan dan juga kematian, memerangi mereka, mengelakkan muslihat mereka adalah perkara yang paling penting, dan di sinilah sami-sami Tao datang untuk menyelamatkan. Legenda yang tidak terkira banyaknya telah dikarang di kalangan orang ramai tentang "eksploitasi" mereka dalam pertempuran dengan roh jahat. Berikut adalah salah satu daripadanya.

Pemuda itu terpesona dengan kecantikan muda itu. Sekali di jalan dia bertemu dengan seorang sami Tao. Yang terakhir, dengan teliti mengintip wajah pemuda itu, berkata bahawa dia telah disihir. Pemuda itu bergegas pulang, tetapi pintu rumahnya berkunci. Kemudian dia dengan berhati-hati memanjat ambang tingkap dan mengintai ke dalam bilik. Di sana dia melihat syaitan yang mengerikan dengan wajah hijau dan gigi yang tajam. Syaitan duduk di atas kulit manusia yang terbentang di atas katil dan melukisnya dengan berus. Memerhatikan orang yang tidak dikenali, dia membuang berus itu, menggoncang kulit manusia, melemparkannya ke atas bahunya. Dan - tentang keajaiban! bertukar jadi perempuan.

Legenda itu terus mengatakan bahawa gadis syaitan itu membunuh orang muda memotong badannya dan merobek jantungnya. Kekejaman yang tidak pernah berlaku sebelum ini menimbulkan kemarahan sami Tao: dia membuat gadis syaitan itu berubah menjadi tiang asap tebal. Rahib itu kemudian mengambil botol labu dari jubahnya dan melemparkannya ke dalam asap. Terdapat satu letupan yang membosankan, dan seluruh tiang asap kelihatan mencurah ke dalam botol, yang disumbat oleh penganut Tao itu dengan gabus.

kesusasteraan:

Vasiliev L. S. Sejarah Agama-agama Timur: Tutorial untuk universiti. M.: Rumah buku, 2006. 702 p. Vasiliev L.S. Kultus, agama dan tradisi di China. M.: Nauka, 1970. 480 hlm. Thompson M. Falsafah Timur / terjemah. dari bahasa Inggeris. Y. Bonadarev. M.: FAIR-PRESS, 2000. 384 hlm.

Aliran keagamaan dan falsafah ini timbul di China, hampir pada masa yang sama dengan ajaran Confucius (6-5 abad SM). Pengasas Taoisme dianggap sebagai ahli falsafah Lao Tzu, walaupun terdapat pendapat bahawa kultus dukun dan mistik kuno kerajaan Chu berfungsi sebagai sumber agama. Menurut legenda, kelahiran Lao Tzu adalah ajaib. Ibu membawa orang bijak masa depan selama beberapa dekad, jadi ahli falsafah itu dilahirkan sudah tua.

Ringkasnya, prinsip utama Taoisme adalah untuk mencapai keamanan dan kesejahteraan rohani. Cita-cita moral agama ini adalah seorang pertapa, yang, dengan bantuan orang-orang istimewa, memperoleh keupayaan untuk mengatasi nafsu dan keinginannya. Matlamat tertinggi seseorang dalam Taoisme adalah untuk mengetahui Tao, dan kemudian bergabung dengannya.

Apa itu Tao

Ini adalah konsep yang sangat abstrak. Tao tidak mempunyai bentuk

Ia adalah Dzat Yang Maha Esa, tidak dapat dimengerti. Tao mengawal perjuangan lawan kosmik - kuasa Yin dan Yang. Ia pada masa yang sama dalam keadaan bergerak dan berehat. Terdapat beberapa prinsip mengikuti Tao:

• Bukan tindakan (wuwei) - mencapai keputusan melalui enggan bertindak
• Sifat semula jadi - setiap orang harus menjadi diri mereka sendiri dan berhati-hati tentang dunia
• Tidak berbentuk (keras adalah teman kematian; lembut adalah teman hidup)
• Transformasi perkara seorang yang bijak boleh bertukar menjadi apa sahaja

Konsep falsafah Timur Taoisme adalah pematuhan beberapa dogma, salah satunya adalah tidak campur tangan (prinsip Wu Wei). Seorang penganut Tao sejati tidak akan membuang masa dan tenaganya pada kebaikan dan percubaan sia-sia untuk mengubah dunia.

Penganut Tao memerhatikan apa yang berlaku dari luar dan tidak campur tangan dalam perjalanan semula jadi. Dia akan bertindak hanya jika sesuatu diperlukan oleh dirinya atau orang yang disayanginya. Kekuatan Taoisme terletak pada hakikat bahawa dia larut ke dalam realiti yang ada tanpa cuba mengubahnya.

Pantheon Taoisme

Terdapat pendapat bahawa dewa, ciri bagi agama ini, adalah personifikasi kuasa kosmik. Pantheon Tao mempunyai hierarki yang ketat, semua dewa dibahagikan kepada "postheavenly" dan "preheavenly".

Di kepala pantheon adalah "triad of the pure", melambangkan sfera dunia gunung (Tao). Peringkat seterusnya diduduki oleh pengurus takdir manusia- maharaja jed Yu-di. Dia setaraf dengan penjaga pintu kehidupan Xi Wangmu, yang tinggal di Gunung Kunlun.

Dalam panteon Tao terdapat dewa berbilang senjata Dou-mu, yang dianggap sebagai penaung ahli alkimia dan doktor. Dou-mu mengawal tenaga yang beredar dalam tubuh manusia, serta pergerakan bintang. Pembaris yang patut diberi perhatian dunia orang mati Tai dan tian zun. Rakan sejawat Taois tunduk kepada maharaja jed Yu-di.

Kitab suci penganut Tao

Mempertimbangkan simbol dan tradisi Taoisme, seseorang tidak boleh tidak memberi perhatian kepada kitab suci yang dipanggil Tao Te Ching. Diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia, namanya boleh ditafsirkan sebagai "Buku Jalan dan Martabat." Idea utama risalah ini adalah "kehendak syurga", tidak termasuk kemungkinan gangguan luar.

Secara umum diterima bahawa pengarang Tao Te Ching ialah Lao Tzu. Walaupun ahli sejarah Sima Qian menyatakan pendapat bahawa risalah ini mungkin ditulis oleh Lao Lai Tzu, yang sezaman dengan Confucius. Terdapat juga pendapat bahawa buku ini mungkin dicipta pada era Zhan-guo (4-3 abad SM) dan, oleh itu, ia tidak boleh dikaitkan dengan Lao-Tse.

Taoisme. cerita.

Puncak masyarakat Cina hidup mengikut norma Konfusianisme, melakukan upacara dan ritual untuk menghormati nenek moyang, Syurga dan Bumi, mengikut keperluan Liji. Mana-mana daripada mereka yang berada di atas taraf rakyat biasa, atau berusaha untuk maju dari tengah-tengah mereka, terpaksa menundukkan kehidupan mereka kepada pematuhan ketat norma dan upacara ini; tanpa pengetahuan dan pemerhatian mereka, tiada siapa yang boleh mengharapkan penghormatan, prestij, kejayaan dalam hidup. Walau bagaimanapun, masyarakat secara keseluruhan, mahupun seseorang khususnya, tidak kira bagaimana mereka dibelenggu oleh dogma rasmi Konfusianisme, sentiasa boleh dibimbing hanya oleh mereka. Lagipun, mistik dan tidak rasional kekal di luar Konfusianisme, apatah lagi mitologi kuno dan prasangka primitif. Dan tanpa semua ini, seseorang, walaupun dengan mahir ditarik ke dalam seragam Confucian yang telah disesuaikan selama berabad-abad, tidak dapat membantu tetapi mengalami perasaan tidak selesa rohani dari semasa ke semasa. Fungsi eksistensial agama di bawah keadaan ini jatuh kepada Taoisme - doktrin yang bertujuan untuk mendedahkan kepada manusia rahsia alam semesta, masalah abadi hidup dan mati.

Confucius tidak mengenali roh dan ragu-ragu terhadap khurafat dan spekulasi metafizik:
"Kita tidak tahu apa itu kehidupan," dia biasa berkata, "bagaimana kita boleh tahu apa itu kematian?" (Lunyu, bab XI, § 11). Ia tidak menghairankan bahawa semua samar-samar, bawah sedar, kepunyaan sfera perasaan di luar kawalan minda, Konfusianisme ditinggalkan. Tetapi semua ini terus wujud, sama ada tahyul orang biasa atau pencarian falsafah individu yang berfikir dan mencari secara kreatif. Pada zaman pra-Han, dan terutamanya pada permulaan Han (abad ke-2 SM) - masa yang sangat kaya untuk sejarah China, apabila Konfusianisme Han yang telah diperbaharui terbentuk dan mengambil bentuk terakhir, semua kepercayaan dan ritual ini telah digabungkan dalam kerangka agama Konfusianisme Taois - agama Taoisme.

Falsafah Taoisme.

Taoisme timbul di Zhou China hampir hampir serentak dengan ajaran Confucius dalam bentuk doktrin falsafah bebas. Pengasas falsafah Tao ialah ahli falsafah Cina purba Lao Tzu. Seorang kontemporari lama Confucius, tentang siapa - tidak seperti Confucius - tidak ada maklumat yang boleh dipercayai sama ada sifat sejarah atau biografi dalam sumber, Lao Tzu dianggap sebagai tokoh legenda oleh penyelidik moden. Legenda menceritakan tentang kelahirannya yang ajaib (ibunya membawanya selama beberapa dekad dan melahirkan seorang lelaki tua - maka namanya, "Anak Tua", walaupun tanda yang sama tzu pada masa yang sama bermaksud konsep "ahli falsafah", jadi namanya boleh dipanggil. diterjemahkan sebagai "ahli falsafah lama") dan pemergiannya dari China. Melangkah ke barat, Lao Tzu dengan baik hati bersetuju untuk meninggalkan Tao Te Chingnya kepada penjaga pos sempadan.

Risalah Tao Te Ching (abad IV-III SM) menggariskan asas Taoisme, falsafah Lao Tzu. Di tengah-tengah doktrin adalah doktrin Tao yang agung, Undang-undang universal dan Mutlak. Tao mendominasi di mana-mana dan dalam segala-galanya, sentiasa dan tanpa had. Tiada siapa yang menciptanya, tetapi segala-galanya datang daripadanya. Tidak kelihatan dan tidak dapat didengar, tidak dapat dicapai oleh deria, tetap dan tidak habis-habis, tidak bernama dan tidak berbentuk, ia menimbulkan, nama dan bentuk kepada segala sesuatu di dunia. Malah Syurga yang agung mengikuti Tao. Untuk mengetahui Tao, mengikutinya, bergabung dengannya - ini adalah makna, tujuan dan kebahagiaan hidup. Tao menampakkan dirinya melalui emanasinya - melalui de, dan jika Tao melahirkan segala-galanya, maka de menyuburkan segala-galanya.

Sukar untuk menghilangkan tanggapan bahawa konsep Tao dalam banyak aspek, hingga ke perincian kecil, menyerupai konsep Indo-Aryan tentang Brahman yang agung, Mutlak tanpa wajah, yang berulang kali direkodkan dalam Upanishad, yang mana pancarannya. mencipta dunia fenomenal yang boleh dilihat dan bergabung dengannya (untuk melarikan diri dari dunia fenomenal) adalah matlamat ahli falsafah India purba, brahmin, pertapa dan pertapa. Jika kita menambah ini bahawa matlamat tertinggi ahli falsafah Tao Cina kuno adalah untuk menjauhkan diri dari nafsu dan kesombongan kehidupan kepada keprimitifan masa lampau, kepada kesederhanaan dan sifat semula jadi, bahawa adalah di kalangan Taois bahawa pertapa pertama yang bertapa. China purba adalah, yang pertapaan dia sendiri bercakap dengan hormat Confucius, persamaan itu akan kelihatan lebih jelas dan misteri. Bagaimana untuk menerangkannya? Soalan ini tidak mudah untuk dijawab. Sukar untuk bercakap tentang peminjaman langsung, kerana tidak ada alasan dokumentari untuk ini, kecuali mungkin legenda perjalanan Lao Tzu ke barat. Tetapi legenda ini tidak menjelaskan, tetapi hanya mengelirukan masalah:

Lao Tzu tidak dapat membawa ke India satu falsafah yang telah diketahui di sana sekurang-kurangnya setengah milenium sebelum kelahirannya. Orang hanya boleh mengandaikan bahawa fakta perjalanan menunjukkan bahawa walaupun pada masa yang jauh itu mereka tidak mustahil dan, akibatnya, bukan sahaja dari China ke barat, tetapi juga dari barat (termasuk India) orang boleh berpindah ke China dan mereka. idea.

Dalam amalan konkritnya, Taoisme di China, bagaimanapun, mempunyai sedikit persamaan dengan amalan Brahmanisme. Di tanah Cina, rasionalisme mengatasi mana-mana mistisisme, memaksanya untuk diketepikan, untuk bersembunyi di sudut, di mana ia hanya boleh dipelihara. Inilah yang berlaku dengan Taoisme. Walaupun risalah Tao Zhuangzi (abad ke-4-3 SM) mengatakan bahawa hidup dan mati adalah konsep relatif, penekanan jelas diletakkan pada kehidupan, tentang bagaimana ia harus diatur. Penyimpangan mistik dalam risalah ini, dinyatakan, khususnya, merujuk kepada umur panjang yang hebat (800, 1200 tahun) dan juga keabadian, yang boleh dicapai oleh pertapa soleh yang mendekati Tao, memainkan peranan penting dalam transformasi Taoisme falsafah menjadi Taoisme keagamaan .

Sejarah Taoisme.

Taoisme adalah agama tradisional China. Dibentuk sebagai agama semasa pemerintahan Maharaja Shundi (125 - 144) dari Dinasti Han Timur, Taoisme mempunyai pengaruh yang besar terhadap ekonomi, budaya dan pemikiran politik feudal China selama lebih daripada 1700 tahun. Semasa pemerintahan Maharaja Shundi, Zhang Daoling mengasaskan Five Measures of Rice Sect, satu bentuk awal Taoisme. Pengikutnya mengisytiharkan Laozi sebagai guru besar mereka, dan risalahnya "Daodejing" - kanun suci. Percaya bahawa seseorang boleh mencapai keabadian melalui peningkatan diri, mereka membina pengajaran mereka berdasarkan sihir kuno dan resipi untuk keabadian. Pada penghujung Dinasti Han Timur, ketua pemberontak petani Zhang Jiao mengasaskan mazhab Tao - Taiping Dao (Jalan Ketenangan Besar). Dia berjaya mengumpulkan 10 ribu orang yang berfikiran sama dan pada 184 membangkitkan pemberontakan yang memberikan tamparan hebat kepada feudal. golongan pemerintah. Mazhab Lima Sukat Beras tersebar luas di seluruh negara. Ia memberi namanya kepada satu lagi pemberontakan petani yang berlaku pada penghujung Dinasti Jin Timur di bawah pimpinan Sun En dan Lu Xun dan berlarutan selama lebih 10 tahun. Semasa zaman Dinasti Selatan dan Utara, Taoisme dibahagikan kepada 2 cabang utama - selatan dan utara. Dan semasa pemerintahan Tang (618 - 907) dan Song (960 - 1279), dia mendapat kepentingan yang istimewa; Biara dan kuil Tao menjadi lebih megah dan tersebar di seluruh negara. Semasa dinasti Ming dan Qing (1368 - 1911), pengaruh Taoisme mula beransur-ansur melemah, tetapi di kalangan sebahagian daripada penduduk ia masih bertahan hingga ke hari ini. Pada tahun 1949, terdapat kira-kira 40 ribu paderi dan biarawati Tao, 20 ribu kuil dan biara.

Taoisme selepas penubuhan RRC

Pada April 1957, di Kongres Taoisme Pertama, yang diadakan di Beijing, Persatuan Tao Cina telah ditubuhkan. Kongres memilih lembaga pengarah, yang seterusnya memilih ahli jawatankuasa tetap, pengerusi, naib pengerusi, dan setiausaha agung. Yue Chongdai ialah pengerusi Majlis Pertama Persatuan Tao Cina. Dia digantikan oleh Chen Yingning dan Li Yuhang. Baru-baru ini, persatuan itu telah menerima ramai saintis asing.


Biara Tao yang paling terkenal ialah Biara Awan Putih di Beijing, Biara Kambing Hitam di Chengdu, Biara Kesucian Tertinggi di Shenyang, dan Biara Kebenaran Tertinggi di Gunung Qionglong di Suzhou.

Taoisme di Qin-Han (abad 111 SM - abad III Masihi)

Dakwah tentang umur panjang dan keabadian memastikan pendakwah Tao terkenal di kalangan rakyat dan memihak kepada maharaja, yang sama sekali tidak peduli dengan hidup dan mati mereka. Setakat yang boleh dinilai, yang pertama tergoda dengan idea ini ialah penyatu China, Qin Shih Huangdi. Ahli silap mata Tao Xu Shi memberitahunya tentang pulau ajaib di mana terdapat elixir keabadian. Maharaja menghantar ekspedisi, yang, seperti yang dijangka, gagal (Xu Shi merujuk kepada fakta bahawa banyaknya jerung menghalangnya daripada mendarat di pulau itu). Ekspedisi lain untuk ramuan ajaib berakhir dengan cara yang sama. Maharaja yang marah sering menghukum mati mereka yang kalah, tetapi segera menghantar orang lain pada kempen baru, tanpa mempersoalkan idea itu. Maharaja Han pertama, terutamanya Wudi yang berkuasa, meneruskan tradisi ini: mereka melengkapkan ekspedisi, menyokong ahli silap mata Tao, dengan murah hati menyumbangkan wang untuk kerja mereka pada pil dan elixir.

Sokongan rasmi membantu Taoisme bertahan dan bahkan bertapak di bawah dominasi Konfusianisme. Tetapi, setelah terselamat, Taoisme telah banyak berubah. Spekulasi metafizik falsafah umum tentang Tao dan Te telah diturunkan ke latar belakang, seperti idea pengasingan dengan prinsip wuwei (bukan tindakan). Sebaliknya, banyak ahli silap mata dan pendakwah Tao tampil ke hadapan, penyembuh dan dukun yang menyertai Taoisme, yang bukan sahaja meningkatkan aktiviti mereka secara mendadak, tetapi juga dengan mahir mensintesis beberapa idea falsafah Taoisme dengan kepercayaan primitif dan khurafat masyarakat petani. Khususnya, banyak mitos yang telah lama dilupakan atau baru diperkenalkan digunakan untuk tujuan ini. Jadi, sebagai contoh, dengan bantuan orang Tao, mitos dewi keabadian Sivanmu, di tamannya di suatu tempat di barat pic keabadian kononnya mekar sekali setiap 3000 tahun, menjadi meluas. Mitos lelaki pertama Pangu juga tersebar.

Yang menarik adalah masalah mitos Pangu. Dalam perenggan 42 risalah Tao Tao Te Ching, terdapat frasa yang samar-samar tetapi penuh dengan makna yang mendalam: "Tao melahirkan seorang, seorang melahirkan dua, dua melahirkan tiga, dan tiga - semua perkara." Pengulas dan penterjemah frasa ini mengemukakan banyak varian pemahaman*nya. Tetapi dalam hampir semua kes, bahagian akhir formula dikurangkan kepada mitos Pangu. Tanpa pergi ke perincian perbahasan, perlu diperhatikan bahawa triad kreatif asal, yang mampu menimbulkan semua perkara (tiga menimbulkan semua perkara), dikurangkan dalam risalah falsafah Taoisme yang kemungkinan besar kepada Tao, de dan qi. Kita telah pun bercakap tentang Tao dan de, mereka dekat dengan Brahman dan Atman India purba. Bagi qi, ia adalah sesuatu seperti daya hidup, iaitu bahan utama yang hebat yang menjadikan semua makhluk hidup, semua benda yang wujud. Sedikit sebanyak, ia boleh dibandingkan dengan dharma pra-Buddha, yang kompleksnya adalah kehidupan, sesuatu yang wujud. Tetapi lebih-lebih lagi bahan utama qi menyerupai purusha.

Konsep purusha dalam teks India kuno adalah samar-samar dan paling kerap turun, seperti yang telah dibincangkan, kepada prinsip rohani orang yang hidup. Ini adalah persamaannya dengan qi. Walau bagaimanapun, sudah ada dalam Rig Veda (X, 90) sebuah mitos direkodkan, yang menurutnya ia adalah Purusha gergasi pertama, yang terpecah menjadi beberapa bahagian, yang menimbulkan segala-galanya - dari bumi dan langit, matahari dan bulan kepada tumbuhan, haiwan, manusia dan juga tuhan. Perlu ditambah kepada ini bahawa satu lagi mitos kosmogonik India kuno, yang disebut dalam bab tentang Hinduisme, berpunca daripada fakta bahawa dunia dicipta oleh Brahma, yang berada dalam telur kosmik. Mitos Tao tentang Pangu, yang direkodkan dalam teks pasca-Han (abad ke-3-4), secara ringkas dikurangkan kepada kisah bagaimana gergasi pertama tumbuh daripada telur kosmik, dua bahagian cangkang yang menjadi langit dan bumi, yang matanya kemudian menjadi matahari dan bulan, badan - tanah, tulang - gunung, rambut - herba, dan lain-lain. Dengan kata lain, segala-galanya dicipta daripada bahan utama Pangu, termasuk manusia.

Identiti Pangu dan Purusha telah lama disedari oleh pakar. Nampaknya idea yang dalam risalah kering diungkapkan oleh formula "tiga melahirkan segala sesuatu" dan yang jelas kembali kepada idea Brahman asal, Atman dan Purusha (dalam versi Cina, kemungkinan besar kepada Tao, de dan qi), dalam mitos Pangu yang dipopularkan oleh penganut Tao, dipersembahkan dalam bahasa yang mudah diakses dan berwarna-warni. Sifat sekunder mitos ini, iaitu, peminjamannya daripada binaan mitologi Brahmanisme dan Hinduisme, sekali lagi menimbulkan persoalan bahawa mistik dan metafizik penganut Tao, sekurang-kurangnya sebahagiannya, kembali kepada sumber luar. Walau bagaimanapun, ini tidak menghalang fakta bahawa di tanah Cina, Taoisme sebagai doktrin, tanpa mengira asal usul satu atau lain ideanya, sejak awal lagi adalah agama Cina.

Pemberontakan Tao Petani "Turbans Kuning".

Berakhirnya dinasti Han telah ditandai di China dengan krisis dan kemerosotan politik, diburukkan lagi oleh bencana alam, wabak, di mana ahli silap mata Tao Zhang Jue menjadi terkenal di kalangan rakyat kerana mengubati orang sakit dengan azimat dan mantera. Sekumpulan besar orang, kecewa dengan kesedihan dan bencana, bergegas kepadanya, dan tidak lama kemudian ahli silap mata itu mendapati dirinya sebagai ketua mazhab yang kuat, hampir teratur secara ketenteraan, pengikut agama baru yang bersemangat.

Dengan kepantasan yang memeningkan, Taoisme bertukar daripada ajaran yang dihormati oleh ahli alkimia mahkamah dan pengkhotbah keabadian menjadi panji-panji golongan miskin dan tertindas. Risalah Taois Taipingjing (Book of Great Equality) secara teorinya menyokong dasar dan amalan Taois yang menarik perhatian orang ramai. Seperti yang telah berlaku lebih daripada sekali dalam sejarah, agama baru itu mengumumkan dirinya dengan satu letupan revolusioner yang kuat - kebangkitan "Turbans Kuning".

Mazhab Zhang Jue bertujuan untuk menggulingkan sistem sedia ada dan menggantikannya dengan Kerajaan Persamaan Besar (taiping). Walaupun garis besar khusus kerajaan ini dikemukakan kepada para pemimpin mazhab dengan sangat samar-samar, tuntutan kaum tani yang dirampas telah diambil kira oleh mereka pada mulanya. Zhang Jue dan pembantunya mengisytiharkan tahun 184, tahun permulaan kitaran 60 tahun baharu, yang memainkan peranan satu abad di China, permulaan era "Langit Kuning" baharu, yang akan membawa kegembiraan dan kebahagiaan kepada dunia dan selamanya menamatkan era "Langit Biru", yang telah menjadi simbol kejahatan dan ketidakadilan pada zaman Han. Sebagai tanda komitmen mereka terhadap idea-idea baru, pemberontak memakai jalur kuning di kepala mereka.

Rancangan pemberontakan itu diketahui oleh pihak berkuasa, dan penganiayaan teruk terhadap sektarian bermula. Tidak lama kemudian, pemberontakan mereka yang dibangkitkan lebih awal telah ditindas, dan pengikut Zhang Jue yang masih hidup melarikan diri ke barat, di mana satu lagi mazhab Tao yang kuat, Udoumidao, beroperasi di kawasan sempadan pergunungan China, diketuai oleh Zhang Lu, cucu lelaki ahli silap mata terkenal Tao Zhang Dao-ling yang dianggap sebagai pengasas agama Tao. Dikuatkan oleh saki-baki pemberontak, mazhab Zhang Lu tidak lama lagi, terutamanya berkaitan dengan kejatuhan terakhir dinasti Han dan permulaan era antara kuasa, tempoh dinasti Selatan dan Utara (abad III-VI), bertukar menjadi entiti teokratik yang hampir bebas yang berjaya mencapai autonomi tertentu; pihak berkuasa rasmi China kemudiannya membuat perhitungan dengannya.

Negara teokratik penganut Tao

"Negeri" paus-patriark Tao, yang mewariskan kuasa mereka melalui warisan, wujud di China sehingga baru-baru ini (paus Taois ke-63 dari keluarga Zhang berpindah ke Taiwan selepas 1949). Pada mulanya ia dianjurkan dengan ketat dan terdiri daripada 24 komuniti agama yang diketuai oleh "bishop" yang memerintah secara turun-temurun. Semua kuasa dalam setiap komuniti adalah milik sekumpulan mentor rohani Tao yang diketuai oleh "uskup", dan semua mazhab mematuhi mereka secara tersirat. Kehidupan dalam komuniti Tao telah diatur sedemikian rupa sehingga setiap orang dapat menyucikan diri mereka, bertaubat dan, setelah melalui beberapa siri puasa dan upacara, mempersiapkan diri mereka untuk keabadian.

Semasa puasa Tutanzhai (puasa lumpur dan arang), yang pada asalnya ditujukan untuk orang sakit yang bertaubat dari dosa, dan kemudian menjadi biasa bagi semua orang, golongan mazhab melumuri muka dan badan mereka dengan lumpur dan arang, menyanyikan mazmur, tunduk, memandu. diri mereka menjadi kegilaan, dan akhirnya menjatuhkan diri mereka ke tanah. Sedikit menarik nafas, mereka mengulangi kitaran yang sama pada keesokan harinya - dan seterusnya selama tiga, atau bahkan tujuh - sembilan hari. Semasa puasa Huangluzhai (puasa jimat kuning), ahli masyarakat, yang diketuai oleh mentor, melakukan ritual di tapak khas untuk menyucikan jiwa nenek moyang mereka dan menjadikan mereka abadi. Pada hari-hari upacara-saturnalia Heqi (penyatuan jiwa), pesta pora dilakukan dalam masyarakat, yang dijelaskan oleh ajaran Tao tentang interaksi yang bermanfaat. Kekuatan yin dan yang - prinsip feminin dan maskulin. Secara keseluruhan terdapat 28 puasa dan upacara seperti itu; lebih-lebih lagi, asal usul sebahagian daripada mereka, khususnya Heqi, mungkin mempunyai kaitan dengan idea Tantrism, yang tersebar luas pada permulaan era kita di kawasan pergunungan sempadan timur India, dari mana mereka nampaknya dikenali oleh penganut Tao.

Walaupun peranan penting teokrasi keturunan Zhang dan pelbagai mazhab Tao yang berkaitan dengannya, ketua-ketuanya sering dikreditkan dengan kuasa ajaib dan juga kuasa ke atas syaitan dan roh, kesemua mereka hanyalah pihak berkuasa rohani tertinggi, sejenis penjaga prinsip dan dogma pengajaran. Patriark Tao dan "bishop" tidak mempunyai kuasa pentadbiran sebenar di luar komuniti dan mazhab mereka. Mereka tidak bercita-cita untuk itu. Agama Tao selama hampir dua ribu tahun kewujudannya tidak mewujudkan struktur gereja yang koheren, dan ini, di bawah dominasi Konfusianisme, adalah wajar: kelemahan organisasi agama Taoisme di luar komuniti dan mazhabnya menyumbang kepada penembusan agama ini ke dalam. semua liang masyarakat Cina. Dalam pengertian ini, Taoisme hampir dengan Buddhisme - doktrin yang mana ia mengambil banyak perkara baik dalam bidang teori, doktrin dan dari segi organisasi. Yang paling penting, pengaruh Buddhisme dan pemikiran India secara umum adalah ketara pada transformasi yang konsep Taoisme tentang cara dan kaedah untuk mencapai keabadian yang dialami. Konsep-konsep ini telah dibangunkan dalam beberapa risalah.

Taoisme adalah tentang mencapai keabadian.

Tubuh manusia adalah mikrokosmos, yang pada dasarnya harus disamakan dengan makrokosmos, iaitu Alam Semesta. Sama seperti Alam Semesta berfungsi semasa interaksi Syurga dan Bumi, kuasa yin dan yang, mempunyai bintang, planet, dll., tubuh manusia juga merupakan pengumpulan roh dan kuasa ilahi, hasil interaksi lelaki dan perempuan. prinsip. Bercita-cita untuk mencapai keabadian, seseorang mesti terlebih dahulu cuba mewujudkan keadaan untuk semua roh-monad ini (terdapat 36,000 daripadanya) supaya mereka tidak berusaha untuk meninggalkan badan. Lebih baik lagi - dengan cara khas untuk mengukuhkan kedudukan mereka supaya mereka menjadi unsur utama badan, akibatnya tubuh menjadi dematerializes dan orang itu menjadi abadi. Tetapi bagaimana untuk mencapai ini?

Pertama sekali, penganut Tao mencadangkan sekatan dalam makanan - jalan yang diterokai sehingga had oleh pertapa India. Calon untuk keabadian terpaksa melepaskan daging dan wain terlebih dahulu, kemudian apa-apa makanan kasar dan pedas secara umum (semangat tidak tahan bau darah dan tiada bau pedas sama sekali), kemudian sayur-sayuran dan bijirin, yang bagaimanapun menguatkan prinsip material dalam badan. Secara beransur-ansur memanjangkan rehat antara waktu makan, seseorang terpaksa belajar untuk bertahan dengan sangat sedikit - soufflé buah-buahan ringan, pil dan campuran kacang, kayu manis, rhubarb, dll. Ramuan khas disediakan mengikut resipi yang ketat, kerana komposisi mereka juga ditentukan oleh kuasa ajaib bahan-bahan tersebut. Anda juga harus belajar untuk memuaskan rasa lapar anda dengan air liur anda sendiri.

Satu lagi elemen penting dalam mencapai keabadian ialah fizikal dan latihan pernafasan bermula daripada pergerakan dan postur yang tidak bersalah (pose seperti harimau, rusa, bangau, kura-kura) kepada arahan untuk komunikasi antara jantina. Kompleks latihan ini termasuk mengetuk gigi anda, menggosok pelipis anda, mengacak rambut anda, serta keupayaan untuk mengawal nafas anda, menahannya, mengubahnya menjadi hampir tidak ketara - "rahim". Pengaruh gimnastik fizikal dan pernafasan yogi dan sistem yogi secara umum ditunjukkan dengan jelas di sini. Walau bagaimanapun, Taoisme masih merupakan ajaran Cina, walaupun ia sedikit sebanyak dipengaruhi dari luar. Dan ini paling jelas dalam betapa pentingnya teori Taoisme untuk mencapai keabadian yang dikaitkan dengan faktor moral. Lebih-lebih lagi, akhlak adalah tepat dalam pengertian Cina - dari segi perbuatan mulia, menunjukkan kualiti moral yang tinggi. Untuk menjadi abadi, calon perlu melakukan sekurang-kurangnya 1200 tindakan murni, manakala satu tindakan tidak bermoral menyebabkan segala-galanya menjadi sia-sia.

Persediaan untuk keabadian terpaksa mengambil banyak masa dan usaha, sebenarnya, sepanjang hidup, dan semua ini hanyalah permulaan kepada tindakan terakhir - penggabungan organisma yang tidak wujud dengan Tao yang hebat. Transformasi seseorang menjadi abadi ini dianggap sangat sukar, hanya boleh diakses oleh segelintir orang. Perbuatan penjelmaan semula itu dianggap sangat suci dan misteri sehinggakan tiada siapa yang dapat merakamnya. Terdapat hanya seorang lelaki - dan dia tidak. Dia tidak mati, tetapi hilang, meninggalkan cangkang tubuhnya, tidak wujud, naik ke syurga, menjadi abadi.

Dididik oleh nasib pendahulu mereka, yang telah dihukum mati oleh maharaja Qin Shi-huangdi dan Wu-di, penganut Tao dengan tekun menjelaskan bahawa kematian yang dapat dilihat belum lagi menjadi bukti kegagalan: kemungkinan besar si mati naik ke syurga dan mencapai keabadian. . Sebagai hujah, orang Tao dengan mahir menggunakan legenda yang mereka cipta dengan banyaknya. Di sini, sebagai contoh, adalah legenda Wei Bo-yang, pengarang salah satu risalah Han tentang pencarian keabadian. Mereka mengatakan bahawa dia membuat pil ajaib dan pergi bersama pelajarnya dan seekor anjing ke pergunungan untuk cuba mendapatkan keabadian di sana. Mula-mula mereka memberikan pil kepada anjing itu - dia mati; ini tidak mengganggu Wei - dia mengambil pil itu dan jatuh tidak bermaya. Percaya bahawa ini hanya kematian yang dapat dilihat, salah seorang murid mengikutinya - dengan hasil yang sama. Selebihnya pulang ke rumah untuk datang mengambil mayat dan mengebumikannya. Apabila mereka pergi, mereka yang mengambil pil itu dibangkitkan dan berubah menjadi abadi, dan mereka meninggalkan nota yang sepadan kepada sahabat mereka yang tidak beriman.

Perkara yang paling menarik dalam legenda adalah pengajarannya: selepas kematian itulah keabadian datang, oleh itu kematian yang kelihatan boleh dianggap khayalan. Perubahan sedemikian dalam kultus keabadian Tao adalah semula jadi. Lagipun, maharaja yang menggalakkan penganut Tao dan melindungi mereka sama sekali tidak berminat untuk meletihkan puasa dan menahan diri. Mereka tidak berusaha untuk belajar cara makan air liur - mereka berminat dengan pil, azimat dan elixir sihir. Dan penganut Tao cuba menggembirakan pelanggan diraja mereka. Kronik Cina menyebut bahawa pada abad IX. empat maharaja Dinasti Tang membunuh diri lebih awal dengan tepat kerana penggunaan dadah Tao. Sudah tentu, rekod dalam sumber rasmi (Confucian) belum lagi menjadi bukti konklusif. Walau bagaimanapun, tidak ada sebab untuk meragui: bagi penganut Konfusian yang berpendidikan dan berfikiran rasional, tipu muslihat ahli silap mata Tao dan mudah tertipu para penguasa adalah jelas, yang ternyata dicatatkan dalam sumber. Pada masa yang sama, kemungkinan besar beberapa maharaja Tang tidak menganggap kematian seperti ini sebagai bukti kegagalan - mungkin mereka juga percaya bahawa ini adalah jalan menuju keabadian sejati. Walau bagaimanapun, perlu diperhatikan bahawa kes kematian akibat penyalahgunaan pil adalah jarang berlaku, dan sebaliknya di kalangan maharaja yang mempercayai Tao dan sangat menginginkan keabadian daripada di kalangan Tao sendiri.

Pseudosains Tao

Ketertarikan dengan elixir ajaib dan pil pada zaman pertengahan China menyebabkan perkembangan pesat alkimia. Ahli alkimia Tao, yang menerima dana daripada maharaja, bekerja keras pada transmutasi logam, pemprosesan mineral dan produk dunia organik, mencipta cara baru untuk menyediakan persediaan ajaib. Dalam alkimia Cina, seperti dalam bahasa Arab atau Eropah, dalam perjalanan percubaan percubaan dan kesilapan yang tidak terkira banyaknya, penemuan sampingan yang berguna telah dibuat (contohnya, serbuk mesiu ditemui). Tetapi penemuan sampingan ini tidak difahami secara teori, dan oleh itu mereka tidak memainkan peranan penting dalam pembangunan sains semula jadi dan teknikal. Ini, seperti yang disebutkan, juga difasilitasi oleh kedudukan rasmi Konfusianisme, yang menganggap hanya pengetahuan kemanusiaan dalam tafsiran Confucian mereka sebagai sains. Tidak menghairankan, alkimia, seperti beberapa disiplin proto-saintifik yang lain, kekal sebagai pseudosains di tangan penganut Tao.

Antaranya ialah astrologi, sains yang diamalkan oleh Confucian kuno. Tidak seperti Konfusianisme, yang dengan berhati-hati mengikuti tokoh-tokoh dan menggunakan pergerakan dan fenomena langit mereka dalam perjuangan politik, Taoisme melihat peluang astrologi untuk ramalan dan ramalan. Mengetahui dengan baik cakrawala, lokasi bintang dan planet, penganut Tao menyusun banyak peta astrologi, atlas dan kalendar, dengan bantuannya mereka membuat kesimpulan tentang bintang apa seseorang dilahirkan, apa nasibnya, dll. Menjadi monopoli dalam bidang sains ghaib pada zaman pertengahan China, Tao membuat horoskop dan membuat ramalan; lebih-lebih lagi, tanpa nasihat ahli nujum Tao, tiada siapa yang biasanya memulakan perniagaan yang serius, dan perkahwinan di China sentiasa bermula dengan pertukaran horoskop, lebih tepat lagi, dengan penghantaran horoskop pengantin perempuan ke rumah pengantin lelaki.

Salah satu ilmu ghaib yang popular ialah geomansi (feng shui).
Setelah menghubungkan fenomena cakerawala, bintang dan planet dengan tanda-tanda zodiak dan mata kardinal, dengan kuasa dan simbol kosmik (Syurga, Bumi, yin, yang, lima unsur utama, dll.), ahli geomancer telah membangunkan sistem interaksi yang kompleks antara semua ini kuasa dan pelepasan bumi. Hanya dengan kombinasi yang menggalakkan kuasa syurgawi sebidang tanah dianggap sesuai untuk pembinaan, penyusunan kubur, atau pemerolehan pemilikan. Geomansi Tao sentiasa berjaya: walaupun Confucian yang paling halus, halus dan percaya karut tidak mengabaikannya. Sebaliknya, dalam kes yang perlu, mereka berpaling kepada peramal Tao untuk mendapatkan nasihat dan bantuan. Peramal Tao menyediakan keseluruhan prosedur ramalan dengan penuh perhatian dan kesungguhan. Adalah penting bahawa kompas, salah satu ciptaan terbesar orang Cina, muncul dengan tepat dalam kedalaman geomansi dan untuk keperluannya, iaitu, untuk orientasi di atas tanah.

Penganut Tao melakukan banyak perkara untuk perubatan Cina. Bergantung pada pengalaman praktikal dukun-dukun dan memberikan pengalaman ini pengiraan mistik dan teknik ajaib mereka, Taois, dalam proses mencari keabadian, berkenalan dengan anatomi dan fungsi tubuh manusia. Walaupun mereka tidak mengetahui asas saintifik fisiologi manusia, banyak cadangan, remedi dan kaedah mereka ternyata agak munasabah dan memberikan hasil yang positif. Walau bagaimanapun, perlu diingatkan bahawa penganut Tao sendiri, dan pesakit mereka juga, sentiasa menaruh lebih banyak harapan bukan pada Ubat, tetapi pada teknik dan mantra ajaib yang mengiringi mereka, pada azimat dan azimat, pada sifat ajaib objek tertentu, untuk contoh, cermin gangsa, untuk mendedahkan roh jahat. . Ngomong-ngomong, penganut Tao menganggap semua penyakit sebagai hukuman atas dosa, dan untuk kebaikan mereka sendiri, orang sakit tidak perlu diperlakukan sebagai "dibersihkan" dengan bantuan ahli silap mata Tao.

Taoisme pada zaman pertengahan China

Dikuatkan oleh perkembangan selanjutnya teori mereka, Taois pada awal zaman pertengahan China berjaya menjadi bahagian yang perlu dan tidak boleh diketepikan dalam budaya rohani negara dan rakyat. Pada era Tang (abad ke-7-10), penganut Tao menetap secara meluas di seluruh negara. Sebagai kubu kuat Taoisme, biara besar dicipta di mana-mana, di mana ahli silap mata dan pendakwah Tao yang terpelajar menyediakan pengikut mereka, membiasakan mereka dengan asas-asas teori keabadian. Peramal dan penyembuh Tao, setelah menerima pendidikan awal mereka, tersebar di seluruh China dan hampir bergabung dengan warga Empayar Celestial, tidak berbeza dari mereka sama ada dalam pakaian atau cara hidup - hanya dalam profesion mereka. Profesion ini akhirnya bertukar menjadi kraf turun temurun, jadi untuk menguasainya tidak perlu latihan khas di sisi - hanya perlu memberi keterangan pada tahap profesional seseorang dan menerima sijil daripada pihak berkuasa untuk hak untuk menjalankan perniagaan seseorang.

Penganut Tao di China pada zaman pertengahan juga melayani banyak kuil dan kuil, yang dicipta sebagai penghormatan kepada banyak tuhan dan pahlawan, roh dan makhluk abadi dari panteon Tao yang semakin berkembang. Mereka mengambil bahagian dalam ritual harian, khususnya dalam upacara pengebumian. Pada awal zaman pertengahan China, Taoisme bertukar daripada mazhab yang teraniaya menjadi agama yang diiktiraf dan bahkan diperlukan untuk negara itu. Agama ini telah mengambil kedudukan yang agak kuat dalam masyarakat Cina juga kerana ia tidak pernah cuba bersaing dengan Konfusianisme dan secara sederhana mengisi kekosongan dalam budaya dan cara hidup orang-orang yang kekal seperti biasa. Lebih-lebih lagi, dalam cara hidup mereka, Taois yang bergabung dengan orang-orang itu sendiri adalah Confucian yang sama, dan dengan aktiviti mereka, mereka juga mengukuhkan struktur ideologi negara.

Hubungan antara penganut Taoisme dan penganut Buddha, yang menembusi China pada awal era kita dan secara aktif bekerjasama dengan penganut Tao, adalah lebih rumit. Membantu agama Buddha untuk bertapak di tanah Cina, membekalkannya dengan istilah dan pengetahuan, Taoisme dengan murah hati menarik maklumat daripada penganut Buddha dan memperkayakan dirinya dengan mengorbankan budaya Indo-Buddha. Taoisme meminjam idea daripada penganut Buddha (konsep neraka dan syurga), institusi (monastikisme); melalui agama Buddha, dia berkenalan dengan amalan yogi, dsb. Tetapi apabila agama Buddha mencapai kemerdekaan di China, ahli ideologinya semakin jengkel dengan peminjaman yang tidak wajar daripada penganut Tao. Terpaksa untuk mempertahankan wajahnya, Taoisme melakukan muslihat, mencipta legenda tentang bagaimana Lao Tzu, setelah pergi ke barat, sampai ke India dan menghamili ibu Buddha yang sedang tidur. Legenda ini, yang dibingkai dalam bentuk sutra khas "Lao-tzu hua-hu-jing" (Lao-tzu menukar orang barbar), ternyata sangat licik: jika kita mengambil kira penghujungnya, maka semua peminjaman penganut Tao dari agama Buddha kelihatan agak semula jadi. Oleh itu, Taoisme berjaya menyelamatkan mukanya.

Lapisan atas dan bawah Taoisme.

Selama berabad-abad, Taoisme telah mengalami pasang surut, sokongan dan penganiayaan, dan kadang-kadang, walaupun untuk masa yang singkat, telah menjadi ideologi rasmi sebuah dinasti. Taoisme diperlukan oleh kedua-dua kelas atasan yang berpendidikan dan kelas bawahan yang jahil dalam masyarakat Cina, walaupun ini menunjukkan dirinya dalam cara yang berbeza.
Golongan elit terpelajar selalunya beralih kepada teori falsafah Taoisme, kepada pemujaan purba kesederhanaan dan semula jadi, bergabung dengan alam semula jadi dan kebebasan bersuara. Pakar telah berulang kali menyatakan bahawa setiap intelektual Cina, secara sosial adalah seorang Konfusius, dalam jiwanya, secara tidak sedar, sentiasa menjadi seorang Taois. Ini benar terutamanya bagi mereka yang keperibadiannya lebih ketara dan keperluan rohaninya melebihi norma rasmi. Peluang yang dibuka oleh Taoisme dalam bidang ekspresi diri pemikiran dan perasaan menarik ramai penyair, artis, dan pemikir Cina. Tetapi ini bukan aliran keluar dari Konfusianisme - hanya idea dan prinsip Taoisme yang disusun berdasarkan asas Konfusian dan dengan itu memperkayakannya, membuka peluang baru untuk kreativiti.

Golongan bawahan yang tidak berpendidikan sedang mencari sesuatu yang lain dalam Taoisme. Mereka telah digoda oleh utopia sosial dengan pembahagian harta yang sama rata dengan peraturan yang paling teruk dalam susunan kehidupan. Teori-teori ini memainkan peranan mereka sebagai panji semasa pemberontakan petani zaman pertengahan, yang berlaku di bawah slogan Taoisme-Buddha. Di samping itu, Taoisme dikaitkan dengan orang ramai melalui ritual, amalan ramalan - dan penyembuhan, khurafat dan azimat, kepercayaan kepada roh, pemujaan dewa dan penaung, sihir dan ikonografi mitologi lubok. Orang ramai pergi kepada seorang peramal Tao dan seorang sami untuk mendapatkan bantuan, nasihat, resipi, dan dia melakukan semua yang diharapkan daripadanya, yang berada dalam kuasanya. Pada tahap Taoisme "rakyat" yang paling rendah inilah panteon raksasa yang sentiasa membezakan agama Taoisme terbentuk.

Pantheon Taoisme.

Menggabungkan dari masa ke masa semua pemujaan dan kepercayaan karut purba, kepercayaan dan ritual, semua dewa dan roh, wira dan abadi, Taoisme eklektik dan rambang dengan mudah memenuhi keperluan penduduk yang paling pelbagai. Bersama dengan ketua doktrin agama (Laozi, Confucius, Buddha), panteonnya termasuk banyak dewa dan pahlawan, sehingga orang yang secara tidak sengaja menampakkan diri mereka selepas kematian (muncul kepada seseorang dalam mimpi, dll.). Pendewaan tidak memerlukan sebarang majlis khas atau keputusan rasmi. Mana-mana tokoh sejarah yang cemerlang, walaupun hanya seorang pegawai berbudi yang meninggalkan ingatan yang baik di belakangnya, boleh dituhankan selepas kematian dan diterima oleh Taoisme ke dalam panteonnya. Taoisme tidak pernah dapat mengambil kira semua dewa, roh dan pahlawan mereka dan tidak berusaha untuk melakukannya. Mereka menyerlahkan beberapa yang paling penting daripada mereka, antaranya ialah pengasas legenda Cina, maharaja Cina purba Huangdi, dewi Xiwangmu Barat, lelaki pertama Pangu, kategori dewa seperti Taichu (Permulaan Besar) atau Taiji (Had Besar). Penganut Tao mereka dan semua orang Cina dihormati terutamanya.

Sebagai penghormatan kepada dewa dan pahlawan yang hebat (jeneral, ahli kraf mereka, pelanggan kraf, dll.), Taoisme mencipta banyak kuil, di mana berhala yang sesuai diletakkan dan persembahan dikumpulkan. Kuil-kuil seperti itu, termasuk kuil-kuil untuk menghormati tuhan-tuhan dan roh-roh tempatan, penaung, sentiasa dihidangkan oleh sami-sami Tao, yang biasanya melakukan sambilan, terutamanya di kampung-kampung, fungsi ahli silap mata, peramal, peramal dan penyembuh.

Kategori khusus dewa Tao ialah dewa abadi. Antaranya ialah Zhang Dao-day yang terkenal (pengasas agama Tao, ketua tertinggi roh jahat dan bertanggungjawab ke atas tingkah laku mereka), ahli alkimia Wei Bo-yang dan ramai lagi. Tetapi yang paling terkenal di China sentiasa menjadi lapan abadi, ba-xian, cerita tentang yang sangat popular di kalangan orang ramai dan patung-patungnya (diperbuat daripada kayu, tulang, lakuer), serta imej pada skrol, biasa kepada semua orang dari zaman kanak-kanak. Cerita dan legenda yang ingin tahu dikaitkan dengan setiap lapan.
Zhongli Quan adalah yang tertua daripada lapan. Seorang komander yang berjaya pada zaman Han, dia dikalahkan hanya kerana campur tangan kuasa syurga, yang tahu tentang nasib yang disediakan untuknya. Selepas kekalahan, Zhongli pergi ke pergunungan, menjadi pertapa, mempelajari rahsia transmutasi logam, mengagihkan emas kepada orang miskin, menjadi abadi.
Zhang Kuo-lao mempunyai keldai ajaib yang boleh berjalan sepuluh ribu li dalam sehari, dan semasa tinggal ia dilipat seolah-olah ia diperbuat daripada kertas dan memasukkannya ke dalam tiub khas. Anda memerlukan seekor baghal - mereka mencabutnya, membalikkannya, menyiramnya dengan air - dan ia hidup semula dan bersedia untuk pergi. Zhang hidup untuk masa yang sangat lama, mati lebih daripada sekali, tetapi setiap kali dibangkitkan, jadi keabadiannya tidak diragukan lagi.
Lu Dong-bin bijak semasa kecil, "menghafal sepuluh ribu hieroglif sehari." membesar, mendapat darjah tertinggi, tetapi di bawah pengaruh Zhongli Quan, dia mula berminat dengan Taoisme, mempelajari rahsianya dan menjadi abadi. Pedang ajaibnya membolehkan dia sentiasa mengatasi musuh.
Li Te-guai, pernah pergi bertemu Lao Tzu, meninggalkan mayatnya di bawah pengawasan seorang pelajar. Pelajar itu mengetahui tentang penyakit ibunya dan segera pergi, dan membakar mayat penaung. Lee kembali - mayatnya hilang. Dia terpaksa berpindah ke dalam mayat pengemis lumpuh yang baru sahaja meninggal dunia, lalu dia menjadi lumpuh (Lee - "Kaki Besi").
Han Xianzi, anak saudara kepada Konfusian Tang terkenal Han Yu, menjadi terkenal kerana dapat meramal masa depan. Dia melakukan ini dengan tepat sehingga dia sentiasa mengejutkan bapa saudaranya yang rasional, yang mengenali bakat anak saudaranya.
Cao Guo-jiu, saudara kepada salah seorang permaisuri, menjadi seorang pertapa dan mengagumkan semua orang dengan pengetahuannya tentang rahsia Taoisme, keupayaan untuk menembusi intipati sesuatu.
Lan Cai-dia seorang Cina bodoh. Dia menyanyikan lagu, mengutip sedekah, beramal, mengagihkan wang kepada orang miskin.
Yang kelapan, He Xian-gu, pelik sejak kecil, enggan berkahwin, tidak makan untuk hari yang lama dan pergi ke pergunungan, menjadi abadi.
Fantasi rakyat menganugerahkan semua ba-hsien dengan ciri ajaib dan manusia, yang menjadikan mereka manusia dan dewa. Mereka mengembara, campur tangan dalam urusan manusia, melindungi sebab yang adil dan keadilan. Kesemua makhluk abadi ini, serta roh, dewa dan pahlawan lain, yang terkenal di China, dalam keseluruhannya mencerminkan pelbagai aspek kepercayaan, idea, keinginan dan aspirasi orang Cina.

Taoisme di China, seperti agama Buddha, menduduki tempat yang sederhana dalam sistem nilai agama dan ideologi rasmi. Kepimpinan Konfusianisme tidak pernah dicabar secara serius oleh beliau. Walau bagaimanapun, semasa tempoh krisis dan pergolakan besar, apabila pentadbiran negara berpusat jatuh ke dalam keruntuhan dan Konfusianisme tidak lagi berkesan, gambaran sering berubah. Dalam tempoh-tempoh ini, Taoisme dan Buddhisme kadang-kadang menjadi perhatian, menampakkan diri mereka dalam ledakan emosi rakyat, dalam cita-cita utopia egalitarian pemberontak. Dan walaupun dalam kes ini, idea Taois-Buddha tidak pernah menjadi kuasa mutlak, tetapi, sebaliknya, apabila krisis diselesaikan, mereka secara beransur-ansur memberi laluan kepada kedudukan utama Konfusianisme, kepentingan tradisi pemberontakan-egaliter dalam sejarah. China tidak boleh dipandang remeh. Terutama jika kita mengambil kira bahawa dalam kerangka mazhab Taois atau Tao-Buddha dan pertubuhan rahsia, idea-idea dan suasana hati ini adalah gigih, dipelihara selama berabad-abad, berlalu dari generasi ke generasi, dan dengan itu meninggalkan kesannya pada keseluruhan sejarah China. Seperti yang anda ketahui, mereka memainkan peranan tertentu dalam letupan revolusioner abad ke-20.