Язичницькі казки стародавніх слов'ян. Геркан Інга Константинівна

Олдржих Сироватка та Рудольф Лужик

Слов'янські казки

Казки для царівни Несміяни

На далекій півночі, де все літо стоїть день, а всю зиму – ніч, жив-був могутній цар. І була в цього царя донька незвичайної краси, тільки дуже сумна: з ранку до вечора плакала. А зі сліз її наплаканих народилася річка, і потекла та річка від царського палацу через гори і доли до самого синього моря, тільки дуже сумна була ця річка: верба над нею не схилялася, зимородок над нею не літав, білорибиця в ній не плескалася.

Цар із-за своєї дочки теж впав у великий смуток і наказав оголосити по всьому світу, що той, хто зуміє розвеселити царівну Несміяну, отримає її за дружину та полкоролівства на додачу. І з'їхалися до нього з усіх кінців із земель англійських і китайських, французьких і мавританських сини царського роду і люди простого звання, почали вони розповідати принцесі всілякі розважальні історії, жарти викидали і пустували, тільки все марно. Царівна не сміялася, не посміхалася, а все плакала та плакала.

Але одного разу в північне царство до цього могутнього царя забрели три веселих бродячих майстри. Один із них був майстер кравецьких справ, і прийшов він із заходу, другий був майстер ковальських справ, і прийшов він зі сходу, а третій був шевських справ майстер, і прийшов він із півдня. І сказали вони, що спробують розвеселити царівну Несміяну, яка так і плакала, не перестаючи.

«Добре, молодці, – погодився цар. - Тільки не знаю, чи вам пощастить. І до вас тут багато хто намагався, та нічого в них не вийшло».

«Спроба - не катування», - сказав кравець і зараз же без жодного страху і збентеження став перед царівною і почав:

«У нашому краї, царівно, живуть чехи, словаки, поляки та лужицькі серби. І всі вони вміють розповідати чудові казки. А хто хоч раз почує ці казки, той назавжди перестане плакати. Така вже у цих казках сила закладена».

Царівна Несміяна з сумом глянула на кравця і сльози водоспадом хлинули з її очей. Але кравець точно не бачив цього і почав розповідати.

Перша казка польська

Про трьох синів одного рибалки

Жив-був рибалка. Якось пішов він ловити рибу, закинув мережу в море і витяг рибу зі срібним хвостом і срібними зябрами. І каже йому риба: «Пусти мене, рибалку, і зловиш ти рибу ще прекрасніше».

Рибалка закинув мережу вдруге і витягнув рибу із золотим хвостом і золотими зябрами. І попросила його та ця риба:

«Пусти мене, рибалку, і зловиш ти рибу ще прекрасніше».

Рибалка закинув мережу втретє. Довго нічого в мережі не було і почав рибалка дорікати собі за те, що пустив у море золоту рибу. Але минув ще час, витяг він мережу, а в тій тій була риба - з діамантовим хвостом і діамантовими зябрами. І сказала йому ця риба:

«Розсіки ти мене, рибалку, на три частини, одну - нехай твоя дружина з'їсть, другу - кобилиця, а третю - собака. Сам же ти нічого не їж, а вийми з кожного шматка по кісточці і посади у своєму саду. Із кожної кісточки у тебе дуб виросте. І ще тобі скажу, - каже йому риба, - що потім буде: у твоєї дружини народиться три сини, у кобилиці - три лоша, а у собаки - три цуценята. А коли один із твоїх синів загине, засохне і його дуб у саду».

Як сказала – так і сталося. Незабаром народила його дружина трьох синів, кобилиця - трьох лошат, а собака - трьох щенят. І були вони один на одного такі схожі, що й не розрізниш: усі три сини як один, усі три коні як один, усі три пси як один. Навіть мати не могла відрізнити, хто з них старший син, а хто молодший, і пов'язала на руку стрічки-мітки.

Час минав, сини росли, і набридло їм сидіти вдома. Старший син осідлав жеребця, того, що старшого, взяв із собою пса, теж старшого віку, зняв зі стіни стару шаблю, попрощався з батьком і матір'ю і вирушив блукати світом, набиратися досвіду.

Їхав він їхав і приїхав до одного міста. Дивиться, а в місті тому всюди чорне сукно розвішане. Довго він над цим роздумував і пішов у трактир запитати шинкаря, чому це все місто чорним сукном прибрано. А шинкар йому й каже: «Ах, гарний молодець, у місті нашому з'явився змій і щодня з'їдає по людині. Завтра прийде черга королівської дочки, ось чому місто наше чорним сукном прибрано».

Мандрівник, як почув це, почав шинкаря питати, коли принцесу повезуть. Трактирщик і каже: «О сьомій годині на світанку».

Проїжджий попросив тоді, щоб шинкар його розбудив ранком, коли принцесу повезуть, але сам усю ніч і око не стулив, все чекав, прогавити боявся.

О сьомій годині ранку здалася процесія. А в нього вже кінь нагодований, осідланий, пес приготовлений. Підвівся він біля вікна і почав чекати. Як побачив, що її везуть, поїхав і він разом із рештою, та прямо за каретою. Люди почали додому повертати, а він усе їхав і їхав, ось уже й король із королевою її покинули, тільки він лишився.

Раптом затремтіла земля, принцеса йому й каже:

«Іди ти звідси, а то разом загинемо».

А він їй на це відповідає:

"Як бог дасть, так і буде".

А сам коневі й псові наказує:

«Як змій вилізе з нори, ти коник мій, схопися йому на хребет, ти мій вірний пес, хапай його за хвіст, а я візьму голови рубати».

Принцесі ж звелів відійти убік і не заважати.

А змій уже голови висовує, всі дванадцять одразу, і з нори вилазить. Тут коник на хребет йому схопився, пес за хвіст учепився, а молодець почав рубати йому голови, та так спритно й спритно, що незабаром усі вони, крім однієї, що була посередині, відлетіли. Молодець і за неї взявся, відтяв нарешті, тільки й сам упав, знесилений від отрути, що з гадюки випливав.

Побачила це принцеса, підійшла до нього і в придорожньому струмку вмила. А коли він прийшов до тями, вирішили вони одружитися і поклялися один одного чекати, поки рік не пройде та ще шість тижнів.

Молодець потім всі очі у змія виколупав, у торбу поклав, торбу під капличкою закопав, а сам вирушив знову блукати світом. А принцеса зібралася і пішла додому. Ішла вона лісом і зустріла лісника. Той її й питає:

Ти куди поспішаєш?

Вона візьми та й розкажи йому все: як її до змія на поживу везли, як один молодець змія переміг і занапастив.

Тут їй лісник і каже:

«Якщо ти не скажеш, що це я змія переміг, то уб'ю тебе на цьому місці. І ще присягни мені, що до самої смерті мене не покинеш. А тепер збирайся, ходімо разом до твого батька».

Але вона йти з ним не хотіла і просила його:

«Я першому поклялася, не можу я вдруге присягатися».

віце-голова Фонду розвитку Слов'янського мислення, м. Санкт-Петербург.

Російська чарівна казка зберігає у собі мудрість народу та знання древніх Жерців – її творців. Кожна казка має одразу кілька глибинних смислів. Кожен із них - окрема велика темаале всі вони взаємопов'язані. Перший, добре нам відомий сенс - моральний . Добро сильніше за зло. Для давніх наших Предків це було основним законом життя. Це – духовний зміст казки.

Другий зміст казки укладено в відображення річного кола природних явищ . Працям академіка Б. А. Рибакова ми зобов'язані з'ясуванням подібності Російської казки з давньогрецькими міфами про Деметра і Персефона. Порівняємо також: Іван-царевич та Царівна-жаба з одного боку та Орфей та Евридика – з іншого; Кощій та Аїд, Василиса та Персефона. Як героїня Російської казки потрапляє у царство Кощея, Еврідіка потрапляє у підземне царство Аїда. І як Іван-царевич іде рятувати свою наречену, так і Орфей вирушає на пошуки Еврідіки. У Російських казках так само, як у грецькому міфі про Орфея, дуже важливе місце приділяється вмінню головного героя грати на музичних інструментах. Наприклад, коли він змушує викрадача своєї нареченої (часто це Морський цар, що близько за змістом до підземно-підводного світу) танцювати до упаду, після чого той повертає герою викрадену дівчину. Але Греки, на відміну Слов'ян, з повагою і страхом ставляться до Аїду. Тим більше, вони не мислять про перемогу над Аїдом. Орфей, як відомо, повертається додому ні з чим, а Еврідіка залишається у царстві смерті.

Зовсім інше закінчення подібної казки у Слов'ян. Вони вірять безперечно, що Добро і Любов перемагають саму смерть. Тому Іван царевич рятує свою Царівну-жабу, Руслан – Людмилу, Королевич Єлисей воскресає мертву царівну. Так закінчуються казки та інших Слов'янських народів, як і близькі за змістом і змістом казки народів Прибалтики.

Багато спільного в Російських казках ми знаходимо з грецьким міфом про викрадення Аїдом Персефони (Богіні Природи, дочки Деметри – Богині Землі). Півроку живе Персефона у похмурому підземному царстві Аїда, інші півроку – на прекрасній Землі, під Сонцем. І коли повертається вона на Землю, тоді настає весна, розквітають квіти та виноградники, сходять хліба. Повертає Персефону на Землю з похмурого царства Аїда, за одними міфами, мати (вона надягає на себе злиденні лахміття і ходить, поневіряючись, відмовляючись вирощувати хліба і виноград так, що люди починають голодувати, тоді Зевс поступається проханням Деметри і щовесни велить А землю Персефон). За іншими ж міфами рятує Персефону з царства смерті Бог зимового Сонця – Діоніс.

Ця ж тема чудово відображена у казці «Про мертвої царівні», переказаної у віршах А. С. Пушкіним. Тут царівна – це Природа, сім богатирів – сім холодних місяців, коли Природа змушена жити у розлуці зі своїм нареченим, королевичем Єлисеєм – Сонцем. Зла мачуха, що вбиває царівну – це зима. А кришталева труна – крижаний та сніговий покрив, яким покрита Земля та річки взимку. Сонце навесні б'є своїм променем об крижаний покрив, кришталева труна руйнується, і Природа воскресає. Так Єлисей пожвавлює свою наречену та виводить її з підземного грота. Той самий мотив ми й у билині про Святогорі (билина «Святогор і тяга земна»).

Наступний сенс, що виявляється у казці – присвятницький . У давнину кожен юнак проходив школу навчання військовому мистецтву. Досвідчені родичі навчали його стрільбі з лука, метанню списа, прийомам боротьби. Літні люди передавали йому знання військової науки, хитрощів противника, вміння маскуватися, виживати в Природі. Перш ніж пройти обряд посвячення у чоловіка, юнак проходив різні випробування. Це й відбито, як показав У. Я. Пропп, здебільшого Російських чарівних казок.

Найстарша жінка Рода (що увійшла до казки в образі спочатку доброї, а потім жахливої ​​Баби Яги) відкривала юнакові давню мудрість. Він посвячувався в Духовне Знання, зокрема про посмертне існування. Бо віра в посмертне життя була повсюдною і розуміння того, що відбувається з людиною після смерті (адже Воїни завжди мали бути готовими до цього), було необхідним і першочергово важливим. За уявленнями Слов'ян душа після смерті потрапляє у світ Предків, у царство Праматері Лосихи, Ведмедиці чи Туриці (залежно від того, яка тварина була тотемним покровителем цього Роду). Внаслідок цього дуже важливою була моральна сторона посвяти, бо Предки наші шанували Мати-Природу. Тварин вони вважали її дітьми та своїми далекими Предками. Вірили, що душі тварин теж ідуть на Небеса. Якщо наставала невдача у полюванні, вважали, що Велика МатиВедмедиця надто багато приносила їм своїх дітей у жертву, і настав час їм принести дари їй, накладали на себе піст.

Було й жіноче посвята, таке ж давнє, як і чоловіче («Фініст-Ясний Сокіл», «Василиса Прекрасна»). У казках часто є тварини, яким герой зберігає життя і які згодом допомагають йому («чарівні помічники» за В. Я. Проппом). Це тварини-помічники: Ведмідь, Бик, Собака Вовк, Орел, Ворон, Селезень, Щука. Тварини, сином яких у тій чи іншій казці є головний герой: Іван Бикович, Іван Медведкін, Іван Сучич, Іван Коровій син (Б. А. Рибаков «Язичництво древніх Слов'ян». М., 1994).

Присвятницький зміст казки нерозривно пов'язаний із ще більш давнім Ведичним змістом . Казка – це Слов'янська Веда. Точніше та частина Вед, яка залишилася в Слов'янських земляхнезважаючи на християнізацію, в ході якої, як відомо, проходила боротьба з Волхвами та їх вченням. До прийняття християнства на Русі та інших Слов'янських землях Стародавнє Ведическое Знання існувало у двох взаємодоповнюючих одне одного напрямах. Умовно назвемо їх: чоловіча традиціята жіноча традиція.

Охоронцями чоловічого знання були Жерці, Ведуни, Волхви, які передавали молоді військові мистецтва (в Індії «Дханурведа» - «Військова Веда»), хитрощі противника, а також звички тварин, знання основ лікування (в Індії «Аюрведа»), оповіді та гімни , знання про походження та устрій Світобудови (в Індії «Рігведа»). Ці ведичні знання були принесені до Індії під час походу Аріїв. Відлуння цієї події ми знаходимо в билині «Похід Добрині Микитовича до Індії». В Індії ці знання досить добре збереглися до наших днів. У Слов'янських землях вони підлягали знищенню представниками християнства (які, переважно, мали поверхове уявлення про суть Слов'янського Ведення).

Інша половина Стародавньої Ведичної Мудрості Слов'ян збереглася у жіночій традиції, і вона потрапила до Індії, оскільки пересування Арійських племен відбувалося зі значною перевагою чоловіків. Ця жіноча гілка дуже добре збереглася в Росії, незважаючи на жорстокі гоніння, що обрушилися на неї. Збереглася вона тому, що на відміну від чоловічої, не мала відношення до державної політики, будучи домашньою та общинною. Охоронцями цієї традиції були не тільки Жриці, Ведуньї та Волхвіні, але кожна жінка у своєму будинку, у своїй родині зберігала Родові Знання своїх прабабусь. Слов'янська жінка, як і весь сільський світ, ходила по неділях до християнської церкви, але вдома ні священик, ніхто інший не міг заборонити їй вишивати візерунки, в яких відображено уявлення наших Предків про Світобудову, носити у свята стародавній одяг-наряд, що є мікрокосмом. , співати пісні Ладе та Леле та святкувати старовинні свята на берегах річок та озер, у гаях та на горах, лікувати себе та своїх рідних змовами та травами.

Казки, билини, пісні становлять значну частину Слов'янської Веди. Звичайно, казки та билини передавалися не лише по жіночій лінії, їх розповідали і дідусі своїм онукам та онукам. У багатьох казках, а особливо в успадкованих ними билинах, простежується саме чоловіча традиція. Але все-таки більшою мірою Стародавнє Ведичне Знання зберігалося саме жінками та старими (на відміну від Вед, що потрапили до Індії), тому що передавалося потай і більше дітям, ніж юнакам та молодим людям.

Розглянемо билину та обрядову пісню, що відображають у своєму змісті знання про народження Світу. Це булина про Дунаю Івановича. Нагадаємо її короткий виклад. Дунай Іванович видобуває наречену князю Володимиру, а сам одружується з її сестрою-богатиркою. На бенкеті у князя Володимира, будучи на хмелі, Дунай Іванович розхвалився, що дуже влучно стріляє з лука. На що дружина його – богатирша, яка була з ним на бенкеті, помітила, що вона, стріляє куди краще за нього.

Дунай Іванович почав битися з нею об заклад: виїдуть вони в чисте поле, покладуть собі на голову Срібне кільцеі хто з них потрапить у кільце, той і краще стріляє. Так і вчинили. Виїхали в чисте поле, поклав Дунай собі на голову «кільце срібно», прицілилася Настасья-королевична і влучила стрілою в обручку. Кладе тоді Дунай своїй дружині на голову срібне колечко, відходить і починає цілитися. Тут дружина йому й каже: «Дунай Івановичу, ти зараз у хмелю, не потрапиш ти в колечко, а потрапиш ти в моє завзяте серце, а під серцем б'ється у мене твоя дитина. Почекай, коли воно народиться, тоді поїдемо в поле тоді і стріляй». Образливими здалися для чоловіка такі слова дружини. Як це могла засумніватись вона в його влучності? Випустив Дунай розжарену стрілу з тугої цибулі, і потрапив милою своєю прямо в серце. Полилася кров струмком із білих грудей. І встромив тоді Дунай Іванович свій меч – оборот собі в груди. І злилися два струмки в одну велику річку Дунай.

Так у билині народжується річка, а річка для стародавнього Слов'янинабула цілим Світом, цілим Світобудовою – Річкою Життя. І народжується вона від жертви, що принесла себе заради її подружжя, але не простих людей, а богатирів.

Богатир у казці найчастіше є алегоричним позначенням героя чи Божества. Сюжет принесення себе у жертву заради створення Миру знаходимо ми й у Індії, де таким Богом-героєм виявляється Пуруша, «гігант із туману». Так уявляли наші Предки народження Миру, Життя, Космосу. Світ народився від Божества, яке містить у собі чоловіче і жіночий початок. Але Божество, і вмираючи, залишається безсмертним, - воно продовжує жити, а точніше, воскресає в народженому Ним світі: в рослинах, річках, деревах, птахах, рибах, звірах, комахах, камінні, веселці, хмарах, дощі, і, нарешті, людях – Його нащадках. І люди, постійно вдосконалюючись, пройшовши багато людських життів, стають Богами, і від них народжуються нові світи, нові Всесвіти. Ну, а якщо жили несправедливо, то ставали після смерті неприкаяними або розпочинали новий довгий еволюційний шлях від простої піщинки. Тому на всю Природу наші предки дивилися як на тіло Божества. Звідси і шанування гаїв, лісів, гір, Сонця, Небес, озер та багатьох тварин. Смерть давніми сприймалася не як кінець життя і щось безвихідне, але як перехід з одного стану в інший, як важке випробування, пов'язане з болем, страхом, невідомістю, що сприяє духовному зростаннюлюдини, як очищення та оновлення. Люди змушені проходити це випробування. Божество ж, за віруваннями Слов'ян та інших народів, добровільно сприймає смерть і воскресає. Цей мотив виразно видно і в єгипетських оповідях про Осіріса, в грецьких міфах про Діоніса, в легендах про Фенікса, який сам себе спалює, щоб воскреснути з попелу.

Побутові подробиці, якими багато прикрашена казкова билинапро Дунаю Івановича, знову показують багатошаровість цього жанру, багатоплановість його розуміння. У цьому сенсі билина нагадує притчу, у якій дуже добре показано, чого може призвести гордість, непоступливість чоловіка й дружини стосовно друг до друга.

Близька за змістом до цієї билини пісня «Розтеклася, розлилася швидка річка». При цьому в силі залишається становище, що в стародавніх піснях так само, як у старовинних казках йдеться не так про простих людей, як про Предків – героїв і божеств. Також і річка з її берегами, камінням, рибою – це Річка Життя, Світобудова, Космос, який народжується з тіла дівчини, яка потонула (принесла себе в жертву) – Богині Діви. Її груди стають берегом, волосся - травою на березі, її очі стають білими камінцями, кров – річковою водою, сльози – ключовою водою, а її біле тіло – білою рибкою.

Обрядові Російські пісні, як і пісні південних і західних Слов'ян, що збереглися, міфи і гімни інших представників індоєвропейської сім'ї, дуже тісно пов'язані з казками і оповідями, що відображають деякі риси первинної свідомості Протослов'ян.

У Російській казці «Мідне, Срібне та Золоте царствоЦарство виникає з яйця. Вітер у казці «Про мертву царівну і сім богатирів» має божественну властивість всезнання. Прямий зв'язок з Російською казкою «Про мертву царівну» ми знаходимо в Упанішадах, де душа людини, вирушаючи в інший світ, проходить крізь Місяць Сонце та Вітер (Упанішади, Бр. V, 10).

Зупинимося ще на близькості Слов'янської словесної традиції до інших родинних культур. Міфи Стародавньої Греції та індійські Веди допомагають нам краще зрозуміти нашу власну, багато в чому ще нерозгадану культуру. А. С. Фаміцин і Б. А. Рибаков у своїх працях показують схожість давньогрецьких міфівз Російськими билинами та казками. Ніякі пізніші твори не можуть зрівнятися за своєю глибиною із цими прекрасними пам'ятками народної мудрості.

Розглянемо міфи про трьох синів Зевса: про Аполлона, Ареса і Діоніса. Три Бога, такі не схожі, навіть протилежні багато в чому один одному, і, тим щонайменше, є певною єдністю. Аполлон – прекрасний Бог Сонця, Світла, покровитель муз, мандрівників і мореплавців, покровитель бджіл, стад та диких тварин (навіть вовки вважалися тваринами Аполлона, і греки не наважувалися вбивати їх). Аполлон – лікар, цілитель. У той же час він карає неслухняних і посилає на них свої стріли. Народився Аполлон від Зевса та Богині Латони (Літо) і вже у дитячому віці переміг змія Піфона, і тим самим врятував свою матір, а також сестру Артеміду. Такий сюжет присутній у Російських казках, православних апокрифах і древніх індійських міфах про Крішна і Варуна.

Інший син Зевса від Гери - Арес (у римлян Марс). Грізний та гордий юнак – таким зображали його греки. Ім'я його співзвучне Слов'янському Ярилі. Але при цьому Арес – це шалений Бог битви. "Арес!" - кричали амазонки перед боєм, наводячи жах на своїх супротивників. Це Бог лютої та жорстокої битви, на відміну від Афіни – Богині військової науки.

Зовсім несхожий нього третій син Зевса, народжений двічі, народжений у вогні Діоніс. Прекрасний, стрункий і ніжний юнак, що тримає в руках виноградне гроно – таким зображений він у грецькій скульптурі. Діоніс – Бог хлібних злаків, зелених сходів, цілющого соку дерев, вина, виноградних лоз, Бог-цілитель, втішник страждаючих. Напій, що готується з виноградного соку – легке сухе вино, - Хто дає людині здоров'я і радість називали кров'ю Діоніса, тому що, коли людина випиває цей іскристий напій, і починає грати він у його жилах, відчуває людина той радісний і умиротворений стан, властивий Богам, ніби в його жилах тече кров Богів.

Ще один сенс казки – її зв'язок з йогою . Щодо цього цікава казка «Іван Безталанний». У ній, у заключній частині, прямо йдеться про призначення чарівних речей: дзеркала, книги та сукні. «У сукні заповітній краса була, у книзі – мудрість, а у дзеркальці – вся видимість світу». І далі йдеться про головний дар для дочки, сенс якого не розкривається, але стає зрозумілим із самої казки. Близька за змістом і казка "Фініст - Ясний Сокіл", хоча за сюжетом вона на перший погляд прямо протилежна першій. Дівчина в пошуках Фініста, що відлетіла, проходить важкий і довгий шлях: зламала три чавунні палиці, витоптала три пари чобіт залізні, три хліби кам'яних згладала, поки прийшла до Баби-Яги, яка дала їй чарівні речі: золоте блюдечко і срібне яблучко, срібне яблучко, голочка, кришталевий молоточок і діамантові гвоздики. І всі ці чарівні речі дівчина віддала, щоб повернути Фініста Ясна Сокола.

Що ж то були за чарівні речі? Золоте блюдце зі срібним яблучком – це дар, здатність розуміти, бачити світ, осягати суть речей та причини явищ та подій. Це відповідає йогічній здатності ясновидіння. Кришталевий молоточок та діамантові гвоздики – це музичний інструмент. Володіння музичним інструментом позначає владу над людьми (згадаймо, що в багатьох казках головний герой за допомогою музичних інструментів змушує танцювати царя і всю його почет) і навіть над стихіями Природи (в інших казках та билині «Садко» головний герой грою на гуслях змушує танцювати самого морського царя). Подібний сюжет ми знаходимо і в міфі про Орфея. Ткацтво та вишивання килимів та рушників головною героїнеюу казках і міфах (Афіна, Царівна-жаба), а також прядіння нитки долі Мойрами у греків і Макоша у Слов'ян відбиває, як правило, створення Богинею візерунка Всесвіту (згадаємо, що на килимі зазвичай зображуються всі ліси, моря, всі звірі, птахи , риби, міста та країни, люди та царський палац). Можна говорити про те, що п'яльця та голка пов'язані зі здатністю творчості та перетворення, як явного світу, тіла людини, так і її тонких тіл, її долі. Вишиті сорочки, за давніми віруваннями, сприяють збереженню здоров'я та життя людини, а пояс пов'язаний з його долею. Дає всі ці дари героїні Баба Яга, оскільки вона у давніх Протославян передавала Духовні Знання, як найстаріша жінка Рода.

Йога – це вдосконалення людини духовне, душевне та тілесне. Людина розкриває величезні психофізичні здібності. Але головна мета вищої йоги – прилучення до Всевишнього, злиття з Ним.

Цілком імовірно, що ступені посвячень проводилися у згоді з зодіакальним календарем. На користь цього говорить те, що частина Російських чарівних казок присвячена народним річним святам, зв'язок яких з зоряним небомі зі становищем Сонця на ньому безумовна.

Торкаючись теми посвят, слід зазначити, що казки зберегли спогад про давню жіночу посвяту. Такою, наприклад, є казка «Василиса Прекрасна». Коли згасає в будинку вогонь, мачухи дочки посилають Василису до Баби Яги за вогнем. Піти до Баби Яги – це означає, вирушити на Той Світло, доторкнутися до миру смерті («йага» - «жертва», санскрит). Дівчині і в земних справах, і в цій тяжкій подорожі, звідки мало хто повертався, допомагає лялечка, яку дала їй мати перед смертю. Ця лялька – материнське благословення (обов'язкова частина приданого за старих часів) була не іграшкою, але особливою одухотвореною річчю у давніх Слов'ян і уособлювала заступництво Предків по материнській лінії.

Дерев'яні ляльки – «панки» досі збереглися в Архангельській області. Такі ляльки стояли в давнину в червоному кутку, там же, де висіли вишиті рушники із зображенням Рожаниць, і їм у особливі дні свят та поминань приносилися жертви у вигляді куті, каші, хліба, яєць, обрядової їжі. У цій казці відображена віра в те, що щастя дівчини та жіноче щастя залежать, в першу чергу від заступництва матері та від прагнення жити в ладі з навколишнім світом: вона годує кота і собаку у Баби Яги, просить чернівку позбавити її вогненної печі, і та погоджується, підв'язує берізку стрічкою, і берізка випускає її (варіант казки у викладі І. В. Карнаухової). У підв'язуванні берези стрічкою відображено обряд Зелених Святок – прикрасу берез стрічками та завивання берез. Це відзначаються християнами Семик і Трійця, одні з найбільших свят у році, пов'язані з шануванням Предків і весняно-літнім відродженням життя. «Хто віночків не в'є – того матка помре», - співається в одній із пісень цього свята. Вінок дає довголіття матері. Вінок, кинутий у воду, означає зв'язок молодих один з одним і з небесами.

Друга частина цієї казки присвячена тим подіям, коли дівчина, повернувшись від Баби Яги, тобто ніби з того світу, пряде, тче і вишиває прекрасну сорочку нареченому, після чого виходить заміж за царевича. У цій частині відображено уявлення стародавніх про те, що однією з найважливіших основміцності сімейного життяє посаг нареченої, куди входять: одяг для неї, одяг (сорочка та пояси) для майбутнього чоловіка, подарунки рідним нареченого у вигляді сорочок, рушників, поясів. Це посаг мало бути зроблено руками самої дівчини. Дівчата робили його, починаючи з дитячого вікуі до заміжжя, тобто всю свою юність та молодість. А молодість у людини одна, і тому союз із тим, кому дівчина віддавала працю всього свого життя, вона берегла. Само собою зрозуміло, що посаг мало велике значеннядля добробуту сім'ї, оскільки у заміжжі в жінок з'являлося багато нових турбот, і в неї залишалося часу виготовлення одягу у такій кількості.

Створення майбутньої нареченої посагу означало створення мікрокосму, а візерункові рушники та сорочки несли у собі космогонічну образність.

Чоловіче та жіноче посвяти, незважаючи на всі їхні відмінності, сприяли збереженню Родового Устою сім'ї та громади, як головних осередків суспільства.

Безкінечний світ казки дає нам відображення багатьох найважливіших подійминулого. Казка «Дмитро-царевич та Удал-добрий молодець» відображає уявлення Праслов'ян про Божество. І знову ми у цій казці стикаємося із проявами йоги. Удал-добрий молодець рятує Івана царевича від шестиголового змія. Чарівний помічник Удал-добрий молодець – це образ перемоги духовного початку в людині над його низинними інстинктами.

Прояви основних законів йоги можна бачити і в переказі про Речому Олегу, за своїм змістом, що нагадує билину та казку. Кінь тут умовно позначає ті початки у людині, які допомагали виживати Землі до певного часу (кінь у бою – уособлення люті у битві). Але на певному рівні свого розвитку людина повинна зуміти перемогти, приборкати низовинні інстинкти (цьому відповідає об'їжджання дикого коня в багатьох казках) або зовсім відмовитися від частини з них (як у переказі про Вічого Олега). І якщо людина повертається до переважання нижчих тілесних бажань над вищими, то це і буде тією змією, яка занапастить її саму.

На наведеному вище прикладі добре видно взаємопроникність різних смислових рівнів, властивих билині, казці, обрядовій пісні. Олег княжив у Новгороді, потім у Києві, завойовував Царгород, а помер у Старій Ладозі, де нині показують його надмогильний курган. Подібним чином, прихід до Індії древніх предків Слов'ян відбито у билині про похід Добрині до Індії. Ще більш давні події, пов'язані з Палестиною та Малою Азією (свідчення присутності там Протослов'ян), ми знаходимо в казках про Тарха Тараховича на Сіян-горі, про Соняшникове Царство та інші.

Сучасній людині, вихованій та освіченій у поняттях та уявленнях сучасної науки, Важко уявити, що ще недавно наші Предки мали зовсім іншу картину світу та інше світогляд, і, що ще більш істотно, мали загальний зв'язок з Природою і Світобудовою. Казки, билини, обрядові пісні допомагають усвідомити цей зв'язок. Ключовим у своїй виявляється образ Богатиря (Доброго Молодця). Образ Богатиря у казках і билинах часто-густо позначає Сонце. Такий королевич Єлисей, що розбиває кришталеву труну своєї нареченої, Святогір-богатир, що розтинає мечем кору, якою вкрита його майбутня наречена. Все це образи весняного Сонця, що розрубує променями крижану кору, що вкриває Землю.

Можливо, що й дванадцять подвигів Геракла відбивають рух Сонця зодіакальним колом. При цьому перемога над Гідрою може розглядатися як перемога Сонця над холодом, темрявою, вогкістю, а очищення авгієвих стайнь – як очисна сила Сонця. Саме ім'я Геракл містить очевидне коріння «Яр». Солярними є образи Єгорія Хороброго, який перемагає змія, богатиря Єруслана Лазоревича, грецького герояПерсея, Бога Аполлона. Таке прагнення Світила не випадково. Саме воно – загадка навіть сучасної науки.

Для більшої повноти вистави розглянемо ще деякі козацькі пісні. У козацтві збереглася саме чоловіча традиція співу, а також певні обряди, що існували, мабуть, ще в княжих дружинах. давньої Русі. Це, наприклад, принесення пасма волосся рідній річці перед походом на лайку. Це і звернення до річки після повернення з поля лайки: «Привіт Дон, ти наш Донець, вітай, рідний наш батько», - співається у похідній козачій пісні. В одній Білоруській пісні йдеться про молодому хлопцю, що йде в армію, і звертається до своєї нареченої з проханням віднести його волосся в Дунай, що та й виконує: «Загорнула жовті кучері, в Дунай-річку віднесла». Тут явний слід перебування Слов'ян на Дунаї, можливо, за часів Святослава Хороброго, або навіть у більш давні часи, коли Слов'яни жили по Дунаю. Наскільки давніми є ці звичаї, а також наскільки вони притаманні спорідненим слов'янським народам, можна судити за текстами знаменитої «Іліади», де герой Ахілл, перед відходом на війну, приносить пасмо волосся рідній річці.

Безперечний і обрядовий характер багатьох пісень, умовно званих зараз рекрутськими. Візьмемо пісню «Як у нашій полюшці». У буквальному значенні в ній співається про те, що часто траплялося з людьми, які стали на захист своєї Батьківщини. Але вона має й обрядовий зміст. Солдат, а в стародавніх образах цих пісень - добрий молодець, богатир, - це Сонце, яке йде взимку в чужу, далеку країну, і там гасне, вмирає (так сприймали зимове сонцестояння люди, що жили на півночі, особливо за полярним колом, де Сонце справді не піднімалося більше над обрієм). Але люди вірили, що Сонце обов'язково воскресне, треба цього чекати, як чекають на воїна з війни, і це очікування допомагає йому повернутися живим. Таке ж очікування допомагає і Сонцю пройти точку вмирання, зимовий сонцеворот.

Проте, цим сенс чарівної казкивиявляється далеко ще не вичерпаним.

Книг і статтею з виховання дітей нині дуже багато. Пропонують педагоги і психологи різні методи, іноді суперечать один одному. Але всі сходяться на тому, що духовно-моральне виховання має дуже велике значення. Чому б нам не звернутися до старого, перевіреного ще нашими прабабусями способу – народних казок? Раніше їхні старі люди розповідали малюкам. Казки ці відрізнялися не тільки захоплюючими сюжетами, а й розповідалися співучою, багатою мовою, з безліччю яскравих образів, і запам'ятовувалися назавжди - діти, що вже підросли, розповідали перекази своїм дітям, передаючи мудрість через покоління...

Чи всі слов'янські казки є справжніми?

Знайти збірки казок нині не складно - у кожній книгарні ви побачите море барвистих книжок на глянцевому папері, з гарними шрифтами. В тому числі, можна знайти багато збірок росіян народних казок. Але з усього цього достатку зовсім не просто вибрати гідне видання. Не завжди ті казки, які укладачі книжок називають «народними», справді є справжніми слов'янськими переказами. Багато первісних казок за довгі століття зазнали нещадної цензури з урахуванням християнських уявлень: так, всі знаючі, «знаючі» люди стали негативними героями. В інших же казках невірно розставлені акценти - пропонується дитині захоплюватися тими героями чи героїнями, яким все дається легко. Складно за такими казками навчити дитину вічним цінностям: відданості, шляхетності, любові до ближнього свого та Батьківщини, готовність долати свої недоліки та розвиватися, вчитися чогось нового.

Де шукати слов'янські казки?

У пошуках справжніх, справжніх казок ми часто звертаємося до наукових джерел, солідних філологічних та етнографічних праць, проте часто вони складні для сприйняття навіть дорослими, не кажучи вже про дітей. Інші ж казки написані навмисне сухою мовою, або ж, навпаки, надмірно витіювато, так що читати їх стає нецікаво. Оформлення книги також грає свою роль. Не секрет, що зараз нерідко книжкові ілюстрації виконуються абияк, несмачно, примітивно. А дітям у книгах важливий не лише сам текст, а й «картинки». Яскраві, талановиті ілюстрації з книг казок, які ми читали в дитинстві, врізаються в пам'ять, і досі згадуються, коли ми чуємо ту чи іншу казку.

Де ж вони, гарні книги дитячих слов'янських казок, де героям хочеться наслідувати, за сюжетом стежиш, не відриваючи очей, а ілюстрації настільки гарні, що радіє душа? Видавництво «Північна казка» вже випустило чимало таких чудових книг. Подивіться на нашіКниги казок

Головні їхні герої – Боги слов'янської міфології та люди. Розповідаються в них історії Богів і простих людей, незвичайні пригоди, в яких є місце чаклунству та дивовижним мандрівкам, подвигам та сміливим вчинкам. Приклад дітям такі герої подають відмінний – а доброті вчать без жодних занудливих повчань. Багато і образно представлені у наших північних казках звичаї Русі Початкової, спосіб життя наших далеких предків. Мова проста і доступна для сприйняття як дорослими, так і дітьми, але в той же час і багата, у кращих традиціях північних бабусь-сказительок. Навіть дорослим буде цікаво почитати їх! А ілюстрації гарні та яскраві, у слов'янському старовинному стилі.

Чи не простіше завантажити слов'янські казки у вигляді електронної книги?

Зараз багатьом зручніше завантажувати книги, а не читати паперові. Але наші книги про Ярило, Бога Велеса гарні саме у паперовому вигляді! Гарні ілюстрації, незвичайний шрифт, обкладинки, що нагадують обкладинки старовинних літописів та манускриптів... Погодьтеся - така книга сама проситься до рук, її хочеться погортати, послухати таємничий шелест сторінок. А дітям важливі й тактильні відчуття – тож за допомогою паперових, а не електронних книг можна прищепити звичку читання, допомогти їм відкрити чудовий світ слов'янських казок!

Казка Брехня, та в ній - Натяк, Хто пізнає - тим Урок.

"Брехнею" у слов'ян називалася неповна, поверхова Правда. Наприклад, можна сказати: "Ось ціла калюжа бензину", а можна сказати, що це калюжа брудної води, затягнута зверху плівкою бензину. У другому твердженні - Щоправда, у першому ж сказано не зовсім Щоправда, тобто. Брехня. "Брехня" і "ложе", "ложа" - мають однокореневе походження. Тобто. те, що лежить на поверхні, або на поверхні чого можна лежати, або поверхневе судження про предмет.
І все-таки, чому до Сказів застосоване слово “брехня”, у сенсі, поверхова правда, неповна правда? Справа в тому, що Казка - це дійсно Брехня, але тільки для Світу Явного, проявленого, в якому зараз перебуває наша свідомість. Для інших Світів: Наві, Слави, Прави, ті ж казкові персонажі, їх взаємодія, є істинною Правдою. Т.ч., можна сказати, що Казка - це все-таки Буль, але для певного Світу, для певної Реальності. Якщо Казка навіює у вашій уяві якісь Образи, значить, звідкись ці Образи прийшли, перш ніж їх видала ваша уява. Жодної відірваної від реальності фантастики не існує. Будь-яка фантастика також реальна, як наше явне життя. Наша підсвідомість, реагуючи на сигнали другої сигнальної системи (на слово), "витягують" Образи з колективного поля - однієї з мільярдів реальностей, серед яких ми живемо. В уяві не існує лише одного, навколо чого закручено так багато казкових сюжетів: "Піди Туди, невідомо Куди, Принеси Те, невідомо, Що". Ваша фантазія може уявити щось подібне? - До певного часу, ні. Хоча у наших Багатомудрих Предків і на це питання була цілком адекватна відповідь.
“Урок” у слов'ян означає щось, що стоїть У Року, тобто. деяку фатальність Буття, Долю, Місію, яка має будь-яку людину, втілену на Землі. Урок - те, що необхідно засвоїти, перш ніж твій еволюційний Шлях продовжиться далі та вище. Т.ч., казка - Брехня, але в ній завжди присутній Натяк на той Урок, який кожному з людей належить пізнати протягом свого життя.

КОЛОБОК

Попросив Рас Деву: - Спеки мені Колобок. Діва по Сварожих коморах пом'яла, по Чорножих засіках поскребла і спекла Колобок. Покотився Колобок Доріжкою. Котиться-котиться, а назустріч йому - Лебідь: - Колобок-Колобок, я тебе з'їм! І відщипнув дзьобом шматочок від Колобка. Котиться Колобок далі. Назустріч йому – Ворон: – Колобок-Колобок, я тебе з'їм! Клюнув Колобка за діжку і ще шматочок від'їв. Покотився Колобок далі Доріжкою. Тут назустріч йому Ведмідь: - Колобок-Колобок, я тебе з'їм! Схопив Колобка поперек живота, та пом'яв йому боки, насилу Колобок від Ведмедя ноги забрав. Катитися Колобок, котитися Сварожим Шляхом, а тут назустріч йому - Вовк: - Колобок-Колобок, я тебе з'їм! Вхопив Колобка зубами, так ледве покотився від Вовка Колобок. Але Шлях його ще не скінчився. Котиться він далі: зовсім маленький шматочок від Колобка залишився. А тут назустріч Колобку Лисиця виходить: - Колобок-Колобок, я тебе з'їм! - Не їж мене, Лисонько, - тільки й встиг промовити Колобок, а Лиса його - "ам", і з'їла цілком.
Казка, знайома всім з дитинства, знаходить зовсім інший зміст і набагато глибшу суть, коли ми відкриваємо собі Мудрість Предків. Колобок у слов'ян ніколи не був ні пиріжком, ні булочкою, ні "майже ватрушкою", як співають у сучасних казкахта мультиках найрізноманітніші хлібобулочні вироби, яких нам видають за Колобку. Думка народна куди образніша і сакральніша, ніж її намагаються уявити. Колобок - це метафора, як майже всі образи героїв російських казок. Недаремно російський народ всюди славився своїм образним мисленням.
Казка про Колобку - це астрономічне спостереження Предків за рухом Місяця з небосхилу: від повного місяця (в Чертозі Раса), до молодика (Чортос Лисиці). “Заміс” Колобка - повний місяць, у цій казці, відбувається у Чертозі Діви і Раса (приблизно відповідає сучасним сузір'ям Діви та Лева). Далі, починаючи з Чортога Вепря, Місяць спадає, тобто. кожен із зустрічаються Чортогов (Лебідь, Ворон, Ведмідь, Вовк) - "з'їдають" частину Місяця. До Чортога Лисиці від Колобка вже нічого не залишається – Мідгард-Земля (за сучасним – планета Земля) повністю закриває Місяць від Сонця.
Підтвердження саме такої інтерпретації Колобка ми знаходимо у російських народних загадках(Зі зборів В.Даля): Блакитна хустка, червоний колобок: по хустці катається, людям посміхається. - Це про Небеса та Ярило-Сонце. Цікаво, як би сучасні казкові новороби зобразили червоного Колобка? Підмішали рум'ян у тісто?
Для дітлахів ще пара-друга загадок: Білоголова корова у підворіття дивиться. (Місяць) Молодий був - молодцем дивився, на старість втомився - меркнути став, новий народився - знову розвеселився. (Місяць) Вертиться вертушечка, золота кашлюшечка, ніхто її не дістане: ні цар, ні цариця, ні червона дівчина. (Сонце) Хто на світі найбагатший? (Земля)
Слід враховувати, що слов'янські сузір'я не відповідають точно сучасним сузір'ям. У Слов'янському Круголеті - 16 Чортогов (сузір'їв), і мали інші зміни, ніж сучасні 12 Знаків Зодіаку. Чертог Раса (родина Котячих) приблизно можна співвіднести із зодіакальним знаком Лева.

РІПКА

Текст казки, напевно, всі пам'ятають з дитинства. Розберемо езотерику казки і грубі спотворення образності та логіки, які були нам нав'язані.
Читаючи цю, як і більшість інших нібито "народних" (тобто язичницьких: "мова" - "народ") казок, звертаємо увагу на нав'язливу відсутність батьків. Тобто, перед дітьми постають суцільно неповні сім'ї, ніж з дитинства вселяється думка, що неповна сім'я - це нормально, "все так живуть". Виростають дітей одні тільки дідусі та бабусі. Навіть у повній сім'ї стало традицією “здавати” дитину на виховання стареньким. Можливо, ця традиція утвердилася за часів кріпосного права як необхідність. Багато хто скаже мені, що й зараз часи не кращі, т.к. демократія - той самий рабовласницький лад. "Демос", по-грецьки, - не просто "народ", а народ заможний, "верхівка" суспільства, "кратос" - "влада". Ось і виходить, що демократія - влада правлячої верхівки, тобто. те ж рабовласництво, що тільки має в сучасній політичній системі стертий прояв. Крім того, релігія також є владою верхівки для народу, і також бере активну участь у вихованні пастви (або: стада), для своєї та державної верхівки. Що ми виховуємо у дітей, розповідаючи їм казки під чужу дудку? Продовжуємо “готувати” нових та нових кріпаків для демосів? Чи рабів Божих?
З езотеричної точки зору, яка картина постає в сучасній "Ріпці"? - Лінія поколінь перервана, порушена спільна добра праця, йде тотальна руйнація гармонії Роду, Сім'ї, благополуччя та радості сімейних взаємин. Які люди виростають у неблагополучних сім'ях? І цьому навчають нас новоявлені казки.
Саме, по “РЕПКЕ”. Двоє найголовніших для дитини героїв, батько і мати відсутні. Розглянемо, які Образи становлять суть казки, і що конкретно було прибрано з казки на символічному плані. Отже, діючі лиця: 1) Ріпка - символізує Коріння Рода. Вона посаджена Предком, найдавнішим і наймудрішим. Без нього і Ріпки не було б, і спільної, радісної праці на Благо Рода. 2) Дід - символізує Стародавню Мудрість 3) Бабуся - Традиція, Дім 4) Батько - захист і опора Сім'ї - прибраний з казки разом із образним значенням 5) Мати - Кохання та Турбота - прибрана з казки 6) Внучка (дочка) - Нащадок, продовження Роду 7) Жучка - охорона достатку в Роду 8) Кішка - сприятлива ситуація Будинку 9) Мишка - символізує добробут Будинку. Миші заводяться тільки там, де є надлишок, де кожну крихту не рахують. Ці образні значення пов'язані між собою, як матрьошка - одне без іншого вже не має сенсу і повноти.
От і думай потім, відомо чи невідомо було змінено російські казки, і кого вони “працюють” тепер.

КУРОЧКА РЯБА

Здається – ну, яка дурість: били-били, а тут мишка, хлоп – і казці кінець. Навіщо все це? Справді, тільки дітям нерозумним розповідати…
Казка ж ця про Мудрість, про Образ Вселенської Мудрості, укладений у Золотому Яйці. Не кожному і не завжди дано пізнати цю Мудрість. Не всякому вона "по зубах". Іноді доводиться погодитись на просту мудрість, укладену в Простому Яйці.
Коли ви розповідаєте ту чи іншу казку своїй дитині, знаючи її прихований сенс, Стародавня МУДРІСТЬ, укладена в цій казці, вбирається “з молоком матері”, на тонкому плані, на підсвідомому рівні. Така дитина розумітиме багато речей та співвідношення без зайвих пояснень та логічних підтверджень, образно, правою півкулею, як кажуть сучасні психологи.

ПРО КАЩЕ і БАБУ-ЯГУ

У книзі, написаній за лекціями П.П.Глоби, знаходимо цікаву інформаціюо класичних героївРосійських казок: “Ім'я “Кощій” походить від назви священних книг древніх слов'ян “кощун”. То були дерев'яні перев'язані таблички з написаними на них унікальними знаннями. Охоронця цієї безсмертної спадщини і називали “кощієм”. Його книги передавалися з покоління до покоління, але навряд чи він був справді безсмертним, як у казці. (…) А на страшного лиходія, чаклуна, безсердечного, жорстокого, але могутнього,… Кощій перетворився порівняно недавно – під час запровадження православ'я, коли всіх позитивних персонажів слов'янського пантеону перетворили на негативних. Тоді ж виникло і слово "блюзнірство", тобто дотримання давніх, нехристиянських звичаїв. (…) І Баба-Яга у нас популярна особистість… Але остаточно очорнити її у казках так і не змогли. Не кудись, а саме до неї приходили у скрутну хвилину всі Івани-царевичі та Івани-дурні. А вона їх годувала-поїла, баньку їм топила і спати на піч клала, щоб ранком вказати потрібний шлях, допомагала розплутати найскладніші їхні проблеми, давала чарівний клубок, що сам приводить до потрібної мети. Роль “російської Аріадни” робить нашу бабусю напрочуд схожою на одне авестійське божество,… Чисту. Ця жінка-очисниця, що своїм волоссям підмітає дорогу, що зганяє з неї хравстру і всяку нечисть, що очищає дорогу долі від каміння та сміття, зображалася з мітлою в одній руці і клубком в іншій. … Зрозуміло, що за такої посади бути обірваною та брудною вона ніяк не може. Тим більше, що своя лазня є”. (Людина - Древо Життя. Авестійська традиція. Мн.: Арктіда, 1996р.)
Це знання частково підтверджує слов'янське уявлення про Каще і Бабу-Ягу. Але звернемо увагу читача на суттєву різницю у написанні імен "Кощій" та "Кащій". Це два принципово різні герої. Той негативний персонаж, що використовується в казках, з яким борються всі дійові особи, на чолі з Бабою-Ягою, та Смерть якого ”в яйці”, це КАЩЕЙ. Перша руна в написанні цього давньослов'янського слова-образу - "Ка", що означає "збирання всередину себе, союз, об'єднання". Наприклад, рунічне слово-образ "КАРА" - не означає покарання, як таке, а означає щось не випромінює, що перестало сяяти, почорніло, тому що зібрало все сяйво ("РА") усередину себе. Звідси слово КАРАКУМ - “КУМ” - родич чи безліч чогось спорідненого (пісчинок, наприклад), а “КАРА” - зібрали сяйво: “збори сяючих частинок”. Це вже трохи інший зміст, ніж попереднє слово "кара".
Слов'янські рунічні образи надзвичайно глибокі та ємні, неоднозначні та непрості для звичайного читача. Цими образами цілісності володіли лише Жреці, т.к. запис та прочитання рунічного образу - справа серйозна і дуже відповідальна, вимагає великої точності, абсолютної чистоти думки та серця.
Баба Йога (Йогиня-Матушка) - Вічнопрекрасна, Любляча, Добросердечна Богиня-Покровителька дітей-сиріт та дітей взагалі. Вона мандрувала Мідгард-Земле то на Вогняній Небесній Колісниці, то верхи на коні по землях, на яких жили Роди Великої Раси і нащадки Роду Небесного, збираючи безпритульних дітей-сиріт по градах і весям. У кожній Слов'яно-Арійській Весі, навіть у кожному багатолюдному граді чи поселенні, Богиню-Покровительку впізнавали по доброті, ніжності, лагідності, любові та її ошатних чобітках, прикрашених золотими візерунками, і показували Їй, де живуть діти-сироти. Прості людиназивали Богиню по-різному, але обов'язково з ніжністю. Хто - Бабусею Йогою Златою Ногою, а хто і зовсім просто - Йогінею-Матушкою.
Дітей-сиріт Йогіня доставляла у свій передгірний Скит, який знаходився в найчастішому лісі, біля підніжжя Ірійських гір (Алтай). Вона робила це для того, щоб урятувати від неминучої загибелі останніх представників найдавніших Слов'янських та Арійських Родів. У передгірному Скиту, де Йогиня-Матушка проводила дітей через Вогняний обряд посвяти Стародавнім Вишнім Богам, було Капище Бога Роду, висічене всередині гори. Поруч із гірським Капищем Рода, в скелі було спеціальне поглиблення, яке Жреці називали Пещ Ра. З нього висувався кам'яний поміст, розділений виступом на два рівні поглиблення, званий ЛапатА. В одне поглиблення, яке було ближче до Пещера, Йогиня-Матухка вкладала сплячих дітей у білому одязі. У друге поглиблення накладався сухий хмиз, після чого Лапата засувався назад у Пещ Ра, і Йогіня підпалювала хмиз. Для всіх присутніх на Вогненному обряді це означало, що діти-сироти присвячені Стародавнім Вишнім Богам і в мирському житті Родів їх більше ніхто не побачить. Чужоземці, які іноді були присутні на Вогняних Обрядах, дуже яскраво розповідали у своїх краях, що на власні очі спостерігали, як маленьких дітей принесли в жертву Стародавнім Богам, кинувши живими до Вогняної Пічки, і створила це Баба Йога. Чужинцям було невідомо, що коли засувався помост-лапата в Пещ Ра, спеціальний механізм опускав кам'яну плиту на виступ лапати і відокремлював поглиблення з дітьми від Вогню. Коли спалахував Вогонь у Пещ Ра, Жерці Рода переносили дітей з лапати до помешкань Капища Рода. Згодом з дітей-сиріт виховували Жрецов та Жриць, а коли вони ставали дорослими, юнаки та дівчата створювали сім'ї та продовжували свій рід. Нічого з цього чужоземці не знали і продовжували розповсюджувати казки про те, що дикі Жерці Слов'янських та Арійських народів, а особливо кровожерна Баба Йога, дітей-сиріт у жертву Богам приносять. Ці чужоземні казки вплинули на Образ Йогині-Матушки, особливо після християнізації Русі, коли Образ красивої молодої Богині підмінили Образом старої, злої та горбатої бабусі зі сплутаним волоссям, що краде дітей. смажить їх у печі в лісовій хаті, а потім поїдає їх. Навіть Ім'я Йогині-Матушки спотворили і почали лякати Богинею всіх дітей.
Дуже цікавим, з езотеричної точки зору, є казкове повчання-урок, що супроводжує не одну російську народну казку:
Іди туди, невідомо куди, принеси те, невідомо що.
Виявляється, не лише казковим молодцям давався такий Урок. Це повчання отримував кожен нащадок з Родів Свята Раси, що сягав Златого Шляху Духовного розвитку(зокрема, освоюючи Ступені Віри – “науку образності”). Другий Урок Першої Ступені Віри людина починає з того, що заглядає всередину себе, щоб побачити все різноманіття фарб і звуків у собі, а також звідати ту Стародавню Родову Мудрість, яку отримав при своєму народженні на Мідгард-Землі. Ключ до цього великого джерела Мудрості відомий кожній людині з Родів Великої Раси, він укладений у стародавньому повчанні: Ідіть Туди, не знаючи Куди, Пізнайте Те, не відомо вам Що.
Цьому слов'янському Урокувторить не одна Народна мудрістьсвіту: Шукати мудрість у нестямі - ось верх дурості. (Чанський вислів) Загляньте в себе, і ви відкриєте весь світ. (Індійська мудрість)
Російські казки зазнали безліч спотворень, але все ж у багатьох з них залишилася Суть Уроку, закладеного в небилиці. Вона небулиця в нашій реальності, але бувальщина - в іншій реальності, не менш реальній, ніж та, в якій ми живемо. Для дитини поняття реальності розширено. Діти бачать, відчувають набагато більше енергетичних полів та потоків, ніж дорослі. Необхідно поважати реальність один одного. Те, що для нас - Небиль, є Билл для малюка. Тому так важливо посвячувати дитину у “правильні” казки, з правдивими, первісними Образами, без нашарування політики та історії.
Найбільш правдивими, відносно вільними від спотворень, на мій погляд, є деякі казки Бажова, казки няні Пушкіна - Аріни Родіонівни, записані поетом майже дослівно, оповідання Єршова, Арістова, Іванова, Ломоносова, Афанасьєва ... Найчистішими, у своїй первозданній повноті Образів здаються Оповіді, з 4 книги Слов'яно-Арійських Вед: "Оповідь про Ратибора", "Оповідь про Ясний Сокол", дані з коментарями та поясненнями за словами, які вийшли з російського повсякденного вживання, але збереглися незмінними в казках.

Оточені дивами телебачення, бездротового інтернету, диво - терезів, які можуть визначити відсоток м'язів і жиру Вашого тіла, якщо постоїте на них вологими ногами, космічних зорельотів до Марса та Венери та іншими запаморочливими досягненнями людини розумної, сучасні люди рідко ставлять собі питання - а чи є якісь вищі сили над цією суєтою?А чи є те, що не піддається навіть складному математичному розрахунку, а пізнається Інтуїцією та Вірою? Поняття Бога – це філософія, релігія чи щось реальне, з чим можна взаємодіяти? Легенда та міфи давніх слов'ян про Бога – просто казки?

Боги такі ж реальні, як земля під ногами?
Наші предки вважали, що Боги також реальні, як земля під ногами, як повітря, яким ми дихаємо, як сонце, що яскраво котиться небом, як вітер і дощ. Все, що оточує людину – це природа, створена Родом, це гармонійний вияв Божої присутності.

Судіть самі – Земля то спить, то прокидається та плодоносить, то знову засинає – це Мати Сира Земля, Щедра товстушка, проживає свій довгий день, рівний за тривалістю цілого року.

Сонце не стоїть на місці, а невтомно рухається від світанку до заходу сонця? Це рудий Хорс, Бог Сонячного Диску, виконує, подібно до старанного конюха, щоденну пробіжку своїм вогняним Небесним Коням.

Чи змінюються пори року? Це стоять на варті, змінюючи один одного, потужні та вічні Коляда, Ярило, Купало, Авсень.

Це були не просто легенди та казки, давні слов'яни пустили у своє життя своїх Богів, як родичів.

Богів можна просто попросити допомоги?
Воїни, збираючись на битву, просили допомоги у сонячних богів Хорса (Бога Сонячного Диску), Ярило (Бога Сонячного Світла), Дажбога (Бога Денного Світу). «Ми – діти та онуки Дажбога», стверджували слов'янські чоловіки.
Бойова слов'янська магія – подарунок від цих яскравих, сонячних, сповнених чоловічої сили Богів.
Слов'янські воїни билися лише вдень, а підготовчий обряд полягав у тому, що воїн, звернувши свій погляд до Сонця, вимовляв: «Як бачу я (ім'я) цей день, так дай мені, Всемогутній Даждьбогу, побачити і наступний!»

Жінки зверталися до своїх Богин – до Лади, Покровительки сім'ї та шлюбу, до Матері Сира Земля, Подательки Родючості, до Лади, захисниці Любові та Сім'ї.
Кожен, хто живе за законами Рода, міг звернутися до Предка - Хранителя, Чуру. Дотепер зберігся вираз – оберіг: «Чур мене!»
Можливо, насправді Боги приходять, якщо їх, як і раніше, продовжують звати? Можливо, легенди та міфи давніх слов'ян – це не просто казки?

Богів можна просто зустріти?
Слов'яни вважали, що часто Боги приходять у явний світ у звіриному чи пташиному вигляді.

Так Так, йдеться про перевертнів. Численні фентезі - страшилки, задля публіці, спотворили первісне знання про ці містичні істоти. У «жахливих» і «мультиках» перевертні діють у вигляді шпигунів, найманих воїнів, нещадних нічних страшилищ. Все це цікава неправда.

Оборотні займали найважливіше місце у духовному житті слов'ян. Ведмеді, вовки, олені та птахи – всі могли на перевірку виявитися Богами, які зійшли у цей світ. Навіть люди могли перетворюватися, але не про це зараз йдеться.

Цим тваринам поклонялися, вони вважалися покровителями роду, ці таємні вчення передавалися з покоління до покоління, сліди цього збереглися й донині. Ось рушник з оленями, ось розписні короби з птахами, ось шкура вовка - і все це досі вважається потужними оберегами.

Саме слово «повернутися» означало придбати священну свідомість і стати істотою, наділеною величезною фізичною силою та надприродними здібностями.

Чур, предок – охоронецьнайчастіше був у вигляді вовка. Культ вовка досі один із найсильніших, що зберігся до наших часів.

Могутній Велес, Бог Магії, Мудрості та Музикичасто з'являвся в образі бурого ведмедя, Коляда- В образі чорної або рудої кішки, неодмінно із зеленими очима. Іноді він з'являється у вигляді чорного кудлатого пса або чорної вівці. А літній Купалачасто обертається півнем – не даремно на всіх рушниках, пов'язаних із купальськими святами – знамениті російські півні. Лада, Богиня домашнього вогнищаможе прилетіти до Вас у вигляді голуба або здатися білим лебедем – у старих піснях Лада оберталася Птахом Сва.

Сварог, Бог-коваль, обертається в Яві рудим конем, тому капище, присвяченому верховному богу слов'ян, неодмінно має бути образ стрімкого коня.

Напевно, недарма, в найархаїчнішому північному розписі – мезенському, коріння якого сягає тисячоліття, основними мотивами є кінь і птах. Це подружжя Сварог і Лада оберігають і сучасних людейвід злих і нещасть, приносять любов до будинку.

Саме так, у лісі чи навіть у дворі можна було зустріти Бога – перевертня, і прямо попросити його про допомогу.

Так вчинив і герой північної казки «Про те, як Макошь частку Горюне повернула»(Видавництво "Північна казка").

Зовсім зажурився Горюня, все думає, допоміг би хтось, запитати б у когось. І ось якось вирушив він живицю збирати. Надрізав одну сосну, іншу, почав туєски закріплювати, щоб живиця в них стікала. Раптом бачить, вовк з-за сосни вийшов і дивиться на нього дуже уважно, а очі у вовка блакитні, і шкура сріблом відливає.

Це ж сам Чур, прабатько роду, - збагнув Горюня і бухнувся йому в ноги. - Батюшка Чур, допоможи, навчи, як мені злої недолі позбутися!

Вовк подивився-поглянув, потім обійшов довкола сосни і вийшов уже не вовк, а сивенький такий дідок, але очі ті самі, блакитні й дивляться уважно.

Я, каже, давненько за тобою спостерігаю. Батьки твої як померли, в Навь відійшли, матінко твоя, журячися про тебе сироті, ненароком твою частку з собою забрала, а як зрозуміла, що наробила, так і мучить досі. Але допомогти повернути тобі щасливу частку тільки Макош може, богиня долі. У неї богині Доля і Недоля у помічницях, тільки їй підкоряються. Хлопець ти в душі чистий, не озлобився від своєї гіркої біди, не зламала вона тебе, на щастя прагнеш, проси Макоша, що вона вирішить, так і буде.

Спасибі, батюшка Чур, за мудру пораду, – кланяється Горюня.

Ось такі розповідають казки про просту та зрозумілу справу – як познайомитися з Богом та попросити у нього допомоги та підтримки.

От і думай після цього, чи є Бог, якщо він вулицею просто гуляє!
Можливо, Боги нікуди й не йшли, а просто живуть поруч, чекаючи, коли зневіра перейде всі межі і хитнеться маятник знову?

Бажаю вам знайти Бога – якщо не на вулиці, то хоча б у собі.