Нешовковий шлях. Свято Махашиваратрі - велика ніч Шиви.

Маха Шива Ратрі або Велика ніч Шиви.

Ця ніч особливо сприятлива для приборкання розуму, для молитов і ритуалів, які допоможуть подолати чи усвідомити причину психологічних, духовних чи матеріальних перешкод, які призводять до страждань та несвободи. Будь-яка духовна практика буде сприятливою для цього дня: йога, читання мантр, медитації, а також пост та інші.

Шива(санскр.शिव, śiva, «Прихильний», «Милостивий», «Благою»).

Він той, хто створює, підтримує і руйнує творіння, захисник праведності, переможець демонів, подавець всіх благ і управитель всього сущого, якому підпорядковуються решта богів; з метою створення простору для нового творіння. Вважається творцем сакрального звуку («Ом») та санскриту, мови культу Має іпостась цілителя і рятівника смерті (Махамритйунджайа). Його оточення - духи і демони; Безкорисливо служачи йому, вони отримують можливість відпрацювати свою карму і набути кращого втілення.

Також відомий під іменами Рудра, Шанкара, Шамбху, Махадева, Махешвар (Великий Бог), Натараджа та інші імена Шиви .

Зображується найчастіше сидить у позі лотоса, зі шкірою білого кольору (обмазаний попелом), із синьою шиєю, зі сплутаним або скрученим у пучок на маківці (джату) волоссям – єднання духовної, фізичної та ментальної енергії; носить півмісяць на голові – символом контролю за розумом; обвитий зміями як браслетами (на шиї та плечах), що символізують еволюційну силу, укладену в людському тілі, духовна сила, яка може бути розвинена за допомогою йоги. Одягнений у тигрову чи слонову шкуру і сидить на них, що уособлює приховану енергію та перемоги над пожаданнями. На лобі – третє око, що означає його здатність бачити вглиб, і три горизонтальні лінії, які інтерпретуються як три джерела світла – вогонь, сонце та місяць або здатність Шиви бачити минуле, сьогодення та майбутнє. У руках Махадева тримає тризуб, що нагадує про його роль у процесі творіння.

Шива - це найвища свідомість людини.

Шива – це космічний чоловічий принцип.

Шивою називають ту силу, яка руйнує наші помилки у процесі духовного вдосконалення.

Шива-Натарадж- Втілення космічної містерії творіння. Бог з волоссям, що розвівається, танцює в вогненному ореолі, руйнуючи і створюючи нові світи і форми. Процес цей безкінечний як сам Всесвіт.

Є легенда,що Шива у формі Натараджа виконав великий танець руйнування хибної Реальності.

Пози, що він виконував у процесі цього Космічного танцю, стали основою йогічних асан хатха-йоги.

У розмовах зі своєю дружиною Парваті Шіва розкрив тонкі аспекти інших напрямів йоги.

МАХАШИВАРАТРІ

Цієї ночі, за переказами, Шива здійснив тандава - танець первинного творіння, збереження та... руйнування.

Йогіни та різні практики шанують прояви Шиви – як Батька Світу, і як Шакті – Мати Світу. У своїй суті Шива і Шакті є єдиним початком.

В одній із легенд Шива обіцяє свою допомогу тому, хто присвячує цю ніч духовній практиці, це, мабуть, найбільш значущий фактор, що виділяє цю ніч із решти. Символізуючи аспект трансформації, Шива допомагає подолати перешкоди на шляху та пережити внутрішнє блаженство та спокій.

До Шиви звертаються протягом всієї ночі Шіваратрі, роблячи Абішеку (abhiṣeka; «обмивання», «окроплення», які зазвичай супроводжуються декламацією ведійських мантр та/або кіртанів), повторюючи мантри та виконуючи інші ритуали та практики.

На Шіваратрі зазвичай проводиться чотири пуджі, присвячених різним аспектам і проявам Шиви, щоб охопити різні методи та настрої поклоніння, як ведичні, так і тантричні. Крім того, таке шанування символізує різні етапи духовного зростання, Переходи з однієї акари в іншу на єдиному шляху Шива-реалізації.

У 9 століття Кашмірський святий поет Утпалдева, описуючи Шіваратрі, написав: «Коли одночасно встановлюються Сонце, Місяць і всі зірки, приходить сяюча ніч Шиви, що поширює власне сяйво».

Легенди Шіваратрі

Відповідно до Пуран, одного разу двоє богів з індуїстської Божественної Трійці, Брахма і Вішну, боролися один з одним, щоб довести свою доблесть. Інші боги жахнулися від розмаху їхньої битви, і попросили Шиву втрутитися. Щоб дозволити їм усвідомити марність їхньої боротьби, Шіва прийняв форму палаючого Лінгаму між Брахмою та Вішну і кинув виклик їм обом, попросивши їх виміряти гігантський Лінгам (символ Шиви).
Охоплений благоговійним страхом перед його розмірами, Брахма та Вішну вирішили, що кожен з них знайде один край, щоб з'ясувати перевагу одного над іншим. Брахма прийняв форму лебедя і полетів нагору, тоді як Господь Вішну набув форми Варахи - вепря, - і вирушив під землю, до нижніх світів. Обидва шукали протягом тисяч миль, але ніхто з них не зміг знайти кінця.
На своєму шляху вгору Брахма підійшов до квітки Кетаки. Знесилений і збентежений після своїх зусиль виявити верхній кінець вогненної колони, Брахма заручився згодою з Кетаки збрехати про те, що він побачив вершину колони там, де саме в той час знаходилася ця квітка. У супроводі свого спільника, Брахма став перед Вішну і заявив, що він справді знайшов початок космічної колони.
У цей момент центральна частина колони розкрилася, і Шива проявився у всій своїй пишності. Зазнаючи благоговійного страху, обидва, - Брахма і Вішну, - схилилися перед Шивою, визнаючи його перевагу. Шива пояснив їм, що обидва вони походять із нього самого, а потім розділилися на три різних аспектівбожественності.
Проте, Шива розсердився на Брахму через його неправдиву заяву. Господь прокляв Брахму, щоб ніхто ніколи не молився йому. (Ця легенда пояснює, чому в Індії так мало храмів Брахми). Господь Шива також покарав квітку Кетаки за брехливі свідчення та заборонив пропонувати богам її квіти під час поклоніння.

Так як це сталося на чотирнадцятий день темної половини місяця Пхалгуна, коли Шіва вперше проявився у формі Лінгамі, цей день є дуже сприятливим, і він святкується як Махашіваратрі, - велика ніч Шиви. Щоб відзначити цю подію, практики постять, пильнують і підносять молитви Всеблагому протягом усього дня і ночі. Пурани свідчать, що поклоніння Шиве на Шіваратрі дарує людині щастя та процвітання. Цей день є дуже сприятливим для духовної практики, оскільки в такі особливі дні будь-які зусилля в садхані приносять у сотні разів більший ефект, ніж у звичайні дні.

МАНТРИ ШИВЕ

1) Шива шадакшара Мантра(6-ти складова мантра Шиви):
Ом Намах Шива
Слава Шиве (Благому Господу) – мантра, що очищає всі елементи.

2) Шива панчакшара мантра(5-ти складова мантра Шиви):
Намах Шива
Слава Шиве (Благому Господу).

3) Маха-мрітьюнджа-мантра– мантра Переможця смерті
Ом Трьямбакам Яджамахе

Ми поклоняємося триокому Господу (Шиву),
Сугандхім Пуштівардханам
наповненому солодким ароматом, що живить всіх істот.
Урварукам верба бандханан
Подібно до того, як стиглий огірок відокремлюють від стебла,
Мрітьор мукшіа ма мрітат
нехай звільнить він мене від кайданів сансари і смерті і нехай зміцнить він мене в безсмерті
Ця мантра здатна запобігати нещасним випадкам, уберегти від невиліковних хвороб та нещасть. Вона дарує здоров'я, довге життя, умиротворення, багатство, успіх, задоволення, довге життя та звільнення. Цю мантру рекомендується читати свого дня народження.

4) Шива мокша мантра:
Шиво Хам
Я Шива. Мокша мантра, що дарує визволення та божественне свідомість.

5) Рудра Гаятрі:
Ом Бхур Бхувах Сваха

Татпурушая Відмахе
Та осягнемо ми той Вищий Дух!
Махадева Дхімахи
Споглядаємо у всьому виявлення Вищого Бога.
Танно Рудрах Прачодайат
Той Рудра нехай направить нас до розуміння Істини!

6) Шива Гаятрі:
Ом Бхур Бхувах Сваха
Ом. О, Земля, Повітряний простір та Небеса!
Махадєва Відмахе
Та осягнемо ми Великого Бога!
Рудрамурта Дхімахи
Споглядаємо у всьому вияв Бога в образі Рудри.
Танно Шивах Прачодайат
Той Шива нехай направить нас до розуміння Істини!

7) Мантра вдавання до Шива за захистом:
Ом. Намах Шивайя шантайя
Поклоніння Шиве, повному спокою
Карана-трая-хетаве
Опорі та причині Трьох світів!
Ниведайами чатманам
Віддаюся Тобі всією душею
Гатіствам Парамешвара
Вдаюсь до Тебе, о Всевишній Господи!

8) Мантра відданості Шиве:
Шиве бхактиш-шиве бхактиш
Відданість Шиві, відданість Шиві
Шиве бхактир-бхаве бхаве
відданість Шиве у народженні за народженням
Анйатха шаранам насті
у мене немає іншого притулку та захисту
Твамєва шаранам мама
лише Ти Один - мій Притулок!

9) Мантра-закликання Шиви:
Ом. Намасті Асту Бхагаван Вишвешвара Махадева Трьямбака Трипурантака Трикагнікалая Калагні-Рудра Нілакантхая Мрітьюнджая Сарвешвара Садашива Шріман-Махадева Намаха.
Поклоніння Господу, Владиці Всесвіту, Великому Богу, Трихокому, Знищувачу трьох демонічних міст (трьох видів зла: гніву, пожадливості та заздрощів), Уособленню трьох священних вогнів, Вогню Вічності та Руйнування, Синьошому, Великому Переможцю смерті, Всеволодику! Святому Великому Богу – поклоніння!

Що просять у Маха-Шіваратрі у Шиви

Особливе значення Маха-Шіваратрі має для жінок та садху.

Індіанки цього дня приходять просити Парваті (адже чоловік Парваті Шива вважається ідеальним чоловіком) дати їм вдале заміжжя та гарних дітей, а також сімейний благополуччя та процвітання у новому році.

Садху також вважають Махашіваратрі своїм святом, адже Шива заступається аскетам, тому садху п'ють на славу Шиви тхандаї (thandai) - коктейль-бханг з молока, канабісу та мигдалю.

«Коли одночасно встановлюються Сонце, Місяць і всі зірки, приходить сяюча ніч Шиви, що поширює власне сяйво». Так говорить одне з основних релігійних текстів індуїзму 9 століття.

Ритуальні танці на фестивалі Махашіваратрі

Шиваїзм

Велика ніч Шиви або Махашіваратрі - це одне з головних релігійних свят Індії. Він належить до традиції шиваїзму (шайвізму) напряму індуїзму, що у свою чергу включає безліч шкіл, філософія яких часто досить сильно відрізняється, але в той же час має під собою загальну основу- поклоніння Шиве як верховного божества.

Варто зазначити, що традиції поклоніння Шиві сильні не лише в самій Індії, а й за її межами, наприклад, на Шрі-Ланці і навіть у переважно буддійському Непалі.

Коли відзначають Махашіваратрі?

Як і в інших індуїстських свят, дата Махашиваратрі "плаває" залежно від динамічного. місячного календаря. Як правило, Велика ніч Шиви посідає лютий-березень, час святкування також залежить від місяця і варіюється в різних широтах.

За однією з легенд саме цієї ночі відбулося весілля Шиви і Парваті, одним із проявів сили бога - Шакті, по іншій - саме в цей день Шива виконав Тандаву - танець створення і руйнування: двох суперечливих з першого погляду але єдиних по суті складових одного - будь-якого процесу, який можна охарактеризувати як народження.


Що означає назва свята?

Маха-переводиться з санскриту як "велика", "ратрі" означає "ніч". Цікаво відзначити, що сама приставка "Маха" нерідка в назвах індуїстських свят вказує на те, що окрім головного свята існують ще й його другорядні аналоги у вигляді ритуалів, що здійснюються з певною періодичністю, як правило, щомісячно і щомісяця.

Але тільки 1 раз на рік, поклоніння Шиве має особливу силу.

Віддані, протягом усього дня, що передує святу та наступної ночі дотримуються посту, моляться, медитують і виконують джапу, тобто начитують спеціальні мантри. Цієї ночі по всій Індії звучить Панчакшара мантра "Намах Шивайя" або її варіація "Ом Намах Шивайя" - одна з головних мантр індуїзму (мантра 5-ти складів), присвячена Шиве.

Кожен із складів цієї мантри має особливу силу. Вважається, що її повторення поєднує всі елементи сущого (землю, вогонь, повітря і ефір) і всі потенції Шиви (творець-охоронець-руйнівник-рятівник) воєдино і повертає душу, захоплену звичними реакціями розуму "самскарами" до Абсолюту.

У цей день також прийнято пити особливий напій "бханг", головними складовими якого є молоко, мигдаль та коноплі. Всупереч поширеній думці, ця практика (як і інші практики шиваїзму, пов'язані з вживанням канабісу) не застосовується повсюдно - "бханг" п'ють зазвичай тільки садху - провідні суворий аскетичний спосіб життя і присвятили своє життя служінню Шиве.

Як і у будь-якого релігійного свята Махашиваратрі має ще наївну народну форму. Так, наприклад, сімейні індіанки цього дня моляться Шиві про сімейному благополуччіі процвітанні вдома, а незаміжні просять про вдале заміжжя.

Особливого значення цього свята надають у традиційно шиваїстських містах - Варанасі, Гокарні, це слід враховувати плануючи відвідування Індії в період його проведення.

Сьогодні, 25 лютого 2017 року, одне з найбільших свят індуїзму - Маха Шіваратрі, проводиться в молодик лютого-березня. "Маха" на Санскриті означає Великий, "Ратрі" - "ніч", Маха Шіваратрі - це Велика ніч Шиви.

Всю ніч у це свято проводиться яг'я (церемонія) на честь Шиви та його дружини Парваті. Також за традицією весь попередній день і всю ніч (у 2017 році з 24 на 25 лютого) дотримується посту, а наступного дня дозволена лише сатвічна їжа. Усю ніч співаються мантри Шиве, проводяться різні пуджі, а вранці відбувається обмивання, наскільки можна у священних водах Ганги. Мабуть, це наймедитативніший день у році, коли потоншується тканина буття і ми наближаємося до Чистої свідомості (що символізує шлюб Шиви та Парваті). Однак потенціал цього свята здатний вплинути на обидві сфери життя: і на духовний, і на матеріальний аспекти.

Пурани таким чином розкривають значущість даного свята: одного разу, коли всі світи були поглинені Шивою, і в цій темряві нічого не було, Парваті почитала Господа Шиву з великою відданістю і Шива, задоволений її молитвою, вирішив нагородити Парваті і виконати будь-яке її бажання. Вона ж попросила лише про користь для всіх істот у всіх світах: щоб у майбутньому, будь-хто, хто з відданістю шанує Господа в день Шіваратрі, повинен бути нагороджений Мокшею (просвітленням).

Існує чотири види пуджі, кожна з яких відбувається цієї ночі по черзі, з перервою в 3 години:

Лінга-пуджа в Маха Шіваратрі

У процесі цієї пуджі відбувається тривалий вилив на шивалінг води. Кожен бажаючий може підійти до вівтаря, скласти над Шивалінгамом руки в дхена-мудру, що нагадує вим'я корови, і зосередитись на своїх бажаннях. Тим часом священик ллє через пальці віруючого воду. Необхідно привести свою свідомість у медитативний стан. Треба зрозуміти, чим ви готові пожертвувати, щоб отримати від Шиви щось важливе натомість.

Раджасіка-пуджа в Маха Шіваратрі

Ближче до півночі починають 2-у пуджу, раджасичну. Раджас означає «пристрасний, динамічний». Ця пуджа наповнена мантрами з Пуран і Тантри «правої руки» і супроводжується пишним богослужінням з безліччю різних дарів, екстатичним співом і веселощами. Під час цієї пуджі прийнято молитися про багатство, кар'єру, славу. Або можна просто славити Шиву і насолоджуватися процесом поклоніння йому.

Тамасична пуджа в Маха Шіваратрі

Тут відбувається шанування грізних аспектів Шиви і разом з ним шанується його зловісна дружина Махакалі. До цих пір в деяких районах Індії ця пуджа починається з жертвопринесення тварини та виливу жертовної крові на Шивалінгам. Душа тварини, отримавши благословення, перероджується на більш досконалих формах, а його м'ясо буде приготовлено та роздано як причастя. Підношення в цю пуджу так само тамасичні: вино, риба, м'ясо і т. п. Тут вимовляються молитви і мантри з Тантр «лівої руки», а також дозволяється Чорна магія, заклинання, молитви про розправу над ворогами, заздрісниками, демонами та злими духами. Однак ворогом може бути не лише конкретна особа, а й власні вади та недоліки. Також практикується розколювання кокосу перед вівтарем. Цей фрукт символізує розбиття власного его (ахамкари). Як і у кокоса, у его міцна шкаралупа, але порожнеча всередині. Гординя, почуття власної важливості так само брехливі, як кокос.

Четверта пуджа в Маха Шіваратрі

Це шанування Шиви як Абсолюту, що перебуває за межами всіх якостей, імен і форм. У процесі цієї пуджі відбувається глибока медитація та пошук внутрішньої єдностіз Шивою. Відбувається вона в годину Брахма-мухурти (приблизно з 3 до 5 ранку) - той досвітній час, коли дивовижна тиша панує в природі, що ідеально сприяє медитації,
яка дає можливість усвідомити Шиву як власну Вищу Я. Так само в цю пуджу за традицією здійснюють хому або агніхотру (вогняне жертвопринесення). На папері пишуть молитви та спалюють їх у вогні.

Слово Шива має кілька значень. Ось деякі з них. Шива – це вічний океан Вищої Божественної Свідомості, єдиний Бог. Шивою називають одного з трьох головнихбогів індійського пантеону (два інших - Вішну та Брахман). Шива символізує один із трьох аспектів Божественної досконалості — аспект Божественної сили (при цьому Вішну символізує Божественне кохання, а Брахман — Божественну мудрість). Шивою називають Силу, що руйнує Всесвіт наприкінці її існування (при цьому Брахман — це Сила, що створює Всесвіт, а Вішну — Сила, яка підтримує його існування). Шива - це космічний чоловічий принцип. Шива - це найвища свідомість людини. Шивою називають ту силу, яка руйнує наші помилки у процесі духовного вдосконалення.

Чому ніч Махашиваратрі така значуща?

Шіваратрі – сприятлива можливість для концентрації розуму на Бозі. Присвятіть хоча б одну цю ніч спогляданню Господа, виключивши всі інші думки та тривоги.

Причина в сакральному значенні, що лежить в основі цього свята. Ця ніч посідає ніч молодика. А місяць символізує наш розум. Місяць - король манаса або нашого примітивного розуму (не плутайте з інтелектом). Розуму, схожого на пару риб, які грають у ставку і перебувають у безперервному русі. Одна рибка завжди спрямована у майбутнє, інша завжди дивиться у минуле. Так і минає наше життя, між жалем про минуле та тривогами про майбутнє.

Напевно, кожен з нас відчував стан, коли розум розриває безліч думок. Зупинити їх біг неможливо, а переживання та страхи про майбутнє, постійне програвання в уяві картинок майбутнього перетворює все всередині на розпечену пустелю. Наш розум схожий на штормливий океан, що прибуває в безперервному русі і генерує «припливи» і «відливи» думок. Ми постійно ведемо внутрішній діалог, говоримо та обговорюємо, думаємо, переживаємо. І дуже рідко всередині нас буває тиша.

Отже, «припливами» та «відливами» активності нашого розуму керує Місяць. У ніч Шіваратрі вона зникає з видимого небосхилу, розум затихає. Його блукання просторами майбутнього чи зануренням у вир минулого — зупиняються. У нас з'являється унікальна можливість «зловити» момент сьогодення. Тому проведіть хоча б частину цієї ночі, присвятивши час своєму внутрішньому світу. Ви можете провести свої ритуали або скористатися рекомендаціями у статті « ».

В одній із легенд Шива обіцяє свою допомогу тому, хто присвячує цю ніч духовній практиці — у цьому її унікальність та сакральний зміст. З цієї причини цю ніч рекомендується провести, пильнуючи в медитації, молитві чи духовній практиці. Як аспект трансформації, Шива допомагає духовним шукачам подолати перешкоди на духовному шляхуі пережити внутрішнє блаженство та спокій.

Легенди Шіваратрі

Відповідно до Пуран, одного разу двоє богів з індуїстської Божественної Трійці, Брахма і Вішну, боролися один з одним, щоб довести свою доблесть. Інші боги жахнулися від розмаху їхньої битви, і попросили Шиву втрутитися. Щоб дозволити їм усвідомити марність їхньої боротьби, Господь Шива прийняв форму палаючого Лінгами між Брахмою та Вішну і кинув виклик їм обом, попросивши їх виміряти гігантський Лінгам (символ Господа Шиви).

Охоплений благоговійним страхом перед його розмірами, Брахма та Вішну вирішили, що кожен з них знайде один край, щоб з'ясувати перевагу одного над іншим. Брахма прийняв форму лебедя і полетів нагору, тоді як Господь Вішну набув форми Варахи — вепря, — і вирушив під землю, до нижніх світів. Обидва шукали протягом тисяч миль, але ніхто з них не зміг знайти кінця.

На своєму шляху вгору Брахма підійшов до квітки Кетаки. Знесилений і збентежений після своїх зусиль виявити верхній кінець вогненної колони, Брахма заручився згодою з Кетаки збрехати про те, що він побачив вершину колони там, де саме в той час знаходилася ця квітка. У супроводі свого спільника, Брахма став перед Вішну і заявив, що він справді знайшов початок космічної колони.

У цей момент центральна частина колони розкрилася, і Шива проявився у всій своїй пишності. Випробовуючи благоговійний страх, обидва, Брахма і Вішну, схилилися перед Шивою, визнаючи його перевагу. Шива пояснив їм, що обидва вони походять з нього самого, а потім розділилися на три різні аспекти божественності.

Проте, Шива розсердився на Брахму через його неправдиву заяву. Господь прокляв Брахму, щоб ніхто ніколи не молився йому. (Ця легенда пояснює, чому в Індії так мало храмів Брахми). Господь Шива також покарав квітку Кетаки за брехливі свідчення та заборонив пропонувати богам її квіти під час поклоніння.

Так як це сталося на чотирнадцятий день темної половини місяця Пхалгуна, коли Шива вперше проявився у формі Лінгамі, цей день є дуже сприятливим, і він святкується як Махашіваратрі, - велика ніч Шиви. Щоб відзначити цю подію, віддані Господу Шиви постять, пильнують і підносять свої молитви Господу протягом усього дня та ночі. Пурани свідчать, що поклоніння Шиве на Шіваратрі дарує людині щастя та процвітання. Цей день є дуже сприятливим для духовної практики, оскільки в такі особливі дні будь-які зусилля в садхані приносять у сотні разів більший ефект, ніж у звичайні дні.

Весілля Шиви та Шакті

Одного разу Господь Шива та його дружина Саті поверталися з ашраму мудреця Агастьї після слухання Рама Катхі, або історії про Раму. По дорозі вони проходили через ліс, і Шива побачив Господа Раму, який шукав свою дружину Сіту, яку викрали Раван, цар Ланки. Господь Шива схилив свою голову в пошані перед Господом Рамою. Саті була здивована поведінкою Шиви, і дізналася, чому він пропонував свої поклони простому смертному. Шива розповів Саті, що Рама – це втілення Господа Вішну. Однак Саті не була задоволена його відповіддю, і Господь запропонував їй самій піти і переконатися, що це так.

Використовуючи свою владу змінювати форму, Саті прийняла вигляд Сити і постала перед Рамою. Господь негайно впізнав справжню особистістьДеві, і спитав: «Деви, чому ти одна, де ж Шива?» Після цього Саті дізналася правду про Господа Раму. Але Сіта була як мати Господу Шиве, і відколи Саті прийняла форму Сити, її статус змінився. З цього моменту Шіва ставився до неї безпристрасно і відсторонився від неї як від дружини. Саті була засмучена такими змінами його ставлення до неї, але вона залишалася на Горі Кайлаш, в обителі Господа Шиви.

Пізніше батько Саті Дакша влаштував яг'ю, але він не запросив туди ні Саті, ні Шиву, оскільки раніше між ними сталася сварка перед судом Брахми. Але Саті, яка дуже хотіла взяти участь у ягві, пішла туди, незважаючи на те, що Господь Шива не схвалив цієї ідеї. До її великого горя Дакша ігнорував її присутність і навіть не запропонував прасад для Шиви. Саті відчула себе приниженою і, наче від удару, зазнала сильного болю від такої образи. Вона стрибнула у жертовний вогонь і спалила себе.

Почувши новину про самоспалення Саті, Господь Шива розлютився. Він підняв її тіло і поніс його на руках, починаючи виконувати танець Рудри Тандави — танець руйнування. Він зрівняв із землею царство Дакші. Всі були з жахом, бо Шива Тандава здатний знищити весь всесвіт. Щоб заспокоїти Господа Шиву, Вішну розділив тіло Саті на дванадцять частин і кинув їх на землю. Ті місця, де впали частини тіла Шакті, стали Шакті Пітхамі, включаючи Кампура Камакхья в Ассамі і Віндхявасіні в Уттар Прадеш.

Залишившись один, Господь Шива присвятив себе суворим покутам і усамітнився в Гімалаях. Саті отримала нове народження як Парваті у сім'ї Бога Гімалаїв. Вона здійснювала епітіміє, щоб порушити медитацію Шиви і привернути його увагу. Говориться, що для Парваті виявилося досить важко порушити медитацію Шиви, і вона попросила допомоги у Камадєва, Бога Любові та Страсті. Камадєва попросив Парваті танцювати перед Шивою. Коли Парваті танцювала, Камадєва випустив свою стрілу в Шиву, перервавши його покуту. Шива був сильно розлючений, і, відкривши своє третє око, перетворив Камадєва на попіл. І тільки після благання Раті, дружини Камадєва, Шива погодився його воскресити.

Пізніше Парваті робила суворі аскези, щоб завоювати Шиву. Завдяки своїй відданості та підтримці богів і мудреців, Парваті, також відома як Ума, зрештою змогла спокусити Шиву залишити свої аскези та одружитися з нею. Їхнє весілля урочисто святкувалося за день до Амавасьї, на місяць Пхалгуна. Цей день божественного союзу Господа Шиви та Парваті відзначається як Махашіваратрі щороку.

ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ!

Махашиваратрі, або «Велика ніч Шиви», – свято на честь індуїстського божества Шиви. Відзначається щорічно в лютому-березні (за григоріанським календарем), у ніч перед молодим місяцем в останньому зимовому місячному циклі (місяць пхалгун). Вважається, що цієї ночі Шива здійснив тандава (танець первинного творіння, руйнування і творення).

Приставка "маху" означає великий, головний. У році кілька разів відзначається свято «Шиваратрі», але Махашіваратрі – найважливіше. Так, в індуїстських писаннях (особливо в Сканда-Пурані), можна зустріти 4 види Шіваратрі:

  • Нітйа Шіваратрі (щоночі)
  • Маса Шіваратрі – в 14-й місячний день (Чатурдаші) Місяця (Крішна-Пакші) щомісяця
  • Магха-Пратхам-Аді Шіваратрі (протягом перших 13-ти місячних днів місяця Мага).
  • Махашиваратрі
  • Віруючі цього дня читають «катха»-історії та співають гімни на честь Шиви, здійснюють Абішеку (тривалий, безперервний вилив на Шивалінгам води), повторюють мантри та багато іншого.

    Після закінчення святкування, яке триває зазвичай близько доби, розпочинається ярмарок на берегах біля водойм.

    Якщо людина не спить під час Шіваратрі, то їй обіцяні матеріальний достатокі місце у раю. Медитація у святкову ніч у 100 разів сильніша за звичайну, що пов'язують із становищем Сонця та Місяця.

    Лінгам – символ свята, основна та найважливіша форма Шиви. Найчастіше це циліндр, що вертикально стоїть, з півсферою на вершині. В основі – квадрат (коло), що означає йоні («черево, місце народження»).

    Дата свята

    У 2015 році свято відзначається у ніч із 17 лютого. Свята розпочинаються відразу після заходу сонця.

    Як проводиться в Індії?

    Махашіваратрі в Індії – день поклоніння Шиві та Парваті. Святкування починається у день Шіваратрі після сходу сонця і не припиняється всю ніч. Цілий день шиваїти проводять біля вівтарів, невпинно повторюючи молитви, мантри, гімни.

    Віруючі дотримуються посту, заборонено їжу та питво, навіть прасад Махашиваратрі. Вся їжа призначена для наступного дня. Індуси беруть участь у всеношному чуванні – джагран (jaagran). Вважається, що Шива звільнить від усіх гріхів і від циклу переродження, якщо всі ритуали будуть дотримані.

    Шиваїти проводять ритуальне обмивання у священній річці Ганг, одягають новий одяг та відвідують найближчий храм Шиви. Там вони підносять йому молоко, воду, фрукти, пахощі та ін. До кінця свята біля храмів з'являються справжні молочні річки.

    У храми часто приходять цілими сім'ями, довго стоять у черзі, щоб зробити пуджу. Люди створюють релігійну та благочестиву атмосферу, за допомогою співу бхаджан та мантри «Ом намах Шивая». У храмах Шиви брязкають дзвони, і запалюється безліч гірлянд і світильників, у великих храмах виступають оркестри (духові та ударні).

    Легенда про походження свята

    Про те, як з'явилося це свято, ходить безліч легенд. Одна з найпопулярніших говорить, що Шіваратрі не що інше, як весілля Шиви та Парваті.

    Легенда з Лінга Пурана говорить, що цієї ночі Шива виник перед Вішну і Брахмою у формі Лінгама - не антропоморфного символу, безпочаткового і нескінченного.

    Що просять у Шиви цього дня?

    Жінки та садху з особливим трепетом ставляться до цього свята. Індіанки просять Парваті про вдале заміжжя та красивих дітей (оскільки чоловік Парваті Шива – ідеальний чоловік), а також про сімейне благополуччя та процвітання.

    Оскільки Шива заступається аскетам, садху (перекладається як «чеснота людина», найчастіше аскети, святі чи йоги) вважають Махашиваратрі своїм святом. В ім'я Шиви садху п'ють тхандаї (thandai) - коктейль-бханг, виготовлений з молока, з додаванням канабісу та мигдалю.

    Технічні аспекти проведення

    Цього дня обов'язково здійснюють 4 пуджі (богослужіння), присвячені різним проявам Шиви, намагаючись охопити і ведичні, і тантричні методи та настрої. Таке шанування також символізує різні переходи з однієї акари до іншої, етапи духовного зростання.

    Обряди дещо відрізняються у різних галузях Індії. Особливо це свято відзначають у Варанасі (Каші) – священному місті Шиви, і в Кашмірі, оскільки там дуже розвинене шанування цього божества.

    У ІХ столітті Кашмірський святий поет Утпалдєватак описав Шіваратрі: «Коли одночасно встановлюються Сонце, Місяць і всі зірки, приходить сяюча ніч Шиви, що поширює власне сяйво».

    Пандіти з Кашміру святкували Махашіваратрі протягом 23 днів. Спочатку 6 днів очищали будинок та купували предмети для Пуджі. Потім 2-3 дні молилися. Один день дарували подарунки, ще 2 дні шанувалися Бхаїрави. Один день шанували Шиву. Наступного дня найстарший у сім'ї дарував подарунки решті членів сім'ї. Потім ще один день шанування Шиви.

    Прасад, найчастіше виготовлений з волоських горіхів або рисових пирогів, лунав наступного дня. Раніше свято тривало до 8-го місячного дня(Аштамі). Останнім днем ​​відзначають кінець зими, спалюючи кангри. Ці дні були сповнені веселощів і радостей, люди одягалися в нову і саму найкращий одяг, сім'ї разом грали з морських раковин.

    Сучасні Шіваратрі проводять дещо по-іншому. Кожні 3 години роблять велику, повну пуджу. Починають богослужіння з вступного обряду – звернення до мудрого слоноголового сина Шиви та Праваті – Ганеш. У нього просять ясності розуму, мудрості, удачі у нових починаннях, успіхів, а також процвітання.

    Відкриває свято вайдіка пуджа (ведійська пуджа) Шиве. Вважається, що стародавні арії поклонялися не ідолам, святим образам (мурті), а священному вогню. Тому ця пуджа починається з розпалювання священного вогню і з невеликої агніхотри (вогняного жертвопринесення, наливання у вогонь жертовної олії). У вогонь, як правило, наливають саме топлену олію, підкидають гілочки певного дерева.

    Раніше вважали, що агніхору не можна робити молодим дівчатам, дурним чи необізнаним людям, а також хворим та непосвяченим. Нині цей ритуал проводять представники обох статей.

    Далі пропонуються саттвічні (тобто володіють якістю доброти) підношення, повторюються мантри з Вед. Молитви під час 1-ї пуджі (з 19:00 до 22:00) повинні вимовлятися лише з добрими намірами. Не рекомендується висловлювати егоїстичні бажання та дріб'язкові матеріальні прохання, а також займатися чорною магією. Радиться присвятити цей час турботі про себе та про ближнього: «Господи! Даруй мені віру, рятівне знання та істинного гуру!»– зазвичай за такими молитвами проводять перші кілька годин. Рекомендується молитися і за інших: «Боже! Зроби всіх хворих здоровими, голодних – ситими, принеси у наш світ процвітання та благополуччя…»

    Лінга-пуджа
    Починається з абхишека, при цьому охочі можуть підійти до вівтаря і зробити дхена-мудру (становище кистей рук схоже на вим'я корови) і сконцентруватися на тих бажаннях, яких потребують. Жрець (священик) у цей час ллє через пальці безперервним струменем воду. При цьому подумки необхідно звертатися до Шиви і розмірковувати про рівновагу у світі.

    Раджасіка-пуджа
    Ближче до середини ночі лінга-пуджа переходить у раджасіка (у перекладі означає «пристрасна, активна, динамічна») пуджу, що супроводжується мантрами з Пуран та Тантр «правої руки». Супроводжується пишним богослужінням, підносяться всілякі дари у супроводі екстатичного співу, радості та веселощів. Людям вже дозволено просити про матеріальне: про процвітання, багатство, славу, кар'єру, з особистими мотиваціями в гуні раджасу (пристрасті). Якщо нема про що просити Шиву, можна просто насолоджуватися поклонінням йому.

    Тамасична пуджа
    Тут Шива та Його дружина Махакалі шануються у грізних аспектах. Пуджа починається жертвопринесенням, після чого на Шивалінгам наливається жертовна кров. Підношення тяжкі: міцні напої, вино, м'ясо, риба. Читаються молитви та мантри Тантр «лівої руки».
    Це час чорних магів і заклиначів, вони на повну силу застосовують свої чари. Шиву просять про розправу над демонами, злими духами, ворогами та заздрісниками. У стані медитації закликають шиваганів (відданих воїнів Шиви) поквитатися з усіма недоброзичливцями. Усі молитви хіба що нацьковують демонів на жертв.

    Багато ритуалів метафоричні, тому боротися можна і з ворогами всередині нас самих: з вадами та вадами. Розколювання кокосу перед вівтарем означає розбиття свого его (ахамкари) і медитацію спрямовують те що, щоб викоренити всі небажані якості у собі самому. У его, як і в кокосу, міцна, товста шкаралупа, але всередині порожнеча. Гординя та почуття власної значущості, як і кокоси, тверді зовні, але порожні та рідкі всередині.

    Медитують і під час жертвопринесення тварини. Вважається, що в цей час знищується пашу-бхава (скотська природа) у нас самих, а вбита тварина – лише символ. Благословенна душа тварини перероджується в кращих формах, а приготовлене жертовне м'ясо вранці роздають як причастя.

    У сучасному світілише деякі закриті групи проводять цей обряд, більшість віддають перевагу більш гуманним імітаціям. У минулому жертвопринесення відводили більш значну роль. Наприклад, ашвамедха (описана в стародавньому епосіРамаяна), проводилася царем Дашаратха для того, щоб у нього народилися діти.

    Четверта пуджа
    Під час останньої пуджі Шива вшановується як Абсолют, що знаходиться за межами всіх якостей, імен та форм. Під час пуджі важливими є глибока медитація та почуття єдності з Шивою. Тиша та спокій у цей досвітній час Брахма-мухурти (мухурта – час приблизно з 3 до 5 ранку) лише сприяє такій медитації.

    Людина занурюється у глибоку медитацію, потрапляє у проміжок між сном та дійсністю. Вважається, що в цей час можна увійти до найвищого стану свідомості – турії. Турія - це область чистої свідомості, яка є основою для 3-х інших (свапна, джаграта, сушупті) і при цьому вважається найвищою. При тривалій медитації можна перенестися в турьятиту – стан вище за турію, думку і розум, туди, де виявлена ​​свідомість пов'язана з Абсолютним, Божественним.

    Шива відчувається як Вища Я, як Душа. Тут відбувається хома (агніхотра, вогняне жертвопринесення), під час якої спалюватимуться письмові молитви. Їх пишуть заздалегідь або під час служби. Дуже важлива ввічлива форма написання. Людина має спочатку представитися Шиве і лише потім озвучити своє прохання.

    Висновок
    Закінчивши тривалі медитації, невпинні молитви та складні обрядиІндуси говорять, що відчувають очищення розуму від мирських думок. Ця ніч дає унікальну нагоду розслабитися, набратися духовного досвіду, забути про потреби плоті. У думках треба залишити лише ім'я Шиви та постійно повторювати молитви.

    
    Top