Стародавні індійські епоси. Індійська міфологія

Справжніми енциклопедіями індійського життя є дві великі епічні поеми - "Махабхарата" та "Рамаяна". Рамаяна, як грецькі “Іліада” та “Одіссея” та в новітні часифінська “Калевала”, складена з окремих рапсодій - уривчастих пісень, які зберігалися спочатку устно, та був у зв'язку, загалом, наведено у певний порядок і викладено письмово.

Часу, до якого належить її походження, визначити не можна: судячи з змісту, “Рамаяна” відноситься до тієї первісної епохи життя народу, коли надприродне і повсякденне, вигадки та дійсні події, міфи та безперечні факти нероздільно зливаються в одне і переплітаються в найхимерніших арабесах , коли внутрішнє життялюдини розвивається, переважно під впливом уяви, коли розум його представляє предмети не такими, якими вони є, а якими вони йому здаються; у цьому періоді дитинства думки, людина не досліджує того, що відбувається в ньому самому, а передбачає, здогадується, і ці припущення та здогадки приймає за безперечні істини, яким вірить із щирим та гарячим переконанням. Незвітно відчуваючи, що у всіх явищах природи постійно діють ті самі сили, первісна людинаприпускає, що між усіма істотами є споріднений, єдинокровний, одностайний, нероздільний зв'язок, що тому камінь, дерево, звір, птах, земля, вода, повітря, вогонь, зірки, місяць, людина можуть співчувати один одному, розуміти один одного, розмовляти один з другом, навіть переходити з однієї форми буття в іншу, так би мовити, змінюватися особами та ролями, зазнавати перетворень за своєю волею, або з волі вищої якоїсь сили. Так це є й у “Рамаяні”.

Панівний характер поеми – міфологічно-релігійний. Він розвинувся під впливом священних індійських книг, відомих під ім'ям Вед, або одкровень: Ці Веди вилилися з вуст божества - Брами; значить, поза всякими межами часу, поза всякими хронологічними вказівками. Генеалогія індіанських королів сягає трьох тисяч років до Різдва Христового, отже, поява Вед ще древнє; хто може пам'ятати, коли вони вилилися з уст Брахми? Деякі з Вед викладені у віршах, деякі – у прозі. Вони полягають:

Гімни різним божествам

Правила моральності

Обчислюються обов'язкові релігійні обряди

Вірш слід було вимовляти вголос, чи співати; прозові - читати пошепки, невиразно, про себе.

Незважаючи на надзвичайну давнину Вед, вчення їх вражає незвичайною в язичницькому світі абстрактністю та умоглядністю. Ось сутність цього вчення, відомого взагалі під ім'ям брахманізму: є вічне, самобутнє, перш за все часів і всіх речей існуюче початок, або буття, безтілесне, не має частин, чуже всякої пристрасті, що наповнює всі простори, що проникає всі істоти, вищого ступенядобре, дуже мудре; з нього, як промені із сонця, виливаються всі божества, люди та інші створення природи; воно невидимо, і його можна споглядати тільки в істотах і явищах світу, як його речових і тимчасових втіленнях, які повернуться до нього, поринуть у ньому і зіллються з його сутністю, з якої вилилися. Цей вічний праотець всього існуючого нескінченно любить своїх дітей; найвища насолода людини полягає в спогляданні її, у любові до неї, у думці поклоніння їй, у любові і милосерді до всіх нужденних і страждаючих живих істот, як до братів. Поняття про єдність верховного початку світу завжди просвічувалося в містичному тумані тлумачів Вед. Придумані три божества - Брахма, Шива та Вішну, як його вищі втілення, були символами явищ життя: Брахма - творець, Шива - руйнівник, Вішну - відновник зруйнованого. З'явилися незліченні боги і богині, добрі і злі, що вражають незвичайною красою і незвичайним неподобством, з багатьма символічними атрибутами - у вигляді птахів, звірів, плазунів, дерев, квітів, що породило вже грубе ідолопоклонство, дику факірство і варварські жертви. Веди вважалися настільки священними, що їх дозволялося читати лише брамінам, які змушені зберігати в глибокої таємниці; брамін, який насмілився читати їх, або давати в руки людині іншої касти, виключався з касти брамінів і зараховувався до знедоленої касти паріїв. Перекладати Веди на іноземна мовавважалося також найбільшим святотатством. Веди були джерелами всієї індійської літератури: епічні поетизапозичували з них зміст для своїх творів, юристи – для розвитку та підтвердження цивільних законів, граматики – правила мови та приклади, укладачі лексиконів – усе багатство слів та пояснення їх, філософи – підстави для своїх систем. Це давало всім творам індійської словесності міфічно-релігійний характер, у якому завжди яскраво просвічуються ніжні, часто ідилічно-милі риси кращих властивостейлюдської природи - святість любові та дружби, великодушність, шляхетність, самопожертва, непохитна мужність у перенесенні нещасть, зворушливе співчуття до горя, повага до гідностей іншої людини і якась, можна сказати, моральна делікатність у суспільних зносинах між людьми. Усі жителі стародавньої Індії поділялися на чотири статки, або чотири фарби, які в Європі, за португальцями, називаються зазвичай кастами. Люди першої, вищої фарби, чи касти, називалися брахманами (брамінами), оскільки придумали виробляти себе від божества - Брамхи, як його діти. Вони були не тільки жерцями, які робили жертвопринесення, але вчителями народу, суддями, міністрами та радниками, які безвідлучно були при государях; їх правом та обов'язком було займатися науками та мистецтвами та піклуватися про поширення їх; до них одним можна було звертатися для зцілення від хвороби, тому що хвороби шанувалися покаранням, яке боги посипали людям за їхні провини та злочини. Браміни шанувалися земними богами; тому обличчя браміну було священне; якби хтось наважився вдарити брахмана хоч би стеблом трави, він був би проклятий і засуджений на вічне борошно; викупити образу, завдану брахману, не можна було нічим. Хоча брахмани підпорядковувалися цивільним законам, але мали надприродною владою: все виконувалося за їхнім словом. Вони могли закликати на голову людини щастя своїм благословенням і різного роду лиха, навіть смерть своїм прокляттям. Головним обов'язком брамінів було спостерігати за точним збереженням релігійних ідей та священних обрядів, постійно читати, пояснювати Веди та влаштовувати жертвопринесення. Вони повинні були вести бездоганне життя, дотримуватися чистоти вдач, не мати постійного притулку, жодної особистої власності, не збирати багатства, не вбивати жодної живої істоти, не вживати м'ясної їжі, хіба що м'ясо жертовних тварин. Другу касту становили кшатрії, т. е. воїни, чи захисники. Призначення та обов'язки їх видно з самої назви.

До третьої касти належали ремісники різного роду землероби. Землеробство віддавало перевагу всім іншим заняттям робітничого класу. Землероби не надходили в військову службу, а мали платити лише відому подати брамінам і государям. До четвертої касти належали судри, які становили решту народу. Їм не наказувалося жодного певного роду занять: вони могли займатися всякими рукоділлями, ремеслами, навіть торгівлею. З них виділялися і користувалися особливою шаною ті, які добровільно, за власним спонуканням, робилися слугами брамінів. Ті, хто належав до касти судрів, не дозволялося ні читати, ні слухати Веди. Змішування людей різних каст через одруження законами не заборонялося, але ті, хто брали нерівні шлюби з особами нижчих каст, Не користувалися повагою. Парії становили особливу, знедолену, виключену із суспільства касту. Коли утворилася ця каста, невідомо. Невідоме навіть походження слова парію. Є думка, що цигани – нащадки індіанських паріїв. З усіх каст можна було досягти певної міри святості, присвятивши себе пустельницькому життю, виснажуючи себе голодом, піддаючись добровільно всіляким катуванням тіла і поринаючи в роздуми про сутність Брами. У Ведах є молитви про послання людині мудрості як небесного, святого дару. Вважалося законом і релігійною справою всі давні твори зберігати у недоторканній первісності, не змінюючи жодного слова, жодної букви. Збирати бібліотеки та берегти рукописи було богоугодною справою; часто храми були в той же час і бібліотеками. Святиня релігії зливалася зі святинею думки та поезії.

“Рамаяну” вважають найдавнішою індійською поемою. На думку знавців санскритської літератури, вона посідає перше місце у ряді поетичних творівІндії. Основна поетична тема дуже проста: Рама, що представляється одним із втілень Вішну у формі людини, шукає дружину свою - Сіту, яку викрав владика демонів - ракшасів Равана і забрав на Цейлон.

З цього простого сюжету поет розвинув велику і найрізноманітнішу картинувеличних, розкішних, блискучих видів могутньої тропічної природи, земель, міст, жителів, їх звичаїв, жертвоприношень, релігійних обрядів, битв богів, людей, птахів, мавп. Пригоди такі несподівані, такі фантастично надзвичайні, що дивують саму неприборкану, найхимернішу уяву. Але ці дивні пригоди мимоволі збуджують співчуття тим, що в них виражаються загальнолюдські риси внутрішнього, духовного життя - кохання, дружба, ворожнеча, щирість, лукавство, рішучість, коливання, сумніви, довірливість і підозрілість, обдуманість і необачність, радості та печалі; словом, різноманітний світ якостей та станів розуму та серця. “Рамаяна”, запропонована читачам - витяг з величезної поеми: у першотворі вона складається з двадцяти чотирьох тисяч двовіршів (шлок). У витягуванні було звернено увагу на те, щоб по можливості точно передати характер дійових осібта картини місцевостей.

Індійська міфологія

У цьому додатку ми розглядатимемо міфологію в епосі. Міф і епос - це дві різні структури: перша - це форма свідомості, друга - це історія, що розповідає про богів і героїв, тобто історія, що розкриває образи та символи міфологічної свідомості та існування його в навколишньому світі. Як правило, у народів давнини міфологія не обходилася без епосу. На прикладах епосу ми розглянемо деякі образи, народжені Стародавньому Сході.

Саме на Сході у міфах була сама відома темаоб'єднання розрізнених країн одним героєм. Звичайно, ці міфи виникли завдяки політичній ситуації – ранній феодальній роздробленості, але й не лише тому. Головний геройоб'єднує не держави земних правителів, а царства світу: царство підземне, земне та небесне, які роз'єднані з якихось причин. Можливо, роздробленість держав представлялася людям як устрій світу, оскільки державний устрій сприймалося продовженням космосу, його устрою. Але ймовірність того, що світ спочатку був роздробленим, більша, тому що не тільки на Сході існують герої, що об'єднують ці три царства.

Головна темасхідних міфів: це об'єднання царств та видалення ворожнечі будь-якого роду. Головний герой для цього готовий піти в ув'язнення, усамітнитися в ліси і т. д. Найвідомішим епосом на Сході є історії «Махабхарати» та «Рамаяни».

Міфологію Індії одна з найбагатших і великих міфологій, що включає в себе оповідання про створення світу, історії про богів і героїв, сильний релігійний і філософський звід законів про космос, життя, образ поведінки та багато іншого. Фактично, це не лише оповідання, а й «книга життя», якою керувалися у всіх випадках. Вважалося, що в житті немає нічого такого, що не було б описано у «Махабхараті». Таке велике було її значення.

Основним зведенням законів в Індії були «Веди». Складаються «Веди» з кількох книг. Перша книга «Рігведа» - це склепіння гімнів, молитов, жертовних формул, що склалася до 600 р. до н. е., вона складалася з 1028 гімнів (брахманізм). "Рігведа", у свою чергу, складається з трьох книг: "Самаведа" (веда мелодій), "Яджурведа" (веда жертвоприношень) та "Атхарваведа" (веда заклинань). «Рігведа» - це склепіння гімнів, яке вважалося божественним одкровенням і тому передавалося жерцями. Вона становить основу всієї ведійської (віда - знати - знати; віда - відьма - знаюча жінка) літератури, оскільки це тексти космогонічного характеру, що пояснюють ритуал, його походження та значення. З неї написані самхіти - збірники, до них примикають брахмани - прозові легенди, сюди ж відносяться араньяки та упанішади - філософські трактати про природу, богів і людину. Самхіти, брахмани, араняки та упанішади разом утворюють священний канон Брахми (верховний бог). Пізніше було майже одночасно створено два епоси «Рамаяна» - про бога Вішну, що втілився у царя Рамі; і «Махабхарата» - про боротьбу богів і демонів, втілених у двох родах (Пандави та Каурави).

Два міфологічні епоси «Махабхарата» і «Рамаяна» можна розглядати як два самостійні склепіння, що оповідають про богів і героїв, героїв та їх чарівних помічників (тварин), образи яких часто переплітаються один з одним і входять один до одного. Вони яскраво визначається причетність богів героїв і чарівних тварин, що підтверджує взаємозв'язку всього світу.

Основною мовою впливу цих міфологічних епосів стає не слово (як, наприклад, у скандинавів), а дія, суть якого полягає в імені. Вважалося, що коли знаєш справжнє ім'я бога, можна вступити з ним у містичний зв'язок у тому, щоб отримати щось бажане. Тому в Індійській міфології велика кількість різних найменувань одного бога, які приховували справжнє ім'я, і, тим самим, позбавляли простих людей прямого контакту з богом або демоном.

Магічне возз'єднання трьох світів (підземного, земного та небесного), яке виникає через подолання та боротьбу з силами зла, що протистоять життю, та возз'єднанню всього світу – є основою ідеєю «Махабхарати» та «Рамаяни».

У Індійській міфології обожнюється як магічний космос, а й деспотизм родової громади предків, міць держави, порядок, якою мислиться як продовження божественного світопорядку. Стародавні боги вічної природи (космосу) виступають у вигляді першобудівників та покровителів держави. Опис битв з демонами, які рясніють епоси, є ні що інше, як спроба визначити свою свободу і позбутися деяких переважних суспільних факторів.

«Шлях людини до своєї свободи на Стародавньому Сході виявляється не пошуком нового буття, а відмовою від будь-якого певного буття. На вершинах східної мудрості свобода виглядає як тотальне заперечення зовнішнього світу, від якого намагаються сховатися, розчинившись у вічному потоці життя або знайти в собі спокій, де немає ні страху, ні надії» (А. А. Радугін).

Пошуки, повернення початковий стан «до-буття» - було спонукаючою причиною всім битв і будь-яких дій. Можливо, це було викликано тим, що людина у пошуках своєї свободи не знаходила її ніде: ні в навколишній природі, ні в державі (продовженні природи). Це відмінна риса Індійської міфології від будь-якої іншої, де все-таки особистість вважалася якимось необхідним початком у людині, ніж Сході, і сприймалася як загальне багатство. Таке, наприклад, становище в грецької міфології. Тому там боги більше схожі на людей, ніж на неземних істот, які мають неземні (інші космічні) якості.

Короткий зміст"Махабхарати".

«Махабхарата» - великий епос, що складався на рубежі II та I тис. до н. е. та був відомий до V ст. н. е. як самостійне склепіння, описує битви героїв і богів. Він складається із 19 книг. Сюжет "Махабхарати" починається тоді, коли починається Індія. Це відображено в самій назві епосу, яка перекладається як «Сказання про велику битву бхаратів»: індійськими мовами Індія називається «Земля Бхарати». Передаючись із покоління до покоління, «Махабхарата» обростала все новими та новими сюжетами. Вона містить і героїчні оповіді, і міфи, і легенди, і притчі, і повісті про кохання, і філософські трактати, і багато іншого.

"Махабхарата" складається з 19 книг, основними легендами якої є: "Повість про Шакунтале", "Сказання про Раму", "Повість про Матсія", "Повість про царя Шіві", "Сказання про Налі", "Повість про Савітрі" і філософська поема "Бхагаватгіта". Розповідь ведеться від імені легендарного мудреця Вьяса.

Сюжет "Махабхарати" побудований на боротьбі двох пологів. Дві групи героїв, що протистоять один одному, дві гілки родоводу - нащадки Бхарати (Панду і Куру) Пандави і Каурави, вступають у тривалу боротьбу за панування над Хастінапурою (Делі). Другим і помічником Пандавів є їхній двоюрідний брат по матері Крішна (втілений бог Вішну). Вважалися, що Пандави були народжені богами, а Каурави є втіленнями демонів.

У Делі правил Душ'янта. Якось полюючи, він у лісі в хатині пустельника зустрів дочку німфи Шакунталу і запропонував їй своє серце та царство. Вона погодилася, але одразу взяла слово з Душ'янти, що коли народиться у неї син, саме він буде правителем. Він був згоден і прожив у хатині деякий час, потім за ним приїхали слуги, оскільки країна, що залишилася без правителя, не могла процвітати. Душ'янта поїхав, обіцявши повернутися.

Час минав, правитель не повертався. Шакунтала народила сина. Коли синові виповнилося 6 років, його сила стала рівною силі великого богатиря. З сином Шакунтала попрямувала до Душ'янти, той визнав її і сина, і одразу одружився. Синові дали ім'я Бхарата.

У роді Бхарата був цар Шантану. Якось у річці Ганга він побачив чудову дівчину, яка там купалася. Полюбивши її, він запропонував їй стати його дружиною. Вона погодилася бути його дружиною лише з тією умовою, що він ніколи ні про що її не спитає і дозволить їй робити те, що вона захоче. І Шантану погодився. Коли народився син, вона кинула його у води священної річки Ганги. Правитель оплакав його, але ні словом не обмовився з царицею. Так цариця вчинила і з іншими синами, що народилися. Коли мав народитися 8-ой, Шантану зажадав пояснень і почав просити царицю, щоб та залишила останнього синайому. На всі слова цариця нічого не відповіла, зітхнула і зникла. Імператор засмутився, втративши свою кохану дружину.

Коли минуло багато років, якось Шантану, сидячи на березі Ганги, побачив прекрасного юнака, якого він прийняв за бога, бо від того сяяло сяйво. Шантану був захоплений ним і сумно згадав загиблих своїх синів і зниклу дружину. І тут з'явилася поруч із юнаком зникла цариця. І вона розкрила таємницю Шантану: вона сказала, що вона богиня річки Ганга, і сини, яких вона кидала у води священної річки, живі, бо ті, хто закінчує життя у водах Ганги, живе в обителі богів. Перед Шантану постали сім сяючих юнаків - вони були богами. Восьмого сина, спадкоємця, богиня Ганги наділила божественною силою та залишила з батьком. Йому дали ім'я Бхішма і оголосили спадкоємцем.

Шантану, маючи лише одного сина, боявся як за його життя, так і за престол, тому вирішив одружитися вдруге. Знайшовши дівчину, Шантану, сватаючись до її батька, почув від батька умову: син його дочки має стати правителем. Шантану засмутився, оскільки престол був обіцяний Бхішме. Але син, бачачи печаль батька, дав обітницю безшлюбності, всенародно відмовився від престолу і засватав для батька цю дівчину. Від цього шлюбу народився син. Коли він виріс Бхішма і знайшов йому дружину. Коли у молодого правителя народився син Куру, Бхішма взявся його виховувати. Він навчав його всім наук, навчив керувати державою і в призначений день Куру зійшов на престол.

Багато років правил Куру та Бхішма завжди приходив на допомогу. У Куру народився сліпий син і йому дали ім'я Дхрітараштра («захист царства»). Через деякий час у Куру народився інший син – Панду. Коли настав час, молодший син Панду зійшов на престол. Він одружився і в нього народилося 5 синів – їх почали називати Пандави на ім'я батька. У сліпого Дхрітараштри народилося 100 синів - їх стали називати Каурави, на ім'я діда. Тих та інших виховував Бхішма.

Старший з Каурав Дурьодхана («злий воїн») зненавидів Пандавов через те, що старший із них зійде вчасно престол, а чи не він перший син первородного батька. Він вирішив позбутися 5 братів, щоб престол дістався йому. Для цієї мети Дурьодхана хотів, щоб усі його брати мали гарні здібності воїнів. Сліпий Дхрітараштра, зрозумівши наміри свого старшого сина, намагався вивести його зі шляху жорстоких думок, але все було марно. Дурьодхана потоваришував із сином сонця Кара, який посварився зі старшим із Пандавів Арджуною. Вміло налаштувавши Кару проти всіх Пандавів, Дурьодхана попросив Кару навчити його братів військовому ремеслу про те, щоб знищити Пандавов.

Паралельно історії братів розповідається історія про народження Крішни, втілення бога Вішну (бога-хранителя). У місті Матхурі у цариці народився син Канса, у якому втілився злісний демон. Коли Канса виріс, він кинув у підземелля свого батька та захопив престол. З ранку до вечора відбувалися страти. У Канси була сестра Девака, коли вона стала нареченою одного знатного воїна, то на весільному бенкеті Кансі передбачили смерть від її 8-го сина. Дізнавшись про це, Канса кинувся на сестру з ножем, але чоловік заступився за неї, обіцявши Кансі віддавати йому всіх її дітей. Усіх синів, які народжувалися у Деваки, віддавали Кансе і він убивав їх, лише дочку дозволив він залишити. Нарешті, чоловікові Девакі вдалося 8-го сина, що народився, передати дружині пастуха. Ця дитина стала рости на відстані від столиці. Його звали Крішна. Коли Канса дізнався про це, він наказав вбивати всіх хлопчиків віку Крішни. Відчуваючи небезпеку, Канса скликав усіх злісних демонів і наказав знайти Крішну. Демони зрештою виявили Крішну, але той убив усіх демонів. Коли Крішна виріс, він убив Кансу і повернув престол дядькові, а сам запанував у сусідньому місті.

На одному змаганні наречених Крішна та Пандави зустрілися та уклали дружній союз. З усіх Пандавів Арджуна став найближчим другом Крішни і одружився з його сестрою Субхадре. Таким чином, у Пандавів та Кауравов виникли потужні помічники.

Дурьодхана за своїм старшинством стає правителем міста і виганяє Пандавов, оскільки Арджуна грає в кістки з Шакуні представником Дурьодхана і програє, а той, хто програв, повинен був залишити столицю на 12 років.

Пандави поселяються у лісі. До них приходять мудреці і розповідають про Велику Любовь Нале і Дамаянті, про силу і мужність Ханумана, про потоп, про царівну-жабу, про Раму і Сіта (слід безліч легенд, переказів і філософських трактатів, що займають велике місце в «Махабхараті»).

Коли наблизився кінець вигнання, Пандави, щоб повернути собі царство, вирішили битися з Кауравами. Індра (бог-громовержець) вирішує допомогти їм тим, що забере сережки у Карни сина сонця, де зберігається його життя. В образі брахмана Індра прийшов до Карни і попросив його сережки (брахману треба було дати те, що він просить, не дати - смертельний гріх і прокляття, тому що брахмани вважалися святими людьми), і Карна замість своїх сережок попросив у Індри спис , яке вб'є одну людину, яку забажає Карна. Індра дає йому цей спис.

Каурави та Пандави готувалися до битви і чекали допомоги від своїх могутніх покровителів – Каурави від Карни, а Пандави від Крішни. З цим Арджуна і поїхав до Крішни, але виявив там свого хитрого брата Дурьодхану, який раніше його приїхав до Крішни з тим самим проханням. І Крішна запропонував Дурьодхану вибрати допомогу для бою: самого Крішну чи його військо. Дурьодхана вибрав військо Крішни, а Арджуна захотів лише Крішну. І Крішна погодився. Дурьодхана також хитрістю заманив себе військо дядька Пандавов і просив старого Бхишму їм управляти. Бхішма очолив Кауравов.

Битва розпочалася. Коли битий Бхішма впав з колісниці в ім'я миру, то битва припинилася, всі стовпилися біля ложа, що приніс себе в жертву в ім'я миру, прадіда. Але жертва ця виявилася марною. – Карна очолив Кауравов і битва тривала. На поєдинку Арджуна вбиває Карну. Починається страшна битва. Гинуть усі військовоначальники, гине сам Дурьодхана, гинуть два війська.

Після цієї страшної битви залишаються живими лише Пандави. І сліпий Дхрітараштра благословляє Пандавов на царство. Арджуна, як старший брат, стає правителем, а коли настав час Індра його живим забрав на небо у царство богів.

Цим завершується оповідання «Махабхарати».

Процес розселення індоарійських племен по Індостану остаточно завершився ще маурійську епоху. Центральні ж події давньоіндійського епосу сягають пізньознавської епохи. Але саме в гуптський період остаточно складається текст двох епічних поем, що відобразили основні події, пов'язані з освоєнням індоаріями нового простору: «Махабхарати» та «Рамаяни». Народження таких епічних персонажів, як Крішна і Рама – втілень бога Вішну, характерне саме для епохи розквіту індуїзму.

Традиція, пов'язана з твором і виконанням епічних поем, сягає своїм корінням в глиб періоду індоєвропейської єдності. Давньогрецькі поеми, приписувані Гомеру, – твори, споріднені з жанрової приналежностііндійському епосу. Оповіді про богів і героїв виконували під час вчинення жертвоприношень, обрядів поховання та поминання. Для цього запрошувалися професійні співаки-сказачі. Різні племена та спілки племен мали свою власну епічну традицію – ітіхаса(«Сказання про минуле»). Всі ці традиції знайшли відображення в остаточному тексті «Махабхарати» та «Рамаяни».

Індійська історична традиція виділяла дві головні династії: Місячну та Сонячну. Події, які відображені в індійському епосі, групуються саме навколо представників цих двох сімей.

У «Махабхарати», Як і у всякої епічної поеми, немає єдиного автора. Індійська міфологічна традиція приписує авторство поеми мудрецю Вьясі, земному втіленню бога Вішну. На написання 18 книг, що містять майже 90 тис. двовіршів, у нього пішло лише три роки. Вкраплення прози у тексті «Махабхарати» дуже рідкісні. Текст «Махабхарати» складався, ймовірно, протягом усього І тис. до н. е. У ній згадується і початковий періодісторії індоарійських племен в Індії, і вторгнення кочівників, що передували підйому Гуптів.

Головними дійовими особами «Махабхарати» є два кшатрійські роди – Пандави та Каурави – з Місячної династії. Брати з родових кланів Панду і Куру, що представляли плем'я Бхарата, перебували у двоюрідній спорідненості і претендували на перевагу один над одним. Боротьба за домінування на Індо-Гангській рівнині у процесі розселення індоарійських племен – головна історична складова «Махабхарати».

Вишну на змії Шешу (VI ст.)

Старший із братів Кауравів – Дурьодхана, заздрісний і злісний, намагався занапастити своїх братів Пандавів. Каурави, обігравши Пандавов у кістки, змусили тих вирушити у тридцятирічний вигнання – такі були умови гри. Довгим і важким був їхній шлях у вигнанні, часто їм загрожувала смерть, і тільки чесність і самовідданість, вірність своєму слову рятували їх. Коли Пандави повернулися з вигнання, почали готуватися до битви з Кауравами. Але один з Пандавів – Арджуна був дуже засмучений тим, що йому доведеться боротися проти своїх двоюрідних братів. Тоді верховний бог Вішну, перетворившись на земного царя Крішну, звернувся до Арджуни з полум'яною проповіддю, волаючи до його військового обов'язку. Ця проповідь складає ядро «Бхагаватгіти»– “Пісні благословенного”.

Декілька книг «Махабхарати» присвячені опису кровопролитної битви між Пандавами та Кауравами на полі Куру. У ній брали участь чи не всі племена, що жили тоді в Індії, та безліч богів. Миготіли колісниці, на яких боролися герої, блищали мечі, брязкотіла тятива лука, небо затьмарювали хмари стріл, від яких не рятувало жодне укриття. Каурави були переможені, і тоді царем став старший із Пандавів – Юдхіштхіра, справедливе правління якого завершилося сходженням братів на небо.

«Рамаяна», Як і «Махабхарата», створювалася бродячими поетами-сказителями і передавалася протягом століть усно. У ній розповідається історія іншого царського роду – Сонячної династії. Авторство поеми приписується мудрецю Вальмікі. «Рамаяна» – менш об'ємний твір. Вона складається з 7 книг і містить близько 24 тис. двовіршів. Її текст більш однорідний, його додавання зайняло значно менше часу, ніж у випадку з «Махабхаратою», але абсолютне датування «Рамаяни» все одно неможливе. Ця поема також відображає реальні історичні події- Проникнення індоарійських племен на південь Індії та їх зіткнення з місцевими племенами, виведеними в поемі в образі злих демонів-ракшасів.

Оповідальна канва «Рамаяни» будується навколо пригод царя Рами – втілення Вішну. З юних роківРама вирізнявся незвичайною силою та відвагою. Він здійснив безліч подвигів, захищав лісових пустельників від набігів злих ракшасів. У змаганні наречених він завоював руку та серце прекрасної Сити. Але внаслідок придворних інтриг його батько був змушений відправити Раму у вигнання на 14 років. Разом з ним у нелегкий шляхвирушили його брат Лакшмана та дружина Сіта. Сердитий демон Равана викрав Сіту і сховав її на острові Ланка в Південному океані. Тоді вождь мавп і друг Рами Хануман перелетів повітрям на Ланку і знайшов там Сіту. Між мавпами та ракшасами почалася жорстока битва. Мавпи кидали у ракшасів дерева і скелі, ті вдавалися до чаклунських прийомів. Зрештою, у поєдинку зійшлися головні герої поеми – Рама та Равана. Довгий часРама не міг подолати злого демона. Тоді йому на допомогу прийшли боги та дарували чарівну зброю, за допомогою якої він і переміг Равану.

Як і «Махабхарата», «Рамаяна» містить багато фантастичного, але Рама на всі часи залишився втіленням ідеалу воїна, а вірність і сила любові Сити, її готовність розділити з коханим усі тяготи та тривоги, що посилаються долею, відданість Лакшмани своєму братові, а Ханумана - Своєму другу Рамі зробили «Рамаяну» улюбленим оповіданням Індії, таким воно є і зараз.

Індуїзм

Поступово індоарії дедалі зливалися з місцевим неарійським населенням, змінювався їх спосіб життя, змінювалася і релігія. На середину I тис. до зв. е. почали формуватись основи індуїзму. На відміну від безладного ведійського пантеону, в індуїзмі виділялися головні боги, яким підкорялися незліченні менш значні божества, які «родинні» відносини стали певнішими. Головні герої ведійського пантеону втратили своє колишнє значення, і першому плані вийшла постать всюдисущого бога-творца. Всі інші божества були або його перетвореннями, або його почетом. Божества вже не ототожнювалися з природними явищами, а набували людського образу. Усі безліч богів підпорядковувалося тріаді Брахма – Вішну – Шива. Брахмашанувався як верховний бог-творець, а Вішнуі Шиваяк його втілення.

Один напрямок в індуїзмі шанує як втілення верховного бога Вішну. Він найчастіше постає у ролі охоронця. За легендою, він приймав земні втілення заради того, щоб урятувати Всесвіт від катастрофи. Його зображували темно-синім та чотирируким. Він міг у вигляді різних тварин – вепря, риби, черепахи чи людини (наприклад, Рами чи Крішни у вигляді темношкірого царя чи пастуха). Часто Вішну представляли у вигляді прекрасного юнака, що лежить на міфічному змії Шеше, що плаває у водах космічного океану. Цей напрямок в індуїзмі називається вішнуїзмом. Священною основою вішнуїзму є Бхагаватгіта.

Якось Вішну, звернувшись до карлика, прийшов до царя злих демонів Балі і попросив його подарувати йому стільки землі, скільки він покриє трьома кроками. Розсміявшись, Балі дав йому таку обіцянку. Тоді Вішну виріс до гігантських розмірів і першим кроком покрив небо, а другим – землю. Третього кроку Вішну, побачивши жах Балі, робити не став.

Інша група індуїстів – шиваїти -визнає втіленням верховного бога Шіву. На відміну від Вішни – охоронця, Шива – бог руйнівник. Його зображували по-різному: як аскета, обвішаного черепами, то вигляді танцюриста. За переказами, Шива живе високо в Гімалаях на горі Кайласа. У руках він тримає тризуб, і його завжди супроводжує бик Нандін. Свій лютий образ Шива запозичив у ведійського Рудри.

Один із синів Шиви – Ганеша– чотирирука людина з головою слона, що їде на щурі. Його шанували як бога мудрості та удачі. Дурга– дружина Шиви – шанувалася як головне жіноче божество. Найбільш поширене серед інших імен – Парваті(«Гірська»).

Особливих відмінностей між шиваїтами та вішнуїтами немає, суперечка ведеться лише навколо того, якого бога вважати найголовнішим, Шиву чи Вішну, і яке божество первинне.

Трімурті

Крім вед, основою індуїзму стали пурани(«Сказання про минуле»). Вони були священними книгами нарівні з відами. Вважалося, що пурани становлять окрему веду для шудр та жінок. На відміну від «Махабхарати» та «Рамаяни», епічна складова пуран не розвинулася в послідовну розповідь – вони не були ретельно стилістично опрацьовані. Пурани складені простим віршем, прозові вкраплення рідкісні, їхня мова проста. Відомо 18 основних пуран, які мають найбільший авторитет.

Згадуються твори жанру пуран, починаючи приблизно з IV ст. до зв. е. Авторство перших пуран також приписується Вьясе – легендарному автору «Махабхарати». Зміст пуран полягає в тому, що ріші – небесні мудреці – запрошують оповідача розповісти їм про початок та кінець світу. Оповідач викладає події, пов'язані з п'ятьма основними темами: творінням світу, відродженням світу, генеалогією богів та героїв, ерами Ману та земними царськими династіями. До основних тем завжди додається безліч інших. Пурани діляться на вишнуїстські та шиваїстські.

Основою індуїстської космогонії, викладеною в пуранах, є ідея циклів, що нескінченно повторюються. Один цикл - кальпа– дорівнює одному дню Брахми, тобто 4320 млн. земних років. Ніч Брахми триває стільки ж. 360 такої доби становлять рік Брахми, а його життя триває 100 років (нині Брахме, за індуїстською традицією, 51 рік). Таким чином, один земний цикл триває 311 040 000 млн років, після чого світ приходить у стан хаосу, доки не буде наново відтворений богом-творцем. Кожна кальпа, у свою чергу, ділиться на 14 менших періодів, що відповідають появі нового Ману- Батька людської раси.

Брахма (VI ст.)

Зараз триває сьомий такий період, що відповідає епосі Ману Вайвасвати. Кожен подібний період поділяється на 71 махаюгу (« велику епоху»), які складаються з чотирьох «століття»: Крита, Трета, Двапара та Калі. Їх тривалість дорівнює, відповідно, 4800, 3600, 2400 і 1200 років богів, кожен із яких дорівнює 360 людським рокам. Кожен «століття» ( південь) являє собою поступовий регрес людства в чесноти. В даний час триває Калі-юга, що почалася в 3102 до н. е. Наприкінці Калі-юги світ буде зруйнований потопом та вогнем для того, щоб на його місці було відтворено новий космічний порядок.

Індуїзм складався під впливом вірувань численних неарійських народів, що населяли Індію. Вони шанували дерева, річки, гори, рослини, тварин, таких як змії, слони, мавпи, а корови, яких особливо вшановували ще індоарії, досі вважаються в Індії священними. Поступово розвивалося будівництво храмів, які часто прикрашали скульптурними зображеннями різні міфологічні сюжети. Значний внесок у розвиток храмової архітектури в Індії зробив буддизм. Фігури царів, богів, героїв різних сказань нагадували людям про основні події їхнього життя.

Широкого поширення набули народні свята. Натовпи народу супроводжували зображення улюблених божеств. Лунала весела музика, співаки співали пісні, групи танцюристів, які жили при храмах, виконували танці, що зображували різні епізоди з життя богів та героїв. Особливою популярністю користувалося свято весни. холі. Громіздкі ведійські ритуали та жертвопринесення все далі йшли у минуле.

Однією з головних особливостей індуїстської доктрини є вчення про релігійну заслугу карміі переродження душі, яке карма зумовлює. Ці ідеї зародилися вже в упанішадах, джерело їх появи в пізньознавській літературі неясне. Деякі дослідники припускають, що вони були запозичені у неарійських народностей північного сходу Індії. Найбільш повного розвитку це вчення досягло у перші століття нашої ери.

Згідно з вченням про карму, людина, здійснюючи добрі справи, могла в наступному житті поліпшити своє становище, а спосіб життя, що не відповідає обов'язку варни, могла призвести навіть до втрати людської подоби. «Закони Ману» точно вказували, ким народиться у майбутнього життяправедник чи грішник. Наприклад, брахману-п'яниці доведеться побувати хробаком, комахою, міллю або птахом, що харчується гноєм. Той, хто викрав зерно, перетворювався на майбутнє життя на пацюка, воду – у водяного птаха, мед – на комара, молоко – на ворону, сік – на собаку, м'ясо – на шуліку, жир – на чайку, сіль – на цвіркуна тощо д. Зате вайшья, чесно виконував свій обов'язок, цілком міг відродитися героєм-кшатрієм. Праведний брахман міг досягти рівня ріші – небесного мудреця. Добрі відносини вели до накопичення позитивної карми, яка забезпечувала переродження з підвищенням «статусу».

"Ведійський період". Давня Індія у XV – VI ст. до н.е.
Давньоіндійський епос. "Махабхарата" та "Рамаяна"

У ведійський період історії давньої Індії відбувається становлення епічної творчості. Епічні поеми відносяться до писемних пам'яток і є одними з найважливіших та суттєвих джерел з історії та культури древньої Індії першої половини I тис. до н. е. Епічні поеми складалися і редагувалися протягом багатьох століть, у яких відбито і явища ведійської епохи. До основних епічних пам'яток стародавньої Індії відносяться поеми "Махабхарата" та "Рамаяна". Ці пізньознавчі твори літератури величезні за розмірами, неоднорідні за складом та різноманітні за змістом.

В обох творах переплелися правда, вигадка та алегорія. Вважається, що "Махабхарату" створив мудрець В'яс, а "Рамаяну" - Вальмікі. Однак у тому вигляді, в якому ці творіння дійшли до нас, вони не можуть належати якомусь одному автору і не належать до створення до одного століття. Сучасна формацих великих епічних поем - результат численних та безперервних додавань та змін.

Найбільшою за розмірами є "Махабхарата", вона у 8 разів перевищує разом узяті "Одіссею" та "Іліаду". За багатством та різноманіттям змісту її називають енциклопедією давньоіндійського життя. "Махабхарата" містить величезний матеріалпро економічне та соціальному розвитку, державному управлінні та формах політичної організації, правах, звичаях та культурі. Особливу цінність становлять відомості космологічного та релігійного характеру, філософського та етичного змісту. Всі ці відомості відображають процес виникнення індійської філософії та релігії, складання важливих рис індуїзму, культу богів Шиви та Вішну. У цілому нині “Махабхарате” знайшов своє відбиток етап розвитку давньоіндійського суспільства, пов'язані з посиленням стану кшатриев та його боротьба з брахманами за провідне становище у суспільстві.

Сюжетною основою "Махабхарати" ( Великої війнинащадків Бхарати) є боротьба за владу всередині царського роду Куру, який керував Хастінапуром. Рід Куру був одним із наймогутніших у Північній Індії, походив від Бхарати, царя з Місячної династії. У цьому роді були два брати Дхрітараштра - старший і Панду - молодший. У кожного були сім'я та діти.

Сини Панду називалися Пандавами (нащадки Панду), а сини Дхрітараштри - Кауравамі, тому що він був старшим у роді, і родове прізвищепереходила на нього.

Правителем був Панда, оскільки через фізичну нестачу - сліпоти, Дхрітараштра було займати престол. Панда вмирає, залишаючи малолітніх спадкоємців. Цим користуються сини Дхрітараштри, які хотіли занапастити Пандавов і встановити свою владу. Однак певні обставини, що склалися, не дозволяють їм це зробити і Каурави змушені були поступитися частиною царства своїм двоюрідним братам.

Однак Каурави не залишають своєї витівки розправитися з Пандавами і таким чином позбавити їх спадщини. Вони йдуть на різні хитрощі. Каурави викликали Пандавов на гру в кістки, в той період це були свого роду поєдинки, від яких не було відмовлятися. У кшатріїв для з'ясування відносин існували такі своєрідні дуелі, де вони мірялися самотужки, здібностями, визначали своє становище. В результаті кількох раундів гри Пандави програли все своє багатство і, виходячи з умов гри, їхня частина царства переходила до Кауравів, а вони змушені були піти на тринадцятирічний вигнання в ліси.

Після закінчення цього терміну Пандави зажадали свою частку царства, але Дурьодхан, старший Кауравов, їм відмовив. Це призвело до міжусобної війни, доля якої була вирішена знаменитою битвою на рівнині Курукшетри. Битва була жорстокою, кровопролитною і тривала вісімнадцять днів. Майже всі Каурави були вбиті. Юдхіштхіра, старший із Пандавів, став царем Хастінапуру. Через деякий час Пандави зреклися мирського життя і передали свою владу Парикшиту - онуку Арджуни, одного з братів Пандавів.

У "Махабхарату" включений релігійно-філософський трактат - "Гіта" або "Бхагавадгіта" ("Пісня бога"), який представляв собою повчання Крішни Арджуне. Під час битви на рівнині Курукшетри Арджуна не наважувався підняти зброю проти своїх родичів. Справа в тому, що за уявленнями тієї епохи, незалежно від причини, вбивство рідних і близьких вважалося гріхом і було заборонено.

Танцівниця. Мохенджо-Даро. Мідь. ІІІ тис. до н. е.

Бог Крішна дав заповідь, пояснюючи Арджуне, що він кшатрій, а обов'язок кшатріїв полягає в тому, щоб битися і вбивати ворога, що він помиляється, думаючи, що в битві він вбиває своїх рідних. Душа вічна, ніщо не може вбити чи знищити її. Якщо ти боротимешся і перемагатимеш, то здобудеш царство і щастя, якщо загинеш у бою, то досягнеш неба. Крішна вказав Арджуне, що розгубився, правильний шлях поєднання своїх інтересів з боргом, що суперечить цим інтересам. Потім Крішна пояснив

йому свою божественну місію. У “Гіті” порушено багато проблем, які мають загальний характер. Вона є найпопулярнішим твором індійської думки та займає почесне місцеу світовій літературі.

За розмірами та історичними даними "Рамаяна" ("Сказання про Раму") поступається "Махабхарате", хоча відрізняється більшою стрункістю композиції та кращим редагуванням.

В основі сюжету "Рамаяни" - історія життя Рами - ідеального сина та ідеального правителя. В Айодх'є був правитель Дашаратха, який мав чотирьох синів від трьох дружин. У старості він призначає своїм наступником (новораджів) старшого сина Раму, який за розумом, силою, сміливістю, хоробрістю і шляхетністю перевершував своїх братів. Але його мачуха Кайкейи чинила опір цьому, вона домагається призначення спадкоємцем свого сина Бхарата, а Рама йде з країни на чотирнадцять років у вигнання. З дружиною Ситою та молодшим братом Лакшманом він пішов у ліси. Засмучений цією подією, Дашаратха вмирає, Бхарата відмовився від престолу, але до повернення Рами погодився керувати країною.

Під час мандрів Рами Равана – цар ракшасів (демонів) та владика Ланки (Цейлон) – викрав Ситу. Це призвело до тривалої війни між Рамою та Раваною. Зрештою Равана було вбито. Сита звільнена, і Рама, термін вигнання якого минув, повертається з Ситою в Айодхью і запановує на престолі. Деякі в Айодх'є засумнівалися в чистоті Сити, Рама її виганяє, вона віддаляється в келію ріші Вальмікі, де народжує двох хлопчиків Лаву та Кушу. Пізніше Рама визнає їх своїми синами та спадкоємцями.

Маючи історичну та літературну цінність, поеми “Рамаяна” та “Махабхарата” перетворилися на Національне надбання індійського народу, який у важкі періоди своєї історії знаходив у них моральну підтримку та опору. Ці поеми служать керівництвом у сфері законів та моралі. Моральний вигляддійових осіб цих творів став прикладом для багатьох поколінь індусів.