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Warum wird Aischylos als Vater der Tragödie bezeichnet? Aischylos als „Vater der Tragödie“.

Landesbildungseinrichtung
höhere Berufsausbildung

„STAATLICHE AKADEMIE FÜR KULTUR UND KUNST TSCHELJABINSK“

INSTITUT FÜR KORRESPONDENZ-AUSBILDUNG
Abteilung „Werbung“

PRÜFUNG

In der Disziplin „Ausländische Literatur“
zum Thema: Aischylos „Vater der Tragödie“

Vollendet:
Student der Bildenden Künste Gr. 306 MP
Morozkina Ulyana Igorevna
Lehrer:
Toropova Olga Wladimirowna

Grad "______________________ _"

„_____“ __________________ 20

TSCHELJABINSK 2011

Kapitel 1. Aischylos und sein Beitrag zum Genre der Tragödie.
Aischylos, der Sohn von Euphorion, wurde um 525 v. Chr. in der Stadt Eleusis bei Athen geboren. e. Er stammte aus einer Adelsfamilie, die offenbar mit den eleusinischen Mysterien verbunden war. In früher Jugend erlebte er den Sturz der Tyrannei des Pisistratidas Hippias. Die Familie des Aischylos beteiligte sich aktiv am Krieg mit den Persern. Sein Bruder Kinegir starb an den Wunden, die er sich bei Marathon zugezogen hatte, als er versuchte, ein feindliches Schiff in Besitz zu nehmen. Ein anderer Bruder, Aminius, befehligte das Schiff, das die Schlacht in der Schlacht von Salamis begann. Aischylos selbst kämpfte bei Marathon, bei Salamis und bei Plataea. Er begann schon früh, dramatische Werke zu schreiben und hinterließ 72 bzw. 90 Stücke. Dreizehnmal ging er in dramatischen Wettbewerben als Sieger hervor (erstmals im Jahr 484). In der Mitte seiner Tätigkeit traf er in der Person des jungen Sophokles (468 v. Chr.) auf einen glücklichen Rivalen. Von Athen aus reiste Aischylos auf Einladung des Tyrannen Hieron für einige Zeit nach Sizilien, wo am Hof in Syrakus seine Tragödie „Die Perser“ erneut aufgeführt wurde. Zum lokalen sizilianischen Thema wurde die Tragödie „Etnyanki“ geschrieben, die uns nicht überliefert ist. Gegen Ende seines Lebens zog er nach der erfolgreichen Inszenierung der Orestia-Tetralogie im Jahr 458 auf die Insel Sizilien, wo er 456 in der Stadt Gela starb. Dort ist er begraben. Die angeblich von ihm verfasste und auf jeden Fall auf seine Zeit bezogene Grabinschrift lautet:
Euphorions Sohn Aischylos von Athen dieses Grab
Zwischen den Getreidefeldern bewahrt Gela die Überreste auf.
Ein Marathonhain und ein langhaariger Meder
Sie können jedem von seiner glorreichen Tapferkeit erzählen.
In dieser Inschrift wird darauf hingewiesen, dass der Autor kein Wort darüber erwähnt literarische Tätigkeit Aischylos. Wie man sieht, deckt die Erfüllung der patriotischen Pflicht auf dem Schlachtfeld alle anderen Verdienste eines Menschen ab – ein charakteristisches Merkmal der öffentlichen Stimmung dieser Zeit. Dies bestimmte das Weltbild des Aischylos.
Zur Umsiedlung des Aischylos am Ende seines Lebens auf die Insel Sizilien geben antike Biographen unterschiedliche Erklärungen. Aber keiner von ihnen kann als zufriedenstellend angesehen werden. Der Grund dürfte am ehesten in der damaligen politischen Situation zu suchen sein. Als Anhänger des alten Areopags aus der Zeit vor der Reform konnte er sich mit der Errichtung einer neuen Ordnung nicht abfinden. Ein vager Hinweis darauf findet sich in der Komödie des Aristophanes „Die Frösche“, die von einigen Unterschieden zwischen dem Dichter und den Athenern spricht.
Die Tragödie vor Aischylos enthielt zu wenige dramatische Elemente und blieb in enger Verbindung mit der Lyrik, aus der sie hervorging. Es wurde von den Liedern des Chores dominiert und war noch nicht in der Lage, einen echten dramatischen Konflikt wiederzugeben. Alle Rollen wurden von einem Schauspieler gespielt, daher konnte das Aufeinandertreffen zweier Schauspieler nie gezeigt werden. Erst die Einführung eines zweiten Schauspielers ermöglichte eine Dramatisierung der Handlung. Diese wichtige Änderung wurde von Aischylos herbeigeführt. Deshalb ist es üblich, ihn als Begründer des tragischen Genres zu betrachten. V. G. Belinsky nannte ihn „den Schöpfer der griechischen Tragödie“ und F. Engels – „den Vater der Tragödie“. Zugleich charakterisiert Engels ihn auch als „ausgeprägten tendenziösen Dichter“, allerdings nicht im engeren Sinne des Wortes, sondern dadurch, dass er sein künstlerisches Talent mit aller Kraft und Leidenschaft auf die Aufklärung seiner wesentlichen Anliegen richtete Zeit.
Aischylos begann seine Arbeit, als sich die dramatische Technik noch im Anfangsstadium ihrer Entwicklung befand. Aus den Liedern des Chores entstand die Tragödie, und Lieder nehmen in seinen Werken einen sehr bedeutenden Platz ein, obwohl der Chor allmählich seine führende Rolle verliert. In „The Petitioners“ ist der Danaid-Chor die Hauptfigur. In den Eumeniden stellt der Erinyes-Chor eine der konkurrierenden Parteien dar. In den Choephoren drängt der Chor Orestes ständig zum Handeln. In Agamemnon spielt der Chor eine ganz besondere Rolle. Obwohl er hier nicht mehr der Protagonist ist, bilden seine Lieder den Haupthintergrund, vor dem sich die ganze Tragödie entwickelt. Mit jeder Szene wächst trotz der sichtbaren Zeichen des Wohlstands (Siegessignal, Ankunft des Herolds und Rückkehr des Königs) die vage Vorahnung einer drohenden Katastrophe und bereitet den Betrachter auf eine Katastrophe vor. Die Psychologie der Massen, ihre vagen instinktiven Gefühle, ihr naiver Glaube, ihr Zögern, ihre Meinungsverschiedenheiten über die Frage, ob man so schnell wie möglich in den Palast gehen soll, um dem König zu helfen oder nicht (1346-1371) – all dies wird hiermit wiedergegeben künstlerische Kraft, die in der Literatur erst bei Shakespeare zu finden war.
Die Quelle aller Konflikte bei Aischylos ist ein von Menschen oder Göttern unabhängiger Faktor – das Schicksal (Moira), das nicht nur die Menschen, sondern auch die Götter selbst nicht überwinden können. Die Kollision des freien Willens des Einzelnen mit dem Eingreifen eines unwiderstehlichen Faktors – des Schicksals – ist das Leitmotiv der Tragödien des Aischylos. Darin liegt ein gewisses Maß an Mystik, Mysterium und Aberglaube, das Aischylos innewohnt und sich historisch leicht erklären lässt.
Es gibt nur noch sehr wenige Informationen darüber, welche Mechanik Aischylos bei seinen Auftritten verwendete, aber es scheint, dass das System der Spezialeffekte des antiken Theaters es ermöglichte, Wunder zu wirken. In einem der heute verlorenen Werke – es hieß „Psychostasia“ oder „Wiegen der Seelen“ – stellte sich Aischylos Zeus am Himmel vor, der das Schicksal von Memnon und Achilles auf riesigen Waagen abwog, während die Mütter beider, Eos und Thetis, „schwebte“ neben der Waage in der Luft. Wie war es möglich, schwere Gewichte in den Himmel zu heben und aus großer Höhe herunterzuwerfen, um im Verlauf der Handlung, wie in Chained Prometheus, Blitze, Regengüsse und Erdrutsche in den Bergen hervorzurufen, die das Publikum in Erstaunen versetzen?
Es ist logisch anzunehmen, dass die Griechen große Kräne, Hebezeuge, Mannlöcher, Wasser- und Dampfableitungssysteme sowie alle möglichen chemischen Mischungen verwendeten, um zum richtigen Zeitpunkt Feuer oder Wolken zu erzeugen. Es ist nichts überliefert, was diese Hypothese stützen könnte. Und doch, wenn die Alten solche Effekte erzielten, dann müssen sie dafür besondere Mittel und Geräte gehabt haben.
Aischylos werden viele andere, einfachere Theaterinnovationen zugeschrieben. Zum Beispiel Koturny – Schuhe mit hohen Holzsohlen, luxuriöse Kleidung sowie die Verbesserung einer tragischen Maske mit Hilfe eines speziellen Horns zur Klangverstärkung. Psychologisch gesehen waren all diese Tricks – die Erhöhung der Körpergröße und der Klang der Stimme – darauf ausgelegt, eine Umgebung zu schaffen, die dem Aussehen von Göttern und Helden angemessen ist.
Theater Antikes Griechenland ganz anders als das Theater, das wir zu Beginn des 21. Jahrhunderts gewohnt sind. Klassisches Theater ist mystisch und religiös. Die Aufführung gefällt dem Publikum nicht, gibt aber eine Lektion im Leben, indem sie durch Empathie und Mitgefühl, von dem der Zuschauer durchdrungen ist, seine Seele von bestimmten Leidenschaften reinigt.
Mit Ausnahme von „Persern“, die auf echten basierten historische Ereignisse Die Tragödien des Aischylos stützten sich immer auf das Epos, auf Mythen, auf Volkstraditionen. Dies waren der Trojanische und der Thebanische Krieg. Aischylos verstand es, ihnen ihren früheren Glanz zurückzugeben, ihnen Größe und tatsächliche Bedeutung zu verleihen. König Pelasgus bespricht in „The Petitioners“ die Angelegenheiten des Staates, als wäre er ein Grieche des 5. Jahrhunderts v. Chr. Der umstrittene Zeus aus „Prometheus Chained“ verwendet manchmal Ausdrücke, die des athenischen Herrschers Pisistratus würdig sind. Eteokles erteilt in der Tragödie „Sieben gegen Theben“ seiner Armee Befehle auf die gleiche Weise, wie es ein Stratege – ein Zeitgenosse von Aischylos – tun würde.
Er besaß die erstaunliche Fähigkeit, in einem einzigen, besonderen Fall nicht nur eine Episode in der Kette von Ereignissen zu erkennen, sondern auch deren Zusammenhang mit der spirituellen Welt und mit dem Schicksal selbst, das die Menschen und das Universum regiert. Seine Tragödien haben die seltene Eigenschaft, immer über der Trivialität des Alltags zu stehen und sogar etwas aus der höchsten Realität hineinzubringen. In dieser Kunst werden sich die Anhänger nicht mit Aischylos messen können. Sie werden unweigerlich auf die Erde, in die Menschenwelt, hinabsteigen. Und ihre Götter und Helden werden in ihren Leidenschaften und Wünschen den gewöhnlichen Menschen so ähnlich sein, dass wir in ihnen kaum die geheimnisvollen Bewohner einer anderen Realität erkennen können. Bei Aischylos ist alles, absolut alles in Geheimnisse gehüllt, angefacht vom Hauch dessen, was über den Menschen steht.
Für einen Menschen zu Beginn des 21. Jahrhunderts mit seiner Denkweise mag dies langweilig und langweilig erscheinen, aber wir können an unseren Maßstäben nicht messen, was vor 2500 Jahren existierte und geschätzt wurde. Darüber hinaus versuchte Aischylos, eine Lektion zu erteilen und nicht zu unterhalten, denn dazu diente die Tragödie überhaupt nicht. Es gab andere Orte und Umstände der Unterhaltung, und deshalb wunderte sich niemand über deren Abwesenheit im Theater, so wie es uns auch heute nicht verwunderlich vorkommt, dass bei einem Konzert mit Beethovens Musik niemand lacht – wir gehen in den Zirkus, um zu lachen .
Viele Jahrhunderte später schrieb Victor Hugo über Aischylos: „... es ist unmöglich, sich ihm zu nähern, ohne das Zittern, das man angesichts von etwas Riesigem und Geheimnisvollem verspürt.“ Es ist wie ein kolossaler Felsblock, steil, ohne sanfte Abhänge und weiche Umrisse, und gleichzeitig ist es voller besonderem Charme, wie Blumen aus fernen, unzugänglichen Ländern. Aischylos ist altes Geheimnis der menschliche Gestalt annahm, ein heidnischer Prophet. Wären seine Schriften alle auf uns überliefert, wäre es die griechische Bibel gewesen.“

Kapitel 2. Kreativität von Aischylos. Rezension.
Alten Quellen zufolge schrieb Aischylos etwa 90 Dramen. Die literarische Fruchtbarkeit griechischer Autoren prägt ihre Haltung gegenüber Aktivität schreiben, was sie als die wichtigste Form der Bürgerpflicht betrachteten. Nur 7 Tragödien des Aischylos sind uns überliefert, zahlreiche verstreute Fragmente nicht mitgerechnet.
Nachdem ich die überlieferten Werke von Aischylos gelesen hatte, war ich angenehm überrascht, wie reichhaltig und komplex er war literarische Sprache diese Zeit. Die von Aischylos verfassten Stücke, sowohl die auf Mythen basierenden als auch die auf realen Ereignissen basierenden, enthielten alle eine Vielzahl farbenfroher Beinamen und Vergleiche. Ich habe die Tragödien entsprechend der Chronologie ihres Schreibens gelesen und dabei bemerkt, wie sich der Stil und die Farbigkeit der Handlung mit jedem Stück ändern. Mit jedem Stück fügt Aischylos den Charakteren immer mehr Dialoge hinzu und dem Chor wird immer weniger Rolle zugewiesen.
Das erste Werk, das ich las, war die Tragödie „Der Bittsteller“. Es hat fast keine Aktion. Alle Aufmerksamkeit gilt dem Refrain, der die Hauptfigur darstellt. „The Petitioners“ ist der erste Teil der Trilogie über die Danaiden, die auf dem antiken Mythos der Töchter von Danae basiert.
Der libysche König Danae hatte 50 Töchter und sein Bruder Ägypten hatte 50 Söhne. Letztere wollten ihre Cousins heiraten und zwangen Danae und Danaid gewaltsam zur Zustimmung. Doch in ihrer Hochzeitsnacht schlachteten die Danaiden, bis auf einen, ihre Ehemänner ab.
Tragischerweise hat mich schon die Präsentation dieses Werkes entzückt. Obwohl nicht in der für uns üblichen Weise, sprachen die Helden des Dramas, aber die Gedanken, die sie äußerten, waren mehr als verständlich. Wenn wir dieses Werk zusammenfassen, ohne uns auf frühere kritische Artikel verschiedener Autoren zu stützen, sondern nur unsere Meinung zum Ausdruck bringen, können wir sagen, dass Aischylos alle drängenden Probleme dieser Tragödie angesprochen hat, die zu seiner Zeit zwar existierten, aber genauso relevant sind jetzt. Aischylos hat meiner Meinung nach ein sehr heikles Thema angesprochen, nämlich die Wehrlosigkeit von Frauen gegenüber lüsternen und nach Macht und Reichtum dürstenden Männern. Genau wie die Danaiden sind Frauen unserer Zeit brutaler männlicher körperlicher Gewalt schutzlos ausgeliefert, und viele sind machtlos gegen Zwangsheirat (viele Religionen unserer Zeit fördern diese Art der Ehe). In der Tragödie von Aischylos kam die Öffentlichkeit (Bewohner der Stadt Argos) zur Verteidigung von Danaid, in unserer Zeit ist dies das Gesetz. Damals hatte man Angst vor den Göttern, heute hat man Angst vor dem Gesetz. Das Drama ist sehr reich an Vergleichen und einer schönen Präsentation, die nur erfreuen kann:
Ehrfurchtsvoll alle Herren gemeinsam
Ehre ihren Altar. Taube
Setz dich in eine Herde - sie hat Angst vor Falken,
Auch geflügelt, aber einheimische Bluttrinker.
Ist der Vogel, der Vögel jagt, sauber?
Ist es wirklich der reine Vergewaltiger, der entschieden hat?
Eine Tochter ihrem Vater entführen? Wer wird es wagen
Daraufhin werden wir schuldig sein und in den Hades kommen.
Schließlich habe ich auch dort über die Schurken gehört
Zeus aus der Unterwelt fällt sein letztes Urteil.
Der Charakter des Herrschers der Stadt Argos, König Pelasg, erweckte in mir Respekt als weiser Herrscher. Es war keine leichte Entscheidung für ihn, wehrlose Mädchen zu beschützen oder seine Stadt in einen unvermeidlichen Krieg mit den Söhnen Ägyptens (Danaus‘ Bruder) zu verurteilen, genau jenen Männern, die von dem Drang überwältigt wurden, ihre eigenen Schwestern als Frauen zu bekommen. Der König stimmt nicht allen Überredungen Danaids zu, allein Entscheidungen zu treffen, sondern überlässt die Entscheidung dem künftigen Schicksal der Stadt und Danaids seinem Volk. Ich betrachte diese Geste als einen Akt der Demokratie und des Dienstes an seinem Volk. Das kann nur Respekt einflößen. Wie dem auch sei, es sind genau die gleichen Leute, die mit den Ägyptoiden kämpfen werden und die, wenn nicht sie, eine Wahl treffen sollten.
In der Tragödie wird die Frömmigkeit und Keuschheit der Frauen deutlich gelobt. Das betont der Autor immer wieder diese Ehe Wegen der Unmoral dieser Tat gefiel es den Danaiden nicht.
Chor
Ich würde niemals die Kraft der Hand eines Mannes kennen,
Anteile einer Sklavenfrau. Sterne, die das Licht leiten
Hat mir geholfen, die Hochzeit zu vermeiden und den Fesseln zu entkommen
Böse Ehe. Du gedenkst der Götter, Richter
Erinnere dich an die heilige Wahrheit.
…
Danai
Schließlich macht dein Alter Männern schwindelig,
Und ich weiß, es ist nicht einfach, eine zarte Frucht zu retten!
Ja, alle Lebewesen werden die Jugend begehren –
Und ein Mann und ein Vogel und ein wanderndes Tier.
Cyprida, die die Zeit der Reife vorhersagt,
Möchte nicht, dass der Fötus vor Ablauf der Frist gestohlen wird,
Aber jeder Passant trifft ein Mädchen
Ein wunderschönes, einladendes Auge schießt in sie hinein
Bereit zum Eintauchen, besessen von einem Wunsch.
Also lass die Schande, vor der du fliehst
Wir durchquerten qualvoll die Weiten des Meeres,
Wir fehlen hier! Wir werden keine Freude bereiten
Zu deinen Feinden!
Diese Zitate beweisen, dass die Menschen dieser Zeit von denselben Leidenschaften, Wünschen und Gefühlen besessen waren wie die Menschen unserer Zeit. Es wurden die gleichen menschlichen Eigenschaften geschätzt, die heute noch geschätzt werden, obwohl sie in unserer Zeit, im Gegensatz zu früher, so selten sind.
Die zweite Tragödie, die ich aus den Werken des großen Tragikers Aischylos las, war die Trilogie „Perser“. Dieses Buch hat in mir nicht mehr so viele Emotionen hervorgerufen wie zuvor. Das liegt daran, dass in dem Drama „Die Perser“ das Thema Krieg angesprochen wird, was mir als Frau eher fremd ist. Das Drama basiert auf realen Ereignissen des Krieges zwischen den Persern und Hellas. Meiner Meinung nach ist das Werk mit den Namen von Menschen dieser Zeit und den Namen von Städten überhäuft, was für einen Menschen, der weit von dieser Zeit und den Ereignissen entfernt ist, sehr schwer zu erkennen ist. Der Verlauf der Schlachten wird bis ins kleinste Detail erzählt, was auch sehr hart wahrgenommen wird. Die bloße Vorstellung, dass ein ganzes Reich aufgrund eines von Stolz und dem Wunsch, berühmt zu werden, überwältigten Herrschers stirbt, ist sehr interessant. Xerxes, der junge Herrscher, wollte natürlich nicht den Tod seiner Freunde, seiner unbesiegbaren Armee. Aber das Drama zeigt deutlich, was passiert, wenn man nicht über seine Taten Rechenschaft ablegt. Was passiert mit Menschen, die nur ihren eigenen Interessen und Wünschen folgen? Es ist schade für Xerxes, der unter Gewissensbissen und Reue leidet, voller Bitterkeit über seine Taten und Sehnsucht nach seinen Freunden, aber noch erbärmlicher für die Soldaten, die ihm glaubten und ihm folgten und sich selbst zum Tode verurteilten jene Familien, die ohne Kinder, Väter von Ehemännern, ohne Ernährer und einfach nur geliebte Menschen zurückblieben. Mit seiner gedankenlosen Tat zerstörte Xerxes auf einmal alles, was sein Vater Darius und seine Großväter und Urgroßväter jahrhundertelang aufgebaut hatten. Dieses Werk kann natürlich als lehrreich dienen, um zu zeigen, wie zerstörerisch eine der in der Bibel erwähnten Sünden, nämlich Stolz, sein kann.
Die mythologische Wahrnehmung der Ereignisse hinderte Aischylos nicht daran, die Machtverhältnisse sowohl in Bezug auf das persönliche Verhalten und die objektive Notwendigkeit einer Person als auch in Bezug auf die Beurteilung der politischen Situation richtig festzulegen. Aischylos stellt die militärische Macht der Perser der Freiheitsliebe der Griechen gegenüber, über die die persischen Ältesten sagen:
„Sie sind keine Sklaven der Sterblichen, sie sind niemandem unterworfen.“
Das unglückselige Schicksal von Xerxes, der das Meer zum Trockenland machen und den Hellespont mit Ketten fesseln wollte, hätte als Warnung für jeden dienen sollen, der in das freie Hellas eindringt. In der Tragödie „Die Perser“ wurde die Rolle des Chors im Vergleich zu „Die Bittsteller“ bereits deutlich reduziert, die Rolle des Schauspielers wurde erhöht, aber der Schauspieler ist noch nicht zum Hauptträger der Handlung geworden.
Das nächste in der Liste der gelesenen Werke war die Tragödie „Sieben gegen Theben“. Die Handlung der Tragödie ist entnommen Thebanischer Zyklus Mythen. Einmal beging König Lai ein Verbrechen und die Götter sagten seinen Tod durch die Hand seines Sohnes voraus. Er befahl dem Sklaven, das neugeborene Baby zu töten, aber er hatte Mitleid und übergab das Kind einem anderen Sklaven. Der Junge wurde vom korinthischen König und der Königin adoptiert und erhielt den Namen Ödipus. Als Ödipus heranwuchs, sagte Gott ihm voraus, dass er seinen Vater töten und seine Mutter heiraten würde. Ödipus betrachtete sich als Sohn eines korinthischen Paares und verließ Korinth und begab sich auf eine Wanderreise. Unterwegs traf er Lai und tötete ihn. Dann kam er nach Theben, rettete die Stadt vor dem Ungeheuer der Sphinx, und die dankbaren Thebaner gaben ihm die Königinwitwe zur Frau. Ödipus wurde König von Theben. Aus seiner Ehe mit Jocasta hatte er die Töchter Antigone und Yemene sowie die Söhne Eteocles und Polynices. Als Ödipus von seinen unfreiwilligen Verbrechen erfuhr, blendete er sich selbst und verfluchte die Kinder. Nach seinem Tod stritten sich die Söhne untereinander. Polyneikes floh aus Theben, versammelte ein Heer und näherte sich den Stadttoren. Damit beginnt die Tragödie, die letzte in der Trilogie von Laios und Ödipus.
Es sind auch zu viele Namen und Beschreibungen von Nebenereignissen darin enthalten, die es mir in einem „Cocktail“ mit schwer wahrnehmbarer Eloquenz der Darstellung nicht erlaubten, dieses Werk nach einmaliger Lektüre zu verstehen. Es stellte sich heraus, dass man verstand, was geschah, wenn auch nicht sofort, aber Handlung Meiner Meinung nach verdient es Bewunderung.
Diese Arbeit berührt die Frage der familiären Beziehungen und des Schicksals des Schicksals. Das Schicksal ist etwas, vor dem selbst göttliche Macht nicht retten kann. In der Ära von Aischylos wurden die Götter geliebt und verehrt, trotz ihres nicht immer fairen Handelns sind die an die Menschen gerichteten Flüche so zahlreich und unverständlich, dass sie die Gerechtigkeit der Götter und ihre Angemessenheit in Frage stellen. Ich war empört über die Tragödie, wie unfair und rücksichtslos das Schicksal von Kindern ist, die für die Sünden ihrer Eltern verantwortlich sind. Wie schrecklich ist es, wenn einem Menschen die Wahl vorenthalten wird, und wenn es noch eine Wahl gibt, ist sie nur eine Illusion – zwischen Tod und Schande. Dies ist genau das Schicksal, das den Söhnen des kriminellen Herrschers Lai bevorsteht. Von ihrem eigenen Vater wegen seiner eigenen Sünden verflucht, sind sie gezwungen, sich zwischen Brudermord und Schande zu entscheiden. Wenn man bedenkt, dass es zur Zeit des Aischylos keine Kompromisse bei Konflikten gab und Probleme nur durch Krieg gelöst wurden und nur Mut und Stärke verehrt wurden, dann wurde die Wahl für die Brüder aufgrund ihrer Zeit getroffen, in der sie lebten. Der resignierte Gehorsam gegenüber dem Willen der Götter und die Unfähigkeit, das zu ändern, was einst von jemandem vorhergesagt wurde, machen mich zumindest empört.
Eine Hymne an Vernunft und Gerechtigkeit klingt die berühmteste aller erhaltenen Tragödien des Aischylos „Der angekettete Prometheus“ – ein Teil der Trilogie über Prometheus, der uns nicht überliefert ist.
In der Tragödie Der angekettete Prometheus wirft Aischylos auch die Frage nach dem Schicksal und seiner Unvermeidlichkeit auf. In den Dialogen von Prometheus mit anderen Helden betont der Autor immer wieder, dass alles bereits vorbestimmt ist, jeder sein eigenes Schicksal hat und es mit Sicherheit wahr werden wird, dass niemand, nicht einmal die Götter, es ändern kann, dass jeder so viel erleben wird Leiden, wie es ihm das Schicksal zugedacht hatte. In diesem Werk werden die Danaiden erwähnt, über die Aischylos im Stück „Die Bittsteller“ sprach. Damit betont der Autor noch einmal, dass der Fels des Schicksals allmächtig ist und sich niemand vor ihm verstecken kann. Zur Zeit des Aischylos wurden die Vorfahren sehr geehrt. Jeder kannte seine Familie von der Gründung an, was zweifellos seine Spuren in den Werken des Tragikers hinterlässt. In der Erzählung erwähnt er oft Vorfahren und spricht über die familiären Bindungen, die bestimmte Helden verbinden, was für die Werke unserer Zeit nicht typisch ist. Es fiel mir leichter, Werke zu lesen, die auf Mythen basieren, als solche, die Aischylos auf der Grundlage realer Ereignisse schrieb, da dieses Werk nicht mit zahlreichen Namen und Titeln belastet ist.
Prometheus als Held dieses Dramas ist mir sehr sympathisch. Ich bewundere seine Liebe zu den Menschen, für die er bitter bezahlen musste, aber trotzdem gab er den Menschen das, was er für notwendig hielt (Feuer, Kunst, Medizin). Aischylos entlarvt Zeus in all seinen Stücken als grausamen und furchtlosen, selbstsüchtigen Herrscher, der von seiner Macht und Straflosigkeit geblendet war. Beim Lesen der Werke von Aischylos über Zeus entwickelte ich eine negative Sichtweise, die sich in dieser Tragödie „Der angekettete Prometheus“ verstärkte. Io tut sehr leid für das Mädchen, das gegen ihren Willen die Braut des Zeus wurde und unter dem Zorn von Zeus' Frau Hera leiden muss. Mit der Geschichte von Prometheus über das Schicksal von Io (dass Io einen Sohn von Zeus zur Welt bringen wird, der der Stammvater des Helden sein wird, der Zeus stürzen und vernichten wird) betont der Autor noch einmal die Unvermeidlichkeit der Vergeltung dem selbst Zeus nicht entkommen kann. Dennoch wird jedem in diesem Leben die Wahl gelassen, was Prometheus sofort erwähnt, indem er sagt, dass nur er Zeus retten kann, wenn er ihn gehen lässt. Aber die Entscheidung wurde von Prometheus in Fesseln getroffen, und die Zeit wird kommen, in der Zeus bitter für seine falsche Entscheidung bezahlen wird.
Lass Zeus jetzt hochmütig und stolz auf sein Glück sein, -
Versöhne dich bald! Er möchte die Hochzeit feiern
Tötlich. Wird den Händen die Macht entreißen und sie in den Staub verwandeln
Die Hochzeit wird den Thron stürzen. So wird es sein
Fluch von Kron. Vom Original herunterfallen
Er verfluchte den Thron, seinen Sohn, für immer und ewig.
Wie man den Tod vermeidet, weiß keiner der Götter
Zeus kann es nicht sagen. Nur ich bin allein.
Ich weiß, wo die Erlösung ist. Also lass es regieren
Stolz auf die Donner der Berge! Lass es regieren
In seiner Hand schüttelt er einen feurigen Pfeil!
Nein, ein Blitz wird nicht helfen. Er wird zu Staub zerfallen
Ein beschämender und monströser Absturz.
Er wird einen Rivalen auf dem Berg gebären,
Der unbesiegbarste Kämpfer, wunderbar!
Er wird Feuer tödlicher finden als Blitze,
Und das Brüllen ist ohrenbetäubender als das Donnern von Gewittern.
Das Meer zügeln, die Erde betäuben,
Der Dreizack von Poseidon wird in Stücke brechen.
Und Zeus wird vor Angst schaudern. Und werde es wissen
Dass ein Sklave zu werden nicht dasselbe ist wie ein Herr zu sein.
Lobenswert ist die Standhaftigkeit von Prometheus in seinen Überzeugungen und die Standhaftigkeit seines Geistes. Trotz seines Leidens hat er die Kraft, Mitleid mit dem armen Mädchen Io zu haben und Hermes, der als Bote des Zeus zu Prometheus kam, sarkastisch zu demütigen und zu verspotten.

Verspottest du mich wie einen Jungen?
.......
Prometheus

Vergebens nackt: Ein taube Welle trifft das Ufer.
Lass es dir nicht in den Sinn kommen, dass ich es werde
Aus Angst vor Zeus, einer schüchternen Frau
Und ich werde vor dem, den ich hasste, weinen,
Und ringe deine Hände wie eine Frau, -
Lass nur die Ketten los, entferne! Sei das nicht!
Die Tragödie des Aischylos ist in ihrer Komposition noch archaisch. Es gibt fast keine Action darin, sondern wird durch eine Geschichte über Ereignisse ersetzt. Der auf einem Felsen gekreuzigte Held ist regungslos; er spricht nur Monologe oder Gespräche mit denen, die zu ihm kommen.

Das letzte Werk, das ich gelesen habe, war die Oreste-Trilogie – dies ist die einzige Trilogie, die in ihrer Gesamtheit bis heute erhalten ist. Die Trilogie besteht aus den Teilen „Agamemnon“, „Choephora“, „Eumynides“. Die Handlung dieser Trilogie basiert auf dem Mythos über die Nachkommen des Atreus, die für das Verbrechen ihres Vorfahren verflucht sind. Die Serie von Morden und Rache scheint niemals aufzuhören; Einmal tötet König Atreus, der sich an seinem Bruder für die Verführung seiner Frau rächen will, seine Kinder und füttert ihn mit ihrem Fleisch. Eine solche Tat bringt weitere Verbrechen mit sich, die kein Ende haben. Aischylos gab sich mit der alten religiösen Interpretation des Mythos nicht zufrieden und fügte ihr neue Inhalte hinzu. Kurz vor der Aufführung der Orestie setzte Aischylos‘ junger Rivale, der Dichter Sophokles, einen dritten Schauspieler in die Tragödie ein. Aischylos nutzte in „Orestie“ die Innovation von Sophokles, die es ihm ermöglichte, die Handlung zu komplizieren und sich auf die Bilder der Hauptfiguren zu konzentrieren.
Meiner Meinung nach bestätigt diese Trilogie erneut die Idee der Unvermeidlichkeit des Schicksals und der Bestrafung für die Begehung von Gräueltaten. Beim Lesen der Trilogie kommt einem der Ausdruck „Auge um Auge“ in den Sinn, da die Morde, die in dem Werk stattfinden, und die Vergeltung dafür selbstverständlich sind. Das ganze Werk gleicht einem globalen Rachefeldzug. Atreus tötet die Kinder von Fiesta, weil er seine Frau, den überlebenden Sohn von Fiesta, verführt hat. hat ihre eigenen Gründe, ihren Ehemann zu töten – Agamemnon tötete ihre Tochter Iphigenie (Opfer für die Götter), und der überlebende Sohn von Agamemnon Orest, der seinen Vater rächte, tötete Jahre später seine Mutter Klytämnestra und seinen Stiefvater Aegistus.
Im ersten Teil der Trilogie ist die Hauptfigur Klytämnestra, die Frau von Agamemnon. Voller Rache für die ermordete Tochter wartete sie zehn Jahre lang auf Agamemnon, nur um ihn dann zu töten. Klytämnestra kann verstanden werden – sie ist eine Mutter. Sie tut mir leid, denn ihr Schicksal ist schwierig und nicht beneidenswert. Nachdem sie jahrelang auf die Stunde gewartet hatte, in der sie sich an ihrem Mann für den Mord an ihrem gemeinsamen Kind rächen konnte, ging sie eine kriminelle Verschwörung mit dem Sohn des Feindes Egistus ein und versteckte sich aus Angst, dass seine Rache keine Grenzen kennen würde ihr Sohn Orestes von ihm. Hätte sich die Mutter vorstellen können, dass die Liebe zu ihrem Vater die Liebe zu ihrer Mutter überwiegen würde und Orest sie aus Rache für ihren Vater töten könnte? Arme Frau, sie wollte nur Frieden. In der Tragödie betonte Aischylos mehr als einmal, dass kein Verbrechen auf die eine oder andere Weise ungestraft bleibt, man muss sich für das, was man getan hat, verantworten. Nachdem er seine Mutter getötet hatte, blieb Orestes nicht ungerächt; er wurde von der Rachegöttin Erinia selbst verfolgt, was ihn in den Wahnsinn trieb. Es ist überraschend, dass die Anstifter vieler Verbrechen der eine oder andere Gott sind. Was wiederum Zweifel an der Gerechtigkeit und Angemessenheit der Urteile solcher Götter aufkommen lässt. Die Motive für solche Aktionen sind unklar, warum immer wieder Blut vergießen, ist es nicht besser, den blutigen Streit zu beenden und nicht Bruder gegen Bruder, Sohn gegen Mutter usw. aufzuhetzen? Der Schicksalsgedanke in Aischylos ist sehr ausgeprägt und das Schicksal der Schauspieler ist wirklich tragisch.
Die Lektüre der Werke von Aischylos bereitete mir große Freude. Ich mochte alles und die Art des Schreibens, seine farbenfrohen Beinamen, Vergleiche und die gesamte Art der Präsentation, die monumentalen und majestätischen Bilder seiner Hauptfiguren. Auch die originellen poetischen Bilder, der Reichtum des Wortschatzes, Binnenreime und verschiedene Klangassoziationen tragen zum Pathos des Stils bei. Sehr interessante, wenn auch übermäßig tragische Geschichten ließen mich über die Charaktere nachdenken und mich darüber beschweren, wie ungünstig das Schicksal für unschuldige Menschen als Paar ist. Am Beispiel dieser Werke kann man sehen, wie sehr die Zeit, in der er lebte, das Werk des Schriftstellers prägt, wie sich die Probleme der Zeit deutlich in den Schicksalen und Taten der Helden der Dramen widerspiegeln.
Die mächtigen Bilder des Aischylos, die sich durch die gesamte Weltgeschichte ziehen, sind noch immer voller Lebendigkeit und echter Einfachheit. Sie finden weiterhin eine Antwort in den Werken anderer berühmter Schriftsteller und Kritiker wie A. N. Radishchev, K. Marx, G. I. Serebryakov, M.V. Lomonossow und andere.
Die von Aischylos vorgenommene Revolution in der Technik des Dramas und die Stärke seines Talents sicherten ihm einen herausragenden Platz unter den Nationaldichtern Griechenlands. Er wird bis heute geehrt, das Werk des Aischylos ist wahrlich unsterblich.

Referenzliste.

Griechische Tragödie

Vereinbarung Nr. 90808909

1 Die Griechen verwechselten den Namen der Perser oft mit dem Namen ihrer Nachbarn, der Meder.

Aischylos: „Vater der Tragödie“

In der Natur des Aischylos wurden zwei Menschen künstlerisch vereint: der böse und hartnäckige Kämpfer von Marathon und Salamis und der brillante Science-Fiction-Aristokrat.

Innokenty Annensky

Drei monumentale Figuren, drei tragische Dichter, die im „Zeitalter des Perikles“ wirkten, hielten bestimmte Etappen in der Entwicklung des athenischen Staates fest: Aischylos – sein Werden; Sophokles - Blütezeit; Euripides - Krisenphänomene im spirituellen Leben der Gesellschaft. Jeder von ihnen verkörperte auch eine bestimmte Phase in der Entwicklung des Genre der Tragödie, die Transformation ihrer Strukturelemente, Veränderungen in der Handlungsstruktur und dem figurativen Schema.

Ein Dramatiker mit einem Hoplitenschwert. In der Biographie von Aischylos (525-456 v. Chr.) gibt es, wie bei vielen berühmten Hellenen, ärgerliche Lücken. Es ist bekannt, dass er in eine wohlhabende Gutsbesitzerfamilie hineingeboren wurde. Euphorie – sie deren Mitglieder an den griechisch-persischen Kriegen teilnahmen.

Zwei Brüder fielen im Kampf. Aischylos selbst als schwer bewaffneter Krieger, Hoplit, kämpfte bei Marathon und Plataea und nahm an der Seeschlacht von Salamis (480 v. Chr.) teil. Etwa im Alter von 25 Jahren wandte er sich der Kunst der Tragödie zu. Im Jahr 485 v er gewann den ersten Preis im Dramatikerwettbewerb. In der Zukunft verlor Aischylos mit Würde seinen Vorrang an seinen jüngeren Zeitgenossen – Sophokles. Am Ende seines Lebens ging Aischylos nach Sizilien, wo er starb. Auf seinem Grab wurde ein Epitaph geschnitzt, aus dem hervorgeht, dass Aischylos sich auf dem Schlachtfeld verherrlichte, aber über Tragödien wurde kein Wort verloren. Daraus können wir schließen, dass für die Hellenen die Verteidigung des Heimatlandes eine ehrenvollere Sache war als die Arbeit eines Dramatikers.

Aischylos schrieb etwa 90 Werke; 72 sind namentlich bekannt. Nur sieben Tragödien sind uns überliefert: Die Bittsteller, Die Perser, Die Sieben gegen Theben, Der angekettete Prometheus und drei Teile der Orestie-Trilogie. Aischylos selbst nennt seine Werke bescheiden „die Krümel aus dem prächtigen Fest Homers“.

„Perser“: die Apotheose des Mutes. Überwiegende Mehrheit antike griechische Tragödienüber mythologische Themen geschrieben. „Perser“- die einzige Tragödie, die uns überliefert ist und die auf einem bestimmten historischen Ereignis beruht. Das Stück ist statisch, die szenische Dynamik kommt darin noch schwach zum Ausdruck. Eine entscheidende Rolle spielt der Chor. Die Veranstaltungen finden an einem Ort statt, auf dem Platz der Stadt Susa, am Grab des persischen Königs Darius.

Der Chor bringt seine Besorgnis über das Schicksal der riesigen persischen Armee zum Ausdruck, die einen Feldzug gegen Hellas führte. Nach dem Erscheinen der Königin eskaliert die düstere Stimmung Athoss, Witwen Darius Wer hat darüber gesprochen? komischer Traum was auf die Schwierigkeiten hinweist, die den Persern widerfuhren. Atossa träumte, dass der Sohn Xerxes wollte zwei Frauen vor den Streitwagen spannen. Einer von ihnen trug ein persisches Kleid, der andere ein griechisches. Aber wenn der erste nachgab, dann „schwebte der zweite, riss mit den Händen das Pferdegeschirr, warf die Zügel ab“ und warf den Reiter um. Die Bedeutung dieser Vorzeichen ist für Horus offensichtlich, aber er wagt es nicht, sie zu zeigen.

Der Höhepunkt der Tragödie – der Auftritt Herold(oder Messenger). Seine Geschichte über die Schlacht von Salamis, das Herzstück des Werkes, ist die Apotheose des Mutes der Griechen. „Sie dienen niemandem, sind niemandem unterworfen“, „ein Schild der Zuverlässigkeit“, sagt der Herold, und Atossa fügt hinzu: „Palladas Festung ist stark durch die Macht der Götter.“ Es gibt ein Panorama der Schlacht mit konkreten Details: Die Griechen ahmten einen Rückzug nach, lockten die persischen Schiffe in ihre Reihen und begannen dann, sie im Nahkampf zu „umströmen“, zu „umzingeln“ und zu ertränken.

Die vom Herald beschriebene Niederlage der persischen Flotte löste im Chor ein Gefühl des Entsetzens aus. Er ist sicher, dass der offensive, unwiderstehliche Drang der Hellenen von ihrem patriotischen Gefühl inspiriert war. Der Schatten von Darius erschien, der dem Anführer des Feldzugs, dem Sohn des Xerxes, Wahnsinn vorwarf und vor der Verderbnis des Krieges gegen die Griechen warnte.

Im Finale betritt Xerxes die Bühne und beklagt sein „Wehe“. Die Tragödie stieß beim Publikum auf dankbare Resonanz; unter ihnen waren direkte Teilnehmer an der Schlacht von Salamis.

„Prometheus angekettet“: Titan gegen Zeus. Grundlage der Tragödie „Prometheus angekettet“ diente als dramatische Version des Populären der Mythos von Prometheus Wohltäter der Menschheit. Das Produkt scheint Teil davon gewesen zu sein Tetralogie, uns nicht erreicht. Aischylos nennt Prometheus einen Philanthropen.

Für seine guten Taten wird Prometheus ein Opfer der „Tyrannei des Zeus“, der „die Menschen ausrotten“ wollte. Die Natur sympathisiert mit Prometheus. Die Angekommenen sympathisieren mit ihm Ozeaniden, Töchter Ozean. Die Rücksichtslosigkeit von Zeus, der beschloss, „die gesamte Menschheit zu zerstören und eine neue zu gründen“, wird in der Episode betont Und über, ein unglückliches Mädchen, das von Zeus, dem „schrecklichen Liebhaber“, verführt wurde.

Einer der Höhepunkte der Tragödie ist ein langer Monolog von Prometheus, in dem er erzählt, was er für die Menschen getan hat: Er lehrte, wie man Wohnungen baut, Schiffe auf dem Meer steuert, vermittelte die „Weisheit der Zahlen“ usw. Prometheus sagt auch, dass er das Geheimnis des Todes von Zeus kennt. Diese Worte wurden vom Obersten Olympioniken gehört. Er schickt Hermes zu Prometheus mit dem Angebot, ihm im Austausch für die Enthüllung des Geheimnisses die Freiheit zu gewähren. Doch der unflexible Prometheus will sich nicht mit Zeus versöhnen und erklärt: „... ich hasse die Götter, dass sie mir Gutes mit Bösem vergolten haben.“ Da er nichts erreicht hat, fliegt Hermes davon. Dann schickt der rachsüchtige Zeus einen Blitz in den Felsen, und Prometheus stürzt mit den Worten: „Ich leide ohne Schuld“ in die Erde.

Die Tragödie ist von tyrannischem Pathos geprägt. Prometheus ist der unnachgiebige Gegenspieler des Zeus, der jedoch nie auf der Bildfläche erschien; Dieses Merkmal beeinflusste die künstlerische Einsicht von Aischylos. Das Bild des Prometheus ist eines der „Ewigen“: Es geht durch Weltliteratur, nachdem er eine Interpretation von Goethe, Byron, Shelley erhalten hatte.

Trilogie „Oresteia“ –: ein Fluch auf der Familie Atrid. Aischylos verband die Monumentalität der Bühnenbilder und -ideen mit der Größe seiner dramatischen Formen, dem Wunsch nach Zyklisierung von Werken. Ein Beweis dafür ist die Trilogie „Orestie“, geschrieben auf der Grundlage des Mythos vom Fluch, der auf der Familie lastet Atridow. Die Geschichte der Ereignisse bezieht sich auf Trojanischer mythologischer Zyklus und geht in die Vergangenheit.

Atreus, Vater Agamemnon Und Menelaos(uns aus der Ilias bekannt), hat ein schreckliches Verbrechen begangen. Sein Gebräu Tiest verführte seine Frau Aeron, der aus dieser Beziehung zwei Kinder zur Welt brachte. Äußerlich versöhnt mit Tieste, lud Atreus ihn ein, ihn zu einem Fest zu besuchen, bei dem er seine beiden Kinder schlachtete und ihren Vater ernährte gebratenes Fleisch. Von diesem Moment an endet die Kette blutiger Unglücke in der Familie Atrid nicht.

„Agamemnon“: die Ermordung ihres Mannes. Die Handlung des ersten Teils der Trilogie spielt in Argos, in der Heimat von König Agamemnon. Nach dem Ende des zehnjährigen Krieges muss er nach Hause zurückkehren. In der Zwischenzeit, in Abwesenheit ihres Mannes, seiner Frau Klytämnestra nahm einen Liebhaber Aigisthos. Klytämnestra begrüßt ihren Mann, der auf einem Streitwagen ankommt, mit schmeichelhaften Reden. Ein Gefangener beim König Kassandra, Ein Mädchen mit der Gabe der Prophezeiung wird von einer Vorahnung schrecklicher Ereignisse erfasst.

Nachdem Agamemnon und Cassandra den Wagen verlassen haben, sind hinter den Kulissen schreckliche Schreie zu hören. Klytämnestra erscheint mit einer blutigen Axt und verkündet, dass sie zusammen mit Aigisthos Agamemnon und Kassandra getötet haben. Der Refrain drückt sein Entsetzen über das aus, was getan wurde.

„Hoefori“: der Mord an der Mutter. Das Thema des zweiten Teils der Trilogie ist die von Kassandra vorhergesagte Strafe, die den Mördern von Agamemnon widerfahren sollte. Die Handlung findet am Grab des Königs von Argos statt. Da kommt derjenige, der heimlich in seine Heimat zurückgekehrt ist Orestes, Sohn von Agamemnon. Als sein Vater gegen Troja in den Krieg zog, schickte er Orestes in ein Nachbarland Phokis, wo er von einem freundlichen König erzogen wurde Strophe

zusammen mit seinem Sohn und unzertrennlichen Freund, Pylades. Gott Apollo schwört Orestes, dass er zum Rächer für den Tod von Agamemnons Vater werden werde. Am Grab seines Vaters, wo Orestes Bestattungsriten durchführt, trifft er auf seine Schwester Elektra, der mit einer Gruppe weinender Frauen hierher kam, choefor. Es gibt eine „Anerkennung“ von Bruder und Schwester; Elektra erzählt von ihrem bitteren Schicksal mit ihrer bösen Mutter und Orestes offenbart ihr seinen Racheplan.

Als Wanderer verkleidet betritt Orestes den Palast der Klytämnestra, um ihr die Falschmeldung des Strophius vom Tod ihres Sohnes zu überbringen und die Urne mit seiner Asche seiner Mutter zu übergeben. Die Nachricht ist einerseits beunruhigend für Klytämnestra, andererseits aber auch ermutigend, denn sie hatte immer Angst, dass ihr Sohn seinen Vater rächen würde. Klytämnestra beeilt sich, Aigisthos die Neuigkeit zu überbringen, der ohne Leibwächter erscheint, und Orestes tötet ihn. Nun fleht Klytämnestra, doppelherzig und verräterisch, ihren Sohn an, sie zu verschonen. Orestes zögert, aber Pylades erinnert ihn an den Eid, den er Apollo geschworen hat. Und Orestes tötet seine Mutter. Im Moment gibt es sie Erinyes, schreckliche Göttinnen der Rache; sie sind die „Hunde der rächenden Mutter“.

Die Eumeniden: Weisheit der Athene. Im dritten Teil kommt es zur Auflösung blutiger Ereignisse. Prolog der Ereignisse – Szene vor Apollons Tempel Delphi. Orest eilt mit einem Hilferuf herbei. Er bittet den Gott Apollo, ihn von den Erinnyen abzubringen.

Dann verlagert sich die Handlung nach Athen, auf den Platz vor dem Tempel Pallas. Orestes verlässt sich auf die Fürsprache der Göttin der Weisheit und Gerechtigkeit. Um das zu lösen schwierige Aufgabe Athene legt Berufung beim höchsten Staatsgericht, dem Areopag, ein. Gezeigt wird eine Kollision zweier Standpunkte. Apollo steht auf der Seite von Orestes und rechtfertigt damit die dominierende Rolle des Vaters; Erinyen, Verfechter der Blutfehde, geben Klytämnestra Recht. Athena hat eine freie Stimme. Sechs Stimmen für Freispruch, sechs für Verurteilung. Die Göttin selbst stimmt für Orestes. Dank Athene wird Orestes mit einer Stimme Mehrheit freigesprochen.

Warum verfolgten die rachsüchtigen Erinyen Klytämnestra nicht? Die Antwort ist einfach: Sie tötete ihren Mann, der nicht blutsverwandt mit ihr war. Erinyen sind Anhänger des alten Gesetzes der Blutfehde, Apollo ist ein Befürworter des neuen Gesetzes, das die Bedeutung des Vaters bekräftigt.

Das Pathos des Finales liegt in der Verherrlichung der Weisheit der Athene, der Trägerin der Staatsjustiz. Sie macht der Feindseligkeit ein Ende und verwandelt von nun an aus bösen Göttinnen gute Göttinnen und aus glückseligen Göttinnen Eumeniden. Die Tragödie bekräftigt die Weisheit der Macht, des Urteilsvermögens und des Areopags, der Ordnung und Gesetz inmitten des Chaos schützt.

Die Poetik des Aischylos. Die Charakterisierung von Aischylos als „Vater der Tragödie“ impliziert zwei seiner Hauptmerkmale: Er war es Begründer des Genres und Innovator. Die voräschylische Tragödie enthielt schwach ausgeprägte dramatische Elemente; Sie stand dem lyrischen Musical nahe Kantate.

Bedeutend war das spezifische Gewicht der Chorstimmen bei Aischylos. Jedoch Vorstellung des zweiten Schauspielers erlaubte Aischylos, die Schwere des Konflikts zu erhöhen. In „Oresteja“ ein dritter Schauspieler erscheint. Wenn es in den frühen Tragödien „Perser“ und „Der angekettete Prometheus“ relativ wenig Action gibt, und Monologe haben Vorrang vor Dialogen, dann ist in „Oresteia“ die Entwicklung der dramatischen Technik spürbar.

Die heroische Zeit des Aischylos manifestierte sich im erhabenen Charakter seiner Dramaturgie. Die Dramen des Aischylos begeisterten die Fantasie der Zeitgenossen

die Kraft der Leidenschaften, die Größe der Bilder, und auch Pracht an Kostümen und Kulissen. Figuren Aischylos scheint etwas einfach, im Vergleich zu Sophokles und Euripides, aber sie groß, majestätisch. Die Kraft der Bilder des Aischylos harmoniert mit einem von leuchtenden Farben gesättigten Stil. Vergleiche, Metaphern. Der Teppich, auf dem Agamemnon tritt, trägt einen Namen Lila Brücke. Klytämnestra vergleicht den Mord an ihrem Mann mit einem „Fest“. Aischylos mag etwas Künstlerisches, komplexe Epitheta. die Reise nach Troja wird Tausendschiff genannt, Helen – polygam, Agamemnon – Speerträgerin usw. Die Helden des Aischylos haben für sie eine organische mythologische Weltanschauung. Schicksal, Schicksal, höchste Pflicht bestimmen ihr Handeln. Die Götter sind in den Tragödien des Aischylos unsichtbar präsent, dessen Helden im Auftrag des Apollo den Willen der Olympioniken wie Orestes ausführen. Die Entdeckungen von Aischylos wurden im Werk seiner jüngeren Zeitgenossen – Sophokles und Euripides, die über den „Vater der Tragödie“ hinausgingen – weiterentwickelt.

Die globale Bedeutung von Aischylos. Aischylos hatte großen Einfluss auf die Entwicklung nicht nur der griechischen, sondern auch der römischen Tragödie. Und obwohl sein jüngerer Zeitgenosse Euripides organischer im psychologischen Drama der Neuzeit agierte, hatten Aischylos und seine kraftvollen Bilder weiterhin Einfluss Weltkunst erregte die Aufmerksamkeit von Schriftstellern und Künstlern aller Epochen. Aischylos hatte einen starken Einfluss auf Deutscher Komponist Richard Wagner(1813-1883), der eine mutige Reform der Oper durchführte, erreichte eine Art Gesamtkunstwerk: verbalen Text und Musik. Die Dramaturgie des Aischylos inspirierte auch russische Komponisten: Alexander Skrjabin schrieb die Sinfonie „Prometheus“; Sergej Tanejew- Oper „Orestie“; Aischylos ist einer von Byrons Lieblingsdramatikern. Umfang und Umfang von Aischylos‘ Werk entsprachen den Recherchen des größten amerikanischen Dramatikers Eugene O'Neill (1888-1953).

Die Handlungsstränge der antiken Literatur könnten auch zur Lösung spezifischer politischer Probleme dienen. Sie ermöglichten es, eine Idee in allegorischer Form auszudrücken, obwohl es mehr als riskant wäre, dies offen zu tun. Im Jahr 1942 wurde im von den Nazis besetzten Paris ein französischer Schriftsteller und Philosoph Nobelpreisträger Jeaun Paul Sartre(1905-1980) schreibt sein berühmtes Drama-Parabel „Fliegen“, die auf Aischylos‘ „Hoefors“ basierte. Das Pathos dieses Stücks lag in der Aufforderung zum aktiven Kampf gegen den Faschismus.

In Russland ist die Bühnengeschichte von Aischylos dürftiger als die seiner jüngeren Zeitgenossen Sophokles und Euripides. Allerdings ein Ereignis in Theaterleben Hauptstädte der Mitte der 1990er Jahre. war die Produktion von „Orsstsi“ in der Zentrale akademisches Theater russische Armee von einem herausragenden deutschen Regisseur Peter Stein.

Chor. Doch bereits in dieser frühen Tragödie werden die für Aischylos spezifischen Probleme skizziert. Das freiheitliche demokratische System von Hellas stellt sich immer wieder der östlichen Autokratie und dem Despotismus entgegen, und der König von Argos wird als demokratischer König dargestellt, der ohne Zustimmung der Volksversammlung keine ernsthaften Entscheidungen trifft. Mitfühlend bezieht er sich auf den Kampf der Danaiden mit denen, die ihre Söhne Ägyptens versklaven wollen. Aischylos macht jedoch deutlich, dass die Abneigung gegen die Ehe eine Täuschung ist, die überwunden werden muss. Am Ende von „The Petitioners“ schließt sich der Chor von Danaid dem Chor der Diener an, die die Macht der Aphrodite besingen. Die weiteren Teile der Trilogie, „Ägypter“ und „Danaiden“, sind uns nicht überliefert, aber der Mythos selbst ist wohlbekannt. Den Söhnen Ägyptens gelang es, die von ihnen gewünschte Ehe zu erreichen, doch die Danaiden erschlugen ihre Ehemänner gleich in der ersten Nacht; Nur eine der Danaiden, Hypermestra, wurde von ihrem Ehemann mitgerissen und verschonte ihn, und dieses Paar wurde zum Vorfahren der nachfolgenden Könige von Argos. Diese Mythen sollten Inhalt der nicht erhaltenen Teile der Trilogie sein. Es ist bekannt, dass in der letzten Tragödie der Danaida die Göttin Aphrodite eine Rede hielt, in der sie Liebe und Ehe verteidigte. Die Trilogie endete somit mit dem Triumph des Familienprinzips. Dann kam das Drama der Satyrn „Amimon“, dessen Handlung die Liebe des Gottes Posidoya zu Amimon, einem der Danaiden, war.

Sehr charakteristisch für den frühen Typus der Tragödie ist „Die Perser“, aufgeführt im Jahr 472 und Teil einer Trilogie, die nicht durch thematische Einheit verbunden ist. Die Handlung ist der Feldzug des Xerxes gegen Griechenland, der vier Jahre zuvor Phrynichus (S. 108) als Thema für „Die phönizischen Frauen“ gedient hatte. Diese Tragödie ist aus zwei Gründen bezeichnend: Erstens enthält sie als eigenständiges Stück ihre eigenen Probleme in fertiger Form; Zweitens lässt sich anhand der Handlung der Perser, die nicht aus der Mythologie, sondern aus der jüngeren Geschichte stammt, beurteilen, wie Aischylos den Stoff verarbeitete, um daraus eine Tragödie zu machen. Wie „The Petitioners“ beginnt auch „The Persers“ mit dem Einzug des Chors. Diesmal wird der Zuschauer mit einem Chor persischer Ältesten, den „Gläubigen“, konfrontiert, die sich Sorgen um das Schicksal der Armee machen, die mit Xerxes nach Hellas zog. Die Ältesten sind voller düsterer Vorahnungen. Sie stellen die brillante und riesige persische Armee, ihren beeindruckenden König und die Unbesiegbarkeit der persischen Streitkräfte in solchen Bildern dar, die die Idee von etwas Übermenschlichem und daher Gottlosem hervorrufen sollten. Der Chor denkt über die Täuschungen nach, die die Gottheit heimtückisch herabgesandt hat, um einen Menschen zu verführen und ihn in das Netz des Ärgers zu locken. Zu den Vorahnungen des Chores gesellt sich der Traum von Königin Atossa, der Mutter von Xerxes, die in durchsichtigen Symbolen die Niederlage der persischen Armee ankündigt. Und tatsächlich, nach all diesen Vorzeichen kommt ein Bote, der Q über die Niederlage der Perser bei Salamis informiert. Atossas Dialog mit der Koryphäe des Chores und die Geschichte des Boten sind im Wesentlichen eine Verherrlichung der athenischen Demokratie und der Verteidigung der Heimat und Freiheit der Hellenen. Die nächste Szene enthüllt die religiöse Bedeutung derselben Ereignisse. Der vom Chor aus dem Grab gerufene Schatten von König Darius, dem Vater des Xerxes, lässt weitere Niederlagen der Perser ahnen und erklärt sie als Strafe für die „Übermaßigkeit“ der Übergriffe des Xerxes, der in seiner jugendlichen Kühnheit und Arroganz , verachtete die Gebote seines Vaters und machte sich daran, die Götter selbst zu besiegen. Die Begräbnisstätten der umgekommenen Perser sollten zukünftige Generationen daran erinnern, dass „überschüssige, blühende, brütende.“

52
4. Der allgemeine Charakter der Gedichte ................... 56
5. Die Hauptbilder der Gedichte ................... 61
6. Besonderheiten des epischen Stils ................... 67
7. Sprache und Vers von Gedichten ................................ 74
8. Nationalität und nationale Bedeutung von Homers Gedichten ............ 76

Kapitel III. Die homerische Frage Kapitel V. Die einfachsten Formen der Lyrik Kapitel IX. Aischylos Kapitel X. Zeit von Sophokles und Euripides Kapitel XVI. Der Aufstieg des Oratoriums Kapitel XIX. Hellenistische Literatur Kapitel XXI. Das Ende der antiken griechischen Literatur und der frühchristlichen Literatur

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KAPITEL IX
Aischylos

1. Aischylos – „der Vater der Tragödie“ und seine Zeit. 2. Biographie von Aischylos. 3. Die Werke des Aischylos. 4. Gesellschaftspolitische und patriotische Ansichten von Aischylos. 5. Religiöse und moralische Ansichten von Aischylos, geb. Die Schicksals- und Persönlichkeitsfrage bei Aischylos. tragische Ironie. 7. Chor und Schauspieler bei Aischylos. Struktur der Tragödie. 8. Bilder der Tragödien des Aischylos. 9. Sprache des Aischylos. 10. Die Bewertung des Aischylos in der Antike und seine Weltbedeutung.

1. AESCHILOS – „VATTER DER TRAGÖDIE“ UND SEINE ZEIT

Die Tragödie vor Aischylos enthielt zu wenige dramatische Elemente und blieb in enger Verbindung mit der Lyrik, aus der sie hervorging. Es wurde von den Liedern des Chores dominiert und war noch nicht in der Lage, einen echten dramatischen Konflikt wiederzugeben. Alle Rollen wurden von einem Schauspieler gespielt, daher konnte das Aufeinandertreffen zweier Schauspieler nie gezeigt werden. Erst die Einführung eines zweiten Schauspielers ermöglichte eine Dramatisierung der Handlung. Diese wichtige Änderung wurde von Aischylos herbeigeführt. Deshalb ist es üblich, ihn als Begründer des tragischen Genres zu betrachten. V. G. Belinsky nannte ihn „den Schöpfer der griechischen Tragödie“1 und F. Engels nannte ihn „den Vater der Tragödie“2. Zugleich charakterisiert Engels ihn auch als „ausgeprägten tendenziösen Dichter“, allerdings nicht im engeren Sinne des Wortes, sondern dadurch, dass er sein künstlerisches Talent mit aller Kraft und Leidenschaft auf die Aufklärung seiner wesentlichen Anliegen richtete Zeit. Das Werk von Aischylos ist durchdrungen von Reaktionen auf zeitgenössisches Handeln

1 Belinsky V. G. Zu den Gedichten von Baratynsky. - Voll. koll. cit., Bd. 1, S. 322.
2 Siehe: Engels F. Brief an M. Kautskaya vom 26. November 1885 – Marx K., Engels F. Soch. 2. Aufl., Bd. 36, S. 333.

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Wert, der ohne Kenntnis nicht angemessen verstanden und geschätzt werden kann.
Das Leben von Aischylos (525-456 v. Chr.) fällt mit einer sehr wichtigen Periode in der Geschichte Athens und ganz Griechenlands zusammen. Im 6. Jahrhundert. Chr e. Das Sklavenhaltersystem nahm Gestalt an und etablierte sich in den griechischen Stadtstaaten (Polis), gleichzeitig wurden Handwerk und Handel entwickelt. Allerdings war die Landwirtschaft die Grundlage des Wirtschaftslebens, und die Arbeit freier Produzenten überwog noch immer, und „die Sklaverei hatte noch keine Zeit gehabt, die Produktion in nennenswertem Umfang zu übernehmen“1. In Athen intensivierte sich die demokratische Bewegung, was 510 zum Sturz der Tyrannei von Hippias Pisistratida und zu ernsthaften Reformen der Staatsordnung im demokratischen Geist führte, die 408 von Kleisthenes durchgeführt wurden. Sie zielten darauf ab, die Machtgrundlagen großer Adelsfamilien grundlegend zu untergraben. So begann im 5. Jahrhundert die athenische Sklavendemokratie. musste seine Grundlagen weiter stärken und weiterentwickeln. Tatsächlich blieb die Macht jedoch zunächst noch in den Händen der Aristokratie, zwischen der zwei Gruppen kämpften: die progressive – die Kaufmannsaristokratie – und die konservative – die Grundbesitzer. „... Moralischer Einfluss“, schrieb F. Engels, „die überkommenen Ansichten und Denkweisen der alten Stammeszeit lebten lange Zeit in Traditionen, die erst allmählich ausstarben“2. Die Überreste der alten Lebensweise und der alten Weltanschauung hielten hartnäckig fest und widersetzten sich neuen Trends.
Unterdessen brauten sich im Osten wichtige Ereignisse zusammen. Im VI Jahrhundert. Chr e. In Asien wurde ein riesiger und mächtiger persischer Staat gegründet. Es erweiterte seine Grenzen und unterwarf die griechischen Städte in Kleinasien. Aber schon am Ende des VI. Jahrhunderts. Diese Städte, die einen hohen wirtschaftlichen und kulturellen Wohlstand erreicht hatten, wurden 500 v. Chr. durch ein fremdes Joch besonders stark belastet. e. rebellierte gegen die persische Herrschaft. Der Aufstand endete jedoch mit einem Misserfolg. Den Persern gelang es, die Rebellen hart zu bestrafen, und der Anstifter des Aufstands, die Stadt Milet, wurde zerstört, ihre Bewohner wurden teils getötet, teils in die Sklaverei verschleppt (494). Die Nachricht von der Zerstörung dieser reichen und blühenden Stadt hinterließ in Griechenland einen tiefen Eindruck. Phrynichus, der unter dem Eindruck dieses Ereignisses die Tragödie „Die Eroberung von Milet“ inszenierte, die das Publikum zu Tränen rührte, wurde von den Behörden mit einer hohen Geldstrafe belegt und es wurde ihm verboten, sein Stück noch einmal aufzuführen (Herodot, VI, 21). Dies zeigt, dass die Zerstörung einer der wohlhabendsten Städte Griechenlands von einigen Kreisen als Ergebnis einer erfolglosen Politik Athens angesehen wurde und die Reproduktion dieses Ereignisses im Theater als scharfe politische Kritik angesehen wurde. Wie wir sehen, wurde das Theater bereits in diesem Moment zu einem Instrument der politischen Propaganda.

1 Marx K. Kapital. T. 1.-Marx K., Engels F. Soch. 2. Aufl., Bd. 23, S. 346, ca. 24.
2 Engels F. Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates. - Marx K., Engels F. Op. 2. Aufl., Bd. 21, S. 118.

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Nach der Unterwerfung Kleinasiens beschloss der persische König Darius, das griechische Festland in Besitz zu nehmen. Der erste Feldzug im Jahr 492 war erfolglos, da die persische Flotte von einem Sturm besiegt wurde. Während des zweiten Feldzugs im Jahr 490 landeten die Perser, nachdem sie die Stadt Eretria auf Euböa verwüstet hatten, in Attika bei Marathon, erlitten jedoch eine schwere Niederlage gegen die Athener unter dem Kommando von Miltiades. Das Scheitern von Miltiades auf der Insel Paros verhinderte jedoch, dass die Agrararistokratie Athens ihre Erfolge weiter ausbauen konnte. Unterdessen kam es in Athen dank der Entdeckung neuer Silbererzadern in der Stadt Lavria zu einem wirtschaftlichen Aufschwung. Mit den erhaltenen Mitteln gelang es Themistokles, den Bau einer großen Zahl neuer Schiffe zu erreichen. Diese Schiffe retteten Griechenland während einer neuen persischen Invasion in den Jahren 480 und 479.
Klassenwidersprüche und interne Kämpfe führten dazu, dass sich während der Invasion der Perser ein Teil der griechischen Staaten, zum Beispiel Theben, Delphi, thessalische Städte und einige andere, dem Feind unterwarf, während die Mehrheit der Invasion heldenhaft Widerstand leistete und sie abwehrte und hinterließen in der Nachwelt eine Erinnerung an ihre Heldentaten in den Thermopylen, Artemisia und Salamis im Jahr 480, unter Plataea und unter Mykale (in Kleinasien) im Jahr 479. Die Athener zeigten einen besonders hohen Patriotismus. Zwar löste die persische Invasion in Attika zunächst große Besorgnis in der Bevölkerung und Verwirrung bei den Behörden aus. Auf dem Höhepunkt der Lage befand sich jedoch der Areopag, eine alte aristokratische Institution, Erbe des Ältestenrats der Ära des Stammessystems. Er beschaffte Gelder, versorgte die Bevölkerung damit und organisierte die Verteidigung. Dadurch sicherte sich der Areopag für die nächsten zwanzig Jahre eine führende Rolle im Staat und eine konservative Richtung in der Politik (Aristoteles, „Athener Politia“, 23).
Der Kampf um die Freiheit des Vaterlandes löste einen patriotischen Aufschwung aus, und daher sind alle Erinnerungen an diese Ereignisse, Geschichten über die Heldentaten der Helden und sogar über die Hilfe der Götter vom Pathos des Heldentums durchdrungen. Dies sind zum Beispiel die Geschichten von Herodot in seinen Musen. Unter diesen Bedingungen schuf Aischylos im Jahr 476 seinen zweiten historische Tragödie„Phönizier“ und 472 – die Tragödie „Perser“. Beide Tragödien waren der Verherrlichung des Sieges von Salamis gewidmet, und man kann sich vorstellen, welchen Eindruck sie auf das Publikum machten, von dem die meisten Teilnehmer der Schlacht waren. Aischylos selbst war nicht nur Zeuge, sondern auch aktiver Teilnehmer an den berühmten Ereignissen seiner Zeit. Daher ist es ganz klar, dass sein gesamtes Weltbild und sein poetisches Pathos von diesen Ereignissen bestimmt wurden.
Am Ende seines Lebens musste Aischylos gravierende Veränderungen sowohl in der Außenpolitik als auch im Innenleben des Staates beobachten. Athen wurde an der Spitze der sogenannten „Seeunion von Delos“, die 477 unter aktiver Beteiligung von Aristides gegründet wurde. Hat erreicht große Größe Flotte. Durch die Erweiterung der Flotte ist der Anteil gestiegen

1 F. Engels spricht in „Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates“ vom aristokratischen Charakter des Rates des Areopags. - Siehe: Marx K., Engels F. Op. 2. Aufl., Bd. 21, S. 105.

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V politisches Leben arme Bürger, die auf Schiffen dienten. Die Stärkung der demokratischen Elemente ermöglichte es Esphialtes, dem Anführer der sklavenhaltenden Demokraten, eine Reform durchzuführen, die dem Areopag die führende politische Rolle entzog und ihn auf die Ebene einer reinen Justizinstitution für religiöse Angelegenheiten reduzierte. Der Kampf der Parteien war so heftig, dass der Initiator der Reform, Ephialtes, von politischen Gegnern getötet wurde. Aischylos reagierte auf diese Ereignisse in seinem letzten Werk Eumenides, indem er sich auf die Seite des Areopags stellte. Gleichzeitig änderte sich auch die Richtung der Außenpolitik Athens. Die Spannungen, die in den Beziehungen mit dem aristokratischen Sparta begannen, endeten mit dem Bruch des Bündnisses mit ihr und dem Abschluss eines Bündnisses mit Argos im Jahr 461 (Thukydides, Geschichte, 1, 102, 4), was sich in derselben Tragödie des Aischylos widerspiegelte. Nun gaben die athenischen Politiker die Aufgaben der Verteidigung gegen die Perser auf und wandten sich offensiven und sogar Eroberungsplänen zu. Im Jahr 459 wurde in Ägypten ein großer Feldzug organisiert, um den dort begonnenen Aufstand gegen die Macht der Perser zu unterstützen. Aischylos scheint dieses Unterfangen missbilligt zu haben, erlebte aber dessen katastrophales Ende (ca. 454) nicht mehr.
Die von uns beschriebene Zeit war die Zeit des beginnenden Aufblühens der attischen Kultur, die ihren Ausdruck in der Entwicklung der Produktion in ihren verschiedenen Formen, des Handwerks – von den niederen Formen bis hin zur Bau- und Plastikkunst, Wissenschaft und Poesie – fand. Aischylos verherrlichte die Arbeit in Anlehnung an Prometheus, der den Menschen Feuer brachte und als Patron der Töpferei verehrt wurde. Die Malerei dieser Zeit ist uns durch die Vasen des sogenannten „schwarzfigurigen“ Stils und frühe Beispiele des „rotfigurigen“ Stils bekannt. Die bronzene Gruppe der „Tyrannizide“ – Harmodius und Aristogeiton von Antenor, die 508 errichtet, aber 480 von den Persern weggenommen und 478 von Kritias und Nesiotes an ihrer Stelle errichtet wurde, geben einen Eindruck von der Skulptur dieser Zeit. Zahlreiche Statuen und Statuenfragmente, die auf der Akropolis im „persischen Müll“ gefunden wurden, also Überlebende des persischen Pogroms, können als Denkmäler der Kunst der „vorpersischen“ Zeit dienen. Der Bau des Afea-Tempels auf der Insel Ägina war der Verherrlichung der bemerkenswerten Siege über die Perser gewidmet. All dies sind Beispiele für Archaismus in der griechischen Kunst. Dies lässt sich gleichermaßen auf die Bilder des Aischylos übertragen.

Erstellt nach Ausgabe:

Radtsig S.I.
R 15 Geschichte der antiken griechischen Literatur: Lehrbuch. - 5. Aufl. - M.: Höher. Schule, 1982, 487 S.
© Verlag „Higher School“, 1977.
© Vysshaya Shkola Publishing House, 1982.

Kreativität von Aischylos – „dem Vater der Tragödie“

Die frühen Tragödien des Aischylos, den die Alten den „Vater der Tragödie“ nannten, spielten sich an der Wende vom 6. zum 5. Jahrhundert ab. Chr.

Im Jahr 534 wurde in Athen durch die Bemühungen des Tyrannen Peisistratos die erste Tragödie aufgeführt und der Kult des Dionysos offiziell anerkannt. Im Jahr 508, nach dem Sturz der Tyrannei und der Errichtung der Demokratie, übernahm der Staat die Organisation dramatischer Wettbewerbe. Seit dieser Zeit erweisen sich Theateraufführungen als das wirksamste Mittel zur Bildung der Bürger des ersten demokratischen Staates, da die Dramen die grundlegenden Verhaltensnormen klar konkretisierten und Antworten auf die drängendsten Fragen des gesellschaftspolitischen Lebens dieses Staates lieferten Zeit. Bei der Erfüllung der ihr von Staat und Gesellschaft übertragenen neuen Aufgaben werde die Tragödie „erst ernst“. Spuren der einstigen lustigen Tragödie bleiben im verspielten Satyr-Drama erhalten, mit dem jeder Dramatiker seine tragische Trilogie abschließen muss. Unsere Informationen über die Vorgänger und älteren Zeitgenossen von Aischylos sind sehr dürftig. Es ist jedoch bekannt, dass die Tragödie vor ihm eine erbärmliche lyrische Kantate des Chores war, fast ohne Handlung. „Aischylos war der erste, der statt einem zwei Schauspieler einführte; er reduzierte auch die Stimmen des Chors und stellte den Dialog an die erste Stelle“ 28. So erhielt die Tragödie Handlung, das heißt, sie wurde zum Drama. Mit der Einführung des zweiten Schauspielers wurde der dramatische Konflikt möglich, der die wahre Grundlage der Tragödie darstellt, und dank all dem gelangte sie, um es mit den Worten von Aristoteles zu sagen, „später zu ihrer erhabenen Größe“. Aischylos, dessen Biographie kaum bekannt ist, wurde 525 v. Chr. geboren. in Eleusis (einem Vorort von Athen) in einer adligen Adelsfamilie. Im Alter von 25 Jahren trat er erstmals in Schauspielwettbewerben auf, doch erst im Alter von 40 Jahren errang er seinen ersten Sieg. Die Dramen des Aischylos aus dieser Zeit sind nicht erhalten. Wahrscheinlich widmete Aischylos die meiste Zeit dieser Jahre dem Krieg für die Freiheit seines Heimatlandes.

Zu Beginn des 5. Jahrhunderts Über Athen sowie über ganz Hellas drohte die Gefahr einer persischen Eroberung. Die persischen Könige, die sich selbst zu „Herren aller Menschen von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang“ erklärten, hatten ihre asiatischen Grenzen bereits vom Indus bis nach Libyen und von Arabien bis zum Hellespont ausgedehnt. Der weitere Weg der Perser führte über den Balkan und eröffnete den Zugang zum gesamten östlichen Mittelmeer. Angesichts eines gewaltigen Feindes mit seinen mächtigen See- und Landstreitkräften gelang es den Griechen, ihre inneren Differenzen zu überwinden und sich zu sammeln, um die Perser zurückzuschlagen. Der Kampf um die Freiheit und Unabhängigkeit ganz Hellas wurde von Athen und Sparta angeführt. Aischylos kämpfte und wurde bei Marathon verwundet, wo die athenische Armee den Persern die erste Niederlage beibrachte. In derselben Schlacht starb sein Bruder, als er bei der Verfolgung von Feinden versuchte, ein persisches Schiff, das die Küste verließ, mit der Hand festzuhalten. Dann kämpfte Aischylos bei Salamis, wo die persische Flotte besiegt wurde, und nahm an der Schlacht von Platäa teil, in der die Perser 479 eine endgültige Niederlage erlitten. Aischylos stellte seine militärisch-patriotische Tätigkeit stets über seine Verdienste als Dramatiker und verfasste sogar ein Epitaph, in dem er nur seine militärischen Verdienste vermerkte:

Euphorions Sohn, Aischylos, der Gebein Athens. Bedeckt das Land Gela, reich an Getreide; An Courage erinnern sich sein Marathonhain und der Stamm der langhaarigen Meder, die ihn im Kampf erkannten.

Nach dem ersten Sieg in dem tragischen Wettbewerb war Aischylos zwanzig Jahre lang der Lieblingsdichter der Athener, verlor dann aber die Meisterschaft an den jungen Sophokles. Doch zwei Jahre vor seinem Tod errang der 67-jährige Dichter den letzten glänzenden Sieg über seine Rivalen, die Orestie-Trilogie. Kurz darauf reiste er nach Sizilien, wo er 458 in Gela starb.

Alten Quellen zufolge schrieb Aischylos etwa 80 Dramen. Die literarische Fruchtbarkeit griechischer Autoren prägt ihre Einstellung zum Schreiben, das sie für die wichtigste Form der Erfüllung bürgerlicher Pflichten hielten 30 . Nur 7 Tragödien des Aischylos sind uns überliefert, zahlreiche verstreute Fragmente nicht mitgerechnet.

Die früheste erhaltene Tragödie, Die Bittsteller, ähnelt noch immer einer lyrischen Chorkantate. Es hat fast keine Aktion. Alle Aufmerksamkeit gilt dem Refrain, der die Hauptfigur darstellt. „The Petitioners“ ist der erste Teil der Trilogie über die Danaiden, die auf dem antiken Mythos um die Töchter von Danae basiert.

Der libysche König Danae hatte 50 Töchter und sein Bruder Ägypten hatte 50 Söhne. Letztere wollten ihre Cousins heiraten und zwangen Danae und Danaid gewaltsam zur Zustimmung. Doch in ihrer Hochzeitsnacht schlachteten die Danaiden, bis auf einen, ihre Ehemänner ab.

In der Tragödie von Aischylos treffen die Danaiden auf der Flucht vor ihren Verfolgern in der griechischen Stadt Argos bei König Pelasgus ein und flehen ihn an, sie vor den Ägyptern zu retten und zu beschützen. Die Gesetze der Gastfreundschaft veranlassen Pelasgus, den Unglücklichen zu helfen, doch die Rettung der Mädchen droht mit einem Krieg mit seinem gesamten Volk. Pelasg wird als idealer Herrscher charakterisiert, der stets solidarisch mit dem Volk handelt. Nach langem Zögern beantragt er eine Volksversammlung, die sich bereit erklärt, den Danaiden zu helfen. Der tragische Konflikt zwischen dem Herrscher und dem Volk fand seine Lösung – der Wille Pelasgs und seine Pflicht erwiesen sich als eins. Aber es steht ein Krieg mit den Ägyptern bevor, von dem der unhöfliche und unverschämte Herold der Söhne Ägyptens spricht, der kam, um die Auslieferung der Mädchen zu fordern.

Im Jahr 472 inszenierte Aischylos in Athen eine Tetralogie, aus der die Tragödie „Perser“ überlebte, die dem Zusammenstoß Persiens mit Hellas und der Niederlage der persischen Armee in der Nähe der Insel Salamina im Jahr 480 gewidmet war reale historische Ereignisse, sie werden in einem mythologischen Aspekt offenbart. Aischylos erklärt die Niederlage des persischen Staates mit der Bestrafung der Götter für die Machtgier und den immensen Stolz des Herrschers der Perser, König Xerxes. Um die Handlung zu dramatisieren, entführt Aischylos sein Publikum in die Stadt Susa, die Hauptstadt Persiens. Schwere Vorahnungen bewegen die alten persischen Ratgeber, die den Chor der Tragödie bilden. Durch einen unheilvollen Traum alarmiert, ruft Xerxes‘ Mutter aus dem Grab den Schatten ihres toten Mannes herbei, der die Niederlage der Perser vorhersagt, den die Götter als Strafe für Xerxes‘ Unverschämtheit geschickt haben. Die Anhäufung von für das griechische Ohr ungewöhnlichen Namen, die endlose Aufzählung von Staaten, Städten und Führern zeugt von einer archaischen dramatischen Technik. Neu ist das Gefühl der Angst, der gespannten Erwartung, das die Nachbildungen der Königin und der Koryphäe des Chores durchdringt. Schließlich erscheint Xerxes selbst. In zerrissener Kleidung, erschöpft von einer langen Reise, trauert er bitterlich um sein Unglück.

Die mythologische Wahrnehmung der Ereignisse hinderte Aischylos nicht daran, die Machtverhältnisse sowohl in Bezug auf das persönliche Verhalten und die objektive Notwendigkeit einer Person als auch in Bezug auf die Beurteilung der politischen Situation richtig festzulegen. Aischylos stellt die militärische Macht der Perser der Freiheitsliebe der Griechen gegenüber, über die die persischen Ältesten sagen:

„Sie sind keine Sklaven der Sterblichen, niemandem unterworfen.“

Das unglückselige Schicksal von Xerxes, der das Meer zum Trockenland machen und den Hellespont mit Ketten fesseln wollte, hätte als Warnung für jeden dienen sollen, der in das freie Hellas eindringt. In der Tragödie „Die Perser“ wurde die Rolle des Chors im Vergleich zu „Die Bittsteller“ bereits deutlich reduziert, die Rolle des Schauspielers wurde erhöht, aber der Schauspieler ist noch nicht zum Hauptträger der Handlung geworden. Die erste Tragödie tragischer Held im modernen Sinne des Wortes sind „Sieben gegen Theben“.

Die Handlung der Tragödie ist dem thebanischen Mythenzyklus entnommen. Einmal beging König Lai ein Verbrechen und die Götter sagten seinen Tod durch die Hand seines Sohnes voraus. Er befahl dem Sklaven, das neugeborene Baby zu töten, aber er hatte Mitleid und übergab das Kind einem anderen Sklaven. Der Junge wurde vom korinthischen König und der Königin adoptiert und erhielt den Namen Ödipus. Als Ödipus heranwuchs, sagte Gott ihm voraus, dass er seinen Vater töten und seine Mutter heiraten würde. Ödipus betrachtete sich als Sohn eines korinthischen Paares und verließ Korinth und begab sich auf eine Wanderreise. Unterwegs traf er Lai und tötete ihn. Dann kam er nach Theben, rettete die Stadt vor dem Ungeheuer der Sphinx, und die dankbaren Thebaner gaben ihm die Königinwitwe zur Frau. Ödipus wurde König von Theben. Aus seiner Ehe mit Jocasta hatte er die Töchter Antigone und Yemene sowie die Söhne Eteocles und Polynices. Als Ödipus von seinen unfreiwilligen Verbrechen erfuhr, blendete er sich selbst und verfluchte die Kinder. Nach seinem Tod stritten sich die Söhne untereinander. Polyneikes floh aus Theben, versammelte ein Heer und näherte sich den Stadttoren. Damit beginnt die Tragödie, die letzte in der Trilogie von Laios und Ödipus. Eteokles ist wie der homerische Hektor der einzige Verteidiger der belagerten Stadt. Genau wie Hector ist er als Träger zum Tode verurteilt Ahnenfluch Labdakid 31. Aber im Gegensatz zu Hector machten ihn die Zugehörigkeit zu einer ausgestoßenen Familie und die Unvermeidlichkeit des bevorstehenden Todes düster und düster: Die Schreie und Stöhnen der thebanischen Mädchen, die von der Annäherung von Feinden erfuhren, verursachen bei ihm Ekel und Wut, aber kein Mitleid . Eteokles ist jedoch ein tapferer Verteidiger des Vaterlandes, ein mutiger und entschlossener Befehlshaber. Er tritt freiwillig in den Kampf mit seinem Bruder und erkennt, dass außer ihm niemand Polyneikes besiegen wird, sonst wird Theben den Eindringlingen zur Plünderung überlassen. Eteokles erkennt die Unvermeidlichkeit seines Todes und wählt für sich einen solchen Tod, der zum Schlüssel zum Sieg von Theben wird. Beide Brüder sterben im Duell und die Thebaner rufen freudig aus:

Das Joch der Knechtschaft wird unsere Stadt nicht belasten: Der Ruhm mächtiger Krieger ist zu Staub zerfallen.

Am Beispiel des Schicksals von Xerxes und Eteokles machte Aischylos das Menschenrecht auf Freiheit des persönlichen Willens geltend. Doch der persönliche Wille von Xerxes stand im Widerspruch zum Gemeinwohl, und deshalb endeten seine Taten in einer Katastrophe. Der persönliche Wille des Eteokles richtete sich auf die Rettung des Vaterlandes, er erreichte, was er wollte und starb einen Heldentod.

Eine Hymne an Vernunft und Gerechtigkeit klingt die berühmteste aller erhaltenen Tragödien des Aischylos „Der angekettete Prometheus“ – ein Teil der Trilogie über Prometheus, der uns nicht überliefert ist. Der Mythos des Titanen Prometheus findet sich zum ersten Mal in der Literatur bei Hesiod, der ihn als klugen und hinterlistigen Betrüger darstellt, der verdientermaßen von Zeus bestraft wird, der von ihm getäuscht wurde. In Athen wird Prometheus seit langem zusammen mit Hephaistos als Gott des Feuers verehrt. An dem ihm gewidmeten Feiertag traten die jungen Männer im Laufen mit brennenden Fackeln („Prometheus-Feuer“) gegeneinander an. Die Handlung der Tragödie des Aischylos spielt am Rande der Erde, im wilden Land der Skythen. Im Prolog bringen Macht und Stärke, unhöfliche Diener des Zeus, den gefesselten Prometheus, und Hephaistos nagelt den Titanen gegen seinen Willen auf Befehl des Zeus an eine hohe Klippe 32 . Allein gelassen trauert Prometheus um sein Schicksal und ruft die Natur dazu auf, Zeuge seines Leidens zu sein:

O du, göttlicher Äther, und du, oh schnellflügelige Winde und Flüsse, und das Lachen unzähliger Meereswellen, die Erde ist die Allmutter, der allsehende Kreis der Sonne, ich rufe euch alle als Zeugen: Seht , was nun, Gott, ich ertrage die Götter!

Der traurige Monolog von Prometheus wird von unerwarteten Geräuschen unterbrochen:

Welche Art von Lärm ist in der Nähe von rauschenden Vögeln zu hören? Und der Äther wehte, Wir sezieren Schläge fliegender Flügel.

Es erscheint ein Chor, der die Töchter des Meeresgottes darstellt, die auf einem geflügelten Streitwagen herbeiflogen, um den Leidenden zu trösten. Die Ozeaniden singen das erste Lied des ins Orchester eintretenden Chors (Parod) und bitten Prometheus zu erzählen, was Zeus zu einer so grausamen Strafe veranlasst hat. Die Geschichte des Prometheus eröffnet die erste Episode, also den ersten Akt des Dramas. Die Schuld von Prometheus liegt in seiner Liebe zu den Menschen und in dem Wunsch, sie vor den ungerechten Übergriffen der Götter zu schützen. Prometheus wünschte den Menschen Glück, verbarg ihnen die Geheimnisse der Zukunft, gab ihnen Hoffnung und brachte schließlich Feuer. Er tat dies in dem Wissen, dass

Er half den Sterblichen und bereitete die Hinrichtung für sich selbst vor.

Der alte Mann Ocean selbst fliegt auf einem geflügelten Drachen aus den Tiefen des Meeres, um Prometheus zu trösten. Aber Demut und Reue sind Prometheus fremd. Der Ozean fliegt davon, und der erste Akt endet mit dem Klagelied des Ozeanidenchors, mit dem alle Menschen der Erde um Prometheus trauern, die Tiefsee ächzt, die Brandung bricht mit wütender Brandung an den Küstenfelsen, die silbernen Wellen der Flüsse weinen, und selbst der düstere Hades erbebt gedämpft in seinen unterirdischen Hallen.

Der zweite Akt beginnt mit einem langen Monolog von Prometheus, in dem er die guten Taten aufzählt, die er den Menschen angetan hat: Einst schwärmten sie wie elende Ameisen in unterirdischen Höhlen, ohne Gefühle und Verstand. Prometheus „zeigte ihnen die Sonnenaufgänge und -untergänge der himmlischen Sterne“, lehrte sie „die Wissenschaft der Zahlen und des Lesens und Schreibens“ und „schenkte ihnen das kreative Gedächtnis, die Mutter der Musen“. Dank ihm lernten die Menschen, wilde Tiere zu zähmen und die Meere zu befahren, er enthüllte ihnen die Geheimnisse der Heilung und förderte für sie die Reichtümer des Erdinneren – „Eisen und Silber und Gold und Kupfer“. „Alles ist von mir“, beendet Prometheus seine Geschichte, „Reichtum, Wissen, Weisheit!“ Für die Ära der Entstehung und siegreichen Durchsetzung der athenischen Demokratie, die die Freiheit des menschlichen Geistes verkündete und den Menschen zum Handeln aufrief Kreative Aktivitäten, gekennzeichnet durch den Glauben an die fortschreitende Entwicklung der menschlichen Gesellschaft. Ihren künstlerischen Ausdruck fand sie im Bild des Titanen Prometheus. Hesiods pessimistische Vorstellungen über den sozialen Rückschritt, die sich in den Mythen über Pandora widerspiegeln, die den Menschen als Strafe für das Verbrechen des Prometheus und etwa fünf Generationen lang zugesandt wurden, stießen nicht mehr auf Sympathie. Der jahrhundertealten mythologischen Überlieferung zufolge verkörpert Aischylos den gesellschaftlichen Fortschritt in der Gestalt eines Wohltätergottes, der die Ursache für alles war kulturelle Errungenschaften Zivilisation. Titan Prometheus wird in der Tragödie des Aischylos zum aktiven Kämpfer für Gerechtigkeit, zum Gegner des Bösen und der Gewalt. Die Größe seines Bildes wird auch dadurch unterstrichen, dass er als Seher um sein zukünftiges Leiden wusste, sich aber im Namen des Glücks der Menschen und des Triumphs der Wahrheit bewusst zur Folter verurteilte. Der Feind von Prometheus, der Feind der Menschen, der ungezügelte Vergewaltiger und Despot ist Zeus selbst, der Vater der Götter und des Volkes, der Herrscher des Universums. Um die Willkür seiner Macht hervorzuheben, zeigt Aischylos in seiner Tragödie ein weiteres Opfer des Zeus. Io läuft auf den Felsen zu, auf dem Prometheus gekreuzigt wird. Einst die unglückliche Geliebte des Zeus schönes Mädchen, wird sie von einem eifersüchtigen Helden in eine Färse verwandelt und ist zu endlosen Irrfahrten verdammt. Die Götter veränderten das Aussehen von Io, behielten sie aber menschlicher Verstand. Sie wird von einer Bremse verfolgt, deren Bisse die unglückliche Frau in den Wahnsinn stürzen. Die unverdiente Qual von Io lässt Prometheus sein eigenes Leiden vergessen. Er tröstet Io und sagt ihr das nahe Ende der Qual und des Ruhms voraus. Abschließend droht er mit dem Tod ihres gemeinsamen Peinigers – Zeus, dessen Geheimnis nur er allein kennt. Die Worte des Prometheus dringen zu den Ohren des Zeus, und der verängstigte Tyrann schickt den Diener der Götter Hermes zu Prometheus, um das Geheimnis herauszufinden. Nun hält der machtlose gekreuzigte Prometheus das Schicksal des allmächtigen Autokraten in seinen Händen. Er weigert sich, das Geheimnis des Zeus preiszugeben und blickt mit Verachtung auf Hermes, der seine Freiheit freiwillig gegen den Dienst des Zeus eingetauscht hat:

Wisse gut, dass ich meine Sorgen nicht gegen einen Sklavendienst eintauschen würde 33 .

Hermes droht Prometheus mit neuen, beispiellosen Qualen, aber Prometheus weiß, dass Zeus ihn nicht töten kann, und „die Qualen des Feindes durch Feinde zu ertragen, ist überhaupt keine Schande.“ Ein wütender Zeus bringt alle ihm unterworfenen Elemente auf Prometheus herab. Aus Angst verlässt Prometheus die verängstigten Ozeaniden weinend. Der Himmel spaltet sich im Feuer funkelnder Blitze. Donnergrollen erschüttert die Berge. Die Erde bebt. Die Winde verflechten sich in schwarzen Clubs. Der Felsen mit Prometheus fällt in den Abgrund. Weiteres Schicksal Prometheus in der Aischylos-Trilogie bleibt unbekannt und alle Versuche der Forscher, die verlorenen Teile der Trilogie wiederherzustellen, sind vergeblich. Die überlebende Tragödie kam vielen seltsam vor. Besonders geheimnisvoll war das Bild des Zeus, der in anderen Dramen des Aischylos als Verkörperung der Weltordnung und Gerechtigkeit fungierte. Nach einigen antiken Quellen lässt sich der Schluss ziehen, dass die Trilogie mit der Versöhnung von Prometheus und Zeus endete. Vielleicht zeigte Aischylos in seiner Trilogie, da er an den Fortschritt der Welt und an die fortschreitende Bewegung der Welt in Richtung universeller Harmonie glaubte, wie Zeus laut Der Mythos ergriff gewaltsam die Macht über die Welt und hörte anschließend mit Hilfe von Prometheus auf Kosten seines Leidens auf, ein Vergewaltiger und Despot zu sein. Aber solche Annahmen bleiben weiterhin nur Hypothesen.

Die Tragödie des Aischylos ist in ihrer Komposition noch archaisch. Es gibt fast keine Action darin, sondern wird durch eine Geschichte über Ereignisse ersetzt. Der auf einem Felsen gekreuzigte Held ist regungslos; er spricht nur Monologe oder Gespräche mit denen, die zu ihm kommen.

Dennoch emotionale Wirkung Diese Tragödie ist äußerst groß. Viele Jahrhunderte lang waren die fortschrittlichsten Ideen der Gesellschaft mit dem Bild des Titanen Prometheus verbunden, und das Feuer, das er auf die Erde brachte, galt als Personifizierung des Gedankenfeuers, das die Menschen erweckt. Für Belinsky „ist Prometheus eine vernünftige Kraft, ein Geist, der keine andere Autorität als Vernunft und Gerechtigkeit anerkennt“ 34 . Der Name Prometheus wurde für immer gängiges Substantiv furchtloser Kämpfer gegen Despotismus und Tyrannei. Unter dem Einfluss von Aischylos schuf der junge Goethe seinen rebellischen Prometheus. romantischer Held, wurde Prometheus ein leidenschaftlicher Hasser des Bösen und ein glühender Träumer gleichnamiges Gedicht Byron und in Shelleys Prometheus Unbound. Symphonisches Gedicht„Der befreite Prometheus“ schrieb Liszt, die Sinfonie „Prometheus oder der Diebstahl des Feuers“ schrieb Skrjabin. Im Jahr 1905 nannte Bryusov das Feuer des Prometheus, das in den rebellischen Seelen der jüngsten Sklaven entzündet wurde, die lodernde Flamme der ersten russischen Revolution.

In seinem letzten Werk, der dramatischen Trilogie „Orestie“, zeigte Aischylos einen neuen, wahrhaft dramatischen Helden, der leidend und widerstrebend alle Hindernisse überwindet und sogar den Tod besiegt. „Oresteia“ wurde im Frühjahr 458 aufgeführt und gewann den ersten Preis. Die Handlung basiert auf dem Mythos vom Tod Agamemnons und dem Schicksal seiner Familie. Vor Aischylos wurde dieser Mythos in der Chorlyrik verwendet, um die Macht der delphischen Priester zu behaupten und den von ihnen eingeführten Kult des Gottes Apollon, des Schutzpatrons der Aristokratie, zu verherrlichen. Agamemnon, der Anführer der achäischen Armee, wurde nach seiner Rückkehr aus Troja in seinem Haus getötet, einer Version zufolge von seinem Cousin Aigisthos, einer anderen zufolge von seiner Frau Klytemestra. Agamemnons Sohn Orestes rächte den Tod seines Vaters, indem er Aigisthos und seine Mutter tötete, und der Gott Apollo, der Orestes befahl, Morde zu begehen, sprach ihn frei und reinigte ihn von Schmutz.

Aischylos gab sich mit der alten religiösen Interpretation des Mythos nicht zufrieden und fügte ihr neue Inhalte hinzu. Kurz vor der Aufführung der Orestie setzte Aischylos‘ junger Rivale, der Dichter Sophokles, einen dritten Schauspieler in die Tragödie ein. Aischylos nutzte in „Orestie“ die Innovation von Sophokles, die es ihm ermöglichte, die Handlung zu komplizieren und sich auf die Bilder der Hauptfiguren zu konzentrieren. Im ersten Teil der Trilogie wird in der Tragödie „Agamemnon“ vom Tod des achäischen Helden erzählt. Agamemnons Frau – Königin Klytemestre – arrangiert eine prächtige Zeremonie zur Begegnung mit ihrem Mann, der siegreich und mit reicher Beute zurückgekehrt ist. Alle Anwesenden werden von Vorahnungen drohenden Unglücks erfasst: Der alte Diener, den Klytemester gezwungen hat, die Rückkehr der Schiffe zu bewachen, ist verwirrt und verängstigt; Nur Agamemnon ist ruhig und fern von Misstrauen. Doch sobald er den Palast betritt und die Schwelle seines Bades überschreitet, schlägt Klytemestre ihn von hinten mit einer Axt und tötet, nachdem er mit ihrem Mann fertig ist, Cassandra, die auf den Schrei von Agamemnon gerannt ist. Nach den Gesetzen des antiken Theaters durfte das Publikum die Morde nicht sehen. Sie hörten nur die Schreie der Opfer und erfuhren aus der Geschichte des Herolds, was passiert war. Dann wurde ein Ekkiklema auf das Orchester gerollt, auf dem die Körper der Toten lagen. Über ihnen stand mit einer Axt in den Händen triumphierend ein Klytemester. Der traditionellen Motivation zufolge rächte sie sich an Agamemnon dafür, dass er einst, um den Abmarsch der griechischen Flotte in der Nähe von Troja zu beschleunigen, seine Tochter Iphigenie den Göttern opferte. Die Götter wählten Klytemester als Strafinstrument für den kriminellen Vater und vollzogen ihre Gerechtigkeit. Aber eine solche Interpretation des Mythos befriedigte Aischylos nicht mehr. Ihn interessierten vor allem der Mensch und die ethischen Motive seines Verhaltens. In der Tragödie „Sieben gegen Theben“ verband Aischylos erstmals menschliches Verhalten mit seiner Figur, in „Agamemnon“ entwickelte er diese Idee weiter. Seine Clytemester hat einen bösartigen Charakter, sie ist grausam und heimtückisch. Es sind nicht die empörten Gefühle ihrer Mutter, die sie leiten, sondern der Wunsch, ihren Geliebten Aigisthos zum Herrscher von Argos und zum Nachfolger von Agamemnon zu erklären. Mit dem Blut ihrer Opfer bespritzt, sagt Clytemestre:

Und ich freute mich, wie die Brut sich über den Regenguss der geschwollenen Knospen des Zeus freut. Der Ältestenchor hat Angst vor der Königin, verheimlicht aber nicht seine Verurteilung: Wie arrogant du bist! Wie stolz sind Sie auf Ihre Reden. Das Blut hat dich getrunken! Tollwut hat deine Seele befallen. Glaubst du, als ob Blutflecken auf deinem Gesicht wären ...

Durch ihr Verhalten verurteilte sich Klytemestre zum Tode und sprach selbst ein Urteil über sich selbst aus. Sie wollte nicht nur ein Instrument der Rache der Götter an Agamemnon sein, dessen Tod alle seine Wahnvorstellungen auf den Punkt brachte. In der Tragödie von Aischylos ist das Schicksal von Agamemnon untrennbar mit dem Schicksal seines Mörders Klytemestre verbunden.

Im zweiten Teil der Trilogie, in der Tragödie von Choephora, bringt der Tod von Klytemester, die von ihrem Sohn getötet wurde, der seinen Vater rächt, schwere Prüfungen für Orest mit sich. Nach der delphischen Version des Mythos tötete Orest seine Mutter als Vollstreckerin des Willens der Gottheit: „Der tödliche Schlag werde mit einem tödlichen Schlag gerächt. Derjenige, der ihn getan hat, soll bestehen.“ Bei den Choefors ist Orest nicht mehr ein stummes Instrument der Götter, sondern ein lebender leidender Mensch. Er will den Mörder seines Vaters bestrafen, seine Absicht ist klar und fair. Aber der Mörder gehört ihm eigene Mutter Deshalb wird er, indem er seine Hand zu ihr hebt, zum Verbrecher. Doch Orestes tötet Clytemester. Und als der Mord begangen wird, erreicht Orestes Leiden seine Grenzen und der Wahnsinn erfasst ihn. Aischylos verkörpert die Qualen seines Helden in den Bildern der abscheulichen Erinyen, der Rachegöttinnen, die aus dem Blut einer ermordeten Mutter entstanden sind. Sie verfolgen den unglücklichen Orestes, und es scheint, dass seine Qual kein Ende nimmt:

Wo ist die Grenze, wo ist das Ende, wo wird man für immer einschlafen, allgemeiner Fluch der Bosheit?

Die Antwort auf die beunruhigende Frage des Schlusschors von „Hoefor“ ist der dritte Teil der Trilogie, „Eumenides“, eine Tragödie, die der Rechtfertigung von Orest und der Verherrlichung Athens gewidmet ist. Orestes flieht nach Delphi, in der Hoffnung, dort am Altar des Apollo Erlösung zu finden. Aber Apollo kann ihn nicht vor Erinyes retten und rät ihm, in Athen um Befreiung zu bitten. Dort richtet die Göttin Athene, die Schutzpatronin der Stadt, ein besonderes Gericht, den Areopag, ein, um die Beschwerde von Erinyes zu prüfen. Apollo kümmert sich um Orestes. „Der gesamte Gegenstand des Streits“, schreibt Engels, „wird in der Debatte zwischen Orestes und den Erinnes prägnant formuliert. Orestes verweist auf die Tatsache, dass Klytämnestra ein Doppelverbrechen begangen hat, indem sie ihren Mann und gleichzeitig seinen Vater getötet hat.“ Warum verfolgen die Erinnes ihn und nicht sie, viel schuldiger? Die Antwort ist verblüffend: „Sie war nicht blutsverwandt mit dem Ehemann, den sie getötet hat.“35 Die Stimmen der Richter wurden zu gleichen Teilen geteilt, und zwar um Außer Orestes schließt sich Athene seinen Anhängern an. So, wie Engels feststellt, „siegte das väterliche Gesetz über das mütterliche“. Die sterbenden Grundlagen des matriarchalen Rechts verteidigten die Erinyen; Athene und Apollon verteidigten die Prinzipien des durchsetzenden patriarchalen Gesetzes. Doch mit dem Triumph von Mit der neuen Ordnung, die zur Grundlage eines demokratischen Staates wurde, und mit dem Tod alter Stammesbräuche, in diesem Fall des Brauchs der Blutfehde, wollen sich die Erinnyen nicht abfinden.

Schließlich gelingt es Athene, sie davon zu überzeugen, in ihrer Stadt zu bleiben, sich in einem schattigen Hain niederzulassen und die ewigen Segensspender für die Athener zu werden – die Eumeniden. Die Erinnyen stimmen zu und die feierliche Prozession geht zum heiligen Hain, wo sie sich niederlassen sollen. In diesem Finale der Tragödie werden alle Konflikte gelöst und die erschütterte Weisheit und Gerechtigkeit der Weltordnung wiederhergestellt. Das Bürgergericht ersetzte die Blutfehde; Was sich als historisch fortschrittlich erwies, triumphierte. Die mythologische Handlung und ihre mythologische Verkörperung hatten keinen Einfluss auf die optimistische und lebensbejahende Idee der Trilogie: Selbst wenn die Götter einen Menschen verfolgen und ihn als Schauplatz ihres Kampfes wählen, kann ihnen trotz des Untergangs Widerstand geleistet und sie gerechtfertigt werden der Familie, man muss nur seine Passivität überwinden und sich verteidigen, dann werden die Götter für den Menschen eintreten. Mit anderen Worten: Aischylos fordert die Menschen zu aktiver und bewusster Aktivität auf, um gegen die unbekannten Gesetze der umgebenden Welt zu kämpfen, um sie zu meistern und zu erobern.

Die Orestie-Trilogie richtete sich, wie alle Werke des Aischylos, an die Landsleute des Dichters, Bürger Athens, die zu dieser Zeit an der Spitze des gesellschaftlichen Fortschritts standen, eine Hochburg der Staatsbürgerschaft und fortschrittlicher Ideen. Die tragischen Helden des Aischylos erscheinen vor dem Betrachter im Moment höchster geistiger Spannung und der Mobilisierung aller ihrer inneren Kräfte. Eine individuelle Charakteristik des Bildes gibt Aischylos nicht an. Die Persönlichkeit an sich ist für den Dichter noch nicht von Interesse; In ihrem Verhalten sucht er nach dem Wirken übernatürlicher Kräfte und schildert das Schicksal einer ganzen Familie oder sogar eines Staates. Aischylos dramatisiert die wichtigsten politischen oder ethischen Konflikte seiner Zeit und verwendet einen feierlichen und erhabenen Stil, der der Grandiosität dramatischer Konflikte entspricht. Die Bilder seiner Hauptfiguren sind monumental und majestätisch. Auch die originellen poetischen Bilder, der Reichtum des Wortschatzes, Binnenreime und verschiedene Klangassoziationen tragen zum Pathos des Stils bei. So spricht der Bote in der Tragödie „Agamemnon“ über den Winter, der die Achäer in der Nähe von Troja erfasste, und charakterisiert ihn mit einem komplexen Beinamen – „vogelzerstörend“. Um das abscheuliche Aussehen und die Monstrosität der Erinyen hervorzuheben, sagt Aischylos, dass ihre Augen wässrig und blutig sind. Fragmente der Satyrdramen des Aischylos wurden kürzlich entdeckt und veröffentlicht. In ihnen wird der majestätische und strenge „Vater der Tragödie“, der Schöpfer monumentaler, pathetischer Bilder, zum unerschöpflichen Witzbold, aufrichtigen und sanften Humoristen. Die Faszination der Handlung, die kühne Komik der Situationen, die neuen alltäglichen „Basis“-Charaktere mit ihren unprätentiösen Erfahrungen verblüffen uns in diesen Passagen.

Noch am Ende des 5. Jahrhunderts v. Chr. Der Komödiendichter Aristophanes prophezeite Aischylos die Unsterblichkeit. In einer seiner Komödien zeigte er den Gott Dionysos, der in das Totenreich hinabsteigt und Aischylos auf die Erde bringt. Gott – der Patron des Theaters – tut dies, weil nur Aischylos, wie Aristophanes den Athenern versichert, „Weisheit“, „Erfahrung“, „Geradlinigkeit“ besitzt und das hohe Recht verdient, Lehrer des Volkes zu sein. Der Ruhm, der Aischylos zu seinen Lebzeiten erlangte, überdauerte die Jahrhunderte. Seine Tragödien legten den Grundstein für das europäische Drama. Marx nannte den ersten griechischen Dramatiker seinen Lieblingsdichter; Er las Aischylos im griechischen Original und betrachtete ihn und Shakespeare als „das größte dramatische Genie, das die Menschheit je hervorgebracht hat“36.

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