Tradizioni del popolo Yakut. Gente Yakut

La tradizione popolare yakut è caratterizzata dalla venerazione degli oggetti sacri che erano disponibili in ogni località e in ogni gruppo territoriale.

Prima di tutto, si tratta di pali di aggancio (serge), che venivano usati come scopo previsto e per scopi rituali. Nella forma, il palo di aggancio è un palo; di norma, il palo di aggancio ha un certo profilo: ha ispessimenti, grondaie. Il palo di aggancio può essere decorato con intagli e disegni, le sculture possono essere incluse nella sua composizione. In alcuni casi, i rami sono contenuti nella parte superiore del pilastro, il che fa sembrare la saia un albero. I pali di legatura venivano installati durante la costruzione di una casa, durante i matrimoni, alla nascita di un bambino, accanto alla tomba durante la sepoltura, al festival Ysyakh koumiss (nei giorni del solstizio d'estate), durante i rituali sciamanici. Spesso l'installazione di pali rituali per l'autostop suggerisce che gli spiriti possono legarvi i loro cavalli o trasferirsi in essi.

In tutte le parti della Yakutia, gli alberi sacri erano e sono venerati. Secondo le credenze tradizionali del popolo Sakha, lo spirito maestro della terra Aan Dar-khan Khotun vive in un tale albero. In primavera, accanto agli alberi sacri, si svolgevano i riti dedicati allo spirito-padrona della terra, l'albero veniva addobbato con nastri e cosparso di koumiss, mentre si chiedeva allo spirito-padrona della zona, oltre che ad altre divinità buone del pantheon pagano, per trasmettere ricchezza e prosperità.

Nella mitologia riflessa nell'epopea eroica di Yakut, il palo dell'autostop e l'albero del mondo sono identificati e formano la verticale del mondo. Secondo le leggende, nel paese dell'antenato degli Yakut, situato proprio al centro del Mondo di Mezzo, cresce l'albero Aal Luuk Mae, la cui cima è germogliata nel Mondo Superiore e le radici raggiungono il Mondo Inferiore. La cima dell'albero del mondo è un posto di autostop per il dio celeste Dzhosegyoy Aiyy Toyon, il donatore di cavalli; le radici dello stesso albero sono usate come uncini nella dimora sotterranea delle divinità donatrici di bestiame.

La connessione tra il rituale di legatura della saia e l'idea dell'albero del mondo può essere rintracciata nella fabbricazione di alcune serge da vecchi alberi appassiti. Tali pali di aggancio hanno diverse cime; uno dei serge di questo tipo è stato conservato nell'area Bulgunnyakhtaakh della regione di Tatta. Su di esso sono scolpite le figure di un uomo, un cavallo, una mucca e un'aquila, raffiguranti divinità del pantheon pagano yakut.

Gli Yakut consideravano sacre le tombe degli sciamani. Negli anni '20, l'etnografo G. V. Ksenofontov descrisse la sepoltura dello sciamano nel modo seguente: Un famoso sciamano non è sepolto nel terreno, ma dopo la morte viene posto in una struttura speciale: gli aranga. Poi (quando l'aranga marcisce e cade di volta in volta) le ossa dello sciamano vengono "sollevate" tre volte di seguito nel corso dei secoli, con l'aiuto di tre, sei o nove sciamani.

La tomba di uno sciamano era considerata pericolosa per gli estranei e ispirava paura in coloro che non erano imparentati con il defunto, ma il defunto poteva proteggere i suoi discendenti. Secondo la leggenda, quando il principe Dellemay tolse la falciatura al figlio dello sciamano defunto, corse al luogo di sepoltura del padre, iniziò a picchiarlo con un bastone e implorò aiuto. Immediatamente iniziò un temporale e un fulmine colpì la capanna del principe. È sopravvissuto, ma è impazzito e dopo la morte è diventato uno spirito malvagio.

Il folklore yakut conosce la menzione di oggetti naturali dotati di proprietà soprannaturali. Questi sono passi (aartyk), così come scogliere fluviali e colline boscose, denotati dalla parola tumul.

Quando attraversavano passi di montagna e tratti superiori dei fiumi, gli Yakut facevano sacrifici obbligatori agli spiriti maestri. Da un testo etnografico dell'inizio del XX secolo: quando si sale sulla ripida cresta di Verkhoyansk, dove la minima negligenza può portare alla caduta, sia Lamuts che Yakuts evitano di parlare ad alta voce per non far arrabbiare lo "spirito delle montagne" e non per invitare una terribile tempesta di neve in tal caso ... In cima alla cresta c'è una croce, tutta ricoperta di spire di crine di cavallo, ali di pernice, ecc. Le labbra dell'icona della Madre di Dio incastonate nella croce sono unta densamente. Questo è (un sacrificio al proprietario del luogo. Il denaro di rame e argento viene versato tra le pietre fino alla base della croce.

Secondo i testi degli incantesimi e epico eroico, i passi aartyk sono associati alle divinità celesti leggere Aiyy (cioè i creatori) favorevoli all'uomo. È attraverso i passi di Aiyy che la felicità viene inviata alle persone: le anime dei bambini, la prole del bestiame e gli animali selvatici per la caccia.

Le direzioni favorevoli per gli Yakut sono est e sud, cioè la direzione del sole nascente e di mezzogiorno. È da questi lati che il bacino di Lena è circondato da montagne - quindi, a sud e ad est in queste direzioni, la terra, per così dire, si alza verso il cielo.

Gli etnografi hanno registrato l'usanza yakut di guidare cavalli bianchi sulle montagne come dono alla divinità Yuryung Aiyy Toion (il capo del pantheon pagano).

Tra gli oggetti sacri sul territorio della Yakutia ci sono luoghi associati alla ricezione dell'iniziazione sciamanica. GV Xenophonton ha scritto: C'è, dicono, una catena montuosa speciale, dove salgono dal Monte Jokuo lungo il passaggio Chengchoydёh Anyaga. Un candidato sciamano deve andare lassù con uno sciamano insegnante. L'insegnante va avanti e il candidato dietro. L'insegnante durante questo viaggio istruisce il candidato e gli mostra gli incroci delle strade che portano a vari promontori spogli, dove si trovano le fonti delle malattie umane. È in questi luoghi che durante l'iniziazione, che il futuro sciamano, così come un giro per le montagne, sperimenta nelle sue visioni, gli spiriti disperdono il suo corpo: e per tutte le salite. Si credeva che se allo stesso tempo il corpo non raggiungeva un luogo o lo spirito che inviava la malattia, lo sciamano non poteva recarsi in questo luogo, il che significa che non poteva nemmeno curare le malattie corrispondenti.

Gli spiriti menzionati nel passaggio precedente (che sono i proprietari di promontori fluviali e di alcuni tratti di montagna - passi e ascensioni) sono, di regola, ostili all'uomo. Questi sono gli yuyors, cioè le anime dei suicidi o sciamani morti, e in uno di questi testi, Uluu Toyon, il potente capo dei demoni superiori di abaapy, è nominato come il capo degli spiriti che vivono sulle cime delle montagne . Ecco perché il futuro sciamano (nella realtà e nelle sue visioni) visita i luoghi dell'iniziazione non da solo, ma insieme al suo mentore ultraterreno, l'anima dello sciamano defunto.

Certo, dentro inizio XXI secoli, le credenze pagane tradizionali tra i popoli della Yakutia non sono così diffuse come prima. Tuttavia, essendo andato in campagna, mostrando perseveranza e tatto, può scoprire antichi oggetti sacri che erano e sono venerati.

Inoltre, dentro l'anno scorso, con la crescita dell'autocoscienza dei popoli di Sakha, c'è una rinascita delle credenze tradizionali. Si costruiscono santuari associati alla venerazione degli antichi dei e delle forze della natura, si riprendono i rituali. Quindi, il 22 giugno, il giorno del solstizio d'estate, Ysyakh è ampiamente celebrato, un'antica festa associata alla fertilità, ai culti dell'allevamento del bestiame e al sole estivo.

introduzione

Capitolo 1. Cultura tradizionale dei popoli della Yakutia.

1.1. cultura dei popoli della Yakutia nei secoli XVII-XVIII. e la diffusione del cristianesimo………………………………………………………………2

1.2. Yakuts…………………………………………………………………………4

capitolo 2 Credenze, cultura, vita.

2.1. Credenze………………………………………………………………… 12

2.2. Festività……………………………………………………………………17

2.3. Ornamenti………………………………………………………………...18

2.4. Conclusione………………………………………………………………..19

2.5. Letteratura usata……………………………………………...20

Cultura tradizionale dei popoli della Yakutia dentroXVII- XVIIIsecoli

IN cultura tradizionale popoli della Yakutia fino alla fine del XVIII secolo. non ci sono stati cambiamenti significativi, tenendo conto di ciò, questa sezione fornisce caratteristiche generali Culture delle popolazioni indigene della regione nei secoli XVII-XVIII.

I popoli dell'intera regione di Lena stanno iniziando a cambiare il loro modo di vivere e le loro attività, c'è un cambiamento nella lingua e nella cultura tradizionale. L'evento principale in questo cambiamento è stata la raccolta di yasak. La maggior parte della popolazione indigena si sta allontanando dalle proprie occupazioni principali e si sta dedicando alla caccia di pellicce. Gli Yukagir, Evens e Evenks stanno passando al commercio di pellicce, abbandonando l'allevamento di renne. Entro la metà del XVII secolo, gli Yakut iniziarono a pagare Yasak, negli anni '80. Nello stesso secolo, Evens, Evenks e Yukagir iniziarono a pagare yasak, i Chukchi iniziarono a pagare le tasse entro la metà del XVIII secolo.

C'è un cambiamento nella vita di tutti i giorni, compaiono case di tipo russo (izba), un edificio per il bestiame diventa un edificio separato, compaiono edifici di importanza economica (fienili, dispense, uno stabilimento balneare), cambio di vestiti yakut, che sono realizzati in russo o straniero stoffa.

La diffusione del cristianesimo.

Prima dell'adozione del cristianesimo, gli yakut erano pagani, credevano negli spiriti e nella presenza mondi diversi.

Con l'avvento dei russi, gli yakut iniziarono a convertirsi gradualmente al cristianesimo. Le prime a iniziare a convertirsi alla fede ortodossa furono le donne che sposarono i russi. Uomini che adottarono una nuova religione, ricevettero in dono un ricco caftano e furono liberati da yasak per diversi anni.

In Yakutia, con l'adozione del cristianesimo, i costumi e i costumi degli yakut cambiano, concetti come faida di sangue scompaiono, i rapporti familiari si indeboliscono. Gli yakut ricevono nomi e cognomi, l'alfabetizzazione si sta diffondendo. Chiese e monasteri diventano centri di istruzione e stampa.

Solo nel XIX secolo. compaiono libri di chiesa in lingua yakut e i primi sacerdoti yakut. Inizia la persecuzione degli sciamani e la persecuzione dei sostenitori dello sciamanesimo. Gli sciamani che non accettavano il cristianesimo furono esiliati.

Yakuts.

L'occupazione principale degli Yakuts era l'allevamento di cavalli e bovini, nelle regioni settentrionali erano impegnati nell'allevamento di renne. Gli allevatori di bestiame effettuavano migrazioni stagionali e per l'inverno immagazzinavano il fieno per il bestiame. Grande importanza pesca e caccia conservate. In generale, è stata creata un'economia specifica molto particolare: l'allevamento di bestiame stabile. L'allevamento di cavalli occupava un posto importante in esso. Il culto sviluppato del cavallo, la terminologia turca dell'allevamento di cavalli parla del fatto che i cavalli furono portati dagli antenati meridionali dei Sakha. Inoltre, gli studi condotti da I.P. Guryev, ha mostrato un'elevata somiglianza genetica dei cavalli Yakut con i cavalli delle steppe - con le razze mongola e Akhal-Teke, con il cavallo kazako di tipo Jabe, in parte con il kirghiso e, cosa particolarmente interessante, con i cavalli giapponesi dell'isola di Cherchzu.

Durante lo sviluppo del bacino del Medio Lena da parte degli antenati della Siberia meridionale degli Yakuts, un bacino particolarmente grande importanza economica avevano cavalli che hanno la capacità di "tebenevat", rastrellare la neve con gli zoccoli, rompere la crosta di ghiaccio con loro e nutrirsi. I bovini non sono adatti alle migrazioni a lunga distanza e di solito compaiono durante il periodo in cui si stabilisce un'economia semi-sedentaria (pastore). Come sapete, gli Yakut non vagavano, ma si spostavano dalla strada invernale a quella estiva. Ciò era anche coerente con l'abitazione yakut, tururbakh diie, una yurta stazionaria in legno.

Secondo fonti scritte dei secoli XVII-XVIII. È noto che gli Yakut vivevano in yurte "cucite di terra" in inverno e in yurte di corteccia di betulla in estate.

Descrizione interessante compilato dai giapponesi che visitarono la Yakutia alla fine del XVIII secolo: "È stato praticato un grande foro al centro del soffitto, sul quale è stata posta una spessa tavola di ghiaccio, grazie alla quale è molto leggero all'interno della casa Yakut".

Gli insediamenti yakut di solito consistevano in diverse abitazioni situate a una distanza considerevole l'una dall'altra. Le yurte in legno esistevano pressoché invariate fino alla metà del XX secolo. "Per me, l'interno della yurta Yakut", ha scritto V.L. Seroshevsky nel suo libro "Yakuts", "specialmente di notte, illuminato da una fiamma rossa di fuoco, ha fatto un'impressione leggermente fantastica ... I suoi lati, fatti di piedi rotondi tronchi, sembrano rigati da scanalature ombreggiate, e il tutto con un soffitto... con pilastri agli angoli, con una massa di legno che cade dolcemente dal tetto a terra, sembra una specie di tenda orientale. il tessuto orientale, a causa delle circostanze, è qui sostituito dall'oro albero deciduo...".

Le porte delle yurte Yakut erano situate sul lato est, verso Alba. Nei secoli XVII-XVIII. i caminetti (camuluek ohoh) non venivano battuti con l'argilla, ma imbrattati con essa e unti tutto il tempo. I Khoton erano separati solo da una partizione a palo basso. Le abitazioni venivano costruite da piccoli alberi, perché era considerato un peccato abbattere un grosso albero. La yurta aveva un numero dispari di finestre. I letti di Orons, che correvano lungo le pareti meridionali e occidentali dell'abitazione, erano ampi e si sdraiavano per dormire di traverso. Avevano altezze diverse. L'oron più basso era posto sul lato destro, accanto all'ingresso (уηа oron), e quello più alto era quello del padrone, "affinché la felicità dell'ospite non fosse inferiore alla felicità dell'ospite". Gli oroni sul lato occidentale erano separati l'uno dall'altro da solidi tramezzi, e di fronte si arrampicavano eretti, lasciando solo un'apertura per una piccola porta, e di notte venivano chiusi dall'interno. Le partizioni tra gli oroni del lato meridionale non erano continue. Durante il giorno si sedevano su di loro e chiamavano oron olokh "seduto". A questo proposito, la prima nara orientale sul lato meridionale della yurta era chiamata anticamente keηul oloh "sede libera", la seconda - ortho oloh, "sede centrale", la terza nara vicino allo stesso muro meridionale - tuspetiyer oloh o uluutuyar oloh, "seggio potente"; il primo oron sul lato occidentale della yurta era chiamato kegul oloh, "sedile sacro", il secondo oron - darkhan oloh, "sedile onorario", il terzo sul lato nord vicino al muro occidentale - kencheeri oloh "sedile dei bambini" . E le cuccette sul lato settentrionale della yurta erano chiamate kuerel olokh, divani per servi o "alunni".

Per l'alloggio invernale è stato scelto un luogo più basso e poco appariscente, da qualche parte in fondo agli alas (elani) o vicino al margine della foresta, dove era meglio protetto dai venti freddi. Questi erano considerati settentrionali e venti occidentali, quindi, hanno allestito una yurta nella parte settentrionale o occidentale della radura.

In generale, va notato che nella scelta di un luogo per l'abitazione, hanno cercato di trovare un angolo appartato e felice. Non si stabilirono tra i vecchi alberi possenti, poiché questi ultimi avevano già preso la felicità, la forza della terra. Come nella geomanzia cinese, la scelta di un luogo in cui vivere aveva un'importanza eccezionale. Pertanto, gli allevatori di bestiame in questi casi si sono spesso rivolti all'aiuto di uno sciamano. Si sono anche rivolti alla divinazione, ad esempio la divinazione con un cucchiaio koumiss.

Nei secoli XVII-XVIII. le grandi famiglie patriarcali (kergen come "cognome" romano) erano ospitate in diverse case: urun die, " casa Bianca"era occupata dai proprietari, nella successiva vivevano figli sposati e nell'hara die" casa nera e magra "erano alloggiati servi e schiavi.

In estate, una famiglia così numerosa e ricca viveva in un uras di corteccia di betulla a forma di cono stazionario (non pieghevole). Era molto costoso e aveva dimensioni significative. Torna nel 18 ° secolo la maggior parte delle abitazioni estive delle famiglie benestanti consisteva in tali yurte di corteccia di betulla. Erano chiamati "Us kurduulaah mogul urasa" (con tre cinture un grande urasa mongolo).

Anche gli uraci con diametri più piccoli erano comuni. Quindi, un urasa di medie dimensioni era chiamato dalla urasa, di forma bassa e larga; khanas urasa, alto urasa, ma di piccolo diametro. Tra questi, il più grande era alto 10 me aveva un diametro di 8 m.

Nel 17 ° secolo Gli Yakuts erano un popolo post-tribale, ad es. una nazionalità determinata nelle condizioni di una società di prima classe sulla base dei resti esistenti di un'organizzazione tribale e senza uno stato formato. In termini socio-economici, si sviluppò sulla base di rapporti patriarcali-feudali. La società yakut era composta, da un lato, da una piccola nobiltà e da membri della comunità ordinaria economicamente indipendenti, e dall'altro da schiavi patriarcali e persone dipendenti (schiavi) legate.

Nei secoli XVII - XVIII. esistevano due forme di famiglia: una piccola monogama, composta da genitori e per lo più figli minori, e una grande famiglia patriarcale, un'associazione di famiglie consanguinee, guidata dal patriarca-padre. Allo stesso tempo, prevalse la prima varietà della famiglia. SA Tokarev ha trovato la presenza grande famiglia esclusivamente negli allevamenti Toyon. Era composto, oltre che dallo stesso toyon, dai suoi fratelli, figli, nipoti, lattanti, servi (schiavi) con mogli e figli. Una tale famiglia era chiamata aga-kergen, inoltre, la parola aga nella traduzione letterale è "anziana di età". A questo proposito, aga-uusa, clan patriarcale, potrebbe originariamente denotare una grande famiglia patriarcale.

Le relazioni patriarcali predeterminavano il matrimonio con il pagamento di kalym (sulu) come condizione principale per il matrimonio. Ma il matrimonio con lo scambio delle spose era raramente praticato. C'era l'usanza del levirato, secondo la quale, dopo la morte del fratello maggiore, sua moglie ei suoi figli passavano alla famiglia del fratello minore.

Nel periodo in esame, i Sakha Dyono avevano una forma di vicinato di comunità, che di solito nasce nell'era della decomposizione del sistema primitivo. Si trattava di un'unione di famiglie sul principio del vincolo territoriale-vicinato, in parte con comproprietà dei mezzi di produzione (pascoli, fienili e terreni commerciali). S.V. Bakrushin e S.A. Tokarev ha notato che la falciatura del fieno tra gli Yakut nel 17 ° secolo. affittato, ereditato, venduto. Era oggetto di proprietà privata e faceva parte delle zone di pesca. Diverse comunità rurali costituivano il cosiddetto. "volost", che aveva un numero relativamente costante di fattorie. Nel 1640, a giudicare dai documenti russi, furono istituiti 35 volost Yakut. SA Tokarev definì questi volost come gruppi tribali e A. A. Borisov propose di considerare il primo Yakut ulus come un'associazione territoriale composta da clan o come una provincia etno-geografica. I più grandi erano Bologurskaya, Meginskaya, Namskaya, Borogonskaya, Betyunskaya, che contavano da 500 a 900 uomini adulti. La popolazione totale in ciascuna di esse variava da 2 a 5mila persone. Ma tra loro c'erano anche quelli in cui la popolazione totale non superava le 100 persone.

Costumi e religione degli Yakuts

L'unità primaria del sistema sociale yakut è stata a lungo una famiglia separata (kergep o yal), composta da marito, moglie e figli, ma spesso con l'inclusione di altri parenti che vivono insieme. I figli sposati venivano solitamente assegnati a una famiglia speciale. La famiglia era monogama, ma non molto tempo fa, in inizio XIX secolo, tra la parte benestante della popolazione c'era anche la poligamia, anche se il numero delle mogli di solito non superava le due o tre. Le mogli in questi casi spesso vivevano separate, ognuna gestiva la propria casa; Gli Yakuts spiegavano questa usanza con la comodità di prendersi cura del bestiame distribuito tra più mogli.

Il matrimonio è stato preceduto, a volte per molto tempo, dal matchmaking. I resti dell'esogamia (nota dai documenti del XVII secolo) si sono conservati: fino ai tempi moderni si cercava di prendere moglie in un clan straniero, ei ricchi, non solo, cercavano spose, se possibile, in il posto di qualcun altro e persino ulus. Dopo aver cercato la sposa, lo sposo oi suoi genitori, ha inviato i loro parenti come sensali. Quest'ultimo, con cerimonie speciali e linguaggio condizionale, persuase i genitori della sposa del loro consenso e della dimensione del kalym (halyym, o suluu). Il consenso della sposa stessa ai vecchi tempi non veniva affatto chiesto. Kalym era costituito da bovini, ma le sue dimensioni variavano notevolmente: da 1-2 a molte decine di capi; la composizione del kalym includeva sempre la carne del bestiame macellato. IN fine XIX v. il desiderio di trasferire kalym in denaro si è intensificato. Parte del kalym (kurum) era destinato ai dolcetti durante il banchetto nuziale (nei documenti del XVII secolo, la parola "kurum" a volte significa kalym in generale). Il pagamento del prezzo della sposa era considerato obbligatorio e la ragazza considerava disonorevole sposarsi senza di esso. I parenti, a volte anche lontani, aiutavano lo sposo ad ottenere il prezzo della sposa: questa era una vecchia visione del matrimonio come un affare tribale. Anche i parenti della sposa hanno partecipato alla distribuzione del prezzo della sposa ricevuto. Da parte sua, lo sposo riceveva una dote (enne) per la sposa - in parte anche in bestiame e carne, ma più in vesti e utensili; il valore della dote era in media la metà del valore del kalym.

Nelle stesse cerimonie nuziali, anche il clan ha svolto un ruolo importante. Ai matrimoni antichi partecipavano molti ospiti, parenti degli sposi, vicini, ecc. Le celebrazioni duravano diversi giorni e consistevano in abbondanti prelibatezze, vari rituali, intrattenimento - giochi e balli della giovinezza, ecc. Né lo sposo né la sposa non solo non occupava un posto centrale in tutte queste feste, ma quasi non vi partecipava.

Come i riti nuziali, anche la terminologia della parentela conserva tracce di precedenti forme di matrimonio. Il nome del figlio - wol - in realtà significa "ragazzo", "giovane"; figlie - kyys - "ragazza", "ragazza"; padre - ada (letteralmente "anziano"); la moglie è oyoh, ma in alcuni luoghi la moglie è semplicemente chiamata dakhtar ("donna"), emehsin ("vecchia"), ecc.; marito - ehm; fratello maggiore - ubai (bai), minore - ini / sorella maggiore - ediy (agas), minore - balys. Gli ultimi 4 termini servono anche a designare alcuni zii e zie, nipoti e nipoti e altri parenti. In generale, il sistema di parentela yakut è vicino ai sistemi di designazione della parentela di un certo numero di popoli turchi.

La posizione della donna in famiglia e in vita pubblicaè stato sottovalutato. Il marito - il capofamiglia - godeva del potere dispotico, e la moglie non poteva nemmeno lamentarsi dei maltrattamenti, cosa abbastanza comune, se non da parte del marito, poi da parte dei suoi parenti. Una donna aliena impotente e indifesa, entrata in una nuova famiglia, era gravata da un duro lavoro.

Difficile anche la posizione degli anziani, decrepiti e inabili al lavoro. Erano poco curati, malnutriti e malvestiti, talvolta addirittura ridotti all'elemosina.

Anche la situazione dei bambini, nonostante l'amore degli yakut per i bambini notato da molti osservatori, non era invidiabile. Il tasso di natalità tra gli Yakut era molto alto; nella maggior parte delle famiglie sono nati da 5 a 10 bambini, spesso fino a 20 o anche di più. Tuttavia, a causa delle difficili condizioni di vita, della cattiva alimentazione e delle cure, anche la mortalità infantile era molto alta. Oltre ai propri figli, molte famiglie, soprattutto quelle con pochi figli, avevano spesso figli adottivi, spesso semplicemente comprati dai poveri.

I neonati venivano lavati dal fuoco di un piccolo fuoco e strofinati con la crema; l'ultima operazione è stata eseguita e successivamente abbastanza spesso. La madre ha allattato il bambino a lungo, a volte fino a 4-5 anni, ma insieme a questo il bambino ha ricevuto anche un corno con latte di mucca. La culla Yakut è una scatola oblunga fatta di sottili tavole piegate, dove veniva posto il bambino avvolto, legato con cinghie e lasciato così. per molto tempo, senza togliere; la culla è dotata di scivolo per il drenaggio delle urine.

I bambini in crescita di solito strisciavano sul pavimento sporco insieme agli animali, seminudi o completamente nudi, lasciati a se stessi, e la loro cura era spesso limitata a legare una lunga cintura a un palo in modo che il bambino non cadesse nel fuoco . Fin dalla tenera età, i figli dei poveri si sono gradualmente abituati al lavoro, svolgendo i lavori per loro fattibili: raccogliere sterpaglia nella foresta, prendersi cura del piccolo bestiame, ecc .: alle ragazze veniva insegnato il ricamo e le faccende domestiche. I bambini Toyon hanno ricevuto migliore cura, erano viziati e non vissuti.

I bambini avevano pochi giocattoli. Questi erano di solito fatti in casa, realizzati dai genitori, e talvolta dai bambini stessi, statuine di legno di animali, piccoli archi e frecce, piccole case e vari utensili, per ragazze - bambole e i loro vestitini, coperte, cuscini, ecc. i giochi dei bambini Yakut sono semplici e piuttosto monotoni. Caratterizzato dall'assenza di rumore giochi di massa; in generale, i figli dei poveri yakut di solito crescevano tranquilli, inattivi.

Religione

Anche nella seconda metà del XVIII sec. la maggior parteYakuts fu battezzato e nel X] X secolo. tutti gli yakut erano già considerati ortodossi. Sebbene il passaggio all'Ortodossia sia stato causato principalmente da motivi materiali (vari benefici e sussidi per i battezzati), la nuova religione è entrata gradualmente nella vita di tutti i giorni. Nella yurta, nell'angolo rosso, erano appese icone, gli Yakut indossavano croci (curiose sono le grandi croci pettorali d'argento per le donne), andavano in chiesa, molti di loro, soprattutto i toon, erano cristiani zelanti. Ciò è comprensibile, poiché il cristianesimo, molto meglio dello sciamanesimo, è stato adattato per soddisfare gli interessi di classe dei ricchi. Nonostante tutto ciò, tuttavia, l'antica religione precristiana non scomparve affatto: le vecchie credenze, sebbene in qualche modo modificate dall'influenza delle idee cristiane, continuarono a resistere ostinatamente, gli sciamani - i servitori dell'antico culto - Ancora godevano dell'autorità, sebbene fossero costretti a nascondere più o meno le loro attività all'amministrazione zarista e al clero. Lo sciamanesimo e le credenze animistiche ad esso associate si sono rivelate forse la parte più stabile dell'antica religione yakut.

Lo sciamanesimo degli Yakuts era il più vicino al tipo Tungus. Il tamburello sciamano yakut (bordo largo, ovale) non differiva in alcun modo dal Tungus, anche il costume era del tipo Tungus, con l'eccezione che gli sciamani yakut eseguivano kamla a testa scoperta. La somiglianza riguarda non solo questo lato esterno, ma anche caratteristiche più significative delle credenze e dei rituali sciamanici.

Lo sciamano yakut (oyuun) era considerato un servitore professionista degli spiriti. Secondo le idee Yakut, chiunque gli spiriti scelgano di servire se stessi potrebbe diventare uno sciamano; ma di solito gli sciamani provenivano dagli stessi cognomi: "in una famiglia in cui una volta si presentava uno sciamano, non è più tradotto", dicevano gli yakut. Oltre agli sciamani maschi, c'erano anche sciamane femmine (udadan), considerate ancora più potenti. Un segno di prontezza per la professione sciamanica era solitamente una malattia nervosa, considerata prova della "scelta" di una persona da parte degli spiriti; a questo seguiva un periodo di studio sotto la guida di un vecchio sciamano, e infine un rito di iniziazione pubblica.

Si credeva che lo spirito che aveva scelto lo sciamano diventasse il suo spirito protettore (emeget). Credevano che questa fosse l'anima di uno dei grandi sciamani defunti. La sua immagine ha la forma di un piatto di rame figura umana era cucito insieme ad altri ciondoli sul petto di un costume da sciamano; questa immagine è stata anche chiamata emeget. Lo spirito protettore ha dato allo sciamano potere e conoscenza: "Lo sciamano vede e sente solo attraverso il suo emeget". Oltre a quest'ultimo, ogni sciamano aveva la propria controparte animale (ye-kyyl - "madre-bestia") sotto forma di aquila invisibile, stallone, toro, orso, ecc. Infine, oltre a questi spiriti personali, ogni sciamano durante il rituale è entrato in comunicazione con una serie di altri spiriti in animale o forma umana. Diverse categorie di questi spiriti, in un modo o nell'altro legate alle attività dello sciamano, avevano determinati nomi.

Il gruppo di spiriti più importante e numeroso erano gli abaans (o abaas), spiriti divoratori, la cui azione era attribuita a varie malattie. Il trattamento da parte di uno sciamano di un paziente dal punto di vista dei credenti Yakuts consisteva nello scoprire esattamente quali abaas causavano la malattia, combattere con loro o fare loro un sacrificio, per espellerli dal paziente. Gli Abaas vivono, secondo le idee sciamaniche, con le proprie tribù e clan, con la propria economia, in parte nel mondo “superiore”, in parte nel mondo “inferiore”, così come nel mondo “di mezzo”, sulla terra.

I cavalli venivano sacrificati a coloro che vivevano nel mondo "superiore" e il bestiame veniva sacrificato nel mondo "inferiore". Uvr era anche vicino ad abaasy: spiriti maligni, per la maggior parte piccoli, che rappresentano le anime di persone che morirono di morte prematura e violenta, così come le anime di sciamani e sciamani defunti, stregoni, ecc. anche le persone sono state attribuite a questi yuyor; ma vivono nel mondo "di mezzo" (sopra e intorno alla terra). Le idee su yuyor sono molto vicine alle vecchie credenze russe sui morti "impuri" o "ipotecati". Gli assistenti dello sciamano durante il rituale, aiutandolo a fare vari trucchi, erano considerati piccoli spiriti della kalena.

Delle grandi divinità del pantheon sciamanico, il potente e formidabile Uluu-Toyon, il capo degli spiriti del mondo superiore, il patrono degli sciamani, era al primo posto. “Ha creato uno sciamano e gli ha insegnato ad affrontare tutti questi problemi; ha dato fuoco alla gente". Vivendo nel mondo superiore (sul lato occidentale del terzo cielo), Uluu-Toyon può anche scendere sulla terra, incarnandosi in grandi animali: un orso, un alce, un toro, uno stallone nero. Al di sotto di Uluu-Toyon ci sono altre divinità più o meno potenti del pantheon sciamanico, ognuna delle quali aveva il proprio nome ed epiteto, il proprio luogo di residenza e la propria specialità: abaasy, il creatore di tutto ciò che è dannoso e sgradevole, Aan Arbatyy Toyon (o Arkhah-Toyon) - causando il consumo, ecc.

La presenza di immagini di grandi divinità nel pantheon sciamanico degli Yakuts distingue lo sciamanesimo Yakut da Tunguska (i Tungus non avevano una credenza sviluppata nei grandi dei) e lo avvicina allo sciamanesimo dei popoli Altai-Sayan: in generale, questo è una caratteristica di una fase successiva nello sviluppo dello sciamanesimo.

Le funzioni principali degli sciamani erano "curare" i malati e gli animali, nonché "prevenire" ogni sorta di disgrazia. I metodi della loro attività erano ridotti a rituali (con canti, balli, tamburelli, ecc.), Di solito di notte, durante i quali lo sciamano si impazziva e, secondo gli Yakut, la sua anima volava verso gli spiriti o questi ultimi sono entrati nel corpo dello sciamano; attraverso il rituale lo sciamano sconfiggeva e scacciava gli spiriti ostili, apprendeva dagli spiriti i sacrifici necessari e li compiva, ecc. Lungo il percorso, durante il rituale, lo sciamano fungeva da indovino, rispondendo a varie domande dei presenti , e ha anche eseguito vari trucchi che avrebbero dovuto aumentare l'autorità dello sciamano e la paura di lui.

Per i suoi servizi, lo sciamano riceveva, soprattutto in caso di rituale riuscito, un certo compenso: il suo valore variava da 1 p. fino a 25 giri. e altro ancora; inoltre, lo sciamano riceveva sempre dolcetti e mangiava carne sacrificale, e talvolta ne portava un po' a casa. Sebbene gli sciamani di solito avessero una propria famiglia, a volte considerevole, il pagamento per il rituale era per loro una voce di reddito significativa. Particolarmente difficile per la popolazione era l'obbligo degli sciamani di compiere sanguinosi sacrifici.

Con quasi la stessa paura superstiziosa degli sciamani, a volte trattavano i fabbri, soprattutto quelli ereditari, ai quali venivano attribuite varie abilità misteriose. Il fabbro era considerato in parte imparentato con lo sciamano: "il fabbro e lo sciamano dello stesso nido". I fabbri potevano guarire, dare consigli e persino prevedere. Il fabbro forgiava ciondoli di ferro per il costume dello sciamano, e solo questo ispirava paura nei suoi confronti. Il fabbro aveva un potere speciale sugli spiriti, perché, secondo gli Yakut, gli spiriti hanno paura del suono del ferro e del rumore del mantice.

Oltre allo sciamanesimo, gli Yakut avevano un altro culto: la pesca. La divinità principale di questo culto è Bai-Bayanai, uno spirito della foresta e patrono della caccia e della pesca. Secondo alcune idee, c'erano 11 fratelli Bayanaev. Portavano fortuna nella pesca, e quindi il cacciatore prima di pescare si rivolgeva a loro con un'invocazione, e dopo una pesca riuscita sacrificava loro parte della preda, gettando pezzi di grasso nel fuoco o spalmando sangue su stecche di legno - immagini di Bayanay.

Apparentemente, l'idea degli ichchi, i "proprietari" di vari oggetti, era collegata all'economia della pesca. Gli Yakuts credevano che tutti gli animali, gli alberi, vari fenomeni naturali avessero ichchi, così come alcuni oggetti domestici, come un coltello, un'ascia. Questi ichchi non sono né buoni né cattivi in ​​sé e per sé. Per placare i "padroni" di montagne, scogliere, fiumi, foreste, ecc., Gli Yakut in luoghi pericolosi, su passi, incroci, ecc., Portavano loro piccoli sacrifici sotto forma di pezzi di carne, burro e altro cibo , così come stracci di stoffa, ecc. La venerazione di alcuni animali era adiacente allo stesso culto. Una speciale riverenza superstiziosa era goduta dall'orso, che evitava di essere chiamato per nome, avevano paura di uccidere e consideravano uno stregone lupo mannaro. Veneravano anche l'aquila, il cui nome era toyon kyyl ("signore bestia"), il corvo, il falco e alcuni altri uccelli e animali.

Tutte queste credenze risalgono all'antica economia della pesca degli Yakut. Anche l'economia pastorale ha dato origine a una propria gamma di idee e rituali. Si tratta del culto delle divinità della fertilità, più debole di altre credenze, conservato fino ai tempi moderni e quindi meno conosciuto. Era a questo circolo di idee che, ovviamente, apparteneva la credenza in aiyy - esseri benefici, divinità - donatori di varie benedizioni. La residenza dell'aiyy doveva essere a est.

Il primo posto tra questi spiriti luminosi apparteneva a Urun-Aiyy-Toyon ("maestro creatore bianco"), viveva nell'ottavo cielo, era gentile e non interferiva negli affari delle persone, quindi il suo culto, a quanto pare, lo faceva non esiste. L'immagine di Aiyy-Toyon, tuttavia, si mescolava fortemente con le fattezze del dio cristiano. Secondo alcune credenze, Aar-Toyon, un abitante del nono cielo, era persino più in alto di Aiyy-Toyon. Sotto di loro seguivano un gran numero di altre divinità luminose, più o meno attive e portatrici di vari benefici. La figura più importante di loro era la divinità femminile Aiyykyt (Aiyysyt), la donatrice di fertilità, la patrona delle donne durante il parto, che dava figli alle madri. In onore di Aiyysyt, durante il parto veniva fatto un sacrificio, e poiché si credeva che dopo il parto la dea rimanesse in casa per 3 giorni, dopo tre giorni si teneva una speciale cerimonia femminile (agli uomini non era permesso parteciparvi) di salutando Aiyysyt.

Il principale onore delle divinità luminose - i patroni della fertilità era ai vecchi tempi la festa del koumiss - ykyakh. Tali vacanze si tenevano in primavera e in piena estate, quando c'era molto latte; si stabilirono all'aria aperta, nel prato, con un grande raduno di persone; Il momento principale di Ysyakh era la solenne libagione di koumiss in onore delle divinità luminose, le preghiere a queste divinità, il solenne consumo di koumiss da speciali grandi calici di legno (choroon). Successivamente è stata organizzata una festa, poi varie Giochi, lotta, ecc. ruolo principale In queste feste, in passato, suonavano servitori di divinità luminose, i cosiddetti aiyy-oyuuna (in russo, "sciamani bianchi"), che però sono scomparsi da tempo tra gli Yakut in connessione con il declino di questo intero culto. Alla fine del XIX secolo. solo le leggende sono sopravvissute sugli sciamani bianchi.

In questi culti di divinità sia benefiche che formidabili, l'aristocrazia un tempo militare, i toons, giocava un ruolo; questi ultimi erano solitamente organizzatori e Ysyakh. Nelle loro leggendarie genealogie, i Toyon derivavano spesso i loro cognomi dall'una o dall'altra delle grandi e potenti divinità.

Gli antichi Ysyakh contenevano anche elementi di un culto tribale: secondo la leggenda, ai vecchi tempi erano disposti secondo il parto. Gli Yakut conservarono anche altri resti del culto tribale, ma anche solo sotto forma di deboli tracce. Quindi, hanno mantenuto elementi di totemismo, notati anche nella letteratura del XVIII secolo. (Stralenberg). Ogni clan una volta aveva il suo protettore sotto forma di animale; tali totem dei clan erano un corvo, un cigno, un falco, un'aquila, uno scoiattolo, un ermellino, uno stallone dalle labbra bianche, ecc. I membri di questo clan non solo non uccidevano né mangiavano il loro protettore, ma non lo facevano nemmeno chiamali per nome.

Anche la venerazione del fuoco, conservata tra gli Yakut, è collegata ai resti del culto tribale. Il fuoco, secondo le credenze degli Yakuts, è l'elemento più puro, ed era proibito profanarlo e insultarlo. Prima di iniziare qualsiasi pasto, ai vecchi tempi gettavano pezzi di cibo nel fuoco, vi spruzzavano latte, koumiss, ecc .. Tutto questo era considerato un sacrificio al proprietario del fuoco (Wat-ichchite). Quest'ultimo a volte veniva presentato non al singolare, ma sotto forma di 7 fratelli. Non hanno fatto foto. Il culto degli antenati tra gli Yakut era scarsamente rappresentato. Dei morti, sciamani e vari persone di spicco, i cui spiriti (yuyor) avevano paura per qualche motivo.

Il Ministero della Giustizia della Federazione Russa ha registrato un'organizzazione di credenti nel tradizionale pantheon degli dei della Yakutia - "Aar Aiyy Religion". Pertanto, in Russia è ufficialmente riconosciuto antica religione il popolo yakut, diffuso nella regione fino alla fine del XVII secolo, quando il popolo della yakutia iniziò a convertirsi in massa all'Ortodossia. Oggi i seguaci dell'aiyy parlano del ripristino delle tradizioni della loro fede, il ramo settentrionale - il culto del cielo divinizzato, secondo il portale SmartNews.

Secondo il capo dell'organizzazione "Religion Aar Aiyy" Augustina Yakovleva, la registrazione finale è avvenuta nel maggio di quest'anno. "Non sappiamo quante persone ora credano in aiyy. La nostra religione è molto antica, ma con l'avvento del cristianesimo in Yakutia, ha perso molti credenti, ma c'erano sempre seguaci di aiyy tra la gente. In precedenza, non lo sapevamo hanno una lingua scritta e le persone trasmettevano tutte le informazioni di bocca in bocca. E quando la lettera è apparsa in Yakutia, l'Ortodossia è arrivata qui - a metà del XVII secolo ", ha detto al portale.

Nel 2011 in Yakutia sono stati registrati tre gruppi religiosi: a Yakutsk, i villaggi di Suntar e Khatyn-Sysy. Nel 2014 si sono uniti e sono diventati i fondatori dell'organizzazione religiosa centralizzata della Repubblica di Sakha Aar Aiyy.

"La particolarità della nostra religione è che riconosciamo poteri superiori, e il più dio capo, il creatore del mondo - Yuryung Aiyy toyon. Ha dodici dei assistenti. Ognuno di loro ha la sua funzione. Durante la preghiera, diamo onori prima agli dei più alti e poi agli spiriti buoni terreni. Facciamo appello a tutti gli spiriti terreni attraverso il fuoco, perché la Yakutia è una regione fredda e non potremmo vivere senza il fuoco. Lo spirito buono più importante della terra è il fuoco. Poi vengono gli spiriti di tutte le acque e laghi, taiga, lo spirito di Yakutia e altri. Si ritiene che la nostra fede sia il ramo settentrionale del tengrismo. Ma la nostra religione non corrisponde pienamente a nessun'altra. Preghiamo i poteri superiori sotto cielo aperto, non abbiamo chiese", ha detto Tamara Timofeeva, assistente del capo della nuova organizzazione religiosa.

Il mondo dal punto di vista dei seguaci di aiyy è diviso in tre parti: il mondo sotterraneo - Allaraa Doidu, dove vivono gli spiriti maligni, il mondo di mezzo - Orto Doidu, dove vivono le persone, e il mondo superiore - Yuhee Doidu, il luogo in cui gli dei risiedere. Un tale universo è incarnato nel Grande Albero. La sua corona è il mondo superiore, il tronco è quello centrale e le radici, rispettivamente, sono il mondo inferiore. Si ritiene che gli dei aiyy non accettino sacrifici e ricevano latticini e piante.

Il dio supremo - Yuryung Aiyy toyon, il creatore del mondo, persone e demoni che abitano il mondo inferiore, animali e piante, incarna il cielo. Dzhosegey toyon è il dio - il patrono dei cavalli, la sua immagine è strettamente connessa con il sole. Shuge Toyon è un dio che insegue le forze del male in cielo e in terra, il maestro di tuoni e fulmini. Ayysyt è una dea che protegge il parto e le donne incinte. Ieyiehsit - dea protettrice gente felice, un intermediario tra dei e persone. Bilge Khaan è il dio della conoscenza. Chyngys Khaan - il dio del destino. Ulu toion è il dio della morte. Ci sono anche divinità e spiriti minori - forze di ordine inferiore.

"La creazione del sito è legata alla religione del popolo Sakha, che non solo ha preservato i riti tradizionali, ma anche la lingua. Ci aspettiamo che in futuro il sito diventi biglietto da visita culture delle popolazioni indigene della Yakutia, che mantengono un legame spirituale con i loro antenati", ha detto poi un rappresentante del Ministero repubblicano per l'imprenditoria, lo sviluppo turistico e l'occupazione, che ha avviato la creazione del sito.

Il tengrianesimo è un sistema di credenze religiose degli antichi mongoli e turchi. L'etimologia della parola risale a Tengri - il cielo divinizzato. Il tengrianesimo sorse sulla base della visione del mondo delle persone, che incarnava le prime idee religiose e mitologiche legate all'atteggiamento di una persona verso natura e i suoi poteri elementali. Particolare e caratteristica Questa religione è il rapporto dell'uomo con il mondo esterno, la natura.

"Il tengrianesimo è stato generato dalla deificazione della natura e dalla venerazione degli spiriti dei loro antenati. I turchi e i mongoli adoravano oggetti e fenomeni del mondo circostante non per paura di forze elementali incomprensibili e formidabili, ma per un senso di gratitudine verso natura per il fatto che, nonostante gli scoppi improvvisi della loro rabbia sfrenata, lei più spesso è affettuosa e generosa. Hanno saputo guardare la natura come un essere animato ", ha detto il rappresentante del dipartimento.

Secondo lui, alcuni scienziati che hanno studiato il tengrismo sono giunti alla conclusione che nel XII-XIII secolo questo dogma aveva assunto la forma di un concetto completo con ontologia (la dottrina di una singola divinità), cosmologia (il concetto di tre mondi con il possibilità di comunicazione reciproca), mitologia e demonologia (distinguendo gli spiriti ancestrali dagli spiriti della natura).

"Il tengrianesimo era così diverso dal buddismo, dall'islam e dal cristianesimo che i contatti spirituali tra i rappresentanti di queste religioni non potevano essere possibili. Monoteismo, adorazione degli spiriti degli antenati, panteismo (adorazione degli spiriti della natura), magia, sciamanesimo e persino elementi di il totemismo è stranamente e sorprendentemente intrecciato organicamente. L'unica religione con cui il tengrianesimo aveva molto in comune è la religione nazionale giapponese: lo shintoismo", ha concluso il rappresentante del ministero repubblicano.