സമൂഹത്തിന്റെ ആത്മീയ മേഖലയും അതിന്റെ പ്രശ്നങ്ങളും. ആധുനിക ലോകത്തിലെ ആത്മീയതയുടെ പ്രതിസന്ധി

ആധുനിക സമൂഹത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധി ആത്മീയത എന്ന ആശയത്തിന്റെ അർത്ഥം സങ്കുചിതമാക്കുന്നതിന്റെ അനന്തരഫലമാണ്, അത് മതപരമായ ഒന്നായി കണക്കാക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയിൽ മതവിശ്വാസത്തിന്റെ ആവശ്യകത ഏകാന്തതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം, സ്വന്തം നിസ്സഹായതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം, ബലഹീനത, മരണഭയം എന്നിവയുടെ വികാരങ്ങളുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇത് സമൂഹത്തിന്റെ വികസനത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ തരംഗത്തിലേക്ക് മാറുന്ന പ്രക്രിയയിൽ വഷളായി.

"സംസ്കാരത്തോടുള്ള അസംതൃപ്തി" എന്ന തന്റെ കൃതിയിൽ ഫ്രോയിഡ് എഴുതുന്നു, "ഇത് എനിക്ക് നിഷേധിക്കാനാവാത്തതായി തോന്നുന്നു," ബാലിശമായ നിസ്സഹായതയിൽ നിന്നും അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പിതാവിന്റെ ആരാധനയിൽ നിന്നും മതപരമായ ആവശ്യങ്ങൾ ഉരുത്തിരിഞ്ഞുവരുന്നു, മാത്രമല്ല, ഈ വികാരം കുട്ടിക്കാലം മുതൽ മാത്രമല്ല, വിധിയുടെ സർവ്വശക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം കൂടുതൽ പിന്തുണയ്‌ക്കുന്നു. ബാല്യത്തിൽ പിതാവിന്റെ സംരക്ഷണത്തിന്റെ ആവശ്യകത പോലെ ശക്തമായ ഒരു ആവശ്യത്തിന്റെ മറ്റൊരു ഉദാഹരണം നൽകാൻ പ്രയാസമാണ്. അതിനാൽ, "സമുദ്ര" വികാരത്തിന്റെ പങ്ക് ദ്വിതീയമാണ്, അത് വീണ്ടെടുക്കാൻ മാത്രമേ സഹായിക്കൂ. അതിരുകളില്ലാത്ത നാർസിസിസം, മതവിശ്വാസങ്ങളുടെ പ്രാഥമിക സ്രോതസ്സുകൾ - ബാലിശമായ നിസ്സഹായതയുടെ വികാരം വരെ നമുക്ക് വ്യക്തമായി കണ്ടെത്താൻ കഴിയും, കാരണം അത് മറ്റെന്തെങ്കിലും മറയ്ക്കുന്നു, പക്ഷേ ഇതുവരെ അതെല്ലാം കനത്ത മൂടൽമഞ്ഞിൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

സമീപ വർഷങ്ങളിൽ പൊതു അവസ്ഥആധുനിക റഷ്യൻ സമൂഹം, സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകൾ അനുസരിച്ച്, പ്രതികൂലമായി കാണപ്പെടുന്നു:

ഏറ്റവും ഉയർന്ന മരണനിരക്ക് ഉള്ള രാജ്യങ്ങളിലൊന്നായി റഷ്യയെ തരംതിരിക്കുന്നു. ജോലി ചെയ്യുന്ന പ്രായത്തിലുള്ള പുരുഷന്മാരുടെ മരണനിരക്ക് കൂടുതലാണ്;

മൊത്തം മരണങ്ങളുടെ 50% ബാഹ്യ കാരണങ്ങൾമരണങ്ങൾ - ആത്മഹത്യകൾ, ഗതാഗത പരിക്കുകൾ, കൊലപാതകങ്ങൾ, മദ്യം വിഷബാധ .. അപകടങ്ങൾക്ക് ഇരയായവരുടെ എണ്ണം സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു, ജീവിക്കാനുള്ള ഒരു വലിയ വിമുഖത (അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളുടെ മനോവിശ്ലേഷണ വ്യാഖ്യാനം), കുറഞ്ഞത് നമ്മുടെ സഹ പൗരന്മാരിൽ പലരുടെയും നിസ്സംഗത. സ്വന്തം ജീവിതത്തിലേക്കും മറ്റൊരാളുടെ ജീവിതത്തിലേക്കും;

നമ്മുടെ രാജ്യത്ത് 100 ആയിരം നിവാസികൾക്ക് കൊലപാതകങ്ങളുടെ എണ്ണം ഇപ്പോൾ യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിനേക്കാൾ ഏകദേശം 4 മടങ്ങ് കൂടുതലാണ് (ഇവിടെ സ്ഥിതി വളരെ പ്രതികൂലമാണ്), കൂടാതെ മിക്കയിടത്തും അവയുടെ വ്യാപനത്തേക്കാൾ 10 മടങ്ങ് കൂടുതലാണ്. പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങൾ;

ആത്മഹത്യകളുടെ എണ്ണത്തിൽ, നമ്മുടെ രാജ്യം അമേരിക്കയേക്കാൾ 3 മടങ്ങ് മുന്നിലാണ്, യൂറോപ്പിലും സിഐഎസിലും മൊത്തത്തിലുള്ള ജനസംഖ്യയിൽ മാത്രമല്ല, 17 വയസ്സിന് താഴെയുള്ള ചെറുപ്പക്കാർക്കിടയിലും രണ്ടാം സ്ഥാനത്താണ്. ഈ കാര്യം- കസാക്കിസ്ഥാന് ശേഷം). ആത്മഹത്യ ചെയ്യുന്നവരുടെ ശരാശരി പ്രായം കുറയുന്നതിലേക്ക് ഭയപ്പെടുത്തുന്ന പ്രവണതകൾ ഉണ്ട്, അവരെ കൂടുതൽ ക്രൂരമായ രീതികളിൽ ചെയ്യുക തുടങ്ങിയവ.

ഓരോ വർഷവും, 2 ദശലക്ഷം കുട്ടികൾ മാതാപിതാക്കളുടെ ക്രൂരതകൾ അനുഭവിക്കുന്നു, 50,000 പേർ വീട്ടിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോകുന്നു;

ഓരോ വർഷവും 5,000 സ്ത്രീകൾ അവരുടെ ഭർത്താക്കന്മാരുടെ അടിയേറ്റ് മരിക്കുന്നു;

ഓരോ നാലാമത്തെ കുടുംബത്തിലും ഭാര്യമാർക്കും പ്രായമായ മാതാപിതാക്കൾക്കും കുട്ടികൾക്കും എതിരായ അതിക്രമങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു;

12% കൗമാരക്കാർ മയക്കുമരുന്ന് ഉപയോഗിക്കുന്നു;

ലോകമെമ്പാടും വിതരണം ചെയ്യുന്ന കുട്ടികളുടെ അശ്ലീലസാഹിത്യത്തിന്റെ 20% റഷ്യയിലാണ് ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്;

ഏകദേശം 1.5 ദശലക്ഷം റഷ്യൻ കുട്ടികൾ സ്കൂൾ പ്രായംസ്‌കൂളിൽ പോകരുത്; കുട്ടികളുടെയും കൗമാരക്കാരുടെയും "സാമൂഹിക പോരായ്മ" കുറഞ്ഞത് 4 ദശലക്ഷം ആളുകളെയെങ്കിലും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു;

IN ആധുനിക റഷ്യഏകദേശം 40 ആയിരം ജുവനൈൽ തടവുകാരുണ്ട്, ഇത് 1930 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ സോവിയറ്റ് യൂണിയനിൽ ഉണ്ടായിരുന്നതിനേക്കാൾ 3 മടങ്ങ് കൂടുതലാണ്;

ഔദ്യോഗിക കണക്കുകൾ പ്രകാരം, 2008 ൽ തൊഴിലില്ലാത്തവരുടെ എണ്ണം 5299 ആയിരം ആളുകളായിരുന്നു;

ആറ് വർഷത്തെ അഴിമതി സൂചിക പ്രകാരം (2002 മുതൽ 2008 വരെ), നമ്മുടെ രാജ്യം ലോകത്തിലെ 71-ാം സ്ഥാനത്തു നിന്ന് 147-ാം സ്ഥാനത്തേക്ക് മാറി, റഷ്യയിലെ മൊത്തം അഴിമതി വിറ്റുവരവ് പ്രതിവർഷം 250-300 ബില്യൺ ഡോളറായി വിദഗ്ധർ കണക്കാക്കുന്നു;

ആധുനിക റഷ്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ അവസ്ഥ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന അറിയപ്പെടുന്ന ദൈനംദിന ഉദാഹരണങ്ങളാൽ ക്വാണ്ടിറ്റേറ്റീവ് ഡാറ്റ അനുബന്ധമായി നൽകാം:

സ്‌കൂളുകളിൽ മയക്കുമരുന്ന് വിൽപന;

പൊതു സംസാരം - മാധ്യമങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ - നിരക്ഷരരും, അശ്ലീല വാക്കുകളും പദപ്രയോഗങ്ങളും കൊണ്ട് നിറഞ്ഞതാണ്;

വീടില്ലാത്ത ആളുകൾ സ്റ്റേഷനുകളുടെയും മറ്റ് പൊതു സ്ഥലങ്ങളുടെയും ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത ആട്രിബ്യൂട്ടായി മാറിയിരിക്കുന്നു;

വിദ്യാർത്ഥികൾ എങ്ങനെയാണ് അധ്യാപകരെ തല്ലുന്നത് എന്ന് വിശദമായി കാണിക്കുന്ന സിനിമകൾ ഇന്റർനെറ്റിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു;

അവരുടെ അപ്പാർട്ടുമെന്റുകൾ കൈവശപ്പെടുത്താൻ നൂറുകണക്കിന് വൃദ്ധർ കൊല്ലപ്പെടുന്നു;

മദ്യപിച്ച അമ്മമാർ കുഞ്ഞുങ്ങളെ ജനലിലൂടെ പുറത്തേക്കെറിയുന്നു;

(21-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ!) അടിമക്കച്ചവടം പോലുള്ള ഒരു പ്രതിഭാസമുണ്ട്, അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ, വാക്കിന്റെ രൂപകമായ അർത്ഥത്തിൽ.

എല്ലാ വർഷവും, വാർത്തകൾ വിലയിരുത്തുമ്പോൾ, റഷ്യ കൂടുതൽ കൂടുതൽ അവ്യക്തതയുടെ യുഗത്തിലേക്ക് വഴുതിവീഴുകയാണ്. ഉയർന്ന ഉദ്യോഗസ്ഥർ പങ്കെടുക്കുന്ന, വളരെക്കാലമായി മരിച്ചവരുടെ സംശയാസ്പദമായ അവശിഷ്ടങ്ങൾ, “കന്യകയുടെ ബെൽറ്റുകൾ”, “ഷുഡ്സ്” മുതലായവയുടെ രാജ്യത്തേക്കുള്ള വരവ്, ശ്രദ്ധേയമായ ആവൃത്തിയിൽ ആവർത്തിക്കുന്ന മതപരമായ ചടങ്ങുകളിൽ ആരും ആശ്ചര്യപ്പെടില്ല. മറ്റു കാര്യങ്ങൾക്കൊപ്പം നരബലിയും അനുഷ്ഠിക്കുന്ന വ്യാപകമായ വിഭാഗങ്ങളുണ്ട്.

ഈ വിവരങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് എടുത്താൽ, നമ്മുടെ സമൂഹത്തിന്റെ വേദനാജനകമായ അവസ്ഥയെ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു യോജിച്ച ചിത്രം രൂപപ്പെടുന്നു. ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സാങ്കേതികവിദ്യയുടെയും അഭൂതപൂർവമായ വികസനത്തോടെ ഇതെല്ലാം.

ഒരു പ്രശ്നവുമായി ആത്മീയ പ്രതിസന്ധിഏകാന്തതയുടെ പ്രശ്നവുമായി അടുത്ത ബന്ധമുണ്ട്. ആശയത്തിൽ ആത്മീയ മനുഷ്യൻആശയവിനിമയത്തിന്റെ ആഗോളവൽക്കരണം, ഐഡന്റിറ്റി നഷ്ടപ്പെടൽ, ഒരു പുതിയ വെർച്വൽ സംസ്കാരം: നമ്മുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആശയവിനിമയത്തിന്റെ മാറുന്ന അന്തരീക്ഷത്തിൽ ഒരു ആധുനിക വ്യക്തിയുടെ രൂപീകരണം പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു.

അതിനാൽ, ആത്മീയവും ധാർമ്മികവുമായ പ്രതിസന്ധിയുടെ പ്രശ്നം ആധുനിക സമൂഹത്തിന്റെ പൊതു സാംസ്കാരിക പ്രതിസന്ധിയുടെ ഭാഗമാണെന്ന് നാം കാണുന്നു, അത് സമഗ്രമായി അഭിസംബോധന ചെയ്യണം.

ഭാഗം III. സ്വയം കൊടുങ്കാറ്റുള്ള തിരയൽ: ആത്മീയ അന്വേഷണത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ

ആത്മീയ യാത്രയുടെ വാഗ്ദാനങ്ങളും കെണികളും
രാം ദാസ്

ഈ ലോകത്തെ എന്തുചെയ്യണമെന്ന് സുഹൃത്തേ എന്നോട് പറയൂ
അതിൽ ഞാൻ മുറുകെ പിടിക്കുകയും മുറുകെ പിടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു!
ഞാൻ തുന്നിയ വസ്ത്രങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് ഒരു കാസോക്ക് ധരിച്ചു,
എന്നാൽ ഒരു ദിവസം ഞാൻ അത് വളരെ നല്ല തുണികൊണ്ടുള്ളതാണെന്ന് ശ്രദ്ധിച്ചു.
പിന്നെ ഞാൻ ഒരു കഷണം ബർലാപ്പ് വാങ്ങി, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും
ഞാൻ അത് ഇടതു തോളിൽ തൂങ്ങിക്കിടന്നു.
ഞാൻ എന്റെ ലൈംഗികാഭിലാഷങ്ങൾ തടഞ്ഞു
ഇപ്പോൾ എനിക്ക് എന്നോട് തന്നെ ദേഷ്യം തോന്നുന്നു.
ഞാൻ എന്റെ ദേഷ്യം ഉപേക്ഷിച്ചു, ഇപ്പോൾ ഞാൻ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു
അത്യാഗ്രഹം എന്നെ നിരന്തരം കടിച്ചുകീറുന്നു,
അത്യാഗ്രഹം നശിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ കഠിനമായി പരിശ്രമിച്ചു
ഇപ്പോൾ ഞാൻ എന്നെക്കുറിച്ച് അഭിമാനിക്കുന്നു.
മനസ്സ് ലോകവുമായുള്ള ബന്ധം തകർക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ,
അവൻ ഇപ്പോഴും ഒരു കാര്യം മുറുകെ പിടിക്കുന്നു.
കബീർ പറയുന്നു: “സുഹൃത്തേ, കേൾക്കൂ.
വളരെ കുറച്ചുപേർ മാത്രമേ വഴി കണ്ടെത്തൂ!

കബീർ. "കബീറിന്റെ പുസ്തകം"

ഈ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യപകുതിയിൽ, ആത്മീയ അന്വേഷണവും അതിന്റെ പരീക്ഷണങ്ങളും ഒരു ഇടുങ്ങിയ സർക്കിളായ അന്വേഷകർക്ക് മാത്രം രസകരവും പ്രധാനവുമായിരുന്നു. ഭൗതിക മൂല്യങ്ങളും ബാഹ്യ ലക്ഷ്യങ്ങളും പിന്തുടരുന്നതിൽ ബഹുജന സംസ്കാരം പൂർണ്ണമായും ആകർഷിച്ചു. 1960 കളിൽ ഈ സാഹചര്യം വളരെ വേഗത്തിൽ മാറാൻ തുടങ്ങി, അത് ആത്മീയതയിലും ബോധത്തിന്റെ പരിണാമത്തിലും താൽപ്പര്യത്തിന്റെ ഒരു തരംഗത്തെ കൊണ്ടുവന്നു. സൈക്കഡെലിക് പദാർത്ഥങ്ങളുമായുള്ള വ്യാപകവും പലപ്പോഴും നിരുത്തരവാദപരവുമായ പരീക്ഷണം, സൈക്കോതെറാപ്പി, ബയോളജിക്കൽ എന്നിവയുടെ അനുഭവപരമായ രൂപങ്ങൾ പോലുള്ള ആഴത്തിലുള്ള സ്വയം പര്യവേക്ഷണത്തിന്റെ വിവിധ മയക്കുമരുന്ന് ഇതര രീതികളുടെ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള വികസനം അതിന്റെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ പ്രകടനങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. പ്രതികരണം, അതുപോലെ പുരാതനവും പൗരസ്ത്യവുമായ ഒരു പുതിയ ആവേശം ദാർശനിക ആശയങ്ങൾമനഃശാസ്ത്രപരമായ രീതികളും.

മനസ്സുകളുടെ അസാധാരണമായ അഴുകലിന്റെയും ദ്രുതഗതിയിലുള്ള മാറ്റങ്ങളുടെയും ഈ സമയം, അതിനപ്പുറമുള്ള ആഗ്രഹത്തെക്കുറിച്ചും ആത്മീയ പാതയുടെ വാഗ്ദാനങ്ങളെയും അപകടങ്ങളെയും കുറിച്ച് ആഴത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് വിലപ്പെട്ട നിരവധി പാഠങ്ങൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ഈ പ്രക്ഷുബ്ധമായ പ്രക്രിയയിൽ അറിയപ്പെടുന്ന ജിജ്ഞാസകൾക്കും അതിരുകടന്നതിനും പുറമേ, ആത്മാർത്ഥമായ ആത്മീയ ഉണർവിന്റെ നിരവധി കേസുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, ഇത് ആഴത്തിലുള്ള തിരയലിലേക്കും സേവനത്തിൽ നിറഞ്ഞ ജീവിതത്തിലേക്കും നയിച്ചു. കുറച്ച് നാടകീയവും ഉന്നതവുമായ രൂപത്തിൽ, ഈ ആത്മീയ എരിവിന്റെ തരംഗം ഇന്നും തുടരുന്നു.

വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ആളുകൾ ഇന്ന് ക്രമാനുഗതമായ ആത്മീയ ഉണർവ് അനുഭവിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു, കൂടാതെ പരിവർത്തന പ്രതിസന്ധിയുടെ കൂടുതൽ നാടകീയമായ രൂപങ്ങളും. പ്രക്ഷുബ്ധമായ ഈ കാലഘട്ടത്തിന്റെ പാഠങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നതിന്, മനഃശാസ്ത്രജ്ഞനും, ബോധ പര്യവേക്ഷകനും, ആത്മീയ അന്വേഷകനുമായ റിച്ചാർഡ് ആൽപർട്ട് (റാം ദാസ്) എന്നിവയേക്കാൾ കൂടുതൽ അറിവും വ്യക്തതയും ഉള്ള ഒരാളെ കണ്ടെത്താൻ പ്രയാസമാണ്.

ആൽപർട്ട് സ്റ്റാൻഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ നിന്ന് മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ പിഎച്ച്.ഡി നേടി, ഹാർവാർഡ്, സ്റ്റാൻഫോർഡ്, കാലിഫോർണിയ സർവകലാശാലകൾ എന്നിവിടങ്ങളിൽ പഠിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. 60-കളിൽ അദ്ദേഹം സൈക്കഡെലിക് ഗവേഷണത്തിന്റെ തുടക്കക്കാരിൽ ഒരാളായിരുന്നു. ഇത് ബോധത്തിന്റെ പരിണാമത്തിലും കിഴക്കിന്റെ മഹത്തായ ആത്മീയ തത്ത്വചിന്തകളിലും അഗാധമായ താൽപ്പര്യം ഉണർത്തി. ഈ സമയത്ത്, തിമോത്തി ലിയറിയും റാൽഫ് മെറ്റ്‌സ്‌നറും ചേർന്ന്, ദി സൈക്കഡെലിക് എക്സ്പീരിയൻസ്: എ ഗൈഡ് ബേസ്ഡ് ടിബറ്റൻ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. മരിച്ചവരുടെ പുസ്തകം” **.

1967 ൽ ആത്മീയതയിലുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിപരവും തൊഴിൽപരവുമായ താൽപ്പര്യം ഇന്ത്യയിലേക്ക് ഒരു തീർത്ഥാടനം നടത്താൻ അദ്ദേഹത്തെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. ഹിമാലയത്തിലെ ഒരു ചെറിയ ഗ്രാമത്തിൽ, അദ്ദേഹം തന്റെ ഗുരുവായ നീം കരോളി ബാബയെ കണ്ടെത്തി, അദ്ദേഹത്തിന് രാം ദാസ് അല്ലെങ്കിൽ ദൈവത്തിന്റെ സേവകൻ എന്ന പേര് നൽകി. അതിനുശേഷം, സെൻ ധ്യാനം, സൂഫി സങ്കേതങ്ങൾ, ഥേരവാദ, മഹായാന ബുദ്ധമതം, വിവിധ യോഗ സമ്പ്രദായങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ദൈവവുമായുള്ള ഏകത്വത്തിലേക്കുള്ള പാതകൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെ നിരവധി ആത്മീയ പരിശീലനങ്ങൾ രാം ദാസ് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്: വൈകാരിക ഭക്തി (ഭക്തിയോഗ), സേവനം (കർമയോഗ) , മനഃശാസ്ത്രപരമായ സ്വയം അറിവ് (രാജയോഗ) ആന്തരിക ഊർജ്ജത്തിന്റെ സജീവമാക്കൽ (കുണ്ഡലിനി യോഗ).

പൗരസ്ത്യ തത്ത്വചിന്തയുടെയും പാശ്ചാത്യ ചിന്തയുടെയും സമന്വയത്തിന് രാം ദാസ് വലിയ സംഭാവന നൽകി. അസാധാരണമായ തുറന്നുപറച്ചിലും മികച്ച നർമ്മബോധത്തോടെയും, സ്വന്തം അന്വേഷണത്തിന്റെ എല്ലാ വിജയങ്ങളും തെറ്റുകളും വിവരിച്ചുകൊണ്ട്, അദ്ദേഹം ഒരു അധ്യാപകനും മാതൃകാപുരുഷനുമായി. പൊതു സംഭാഷണങ്ങളിലും പ്രഭാഷണങ്ങളിലും പ്രൊഫഷണൽ കോൺഫറൻസുകളിലും അദ്ദേഹം തന്റെ അനുഭവവും വിവരങ്ങളും ഉദാരമായി പങ്കുവെച്ചു, നിരവധി ഓഡിയോ, വീഡിയോ കാസറ്റുകൾ റെക്കോർഡുചെയ്യുകയും നിരവധി പുസ്തകങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്തു.

രാം ദാസ് നിരവധി ലേഖനങ്ങളുടെയും പുസ്‌തകങ്ങളുടെയും രചയിതാവാണ്: ബി ഹിയർ നൗ, ഇറ്റ്സ് ഓൺലി എ ഡാൻസ്, ഗ്രെയിൻ ടു ദ മിൽ, ജേർണി ഓഫ് അവേക്കണിംഗ്***, മിറാക്കിൾസ് ഓഫ് ലവ്. പോൾ ഗോർമനൊപ്പം, പ്രതിസന്ധി ഘട്ടങ്ങളിൽ ആളുകളെ സഹായിക്കുന്നവരെ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ള, എനിക്ക് എങ്ങനെ സഹായിക്കാനാകും? എന്ന അതുല്യമായ പുസ്തകത്തിന്റെ രചയിതാവാണ് അദ്ദേഹം. ഇത് ഒരു ആത്മീയ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് എഴുതിയതാണ് കൂടാതെ പ്രൊഫഷണലുകൾക്കും സന്നദ്ധപ്രവർത്തകർക്കും സുഹൃത്തുക്കൾക്കും കുടുംബാംഗങ്ങൾക്കും വിലപ്പെട്ട ധാരാളം വിവരങ്ങൾ നൽകുന്നു. അതിൽ കാണുന്ന പല പരിഹാരങ്ങളും ആത്മീയ പ്രതിസന്ധികളെ നേരിടുന്നതിന് ബാധകമാണ്.

രാം ദാസ് തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ അനേകം വർഷങ്ങൾ ആളുകളെ സേവിക്കുന്നതിനായി നീക്കിവച്ചു, അത് തന്റെ പ്രധാന യോഗ അല്ലെങ്കിൽ ആത്മീയ വിമോചനത്തിനുള്ള മാർഗമായി അദ്ദേഹം കരുതുന്നു. 1973 ൽ അദ്ദേഹം ഹോളി മങ്കി ഫൗണ്ടേഷൻ (ഹനുമാൻ ഫൗണ്ടേഷൻ) സ്ഥാപിച്ചു - പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ ആത്മീയ ഉണർവും പ്രവർത്തനത്തിൽ അനുകമ്പയും പ്രകടിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ഒരു സംഘടന. ഈ സംഘടനയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ തടവുകാരെ അവരുടെ സമയം ആത്മീയ പരിശീലനത്തിനായി വിനിയോഗിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന ജയിൽ ആശ്രമം പ്രോജക്റ്റ്, ലൈഫ് ആൻഡ് ഡൈയിംഗ് പ്രോജക്റ്റ്, അതുപോലെ തന്നെ മരണത്തെയും മരണത്തെയും ബോധപൂർവ്വം സമീപിക്കാൻ ആളുകളെ പഠിപ്പിക്കുന്ന ഡൈയിംഗ് സെന്റർ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. സേവ ഫൗണ്ടേഷന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ രാം ദാസ് സുപ്രധാനമായ സഹായവും നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ലാഭേച്ഛയില്ലാത്ത സംഘടനആഗോള തലത്തിൽ പ്രവർത്തനത്തിൽ അനുകമ്പ കാണിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്‌തിരിക്കുന്നു. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള വിവിധ ആത്മീയ ശുശ്രൂഷാ പദ്ധതികൾക്കായി ഫണ്ടുകളും ഉദ്യോഗസ്ഥരും സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനും വിതരണം ചെയ്യുന്നതിനും ഇത് സഹായിക്കുന്നു.

കഴിഞ്ഞ ഇരുപത്തഞ്ചു വർഷമായി, രാം ദാസ് ആധികാരിക ആത്മീയ അന്വേഷകന്റെ സാംസ്കാരിക രൂപമായി മാറി, തന്റെ മുഴുവൻ സമയവും പരിശീലനത്തിനും സേവനത്തിനുമായി നീക്കിവച്ചു. 1988 ഒക്‌ടോബറിൽ കാലിഫോർണിയയിലെ സാന്താ റോസയിൽ നടന്ന പത്താമത് അന്തർദേശീയ ട്രാൻസ്‌പേഴ്‌സണൽ കോൺഫറൻസിൽ, ആത്മീയ പാതയുടെ വാഗ്ദാനങ്ങളെയും കെണികളെയും കുറിച്ച് രാം ദാസ് നടത്തിയ പ്രസംഗത്തിന്റെ അനുരൂപമായ വാചകമാണ് ഇനിപ്പറയുന്നത്. അതിൽ, സ്വന്തം അഗാധമായ അനുഭവത്തെക്കുറിച്ചും അമേരിക്കയിലും വിദേശത്തുമുള്ള നിരവധി ആളുകളുമായി പ്രവർത്തിച്ചതിനെക്കുറിച്ചും അദ്ദേഹം സംസാരിച്ചു.

1960 കളിൽ, കേവല യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾ നാടകീയമായ ഒരു മാറ്റത്തിന് വിധേയമായി. നമ്മൾ കണ്ടതും മനസ്സിലാക്കിയതും എല്ലാം ഒരുതരം യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളാണെന്നും മറ്റ് യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുണ്ടെന്നും ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കി. വർഷങ്ങൾക്കുമുമ്പ്, വില്യം ജെയിംസ് എഴുതി: “നമ്മുടെ സാധാരണ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവബോധം ഒരു തരം ബോധമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല, അതിനടുത്തായി, അതിൽ നിന്ന് ഏറ്റവും നേർത്ത വിഭജനങ്ങളാൽ വേർപെടുത്തിയാൽ, തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ബോധത്തിന്റെ സാധ്യതയുള്ള രൂപങ്ങളുണ്ട്. അവയുടെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാതെ നമുക്ക് ജീവിക്കാൻ കഴിയും, എന്നാൽ ഞങ്ങൾ ഉചിതമായ ശ്രമങ്ങൾ നടത്തുകയാണെങ്കിൽ, അവർ പൂർണ്ണമായും അവിടെത്തന്നെയുണ്ട്.

1960-കൾ വരെ, നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിലെ ആത്മീയതയുടെയും ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങളുടെയും പ്രധാന വാഹകരായിരുന്നു സംഘടിത മതങ്ങൾ. ഈ സംഘടനകൾ ഭയത്തിലൂടെയും ഒരു ആന്തരിക സൂപ്പർഈഗോയിലൂടെയും ധാർമ്മികമായി പെരുമാറാൻ ആളുകളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. നിങ്ങൾക്കും ദൈവത്തിനും ഇടയിൽ മധ്യസ്ഥനായിരുന്നു പുരോഹിതൻ. 60-കളിൽ - ആദ്യം സൈക്കഡെലിക്കുകളുടെ സഹായത്തോടെ - ഈ വ്യവസ്ഥിതിയെ തകർത്തത്. ഈ യുഗം വീണ്ടും ദൈവവുമായുള്ള ബന്ധം വ്യക്തിയുടെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവമാക്കി മാറ്റി. തീർച്ചയായും, ക്വാക്കറുകളും മറ്റ് പാരമ്പര്യങ്ങളും അത്തരം അനുഭവങ്ങൾ ഇതിനകം അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രവാഹത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, പുതിയ ആശയങ്ങൾ അതിലേക്ക് കടന്നുവന്നു, അവയുടെ സത്തയിൽ ആത്മീയമാണ്, പക്ഷേ ഔപചാരിക മതതത്വവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടില്ല *.

1960-കൾക്ക് മുമ്പുള്ള ഭൂരിഭാഗം സമയങ്ങളിലും, നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിലെ നിഗൂഢമായ അനുഭവങ്ങൾ വലിയതോതിൽ നിഷേധിക്കപ്പെടുകയോ "അഭംഗം" ആയി കണക്കാക്കുകയോ ചെയ്തിരുന്നു. ഒരു സാമൂഹിക ശാസ്ത്രജ്ഞൻ എന്ന നിലയിൽ ഞാനും അദ്ദേഹത്തോട് അവജ്ഞയോടെയാണ് പെരുമാറിയത്. റെയ്‌നർ മരിയ റിൽകെ ഈ സമയത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു:

“നമുക്ക് നേരിടാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും വിചിത്രവും അസാധാരണവും വിവരണാതീതവുമായ കാര്യത്തോടുള്ള ധൈര്യമാണ് നമ്മിൽ നിന്ന് ആവശ്യമായ ഒരേയൊരു ധൈര്യം. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, മാനവികത എല്ലായ്പ്പോഴും ഭീരുവും ജീവിതത്തിന് അനന്തമായ നാശവും വരുത്തിവച്ചിട്ടുണ്ട്. ദർശനങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന അനുഭവങ്ങൾ, ആത്മാക്കളുടെ ലോകം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ലോകം, മരണം - ഇവയെല്ലാം നമ്മോട് വളരെ അടുത്ത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ദൈനംദിന "ശുദ്ധീകരണ" ത്തിന്റെ ഫലമായി നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് പുറന്തള്ളപ്പെടുന്നു, നമുക്ക് അവയെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന വികാരങ്ങൾ മരിക്കുന്നു. - ദൈവത്തെ പരാമർശിക്കേണ്ടതില്ല."

എന്നാൽ 1960-കളിൽ, നമ്മിൽ പലരും ഇതുവരെ അറിയാത്ത ചില കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരായിരുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താത്ത നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം ഞങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെട്ടു, നമ്മുടെ സ്വന്തം വേർപിരിയലിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന വേദന ഒഴിവാക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് ഞങ്ങളുടെ പെരുമാറ്റം എത്രത്തോളം എന്ന് ഞങ്ങൾ കണ്ടു. പ്രായപൂർത്തിയായ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലുടനീളം അറിയാവുന്ന അന്യവൽക്കരണത്തിൽ നിന്ന് ഞങ്ങളിൽ പലരും ആദ്യമായി പൊട്ടിത്തെറിച്ചു. നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ മൂടുപടത്തിനും നമ്മൾ ആരാണെന്ന് വിശദീകരിക്കാൻ ഞങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച കൃത്രിമ ഘടനകൾക്കും പിന്നിൽ നഷ്ടപ്പെട്ട നമ്മുടെ അവബോധജന്യമായ ഹൃദയ കാരുണ്യത്തിന്റെ ആരോഗ്യകരമായ തുടക്കം ഞങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങി. ഞങ്ങൾ ദ്വൈതതയ്ക്ക് അപ്പുറത്തേക്ക് പോയി, എല്ലാറ്റിനോടും നമ്മുടെ സ്വാഭാവികമായ ഏകത്വം അനുഭവിച്ചു.

എന്നാൽ ഈ ആശയങ്ങൾ എത്രത്തോളം മുഖ്യധാരയിലേക്ക് കടന്നുവന്നുവെന്നത് കൗതുകകരമാണ്. പൊതുബോധംഅതിനുശേഷം ഇരുപത്തിയഞ്ച് വർഷമായി. ആ ദിവസങ്ങളിൽ ഞാൻ പ്രഭാഷണം നടത്തുമ്പോൾ, 15 മുതൽ 25 വയസ്സ് വരെ പ്രായമുള്ള, അക്കാലത്തെ അന്വേഷികളോട് സംസാരിക്കുകയായിരുന്നു. ഈ പ്രഭാഷണങ്ങൾ ഒരു എക്‌സ്‌പ്ലോറേഴ്‌സ് ക്ലബ്ബിന്റെ മീറ്റിംഗ് പോലെയായിരുന്നു, ഞങ്ങളുടെ യാത്രകളുടെ മാപ്പുകളും റൂട്ടുകളും ഞങ്ങൾ താരതമ്യം ചെയ്തു. ഇന്ന്, അയോവയിലെ ഡെസ് മോയിൻസ് പോലുള്ള സ്ഥലങ്ങളിൽ ഞാൻ പ്രസംഗങ്ങൾ നടത്തുമ്പോൾ, അഞ്ഞൂറ് ആളുകൾ വരുന്നു, ഇരുപത്തിയഞ്ച് വർഷം മുമ്പ് ഞാൻ ചെയ്ത അതേ കാര്യങ്ങൾ തന്നെയാണ് ഞാൻ പറയുന്നത്. ഇവരിൽ എഴുപത് മുതൽ എൺപത് ശതമാനം വരെ ആളുകൾ ഒരിക്കലും കള വലിച്ചിട്ടില്ല, സൈക്കഡെലിക്‌സ് എടുത്തിട്ടില്ല, കിഴക്കൻ മിസ്റ്റിസിസം പഠിച്ചിട്ടില്ല, പക്ഷേ എല്ലാവരും സമ്മതത്തോടെ തലയാട്ടി. അവർ എങ്ങനെ അറിയണം? തീർച്ചയായും, അത്തരം കാര്യങ്ങൾ അവർ മനസ്സിലാക്കുന്നതിന്റെ കാരണം - ഈ മൂല്യങ്ങൾ - യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ഇടുങ്ങിയ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് എല്ലാ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുടെയും ആപേക്ഷികതയിലേക്കുള്ള മാറ്റവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - ഇപ്പോൾ സംസ്കാരത്തിന്റെ മാംസത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു. ഇന്ന് നമുക്ക് യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുടെ ഒരു വലിയ തിരഞ്ഞെടുപ്പുണ്ട്, അത് പല പുതിയ തരത്തിലുള്ള പൊതു വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളിലും പ്രതിഫലിക്കുന്നു.

ഇരുപത്തിയഞ്ച് വർഷം മുമ്പ് ഞങ്ങൾക്ക് എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് മനസിലാക്കാൻ, ഞങ്ങൾ മാപ്പുകൾക്കായി തിരയാൻ തുടങ്ങി, അക്കാലത്ത് ഞങ്ങൾക്ക് ലഭ്യമായതിൽ ഏറ്റവും മികച്ചത് ഓറിയന്റൽ കാർഡുകൾപ്രത്യേകിച്ച് ബുദ്ധമതവും ഹിന്ദുമതവും. മിക്ക മിഡിൽ ഈസ്റ്റേൺ മതങ്ങളിലും, നേരിട്ടുള്ള നിഗൂഢാനുഭവങ്ങളുടെ കാർഡുകൾ തുറന്ന പഠിപ്പിക്കലുകളേക്കാൾ നിഗൂഢതയുടെ ഭാഗമായിരുന്നു, അവ കർശനമായി സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. കബാലിയും ഹസിഡിസവും ഇപ്പോഴുള്ളതുപോലെ ജനപ്രിയമായിരുന്നില്ല. അതുകൊണ്ട് ആ ആദ്യകാലങ്ങളിൽ ഞങ്ങൾ മരിച്ചവരുടെ ടിബറ്റൻ പുസ്തകത്തിലേക്കും ഉപനിഷത്തുകളിലേക്കും ഭഗവദ് ഗീതയിലേക്കും തിരിഞ്ഞു. പുതിയ അനുഭവങ്ങൾ നേടുന്നതിനോ സൈക്കഡെലിക് സെഷനുകളിൽ നിന്ന് ഞങ്ങളുടെ അനുഭവങ്ങളെ സമന്വയിപ്പിക്കുന്നതിനോ ഞങ്ങൾ വിവിധ രീതികളിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു.

1960-കളുടെ തുടക്കത്തിൽ, ടിം ലിയറിയും ഞാനും മിൽബ്രൂക്കിലെ ഞങ്ങളുടെ ചുവരിൽ ഒരു ഡയഗ്രം തൂക്കി, എല്ലാ ആളുകളും എത്ര വേഗത്തിൽ പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കുമെന്ന് കാണിക്കുന്ന ഒരു ജ്യാമിതീയ വക്രം. ശരിയാണ്, ഈ സ്കീമിൽ ജലവിതരണത്തിൽ എൽഎസ്ഡി അവതരിപ്പിക്കുന്നത് ഉൾപ്പെടുന്നു, അല്ലാത്തപക്ഷം സാഹചര്യം ഞങ്ങൾക്ക് വളരെ നാടകീയമായി തോന്നിയില്ല. കൂട്ടായ ജ്ഞാനോദയം അനിവാര്യവും മാറ്റാനാകാത്തതുമായി തോന്നിയ മാനസികാനുഭവങ്ങളുടെ ശക്തി അങ്ങനെയായിരുന്നു. രൂപാന്തരം പ്രാപിച്ച മറ്റ് ആളുകളുമായി ഞങ്ങൾ സ്വയം ചുറ്റപ്പെട്ടു, താമസിയാതെ ഞങ്ങൾ ഹാർവാർഡിൽ ഒരു ആരാധനാലയമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു, പ്രധാനമായും ഇത്തരത്തിലുള്ള മുന്നേറ്റം അനുഭവിക്കാത്ത ആളുകൾക്ക് ഞങ്ങളുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താൻ കഴിയില്ല. അനുഭവങ്ങളിലൂടെ മറുവശത്തേക്ക് കടക്കുന്നത് നമ്മുടെ ഭാഷയെ മാറ്റി, അങ്ങനെ ഒരു അനിയന്ത്രിതമായ വിടവ് സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

മറ്റൊരു തലത്തിൽ, പരിവർത്തന പ്രക്രിയ ഉടനടി പൂർത്തിയാക്കണമെന്ന് നിഷ്കളങ്കമായ ഒരു പ്രതീക്ഷ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഈ പ്രതീക്ഷ ഞങ്ങൾ വായിച്ചതിൽ നിന്ന് തെറ്റിച്ചു, പക്ഷേ ബുദ്ധമതവും ഹിന്ദുമതവും പ്രവർത്തിക്കാത്തിടത്ത് സൈക്കഡെലിക്കുകൾക്ക് പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് തോന്നി.

ബുദ്ധൻ, പുനർജന്മത്തെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, മനുഷ്യരാശിയുടെ യാത്ര എത്രത്തോളം നീണ്ടുനിൽക്കുന്നുവെന്ന് വിവരിച്ചപ്പോൾ, ആറ് മൈൽ ഉയരവും ആറ് മൈൽ നീളവും ആറ് മൈൽ വീതിയുമുള്ള ഒരു പർവതത്തെ ഉദാഹരണമായി അദ്ദേഹം ഉദ്ധരിച്ചു. ഓരോ നൂറു വർഷത്തിലും ഒരു പക്ഷി അതിന്റെ കൊക്കിൽ പട്ട് സ്കാർഫുമായി എത്തുകയും അതിനെ ഒരിക്കൽ പർവതത്തിന് മുകളിലൂടെ നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സ്കാർഫ് മുഴുവൻ പർവതവും മായ്ക്കാൻ എടുക്കുന്ന സമയം നിങ്ങൾ ഇതിനകം വഴിയിലായിരിക്കുന്ന സമയമാണ്. നിങ്ങൾ ഇത് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ജീവിതത്തിൽ പ്രയോഗിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഇത് കണ്ണിമ ചിമ്മുന്നതിനേക്കാൾ ചെറുതാണെന്നും ഓരോ ജനനവും ശീതീകരിച്ച ഫോട്ടോ പോലെ ഒരു നിമിഷം മാത്രമാണെന്നും നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങും. സമയ വീക്ഷണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ധാരണ ഉപയോഗിച്ച്, നിങ്ങൾക്ക് വിശ്രമിക്കാനും ചുവരിൽ നിന്ന് ഡയഗ്രം നീക്കംചെയ്യാനും കഴിയും.

എന്നാൽ അതേ സമയം, മിക്ക ആത്മീയ പഠിപ്പിക്കലുകളും അടിയന്തിരതയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു*. ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു, "നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുന്നത്ര കഠിനമായി പ്രവർത്തിക്കുക." കബീർ എഴുതി:

“സുഹൃത്തേ, ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ അതിഥിയെ കാത്തിരിക്കുക.
നിങ്ങൾ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ അനുഭവത്തിലേക്ക് സ്വയം എറിയുക...
നിങ്ങൾ "രക്ഷ" എന്ന് വിളിക്കുന്നത് മരണത്തിന് മുമ്പുള്ള സമയത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
നിങ്ങൾ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ ബന്ധങ്ങൾ മുറിച്ചില്ലെങ്കിൽ, ആത്മാക്കൾ പിന്നീട് നിങ്ങൾക്കായി അത് ചെയ്യുമെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ?
ശരീരം നശ്വരമായതിനാൽ ആത്മാവ് ഒരു ഉന്മത്ത സത്തയുമായി വീണ്ടും ഒന്നിക്കുന്നു എന്ന ആശയം ശുദ്ധമായ ഫാന്റസിയാണ്.
ഇപ്പോഴുള്ളത് അന്നും.
നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ഒന്നും കണ്ടെത്തിയില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ മരിച്ചവരുടെ നഗരത്തിൽ ജീവിക്കും.
നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ദൈവത്തോട് സ്നേഹം കാണിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ അടുത്ത ജന്മത്തിൽ നിങ്ങളുടെ മുഖത്ത് തൃപ്തികരമായ ആഗ്രഹം പ്രകടമാകും.
അതിനാൽ സത്യത്തിലേക്ക് മുങ്ങുക, അധ്യാപകൻ ആരാണെന്ന് കണ്ടെത്തുക
മികച്ച ശബ്ദത്തിൽ വിശ്വസിക്കുക! ”

അതുകൊണ്ട് ആദ്ധ്യാത്മിക പാത സ്വീകരിച്ച് അതിനെ നേട്ടത്തിന്റെ പാതയാക്കാൻ ഞങ്ങൾ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നത് തുടരാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിച്ചു. ഒരു സെൻ മാസ്റ്ററുടെ അടുത്ത് വന്ന്, "ഗുരോ, നിങ്ങൾക്ക് ധാരാളം വിദ്യാർത്ഥികളുണ്ടെന്ന് എനിക്കറിയാം, പക്ഷേ ഞാൻ എല്ലാവരേക്കാളും കഠിനമായി പഠിച്ചാൽ, എനിക്ക് ബോധോദയത്തിലെത്താൻ എത്ര സമയമെടുക്കും?" എന്ന മനോഹരമായ ഒരു സെൻ കഥയുണ്ട്. യജമാനൻ മറുപടി പറഞ്ഞു: "പത്തു വർഷം." ആ വ്യക്തി പറഞ്ഞു, "ശരി, ഞാൻ രാവും പകലും ജോലി ചെയ്യുകയും എന്റെ പരിശ്രമം ഇരട്ടിയാക്കുകയും ചെയ്താൽ, എനിക്ക് എത്ര സമയമെടുക്കും?" “ഇരുപത് വർഷം,” മാസ്റ്റർ പറഞ്ഞു. ആ വ്യക്തി പരിശ്രമത്തെയും നേട്ടത്തെയും കുറിച്ച് മറ്റെന്തെങ്കിലും പറഞ്ഞു, തുടർന്ന് മാസ്റ്റർ മറുപടി പറഞ്ഞു: "മുപ്പത് വർഷം." അപ്പോൾ ആ വ്യക്തി ചോദിച്ചു: "നിങ്ങൾ എന്തിനാണ് സമയം ചേർക്കുന്നത്?" - “കാരണം നിങ്ങൾ ഒരു കണ്ണുകൊണ്ട് ലക്ഷ്യം പിടിച്ചാൽ, മറ്റൊരു കണ്ണ് മാത്രമേ ജോലിക്കായി അവശേഷിക്കുന്നുള്ളൂ, അത് വളരെ മന്ദഗതിയിലാകുന്നു,” മാസ്റ്റർ മറുപടി പറഞ്ഞു.

വാസ്തവത്തിൽ, ഇത് കൃത്യമായി നമ്മൾ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്ന ദുരവസ്ഥയാണ്. ഞങ്ങൾ പോകുന്നിടത്തോട് വളരെ അടുപ്പം തോന്നിയതിനാൽ, അവിടെയെത്താൻ ആവശ്യമായ പരിശീലനം കൂടുതൽ ആഴത്തിലാക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് സമയമില്ല. എന്നാൽ വർഷങ്ങളായി ഞങ്ങൾ വളർന്നു. ഞങ്ങൾ ക്ഷമ വളർത്തിയെടുത്തു, അതിന്റെ ഫലമായി സമയം കണക്കാക്കുന്നത് ഞങ്ങൾ നിർത്തി. ഇത് തന്നെ ഒരു വലിയ വളർച്ചയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരം. ഞാൻ എന്റെ ആത്മീയ അഭ്യാസം ചെയ്യുന്നു, കാരണം ഞാൻ അത് ചെയ്യുന്നു; സംഭവിക്കുന്നത് സംഭവിക്കും. ഞാനിപ്പോൾ സ്വാതന്ത്ര്യവും ബോധോദയവും നേടിയാലും പതിനായിരം ജന്മങ്ങൾ കഴിഞ്ഞാലും അത് എന്നെ ബാധിക്കുന്നില്ല. ആരുശ്രദ്ധിക്കുന്നു? ഞാൻ മറ്റെന്താണ് ചെയ്യേണ്ടത്?! എന്തായാലും എനിക്ക് നിർത്താൻ കഴിയില്ല, അത് എനിക്ക് പ്രശ്നമല്ല. പരിശീലനത്തിന്റെ ഫലങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം പ്രതീക്ഷകളുടെ കെണിയിൽ വീഴാതിരിക്കാൻ ശ്രദ്ധിക്കുക എന്നതാണ് ഏക ആശങ്ക.

സൂഫി മിസ്റ്റിക്, ലോഫർ, സ്ലോബ് എന്നിവയെക്കുറിച്ച് നസ്രെദ്ദീനെ കുറിച്ച് മനോഹരമായ ഒരു കഥയുണ്ട്. പാചകം ചെയ്യാൻ ഒരു വലിയ പാത്രം കടം വാങ്ങാൻ നസ്രെദ്ദീൻ അയൽവാസിയുടെ അടുത്തേക്ക് പോയി. അയൽക്കാരൻ അവനോട് പറഞ്ഞു: “നസ്രെദ്ദീൻ, നിങ്ങൾ തികച്ചും നിരുത്തരവാദപരമായ വ്യക്തിയാണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം, എന്റെ ബോയിലറിനെ ഞാൻ വളരെയധികം വിലമതിക്കുന്നു. എനിക്ക് അത് നിങ്ങൾക്ക് തരാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ നസ്രെദ്ദീൻ നിർബന്ധിച്ചു: “എന്റെ കുടുംബം മുഴുവൻ ഒത്തുകൂടുകയാണ്. എനിക്ക് അത് ശരിക്കും ആവശ്യമാണ്. നാളെ ഞാൻ അത് നിനക്ക് തരാം." അവസാനം ഒരു അയൽക്കാരൻ മനസ്സില്ലാമനസ്സോടെ ഒരു കുടം കൊടുത്തു. നസ്രെദ്ദീൻ അവനെ വളരെ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം വീട്ടിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി, അടുത്ത ദിവസം ഒരു ബോയിലറുമായി അയൽവാസിയുടെ വാതിൽക്കൽ നിന്നു. അയൽക്കാരൻ സന്തോഷത്തോടെ പറഞ്ഞു: "നസ്രെദ്ദീൻ, ഇത് അത്ഭുതകരമാണ്!" അവൻ കുടം എടുത്ത് അകത്ത് മറ്റൊരു ചെറിയ കുടം കണ്ടെത്തി. അവൻ ചോദിച്ചു, "ഇതെന്താ?" നസ്രെദ്ദീൻ മറുപടി പറഞ്ഞു: "വലിയ കുടത്തിൽ നിന്ന് ഒരു കുട്ടി ജനിച്ചു." അയൽക്കാരൻ തീർച്ചയായും വളരെ സന്തോഷിച്ചു. ഒരാഴ്ച കഴിഞ്ഞ്, നസ്രെദ്ദീൻ വീണ്ടും ഒരു അയൽക്കാരന്റെ അടുത്ത് വന്ന് പറഞ്ഞു: “ഞാൻ നിങ്ങളുടെ ബോയിലർ കടം വാങ്ങാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എനിക്ക് വീണ്ടും അതിഥികളുണ്ട്. “തീർച്ചയായും, നസ്രെദ്ദീൻ, എടുക്കൂ,” അയൽക്കാരൻ മറുപടി പറഞ്ഞു. നസ്രെദ്ദീൻ കോൾഡ്രൺ എടുത്തു, പക്ഷേ അടുത്ത ദിവസമോ അടുത്ത ദിവസമോ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടില്ല. അവസാനം, അയൽക്കാരൻ തന്നെ നസ്രെദ്ദീന്റെ അടുത്തേക്ക് പോയി ചോദിച്ചു: "നസ്രെദ്ദീൻ, എന്റെ ബോയിലർ എവിടെ?" അവൻ മറുപടി പറഞ്ഞു: "അവൻ മരിച്ചു." നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം മനസ്സ് എത്ര എളുപ്പത്തിൽ നിങ്ങളെ വഞ്ചിക്കുമെന്ന് കാണുക.

1960 കളിൽ തുടങ്ങി, ഒന്നിനുപുറകെ ഒന്നായി, കിഴക്കൻ ആത്മീയ ആചാര്യന്മാർ പടിഞ്ഞാറ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. അലൻ ജിൻസ്‌ബെർഗ് എ.എസിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് കേൾക്കാൻ സൂഫി സാമിനൊപ്പം അവലോൺ ബോൾറൂമിലേക്ക് ഡ്രൈവ് ചെയ്തത് ഞാൻ ഓർക്കുന്നു. ഹരേ കൃഷ്ണ എന്ന ഈ വന്യ മന്ത്രം ജപിക്കാനൊരുങ്ങിയ ഭക്തിവേദാന്ത. മഹർഷി മഹേഷ് യോഗിയോടൊപ്പം ബീറ്റിൽസ് വിമാനത്തിൽ യാത്ര ചെയ്തു. ഒരു ദിവസം ഞാൻ ഹൈറ്റ് ആഷ്ബറിയിൽ നിന്ന് ഒരു കൂട്ടം ഹിപ്പികളോടൊപ്പം ജോട്ട വില്ലയിലെ ഹോപ്പി ഇന്ത്യൻസിലെ മുതിർന്നവരുമായുള്ള ഒരു മീറ്റിംഗിലേക്ക് പോയി. ഗ്രാൻഡ് കാന്യോണിൽ ഒരു ഹോപ്പി-ഹിപ്പി കൂട്ടുകെട്ട് നടത്താൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിച്ചു. ഞങ്ങളുടെ മൂപ്പന്മാരായി ഞങ്ങൾ അവരെ ബഹുമാനിച്ചു, പക്ഷേ അവർക്ക് ഞങ്ങളുടെ ബഹുമാനം ശരിക്കും വേണമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. കാരണം ഞങ്ങൾ അവിടെ പോയപ്പോൾ ഞങ്ങൾ ഭയങ്കര തെറ്റുകൾ ചെയ്തു - ഞങ്ങൾ കുട്ടികൾക്ക് തൂവലുകൾ നൽകി, ഞങ്ങളിൽ ചിലർ എല്ലാവരുടെയും മുന്നിൽ സ്നേഹിച്ചു. ആചാരങ്ങളെ എങ്ങനെ ശരിയായി ബഹുമാനിക്കണമെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് അറിയില്ലായിരുന്നു.

വർഷങ്ങളായി, പൗരസ്ത്യ പഠിപ്പിക്കലുകളുമായുള്ള ബന്ധത്തിലൂടെ പാരമ്പര്യത്തെ ബഹുമാനിക്കാൻ ഞങ്ങൾ പഠിച്ചു. അവയിൽ എത്രമാത്രം നേരിട്ട് എടുക്കണം, എത്രത്തോളം പരിഷ്കരിക്കണം എന്ന ചോദ്യത്തിൽ നിന്നാണ് പാരമ്പര്യങ്ങളുമായുള്ള പ്രശ്നങ്ങൾ ഉടലെടുത്തത്. എന്നിരുന്നാലും, പാരമ്പര്യം മാറ്റേണ്ടത് അകത്തുനിന്നാണ്, പുറത്തുനിന്നല്ല. എന്നാൽ പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിലെ പലരും വ്യത്യസ്തമായ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി - അവർ മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിൽ നിന്ന് ഒരു പാരമ്പര്യം സ്വീകരിച്ച് പറഞ്ഞു, "ഇത് ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതക്കാർക്ക് നല്ലതാണ്, പക്ഷേ ശരിക്കും ഞങ്ങൾ ചെയ്യണം..." ഈ രീതിയെക്കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ഞങ്ങൾ അത്തരം നിരവധി പരിഷ്കാരങ്ങൾ പരീക്ഷിച്ചു. ആഴമേറിയ ഉറവിടം - നമ്മിലും പാരമ്പര്യത്തിലും. ഐ ചിങ്ങിന്റെ ആമുഖത്തിൽ കാൾ ജംഗ് റിച്ചാർഡ് വിൽഹെമിനെക്കുറിച്ച് സമാനമായ എന്തെങ്കിലും എഴുതി. ചൈനീസ് ആത്മാവിനെ വിൽഹെം തന്റെ മാംസത്തിലേക്കും രക്തത്തിലേക്കും ഉൾച്ചേർത്തു എന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം വിൽഹെമിനെ "ജ്ഞാനവാദികളുടെ ഇടനിലക്കാരൻ" എന്ന് വിളിച്ചു. പാരമ്പര്യം മനസ്സിലാക്കാൻ ആവശ്യമായ രീതിയിൽ വിൽഹെം സ്വയം രൂപാന്തരപ്പെട്ടു.

എന്നാൽ നമ്മളിൽ പലരും പല ആചാരങ്ങളും ലംഘിച്ച് ആവേശത്തോടെ മുന്നോട്ട് നീങ്ങുന്നു. ഞങ്ങൾ കിഴക്കോട്ട് പോയി അവരെ അവിടെ നിന്ന് കൊണ്ടുവന്നു, പക്ഷേ ഞങ്ങളുടെ സൗകര്യത്തിനും സൗകര്യത്തിനും അനുസരിച്ച് നിരന്തരം അവരെ പൊരുത്തപ്പെടുത്തി. പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിൽ നമുക്ക് ഈഗോയുടെ ഒരു ആരാധനയുണ്ട്. "എനിക്ക് വേണം", "എനിക്ക് ആഗ്രഹം", "എനിക്ക് വേണം" എന്നിവയിൽ ഞങ്ങൾ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധാലുക്കളാണ്. ഈ നിലപാട് പൗരസ്ത്യ സംസ്കാരങ്ങൾക്ക് തുല്യമല്ല. പല പൗരസ്ത്യ ആത്മീയ സമ്പ്രദായങ്ങളും വ്യക്തിയെ കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ളതല്ല, അതിനാൽ നേരിട്ട് പടിഞ്ഞാറിലേക്ക് മാറ്റാൻ കഴിയില്ല.

ആദ്യം, പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം എനിക്ക് ശരിക്കും മനസ്സിലായില്ല. ഒരിക്കൽ ഞങ്ങൾ ചോഗ്യം ട്രങ്‌പാ റിൻപോച്ചെയുമായി ഒരു ടിവി ഷോ സംഘടിപ്പിച്ചത് ഞാൻ ഓർക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ വളരെ അഭിലഷണീയമായ ഗുണമായി ഞങ്ങൾ ഡിറ്റാച്ച്‌മെന്റിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു. ഞാൻ അവനോട് പറഞ്ഞു, "ശരി, നിങ്ങൾക്ക് അത്ര അടുപ്പമില്ലെങ്കിൽ, എന്തുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ പാരമ്പര്യം ഉപേക്ഷിക്കാത്തത്?" "എന്റെ പാരമ്പര്യമല്ലാതെ മറ്റൊന്നിനോടും എനിക്ക് ബന്ധമില്ല" എന്ന് അദ്ദേഹം മറുപടി പറഞ്ഞു. ഞാൻ പറഞ്ഞു, "ഇപ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് ഒരു പ്രശ്നമുണ്ട്." ഒരു വ്യക്തി തന്റെ പരിശീലനവുമായി പുലർത്തുന്ന അടുത്ത ബന്ധത്തെ വിലമതിക്കുന്നതിലെ പരാജയത്തിൽ നിന്നാണ് എന്റെ വിധി ഉണ്ടായത്. ഒരു വ്യക്തി ഒരു അമേച്വർ എന്ന നിലയിൽ പരിശീലനത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു, അതിനോട് ഏതാണ്ട് ഭ്രാന്തമായി അറ്റാച്ചുചെയ്യുന്നു, തുടർന്ന് അതിൽ നിന്ന് "ഉയർന്നു" വസ്ത്രങ്ങളിൽ എന്നപോലെ അതിൽ തുടരുന്നു, അതിൽ അറ്റാച്ച് ചെയ്യപ്പെടാതെ തുടരുന്നു.

1960-കളിൽ, പുതിയതായി കണ്ടെത്തിയ ആത്മീയ ഉണർവുകളും "ഉയർന്ന" അവസ്ഥകൾ കൈവരിക്കാൻ ഞങ്ങൾക്കറിയാവുന്ന വഴികളും ഞങ്ങൾ ഒന്നിച്ചു. ആ സമയത്ത്, ലൈംഗിക സ്വാതന്ത്ര്യം, മയക്കുമരുന്ന്, മന്ത്ര ജപം അല്ലെങ്കിൽ ധ്യാനം എന്നിവയ്ക്ക് ചുറ്റും ഒരുമിക്കുന്ന ഗ്രൂപ്പുകൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിയും. തുടങ്ങിയ ഓറിയന്റൽ പേരുകൾ ഞങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചു സത്സംഗംഅഥവാ ശംഖഎന്നാൽ ഞങ്ങളുടെ പഠനങ്ങൾ ക്രമേണ നമുക്ക് ചുറ്റും കർക്കശമായ അതിരുകൾ സൃഷ്ടിച്ചു. പലപ്പോഴും വരേണ്യതയുടെ ഒരു വികാരം ഉണ്ടായിരുന്നു, ഞങ്ങളുടെ ഗ്രൂപ്പിൽ ഉണ്ടായിരുന്നവരോടും അല്ലാത്തവരോടും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു മനോഭാവം. "നമ്മുടെ വഴി" എന്നൊരു വിശ്വാസം ഉണ്ടായിരുന്നു ഒരേ ഒരു വഴി. അത്തരമൊരു പ്രത്യേക മനോഭാവം എത്രമാത്രം ദോഷം വരുത്തുമെന്ന് നമ്മളിൽ പലരും ഇപ്പോൾ തിരിച്ചറിയുന്നു.

ഒരിക്കൽ ദൈവവും പിശാചും തെരുവിലൂടെ നടക്കുമ്പോൾ നിലത്ത് തിളങ്ങുന്ന ഒരു വസ്തു കണ്ടതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു കഥ ഞാൻ ഓർമ്മിക്കുന്നു. ദൈവം കുനിഞ്ഞ്, അത് എടുത്ത്, "ഓ, അതാണ് സത്യം." പിശാച് പറഞ്ഞു, "അയ്യോ, എനിക്ക് തരൂ, ഞാൻ ശരിയാക്കിത്തരാം." 1970-കളിൽ "സത്യം" എന്നതിന് ഔദ്യോഗിക പദവി നൽകാനും കാര്യക്ഷമമാക്കാനും തുടങ്ങിയപ്പോൾ ഏകദേശം ഇങ്ങനെയായിരുന്നു. ഈ മഹത്തായ ആത്മീയ പ്രവാഹങ്ങളിലൊന്നിന്റെ ഭാഗമാകുന്നത് ഫാഷനായി മാറി (അത് മനോഹരവും ആളുകളെ അവിശ്വസനീയമായ ഉയരങ്ങളിലേക്ക് ഉയർത്തി).

പ്രധാനമായും ബ്രഹ്മചര്യം, സന്യാസം എന്നിവയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് സന്ദർശകരായ പല ഓറിയന്റൽ അധ്യാപകരും ഉയർന്നുവന്നതിനാലാണ് ഈ നാണക്കേട് ഉണ്ടായത്. ലൈംഗികസ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും ഫെമിനിസത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള അഭിനിവേശത്തിന്റെ കൊടുമുടിയിൽ നിൽക്കുന്ന പാശ്ചാത്യ സ്ത്രീകളെ കാണാൻ അവർ തയ്യാറായില്ല. അദ്ധ്യാപകർ തീർത്തും ദുർബലരും തേനിലേക്കുള്ള ഈച്ചകളെപ്പോലെ പിടിക്കപ്പെട്ടവരുമായിരുന്നു.

ഈ ആളുകൾ ഗുരുക്കന്മാരല്ല, അധ്യാപകരായിരുന്നു. അദ്ധ്യാപകൻ വഴി കാണിക്കുന്നു, ഗുരു വഴിയാണ്. ഗുരു വറുത്ത ഗോസ് പോലെയാണ്: ഗുരു തയ്യാറാണ്, അതിൽ ചേർക്കാൻ ഒന്നുമില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഞങ്ങൾ ഒരു ഗുരു എന്ന സങ്കൽപ്പത്തെ അംഗീകരിച്ചു, ഒരു മാനസിക അർത്ഥത്തിൽ ഒരു "നല്ല പിതാവിന്റെ" ആവശ്യകതയിലേക്ക് അതിനെ പരിമിതപ്പെടുത്തി. യഥാർത്ഥത്തിൽ ഗുരു നിങ്ങളുടെ ജോലി ചെയ്യാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നതോ സഹായിക്കുന്നതോ ആയ ഒരു സാന്നിധ്യമായിരിക്കുമ്പോൾ, "നമുക്കുവേണ്ടി അത് ചെയ്യണമെന്ന്" ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിച്ചു. നിങ്ങളുടെ കർമ്മ സ്വഭാവങ്ങളെ ആശ്രയിച്ച്, നിങ്ങൾ സ്വയം "അത് ചെയ്യുക".

ഞങ്ങൾ ക്രമേണ നമ്മുടെ മൂല്യനിർണ്ണയ മനസ്സിനെ ആത്മീയ പരിശീലനത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. വ്യക്തിപരമായി, ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ ആത്മീയ ഗുരുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള കിംവദന്തികളാൽ ഞാൻ നിരന്തരം ചുറ്റപ്പെട്ടു. ഓരോരുത്തരും കളിമണ്ണ് കൊണ്ടുള്ള കാല് പ്പാദങ്ങളായി മാറിയെന്ന് തോന്നി. നമ്മുടെ ദൃഷ്ടിയിൽ വേണ്ടത്ര ശുദ്ധിയില്ലാത്ത ഒരാളിൽ നിന്ന് പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമോ എന്ന് നമ്മളിൽ പലരും നിരന്തരം ചിന്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. "സമർപ്പണം" അല്ലെങ്കിൽ "കീഴടങ്ങൽ" എന്ന ആശയം ഞങ്ങൾ തെറ്റിദ്ധരിച്ചു. എന്ന് ഞങ്ങൾ ചിന്തിച്ചു നമ്മള് സംസാരിക്കുകയാണ്ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ ഒരാൾക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച്, വാസ്തവത്തിൽ നിങ്ങൾ സത്യത്തിന് സമർപ്പിക്കുകയോ സമർപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ. രമണ മഹർഷി പറഞ്ഞു: "ദൈവവും ഗുരുവും ആത്മാവും ഒന്നാണ്." അതിനാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം പരമോന്നത സത്യത്തിനോ ഗുരുവിന്റെ പരമോന്നത ജ്ഞാനത്തിനോ കീഴടങ്ങുകയാണ്. കീഴടങ്ങൽ വളരെ രസകരമായ ഒരു വിഷയമാണ്. പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ ഞങ്ങൾ ഇത് വളരെ അസുഖകരമായ കാര്യമായി കണക്കാക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ അതിനെ മക്ആർതറിന്റെ ചിത്രവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു, ഒപ്പം കീഴടങ്ങുന്ന തലയും **. ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടാത്ത സമർപ്പണം ആദ്ധ്യാത്മിക പാതയുടെ സുപ്രധാനമായ ഒരു വശമാണെന്ന വസ്തുത മനസ്സിലാക്കാൻ നാം ഇതുവരെ മുതിർന്നിട്ടില്ല.

പാരമ്പര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് കൂടുതലറിയുമ്പോൾ, സൈക്കഡെലിക്കുകളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ ഞങ്ങൾക്ക് സംഭവിച്ചതെല്ലാം സ്വാംശീകരിക്കുന്നതിന്, ഗുരുതരമായ ശുദ്ധീകരണത്തിന് വിധേയരാകേണ്ടിവരുമെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് വ്യക്തമായി. ആദ്യം ഞങ്ങൾ അതിൽ ഉത്സാഹം കാണിച്ചില്ല, പക്ഷേ ഉയരത്തിൽ കയറാനും വീഴാതിരിക്കാനും കഴിയുന്ന ഒരു സ്ഥലത്ത് എത്താൻ കർമ്മം സൃഷ്ടിക്കുന്നത് നിർത്തണമെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങി. പരിത്യാഗ സമ്പ്രദായങ്ങളോടുള്ള അഭിനിവേശത്തിന് ഇത് പ്രേരണയായി. അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഈ ഭൗമതലം ഒരു മിഥ്യയും ബുദ്ധിമുട്ടുകളുടെ ഉറവിടവുമാണെന്ന് ഒരു തോന്നൽ ഉണ്ടായിരുന്നു. എന്തായാലും അബദ്ധത്തിൽ ഞങ്ങൾ ഇവിടെ എത്തിയെന്ന് എല്ലാവരും സമ്മതിച്ചു. ഏതു വിധേനയും എല്ലാം ദൈവികമായിരുന്ന "മുകളിൽ, പുറത്ത്" എന്നതുമാത്രമാണ് അവശേഷിച്ചത്. ലൗകിക വസ്തുക്കളെ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ തങ്ങൾ ശുദ്ധിയുള്ളവരാകുമെന്നും ആഴത്തിലുള്ള അനുഭവങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുമെന്നും ആളുകൾക്ക് തോന്നിത്തുടങ്ങി. പലരും ചെയ്തു, എന്നാൽ ഇപ്പോൾ പ്രശ്നം അവർ അത്തരം അനുഭവങ്ങൾ നേട്ടങ്ങളായി ശേഖരിക്കുന്നു എന്നതാണ്.

മേസ്റ്റർ എക്കാർട്ട് പറഞ്ഞു, "നമ്മൾ സദ്ഗുണം പരിശീലിക്കണം, അത് ഉണ്ടാകരുത്." നാം എത്ര ശുദ്ധരാണെന്ന് കാണിക്കാൻ ഞങ്ങളുടെ സദ്ഗുണങ്ങളെ കൈകളിൽ ഒരു പാച്ചായി ധരിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ഞങ്ങളുടെ ആചാരങ്ങളും അനുഷ്ഠാനങ്ങളും ഞങ്ങളെ സ്വാധീനിച്ചു, ഞങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ കൂടുതൽ ആത്മീയ അനുഭവങ്ങൾ ഉണ്ടാകാൻ തുടങ്ങി, ഒരു ഘട്ടത്തിൽ നാമെല്ലാവരും ആത്മീയ ആനന്ദത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലായി.

ഈ അനുഭവത്തോട് ഞങ്ങൾ ആവേശത്തോടെ പ്രതികരിച്ചു, ഞങ്ങളുടെ പരിശീലനങ്ങളുടെയും ധ്യാനത്തിന്റെയും ആത്മീയ ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെയും ഫലമായി ഉയർന്നുവന്ന ഈ പ്രതിഭാസങ്ങളെല്ലാം ഞങ്ങളെ ആകർഷിച്ചു. ആത്മീയ ഭൗതികവാദത്തിന് ഞങ്ങൾ വളരെ ദുർബലരായിരുന്നു. ഞങ്ങളുടെ സ്വന്തം കിടപ്പുമുറിയിൽ ഒരു ആസ്ട്രൽ ജീവി ഉണ്ടായിരിക്കുക എന്നത് ഞങ്ങൾക്ക് ഗാരേജിൽ ഒരു ഫോർഡ് ഉള്ളതുപോലെയായിരുന്നു. അത്തരമൊരു മനോഭാവത്തിനെതിരെ പാരമ്പര്യം നമുക്ക് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി; ഉദാഹരണത്തിന്, ബുദ്ധമതം, ട്രാൻസ് അവസ്ഥകളിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകുന്നതിനെതിരെ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു, കാരണം അവിടെ നിങ്ങൾ സർവജ്ഞാനവും സർവശക്തതയും സർവ്വവ്യാപിയും അനുഭവിക്കുന്നു. ഈ അവസ്ഥകളെ ലളിതമായി അംഗീകരിച്ച് മുന്നോട്ട് പോകാൻ ബുദ്ധമതം ഉപദേശിക്കുന്നു. എന്നാൽ അത്തരം സംസ്ഥാനങ്ങളെ നേട്ടങ്ങളായി മുറുകെ പിടിക്കാനുള്ള പ്രലോഭനം ഇപ്പോഴും അവശേഷിക്കുന്നു. ആത്മീയ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് പ്രത്യേകമായി ഒന്നുമില്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, അത് തികച്ചും സാധാരണമാണ്, ഈ സാധാരണമാണ് അതിനെ വിലയേറിയതാക്കുന്നത്.

ഈ എല്ലാ കഴിവുകളുമായും വലിയ ഊർജ്ജം ലഭിക്കുന്നു, കാരണം നിങ്ങൾ ധ്യാനിക്കുകയും നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ മറ്റ് തലങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. നിങ്ങളൊരു ടോസ്റ്ററാണെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ പ്ലഗ് 110-ന് പകരം 220 വോൾട്ട് ഔട്ട്‌ലെറ്റിലേക്ക് ഒട്ടിക്കുന്നത് പോലെയാകും - എല്ലാം കത്തുന്നു. പലർക്കും ഊർജ്ജത്തിന്റെ അവിശ്വസനീയമായ അനുഭവങ്ങൾ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്, അല്ലെങ്കിൽ ശക്തി, അല്ലെങ്കിൽ കുണ്ഡലിനി എന്നറിയപ്പെടുന്നത്, നട്ടെല്ല് മുകളിലേക്ക് ഉയരുന്ന കോസ്മിക് ഊർജ്ജം. ഇത് ആദ്യമായി എനിക്ക് സംഭവിച്ചത് ഞാൻ ഓർക്കുന്നു; സംവേദനം വളരെ നിശിതമായതിനാൽ എനിക്ക് പരിക്കേറ്റതായി ഞാൻ കരുതി. നട്ടെല്ല് മുകളിലേക്ക് ഉയരാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, പിന്നിൽ ആയിരം പാമ്പുകൾ ഇഴയുന്നതായി തോന്നി. കുണ്ഡലിനി രണ്ടാം ചക്രത്തിൽ എത്തിയപ്പോൾ, എനിക്ക് സ്വമേധയാ ഒരു സ്ഖലനം ഉണ്ടായി, അവൾ ഉയർന്നുകൊണ്ടിരുന്നു. ഇത്രയും ഭയാനകമായ ഒന്നും ഞാൻ പ്രതീക്ഷിച്ചില്ല എന്നതിനാൽ ഞാൻ ഗൗരവമായി ഭയപ്പെട്ടതായി ഓർക്കുന്നു.

കുണ്ഡലിനി അനുഭവപ്പെടുന്നവരിൽ നിന്ന് എനിക്ക് എപ്പോഴും ഫോൺ കോളുകൾ വരാറുണ്ട്; സ്പിരിച്വൽ എമർജൻസ് നെറ്റ്‌വർക്കിന് ഇതിൽ എത്ര കോളുകൾ ലഭിക്കുമെന്ന് എനിക്ക് ഊഹിക്കാൻ കഴിയും. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ബെർക്ക്‌ലി തെറാപ്പിസ്റ്റ് വിളിച്ച് പറഞ്ഞു, “ഇത് എനിക്ക് സംഭവിക്കുന്നു, ഞാൻ ദിവസത്തിൽ ആറ് മണിക്കൂർ ബൈക്ക് ഓടിക്കുന്നു, എനിക്ക് ക്ഷീണമില്ല. എനിക്ക് ഉറങ്ങാൻ കഴിയുന്നില്ല, ഏറ്റവും അപ്രതീക്ഷിത നിമിഷങ്ങളിൽ ഞാൻ കരയാൻ തുടങ്ങുന്നു, എനിക്ക് ഭ്രാന്ത് പിടിക്കുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഞാൻ പറഞ്ഞു, "ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് വായിക്കട്ടെ മുഴുവൻ പട്ടികലക്ഷണങ്ങൾ, എനിക്ക് ഒരു ഫോട്ടോകോപ്പി ഉണ്ട്. അവൾ ആശ്ചര്യപ്പെട്ടു: "ഞാൻ മാത്രമാണ് ഇത് അനുഭവിക്കുന്നതെന്ന് ഞാൻ കരുതി." “ഇല്ല,” ഞാൻ പറഞ്ഞു, “എല്ലാം രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. സ്വാമി മുക്തനാദ ഇതിനെക്കുറിച്ച് വളരെക്കാലം മുമ്പ് എഴുതിയിരുന്നു, ഇത് അമ്മ കുണ്ഡലിനി അവളുടെ ജോലി ചെയ്യുന്നു. വിഷമിക്കേണ്ട, അത് കടന്നുപോകും. പൂർണ്ണഹൃദയത്തോടെ ശ്വസിക്കുകയും പുറത്തുവിടുകയും ചെയ്യുക, അത് കഠിനമാക്കാൻ അനുവദിക്കരുത്."

ഈ പ്രതിഭാസങ്ങൾ ഞങ്ങൾക്ക് സംഭവിക്കാൻ തുടങ്ങി, അവ ഞങ്ങളെ ഭയപ്പെടുത്തി, ആവേശഭരിതരാക്കി, ഞങ്ങളെ പിടികൂടി, ആകർഷിച്ചു, മനോഹരമായ പൂക്കളുടെ സുഗന്ധത്തിൽ ശ്വസിക്കാൻ ഞങ്ങൾ നിർത്തി. നിരവധി ആളുകൾ, ഈ വിമാനങ്ങളുടെ അനുഭവങ്ങളിലേക്ക് പ്രവേശിച്ച്, അവരുടെ അഹംഭാവം കൊണ്ടുവന്നു; ഈ മേഖലകളിൽ ലഭ്യമായ അധികാരം തങ്ങളുടേതാണെന്ന് അവർ അവകാശപ്പെട്ടു. തുടർന്ന് അവർ "മിശിഹാവാദത്തിൽ" വീണു, ഓരോരുത്തരെയും അവരുടെ തനതായ തിരഞ്ഞെടുക്കൽ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ചു. ഈ എപ്പിസോഡുകൾ എല്ലാവർക്കും വളരെ വേദനാജനകമായിരുന്നു.

എന്റെ സഹോദരൻ അതിൽ പ്രവേശിച്ചപ്പോൾ ഞാൻ അദ്ദേഹവുമായുള്ള ഒരു എപ്പിസോഡ് ഓർക്കുന്നു മാനസിക അഭയംഎന്തെന്നാൽ, താൻ ക്രിസ്തുവാണെന്ന് അവൻ കരുതി, ഭയങ്കരമായ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്തു. ഒരു ദിവസം എന്റെ സഹോദരനും ഞാനും ഡോക്ടറും ഒരു ആശുപത്രി മുറിയിൽ കണ്ടുമുട്ടി - എന്റെ സാന്നിധ്യമില്ലാതെ ആരെയും കാണാൻ ഡോക്ടർ എന്റെ സഹോദരനെ അനുവദിച്ചില്ല.

എന്റെ സഹോദരൻ നീല സ്യൂട്ടും ടൈയും ധരിച്ചപ്പോൾ, ജപമാലയും താടിയുമായി ഞാൻ ഒരു കാസോക്കിൽ പ്രവേശിച്ചു. അവനെ പൂട്ടിയിട്ടു, ഞാൻ സ്വതന്ത്രനായി, ഞങ്ങൾ രണ്ടുപേരും സാഹചര്യത്തിന്റെ തമാശ മനസ്സിലാക്കി. എന്റെ സഹോദരൻ ദൈവമാണെന്ന് ഒരു സൈക്യാട്രിസ്റ്റിനെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ കഴിയുമോ എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾ സംസാരിച്ചു. ഈ സമയമത്രയും, ഡോക്ടർ തന്റെ നോട്ട്ബുക്കിൽ എന്തോ എഴുതുകയായിരുന്നു, വ്യക്തമായും, എന്റെ സഹോദരനും ഞാനും ദൂരെ എവിടെയോ ആയിരുന്നു. അപ്പോൾ എന്റെ സഹോദരൻ പറഞ്ഞു, “ഞാൻ എന്തിനാണ് ആശുപത്രിയിൽ കിടക്കുന്നതെന്നും നിങ്ങൾ സ്വതന്ത്രരാണെന്നും എനിക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല. നിങ്ങൾ ഒരു സൈക്കോയെപ്പോലെയാണ്." ഞാൻ പറഞ്ഞു, “നീ ക്രിസ്തുവാണെന്ന് കരുതുന്നുണ്ടോ? അവൻ മറുപടി പറഞ്ഞു: "അതെ." “വലിയ, എങ്കിൽ ഞാനും ഒരു ക്രിസ്തുവാണ്,” ഞാൻ പറഞ്ഞു. "ഇല്ല, നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല!" അവൻ എതിർത്തു. അതിന് ഞാൻ മറുപടി പറഞ്ഞു: "അതുകൊണ്ടാണ് അവർ നിങ്ങളെ പൂട്ടിയത്." നിങ്ങൾ അത് ആരോടെങ്കിലും പറയുന്ന നിമിഷം അവൻ- ക്രിസ്തു അല്ല, സൂക്ഷിക്കുക.

തങ്ങളുടെ ആത്മീയാഭ്യാസത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന ഊർജ്ജം വളരെ തീവ്രമാകുമ്പോൾ പലർക്കും യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഭൗതിക തലത്തിൽ അവരുടെ കാലുകൾ നഷ്ടപ്പെട്ടു. “സ്പിരിച്വൽ ക്രൈസിസ് സപ്പോർട്ട് നെറ്റ്‌വർക്ക്” അവരെ ഭൂമിയിലേക്ക് മടങ്ങാൻ സഹായിച്ചു. ഇന്ത്യയിൽ, ഇത്തരത്തിലുള്ള വേർപിരിയൽ അനുഭവിച്ച ആളുകളെ "ദൈവത്തോടൊപ്പം മദ്യപിച്ചവർ" എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. എക്കാലത്തെയും വലിയ സന്യാസിമാരിൽ ഒരാളായ ആനന്ദമയി മാ, വളരെ യോഗ്യയായ ഒരു ബംഗാളി സ്ത്രീയായിരുന്നു, അവളുടെ വീടിന്റെ മുൻവശത്തെ പൂന്തോട്ടത്തിൽ രണ്ട് വർഷം ചുറ്റിക്കറങ്ങി. ഇക്കാലമത്രയും അവൾ സാരിയുടുക്കാതെയാണ് പോയതെന്നാണ് അറിയുന്നത്. നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിൽ, അത്തരം പെരുമാറ്റം അപകീർത്തികരമായ ക്രോണിക്കിൾ കോളത്തിന്റെ കാര്യമാണ്. ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിൽ അവർ പറയുന്നു, "ഓ, ഇത് ദൈവിക ലഹരിയിൽ കഴിയുന്ന ഒരു വിശുദ്ധനാണ്. നാം അവനെ ക്ഷേത്രത്തിൽ പരിപാലിക്കണം.

നമ്മുടെ സംസ്‌കാരത്തിൽ, ഇത്തരത്തിലുള്ള പരിവർത്തനപരമായ ഗ്രൗണ്ട് നഷ്ടത്തിന് ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു പിന്തുണാ സംവിധാനമില്ല, നിങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ കടന്നുപോകേണ്ട ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. തീർച്ചയായും, പലരും മറ്റൊരു യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് പോയി, മടങ്ങിവന്നില്ല. പൂർണ്ണമായ പ്രക്രിയയിൽ ഫിസിക്കൽ പ്ലെയിനുമായുള്ള ബന്ധം നഷ്ടപ്പെടുകയും തിരികെ മടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു തിരികെ, ഈ പദ്ധതിയിലേക്ക്. ആദ്യകാലങ്ങളിൽ മുഴുവൻ പ്രശ്‌നവും ആളുകളെ പുറത്താക്കുക എന്നതായിരുന്നു അവിടെ, മാനസിക പാറ്റേണുകളും അവരുടെ ജീവിതത്തിൽ അവർ ആഗിരണം ചെയ്ത ഭാരവും ഒഴിവാക്കാൻ. അപ്പോൾ നിങ്ങൾ ചുറ്റും നോക്കിയപ്പോൾ എല്ലാവരും "ഫ്ലോട്ടിംഗ്" ആണെന്ന് കണ്ടു. ഞാൻ പകുതി സദസ്സിലേക്ക് നോക്കുകയായിരുന്നു, “ഹേയ്, ബോൾഡ് അപ്പ്, എല്ലാം ശരിയാണ്. ജീവിതം അത്ര ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമല്ല." ബാക്കി പകുതിയോട്, "നമുക്ക് ഒന്നിക്കാം, നിങ്ങളുടെ വിലാസം പഠിക്കാം, നിങ്ങൾക്ക് ജോലി നേടാം" എന്ന് പറയാൻ ഞാൻ തയ്യാറായിരുന്നു.

ആത്മീയ പരിശീലനം അതിന്റെ ആദ്യ ഫലം പുറപ്പെടുവിക്കുമ്പോൾ, പരിവർത്തനത്തിന്റെ അനുഭവത്തിൽ നിങ്ങൾ ഇതുവരെ സ്ഥിരത നേടിയിട്ടില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ വിശ്വാസം ചാഞ്ചാടുകയും മതഭ്രാന്തിന്റെ കൊതുകുകൾ പെരുകുകയും ചെയ്യുന്നു. പല വിദ്യാർത്ഥികളും ഇത്തരത്തിലുള്ള മതഭ്രാന്തിന് ഇരയായിട്ടുണ്ട്, അവരുടെ അധ്യാപകർ ഇത് വളരെക്കാലമായി ഉപേക്ഷിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും. സെൻ, സൂഫിസം, ഹിന്ദുമതം, ബുദ്ധമതം, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ഇന്ത്യൻ ഷാമൻ - ഏതെങ്കിലും പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഒരു ആത്മീയ ആചാര്യനെ നിങ്ങൾ കണ്ടുമുട്ടുമ്പോൾ - അവനിൽ നിങ്ങളെപ്പോലെ ഒരു വ്യക്തിയെ നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയും. അത്തരക്കാർ "ശരി, നിങ്ങൾ എന്റെ പാത പിന്തുടരുന്നില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ യോഗ്യനല്ല" എന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് ഇരിക്കില്ല. എന്നാൽ അവരുടെ അടുത്ത ശിഷ്യന്മാരെല്ലാം അതുതന്നെ ചെയ്യുന്നു; അവർ ഇതുവരെ തങ്ങളുടെ വിശ്വാസത്തിൽ വേണ്ടത്ര ആഴത്തിൽ പോയിട്ടില്ല, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റേ അറ്റത്ത് അതിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്നിട്ടില്ല.

ഈ രീതി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന്, അത് നിങ്ങളെ കുറച്ച് സമയത്തേക്ക് കുടുക്കിയിരിക്കണം. നിങ്ങൾ ഒരു ധ്യാനിയായി മാറണം, പക്ഷേ അത് അവിടെ അവസാനിച്ചാൽ നിങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടും. നിങ്ങൾ മുക്തിയിലേക്ക് വരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, നിങ്ങളുടെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ധ്യാനിക്കരുത്. പലരും ധ്യാനനിരതരായി അവസാനിച്ചു: "ഞാൻ നാൽപ്പത്തിരണ്ട് വർഷമായി ധ്യാനിക്കുന്നു..." അവർ സത്യസന്ധമായ കണ്ണുകളോടെ നിങ്ങളെ നോക്കുന്നു, അവർ യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ സുവർണ്ണ ചങ്ങലയാൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. രീതി നിങ്ങളെ പിടികൂടണം, അത് പ്രവർത്തിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് സ്വയം ക്ഷീണിക്കുകയും നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും. അപ്പോൾ നിങ്ങൾ മറ്റേ അറ്റത്ത് എത്തും, അതിൽ നിന്ന് പുറത്തു വന്ന് രീതികളിൽ നിന്ന് മുക്തനാകും.

രാമകൃഷ്ണന്റെ സിദ്ധാന്തം വളരെ മനോഹരമാകുന്നതിന്റെ ഒരു കാരണം ഇതാണ് - അദ്ദേഹം കാളീ ആരാധനയുടെ സമ്പ്രദായത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നതും വിപരീത അവസാനം പുറത്തുവരുന്നതും മറ്റ് രീതികൾ അന്വേഷിക്കുന്നതും നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും. നിങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും നിങ്ങളുടെ രീതിയിലൂടെ കടന്നുകഴിഞ്ഞാൽ, എല്ലാ രീതികളും ഒരേ കാര്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നതായി നിങ്ങൾ കാണുന്നു. ആളുകൾ ചോദിക്കുന്നു, "ഒരു ജൂതൻ, ബുദ്ധമത ധ്യാനം പരിശീലിക്കുന്നത് എങ്ങനെയാണ്, നിങ്ങളുടെ ഗുരു ഒരു ഹിന്ദുവാണ്?" ഞാൻ അവരോട് പറയുന്നു, “ഞാൻ അതിൽ ഒരു പ്രശ്നവും ഉണ്ടാക്കുന്നില്ല. എന്താണ് നിങ്ങളെ ഇത്രയധികം വിഷമിപ്പിക്കുന്നത്? ഒരു ദൈവമേയുള്ളു, അവനു നാമമില്ല, അതിനാൽ രൂപമില്ല, ഇതാണ് നിർവാണം. എനിക്ക് അതിൽ പ്രശ്‌നങ്ങളൊന്നുമില്ല."

ആത്മീയ പാതയോടുള്ള നമ്മുടെ സമീപനത്തിൽ അന്തർലീനമായ ഒരു "ശരിയായ" ഘടകമുണ്ടായിരുന്നു, ഈ പ്രതിസന്ധി മറികടക്കാൻ ഞങ്ങളെ സഹായിച്ച ആത്മീയ അധ്യാപകരും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഒരുപക്ഷെ, Chögyam Trungpa Rinpoche ആയിരിക്കും എന്നെ ഏറ്റവും കൂടുതൽ സഹായിച്ചത്. ഒരു നല്ല അധ്യാപകനിൽ നിങ്ങൾക്ക് വേണ്ടത് വഞ്ചനയുടെ ഗുണമാണ്. ദുഷ്ടതയല്ല, തട്ടിപ്പാണ്. ആദ്യ വേനൽക്കാലത്ത് ഞാൻ നരോപ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിൽ പഠിപ്പിച്ചപ്പോൾ, ട്രൂങ്പാ റിൻപോച്ചെയുമായി എനിക്ക് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളെല്ലാം മുഴുവൻ സമയവും മദ്യപിച്ച് പഠിക്കുന്നതായിരുന്നു ഒരു പ്രശ്നം ചൂതാട്ടധാരാളം മാംസം തിന്നുകയും ചെയ്തു. ഞാൻ ചിന്തിച്ചു, "ഇത് ഏതുതരം ആത്മീയ ഗുരുവാണ്?" ത്യാഗത്തിന്റെ ഹൈന്ദവ പാതയിലൂടെയാണ് ഞാൻ സഞ്ചരിച്ചത്. ഹിന്ദുക്കൾക്ക് എല്ലായ്‌പ്പോഴും ലൈനിൽ കാലിടറി വീഴാൻ ഭയമാണ്. ഇവിടെ ഈ മനുഷ്യൻ തന്റെ ശിഷ്യന്മാരെ നയിച്ചു, അപ്പോൾ എനിക്ക് തോന്നിയതുപോലെ, നേരെ നരകത്തിലേക്ക്.

തീർച്ചയായും, ഞാൻ അടിമത്ത വിധികളിൽ ആയിരുന്നു. കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം ഞാൻ അതേ ശിഷ്യന്മാരെ നോക്കിയപ്പോൾ, അവർ നൂറായിരം പ്രണാമം * ചെയ്യുന്നതും കഠിനമായ ആത്മീയ പരിശീലനങ്ങളും ചെയ്യുന്നത് ഞാൻ കണ്ടു. ട്രങ്‌പാ റിൻ‌പോച്ചെ അവരുടെ ഭ്രാന്തമായ ശീലങ്ങളിലൂടെയും പരിശീലനത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള വശങ്ങളിലേക്കുള്ള പ്രവണതകളിലൂടെയും അവരെ കൊണ്ടുപോയി. അവൻ ഭയപ്പെട്ടില്ല, അതേസമയം മറ്റ് മിക്ക പാരമ്പര്യങ്ങളും ആരെങ്കിലും പരാജയപ്പെടുകയും "വഴിതെറ്റിപ്പോകുകയും ചെയ്യും" എന്ന ഭയത്താൽ അത്തരമൊരു അപകടസാധ്യത ഒഴിവാക്കുന്നു. നമ്മുടെ തന്നെ ഇരുണ്ട വഴിയിലൂടെ നമ്മെ നയിക്കാൻ താന്ത്രിക ആചാര്യൻ ഭയപ്പെടുന്നില്ല. അതിനാൽ, ഒരു താന്ത്രികൻ ഒരു തികഞ്ഞ അധ്യാപകനാണോ അതോ സ്വന്തം ചായ്‌വുകളിൽ മുഴുകുന്ന ഒരു മനുഷ്യനാണോ എന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ല. ഇത് നിങ്ങൾക്ക് അറിയാൻ ഒരു മാർഗവുമില്ല. നിങ്ങൾക്ക് സ്വതന്ത്രനാകണമെങ്കിൽ, ഈ അധ്യാപകരെ നിങ്ങളുടെ കഴിവിന്റെ പരമാവധി ഉപയോഗിക്കുക എന്നതാണ് നിങ്ങൾക്ക് അവശേഷിക്കുന്നത്, അപ്പോൾ അവരുടെ കർമ്മ പ്രശ്നങ്ങൾ നിങ്ങളെ ബാധിക്കില്ല. അധ്യാപകരെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിന്റെ രഹസ്യം ഇതാണ്, ഒടുവിൽ നിങ്ങൾ സ്വയം കണ്ടെത്തും.

നിങ്ങളുടെ കർമ്മ പരിമിതികൾക്കനുസരിച്ച് ഒരു നിശ്ചിത നിരക്കിൽ മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് ആത്മീയ പാതയിൽ മുന്നോട്ട് പോകാൻ കഴിയൂ എന്ന് നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്ന ഒരു ഘട്ടത്തിലേക്ക് ഒരു ദിവസം നിങ്ങൾ എത്തിച്ചേരും. ഇവിടെയാണ് നിങ്ങൾ ആത്മീയ ജോലിയുടെ സമയം തിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങുന്നത്. നിങ്ങളെ പിന്നിലേക്ക് എറിയുകയും നിങ്ങളുടെ തലയിൽ ഇടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം മുന്നോട്ട് പോകാനോ വ്യാജ വിശുദ്ധനാകാനോ കഴിയില്ല. നിങ്ങൾക്ക് വളരെ ഉയരത്തിൽ ഉയരാൻ കഴിയും, പക്ഷേ നിങ്ങൾക്ക് വീഴാനും കഴിയും.

"പാതയിൽ വീണു" എന്ന് പറയുന്ന എത്രയോ പേരുണ്ട്. ഞാൻ അവരോടു പറയുന്നു, “ഇല്ല, നിങ്ങൾ പാതയിൽ നിന്ന് വീണിട്ടില്ല. അത് മലിനീകരണത്തിന്റെ കർമ്മഫലം മാത്രമായിരുന്നു. ഇതെല്ലാം ഒരു പാതയാണ്, നിങ്ങൾ ഇതിനകം ഉണർന്ന് തുടങ്ങിയാൽ, നിങ്ങൾക്ക് പാതയിൽ നിന്ന് വീഴാൻ കഴിയില്ല. ഇത് അസാദ്ധ്യമാണ്. നിങ്ങൾ എവിടെയാണ് വീഴാൻ പോകുന്നത്? അത് ഒരിക്കലും സംഭവിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് നിങ്ങൾ നടിക്കണോ? കുറച്ച് സമയത്തേക്ക് നിങ്ങൾക്ക് അതിനെക്കുറിച്ച് മറക്കാൻ കഴിയും, പക്ഷേ നിങ്ങൾ മറന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നത് വീണ്ടും വീണ്ടും നിങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങിവരും. അതുകൊണ്ട് തളരരുത്, കുറച്ച് സമയത്തേക്ക് ലൗകിക വ്യക്തിയായിരിക്കുക.

മറ്റ് കാര്യങ്ങളിൽ, ആത്മീയ പാത നമ്മെ മാനസികമായി ആരോഗ്യമുള്ളവരാക്കുമെന്ന് ഞങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിച്ചു. ഞാൻ സൈക്കോളജിയിൽ ബിരുദം നേടി, വർഷങ്ങളോളം സൈക്കോ അനലിസ്റ്റായി ജോലി ചെയ്തു. ഞാൻ ഫ്രോയിഡിന്റെ സിദ്ധാന്തം പഠിപ്പിച്ചു; ഞാൻ ഒരു സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റായിരുന്നു. ആറു വർഷത്തോളം ഞാൻ സൈക്കഡെലിക് മരുന്നുകൾ കഴിച്ചു. എനിക്ക് ഒരു ഗുരുവുണ്ട്. 1970 മുതൽ ഞാൻ പതിവായി ധ്യാനിക്കുന്നു. ഞാൻ യോഗ പഠിപ്പിക്കുകയും സൂഫിസവും ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പല ശാഖകളും പഠിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇക്കാലമത്രയും ഞാൻ ഒരു ന്യൂറോസിസിൽ നിന്നും മുക്തി നേടിയിട്ടില്ല-ഒരൊറ്റവും. മാറിയ ഒരേയൊരു കാര്യം, മുമ്പ് എന്റെ ന്യൂറോസുകൾ ഭയപ്പെടുത്തുന്ന രാക്ഷസന്മാരായിരുന്നുവെങ്കിൽ, ഇപ്പോൾ അവർ ചെറിയ ഇംപുകളെപ്പോലെയാണ്. “അയ്യോ, ലൈംഗിക വൈകൃതം, ഞാൻ നിങ്ങളെ വളരെക്കാലമായി കണ്ടിട്ടില്ല, വരൂ, ഒരു കപ്പ് ചായ കുടിക്കൂ.” എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ആത്മീയ പാതയുടെ ഫലം, എനിക്ക് ഇപ്പോൾ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സാന്ദർഭിക റഫറൻസ് ഫ്രെയിമുണ്ട്, അത് എനിക്കറിയാവുന്ന ന്യൂറോസുകളുമായി വളരെ കുറച്ച് തിരിച്ചറിയാൻ എന്നെ അനുവദിക്കുന്നു. സ്വന്തം ആഗ്രഹങ്ങൾ. ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് എനിക്ക് ലഭിച്ചില്ലെങ്കിൽ, അത് എനിക്ക് ലഭിക്കുമ്പോൾ അത് രസകരമാണ്. കഷ്ടപ്പാടുകൾ കാരുണ്യമാണെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് അത് വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങൾ ചതിക്കുകയാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നു.

ആത്മീയ പാതയിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് വിരസത അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങും ദൈനംദിന ജീവിതം. ഗുർദ്ജീഫ് പറഞ്ഞു: "ഇത് ഒരു തുടക്കം മാത്രമാണ്." അവൻ പറഞ്ഞു, “ഇത് മോശമാകും. നിങ്ങൾ ഇതിനകം മരിക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. പൂർണ്ണമായ മരണം ഇപ്പോഴും അകലെയാണ്, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും ഒരു നിശ്ചിത അളവിലുള്ള മണ്ടത്തരം നിങ്ങളിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുന്നു. മുമ്പത്തെപ്പോലെ ആത്മാർത്ഥമായി നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം വഞ്ചിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ സത്യം രുചിച്ചു.

ഈ വളർച്ച സംഭവിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ സുഹൃത്തുക്കൾ മാറുന്നു, നിങ്ങൾ ഒരേ വേഗതയിൽ വളരുകയില്ല. അതിനാൽ നിങ്ങൾക്ക് ഒരുപാട് സുഹൃത്തുക്കളെ നഷ്ടപ്പെടും. നിങ്ങൾ സ്നേഹിച്ച, വിവാഹിതരായ ആളുകൾ പോലും നിങ്ങളോടൊപ്പം വളരാത്തത് വളരെ വേദനാജനകമാണ്. നമ്മളിൽ പലരും ഈ കെണിയിൽ വീണു, സുഹൃത്തുക്കളെ ഉപേക്ഷിച്ചതിൽ കുറ്റബോധം തോന്നുകയും പുതിയ തരത്തിലുള്ള ബന്ധങ്ങൾ ഞങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

വഴിയിൽ, നിങ്ങളുടെ നേട്ടങ്ങളാൽ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തെ ഇനി ന്യായീകരിക്കാൻ കഴിയാതെ വരുമ്പോൾ, ജീവിതം അർത്ഥശൂന്യമാകാൻ തുടങ്ങുന്നു. നിങ്ങൾ വിജയിച്ചുവെന്ന് നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും നേടിയിട്ടില്ലെന്ന് കണ്ടെത്തുമ്പോൾ, ആത്മാവിന്റെ ഇരുണ്ട രാത്രി നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, ലൗകികമായതെല്ലാം വീഴാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന നിരാശ. എന്നാൽ ഇരുട്ട് അതിന്റെ ആഴത്തിൽ ആയിരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ നാം ഒരിക്കലും വെളിച്ചത്തോട് അടുക്കുന്നില്ല. IN ഒരു പ്രത്യേക അർത്ഥത്തിൽഅഹന്തയുടെ ഘടന നമ്മുടെ വേർപിരിയലിന്റെയും സന്തോഷം, സൗകര്യം, ഗൃഹാതുരത്വം എന്നിവയ്ക്കായുള്ള ആഗ്രഹത്തെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരുന്നു. ട്രൂങ്‌പാ റിൻ‌പോച്ചെ തന്റെ പിക്കറെസ്‌ക് രീതിയിൽ പറഞ്ഞു, "ജ്ഞാനോദയം അഹംഭാവത്തിന്റെ ആത്യന്തിക നിരാശയാണ്."

അവിടെയാണ് പ്രയാസം. നിങ്ങൾ സഞ്ചരിച്ച പാത നിങ്ങൾ കണ്ടതിൽ നിന്ന് നിങ്ങളുടെ ആത്മീയ യാത്ര അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമാണെന്ന വസ്തുത നിങ്ങൾക്കറിയാം. ഈ പരിവർത്തനം നടത്തുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. പലരും ഇത് ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. അവരുടെ ആത്മീയ പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് ശക്തി നേടാനും അവരുടെ ജീവിതം ആസ്വാദ്യകരമാക്കാനും അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അത് നല്ലതാണ്, ഞാൻ അതിനെ ബഹുമാനിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് സ്വാതന്ത്ര്യമല്ല, ആത്മീയ പാത വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതല്ല. അത് സ്വാതന്ത്ര്യം പ്രദാനം ചെയ്യുന്നു, എന്നാൽ അതിന് പൂർണ്ണമായ സമർപ്പണം ആവശ്യമാണ്. സമർപ്പിക്കൽ - നിങ്ങൾ ആരാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നു, നിങ്ങൾ എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നു - എന്തിലേക്ക് ഇതുണ്ട്. ആത്മീയത മരിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ സ്വയം ആയിത്തീരുന്നു എന്നതാണ് അമിതമായ ചിന്ത. എന്നാൽ അതിൽ മരണമുണ്ട്, ആളുകൾ വിലപിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ആരാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതിയിരുന്നത് മങ്ങാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ സങ്കടം അനിവാര്യമാണ്.

കാലു റിൻപോച്ചെ പറഞ്ഞു, “ഞങ്ങൾ ഒരു മിഥ്യയിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്, വസ്തുക്കളുടെ ബാഹ്യരൂപം. എന്നാൽ ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമുണ്ട്, ആ യാഥാർത്ഥ്യം നമ്മൾ തന്നെയാണ്. നിങ്ങൾ ഇത് മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഒന്നുമല്ലെന്നും, ഒന്നുമല്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ എല്ലാം ആണെന്നും നിങ്ങൾ കാണുന്നു. നിങ്ങളുടെ വ്യക്തിത്വം ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ എല്ലാറ്റിന്റെയും ഭാഗമാകും. നിങ്ങൾ യോജിപ്പിലാണ്, താവോയിൽ, കാര്യങ്ങളുടെ പൊതുവായ ക്രമത്തിൽ.

മഹാത്മാഗാന്ധി പറഞ്ഞു:

“യോഗ്യമായ ഒരേയൊരു സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് പകരമായി പൂർണ്ണമായ സ്വയം ദാനത്തിൽ കുറയാതെ ദൈവം ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഒരു വ്യക്തി സ്വയം നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ, അവൻ ഉടൻ തന്നെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും സേവനത്തിൽ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നു. ഈ ശുശ്രൂഷ അവന്റെ നവോത്ഥാനവും സന്തോഷവുമാകുന്നു. അവൻ ഒരു പുതിയ മനുഷ്യനായിത്തീരുന്നു, ദൈവത്തിന്റെ സൃഷ്ടികൾക്ക് സ്വയം പൂർണമായി സമർപ്പിക്കുന്നതിൽ ഒരിക്കലും മടുക്കുന്നില്ല.

ഒരു പന്നിയും കോഴിയും തെരുവിലൂടെ നടക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു കഥയാണ് എനിക്ക് ഓർമ്മ വരുന്നത്. അവർ വിശന്നു, പ്രഭാതഭക്ഷണം കഴിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. അവർ റെസ്റ്റോറന്റിൽ എത്തിയപ്പോൾ പന്നി പറഞ്ഞു, "ഞാൻ ഇവിടെ വരില്ല." "എന്തുകൊണ്ട്?" കോഴി ചോദിച്ചു. "കാരണം അടയാളം പറയുന്നു: "പൊരിച്ച മുട്ടയും ഹാമും." - "ശരി, നമുക്ക് അകത്ത് പോയി മറ്റെന്തെങ്കിലും ഓർഡർ ചെയ്യാം," കോഴി പറഞ്ഞു. "അത് നിങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമാണ്," പന്നി മറുപടി പറഞ്ഞു, "കാരണം നിങ്ങളിൽ നിന്ന് ഭാഗികമായ സംഭാവന മാത്രമേ ആവശ്യമുള്ളൂ, എന്നിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായ തിരിച്ചുവരവ്."

നാം വഴിയിൽ വികസിപ്പിക്കുന്ന ഒരു കാര്യം ആന്തരിക സാക്ഷിയാണ്. സ്വന്തം പെരുമാറ്റം, വികാരങ്ങൾ, പ്രതികരണങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടെയുള്ള പ്രതിഭാസങ്ങളെ ശാന്തമായി നിരീക്ഷിക്കാനുള്ള കഴിവ്. നിങ്ങൾ സാക്ഷിയെ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ വളർത്തിയെടുക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഒരേ സമയം രണ്ട് തലങ്ങളിൽ ജീവിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. സാക്ഷിയുടെ ആന്തരിക തലവും ആഗ്രഹങ്ങൾ, ഭയം, വികാരങ്ങൾ, പ്രവർത്തനങ്ങൾ, പ്രതികരണങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ബാഹ്യ തലവുമുണ്ട്. ഇത് പ്രക്രിയയുടെ ഘട്ടങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്, അത് നിങ്ങൾക്ക് വലിയ ശക്തി നൽകുന്നു. അതിന്റെ പിന്നിൽ മറ്റൊരു ഘട്ടമുണ്ട് - ഇത് സമ്പൂർണ്ണ സമർപ്പണമാണ്. ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പറയുന്നതുപോലെ, “മനസ്സ് തന്നിലേക്ക് തന്നെ നോക്കുമ്പോൾ, വിവേചനപരവും ആശയപരവുമായ ചിന്തയുടെ പ്രവാഹം അവസാനിക്കുകയും പരമോന്നത പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സാക്ഷി തന്നിലേക്ക് തിരിയുമ്പോൾ, അവൻ സാക്ഷിയെ സാക്ഷിയാക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ സാക്ഷിയുടെ പുറകിലേക്ക് പോകും, ​​എല്ലാം അവിടെയുണ്ട്. നിങ്ങളുടെ മനസ്സിന്റെ ഒരു ഭാഗം മറ്റൊന്നിലൂടെ നിങ്ങൾ ഇനി നിരീക്ഷിക്കില്ല. നിങ്ങൾ ഇനി കാണുന്നില്ല - പകരം നിങ്ങൾ അവിടെയുണ്ട്. എല്ലാം വീണ്ടും ലളിതമാകുന്നു. അടുത്തിടെ എനിക്ക് അസാധാരണമായ ഒരു അനുഭവം ഉണ്ടായി. ഇത്രയും വർഷമായി ഞാൻ ദൈവികനാകാൻ ശ്രമിച്ചു, ഈയിടെയായി എനിക്ക് ധാരാളം കത്തുകൾ ലഭിച്ചു, "ഇത്രയും മനുഷ്യനായിരുന്നതിന് നന്ദി". ശരി, അത് വളരെ കൂടുതലല്ലേ?!

ഒരു പാശ്ചാത്യന് വീഴാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും വലിയ കെണികളിലൊന്ന് നമ്മുടെ ബുദ്ധിപരമായ ധാരണയാണ്, കാരണം നമുക്കറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങൾ അറിയാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. സ്വാതന്ത്ര്യം നിങ്ങളെ ജ്ഞാനിയായിരിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു, എന്നാൽ നിങ്ങൾക്ക് ജ്ഞാനം അറിയാൻ കഴിയില്ല, നിങ്ങൾ ജ്ഞാനിയായിരിക്കണം. എന്റെ ഗുരു എന്നെ താഴെയിറക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചപ്പോൾ, അദ്ദേഹം എന്നെ "സ്മാർട്ട്" എന്ന് വിളിച്ചു. എന്നെ പുകഴ്ത്താൻ ആഗ്രഹിച്ചപ്പോൾ അവൻ എന്നെ "സിമ്പിൾ" എന്ന് വിളിച്ചു. ബുദ്ധി ഒരു നല്ല സേവകനാണ്, പക്ഷേ ഭയങ്കര യജമാനനാണ്. നമ്മുടെ വേർപിരിയലിന്റെ ഉപകരണമാണ് ബുദ്ധി. ഒപ്പം സഹാനുഭൂതിയും അനുകമ്പയും നിറഞ്ഞ ഹൃദയം ഐക്യത്തിലേക്കുള്ള കവാടമാണ്.

ആത്മീയ പാത മികച്ച കേസ്ഹൃദയത്തിന്റെ സഹജമായ അനുകമ്പയിലേക്കും അവബോധജന്യമായ ജ്ഞാനത്തിലേക്കും മടങ്ങിവരാൻ നമുക്ക് അവസരം നൽകുന്നു. നാം നമ്മുടെ ബുദ്ധിയെ ഒരു സേവകനായി ഉപയോഗിക്കുമ്പോഴാണ് സന്തുലിതാവസ്ഥ ഉണ്ടാകുന്നത്, എന്നാൽ നമ്മുടെ ചിന്താ മനസ്സിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലോ കെണിയിലോ വീഴരുത്.

ആത്മീയ പാത നമുക്ക് ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ അവസരമാണെന്ന് കാണിക്കാൻ ഞാൻ ഇവിടെ ശ്രമിച്ചു. അത്തരമൊരു പാത നിലവിലുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾക്കും എനിക്കും അറിയാമായിരുന്നു എന്നത് ഒരു കർമ്മ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നുള്ള ഒരു കാരുണ്യമാണ്. നമ്മുടേത് കണ്ടെത്തുന്നതിന് നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും സ്വയം വിശ്വസിക്കണം, അതുല്യമായ വഴിഈ വഴി നടക്കുക. നിങ്ങൾ ഒരു വ്യാജ സന്യാസിയായി മാറിയാൽ, അത് താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് നിങ്ങളെ ബാധിക്കും. നിങ്ങൾ നിങ്ങളോട് സത്യസന്ധത പുലർത്തണം.

നാമെല്ലാവരും ആഗ്രഹിക്കുന്ന സത്യമായി മാറാനുള്ള അവസരമുണ്ട്. ഗാന്ധിജിയുടെ ഏറ്റവും ശക്തമായ വരികളിലൊന്ന്: "എന്റെ സന്ദേശം എന്റെ ജീവിതമാണ്." ഒരു റബ്ബി പറഞ്ഞു: “ഞാൻ ഒരു മിസ്റ്റിക് റബ്ബിയായ സാദ്ദിക്കിനെ കാണാൻ അയൽ ഗ്രാമത്തിലേക്ക് പോയി. ഞാൻ അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം തോറ പഠിക്കാനല്ല പോയത്, അവൻ ഷൂസ് കെട്ടുന്നത് കാണാൻ വേണ്ടിയാണ്. വിശുദ്ധ ഫ്രാൻസിസ് പറയുന്നു, "നമ്മുടെ നടത്തം നമ്മുടെ പ്രബോധനമായി മാറാത്തിടത്തോളം പ്രസംഗിച്ചിട്ട് പ്രയോജനമില്ല." നാം ആത്മീയതയെ നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ സമന്വയിപ്പിക്കണം, അതിൽ സമചിത്തതയും സന്തോഷവും ആദരവും കൊണ്ടുവരണം. കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ കണ്ണുകളിലേക്ക് നോക്കാനും ദൂരേക്ക് നോക്കാതെ അത് നമ്മിലേക്ക് തന്നെ എടുക്കാനുമുള്ള കഴിവ് നാം കൂടെ കൊണ്ടുവരണം.

എയ്ഡ്‌സ് ബാധിച്ച ഒരാളോടൊപ്പം പ്രവർത്തിക്കുകയും പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ഞാൻ ആ വ്യക്തിയെ സ്നേഹിക്കുകയും അവർ വളരെയധികം കഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ എന്റെ ഹൃദയം തകരുന്നു. അതേ സമയം എന്റെ ഉള്ളിൽ സമാധാനവും സന്തോഷവുമുണ്ട്. എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇത് ഏതാണ്ട് പരിഹരിക്കാനാകാത്ത വിരോധാഭാസമാണ്. എന്നാൽ ഇതാണ് യഥാർത്ഥ സഹായം. കഷ്ടപ്പാടുകൾ നിങ്ങളെ കീഴടക്കാൻ നിങ്ങൾ അനുവദിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ മറ്റൊരാളുടെ മുറിവ് ആഴത്തിലാക്കുകയേയുള്ളൂ.

മറ്റെല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും വേണ്ടി നിങ്ങൾ ആത്മീയമായി സ്വയം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. കാരണം, സമാധാനം, സ്നേഹം, സന്തോഷം, സാന്നിധ്യം, സത്യസന്ധത, സത്യം എന്നീ ഈ ഗുണം നിങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതുവരെ, നിങ്ങളുടെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും നിങ്ങളുടെ അറ്റാച്ച്മെന്റുകളാൽ നിറമായിരിക്കും. പ്രബുദ്ധത പ്രവർത്തിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കാത്തിരിക്കാനാവില്ല, അതിനാൽ നിങ്ങൾ സ്വയം പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമായി നിങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. എന്റെ ജീവിതം മുഴുവൻ എന്റെ പാതയാണ്, ഇത് എന്റെ എല്ലാ അനുഭവങ്ങൾക്കും ബാധകമാണ്. എന്റെ ആത്മസുഹൃത്ത് ഇമ്മാനുവൽ എന്നോട് പറഞ്ഞതുപോലെ, “രാം ദാസ്, എന്തുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ ഒരു കോഴ്‌സ് എടുക്കാത്തത്? മനുഷ്യനാകാൻ ശ്രമിക്കുക." ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതുമായ ഞങ്ങളുടെ എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും ഒരു പഠന കോഴ്സാണ്, അത് തികഞ്ഞതാണ്. എന്റെ പഠനത്തിൽ ചേരാൻ ഞാൻ നിങ്ങളെ ക്ഷണിക്കുന്നു.

നിഗൂഢതയുടെ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള വികാസവും എല്ലാത്തരം ആത്മീയ പരിശീലനങ്ങളുടെയും വ്യാപനവും വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ആളുകളുടെ ആത്മീയ പ്രതിസന്ധിയിലൂടെയോ വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ പരിവർത്തനത്തിലൂടെയോ കടന്നുപോകുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ പലരും അറിവിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു, പുതിയ വഴികൾ തേടുന്നു ആത്മീയ വികസനം. ഞാൻ ആരാണ്? ഞാൻ എന്തിനാണ്? നിങ്ങൾ എവിടെ നിന്നാണ് വന്നത്? ഞാൻ എവിടെ പോകുന്നു? സർക്കാർ, വിദ്യാഭ്യാസം, സമൂഹം, മതം എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള ഉത്തരങ്ങളിൽ ഒരു വ്യക്തി തൃപ്തനാകാതെ വരുമ്പോൾ, അവൻ പാതയിലേക്ക് പുറപ്പെടുന്നു.

ഒരു യാത്രക്കാരന് എന്ത് നേരിടാനാകും? എന്താണ് പാതയിൽ അവനെ കാത്തിരിക്കുന്നത്?

ഒരു ആത്മീയ പ്രതിസന്ധി എന്ന ആശയം അവതരിപ്പിച്ചത് ട്രാൻസ്‌പേഴ്‌സണൽ സൈക്കോളജിയുടെ സ്ഥാപകനും, ചെക്ക് വംശജനായ ഒരു അമേരിക്കൻ സൈക്യാട്രിസ്റ്റായ സ്റ്റാനിസ്ലാവ് ഗ്രോഫ് ആണ്. ഇതിനുമുമ്പ്, സൈക്യാട്രി, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ അനുഭവങ്ങളിൽ അതിന്റെ സ്റ്റെൻസിലുകൾ അടിച്ചേൽപ്പിച്ച്, ലോകമതങ്ങളുടെയും ആത്മീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും നിഗൂഢമായ അവസ്ഥകളും പ്രവർത്തനങ്ങളും സൈക്കോപാത്തോളജി മേഖലയിലേക്ക് നയിച്ചു.

ഏതെങ്കിലും നിശിത അനുഭവമോ സമ്മർദ്ദമോ ആത്മീയ പ്രതിസന്ധിയിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം.

എന്നാൽ പ്രത്യേകിച്ച് പലപ്പോഴും വ്യക്തിയുടെ എല്ലാത്തരം ആത്മീയ പ്രതിസന്ധിയും പ്രകോപിപ്പിക്കും ആത്മീയ ആചാരങ്ങൾ, നിഗൂഢതയോടുള്ള അഭിനിവേശം, ആഴത്തിലുള്ള മതബോധം. ഈ സമ്പ്രദായങ്ങൾ നിഗൂഢമായ അനുഭവങ്ങൾക്കും ആത്മീയ പുനർജന്മങ്ങൾക്കും ഒരു ഉത്തേജകമായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടുള്ളതാണ്.

പരമ്പരാഗത ആത്മീയ ആചാരങ്ങൾ ആശ്രിതത്വത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു ഭൗതിക ലോകം. ഈ ആശ്രിതത്വത്തിന്റെ പ്രധാന കണ്ണി മനുഷ്യന്റെ ഈഗോയാണ്. ആത്മീയവികസനത്തിന്റെ പാത പിന്തുടരുന്നവരുടെ പ്രയത്‌നങ്ങൾ നയിക്കപ്പെടുന്നത് അഹം-പ്രോഗ്രാമുകളുടെ നാശത്തിലാണ്.

ഒരു ആത്മീയ പ്രതിസന്ധിയുടെ പ്രധാന അനുഭവം, ഒരു വ്യക്തി ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം കാണുന്നില്ല എന്നതാണ്, ഭാവി ഇരുണ്ടതാണ്, വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടതും വിലപ്പെട്ടതുമായ എന്തെങ്കിലും നഷ്ടപ്പെടുന്നു എന്ന തോന്നൽ അവനെ വിട്ടുപോകുന്നില്ല. ഈ പ്രക്രിയ ശക്തമായ വൈകാരിക അനുഭവങ്ങൾക്കൊപ്പമാണ്, ഒരു വ്യക്തി വ്യക്തിപരമായ, സാമൂഹിക, പൊതുജീവിതത്തിലോ ആരോഗ്യമേഖലയിലോ ഏതാണ്ട് പൂർണ്ണമായ പരാജയം അനുഭവിക്കുന്നു. മാരകമായ നിമിഷങ്ങൾ അനുഭവിച്ച അദ്ദേഹം അഹംഭാവത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ബോധപൂർവമായ ചിന്താഗതി നേടുന്നു.

ഈ കേസിൽ പരമ്പരാഗത സൈക്കോതെറാപ്പി ഒരു സഹായക പങ്ക് വഹിക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ. ഒരു ആത്മീയ പ്രതിസന്ധിയുടെ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്ന ഒരു വ്യക്തിക്ക് ചികിത്സ ആവശ്യമില്ല! എന്നാൽ കഴിയുന്നത്ര വേദനയില്ലാതെ പരിവർത്തനത്തിലൂടെ കടന്നുപോകാൻ അവനെ സഹായിക്കാനാകും. പക്ഷേ, മൊത്തത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് തന്റെ ആത്മീയ പ്രതിസന്ധിയെ സ്വന്തമായി, തന്നോടൊപ്പം മാത്രം നേരിടാൻ കഴിയും.

ഒരു ആത്മീയ പ്രതിസന്ധിയുടെ പ്രകടനങ്ങൾ വളരെ വ്യക്തിഗതമാണ്, സമാനമായ രണ്ട് പ്രതിസന്ധികളൊന്നുമില്ല, പക്ഷേ പ്രതിസന്ധിയുടെ പ്രധാന രൂപങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കാൻ കഴിയും. മനുഷ്യരിൽ, ഈ രൂപങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഓവർലാപ്പ് ചെയ്യുന്നു.

ആത്മീയ പരിവർത്തനം കടന്നുപോകുമ്പോൾ, മനസ്സിന്റെ ശക്തമായ സജീവത സംഭവിക്കുന്നു, അബോധാവസ്ഥയുടെ വലിയ പാളികൾ ഉപരിതലത്തിലേക്ക് വരുന്നു, ഇത് ഒരു വ്യക്തിയെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ സാധാരണയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുന്നു. പ്രതിസന്ധി ചിലപ്പോൾ വർഷങ്ങളോളം നീണ്ടു പോയേക്കാം.

ഏതൊരു പ്രതിസന്ധിയെയും പോലെ, ആത്മീയതയ്ക്കും അതിന്റെ അപകടങ്ങളും അവസരങ്ങളും ഉണ്ട്. ഒരു വ്യക്തിക്ക് തകരാൻ കഴിയും, അല്ലെങ്കിൽ അയാൾക്ക് ഗുണപരമായി പുതിയ തലത്തിലേക്ക് ഉയരാൻ കഴിയും (പ്രബുദ്ധത എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ).

വ്യക്തിത്വ പരിവർത്തന പ്രക്രിയയിൽ ഉപരിതലത്തിലേക്ക് വരുന്ന ഏറ്റവും സാധാരണമായ ഭീഷണിയും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതുമായ അനുഭവങ്ങൾ സ്റ്റാനിസ്ലാവ് ഗ്രോഫ് തിരിച്ചറിഞ്ഞു.

പേടി

ശരീരം വീഴുന്നതായി തോന്നുന്നു, പുതിയ ശാരീരിക സമ്മർദ്ദങ്ങളും അസ്വസ്ഥമായ വേദനകളും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഭയം, മിക്കവാറും, പൂർണ്ണമായും യുക്തിരഹിതമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, അത് അനുഭവിക്കുന്ന വ്യക്തിയുമായി ഏതാണ്ട് ഒരു ബന്ധവുമില്ല. ചിലപ്പോൾ ഒരു പ്രതിസന്ധിയിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിക്ക് താരതമ്യേന എളുപ്പത്തിൽ ഭയങ്ങളെ നേരിടാൻ കഴിയും, എന്നാൽ ചിലപ്പോൾ ഭയം എന്ന വികാരം പൂർണ്ണമായും അനിയന്ത്രിതമായ പരിഭ്രാന്തിയായി വികസിക്കുന്നു.

അത് അജ്ഞാതനെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയമാകാം. ഉപബോധമനസ്സിൽ നിന്ന് ചിത്രങ്ങൾ പുറത്തുവരുന്നു, ആഘാതകരമായ അനുഭവങ്ങൾ, മറ്റ് ലോകത്തിലേക്കുള്ള വാതിലുകൾ തുറന്നിരിക്കുന്നു, ചിലത് ദർശനങ്ങളാൽ വേട്ടയാടപ്പെടുന്നു, പ്രവചന സ്വപ്നങ്ങൾതുടങ്ങിയവ.

നിയന്ത്രണം നഷ്ടപ്പെടുമോ എന്ന ഭയം. ചുറ്റുമുള്ളതെല്ലാം തകരുകയാണ്, ഒരു വ്യക്തിക്ക് അതിനെക്കുറിച്ച് ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. ജീവിതത്തിനും മരണത്തിനും മേൽ തനിക്ക് അധികാരമില്ലെന്നും തന്റെ ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായ ശക്തികളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നും അവൻ വേദനയോടെ മനസ്സിലാക്കുന്നു.

മരണഭയവും മറ്റ് കണക്കില്ലാത്ത ഭയങ്ങളും. മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത ശാരീരിക സംവേദനങ്ങളുടെ പതിവ് കേസുകൾ ഉണ്ട്: അജ്ഞാത വേദനകൾ, രോഗനിർണയം നടത്താൻ പ്രയാസമുള്ള രോഗങ്ങൾ, പൊട്ടിത്തെറി അല്ലെങ്കിൽ ഊർജ്ജത്തിൽ മൂർച്ചയുള്ള തുള്ളികൾ, വിറയൽ, ബലഹീനത, തലകറക്കം, മുഴുവൻ ശാരീരിക അസ്തിത്വത്തിലും വ്യാപിക്കുന്ന ഏതെങ്കിലും അജ്ഞാത ശക്തിയുടെ സാന്നിധ്യം.

ഏകാന്തത

വ്യത്യസ്ത ശക്തികളോടെ ഇത് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും - മറ്റ് ആളുകളിൽ നിന്നും ലോകത്തിൽ നിന്നും വേർപിരിയുന്നതിന്റെ അവ്യക്തമായ വികാരം മുതൽ അസ്തിത്വപരമായ അന്യവൽക്കരണത്തിൽ ആഴത്തിലുള്ളതും പൂർണ്ണവുമായ മുഴുകൽ വരെ.

വ്യക്തിക്ക് ചിലപ്പോൾ അസാധാരണമായ ബോധാവസ്ഥകൾ നേരിടേണ്ടിവരും, അത് സുഹൃത്തുക്കളുടെയും പരിചയക്കാരുടെയും ദൈനംദിന അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്.

എപ്പോൾ ആന്തരിക ലോകംകൂടുതൽ സജീവമായിത്തീരുന്നു, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് മാറേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത അനുഭവപ്പെടുന്നു. ചുറ്റുമുള്ള ആളുകൾ, ചട്ടം പോലെ, അവനെ മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല. അതെ, മുമ്പ് സന്തോഷം നൽകിയ ആശയവിനിമയം ഇപ്പോൾ ഒട്ടും ആകർഷിക്കുന്നില്ല, ചിലപ്പോൾ ശാരീരിക പ്രകടനങ്ങൾ വരെ (ബലഹീനത, തലവേദന, ഓക്കാനം മുതലായവ) അസ്വസ്ഥത നൽകുന്നു. പലപ്പോഴും ആത്മീയാന്വേഷണത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ആളുകൾ "സ്വന്തം" എന്ന സമൂഹത്തിനായി തിരയുന്നു, അവിടെ എല്ലാവരും ഒരേ ഭാഷ സംസാരിക്കുകയും പരസ്പരം മനസ്സിലാക്കുകയും അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഞാൻ തനിച്ചല്ല എന്നറിയുന്നത് ഒരു ആശ്വാസമായിരിക്കും.

അസ്തിത്വപരമായ ഒരു പ്രതിസന്ധി ഘട്ടത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ആഴത്തിലുള്ള സത്തയിൽ നിന്നോ ഉയർന്ന ശക്തിയിൽ നിന്നോ ദൈവത്തിൽ നിന്നോ വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്നു. ഇതിന്റെ അനന്തരഫലം ഏറ്റവും ഭയാനകമായ ഏകാന്തതയാണ് - മുഴുവൻ മനുഷ്യരിലും വ്യാപിക്കുന്ന പൂർണ്ണവും പൂർണ്ണവുമായ അസ്തിത്വപരമായ അന്യവൽക്കരണം. ദൈവവുമായി ഒരു ബന്ധവും അയാൾക്ക് കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല; പകരം, ദൈവം തന്നെ ഉപേക്ഷിച്ചു എന്ന നിരന്തരമായ, വേദനാജനകമായ ഒരു വികാരം അവനെ വേട്ടയാടുന്നു. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ചുറ്റും സ്നേഹവും പിന്തുണയും ഉള്ളപ്പോൾ പോലും, ആഴത്തിലുള്ളതും എരിയുന്നതുമായ ഏകാന്തത അവനിൽ നിറയ്ക്കാൻ കഴിയും.

ഒരു അസ്തിത്വ പ്രതിസന്ധിയെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നവർക്ക് അവരുടെ ഒറ്റപ്പെടൽ മാത്രമല്ല, ഒരു വലിയ പ്രപഞ്ചത്തിലെ ഉപയോഗശൂന്യമായ പൊടിപടലങ്ങൾ പോലെ അവരുടെ നിസ്സാരതയും അനുഭവപ്പെടുന്നു. പ്രപഞ്ചം തന്നെ അസംബന്ധവും അർത്ഥരഹിതവുമാണെന്ന് തോന്നുന്നു മനുഷ്യ പ്രവർത്തനംചെറുതും ശൂന്യവുമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. അത്തരക്കാർക്ക്, മനുഷ്യരാശി മുഴുവനും ഉപയോഗപ്രദമായ ലക്ഷ്യങ്ങളില്ലാതെ ഒരു തരിശായ അസ്തിത്വത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുകയാണെന്ന് തോന്നിയേക്കാം. അവർക്ക് മുങ്ങാൻ കഴിയും ആഴത്തിലുള്ള വിഷാദംനിരാശയും ആത്മഹത്യക്ക് പോലും ശ്രമിക്കുന്നു. ആത്മഹത്യ പോലും തങ്ങളുടെ പ്രശ്‌നത്തിന് പരിഹാരമാകില്ലെന്ന് അവർ പലപ്പോഴും ഊഹിക്കുന്നു; ഈ പീഡനത്തിൽ നിന്ന് ഒരു വഴിയുമില്ലെന്ന് അവർക്ക് തോന്നുന്നു.

ഒറ്റപ്പെടുത്തുന്ന പെരുമാറ്റം

ഒരു ആത്മീയ പ്രതിസന്ധിയുടെ സമയത്ത്, ഒരു വ്യക്തി കുറച്ച് സമയത്തേക്ക് "വ്യത്യസ്തനായി" തോന്നിയേക്കാം.

നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിൽ മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തരാകുന്നത് പതിവല്ല, മറ്റുള്ളവർ അത് അനുചിതമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയേക്കാം. "നിങ്ങൾ ഞങ്ങളെപ്പോലെയല്ല" എന്ന് ഒരു വ്യക്തിയോട് പറയുമ്പോഴോ മനസ്സിലാക്കാൻ നൽകുമ്പോഴോ വേർപിരിയലിന്റെ ബോധം തീവ്രമാകുന്നു.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ താൽപ്പര്യങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും മാറുന്നു. പുതിയ വസ്ത്രങ്ങൾ വാങ്ങുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയില്ല, മുൻ സുഹൃത്തുക്കൾ അകന്നു പോകുന്നു. ഒരു ഗ്ലാസ് വിസ്കിയുമായി ഒരു സായാഹ്നം ക്ലബ്ബിൽ ചെലവഴിക്കാനുള്ള സാധ്യത ഇനി ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം ഉണർത്തുന്നില്ല, പക്ഷേ വെറുപ്പിന് കാരണമായേക്കാം.

കൂടാതെ, വ്യക്തിത്വ പരിവർത്തന പ്രക്രിയയ്ക്ക് വിധേയരായ ആളുകൾക്ക് അവരുടെ രൂപം നാടകീയമായി മാറ്റാൻ കഴിയും.

ചിലരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഈ പുതിയ പെരുമാറ്റരീതികൾ ആത്മീയ വികാസത്തിന്റെ ഒരു താൽക്കാലിക ഘട്ടത്തെ മാത്രം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവർക്ക് ഒരു പുതിയ ജീവിതരീതിയുടെ ശാശ്വതമായ ഭാഗമാകാൻ കഴിയും.

"ഭ്രാന്ത്" അനുഭവിക്കുന്നു

ഒരു ആത്മീയ പ്രതിസന്ധിയുടെ സമയത്ത്, ലോജിക്കൽ മനസ്സിന്റെ പങ്ക് പലപ്പോഴും ദുർബലമാവുകയും, അവബോധം, പ്രചോദനം, ഭാവന എന്നിവയുടെ വർണ്ണാഭമായ, സമ്പന്നമായ ലോകം മുന്നിലെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അപ്രതീക്ഷിതമായി, വിചിത്രവും ശല്യപ്പെടുത്തുന്നതുമായ വികാരങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്നു, ഒരിക്കൽ പരിചിതമായ യുക്തിബോധം എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് വിശദീകരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നില്ല. ആത്മീയ വികാസത്തിന്റെ ഈ നിമിഷം ചിലപ്പോൾ വളരെ ഭയാനകമാണ്.

സജീവമായ ഒരു ആന്തരിക ലോകത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ, ഉജ്ജ്വലമായ നാടകീയ സംഭവങ്ങളും ആവേശകരമായ വികാരങ്ങളും നിറഞ്ഞതിനാൽ, ആളുകൾക്ക് വസ്തുനിഷ്ഠമായും യുക്തിസഹമായും പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയില്ല. വിവേകത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും അവശിഷ്ടങ്ങളുടെ അന്തിമ നാശമായി അവർ ഇതിനെ കണ്ടേക്കാം, തങ്ങൾ പൂർണ്ണവും മാറ്റാനാവാത്തതുമായ ഭ്രാന്തിനെ സമീപിക്കുകയാണെന്ന ഭയം.

പ്രതീകാത്മക മരണം

ആനന്ദ കെ. കുമാരസ്വാമി എഴുതി: “ഒരു വ്യക്തിക്കും എത്തിച്ചേരാനാവില്ല ഉയർന്ന തലംഅസ്തിത്വം അതിന്റെ സാധാരണ നിലനിൽപ്പ് അവസാനിപ്പിക്കാതെ.

ആളുകളിൽ, മരണത്തിന്റെ വിഷയം, മിക്കവാറും, നെഗറ്റീവ് അസോസിയേഷനുകൾക്ക് കാരണമാകുന്നു. അവർ മരണത്തെ ഭയപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു അജ്ഞാതമായി കാണുന്നു, അത് അവരുടെ ആന്തരിക അനുഭവത്തിന്റെ ഭാഗമായി വരുമ്പോൾ, അവർ പരിഭ്രാന്തരാകുന്നു.

ഒരു ആത്മീയ പ്രതിസന്ധിയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്ന അനേകം ആളുകൾക്ക്, ഈ പ്രക്രിയ പെട്ടെന്നുള്ളതും അപ്രതീക്ഷിതവുമാണ്. പെട്ടെന്ന്, അവരുടെ സുഖവും സുരക്ഷിതത്വവും ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെ അവർക്ക് തോന്നുന്നു, അവർ അജ്ഞാതമായ ദിശയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു. സാധാരണ രീതികൾ ഇപ്പോൾ നല്ലതല്ല, പക്ഷേ അവ ഇതുവരെ പുതിയവ ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ഒരു രൂപം കൂടി പ്രതീകാത്മക മരണംവിവിധ റോളുകൾ, ബന്ധങ്ങൾ, ലോകം, സ്വയം എന്നിവയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുന്ന അവസ്ഥയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ആന്തരിക വികസനത്തിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യമായി പല ആത്മീയ സംവിധാനങ്ങളിലും ഇത് അറിയപ്പെടുന്നു.

ആന്തരിക പരിവർത്തന സമയത്ത് പ്രതീകാത്മക മരണത്തിന്റെ അനുഭവത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന വശം അഹംബോധത്തിന്റെ മരണമാണ്. ആത്മീയ പരിവർത്തനം പൂർത്തിയാക്കാൻ, മുൻകാല അസ്തിത്വ രീതി "മരിച്ചു", അഹം നശിപ്പിക്കപ്പെടണം, ഒരു പുതിയ "ഞാൻ" എന്നതിനുള്ള വഴി തുറക്കണം. അഹങ്കാരം ശിഥിലമാകുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വം ശിഥിലമായതായി ആളുകൾക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു. അവർക്ക് ഇനി ഈ ലോകത്ത് അവരുടെ സ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ച് ഉറപ്പില്ല, അവർക്ക് പൂർണ മനുഷ്യരായി തുടരാൻ കഴിയുമോ എന്ന് ഉറപ്പില്ല.

ബാഹ്യമായി, അവരുടെ പഴയ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്ക് മേലിൽ കാര്യമില്ല, മൂല്യവ്യവസ്ഥകളും സുഹൃത്തുക്കളും മാറുന്നു, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ അവർ ശരിയായി പെരുമാറുന്നു എന്ന ആത്മവിശ്വാസം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ആന്തരികമായി, അവർക്ക് ക്രമേണ സ്വത്വം നഷ്ടപ്പെടുകയും അവരുടെ ശാരീരികവും വൈകാരികവും ആത്മീയവുമായ സത്ത പെട്ടെന്ന് അക്രമാസക്തമായി നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതായി അനുഭവപ്പെടുകയും ചെയ്യും. തങ്ങൾ ശരിക്കും മരിക്കുകയാണെന്ന് അവർ ചിന്തിച്ചേക്കാം, പെട്ടെന്ന് അവരുടെ അഗാധമായ ഭയം നേരിടേണ്ടിവരുന്നു.

ഈഗോയുടെ മരണാഭിലാഷവും യഥാർത്ഥത്തിൽ ആത്മഹത്യ ചെയ്യാനുള്ള പ്രേരണയും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നത് ഈ ഘട്ടത്തിൽ വളരെ ദാരുണമായ ഒരു തെറ്റിദ്ധാരണയായിരിക്കാം. ഒരു വ്യക്തിക്ക് "അഹംഭാവം" എന്ന് വിളിക്കാവുന്ന - അഹംഭാവത്തെ "കൊല്ലൽ" - ആത്മഹത്യ, ആത്മഹത്യ എന്നിവയിലേക്കുള്ള ആകർഷണവുമായി എളുപ്പത്തിൽ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കാം. ഈ ഘട്ടത്തിലുള്ള ആളുകൾ പലപ്പോഴും അവരിൽ എന്തെങ്കിലും മരിക്കണം എന്ന ശക്തമായ ആന്തരിക ബോധ്യത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു. ആന്തരിക സമ്മർദ്ദം മതിയായതാണെങ്കിൽ, അഹം മരണത്തിന്റെ ചലനാത്മകതയെക്കുറിച്ച് യാതൊരു ധാരണയും ഇല്ലെങ്കിൽ, അവർ ഈ വികാരങ്ങളെ തെറ്റായി വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും ബാഹ്യമായ സ്വയം-നശീകരണ സ്വഭാവത്തിൽ അവയെ ഉൾക്കൊള്ളുകയും ചെയ്തേക്കാം.

എന്നിൽ നിന്ന് ഞാൻ ഇനിപ്പറയുന്നവ ചേർക്കും.

വർദ്ധിച്ച ഉത്തരവാദിത്തം അല്ലെങ്കിൽ ധാരാളം അറിവ് - നിരവധി സങ്കടങ്ങൾ

താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട്, പാതയിൽ പ്രവേശിച്ച ഒരു വ്യക്തി ഇരുണ്ടതും വെളിച്ചവുമായ വിവിധ ദിശകളുടെ ഉയർന്ന ശക്തികളാൽ ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടുന്നു. ചില അന്വേഷകർ ആദ്യം അങ്ങോട്ടും ഇങ്ങോട്ടും ഓടുന്നു, നിരവധി പ്രലോഭനങ്ങളും പരീക്ഷണങ്ങളും അനുഭവിച്ചറിയുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് ഒരു വ്യക്തി തന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്തണം.

രണ്ട് പ്രധാന പാതകൾ വേർതിരിച്ചറിയുന്നത് പതിവാണ് - നിഗൂഢവും നിഗൂഢവും.

മന്ത്രവാദിയുടെ പാത.അവൻ ദൈവിക നിയമം പഠിക്കുകയും സ്വന്തം ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത് യുക്തിയെയും ഇച്ഛയെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, അല്ലാതെ സ്നേഹത്തിലല്ല. മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കാൻ അവൻ പഠിക്കുന്നു, അങ്ങനെ അത് അവന്റെ ലക്ഷ്യത്തിന്റെ പൂർത്തീകരണത്തിൽ ഉപയോഗപ്രദമായ സഹകാരിയായി മാറുന്നു.

മിസ്റ്റിക് പാത.ഇതാണ് സ്നേഹത്തിന്റെയും ത്യാഗത്തിന്റെയും പാത. അവന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ, അവൻ എപ്പോഴും അവന്റെ ഹൃദയത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു. ദൈവവുമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയാൻ സ്നേഹം അവനെ പ്രാപ്തനാക്കുന്നു.

പാത ആരംഭിച്ച ആളുകൾക്ക് സ്വാധീനിക്കാനുള്ള കഴിവിൽ ഗണ്യമായ വർദ്ധനവ് ഉണ്ട് ലോകം, ആളുകളും സാഹചര്യങ്ങളും. അത്തരമൊരു വ്യക്തിയെ "ശ്രദ്ധിക്കാതെ" വിട്ടാൽ, അയാൾക്ക് ധാരാളം വിറക് തകർക്കാൻ കഴിയും. ഒരു ദിവസം ഒരു വ്യക്തി താൻ "ഹൂഡിന് കീഴിലാണെന്ന്" വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ പാതയിൽ ദിശ നിർണ്ണയിക്കുമ്പോൾ, ഉചിതമായ ശക്തികൾ അവനെ നയിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

മുമ്പ്, എല്ലാ ആളുകളെയും പോലെ, മനസ്സിൽ തോന്നുന്നതെല്ലാം ചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്ന് അവനു തോന്നി, അവൻ തന്റെ മനസ്സാക്ഷിയും സംസ്ഥാന നിയമങ്ങളും മാത്രം പരിമിതപ്പെടുത്തി. അവന്റെ ഏതെങ്കിലും പ്രവൃത്തികൾ, ചിന്തകൾ, വികാരങ്ങൾ, വെള്ളത്തിൽ സർക്കിളുകൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന പ്രഭാവം ഉണ്ടാക്കുന്നുവെന്ന് അവൻ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളും അവയുടെ അനന്തരഫലങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ഇതിനകം വ്യക്തമായി കാണുന്നു. ഇതെല്ലാം ഉയർന്ന ശക്തികളാൽ നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, അത് വ്യക്തമായും വ്യക്തമായും അല്ല, അവന്റെ പെരുമാറ്റം ശരിയാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത സംഭവങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നു, ദർശനങ്ങൾ വരുന്നു, അവ്യക്തമായ പ്രേരണകൾ, ചിലപ്പോൾ നേരിട്ടുള്ള നിർദ്ദേശങ്ങൾ. ഇത് പ്ലാൻ നടപ്പിലാക്കുന്നതിൽ ഇടപെടുന്ന എല്ലാത്തരം "അപകടങ്ങളും" ആകാം. ഇവ ശാരീരിക സംവേദനങ്ങളാകാം: കാലുകൾ പോകുന്നില്ല, തൊണ്ട തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു, തല വേദനിക്കുന്നു, നെഞ്ച് ഞെരുക്കുന്നു, അത് വശത്ത് കുത്തുന്നു (ഓരോന്നിനും അതിന്റേതായ ഉണ്ട്). എല്ലാത്തരം വൈകാരിക പ്രതികരണങ്ങളും, ഉദാഹരണത്തിന്, ഉദ്ദേശിച്ച പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ചിന്തയിൽ മാനസികാവസ്ഥ കുത്തനെ വഷളാകുന്നു.

ഖനനം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ കൂടുതൽ കൂടുതൽ നടക്കുന്നു. പ്രവർത്തനരഹിതമാക്കുന്നത് സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെ പുനഃസ്ഥാപനമാണ്. ബൂമറാംഗ് പ്രഭാവം. ഇവിടെയാണ് കർമ്മ പ്രതികാര നിയമങ്ങൾ പ്രസക്തമാകുന്നത്. ആത്മീയ പാതയിലുള്ള ഒരു വ്യക്തി തന്റെ കർമ്മം തീവ്രമായി ജീവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നതിനാൽ, ഒരു സാധാരണ വ്യക്തിയേക്കാൾ പലമടങ്ങ് വേഗത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഏറ്റവും ലളിതമായ ഉദാഹരണം: അവൻ ഒരു വഴിപോക്കനോട് മോശമായ കാര്യങ്ങൾ പറഞ്ഞു, കുറച്ച് മീറ്റർ ദൂരം നടന്നു, വീണു.

കൂടാതെ, അത്തരമൊരു വ്യക്തിക്ക് വർദ്ധിച്ച ആവശ്യകതകൾ ഉണ്ട്. പഴയതുപോലെ നിസ്സാരത താങ്ങാൻ അവന് കഴിയില്ല. അവൻ ഇതിനകം നിയമങ്ങൾ അറിഞ്ഞിരിക്കേണ്ടതും കർശനമായി നിരീക്ഷിക്കേണ്ടതും ആവശ്യമാണ് (ഞങ്ങൾ സംസ്ഥാന നിയമങ്ങളെക്കുറിച്ചല്ല സംസാരിക്കുന്നത്).

ഉപസംഹാരമായി, ഇനിപ്പറയുന്നവ പറയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഈ പാതയിൽ ആദ്യ ചുവടുകൾ വെച്ച ഒരു വ്യക്തിക്ക്, പിന്നോട്ട് പോകില്ല. ഇത് അവന്റെ ലോകവീക്ഷണത്തെയും ചിന്താരീതിയെയും ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തോടുള്ള പ്രതികരണങ്ങളെയും എന്നെന്നേക്കുമായി മാറ്റും. ഈ പാത വളരെ ദുഷ്‌കരമാണ്, അപകടങ്ങളും കയറ്റിറക്കങ്ങളും നിറഞ്ഞതാണ്. എന്നാൽ ഒരു യാത്രികനായി തിരികെ പോകുന്നത് ഒരു അധഃപതനമാണ്, സമ്പൂർണ്ണ പരാജയമാണ് ...

RI. നിഗൂഢമായ പരാജിതർക്കായി പോപോവ് ഇനിപ്പറയുന്ന പരാജയ സൂത്രവാക്യം അനുമാനിച്ചു:

എനിക്ക് പ്രബുദ്ധനാകണം - ഞാൻ ധ്യാനിക്കുന്നു - ഞാൻ ആനന്ദിക്കുന്നു - എന്റെ ശക്തി പോയി - എന്റെ കരിയർ പോയി - സമൂഹം എന്നെ മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല - ഞാൻ മാത്രമാണ് ഇത്ര മിടുക്കൻ - ഞാൻ വളരെ പുരോഗമിച്ചവനാണ് - എന്റെ അഭിപ്രായം ഒരുപാട് അർത്ഥമാക്കുന്നു - എനിക്ക് തോന്നുന്നു എന്റെ ചക്രങ്ങൾ - ഞാൻ മറ്റുള്ളവരുടെ ചിന്തകൾ കേൾക്കുന്നു - ലോകത്തിലെ എല്ലാ മോശമായ കാര്യങ്ങളും ഞാൻ ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു - ഞാൻ തടിച്ചിരിക്കുന്നു, എനിക്ക് അസുഖം വരുന്നു - ഞാൻ തെറ്റായി വികസിച്ചിരിക്കാം - ശാരീരികവും വൈകാരികവുമായ രൂപം വീണ്ടെടുക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ - നിഗൂഢതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആജീവനാന്ത ഭയം - വിടവാങ്ങുന്നു ഒരു പരമ്പരാഗത മതം - ഫിലിസ്റ്റിനിസം.

നിങ്ങളുടെ യാത്രയിൽ ആശംസകൾ!

(സി) എല്ലെരിന

പ്രതിസന്ധി നിലനിൽക്കുന്നു, സാഹചര്യം കൂടുതൽ വഷളാകുകയേയുള്ളൂ, ആരും തർക്കിക്കില്ല. പത്രവാർത്തകൾ വായിച്ചോ സ്‌കൂൾ സന്ദർശിച്ചോ തെരുവിലേക്ക് ഇറങ്ങിയോ നിങ്ങൾക്ക് ഇത് സ്ഥിരീകരിക്കാനാകും. ഞങ്ങളുടെ തലമുറയുടെ സവിശേഷതകളെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ വിശേഷണങ്ങളിലേക്കും വിശദാംശങ്ങളിലേക്കും ഞങ്ങൾ പോകില്ല. പകരം, പ്രതിസന്ധിയുടെ പ്രധാന വശങ്ങളിലും അവയ്ക്ക് കാരണമായ കാരണങ്ങളിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കും. ഉദാഹരണത്തിന്, WHO (വേൾഡ് ഹെൽത്ത് ഓർഗനൈസേഷന്റെ ചുരുക്കം) എടുക്കുക, ഇത് യുവാക്കൾക്ക് സൈക്കോട്രോപിക് പദാർത്ഥങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യമുള്ളതിന്റെ പ്രധാന കാരണങ്ങൾ അഞ്ച് ആഗ്രഹങ്ങളാണ്:

1. മുതിർന്നവരെപ്പോലെ സ്വയം തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുക;
2. മറ്റുള്ളവരെപ്പോലെ ആകാൻ ("കറുത്ത ആടുകൾ" ആകരുത്);
3. വിശ്രമിക്കുകയും വിശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുക;
4. റിസ്ക് എടുക്കുക, മത്സരിക്കുക;
5. ജിജ്ഞാസ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ.

സൈക്കോട്രോപിക് പദാർത്ഥങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്, സമപ്രായക്കാരുടെ സമ്മർദ്ദം ലഘൂകരിക്കുന്നില്ല - ഇതെല്ലാം തള്ളിക്കളയാം യുവാവ്മാരകമായ പാതയിൽ. പലപ്പോഴും ഈ പദാർത്ഥങ്ങൾ യുവാക്കൾക്ക് സമൂഹത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങളിൽ നിന്നും കാപട്യത്തിൽ നിന്നും ഒരു "ഔട്ട്‌ലെറ്റ്" ആയി മാറുന്നു എന്നത് കണക്കിലെടുക്കേണ്ടതാണ്. ഈ കാരണങ്ങൾ സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിക്കുക. ലിസ്റ്റുചെയ്ത യുവ കാരണങ്ങളാൽ അത്തരം തീരുമാനങ്ങളുടെ കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ച് സ്വയം ചോദിക്കുക. പ്രാഥമികവും സ്വാഭാവികവുമായ ആഗ്രഹങ്ങൾ പ്രബലമാവുകയും പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുക - ചെറുപ്പക്കാർക്ക് പ്രകൃതി നൽകിയ സമ്പത്ത് എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കണമെന്ന് (അല്ലെങ്കിൽ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല) അറിയില്ല: ബുദ്ധി, സൗന്ദര്യം, മറ്റുള്ളവരോടുള്ള സ്നേഹം മുതലായവ.

സ്വാഭാവിക ആവശ്യങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള അത്തരം മാർഗങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിനുള്ള കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഇപ്പോൾ നമുക്ക് സ്വയം ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കാം. നിരവധി കാരണങ്ങളുണ്ട്. യുവാക്കളുടെ ഈ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റാനുള്ള സമൂഹത്തിന്റെ കഴിവില്ലായ്മയാണ് അവരുടെ കാതൽ. മുതിർന്നവരുടെ തൊഴിൽ, നിലവിലുള്ള ബ്യൂറോക്രസി, സമൂഹത്തിന്റെ കാപട്യവും സിനിസിസവും - ഇതാണ് യുവാക്കൾ കാണുന്നത്. ഈ ബഹുജന പോപ്പ് സംസ്കാരത്തിലേക്ക് ചേർക്കുക, അത് സമ്പുഷ്ടമാക്കാനുള്ള ഒരു ഉപാധിയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല, സാർവത്രികമായി പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നത് ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങളെയല്ല, മറിച്ച് സ്വയം ആഹ്ലാദവും ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ പ്രതിരോധത്തിന്റെ പാതകൾക്കായുള്ള തിരയലുമാണ്. തൽഫലമായി, നിസ്സംഗതയ്ക്കും വിഷാദത്തിനുമുള്ള ഒരു പാചകക്കുറിപ്പ് നമുക്ക് ലഭിക്കുന്നു, ഇത് ഇന്നത്തെ യുവാക്കളെ ബാധിക്കുന്നു, "ആനന്ദം" നേടുന്നതിനും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുന്നതിനുമുള്ള ഒരു വഴിയിലൂടെ ചെറുപ്പക്കാർ അതിനെ മറികടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

യുവാക്കളെ അവരുടെ ആന്തരിക ലോകവും സംസ്കാരവും വികസിപ്പിക്കുകയും മെച്ചപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് സന്തോഷം നേടാൻ പഠിപ്പിക്കുന്നില്ല. മിക്കവാറും, സ്കൂളും വിദ്യാർത്ഥികളും വ്യത്യസ്ത ഭാഷകൾ സംസാരിക്കുന്നു, വസ്തുക്കളെയും ലോകത്തെയും നോക്കുക വ്യത്യസ്ത കണ്ണുകൾവ്യത്യസ്ത യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളിൽ ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുക. കൂടാതെ ഇതാണ് പ്രധാന അപകടം. പോപ്പ് സംസ്‌കാരം ആനന്ദം പ്രദാനം ചെയ്യുകയും ആഗ്രഹങ്ങൾ ഉണർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു, അതേസമയം സ്‌കൂൾ കാപട്യത്തിന്റെയും കാപട്യത്തിന്റെയും ചട്ടക്കൂടിലേക്ക് നിർബന്ധിക്കുകയും ഞെരുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. യുവതലമുറയ്ക്ക് ആരാണ് മുൻഗണന നൽകുക? നിഗമനം വ്യക്തമാണ്. തീർച്ചയായും, കുട്ടികൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന നിരവധി മികച്ച സ്കൂളുകളും അധ്യാപകരും ഉണ്ട്. എന്നാൽ മൊത്തം പിണ്ഡത്തിൽ അവരുടെ ശതമാനം എത്രയാണ്? അവർ നിയമത്തിന് അപവാദം മാത്രമല്ലേ? പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാനും പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാനും, ഉറവിട ഡാറ്റ വ്യക്തമായി അറിയുകയും ശാന്തമായി കാണുകയും വേണം. അല്ലെങ്കിൽ, തീരുമാനം ശരിയാകില്ല.

ഈ വിഷയം വളരെ പ്രസക്തമാണ്, സംസ്ഥാന തലത്തിൽ ബാലനീതിയും ജുവനൈൽ കോടതികളും അവതരിപ്പിക്കുന്ന വിഷയങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യപ്പെട്ടു. ചെറിയ പട്ടണങ്ങൾക്കും ഇത് പ്രസക്തമാണ്. ദാരിദ്ര്യം, സമൂഹത്തിന്റെ ധാർമ്മിക തകർച്ച, വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെയും കുടുംബത്തിന്റെയും പ്രതിസന്ധി - ഇതാണ് യുവാക്കൾക്കിടയിൽ വ്യാപകമായ കുറ്റകൃത്യങ്ങളുടെ പ്രധാന കാരണങ്ങൾ. രണ്ട് ഘടകങ്ങൾ ഒരു വ്യക്തിയെ കുറ്റകൃത്യത്തിൽ നിന്ന് അകറ്റി നിർത്തണം എന്നത് ഓർത്തിരിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ് - ഒരു പ്രവൃത്തിയുടെ ശിക്ഷയും വികസിത ആത്മബോധവും (സംസ്കാരം, ആത്മീയത, ധാർമ്മികത മുതലായവ), അതായത്, പ്രതിരോധത്തിന്റെ ബാഹ്യവും ആന്തരികവുമായ ഘടകങ്ങൾ.

അതേ സമയം, സ്വയം ബോധം (ആന്തരിക പരിമിതി) ഒന്നാമതായിരിക്കണം. ഈ ലിമിറ്ററിന്റെ സ്വാധീനം ചെറുതാകുമ്പോൾ കുറ്റകൃത്യങ്ങളുടെ വർദ്ധനവ് വർദ്ധിക്കുന്നു. എന്നാൽ സമൂഹത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള അവസ്ഥയും പ്രചരിപ്പിച്ച ആദർശങ്ങളും ഈ ഘടകത്തെ പൂജ്യമായി കുറയ്ക്കുന്നു. തൽഫലമായി, ശിക്ഷയില്ലായ്മയുടെ ബോധം യുവാക്കളെ ഭ്രാന്തന്മാരും ചിലപ്പോൾ ക്രിമിനൽ പ്രവൃത്തികളിലേക്കും തള്ളിവിടുന്നു. യുവാക്കളിൽ ഉയർന്ന ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങൾ എങ്ങനെ വളർത്തിയെടുക്കാം എന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു ചോദ്യമാണ്, പക്ഷേ ഒരു കാര്യം വ്യക്തമാണ് - ഇത് ഇപ്പോൾ ചെയ്യണം, അല്ലാത്തപക്ഷം അത് വളരെ വൈകിയേക്കാം.

ഒരേ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ലേഖനങ്ങൾ

	പൊതു പരിപാടികൾ
തിങ്കൾ, 25 മാർച്ച്, 2019 - 09:00 കൈവ്	കേന്ദ്രത്തിന്റെ കിന്റർഗാർട്ടൻ "കീവ്സ്കി ഡ്വോറിക്"	3300 UAH

ഈ നിമിഷത്തിൽ നമ്മുടെ ലോകത്തിന് എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത് എന്നതിന്റെ അതിശയകരമായ വിവരണം. എന്നിരുന്നാലും, ഒരുപക്ഷേ, നിങ്ങൾ സ്വയം ആരംഭിക്കേണ്ടതുണ്ട്, അല്ലേ? അത് ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാവരെയും മാറ്റും!

ആത്മീയ പ്രതിസന്ധി - സംസ്കാരത്തിന്റെ ധാർമ്മിക കാതൽ സൃഷ്ടിക്കുകയും സാംസ്കാരിക വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് ജൈവ സമഗ്രത, ആധികാരികത എന്നിവയുടെ ഗുണനിലവാരം നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന സാമൂഹിക ആദർശങ്ങളുടെയും മൂല്യങ്ങളുടെയും പ്രതിസന്ധി. തകർച്ചയുടെയും ശിഥിലീകരണത്തിന്റെയും വംശീയ-സാമൂഹിക പ്രക്രിയകളുടെ തീവ്രത, ധാർമ്മികവും സാമ്പത്തികവും ബൗദ്ധികവുമായ അരാജകത്വം, ധാർമ്മിക മുൻഗണനകളുടെ നഷ്ടം, സമൂഹത്തിന്റെ മൂർച്ചയുള്ള ധ്രുവീകരണം, സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങളുടെ നാശം എന്നിവയ്‌ക്കൊപ്പം പ്രതിസന്ധിയും ഉണ്ടാകുന്നു. സമൂഹത്തിന്റെ ആത്മീയ പ്രതിസന്ധിയും നഷ്ടത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അപകടവും സാംസ്കാരിക സ്വത്വംഏകീകരണ പ്രക്രിയകൾ കുത്തനെ തീവ്രമാക്കുക ദേശീയ ബോധം, സാംസ്കാരിക ഏകീകരണത്തിന്റെയും ദേശീയ ഏകീകരണത്തിന്റെയും മൂല്യങ്ങൾക്കായി തീവ്രമായ തിരച്ചിൽ നടക്കുന്ന മേഖലയിൽ.

ആത്മീയ പ്രതിസന്ധിയെ മറികടക്കുന്നതിനുള്ള പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ മുൻവ്യവസ്ഥ ഇതാണ്: കാതലായ മൂല്യങ്ങളുടെ പുനർനിർമ്മാണം. ദേശീയ സംസ്കാരംഅതിന്റെ പ്രത്യേകത നിർണ്ണയിക്കുകയും; ദേശീയ ആശയങ്ങളുടെ പുനരുജ്ജീവനം; രാജ്യത്തിന്റെ ആത്മീയ റഫറന്റുകളുടെ ആളുകളുടെ പൊതു സ്വയം അവബോധത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യമാക്കൽ ...
"എൻസൈക്ലോപീഡിക് ഡിക്ഷണറി ഓഫ് സൈക്കോളജി ആൻഡ് പെഡഗോഗി". 2013

ഒരു ലളിതമായ റഷ്യൻ വ്യക്തി, ആധുനികകാലത്തെ ആത്മീയ പ്രതിസന്ധിയുടെ നിർവചനത്തിന്റെ അത്തരമൊരു വിശദീകരണം വായിച്ചതിനുശേഷം " വിജ്ഞാനകോശ നിഘണ്ടുമനഃശാസ്ത്രത്തിലും അധ്യാപനത്തിലും", മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത അത്തരം ഒരു കൂട്ടത്തിൽ നിന്ന് മയക്കത്തിലായേക്കാം വിദേശ വാക്കുകൾയഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും വിശദീകരിക്കുന്നില്ല എന്ന് മാത്രമല്ല, മനുഷ്യമനസ്സിനെ കൂടുതൽ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുകയും കൂടുതൽ ചോദ്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വാക്യങ്ങൾ, എന്നാൽ എന്താണ് ആത്മീയ പ്രതിസന്ധി, എന്താണ് അതിന്റെ രൂപീകരണത്തിനുള്ള കാരണം എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഇപ്പോഴും ഉത്തരം നൽകുന്നില്ല. റഷ്യൻ ലോകം.

ചില കാരണങ്ങളാൽ, റഷ്യൻ ലോകത്ത് ജീവിക്കുന്ന ഏതൊരു വ്യക്തിക്കും, വിശദീകരണങ്ങൾ ലളിതവും മാതൃഭാഷയിൽ നൽകിയാൽ അത് വളരെ വ്യക്തമാകും, അല്ലാതെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത വിദേശ വാക്കുകളുടെയും പദങ്ങളുടെയും ഒരു കൂട്ടം രൂപത്തിലല്ല. . ഈ സിരയിൽ ഒരു വിശദീകരണം എഴുതുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നോ:

ആത്മീയ പ്രതിസന്ധി എന്നത് സമൂഹത്തിന്റെ വിനാശകരവും താറുമാറായതും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായതുമായ അവസ്ഥയാണ്, അതിൽ ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടുന്നതിനുള്ള നിർദ്ദിഷ്ട അടിസ്ഥാന മാർഗങ്ങളും രീതികളും സമൂഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ, പുരാതന അടിത്തറയുമായി, അതിന്റെ ആത്മീയ സംസ്കാരവും നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള നാടോടി പാരമ്പര്യവുമായി വിരുദ്ധമാണ്. ആത്മീയ പ്രതിസന്ധിയെ മറികടക്കാൻ, സമൂഹം അതിന്റെ പുരാതന വേരുകളിലേക്കും യഥാർത്ഥ ക്രമത്തിലേക്കും അതിന്റെ അതുല്യതയിലേക്കും മടങ്ങേണ്ടതുണ്ട് നാടൻ സംസ്കാരംഅത് ജനങ്ങളുടെ ആത്മീയ ശക്തിയെ സംരക്ഷിക്കുന്നു.

അത്തരമൊരു വിശദീകരണം, റഷ്യൻ ലോകത്ത് മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ ഭൂമിയിലെ ഏത് രാജ്യത്തും ജീവിക്കുന്ന ഏതൊരു സാധാരണക്കാരനും അവന്റെ ദേശീയത, മതം അല്ലെങ്കിൽ മതം എന്നിവ പരിഗണിക്കാതെ ഏറ്റവും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതായിരിക്കുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

ആധുനിക സമൂഹത്തിൽ, ആത്മീയ മൂല്യങ്ങൾ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെടുകയോ അല്ലെങ്കിൽ ഭൗതിക മൂല്യങ്ങളാൽ പ്രത്യേകമായി മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നിടത്ത്, എല്ലായ്‌പ്പോഴും, എത്രയും വേഗം അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട്, ഒരു ആത്മീയ പ്രതിസന്ധിയുണ്ട്. ആധുനികവും "പരിഷ്കൃത രാജ്യങ്ങൾ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതുമായ രാജ്യങ്ങളിൽ ഇത് കൂടുതൽ ശ്രദ്ധേയമാകുന്നു, അവിടെ ആത്മീയ മൂല്യങ്ങൾ മൂടിവയ്ക്കുകയോ, അല്ലെങ്കിൽ ഭൂതകാലത്തിന്റെ ക്രൂരതയും അവശിഷ്ടങ്ങളും എന്ന് പരിഹസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ പൂർണ്ണമായും അവഗണിക്കപ്പെടുന്നു. വലിയ മതപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുള്ള രാജ്യങ്ങളിൽ പോലും ആത്മീയ പ്രതിസന്ധി പ്രകടമാകുന്നു. അങ്ങനെ, ഒരു വലിയ സംഖ്യയുടെ സാന്നിധ്യം മതവിശ്വാസികൾഒരു രാജ്യത്ത്, അതിൽ ധാരാളം മതപരമായ കെട്ടിടങ്ങൾ (ക്ഷേത്രങ്ങൾ, പള്ളികൾ (പള്ളികൾ), മോസ്‌ക്കുകൾ, സിനഗോഗുകൾ അല്ലെങ്കിൽ ദത്‌സനുകൾ) ഉള്ളത് ഈ രാജ്യം ഒരു ആത്മീയ പ്രതിസന്ധിയിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെന്ന് ഇതുവരെ സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല.

സമൂഹത്തിന്റെ ആത്മീയ പ്രതിസന്ധി ഒരിക്കലും പെട്ടെന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല, നീലയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ബോൾട്ട് പോലെ, അത് ഒരു സ്വതന്ത്ര പ്രതിഭാസമായി സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നില്ല. സമൂഹത്തിന്റെ ആത്മീയ പ്രതിസന്ധി ക്രമേണ, വർഷങ്ങളായി, നിരവധി പതിറ്റാണ്ടുകളായി, നൂറ്റാണ്ടുകളായി അതിന്റെ വിനാശകരമായ ശക്തി നേടുന്നു, ആത്മീയതയുടെ അഭാവം മൂലം ചുറ്റുമുള്ള ആളുകളെ ബാധിക്കുകയും ആത്മീയ ശക്തി നഷ്ടപ്പെടുത്തുകയും അതുവഴി നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആത്മാവില്ലാത്ത വ്യക്തികളിൽ നിന്ന് ഇത് ശക്തി നേടുന്നു. ആളുകൾ വ്യക്തിപരമായ ആത്മീയ പ്രതിസന്ധിയിലേക്ക്. അപ്പോൾ നമ്മുടെ ലോകത്തിലെ ആത്മീയ പ്രതിസന്ധി എവിടെ നിന്ന് വരുന്നു? അതിന്റെ വേരുകളും അതിനെ പോറ്റുന്ന ഉറവിടങ്ങളും എവിടെയാണ്? ഈ പ്രശ്നങ്ങൾ എങ്ങനെയെങ്കിലും മനസ്സിലാക്കാൻ, നിങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ വിദൂര ഭൂതകാലത്തിലേക്ക് നോക്കേണ്ടതുണ്ട്.

റഷ്യൻ ലോകത്തെ ചുറ്റുമുള്ള പുറം ലോകത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നത് എന്താണ്? റഷ്യൻ ലോകത്തെ അതിന്റെ നിവാസികളുടെ ആളുകളിൽ വലിയ ആത്മീയ ശക്തിയുടെ സാന്നിധ്യം കൊണ്ട് വേർതിരിച്ചു. ആത്മീയ ശക്തിയുടെ സാച്ചുറേഷൻ വളരെ വലുതായിരുന്നു, അത് റഷ്യൻ ലോകത്തിന് പുറത്തുള്ള ആളുകൾ, വാസനയുടെ അവയവങ്ങൾ പോലും മനസ്സിലാക്കി. ഇതിനെക്കുറിച്ച് പറയുന്ന പഴയ സ്ലാവിക് കഥകളും ഐതിഹ്യങ്ങളും പാരമ്പര്യങ്ങളും ഓർക്കുക: “ഞാൻ റഷ്യൻ ആത്മാവിനെ മണക്കുന്നു”, “ഇതാ റഷ്യൻ ആത്മാവ്, ഇതാ റഷ്യയുടെ മണം” മുതലായവ, എന്നാൽ ഇവ സംസാരത്തിന്റെ മനോഹരമായ വഴികൾ മാത്രമായിരുന്നില്ല. ഈ പദപ്രയോഗങ്ങൾ വി ഉപയോഗിച്ചു ആലങ്കാരികമായിവസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകത്തെ അതിന്റെ എല്ലാ വൈവിധ്യത്തിലും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ചിത്രങ്ങളായിരുന്നു ഇവ. അക്കാദമിക് സയൻസിൽ നിന്നും സന്ദേഹവാദികളിൽ നിന്നുമുള്ള പല പണ്ഡിതന്മാരും അത്തരമൊരു പ്രസ്താവനയോട് യോജിക്കുന്നില്ലായിരിക്കാം, അവിശ്വസനീയമാംവിധം ഈ വാക്യങ്ങളുടെ വിവിധ വ്യാഖ്യാനങ്ങളുമായി വരുന്നു, എന്നാൽ റഷ്യൻ ജനതയുടെ ആത്മീയ ഐക്യം എന്ന വലിയ ആത്മീയ ശക്തിയുടെ പ്രകടനത്തെ അവർക്ക് എങ്ങനെ വിശദീകരിക്കാനാകും. എല്ലാത്തിനുമുപരി, അറിയപ്പെടുന്ന ലോകചരിത്രത്തിലുടനീളം, റഷ്യൻ ലോകത്തിനെതിരായ ഏതൊരു യുദ്ധവും ആക്രമണകാരികളുടെ പരാജയത്തിലാണ് അവസാനിച്ചത്, അവർ റഷ്യൻ ആത്മാവിനെ അവരുടെ മൂക്കിൽ അനുഭവിക്കുക മാത്രമല്ല, റഷ്യൻ ജനതയുടെ എല്ലാ നാരുകളോടും കൂടി ആത്മീയ ഐക്യം മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്തു. ആത്മാക്കൾ.

ലോകചരിത്രത്തിലുടനീളം റഷ്യൻ ലോകത്തിന് എല്ലാ സമയത്തും മതിയായ ദുഷ്ടന്മാരും ശത്രുക്കളും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഈ ശത്രുശക്തികളെ അവരുടെ രാജ്യങ്ങളിൽ സമാധാനപരമായി ജീവിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടഞ്ഞത് റഷ്യൻ ലോകത്ത് എന്തായിരുന്നു? വലിയ ആത്മീയ ശക്തിയുടെ റഷ്യൻ ലോകത്ത് സാന്നിധ്യമായിരുന്നു പ്രധാന കാരണം. സ്ലാവിക് വംശങ്ങളും ഗോത്രങ്ങളും അധിവസിക്കുന്ന ദേശങ്ങളിൽ ആത്മീയ ശക്തിയുടെ നിരവധി സ്രോതസ്സുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു എന്നതാണ് ഇതിന് കാരണം. സ്ലാവുകൾ ഭൂമിയിൽ നിന്ന് ആത്മീയ ശക്തിയുടെ അരുവികൾ പുറപ്പെടുന്ന സ്ഥലങ്ങൾ മെച്ചപ്പെടുത്തി, ഈ സ്ഥലങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രങ്ങളും സങ്കേതങ്ങളും നിർമ്മിച്ചു, അവരുടെ പുരാതന ദേവന്മാർക്ക് നീരുറവകൾക്ക് മുകളിൽ ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിച്ച് അവയ്ക്ക് സമീപം താമസമാക്കി. അത്തരം സ്രോതസ്സുകൾക്ക് സമീപമുള്ള നഗരങ്ങളിലും വാസസ്ഥലങ്ങളിലും താമസിക്കുന്നത് ആളുകൾക്ക് വലിയ ആത്മീയ ശക്തി നൽകി. ഈ ശക്തി ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മാവിനെ മാത്രമല്ല, അവന്റെ ആത്മാവിനെ സമഗ്രമായി വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുകയും അവന്റെ ശരീരത്തെ ജീവനുള്ള സ്വാഭാവിക ശക്തിയാൽ നിറയ്ക്കുകയും ചെയ്തു. ലോക ആധിപത്യത്തിലേക്കുള്ള വഴിയിൽ ശത്രുതാപരമായ ശക്തികൾക്ക് തടസ്സമായി മാറിയ റഷ്യൻ ലോകത്തിലെ ആളുകളാണിത്.

റഷ്യൻ ലോകത്തെ പുറത്തുനിന്ന് പിടിച്ചെടുക്കാനും നശിപ്പിക്കാനും കഴിയില്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയ ശത്രുശക്തികൾ സ്ലാവുകൾക്കെതിരെ സ്വന്തം അടിസ്ഥാന ഗുണങ്ങളായ ജിജ്ഞാസ, മാന്യത, സത്യസന്ധത, മതസഹിഷ്ണുത, വഞ്ചന, നല്ല സ്വഭാവം എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് അതിനെ ഉള്ളിൽ നിന്ന് ദുർബലപ്പെടുത്താൻ തീരുമാനിച്ചു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, സ്ലാവുകൾ ഒരിക്കലും മറ്റ് ആളുകൾക്ക് മുകളിൽ തങ്ങളെത്തന്നെ ഉയർത്തിയില്ല, എങ്ങനെ ശരിയായി ജീവിക്കാമെന്നും എന്താണ് വിശ്വസിക്കേണ്ടതെന്നും മറ്റുള്ളവരോട് സൂചിപ്പിച്ചില്ല, അവർ ഭൂമിയിലെ എല്ലാ ആളുകളെയും തങ്ങളുമായി തുല്യരും തുല്യരുമായി കണക്കാക്കി.

ആദ്യം, വ്യാപാര യാത്രക്കാർക്കൊപ്പം, നിന്ന് വിവിധ രാജ്യങ്ങൾ, ഓൺ സ്ലാവിക് ദേശങ്ങൾവിവിധ ആരാധനകളുടെയും മതങ്ങളുടെയും പ്രതിനിധികൾ പോയി. മറ്റ് രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വ്യാപാരികളും വ്യാപാരികളും വിജയകരമായ വ്യാപാരത്തിനോ കൈമാറ്റത്തിനോ ശേഷം തങ്ങളുടെ ദൈവങ്ങൾക്ക് ട്രെബുകളും സമ്മാനങ്ങളും കൊണ്ടുവരേണ്ടതുണ്ടെന്ന വസ്തുതയിലൂടെ സ്ലാവിക് വിപണികളിലെ അവരുടെ രൂപം അവർ വിശദീകരിച്ചു. ഈ വിശദീകരണങ്ങളെക്കുറിച്ച് സ്ലാവുകൾ ശാന്തരായിരുന്നു, അത് ആവശ്യമാണ്, കാരണം വ്യാപാര കാര്യങ്ങൾ അവസാനിച്ചതിനുശേഷം അവർ തങ്ങളുടെ പുരാതന ദൈവങ്ങൾക്ക് ട്രെബുകളും സമ്മാനങ്ങളും കൊണ്ടുവന്നു. കൂടാതെ, സ്ലാവുകൾ വിദേശ പുരോഹിതന്മാരെ ചന്തസ്ഥലത്തിനടുത്തായി മറ്റ് ദൈവങ്ങൾക്കായി ആരാധനാലയങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാൻ സഹായിച്ചു, അതുവഴി അടുത്ത തവണ വ്യാപാരത്തിനും കൈമാറ്റത്തിനുമായി കൂടുതൽ വ്യാപാര യാത്രക്കാർ എത്തും.

എന്നാൽ പിന്നീട് വിചിത്രമായ എന്തോ സംഭവിച്ചു, യാത്രാസംഘങ്ങളുള്ള വ്യാപാരികൾ അവരുടെ മാതൃരാജ്യങ്ങളിലേക്ക് പോയി, അപരിചിതർ, വിവിധ ആരാധനാലയങ്ങളിലെ പുരോഹിതന്മാർ, മറ്റ് ദൈവങ്ങളുടെ മതങ്ങൾ, അവർക്കായി നിർമ്മിച്ച ആരാധനാ കെട്ടിടങ്ങളിൽ ചന്തയ്ക്ക് സമീപം താമസിച്ചു. ആദ്യം, ട്രേഡിംഗ് കാരവന്റെ അടുത്ത വരവിനായി അവർക്ക് ഇപ്പോഴും അവരുടെ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ധാരാളം കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യണമെന്നും അവിടെ സൗന്ദര്യം കൊണ്ടുവരണമെന്നും വിശദീകരണങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു, തുടർന്ന് മറ്റ് ചില കാരണങ്ങൾ കണ്ടുപിടിച്ചു, കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം സ്ലാവുകൾ ഈ വസ്തുതയുമായി പൊരുത്തപ്പെട്ടു. മറ്റ് ദൈവങ്ങളുടെ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ, മാർക്കറ്റുകൾക്ക് അടുത്തായി, വിവിധ ആരാധനകളുടെയും മതങ്ങളുടെയും പുരോഹിതന്മാർ നിരന്തരം വസിക്കുന്നു.

ക്ഷേത്രങ്ങൾക്കാവശ്യമായ പാത്രങ്ങൾ കരകൗശല വിദഗ്ധരിൽ നിന്ന് ഓർഡർ ചെയ്തും സാധനങ്ങളും ഭക്ഷണസാധനങ്ങളും കച്ചവടക്കാരിൽ നിന്ന് വാങ്ങി പുരോഹിതൻ തനിക്ക് ആവശ്യമുള്ള ആളുകളെ പരിചയപ്പെടുത്തി. ആളുകളിൽ ആത്മവിശ്വാസം സമ്പാദിച്ച പുരോഹിതൻ, താൻ സന്ദർശിച്ച രാജ്യങ്ങളെ കുറിച്ചും, ലോകത്ത് നടക്കുന്ന അത്ഭുതകരമായ അത്ഭുതങ്ങളെ കുറിച്ചും, പതിയെ പതിയെ, തന്റെ മതത്തെക്കുറിച്ചും, എല്ലാ ചാരുതകളെക്കുറിച്ചും, അത്ഭുതങ്ങളെക്കുറിച്ചും, ഒരു കഥയിലേക്കും നീങ്ങി. അവന്റെ ആരാധന അല്ലെങ്കിൽ മതം. ഈ കഥകൾ യുവതലമുറയിൽ ഒരു പ്രത്യേക മതിപ്പ് സൃഷ്ടിച്ചു. കുറച്ച് സമയത്തിനുശേഷം, കഥകളിൽ മതിപ്പുളവാക്കിക്കൊണ്ട്, കുട്ടികളും ചിലപ്പോൾ അവരുടെ മാതാപിതാക്കളും, ലോകത്ത് നടക്കുന്ന അത്ഭുതകരമായ അത്ഭുതങ്ങളെക്കുറിച്ചും അതിന്റെ അനുയായികൾക്ക് വിവിധ കൃപകൾ നൽകുന്ന അസാധാരണമായ വിശ്വാസത്തെക്കുറിച്ചും രസകരമായ കഥകൾ കേൾക്കാൻ പുരോഹിതന്റെ അടുത്തെത്തി.

റഷ്യൻ ലോകത്തിലെ ആളുകൾ പരസ്പരം ആശയവിനിമയം നടത്തുകയും വാർത്തകൾ പങ്കിടുകയും ചെയ്യുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് ശരത്കാലത്തിന്റെ അവസാന മാസങ്ങളിൽ, വിളവെടുപ്പ് വയലിൽ വിളവെടുക്കുകയും എല്ലാ ചവറ്റുകുട്ടകളും നിറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, നീണ്ട ശൈത്യകാലത്ത്, ഫീൽഡ് ജോലിയിൽ തിരക്കില്ലാത്തതിനാൽ വലിയ തോതിലുള്ള വ്യാപാരം ഹൈബർനേഷനിൽ വീണു. ഈ സമയത്ത്, ആളുകൾ ഒത്തുചേരലുകൾക്കായി ഒത്തുകൂടി, അവിടെ അവർ വാർത്തകളും വിവിധ കിംവദന്തികളും ചർച്ച ചെയ്തു. വിദേശ രാജ്യങ്ങളിലെ അത്ഭുതകരമായ അത്ഭുതങ്ങളെക്കുറിച്ചും മറ്റ് ദൈവങ്ങളുടെ അസാധാരണമായ ആരാധനകളെക്കുറിച്ചും മതങ്ങളെക്കുറിച്ചും അസാധാരണമായ കഥകൾ കേട്ടത് അത്തരം ഒത്തുചേരലുകളിൽ നിന്നാണ്, അവ ചന്തയ്ക്ക് സമീപമുള്ള വിദേശ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ താമസിക്കുന്ന പുരോഹിതന്മാരിൽ നിന്ന് കേട്ട വ്യാപാരികളും കരകൗശല വിദഗ്ധരും പറഞ്ഞു. ഈ കഥകളിൽ താൽപ്പര്യമുള്ളവർ, അത്തരം ഒത്തുചേരലുകൾക്ക് ശേഷം, വിദൂര രാജ്യങ്ങളിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്നും ആളുകൾ അവിടെ എങ്ങനെ താമസിക്കുന്നുവെന്നും അവർ ഏത് ദൈവങ്ങളെ ബഹുമാനിക്കുന്നുവെന്നും കഴിയുന്നത്ര കണ്ടെത്താൻ വിദേശ പുരോഹിതരുടെ അടുത്തേക്ക് വരാൻ തുടങ്ങി. മനുഷ്യന്റെ ജിജ്ഞാസ ഒരു ദുശ്ശീലമല്ല, മറിച്ച് ഒരാളുടെ ചക്രവാളങ്ങൾ വിശാലമാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉപാധി മാത്രമാണ്.

വിചിത്രമായ ഒരു ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്തിയപ്പോൾ, പുരോഹിതനെ കൂടാതെ, അസാധാരണമായ അന്തരീക്ഷം അവരെ കണ്ടുമുട്ടി. തിളങ്ങുന്ന നിറങ്ങളിൽ ചായം പൂശി ഇന്റീരിയർ ഡെക്കറേഷൻ, ചിലപ്പോൾ അന്യഗ്രഹ ദൈവങ്ങളുടെ ചിത്രങ്ങളോ പ്രതിമകളോ, പ്രത്യേക പാത്രങ്ങളിൽ കത്തിച്ച ചില ഔഷധസസ്യങ്ങളിൽ നിന്നും എണ്ണകളിൽ നിന്നുമുള്ള അസാധാരണമായ മണം. ശോഭയുള്ള വർണ്ണചിത്രങ്ങളുടെയും പ്രത്യേക ഗന്ധങ്ങളുടെയും സംയോജനത്തിൽ പുരോഹിതന്മാരുടെ ആഖ്യാനം ഏത് അവസ്ഥയിലാണ് ആളുകളെ നയിച്ചതെന്ന് വിശദീകരിക്കേണ്ടതില്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഈ അവസ്ഥ അഭൗമമായ കൃപയുടെ ഒരു വികാരം നൽകി. അസാധാരണമായ ഒരു അവസ്ഥ അനുഭവിക്കുന്നതിനായി ആളുകൾ കൂടുതലായി മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ സന്ദർശിക്കാൻ തുടങ്ങി. ക്രമേണ, അവർ തങ്ങളുടെ പുരാതന ദൈവങ്ങളുടെ ക്ഷേത്രങ്ങളും ക്ഷേത്രങ്ങളും സങ്കേതങ്ങളും സന്ദർശിക്കാൻ മറന്നു. അങ്ങനെ, അവർക്ക് ആത്മീയ ശക്തിയുടെ പുരാതന സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്ന് പോഷണം ലഭിച്ചില്ല.

കാലം കഴിയുന്തോറും അന്യദൈവങ്ങളുടെ ക്ഷേത്രങ്ങളിലും ആരാധനാലയങ്ങളിലും കൂടുതൽ ആളുകൾ വന്നു, അതായത് അത്തരം ക്ഷേത്രങ്ങളുടെയും ആരാധനാലയങ്ങളുടെയും എണ്ണം വർദ്ധിച്ചു. റഷ്യൻ ലോകത്തിന്റെ ശത്രുക്കൾക്ക് ഫലങ്ങൾ വളരെ സന്തോഷകരമായിരുന്നു, കാരണം കുറച്ച് സ്ലാവുകൾക്ക് അവരുടെ പുരാതന സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്ന് ആത്മീയ ശക്തി ലഭിച്ചു. നിരവധി തലമുറകൾക്ക് ശേഷം, കിഴക്കൻ പ്രദേശങ്ങളിൽ താമസിക്കുന്ന പടിഞ്ഞാറൻ സ്ലാവിക് വംശങ്ങളും ഗോത്രങ്ങളും പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പ്, ആത്മീയ ശക്തിയുടെ പുരാതന സ്രോതസ്സുകൾ നഷ്ടപ്പെട്ടു, കാരണം അവയിൽ പലതും മറന്നുപോയി, കൂടാതെ ഉറവിടങ്ങൾക്ക് മുകളിൽ നിൽക്കുന്ന നിരവധി പുരാതന സ്ലാവിക് ക്ഷേത്രങ്ങളും സങ്കേതങ്ങളും നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, അവ സംരക്ഷിച്ച പുരോഹിതന്മാർ നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു.

ഭാവിയിൽ, കിഴക്കൻ സ്ലാവിക് വംശങ്ങളുടെയും ഗോത്രങ്ങളുടെയും വസതിയുടെ പ്രദേശങ്ങളിലും ഇതേ ചിത്രം നിരീക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. റഷ്യൻ ലോകത്തിന്റെ വിദേശ ദുഷ്ടന്മാരുടെയും ശത്രുക്കളുടെയും ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ 1920 കളുടെ ആരംഭം വരെ, സാമ്രാജ്യത്വാനന്തര റഷ്യയിൽ ബോൾഷെവിക്കുകൾ അധികാരത്തിൽ വരുന്നത് വരെ തുടർന്നു. അവർക്ക് ആത്മീയ വിഷയങ്ങളൊന്നും മനസ്സിലായില്ല, അവർ എല്ലാ മതങ്ങളും ആരാധനകളും വിശ്വാസങ്ങളും "ജനങ്ങൾക്ക് കറുപ്പ്" എന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു, എല്ലാ കുമ്പസാരങ്ങളും നിരോധിച്ചു, വിവിധ മതങ്ങളിലെയും വിശ്വാസങ്ങളിലെയും പുരോഹിതന്മാരെ, ഒന്നുകിൽ വെടിവയ്ക്കുകയോ ജയിലുകളിലേക്കോ കോൺസെൻട്രേഷൻ ക്യാമ്പുകളിലേക്കോ അയച്ചു. ക്ഷേത്രങ്ങളും പുരാതന ആരാധനാലയങ്ങളും നശിപ്പിക്കാനോ സ്വന്തം ആവശ്യങ്ങൾക്ക് ഉപയോഗിക്കാനോ തുടങ്ങി ...