പ്രധാന മനുഷ്യ ചക്രങ്ങളുടെ വിവരണവും ചക്രങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനവും. ചക്രങ്ങൾക്കുള്ള അവശ്യ എണ്ണകൾ

പ്രഭാവലയത്തിലെ ക്ലാമ്പുകളും ദ്വാരങ്ങളും നീക്കം ചെയ്യുക. തൽഫലമായി, ഒരു വ്യക്തി ഊർജവും ചൈതന്യവും കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, അത് ആരോഗ്യകരവും സന്തോഷവും സന്തോഷവും ആവശ്യമാണ് യോജിപ്പുള്ള ജീവിതം.

ലോകത്ത് ധാരാളം ഊർജ്ജ സ്രോതസ്സുകൾ ഉണ്ട്. ഒരു വ്യക്തി അത് സർഗ്ഗാത്മകത, പ്രിയപ്പെട്ട ജോലി, നല്ല ആളുകളുമായുള്ള ഇടപഴകൽ, അവന് സന്തോഷം നൽകുന്ന മറ്റെല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്നും വരയ്ക്കുന്നു.

ലഭിച്ച എല്ലാ ഊർജ്ജവും ശരിയായി ചെലവഴിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്, അത് തീർന്നുപോകുമ്പോൾ അത് ശരിയായ വഴികളിൽ നിറയ്ക്കുന്നു. പ്രഭാവലയം ആരോഗ്യകരവും എല്ലാ ചക്രങ്ങളും യോജിപ്പും യോജിപ്പും പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, ഇതാണ് സംഭവിക്കുന്നത്.

എന്നാൽ പ്രശ്നങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ ആത്മീയ തലം, ഊർജ്ജം ശരീരത്തിൽ സ്വതന്ത്രമായി ഒഴുകാൻ കഴിയില്ല, അത് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "ഒഴുകുന്നു". ഒരു വ്യക്തി, അയാൾക്ക് ആവശ്യമായ വളരെയധികം ചൈതന്യം നഷ്ടപ്പെട്ട്, പ്രകോപിതനും ക്ഷീണിതനും മയക്കവും നിസ്സംഗനുമായിത്തീരുന്നു.

ഊർജ്ജ പ്രശ്നങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കാൻ, നിങ്ങൾ ചക്രങ്ങളുമായി പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതുണ്ട് - ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങൾ, പ്രഭാവലയത്തിന്റെയും ആത്മാവിന്റെയും പ്രധാന ഘടകങ്ങൾ.

ചക്രങ്ങളുമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ നിരവധി മാർഗങ്ങളുണ്ട്:

1. ചക്രങ്ങൾ തുറക്കുന്നു
2. വൃത്തിയാക്കൽ
3. സമന്വയം
4. വീണ്ടെടുക്കൽ
5. സജീവമാക്കൽ
6. പൂരിപ്പിക്കൽ

ഇവയാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട രീതികൾ, എന്നാൽ പൊതുവായി പലതും ഉണ്ട്. ഏറ്റവും ആവശ്യമുള്ളതും ആവശ്യമുള്ളതുമായ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് സംസാരിക്കാം.

ചക്രങ്ങൾ തുറക്കുന്നു

പുറം ലോകത്ത് നിന്ന് വരുന്ന ഊർജ്ജം ചക്രങ്ങൾക്ക് പൂർണമായി സ്വീകരിക്കാൻ തുറക്കൽ ആവശ്യമാണ്. ഊർജ്ജ കേന്ദ്രം അടച്ചാൽ, അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നു.

ഏത് ചക്ര അടച്ചിരിക്കുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമാണ്:

• അടഞ്ഞത് ലൈംഗിക വൈകല്യങ്ങളിലേക്കും കോപം, പ്രകോപനം, ആക്രമണം തുടങ്ങിയ നിഷേധാത്മകമായ അനിയന്ത്രിതമായ വികാരങ്ങളിലേക്കും നയിക്കുന്നു. സ്വയം സംരക്ഷണത്തിന്റെ സഹജാവബോധം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, ഒരു വ്യക്തിക്ക് തന്റെ ജീവൻ അപകടത്തിലാക്കാനും അപകടകരമായ സാഹചര്യങ്ങളെ അത് തിരിച്ചറിയാതെ ആകർഷിക്കാനും കഴിയും.
• പ്രശ്നം വിഷാദത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഉദാസീനത, നിഷ്ക്രിയത്വം എന്നിവ ഉണ്ടാകുന്നു, പോസിറ്റീവ് വികാരങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, ജീവിതം ആസ്വദിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം
• അടച്ചു - സ്വയം സംശയത്തിന്റെ കാരണം. വിജയത്തിന്റെയും ക്ഷേമത്തിന്റെയും ചാനൽ അടയ്ക്കുന്നു, ഒരു കരിയറിലെയും ബിസിനസ്സിലെയും പ്രശ്നങ്ങൾ ആരംഭിക്കാം
• രോഗി വിഷാദാവസ്ഥയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ആദ്യ ലക്ഷണങ്ങൾ പരസ്പരവിരുദ്ധമാണ് ശക്തമായ സ്നേഹം, നിങ്ങളുടെ സ്നേഹം മറ്റുള്ളവർക്ക് പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ, അതിന്റെ ഫലമായി - ഏകാന്തത
• തടഞ്ഞത് ബുദ്ധിപരമായ വൈകല്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ചിന്തകളും വികാരങ്ങളും പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുണ്ട്. സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങൾ, മറ്റുള്ളവരുമായി വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ
• അടഞ്ഞത് അവബോധത്തെയും ബുദ്ധിയെയും "കൊല്ലുന്നു". ഓർമ്മശക്തിയും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനുള്ള കഴിവും കുറയുന്നു

കൂടാതെ, അടച്ച ചക്രം ആരോഗ്യസ്ഥിതിയെ ബാധിക്കുന്നു: തടഞ്ഞ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന അവയവം അസുഖം വരാൻ തുടങ്ങുന്നു.

ചക്ര ശുദ്ധീകരണം

ചക്രങ്ങൾ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "അടഞ്ഞുകിടക്കുന്നതിന്റെ" കാരണങ്ങൾ, ശരീരത്തിലൂടെ ഊർജ്ജം സ്വതന്ത്രമായി ഒഴുകുന്നത് തടയുന്നു:

• നിഷേധാത്മകമായ വികാരങ്ങളും അലോസരപ്പെടുത്തുന്ന, കോപിക്കുന്ന, ദ്രോഹിക്കുന്നതും മറ്റും ഉള്ള ശീലം
• നിഷേധാത്മക മനോഭാവങ്ങൾ, വിശ്വാസങ്ങൾ, സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകൾ എന്നിവയുടെ മനസ്സിൽ ഉൾച്ചേർത്തിരിക്കുന്നു. മിക്കപ്പോഴും, പ്രശ്നം കുട്ടിക്കാലത്ത് വേരൂന്നിയതാണ്, കുറവ് പലപ്പോഴും - സാമൂഹിക ചട്ടക്കൂടിന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെ "ജോലി"യുടെയും ഫലമാണ്
• കേടുപാടുകൾ അല്ലെങ്കിൽ ദുഷിച്ച കണ്ണ്. അവരെ ദ്രോഹിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു പുറത്തുള്ളയാളുടെ തെറ്റ് അനിവാര്യമല്ല. മിക്കപ്പോഴും, ഒരു വ്യക്തി സ്വയം നാശമുണ്ടാക്കുന്നു, ജീവിതത്തിലെ പ്രശ്നകരവും വേദനാജനകവുമായ സാഹചര്യങ്ങളോട് പ്രതികൂലമായി പ്രതികരിക്കുന്നു.

ചക്രങ്ങൾ മായ്‌ക്കുന്നതിനും ശരീരത്തിലൂടെ ഊർജ്ജം സ്വതന്ത്രമായി ഒഴുകുന്നതിനും, നിങ്ങൾക്ക് ഇനിപ്പറയുന്ന രീതികൾ ഉപയോഗിക്കാം:

• ഒരു ഹിപ്നോതെറാപ്പിസ്റ്റിനെയോ മാനസികരോഗിയെയോ സമീപിക്കുക
• ധ്യാനവും മറ്റ് ആത്മീയ പരിശീലനങ്ങളും പരിശീലിക്കുക
• മാനസികവും സൈക്കോതെറാപ്പിറ്റിക് രീതികളും ഉപയോഗിച്ച് ആത്മാഭിമാനത്തോടും നിഷേധാത്മക മനോഭാവത്തോടും കൂടി പ്രവർത്തിക്കുക

നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളെയും വികാരങ്ങളെയും നിയന്ത്രിക്കുക, നെഗറ്റീവ് പോസിറ്റീവ് ആയി മാറ്റുക എന്നതാണ് ഏറ്റവും എളുപ്പമുള്ള മാർഗം. എന്നാൽ ഇതുവരെ വേണ്ടത്ര അവബോധവും സ്വയം നിയന്ത്രണവും വികസിപ്പിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ആളുകൾക്ക് ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും പ്രവർത്തിക്കില്ല.

ചക്ര സമന്വയം

ഓരോ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രവും സ്വന്തമായി നന്നായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല ബാക്കിയുള്ള ചക്രങ്ങളുമായി ശരിയായി ഇടപഴകുകയും ചെയ്യുന്നത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. പ്രഭാവലയത്തിന്റെ മുഴുവൻ സംവിധാനവും വ്യക്തമായി, യോജിപ്പോടെ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, ഇത് യോജിപ്പാണ്.

ചക്രങ്ങളെ സമന്വയിപ്പിക്കുന്നതിന്, ഒരു പ്രത്യേക ധ്യാന പരിശീലനം ഉപയോഗിക്കുന്നു:

• വിശ്രമിക്കുകയും നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ ബാഹ്യമായ ചിന്തകളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാക്കുകയും ചെയ്യുക
• താഴെ നിന്ന് മുകളിലേക്ക് ദിശയിൽ ഓരോ ചക്രത്തിലും നിങ്ങളുടെ കൈകൾ മാറിമാറി പ്രയോഗിക്കുക.
• നിങ്ങളുടെ കൈപ്പത്തികളിൽ ഒരു ഇക്കിളിയോ ചൂടോ സ്പന്ദനമോ അനുഭവപ്പെടുന്നത് വരെ ഓരോ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രത്തിലും നിങ്ങളുടെ കൈകൾ പിടിക്കുക. ഊർജ്ജത്തെ ആശ്രയിച്ച്, ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും വികാരങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും.

എല്ലാ ദിവസവും കൃത്യമായി ഒരു മാസം ഈ ധ്യാനം പരിശീലിക്കണം. സൂര്യോദയത്തിന് മുമ്പ് ഒഴിഞ്ഞ വയറ്റിൽ ഇത് ചെയ്യുന്നത് നല്ലതാണ്.

ചക്രങ്ങളുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന രീതികളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വീഡിയോ കാണുക:

ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളുടെ സജീവമാക്കൽ

ചക്രങ്ങളുടെ രോഗനിർണയം, തുറക്കൽ, ശുദ്ധീകരണം എന്നിവയ്ക്ക് ശേഷം ഈ ഘട്ടം നടത്തണം. നിങ്ങൾ പ്രധാന പ്രശ്നങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്തയുടൻ, ഊർജ്ജം നിറയ്ക്കുന്നതിന് ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങൾ സജീവമാക്കണം.

രീതികൾ ലളിതവും ബോധമുള്ള ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും ശക്തിയിലാണ്:

• നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളും വാക്കുകളും പ്രവൃത്തികളും നിരീക്ഷിക്കുക. നെഗറ്റീവ് ചിന്തകളെ പോസിറ്റീവ് ആയി മാറ്റുക, ഉപബോധമനസ്സിൽ നിന്ന് എല്ലാ മോശം കാര്യങ്ങളും അകറ്റുക. നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കുന്നത് തീർച്ചയായും ജീവിതത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടും.
• കൂടുതൽ തവണ വെയിലത്ത് ഇറങ്ങുക. സൗരോർജ്ജം വൻതോതിൽ ഊർജ്ജം നിറയ്ക്കുകയും ചക്രങ്ങളെ സജീവമാക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ദിവസവും ഒരു മണിക്കൂറെങ്കിലും വെയിലത്ത് ഇരിക്കുന്നത് നല്ലതാണ്
• നിങ്ങൾ കഴിക്കുന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുക. ഏറ്റവും ഊർജ്ജസ്വലമായ ഭക്ഷണം താപമായി സംസ്കരിക്കപ്പെടുന്നില്ല. ഇവ പഴങ്ങളും സരസഫലങ്ങളും, പച്ചക്കറികളും പരിപ്പും, ഉദാഹരണത്തിന്
• ഓരോ ചക്രവും കൂടുതൽ തവണ ദൃശ്യവൽക്കരിക്കുക: അത് എങ്ങനെ കാണപ്പെടുന്നുവെന്ന് മാനസികമായി സങ്കൽപ്പിക്കുക, അത് എങ്ങനെ energy ർജ്ജം നിറയ്ക്കുകയും പോസിറ്റീവ് വൈബ്രേഷനുകളും പ്രകാശവും പ്രസരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു
• നിങ്ങളുടെ ജ്യോതിഷ ചാർട്ടുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ധാതുക്കളുള്ള താലിസ്മാൻ ധരിക്കുക
• അരോമാതെറാപ്പി. സുഗന്ധമുള്ള സുഗന്ധദ്രവ്യങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുക
• മന്ത്രങ്ങൾ ഉരുവിടാൻ ശീലിക്കുക

ഇത് മുഴുവൻ പട്ടികയല്ല. നിങ്ങൾക്ക് സന്തോഷം നൽകുന്ന കാര്യങ്ങളെയും പ്രവർത്തനങ്ങളെയും കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയും എഴുതുകയും ചെയ്യുക. അത് സർഗ്ഗാത്മകത, സുഹൃത്തുക്കളുമായും പ്രിയപ്പെട്ടവരുമായും ആശയവിനിമയം, ഹോബികൾ, സ്പോർട്സ്, ഔട്ട്ഡോർ പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവ ആകാം.

ടാരറ്റ് "കാർഡ് ഓഫ് ദി ഡേ" ലേഔട്ടിന്റെ സഹായത്തോടെ ഇന്ന് ഭാഗ്യം പറയുന്നു!

വേണ്ടി ശരിയായ ഭാവികഥന: ഉപബോധമനസ്സിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക, കുറഞ്ഞത് 1-2 മിനിറ്റെങ്കിലും ഒന്നും ചിന്തിക്കരുത്.

നിങ്ങൾ തയ്യാറാകുമ്പോൾ, ഒരു കാർഡ് വരയ്ക്കുക:

മന്ത്രങ്ങളുടെ പ്രത്യേക ശബ്ദങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെ ഒരാൾക്ക് ശാരീരിക ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങൾ തുറക്കാൻ കഴിയില്ല. ശേഖരിക്കപ്പെട്ടതിൽ നിന്ന് ചക്രങ്ങളെ മായ്‌ക്കാൻ അവ സഹായിക്കുന്നു നെഗറ്റീവ് ഊർജ്ജം, കോസ്മോസിൽ നിന്ന് വിവരങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതിന് ബോധത്തെ സമന്വയിപ്പിച്ച് ട്യൂൺ ചെയ്യുക. ടിബറ്റൻ, ഹിന്ദു യോഗിമാരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ നിന്ന് യൂറോപ്യൻ നിഗൂഢവാദം കടമെടുത്തതാണ് മന്ത്രം ചൊല്ലുന്ന കല.

ഈ ലേഖനത്തിൽ

ഏഴ് ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചുരുക്കത്തിൽ

പൗരസ്ത്യ സങ്കൽപ്പമനുസരിച്ച്, മനുഷ്യന്റെ ശാരീരികവും ആത്മീയവുമായ വ്യവസ്ഥയിൽ 7 ചക്രങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. യൂറോപ്പിൽ, 9 വിശുദ്ധ കേന്ദ്രങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് പതിവാണ്.

സുപ്രധാന ഊർജ്ജം - പ്രാണ - താഴെ നിന്ന് മുകളിലേക്ക് ചക്ര ചാനലുകളിലൂടെ നീങ്ങുന്നു.മുകളിലുള്ള പ്രാണയുടെ ഒഴുക്ക് തടയുന്നതിന് ആദ്യം നിങ്ങൾ താഴത്തെ ഭാഗം തുറക്കേണ്ടതുണ്ട്. യൂറോപ്യൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ, മുകളിലെ ചാനൽ ഒരു ആരംഭ പോയിന്റായി എടുക്കുന്നു, ഊർജ്ജം മുകളിൽ നിന്ന് താഴേക്ക് ഇറങ്ങുന്നു.

ചക്രങ്ങളിൽ ജീവൻ നിറയ്ക്കേണ്ടതുണ്ട്. പ്രാണന്റെ പാതയിൽ ക്ലാമ്പുകളും ബ്ലോക്കുകളും ഇല്ലെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക. അല്ലെങ്കിൽ, പ്രാണ സ്തംഭനാവസ്ഥയിലാകുന്നു: ഒരു വ്യക്തിക്ക് ശാരീരികവും സൂക്ഷ്മവുമായ തലത്തിൽ അസ്വസ്ഥത അനുഭവപ്പെടുന്നു. അവൻ ആത്മീയമായി വികസിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുന്നു, രോഗങ്ങൾ, വിഷാദം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ജീവിതത്തിന്റെ സന്തോഷം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.

ഓരോ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രത്തിനും അതിന്റേതായ നിറവും ശബ്ദവും ധാതുവും സൌരഭ്യവും ഉണ്ട്. ചക്രങ്ങൾ ഒരു പ്രത്യേക മന്ത്രവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു.

ചക്രങ്ങളെ കുറിച്ചുള്ള കാര്യങ്ങൾ ഓർത്തിരിക്കാൻ എളുപ്പമുള്ള സംഗ്രഹ പട്ടിക

ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഘടന സൂക്ഷ്മമായ തലത്തിൽ കാണിക്കുന്ന ഡയഗ്രമുകളിൽ, ശക്തിയുടെ വൃത്തങ്ങൾ സുഷുമ്‌ന നിരയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നതായി കാണാൻ കഴിയും. അവർ, ഒരു മരത്തിന്റെ തുമ്പിക്കൈ പോലെ, കിരീടത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. ഒരു ലിങ്ക് പൊട്ടിയ ഉടൻ, സുപ്രധാന ജ്യൂസുകളുടെ ഒഴുക്ക് തടസ്സപ്പെടുന്നു, ചെടി വാടിപ്പോകുന്നു, അസുഖം ബാധിച്ച് മരിക്കുന്നു.

ഓരോ ചക്രത്തിനും മന്ത്രം മുഴങ്ങുന്നു

എല്ലാ ചക്രങ്ങളും ഒരേസമയം തുറക്കാൻ ശ്രമിക്കരുത്. യോഗ പഠിക്കുന്ന തുടക്കക്കാരുടെ പ്രധാന തെറ്റ്, പ്രബുദ്ധതയുടെ അഭൂതപൂർവമായ ഉയരങ്ങളിൽ ഉടനടി എത്താനുള്ള ആഗ്രഹമാണ്. അത് സംഭവിക്കുന്നില്ല. കൂടാതെ, പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ശരിയായ ക്രമം നിങ്ങളോട് പറയുന്ന പരിചയസമ്പന്നനായ ഒരു പരിശീലകനെ ബന്ധപ്പെടുക.

1. ആദ്യത്തെ ചക്രം മൂലാധാരമാണ്. മന്ത്രത്തിന്റെ ശബ്ദം LAM ആണ്. മൂലാധാരത്തിൽ നിന്നാണ് ജീവൻ നൽകുന്ന ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഒഴുക്ക് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. മുലധാര നട്ടെല്ലിന്റെ അടിഭാഗത്ത് - കോക്സിക്സിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. നിറം - ചുവപ്പ്. അർദ്ധ മത്സ്യേന്ദ്രാസനത്തിന്റെ ഭാവത്തിലാണ് ധ്യാനം നടത്തുന്നത്. വാക്കിന്റെ വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ സ്വയം സംരക്ഷണം, അതിജീവനം, ആരോഗ്യകരമായ ആക്രമണം എന്നിവയ്ക്ക് മുലധാര ഉത്തരവാദിയാണ്.
2. രണ്ടാമത്തേത് സ്വാധിഷ്ഠാനമാണ്. മന്ത്രത്തിന്റെ ശബ്ദം നിങ്ങളാണ്. അവളുടെ ചർമ്മത്തിന്റെ നിറം ഓറഞ്ച് ആണ്. ഉദരത്തിലാണ് സ്വാധിഷ്ഠാനം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. പൊക്കിളിനു താഴെ ഏകദേശം നാല് വിരലുകൾ. ലൈംഗികത, ലൈംഗിക ഫാന്റസികൾ, ശാരീരിക വികാരങ്ങൾ, ആനന്ദം എന്നിവയുടെ ഉത്തരവാദിത്തം. നാഗാസനത്തിൽ തുറക്കുന്നു - ഭുജംഗാസനം.
3. മൂന്നാമത്തെ പോയിന്റ് മണിപ്പുരയാണ്. മന്ത്രത്തിന്റെ ശബ്ദം RA ആണ്. സോളാർ പ്ലെക്സസിന്റെ പ്രദേശത്താണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. മഞ്ഞ നിറം. വികാരങ്ങളുടെയും ആളുകളുടെയും മേലുള്ള അധികാരത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം. സ്വഭാവ ശക്തിയും ആത്മവിശ്വാസവും നൽകുന്നു. ബിർച്ച് പോസിൽ മണിപുരയുടെ വൈബ്രേഷനുകൾ ക്രമീകരിക്കുക - സർവാംഗസനം.
4. ഒരു വ്യക്തിയുടെ നാലാമത്തെ ഊർജ്ജ അടിത്തറയാണ് അനാഹത. മന്ത്രത്തിന്റെ ശബ്ദം യാം. ഇത് ഹൃദയഭാഗത്ത്, സ്റ്റെർനത്തിന് പിന്നിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഡിസ്കിന്റെ തിളക്കം പച്ചകലർന്നതാണ്. ശ്വസന, ഹൃദയ സംവിധാനങ്ങളുടെ ഉത്തരവാദിത്തം അനാഹതയാണ്. ഒരു ആത്മീയ തലത്തിൽ, അത് അനുകമ്പ, സ്നേഹം, ദയ, ആത്മീയ ഉദാരത എന്നിവയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. ചക്രാസനത്തിൽ അനാഹത തുറക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ധ്യാനിക്കാൻ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു.
5. അഞ്ചാമത്തേത് വിശുദ്ധമാണ്. മന്ത്രത്തിന്റെ ശബ്ദം HAM ആണ്. തൊണ്ടയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. തിളങ്ങുന്നു നീല നിറം. ഉത്തരവാദിത്തമുണ്ട് സൃഷ്ടിപരമായ കഴിവുകൾ, സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കൽ, ശാസ്ത്രത്തിനും കലയ്ക്കുമുള്ള കഴിവുകൾ. അഞ്ചാമത്തെ ചക്രം തുറക്കാൻ മന്ത്രം ജപിക്കുന്നത് മഹാമുദ്രയുടെയോ മഹാമുദ്രയുടെയോ സ്ഥാനത്ത് ആയിരിക്കണം.
6. ആറാമത്തെ പോയിന്റ് അജ്നയാണ്. മന്ത്രത്തിന്റെ ശബ്ദം ഓം ആണ്. പുരികങ്ങൾക്കിടയിൽ അജ്ന സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നതിനാൽ ഇതിനെ മൂന്നാം കണ്ണ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഊർജ്ജ ഡിസ്കിന്റെ നിറം നീലയാണ്. അവബോധം, വികാരങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണം, വ്യക്തതയ്ക്കുള്ള കഴിവ് എന്നിവയ്ക്ക് ചക്രം ഉത്തരവാദിയാണ്. വിരാസനത്തിന്റെയോ മത്സ്യാസനത്തിന്റെയോ പോസിൽ നിങ്ങൾ OM എന്ന മന്ത്രം ജപിക്കേണ്ടതുണ്ട്.
7. ഏഴാമത്തെ ചക്രം സഹസ്രാരമാണ്. മന്ത്രത്തിന്റെ ശബ്ദം AUM ആണ്. ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഊർജ്ജ നില മനുഷ്യ ശരീരം. വയലിന്റെ തിളക്കം പർപ്പിൾ ആണ്. സഹസ്രാരം തലയുടെ മുകളിൽ, ഫോണ്ടനെൽ കനാലിന്റെ പ്രദേശത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ചക്രത്തിന്റെ യോജിപ്പുള്ള വികസനം തലച്ചോറിന്റെ മഹാശക്തികൾ വെളിപ്പെടുത്താനും ബോധത്തിന്റെ അതിരുകൾ വികസിപ്പിക്കാനും സത്യം നേടാനും സഹായിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. സഹസ്രാരം പൂർണ്ണമായി തുറക്കുക എന്നാൽ നിർവാണത്തെ അറിയുക എന്നാണ്. നിഗൂഢ ശാസ്ത്രങ്ങൾ, മതവിശ്വാസം, ദിവ്യശക്തികളുമായുള്ള ബന്ധം എന്നിവയ്ക്കുള്ള കഴിവിന് ചക്രം ഉത്തരവാദിയാണ്. ചക്രം തുറക്കുന്നതിനും സമന്വയിപ്പിക്കുന്നതിനും, താമരയുടെ സ്ഥാനത്ത് AUM മന്ത്രം ജപിക്കാൻ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു.

എല്ലാ ചക്രങ്ങളും തുറക്കുകയും മായ്‌ക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു മന്ത്ര ധ്യാനം വീഡിയോയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു:

ചക്രങ്ങൾ തുറക്കുന്നതിനുള്ള ധ്യാനത്തിനും ജപത്തിനുമുള്ള അടിസ്ഥാന നിയമങ്ങൾ

ജോലി വ്യവസ്ഥാപിതമായിരിക്കണം. ഭ്രാന്തമായ ചിന്താ രൂപങ്ങളിൽ നിന്ന് ബോധത്തെ മോചിപ്പിക്കുക എന്നതാണ് ഏറ്റവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യം. ആന്തരിക ഡയലോഗ് നിർത്തുക, അങ്ങനെ തല ശൂന്യവും സ്വതന്ത്രവുമാണ്.

എത്തുന്നതിൽ ആവശ്യമുള്ള സംസ്ഥാനംഇനിപ്പറയുന്ന നുറുങ്ങുകൾ സഹായിക്കും:

1. ധ്യാനത്തിന് രണ്ട് മണിക്കൂർ മുമ്പ് ഭക്ഷണം കഴിക്കരുത്.
2. ബാഹ്യ ഉത്തേജനം ഇല്ലാതാക്കുക.
3. നിങ്ങളുടെ ഇഷ്ടത്തിനനുസരിച്ച് സംഗീതം എടുക്കുക: ഈണവും താളവും മാനസികാവസ്ഥയുമായി പൊരുത്തപ്പെടണം.
4. മന്ത്രങ്ങളുടെ ജപത്തിന്റെ അവസാനം, ശാന്തമായ ഒരു ഭാവം എടുക്കുക: മരിച്ച ഒരാളുടെ സ്ഥാനം (ശവാസനം). 10 മിനിറ്റോ അതിൽ കൂടുതലോ ഈ സ്ഥാനത്ത് വിശ്രമിക്കുക.

ധ്യാന സമയത്ത് ശരീരം സുഖകരമായിരിക്കണം.താപനിലയിലെ ഏറ്റക്കുറച്ചിലുകൾ ഒഴിവാക്കുക, ചലനത്തെ നിയന്ത്രിക്കാത്ത സുഖപ്രദമായ വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കുക. ചില ഭാവങ്ങൾ തുടക്കക്കാർക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, അതിനാൽ ഇരുന്ന് ജപിക്കുന്നത് അനുവദനീയമാണ്.

ഏത് പരിശീലനത്തിനും വളരെയധികം സമയമെടുക്കും. യോഗ ചെയ്യാൻ നിങ്ങൾ തീരുമാനിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് ശാരീരിക വിദ്യാഭ്യാസം മാത്രമല്ലെന്ന് ഓർമ്മിക്കുക. അതൊരു ജീവിതരീതിയും ചിന്തകളുമാണ്.

ഏഴ് ചക്രങ്ങളിലെ ഏഴ് ചക്രങ്ങളുടെ ശബ്ദങ്ങൾ:

ചക്രങ്ങളുടെ വികാസത്തിനുള്ള സ്വയം ഹിപ്നോസിസ് സൂത്രവാക്യങ്ങൾ

ഓർക്കാനും ഉപയോഗിക്കാനും എളുപ്പമാണ്. ധ്യാനം, ആസനങ്ങൾ, മന്ത്രങ്ങൾ ജപിക്കുക എന്നിവയുമായി അവ വായിക്കുക.

മൂലാധാര

ഞാൻ മൂലാധാര ചക്രം കത്തിക്കുന്നു. ഞാൻ സജീവമാണ്, ജീവിക്കുകയും ശാരീരിക പൂർണതയ്ക്കായി പരിശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഫോർമുല ആവർത്തിക്കുമ്പോൾ, കളർ എനർജിയുടെ പന്ത് കോക്സിക്സിലേക്ക് എങ്ങനെ കുതിക്കുന്നു എന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക.

സ്വാധിഷ്ഠാനം

ഞാൻ എന്റെ സ്വാധിഷ്ഠാനം കത്തിക്കുന്നു. ഞാൻ എന്റെ ജീവിതത്തിൽ ആശ്വാസവും വിജയവും നിറയ്ക്കുന്നു. ഞാൻ ജീവിതത്തെ സ്നേഹിക്കുന്നു.

ചക്ര നിറമുള്ള ഒരു പന്ത് ദൃശ്യവൽക്കരിക്കുക. ഇത് സാക്രത്തിന്റെ പ്രദേശത്ത് വയ്ക്കുക.

മണിപ്പുര

ഞാൻ മണിപ്പുര തുറക്കുന്നു, ഞാൻ ആത്മാവിൽ ശക്തനാകുന്നു. ഞാൻ മനസ്സിലും ശരീരത്തിലും ശക്തനും ശക്തനുമാണ്.

സോളാർ പ്ലെക്സസ് ഏരിയയിൽ ഒരു പന്ത് രൂപത്തിൽ ഒരു ഊർജ്ജ ചാർജ് സ്ഥാപിക്കുക.

അനാഹത

ഞാൻ അനാഹത ചക്രം അഴിക്കുന്നു. ഞാൻ സത്യം തുറക്കുന്നു, ഞാൻ അറിവ് കാണുന്നു. സന്തോഷത്തിനായി നോക്കുകയും അത് ശരീരത്തെ എങ്ങനെ വലയം ചെയ്യുന്നുവെന്ന് അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഫോഴ്‌സ് സ്ട്രീം മുകളിലേക്ക് നീക്കി ഷോൾഡർ ബ്ലേഡുകൾക്കിടയിൽ വയ്ക്കുക.

വിശുദ്ധ

വിശുദ്ധിയുടെ ഊർജ്ജം ഞാൻ ജ്വലിപ്പിക്കുന്നു. ഞാൻ വളരുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, എനിക്ക് ചുറ്റുമുള്ളതെല്ലാം എന്നോടൊപ്പം മെച്ചപ്പെടുന്നു. ഞാൻ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു സൃഷ്ടിപരമായ സാധ്യതഞാൻ അതിനെ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു.

ഊർജ്ജ പന്തിന്റെ ചിത്രം തൊണ്ടയുടെ തലത്തിൽ സെർവിക്കൽ മേഖലയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു.

അജ്ന

ഞാൻ അജ്ന ചക്രം സജീവമാക്കുന്നു. രഹസ്യ അറിവ് കാണാൻ ഞാൻ തയ്യാറാണ്. ഞാൻ വിവരങ്ങൾ നന്ദിയോടെ സ്വീകരിക്കുന്നു. പുരികങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള സ്ഥലത്ത് പന്ത് സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു.

നെറ്റിയിൽ കത്തുന്നതും സമ്മർദ്ദവും അനുഭവപ്പെടുന്നു.

സഹസ്രാരം

ഞാൻ സഹസ്രാര ചക്രം കത്തിക്കുന്നു. ഞാൻ ദൈവിക ഊർജ്ജത്തിനായി തുറന്നിരിക്കുന്നു, ഞാൻ സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ ഇഷ്ടം അംഗീകരിക്കുന്നു, ഞാൻ പ്രപഞ്ചവുമായി ലയിക്കുന്നു.

ഫയർബോൾ ഫോണ്ടനൽ സോണിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു. നിങ്ങളുടെ തലയുടെ കിരീടത്തിൽ ചൂട് ഉയരുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടും.

പി.എസ്

യാന്ത്രിക പരിശീലന വാക്കുകൾ ഹൃദയത്തിൽ പഠിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല. കാലക്രമേണ, ചക്രങ്ങളുടെ ഊർജ്ജവുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നതിനുള്ള കൃത്യമായ രൂപീകരണം നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തും.

ധ്യാനവും ജപവും നിങ്ങളെ ഉന്നതന്റെ ശബ്ദം കേൾക്കാൻ അനുവദിക്കും

പരീക്ഷണം നടത്താൻ ഭയപ്പെടരുത്. ചക്രങ്ങളുടെ ശാസ്ത്രം നിഷ്ക്രിയ സിദ്ധാന്തങ്ങളും പാലിക്കേണ്ട ഒരു കൂട്ടം നിയമങ്ങളുമല്ല. വഴക്കമുള്ളവരായിരിക്കുക, പ്രകൃതിയുടെ താളവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുക, നിങ്ങളുടെ ശരീരം കേൾക്കാൻ പഠിക്കുക, നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളെ പോസിറ്റീവിലേക്ക് ട്യൂൺ ചെയ്യുക.

രചയിതാവിനെക്കുറിച്ച് കുറച്ച്:

എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, നിഗൂഢതയാണ് ഹൃദയത്തിന്റെ താക്കോൽ, ആത്മീയ പരിശീലനം. ലോകത്തിന്റെ തിരശ്ശീലയ്ക്ക് പിന്നിൽ നോക്കാനും അവിടെ ദൈവികമായ അഗാധം കണ്ടെത്താനുമുള്ള ഈ ആഗ്രഹം. ഉണരുക. അമർത്യതയുടെ കവാടങ്ങൾ തുറന്ന് യഥാർത്ഥ സ്വാതന്ത്ര്യം നേടുന്ന ജീവിതത്തിനിടയിൽ തീയിലേക്ക് കാലെടുത്തുവയ്ക്കുക.

സാധാരണ റെയ്കി ചികിത്സാ പരിപാടിയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ലാത്ത ഒരു അധിക ഓപ്ഷനാണ് റെയ്കിയുമായുള്ള ചക്ര സമന്വയം. എന്നിരുന്നാലും, അത്തരം സമന്വയം വളരെ ഫലപ്രദമായ ഒരു അധിക സഹായമായിരിക്കും, ചില രോഗശാന്തിക്കാർ ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും അവരുടെ ചികിത്സയിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു. വിഷയം നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ, ചക്രങ്ങളെക്കുറിച്ച് ആവശ്യമായ ചില വിവരങ്ങൾ ആദ്യം നൽകാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് വിഷയം ആഴത്തിൽ പഠിക്കണമെങ്കിൽ, പ്രസക്തമായ സാഹിത്യം റഫർ ചെയ്യാൻ ഞങ്ങൾ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു.

"ചക്ര""ചക്രം" എന്നർത്ഥമുള്ള ഒരു സംസ്കൃത പദമാണ്. മനുഷ്യന്റെ സൂക്ഷ്മ ശരീരത്തിന്റെ ഗോളാകൃതിയിലുള്ള ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളാണ് ചക്രങ്ങൾ. കിഴക്കൻ സംസ്കാരങ്ങളുടെ പുസ്തകങ്ങളിൽ അവയുടെ രൂപവും പ്രവർത്തനങ്ങളും വിശദമായി വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്.

മിക്ക ദാർശനികവും നിഗൂഢവുമായ സ്കൂളുകൾ 7 പ്രധാന, 4 സഹായ ചക്രങ്ങൾ തമ്മിൽ വേർതിരിക്കുന്നു. അവ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത് മനുഷ്യന്റെ ഭൗതികശരീരത്തിലാണ്, അതിന്റെ സൂക്ഷ്മമായ പദാർത്ഥം നമ്മുടെ ദൃശ്യമായ ഭൗതികശരീരത്തിൽ വ്യാപിക്കുന്നു. എതറിക് ബോഡിഭൗതിക മണ്ഡലത്തിലെ എല്ലാ പ്രകടനങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാന ഊർജ്ജ ടെംപ്ലേറ്റിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. വലിപ്പത്തിലും പ്രവർത്തനത്തിലും വ്യത്യസ്‌തമായ ഊർജ ചുഴലിക്കാറ്റുകളായി ചക്രങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കുന്ന ആളുകൾ ചക്രങ്ങളെ കാണുന്നു. വ്യത്യസ്ത ആളുകൾ. അവയെല്ലാം നട്ടെല്ലിന് സമാന്തരമായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഒരു സൂക്ഷ്മ ഊർജ്ജ ചാനലുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ചക്രങ്ങളില്ലാതെ നമ്മുടെ ഭൗതിക ശരീരം നിലനിൽക്കില്ല.

അന്തരീക്ഷത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ഊർജത്തിന്റെ ധാരണയുടെയും ശേഖരണത്തിന്റെയും ഇടമായി ചക്രങ്ങൾ ഊർജ്ജത്തിന്റെ റിസീവറുകൾ, കൺവെർട്ടറുകൾ, ചാലകങ്ങൾ എന്നിവയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ജീവ ശക്തി- പ്രാണൻ. അതിനാൽ, നമ്മുടെ ഭൗതിക ശരീരത്തിലേക്ക് ജീവനും ഊർജ്ജവും ഒഴുകുന്ന കവാടങ്ങളായി നമുക്ക് അവയെ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയും.

ഓരോ ചക്രവും ശരീരത്തിന്റെ ചില അവയവങ്ങളുമായും ഭാഗങ്ങളുമായും ഇടപഴകുകയും അവയുടെ വിജയകരമായ പ്രവർത്തനത്തിന് ശക്തി അയയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കൂടാതെ, 7 പ്രധാന ചക്രങ്ങൾ എൻഡോക്രൈൻ സിസ്റ്റത്തിന്റെ 7 പ്രധാന ഗ്രന്ഥികളുമായി യോജിക്കുന്നു.

മനുഷ്യശരീരത്തിലെ ഓരോ അവയവത്തിനും ആത്മീയവും ആത്മാവും തമ്മിലുള്ള കത്തിടപാടുകൾ ഉള്ളതുപോലെ, ഓരോ ചക്രവും മനുഷ്യന്റെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക വശത്തിന് ഉത്തരവാദിയാണ്. മനുഷ്യ വികസനം. താഴ്ന്ന ചക്രങ്ങൾ, അതിന്റെ ഊർജ്ജം കൂടുതൽ സാവധാനത്തിൽ ഒഴുകുന്നു, അതിനാൽ പരുക്കനാണ്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ അടിസ്ഥാന ആവശ്യങ്ങളുമായും വികാരങ്ങളുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഉയർന്ന ചക്രങ്ങളുടെ കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായ ഊർജ്ജം ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഉയർന്ന ആത്മീയ അഭിലാഷങ്ങളോടും കഴിവുകളോടും യോജിക്കുന്നു.

ബ്ലോക്കുകൾ, ചക്രങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്ന ഊർജ്ജത്തിന്റെ പാതയിലെ തടസ്സങ്ങൾ, ഒന്നോ അതിലധികമോ ചക്രങ്ങളുടെ അമിതഭാരം എന്നിവ ശാരീരികമോ മാനസികമോ ആത്മീയമോ ആയ തലത്തിൽ അസന്തുലിതാവസ്ഥയ്ക്കും പൊരുത്തക്കേടിനും ഇടയാക്കും. അത്തരം ഇടപെടലിന്റെ കാരണം പലപ്പോഴും വൈകാരിക അമിതഭാരം, ആഘാതം, വേദന, ചിലപ്പോൾ വളരെയധികം സന്തോഷം എന്നിവയാണ്.

ഊർജ്ജം സ്വീകരിക്കുന്നതിനും ഏത് മാറ്റത്തോടും പ്രതികരിക്കുന്നതിനും ചക്രങ്ങളിൽ നേർത്ത ആന്റിനകൾ സജ്ജീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. പരിസ്ഥിതികൂടാതെ, പരിസ്ഥിതിയുടെ അവസ്ഥയെ ആശ്രയിച്ച്, ചക്രങ്ങൾ കൂടുതൽ ശക്തമായി തുറക്കുകയോ ചുരുങ്ങുകയോ ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മിക്ക ആളുകൾക്കും, ഓരോ ചക്രത്തിനും അതിന്റേതായ വൈബ്രേഷൻ ഫ്രീക്വൻസി ഉണ്ട്. സാധാരണ അവസ്ഥയിൽ, ഇടപെടലിന്റെ അഭാവത്തിൽ, ചക്രങ്ങൾ പരസ്പരം യോജിച്ച അവസ്ഥയിലാണ്.

രോഗശാന്തിക്കാരന് വളരെയധികം നേടാൻ കഴിയും നല്ല ഫലങ്ങൾ, അവൻ ചക്രങ്ങളെ മാത്രം "ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു" എങ്കിൽ, അവയെ സമന്വയിപ്പിക്കുകയും ഊർജ്ജത്തിന്റെ സ്വതന്ത്ര ഒഴുക്ക് പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

പല യോഗ സമ്പ്രദായങ്ങളുടെയും ധ്യാനരീതികളുടെയും ലക്ഷ്യം കൃത്യമായി ചക്രങ്ങളുടെ ഊർജ്ജത്തെ വിന്യസിക്കുക എന്നതാണ്, അതിൽ താഴ്ന്ന ഊർജ്ജങ്ങൾ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുകയും കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായി മാറുകയും മുകളിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ശരാശരി വ്യക്തിയിൽ, ചക്രങ്ങൾ ഏകദേശം 5 സെന്റീമീറ്റർ വ്യാസമുള്ള ചെറിയ വൃത്തങ്ങൾ പോലെ കാണപ്പെടുന്നു, അത് മങ്ങിയതായി തിളങ്ങുന്നു. ആത്മീയമായി വികസിച്ച ഒരു വ്യക്തിയിൽ, ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലെ ചക്രങ്ങൾ സജീവമായ ഒരു പ്രകാശം കൊണ്ട് സ്പന്ദിക്കുകയും പ്രസരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതേ സമയം, അവർ സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്തത്ര വലിയ ഊർജ്ജം കൊണ്ട് തളർന്നിരിക്കുന്നു.

7 പ്രധാന ചക്രങ്ങളുടെ ഒരു വിവരണം ഞങ്ങൾ ചുവടെ നൽകുന്നു:
1. റൂട്ട് ചക്രം (മൂലാധാര)അടിസ്ഥാന ചക്രം എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു, ഇത് ഒരു പുരുഷനിൽ കോക്സിക്സിന്റെ തലത്തിലും ഒരു സ്ത്രീയുടെ അണ്ഡാശയങ്ങൾക്കിടയിലും സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. അടിസ്ഥാന മനുഷ്യ സഹജാവബോധത്തിന്റെ സുപ്രധാന ശക്തിയുടെ സ്ഥാനമാണിത് - സ്വയം സംരക്ഷണത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം. ഈ ചക്രം ശാരീരിക ശരീരത്തെ ജീവനോടെ നിലനിർത്തുന്ന സംവിധാനങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു.
ഗ്രന്ഥികൾ: അഡ്രീനൽ ഗ്രന്ഥികൾ.
അവയവങ്ങൾ: അസ്ഥികൾ, നട്ടെല്ല്, വൻകുടൽ, കാലുകൾ, കോശ ഘടന, രക്തത്തിന്റെ ഘടന.

2. സാക്രൽ ചക്ര (സ്വാദിസ്ഥാനം)സാക്രത്തിന്റെ മുന്നിൽ നാഭിക്ക് താഴെ ഈന്തപ്പന വീതിയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഇത് ലൈംഗിക ഊർജത്തിന്റെയും (സ്വീകർത്താവിന്റെയും ട്രാൻസ്മിറ്ററിന്റെയും) നമ്മുടെ ആത്മാഭിമാന ബോധത്തിന്റെയും ഫിൽട്ടർ ചെയ്യാത്ത വികാരങ്ങളുടെയും വിവിധ കഴിവുകളുടെയും കേന്ദ്രമാണ്.
ഗ്രന്ഥികൾ: ലൈംഗിക ഗ്രന്ഥികൾ.
അവയവങ്ങൾ: ജനനേന്ദ്രിയങ്ങൾ, വൃക്കകൾ, മൂത്രസഞ്ചി.

3. മണിപ്പുര, "സോളാർ പ്ലെക്സസ്" എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു, ഇത് നാഭിക്ക് അല്പം മുകളിലായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ, ഇത് നമ്മുടെ ശരീരത്തിന്റെ കേന്ദ്രമാണ്, ശാരീരിക ഊർജ്ജങ്ങൾ പുനർവിതരണം ചെയ്യപ്പെടുകയും വികാരങ്ങൾ പ്രോസസ്സ് ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സ്ഥലം. അധികാരത്തിനായുള്ള നമ്മുടെ ആഗ്രഹത്തിന്റെ കേന്ദ്രം ഇതാ, "ഭൂമിയുടെ നാഭി" ആകാൻ നാം ശ്രമിക്കുന്ന സ്ഥലം. നമ്മൾ ഭയപ്പെടുമ്പോൾ, ഈ സ്ഥലത്തെ എല്ലാം ഒരു ഇറുകിയ പന്തിൽ എങ്ങനെ കംപ്രസ് ചെയ്യപ്പെടുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് വ്യക്തമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു.
ഗ്രന്ഥികൾ: പാൻക്രിയാസ്.
അവയവങ്ങൾ: കുടൽ, ആമാശയം, കരൾ, പിത്തസഞ്ചി.

4. ഹൃദയ ചക്രം (അനാഹത)ഹൃദയത്തിന്റെ തലത്തിൽ നെഞ്ചിന്റെ മധ്യത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഇതാണ് സത്യത്തിന്റെ കേന്ദ്രം നിരുപാധികമായ സ്നേഹം, ദയ, ദാനം, സാഹോദര്യം, ആത്മീയ വളർച്ചസഹതാപവും. പല ഓറിയന്റൽ ധ്യാന രീതികളും ഈ ചക്രം തുറക്കാൻ പ്രത്യേകം ലക്ഷ്യമിടുന്നു.
ഗ്രന്ഥികൾ: തൈമസ് (തൈമസ്).
അവയവങ്ങൾ: ഹൃദയം, താഴ്ന്ന ശ്വാസകോശം, രക്തചംക്രമണവ്യൂഹം.

5. തൊണ്ട ചക്രം (വിശുദ്ധ). ആശയവിനിമയം, സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കൽ, സർഗ്ഗാത്മകത എന്നിവയുടെ ചക്രമാണിത്. നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ശബ്ദം കേൾക്കാൻ കഴിയുന്ന കേന്ദ്രമാണിത്.
ഗ്രന്ഥികൾ: തൈറോയ്ഡ് ഗ്രന്ഥി.
അവയവങ്ങൾ: തൊണ്ട, മുകളിലെ ശ്വാസകോശം, കൈകൾ.

6. അജ്ന, "മൂന്നാം കണ്ണ്" എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു, നെറ്റിയുടെ നടുവിൽ, പുരികങ്ങൾക്ക് തൊട്ടുമുകളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. എക്സ്ട്രാസെൻസറി പെർസെപ്ഷൻ, ക്ലെയർവോയൻസ്, ക്ലൈറോഡിയൻസ്, ടെലിപതി എന്നിവയുടെ കേന്ദ്രം ഇതാ. ഇച്ഛ, ആത്മാവ്, മനസ്സ്, അവബോധം, ദൃശ്യവൽക്കരണം എന്നിവ ഇവിടെയുണ്ട്. "മൂന്നാം കണ്ണ്" തുറക്കുന്നത് പല നിഗൂഢ പാരമ്പര്യങ്ങളിലും ആത്മീയ ഉണർവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
ഗ്രന്ഥികൾ: പിറ്റ്യൂട്ടറി ഗ്രന്ഥി.
അവയവങ്ങൾ: താഴ്ന്ന തലച്ചോറ്, കണ്ണുകൾ, മൂക്ക്, നട്ടെല്ല്, ചെവി.

7. പരിയേറ്റൽ ചക്രം (സഹസ്രാരം), ആയിരം ഇതളുകളുള്ള താമര എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു, ഇത് തലയുടെ മുകളിൽ, ഏറ്റവും മുകളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഈ ചക്രം ഒരു വ്യക്തിക്ക് നേടാനാകുന്ന ഏറ്റവും വലിയ അവബോധവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇത് ഏകത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം, സ്വന്തം സ്വയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം, പ്രബുദ്ധത എന്നിവയാൽ സവിശേഷതയാണ് (അതുകൊണ്ടാണ് ആത്മീയ പ്രബുദ്ധതയുടെ അവസ്ഥ പലപ്പോഴും തലയ്ക്ക് ചുറ്റും തിളങ്ങുന്ന റീത്ത് ഉപയോഗിച്ച് ചിത്രീകരിക്കുന്നത്, അതിനാൽ - "നിംബസ്" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു.) ഈ ചക്രം നേരിട്ടുള്ള കാഴ്ചയുടെ സ്ഥലമാണ്, അതിന്റെ സ്വഭാവസവിശേഷതകളിൽ അത് വ്യക്തതയുടെ കഴിവിനേക്കാൾ വളരെ കൂടുതലാണ്.
ഗ്രന്ഥികൾ: പീനൽ ഗ്രന്ഥി.
അവയവങ്ങൾ: തലച്ചോറിന്റെ മുകൾ ഭാഗം.

ചക്രങ്ങളെ റെയ്കിയുമായി സമന്വയിപ്പിക്കാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് ആഴത്തിലുള്ള അറിവ് ആവശ്യമില്ല. ഇവിടെയും റെയ്കി അതിന്റേതായ ഒപ്റ്റിമൽ പാത കണ്ടെത്തും.

അതിനാൽ, പ്രായോഗികമായി, എല്ലാം വളരെ ലളിതമായി കാണപ്പെടുന്നു: എല്ലാ ചക്രങ്ങളെയും ഊർജ്ജസ്വലമായി വിന്യസിക്കുന്നതിന് നിങ്ങൾ തുടർച്ചയായി കൈകൾ വയ്ക്കുക. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ആജ്ഞയിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച് മൂലാധാരയിലേക്കോ തിരിച്ചും പോകാം. മറ്റൊരു സാധ്യത, ഒരു കൈ നെറ്റിയിലും മറ്റൊന്ന് മൂല ചക്രത്തിലും, തുടർന്ന് ഒരു കൈ തൊണ്ട ചക്രത്തിലും മറ്റൊന്ന് പുണ്യത്തിലും, ഒടുവിൽ ഒരു കൈ ഹൃദയ ചക്രത്തിലും മറ്റൊന്ന് സോളാർ പ്ലെക്സസിലും വയ്ക്കുക. ഇരു കൈകളിലെയും ഊർജപ്രവാഹം ഒന്നുതന്നെയാണെന്ന് തോന്നുന്നത് വരെ നിങ്ങൾ ഒരേ സ്ഥാനത്ത് തുടരണം. ഒരു വ്യക്തി പ്രധാനമായും തലയോടൊപ്പവും മനസ്സോടെയുമാണ് ജീവിക്കുന്നതെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് അവന്റെ നെറ്റിയിൽ ഒരു കൈ വയ്ക്കാം, അതേ സമയം മറ്റൊരു കൈകൊണ്ട് മറ്റെല്ലാ ചക്രങ്ങളും ഓരോന്നായി പ്രോസസ്സ് ചെയ്യാം, റൂട്ട് മുതൽ ആരംഭിച്ച്, നിങ്ങൾ അവരുടെ ഊർജ്ജം വിന്യസിക്കുന്നതുവരെ. . ഏറ്റവും മുകളിലെ ചക്രം, പരിയേറ്റൽ അല്ലെങ്കിൽ കിരീടം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ, ചക്രങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ നാം സ്പർശിക്കില്ല, കാരണം ഉയർന്ന ബോധത്തിന് സമന്വയമോ അധിക ഊർജ്ജമോ ആവശ്യമില്ല.

നിങ്ങൾക്ക് റെയ്കി ലെവൽ II ലഭിക്കുമ്പോൾ, ചിഹ്നങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെ ചക്രങ്ങളെ അധികമായി സ്വാധീനിക്കാനും ചക്രങ്ങൾക്ക് മാനസിക ചികിത്സ നൽകാനും നിങ്ങൾക്ക് കഴിയും. വിദൂര രോഗശാന്തിയിലും ചക്രങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാം.

ചക്രങ്ങളുടെ ഊർജ്ജത്തിന്റെ വിന്യാസ സമയത്ത്, ശരീരം മുഴുവൻ സമന്വയിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. കൂടാതെ, ഊർജ്ജ ബ്ലോക്കുകളുടെ നാശം വിവിധ തലങ്ങളിൽ കിടക്കുന്ന കഴിവുകളും സാധ്യതകളും പുറത്തുവിടും. നിങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമെന്ന് തോന്നുമ്പോഴെല്ലാം റെയ്കി ചികിത്സയുടെ ഈ പ്രത്യേക രീതി ഉപയോഗിക്കുക. നിങ്ങൾക്ക് പ്രതിഫലം ലഭിക്കും!

ഓറ ഹാർമോണൈസേഷൻ

വാക്ക് "ഓറ"വായുവിനുള്ള ലാറ്റിൻ പദത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്, പ്രത്യേകിച്ച് മൃദുവായി ചലിക്കുന്ന വായു, മണം, പുക, തേജസ്സ് അല്ലെങ്കിൽ ഓഡിക് റേഡിയന്റ് ഷീറ്റ്. പ്രഭാവലയം ഒരു ഊർജ്ജമണ്ഡലമാണ്, അത് ഒരു പ്രഭാപൂരിതമായ റീത്ത് പോലെ ഭൗതിക ശരീരത്തെ വലയം ചെയ്യുകയും വ്യാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിൽ ഏഴ് സൂക്ഷ്മതകളുടെ തിളങ്ങുന്ന ഷെല്ലുകൾ ഉൾപ്പെടുന്നു ഊർജ്ജ ശരീരങ്ങൾമനുഷ്യൻ, ഓരോന്നിനും അതിന്റേതായ പ്രഭാവലയം.

എന്നിരുന്നാലും, പ്രഭാവലയത്തിന്റെ 4 പാളികളെ ആദ്യം വേർതിരിച്ചറിയാൻ ഇത് പൊതുവെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു:
1. ആത്മീയ പ്രഭാവലയം, അത് മനുഷ്യവികസനത്തിന്റെ അളവിനെ ആശ്രയിച്ച് നിരവധി മീറ്റർ മുതൽ നിരവധി കിലോമീറ്റർ വരെ നീളുന്നു;
2. മാനസിക പ്രഭാവലയം, ശരാശരി 2.5 മീറ്ററിൽ കൂടുതൽ വ്യാസമുള്ളത്;
3. വൈകാരിക പ്രഭാവലയം, 1-4 മീറ്റർ വ്യാസമുള്ള;
4. എതറിയൽ പ്രഭാവലയം, ഭൗതിക ശരീരത്തിനപ്പുറം ഏകദേശം 5 സെ.മീ.

ഈ പ്രഭാവലയങ്ങളെല്ലാം പരസ്പരം തുളച്ചുകയറുന്നതിനാൽ, ഒരു പൊതു പ്രഭാവലയത്തിലെ വ്യക്തിഗത ഘടകങ്ങളെ കൃത്യമായി നിർണ്ണയിക്കുന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും സാധ്യമല്ല. ക്ലെയർവോയൻറുകൾ മിക്കപ്പോഴും ഒരു എതറിക് അല്ലെങ്കിൽ വൈകാരിക പ്രഭാവലയം കാണുന്നു. വിവിധ പാറ്റേണുകളുള്ള സുതാര്യമായ രൂപത്തിന്റെ നിറമുള്ള, തിളങ്ങുന്ന ഷെല്ലായി അവൾ സാധാരണയായി കാണപ്പെടുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയവും വൈകാരികവുമായ അവസ്ഥയെ ആശ്രയിച്ച്, പ്രഭാവലയം അതിന്റെ നിറം, ഘടന, വോളിയം, പ്രകാശത്തിന്റെ തീവ്രത എന്നിവ മാറ്റുന്നു. ശക്തമായ വികാരങ്ങൾ, അതുപോലെ ശാരീരികമോ മാനസികമോ ആയ രോഗങ്ങളും പ്രതിഫലിക്കുന്നു രൂപംപ്രഭാവലയം. വിശകലനം നിറങ്ങൾബ്രിട്ടീഷ് കളർ കൗൺസിൽ നടത്തിയ മനുഷ്യ പ്രഭാവലയം, മറ്റ് കാര്യങ്ങളിൽ, വ്യത്യസ്തമായ, പ്രത്യേകം രജിസ്റ്റർ ചെയ്ത 4700-ലധികം വർണ്ണ ഷേഡുകളുടെ സാന്നിധ്യം കാണിച്ചു.

മൃഗങ്ങളും സസ്യങ്ങളും ധാതുക്കളും പോലും പ്രഭാവലയത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ഈ ഊർജ്ജസ്വലമായ തിളങ്ങുന്ന ഷെല്ലുകൾ ചില ആളുകളുടെ ഭാവനയിൽ മാത്രമല്ല ഉള്ളത് എന്ന വസ്തുത കൃത്യമായി തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ശാസ്ത്രീയ പരീക്ഷണങ്ങൾഉദാഹരണത്തിന്, കിർലിയൻ ഫോട്ടോഗ്രാഫി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഒരു പ്രത്യേക ഫോട്ടോഗ്രാഫിക് പ്രക്രിയയിലൂടെ, പ്രഭാവലയത്തിന്റെ പ്രതിഭാസം ഫോട്ടോയിൽ കാണാൻ കഴിയും. ഈ ദിശയിലുള്ള ഒരു വ്യക്തമായ സ്ഥിരീകരണം "ടെർമിനൽപങ്ക്റ്റ്" രോഗനിർണയത്തിന്റെ രീതിയാണ്, അടുത്തിടെ രോഗശാന്തിക്കാരനായ പീറ്റർ മണ്ടൽ കണ്ടെത്തി.

രോഗിയുടെ പ്രഭാവലയം സമന്വയിപ്പിക്കാനും ഘടനാപരമായി വിന്യസിക്കാനും നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്ന വളരെ ലളിതമായ ഒരു രീതി വിവരിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. പരമ്പരാഗത റെയ്കി ചികിത്സാ പരിപാടികളിൽ ഈ രീതി ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ലെങ്കിലും, ഇത് പ്രായോഗികമായി വളരെ ഫലപ്രദമാണെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, അതിനാലാണ് ചില റെയ്കി മാസ്റ്റർമാർ ഇത് ഉപയോഗിക്കാൻ ശക്തമായി ശുപാർശ ചെയ്യുന്നത്. നിങ്ങൾക്ക് വേണമെങ്കിൽ അത് ഓണാക്കാനും കഴിയും. ഈ രീതിറെയ്കി ചികിത്സ സെഷനുകളിൽ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു സ്വതന്ത്രമായി പരിശീലിക്കുക. പ്രഭാവലയം വിജയകരമായി സമന്വയിപ്പിക്കുന്നതിന് നിങ്ങൾ സ്വയം കാണേണ്ടതില്ല. ഓരോ റെയ്കി ട്രീറ്റ്മെന്റ് സെഷനുമുമ്പും അതിനുശേഷവും ഞങ്ങൾ ഈ രീതി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

പ്രായോഗികമായി, നിങ്ങൾ ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ തുടരണം: രോഗി അവന്റെ പുറകിൽ കിടക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ അവന്റെ ശരീരത്തിന്റെ ഇടതുവശത്ത്, അവന് അഭിമുഖമായി നിൽക്കുന്നു. ഒരു റെയ്കി സെഷൻ ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, തലയിൽ നിന്ന് പാദങ്ങളിലേക്കും പിന്നിലേക്ക് തലയിലേക്കും ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 20 സെന്റീമീറ്റർ നീളമുള്ള വിശാലമായ ദീർഘവൃത്താകൃതിയിലുള്ള ആർക്ക് ഞങ്ങൾ വലതു കൈകൊണ്ട് വിവരിക്കുന്നു. താൽക്കാലികമായി നിർത്താതെ ഞങ്ങൾ ഈ ചലനം മൂന്ന് തവണ ആവർത്തിക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, പ്രഭാവലയത്തിൽ സ്പർശിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് മൃദുവായ പ്രതിരോധം അനുഭവപ്പെടാം. എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങൾക്ക് ഒന്നും അനുഭവപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിലും നിങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലപ്രാപ്തി കുറയുന്നില്ല. ഭൗതികമായത് മാത്രം കാണാനും അനുഭവിക്കാനും പതിറ്റാണ്ടുകളായി നമ്മെ പഠിപ്പിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങൾ പ്രഭാവലയം കണക്കിലെടുക്കാൻ തുടങ്ങിയാൽ, ഒരുപക്ഷേ കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം നിങ്ങൾ അത് മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രത്യേക വികാരം വളർത്തിയെടുക്കും.

അതേ സാങ്കേതികവിദ്യ ഉപയോഗിച്ച്, രോഗി വയറ്റിൽ കിടക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ചികിത്സ സെഷൻ അവസാനിപ്പിക്കാം. നിങ്ങൾ വീണ്ടും രോഗിയുടെ ഇടതുവശത്ത് നിൽക്കുകയും നിങ്ങളുടെ കൈകൊണ്ട് ചലനങ്ങൾ ആവർത്തിക്കുകയും അവന്റെ മുകളിലുള്ള മൂന്ന് ദീർഘവൃത്താകൃതിയിലുള്ള കമാനങ്ങൾ വിവരിക്കുകയും അവസാനം നിങ്ങളുടെ കൈ കോക്സിക്സിൽ നിന്ന് തലയിലേക്ക് അവന്റെ ശരീരത്തിൽ ഓടിക്കുകയും ചെയ്യുക. പിന്നെ എല്ലാം. ചട്ടം പോലെ, ഇതിനായി നിങ്ങൾക്ക് 12 സെക്കൻഡ് മാത്രമേ ആവശ്യമുള്ളൂ. പ്രഭാവലയത്തിന്റെ വിന്യാസം രോഗിക്ക് ഐക്യവും കൃപയും നൽകുന്നു. സെൻസിറ്റീവ് ആളുകൾപലപ്പോഴും ഈ പ്രക്രിയ വളരെ സൂക്ഷ്മമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു.

കൂടാതെ, പ്രഭാവലയം കൂടുതൽ മൊബൈൽ ആക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമുണ്ട്. നിങ്ങൾക്ക് എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും റെയ്കി ട്രീറ്റ്മെന്റ് സെഷൻ പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ ഈ രീതി ഉപയോഗിക്കാം. ആരെങ്കിലും വിഷാദത്തിലോ വിഷാദത്തിലോ ആണെങ്കിൽ ഇത് ഏറ്റവും ഫലപ്രദവും സഹായകരവുമാണ്.

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, നിങ്ങളുടെ രോഗി കണ്ണുകൾ അടച്ച് നിങ്ങളുടെ മുന്നിൽ നിൽക്കുന്നു. നിങ്ങൾ അവന്റെ പ്രഭാവലയം രണ്ട് കൈകളാലും ചലിപ്പിക്കുന്നു, താഴെ നിന്ന് മുകളിലേക്ക്, പാദങ്ങളിൽ നിന്ന് തലയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു, നിങ്ങൾ ഒരു തൂവൽ കിടക്കയിലേക്ക് മാറുന്നതുപോലെ. വ്യക്തിക്ക് ചുറ്റുമുള്ള മുഴുവൻ പ്രഭാവലയവും മറയ്ക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് എല്ലാ വശങ്ങളിൽ നിന്നും പ്രക്രിയ ആവർത്തിക്കാം. അതേ സമയം, രോഗിക്ക് സന്തോഷവും വിമോചനവും അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു. എങ്ങനെയെങ്കിലും ശ്രമിക്കുക!

എല്ലാ മനുഷ്യ പ്രശ്നങ്ങളുടെയും റൂട്ട് അവന്റെ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നതിലാണെന്ന് എസോടെറിസിസ്റ്റുകൾ വിശ്വസിക്കുന്നു -. അതിനാൽ, അവ നിരന്തരം രോഗനിർണയം നടത്തുകയും വൃത്തിയാക്കുകയും തുറക്കുകയും സമാനമായ മറ്റ് കൃത്രിമത്വങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുകയും ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. ചക്രങ്ങളുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം എന്താണ്, ഈ ജോലിയുടെ ഏത് രീതികളാണ് ഉള്ളത്? നമുക്ക് കൂടുതൽ വിശദമായി സംസാരിക്കാം.

ചക്രങ്ങൾ എന്താണെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള മുഴുവൻ വിവരങ്ങളും ഉണ്ട്.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ ശാരീരികവും മാനസികവുമായ സത്തകൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം നൽകുന്ന മനുഷ്യ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളാണ് ചക്രങ്ങൾ. ചക്രങ്ങൾ ഊർജ്ജം സ്വീകരിക്കുകയും രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയും നീക്കം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു, ശരീരത്തിൽ അതിന്റെ ബാലൻസ് ഉറപ്പാക്കുന്നു. ചക്രങ്ങൾ ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു:

ഓരോ ചക്രവും പ്രത്യേക വ്യക്തിത്വ സവിശേഷതകൾക്കും ചില അവയവങ്ങളുടെ ആരോഗ്യത്തിനും ഉത്തരവാദിയാണ്. ഓരോ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രവും എന്താണ് ഉത്തരവാദി, ചക്രങ്ങളുടെ അസന്തുലിതാവസ്ഥയെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നത്, എഴുതിയിരിക്കുന്നു.

ചക്ര സമന്വയം

എല്ലാ ചക്രങ്ങളും സുഷുമ്‌ന നിരയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നുവെന്ന് അറിയാം. ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്ന ഊർജ്ജം ക്രമേണ താഴെ നിന്ന് മുകളിലെ ചക്രത്തിലേക്ക് ഉയരുന്നു, പാതയുടെ അവസാനത്തിൽ പൂർണ്ണമായും തുറക്കുന്നു. ഇത് ആദർശപരമായി ഇങ്ങനെ ആയിരിക്കണം.

എന്നാൽ ഏതെങ്കിലും ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങൾ തടഞ്ഞാൽ, അത് ഊർജത്തെ താഴെ നിന്ന് മുകളിലേക്ക് സ്വതന്ത്രമായി നീങ്ങുന്നത് തടയുന്നു. ഇത് തടഞ്ഞ ചക്രത്തിൽ എത്തുന്നു, കൂടുതൽ നീങ്ങുന്നില്ല, ഊർജ്ജ വിതരണത്തിന്റെ മുകളിലെ കേന്ദ്രങ്ങളെ നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ, അസന്തുലിതാവസ്ഥ സംഭവിക്കുന്നു.

ചക്രങ്ങളുടെ സമന്വയം ആവശ്യമുള്ള ഊർജ്ജ കേന്ദ്രത്തെ അൺബ്ലോക്ക് ചെയ്യാൻ സഹായിക്കും. ഇത്, ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു:

• ഒരു വ്യക്തി തന്റെ കൈകൾ ഓരോ ചക്രത്തിലേക്കും താഴെ നിന്ന് മുകളിലേക്ക് വയ്ക്കുന്നു
• ഈ പ്രക്രിയയിൽ, നിങ്ങൾ സ്വയം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതുണ്ട്, ഓരോ ചക്രത്തിന്റെയും ഊർജ്ജം അനുഭവിക്കുക: ഊഷ്മളത, സ്പന്ദനം, ഇക്കിളി എന്നിവ അനുഭവപ്പെടുക
• ഓരോ ഊർജ കേന്ദ്രത്തിനും സമീപമുള്ള സംവേദനങ്ങൾ ഒരേപോലെയാകുമ്പോൾ, ധ്യാനം നിർത്തുന്നു

ഈ കൃത്രിമങ്ങൾ ഒരു മാസത്തേക്ക് ദിവസവും ചെയ്യണം. അടുത്തതായി, നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ഇടവേള ആവശ്യമാണ്. സമന്വയത്തിന്റെ ആവർത്തനം നിർണ്ണയിക്കുന്നത് വ്യക്തി തന്നെ, ആന്തരിക വികാരങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു.

ചക്ര ധ്യാനം

ചക്രങ്ങളുമായി പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള മറ്റൊരു മാർഗമാണിത്. ചക്ര ധ്യാനം എങ്ങനെയാണ് നടത്തുന്നത്:

1. നിങ്ങൾ ഒരു കസേരയിൽ ഇരിക്കേണ്ടതുണ്ട്, സുഖപ്രദമായ ഒരു സ്ഥാനം എടുക്കുക. നിങ്ങളുടെ പുറം നേരെ വയ്ക്കുകയും നിങ്ങളുടെ പാദങ്ങൾ തറയ്ക്ക് സമാന്തരമായി സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. ശ്വസനം - കഴിയുന്നത്ര ആഴത്തിലും വിശ്രമത്തിലും
2. നിങ്ങൾ ഏത് ചക്രത്തിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നതെന്ന് സ്വയം ഓർമ്മിപ്പിക്കുക - ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഒഴുക്ക് ഉടൻ തന്നെ അതിലേക്ക് നയിക്കേണ്ടതുണ്ട്.
3. നിങ്ങൾ സുഖപ്രദമായ ഒരു സ്ഥാനം എടുത്ത ശേഷം, നിങ്ങൾ റെയ്കിയുടെ ശക്തിയുമായി ബന്ധപ്പെടേണ്ടതുണ്ട് (നിങ്ങളുടെ കൈകളിലെ ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഒഴുക്ക് അനുഭവിക്കുക)
4. തള്ളവിരൽ കൊണ്ട് ചെവികൾ അടയ്ക്കുക, ചൂണ്ടുവിരലുകൾ കൊണ്ട് കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കുക, നടുവിരലുകൾ മൂക്കിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും വയ്ക്കുക, ശേഷിക്കുന്ന വിരലുകൾ ചുണ്ടുകൾ അടയ്ക്കുക.
5. ആദ്യം ഇടത് നാസാരന്ധം അടച്ച് വലത് കൊണ്ട് ആഴത്തിൽ ശ്വസിക്കുക. ഊർജം എങ്ങനെയാണ് എത്തിയതെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടണം
6. ശ്വാസം വിടുക, തുടർന്ന് വലത് നാസാരന്ധം അടച്ച് കൃത്രിമങ്ങൾ ആവർത്തിക്കുക, ഈ സമയം ഇടത് നാസാരന്ധ്രത്തിലൂടെ മാത്രം ശ്വസിക്കുക
7. താഴെ നിന്ന് മുകളിലേക്ക് ഓരോ ചക്രത്തിനും മുകളിലുള്ള എല്ലാ കൃത്രിമത്വങ്ങളും ആവർത്തിക്കുക.
8. പിന്നെ മുകളിൽ നിന്ന് താഴേക്ക്

നിങ്ങൾ ചക്ര ശ്വസനം നന്നായി പഠിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, ക്രമേണ ഓരോ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രവും അതിന്റെ നിറത്തിൽ കാണാൻ പഠിക്കുക, അസന്തുലിതാവസ്ഥ ശ്രദ്ധിക്കുകയും ശാരീരികമായി പ്രശ്നങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടുകയും ചെയ്യുക.

ധ്യാനത്തിന്റെ അവസാനം, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വികാരങ്ങൾ, ശരീരത്തിൽ പ്രചരിക്കുന്ന ഊർജ്ജ പ്രവാഹം അനുഭവിക്കാൻ, കിടക്കാനും വിശ്രമിക്കാനും നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വികാരങ്ങൾ പരിശോധിക്കാനും നല്ലതാണ്.

ഊർജ കേന്ദ്രങ്ങളുടെ ഉദ്ഘാടനം

"അടഞ്ഞ" ചക്രങ്ങൾ നിരവധി പ്രശ്നങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഒരു കേന്ദ്രത്തിന്റെ തടസ്സം കാരണം, മറ്റുള്ളവർക്ക് മതിയായ അളവിൽ കുറഞ്ഞ ഊർജ്ജം ലഭിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഒരു വ്യക്തി രോഗിയാണ്, കഷ്ടപ്പെടുന്നു, അസന്തുഷ്ടനാണ്:

• അടഞ്ഞ = ലൈംഗിക വൈകല്യങ്ങൾ, ആക്രമണം, സ്വയം സംരക്ഷിക്കാനുള്ള സഹജാവബോധത്തിന്റെ അഭാവം
• തടഞ്ഞത് = വികാരത്തിന്റെ അഭാവം, നിഷ്ക്രിയത്വം, നിരാശ
• അടഞ്ഞ = അനിശ്ചിതത്വം, വികസിപ്പിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിന്റെ അഭാവം
• അടഞ്ഞ = വിഷാദം, ഏകാന്തത, ആവശ്യപ്പെടാത്ത സ്നേഹം
• തടഞ്ഞത് = ഇടർച്ച, ആശയവിനിമയത്തിലെ പ്രശ്നങ്ങൾ, വാക്കാലുള്ള പദപ്രയോഗം
• അടഞ്ഞ = അവബോധത്തിന്റെ അഭാവം, മോശം മാനസിക ശേഷി

ചക്രങ്ങളുടെ ശുദ്ധീകരണം ഒരു യോഗ്യതയുള്ള സ്പെഷ്യലിസ്റ്റ് നടത്തണം: ഒരു ഹിപ്നോട്ടിസ്റ്റ്, മാനസിക, നിഗൂഢ. ഇതിന് ബോധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സമഗ്രമായ പഠനം ആവശ്യമാണ്, ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാന പരിശീലനങ്ങളുടെ ഉപയോഗം.

പ്രശ്നം അത്ര ഗുരുതരമല്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങളോടും നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തോടും ബോധത്തോടും സ്നേഹത്തിന്റെ ഒരു വികാരം സൃഷ്ടിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ധ്യാനങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെ നിങ്ങൾക്ക് സ്വന്തമായി ചക്രങ്ങൾ മായ്ക്കാൻ ശ്രമിക്കാം.

ചക്ര പുനഃസ്ഥാപനം

ഏതെങ്കിലും ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങൾ കാരണം കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചാൽ, ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും പുനഃസ്ഥാപിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇത് ഒരു പ്രത്യേക ധ്യാന പരിശീലനത്തെ സഹായിക്കുന്നു, അത് ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ നടപ്പിലാക്കുന്നു:

1. നിങ്ങൾ കിഴക്കോട്ട് നോക്കുന്ന തരത്തിൽ എഴുന്നേറ്റു നിൽക്കുക. വിശ്രമിക്കുകയും നിങ്ങളുടെ ശ്വാസത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യുക
2. നിങ്ങളുടെ ശരീരം രണ്ട് ദ്വാരങ്ങളുള്ള (മുകളിലും താഴെയും) ഒരു കൊക്കൂൺ ആണെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക.
3. താഴെ നിന്ന് നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്ന ഒരു ബീം രൂപത്തിൽ ശക്തമായ ഊർജ്ജ പ്രവാഹം മാനസികമായി സങ്കൽപ്പിക്കുകയും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുക. പാദങ്ങളിലൂടെ, ഈ ബീം ആദ്യത്തെ ചക്രത്തിൽ എത്തുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് ഊഷ്മളതയും സ്പന്ദനവും അനുഭവപ്പെടണം
4. തുടർന്ന് മാനസികമായി നട്ടെല്ല് സഹിതം ഊർജ്ജ ബീം മുകളിലേക്ക് നീക്കുക. വഴിയിൽ ഓരോ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രത്തിലും നിർത്തുക, ചക്രങ്ങളെ ഊർജ്ജസ്വലമാക്കുകയും സജീവമാക്കുകയും ചെയ്യുക
5. ഇത് പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, മറികടക്കാൻ കഴിയാത്ത തടസ്സങ്ങൾ വഴിയിൽ ഉയർന്നുവരുന്നു, അതിനർത്ഥം തടസ്സങ്ങളുണ്ടെന്നാണ്. അവയും ദൃശ്യവൽക്കരിക്കപ്പെടണം, തുടർന്ന് ഒരു ഊർജ്ജ ബീം ഉപയോഗിച്ച് മാനസികമായി ചുട്ടുകളയണം.
6. ആന്തരിക വികാരങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക. അവസാന ചക്രത്തിലെത്തി, ഊർജ്ജം നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ എങ്ങനെ നിറയുന്നുവെന്ന് അനുഭവിക്കുക, ഓരോ കോശവും ജീവൻ പ്രാപിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു, ജീവനോടെ ജ്വലിക്കുന്നു.

ധ്യാന സമയത്ത്, ശരീരത്തിലൂടെയുള്ള ഊർജ്ജപ്രവാഹം സ്വതന്ത്രമായി നീക്കാൻ കഴിയുമ്പോൾ, ചക്രങ്ങൾ പുനഃസ്ഥാപിച്ചുവെന്ന് നമുക്ക് പറയാം.

ചക്ര സജീവമാക്കൽ

ചിലപ്പോൾ ഒരു വ്യക്തി ആരോഗ്യവാനാണ്: ശാരീരികമായും മാനസികമായും, ഊർജ്ജ ബ്ലോക്കുകളും ക്ലാമ്പുകളും ഇല്ല, പക്ഷേ അയാൾക്ക് ജീവിതത്തിന്റെ രുചി അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ചക്രങ്ങളുടെ സജീവമാക്കൽ സഹായിക്കും. ഈ കൃത്രിമത്വത്തിന്റെ രീതികൾ ലളിതമാണ്:

1. ചിന്താഗതിയുടെ മാറ്റം. നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ ശ്രദ്ധിക്കുക - അവ ഭൗതികമാണ്. പ്രപഞ്ചത്തിലേക്ക് എന്ത് അഭ്യർത്ഥനയാണ് അയച്ചത് - അപ്പോൾ അവർക്ക് അത് ലഭിച്ചു. അതിനാൽ, നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളിൽ നിഷേധാത്മകത അനുവദിക്കുന്നത് നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു. ക്രിയാത്മകമായി ചിന്തിക്കാനും നിങ്ങളുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ ശരിയായി രൂപപ്പെടുത്താനും നിങ്ങൾ പഠിക്കേണ്ടതുണ്ട്.
2. സൂര്യൻ. സൂര്യപ്രകാശം ഒരു വലിയ ഊർജ്ജ സ്രോതസ്സാണ്. മനുഷ്യന് സൂര്യപ്രകാശം ആവശ്യമാണ്. വേനൽക്കാലത്ത് ഇത് എളുപ്പമാണ് - കുറഞ്ഞത് ഒരു മണിക്കൂറെങ്കിലും സൂര്യനിൽ ചെലവഴിക്കുക. ശൈത്യകാലത്ത് ഇത് കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, പക്ഷേ ദിവസത്തിൽ കുറഞ്ഞത് അരമണിക്കൂർ നടത്തം നിങ്ങളെ സഹായിക്കും
3. ഭക്ഷണം. ഭക്ഷണത്തിന്റെ 70% അസംസ്കൃത പഴങ്ങളും പച്ചക്കറികളും ആയിരിക്കണം. കൂടാതെ 30% പാകം ചെയ്ത ഭക്ഷണമാണ്. ജങ്ക് ഫുഡ് ഒഴിവാക്കുക: ജങ്ക് ഫുഡ്, ചിപ്സ്, സോഡ മുതലായവ.
4. ആഗ്രഹങ്ങളുടെ ദൃശ്യവൽക്കരണം. ഫലം നേടുന്നതിന് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ചിന്തകളുടെ ഒഴുക്ക് സജ്ജമാക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്
5. വിലയേറിയ ലോഹങ്ങളും കല്ലുകളും. ആഭരണങ്ങൾ അവരുടെ ഉടമയ്ക്ക് ശക്തമായ ഊർജ്ജം നൽകുന്നു. അതിനാൽ, അവ വാങ്ങുകയും ധരിക്കുകയും വേണം
6. അരോമാതെറാപ്പി. സുഗന്ധങ്ങളുടെ ഗുണങ്ങളും ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുക. നിങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമായ അവശ്യ എണ്ണകൾ വാങ്ങുക, അരോമാതെറാപ്പിക്കും ധ്യാനത്തിനും ഉപയോഗിക്കുക
7. മന്ത്രങ്ങൾ ജപിക്കുന്നു. പോസിറ്റീവ് എനർജി ഫ്ലോകൾ സജീവമാക്കുന്നു. ഈ രീതി മറ്റേതെങ്കിലും ഉൾപ്പെടുത്താം സൃഷ്ടിപരമായ പരിശ്രമങ്ങൾ: നൃത്തം, സംഗീതം കേൾക്കൽ, വരയ്ക്കൽ

ഒന്നും നഷ്ടപ്പെടാതിരിക്കാൻ സങ്കീർണ്ണമായ രീതിയിൽ ചക്രങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്.

ടാരറ്റ് "കാർഡ് ഓഫ് ദി ഡേ" ലേഔട്ടിന്റെ സഹായത്തോടെ ഇന്ന് ഭാഗ്യം പറയുന്നു!

ശരിയായ ഭാവികഥനത്തിനായി: ഉപബോധമനസ്സിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക, കുറഞ്ഞത് 1-2 മിനിറ്റെങ്കിലും ഒന്നും ചിന്തിക്കരുത്.

നിങ്ങൾ തയ്യാറാകുമ്പോൾ, ഒരു കാർഡ് വരയ്ക്കുക:

മനുഷ്യ ചക്രങ്ങളും അവയുടെ തുറക്കലും ഒരു നൂറ്റാണ്ടിലേറെയായി മാന്ത്രികരെയും നിഗൂഢശാസ്ത്രജ്ഞരെയും ആശങ്കപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ചോദ്യമാണ്. നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം ചക്രങ്ങൾ എങ്ങനെ തുറക്കാമെന്നും മായ്‌ക്കാമെന്നും നിങ്ങൾക്ക് അത് ആവശ്യമായി വരുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് കണ്ടെത്തുക.

ലേഖനത്തിൽ:

മനുഷ്യ ചക്രങ്ങളും അവയുടെ വെളിപ്പെടുത്തലും - എന്തുകൊണ്ട് ഇത് ആവശ്യമാണ്

ഊർജ്ജ പ്രവാഹത്തിൽ തകരാർ, തടസ്സം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് അസ്വസ്ഥതകൾ എന്നിവ കണ്ടെത്തിയ ആളുകൾക്ക് ചക്രങ്ങൾ തുറക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. അവ ഓരോന്നും ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക മേഖല, സ്വഭാവ സവിശേഷതകൾ എന്നിവയും അതിലേറെയും യോജിക്കുന്നു.നിങ്ങൾക്ക് ഒന്നോ അതിലധികമോ energy ർജ്ജ പ്രവാഹം ഇല്ലെങ്കിൽ, ഇത് നിങ്ങളുടെ ജീവിത നിലവാരത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ചക്രങ്ങളുടെ വികാസത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കേണ്ട സമയമാണിത്.

ചക്രങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട രോഗങ്ങളാൽ ബുദ്ധിമുട്ടുന്ന ആളുകൾക്ക് ചക്രങ്ങളുടെ വികസനവും ശുദ്ധീകരണവും ആവശ്യമാണ്. അവ ഓരോന്നും നിരവധി ശാരീരിക അവയവങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, അവയിൽ പ്രശ്നങ്ങളുണ്ടെങ്കിൽ, പരമ്പരാഗത ചികിത്സയ്ക്ക് സമാന്തരമായി ശരീരത്തിന്റെ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് രോഗങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാൻ സഹായിക്കും.

രണ്ട് ദിശകളിലുള്ള ത്രികോണങ്ങളുടെ പരസ്പര വിഭജനത്തിലൂടെയാണ് ശ്രീ യന്ത്രം രൂപപ്പെടുന്നത്: നാല് പോയിന്റുകൾ മുകളിലേക്ക്, പുല്ലിംഗ തത്വത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, അഞ്ച് പോയിന്റുകൾ താഴേക്ക്, സ്ത്രീ തത്വത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

അജ്ഞാ യന്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം വ്യക്തതയ്ക്കുള്ള കഴിവ് തുറക്കും. ആത്മീയതയുടെ വികാസത്തിൽ താൽപ്പര്യമുള്ള അല്ലെങ്കിൽ മാനസികരോഗികളാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആളുകൾക്ക് ഇത് കൂടാതെ ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. യന്ത്രം അജ്‌നയുടെ അവസ്ഥയിൽ മാത്രമല്ല, മൊത്തത്തിലുള്ള മനുഷ്യ energy ർജ്ജ വ്യവസ്ഥയിലും ഗുണം ചെയ്യും.

ഊർജ്ജം ഉപയോഗിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ സാർവത്രികമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ശ്രീ യന്ത്രമുണ്ട്. അവളുടെ ചിത്രത്തിൽ എല്ലാ മനുഷ്യ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളുടെയും പ്രതീകാത്മകതയും നിറങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഈ യന്ത്രത്തിന്റെ ധ്യാനം ഒരു വ്യക്തിയുടെ സൂക്ഷ്മ ശരീരത്തിലും ഊർജ്ജ പ്രവാഹത്തിലും ഗുണം ചെയ്യും.

ചക്രങ്ങൾ എങ്ങനെ തുറക്കാം - സ്വയം പ്രവർത്തിക്കുക

ഓറിയന്റൽ ആട്രിബ്യൂട്ടുകളും ധ്യാനങ്ങളും യോഗ ടെക്നിക്കുകളും ഇല്ലാതെ ചക്രങ്ങളെ എങ്ങനെ സമന്വയിപ്പിക്കാമെന്ന് കുറച്ച് ആളുകൾക്ക് അറിയാം. സ്വയം പ്രവർത്തിക്കുന്നതിലൂടെയും നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം പോരായ്മകൾ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിലൂടെയും മാനസിക പ്രശ്നങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുന്നതിലൂടെയും ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയും. പരമ്പരാഗതമായി, ഊർജ്ജ വീണ്ടെടുക്കൽ ജോലി ആരംഭിക്കുന്നു താഴെ പോയിന്റ്, മൂലാധാര. ജോലി പൂർണ്ണമായും പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് അടുത്തതിലേക്ക് പോകാനാകൂ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രംമുകളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ചട്ടം പോലെ, ഒരു ചക്രം ഉപയോഗിച്ച് മനസ്സാക്ഷിപരമായ ജോലി കുറഞ്ഞത് ഒരാഴ്ച എടുക്കും.

1. മൂലാധാര ഭയത്താൽ തടഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ബ്ലോക്ക് നീക്കംചെയ്യുന്നതിന്, നിങ്ങളുടെ ഭയം കണ്ണിൽ നോക്കി അതിനെ മറികടക്കേണ്ടതുണ്ട്. നിങ്ങളുടെ ഭയം കൈകാര്യം ചെയ്യുക, അവരെ വിട്ടയക്കുക.
2. സ്വാദിസ്ഥാനം കുറ്റബോധം തടയുന്നു. സ്വയം ശ്രദ്ധിക്കുക, ഈ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന വികാരം നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തും. ഇത് വിശകലനം ചെയ്യുക, നിങ്ങളുടെ തെറ്റ് ഏത് സാഹചര്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് മനസിലാക്കുക. സാഹചര്യത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക, സ്വയം ക്ഷമിക്കുക, നിങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമില്ലാത്ത വികാരം ഉപേക്ഷിക്കുക.
3. മുൻവിധികളാൽ മണിപ്പുര തടഞ്ഞിരിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ലോകവീക്ഷണം വിശകലനം ചെയ്യുക, അവരോട് വിട പറയുക.
4. അനാഹത ആവശ്യപ്പെടുന്നു നല്ല ചിന്ത, ആളുകളോട് അനുകമ്പയും സ്നേഹവും പഠിപ്പിക്കുക, ദയയും സൗഹാർദ്ദവും വികസിപ്പിക്കുക.
5. കള്ളം കൊണ്ട് വിശുദ്ധയെ തടഞ്ഞിരിക്കുന്നു. സത്യം പറയാൻ പഠിക്കുക, നിങ്ങളെയും മറ്റുള്ളവരെയും വഞ്ചിക്കരുത്. ഇതിനർത്ഥം നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ രഹസ്യങ്ങൾ പങ്കിടണം എന്നല്ല. നിങ്ങൾ സ്വകാര്യമായി സൂക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന എന്തിനെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് വിസമ്മതിക്കാം. ഒന്നുകിൽ മിണ്ടാതിരിക്കുക അല്ലെങ്കിൽ സത്യം പറയുക.
6. മിഥ്യാധാരണകളിൽ ജീവിക്കുന്നതിന്റെയും നിങ്ങളെയോ നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ സംഭവിച്ച ഏതെങ്കിലും സാഹചര്യങ്ങളെയോ അംഗീകരിക്കാത്തതിന്റെ ഫലമായാണ് അജ്ന തടഞ്ഞത്. നിങ്ങളെയും നിങ്ങളുടെ കഴിവുകളെയും ശരിയായി വിലയിരുത്താൻ പഠിക്കുക. മിഥ്യാധാരണകൾ സൃഷ്ടിക്കാതെ ലോകത്തെ അതേപടി കാണുക.
7. ദ്രവ്യത്തോടുള്ള അമിതമായ ആസക്തിയാൽ സഹസ്രാരം തടഞ്ഞിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ നിങ്ങൾ എല്ലാം വലിച്ചെറിഞ്ഞ് ആശ്രമത്തിലേക്ക് പോകണമെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. നിങ്ങൾക്ക് പ്രിയപ്പെട്ട ഒരു വസ്തുവോ മൂല്യമോ നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ, അത് സമാധാനത്തോടെ പോകട്ടെ. നിരാശപ്പെടേണ്ടതില്ല തകർന്ന ഫോൺഅല്ലെങ്കിൽ സാമ്പത്തിക നഷ്ടം. ഭാവിയിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഇത് എങ്ങനെ ഒഴിവാക്കാമെന്ന് ചിന്തിക്കുക, നെഗറ്റീവ് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കരുത്.

ധ്യാനത്തിലൂടെ ചക്രങ്ങളെ എങ്ങനെ തടയാം

അതിനാൽ, ധ്യാനത്തിലൂടെയും ഊർജ്ജ വ്യായാമങ്ങളിലൂടെയും ചക്രങ്ങൾ എങ്ങനെ തുറക്കാം? ആദ്യം പഠിക്കേണ്ടത് - ആന്തരിക സംഭാഷണം നിർത്തുക. ഈ കഴിവ് പരിശീലനത്തോടൊപ്പം വരുന്നു. രണ്ടാമത്തേത് ദൃശ്യവൽക്കരണമാണ്, കൂടാതെ പ്രാരംഭ ഘട്ടങ്ങൾഊർജ്ജ പ്രവാഹങ്ങളുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ഒരു എനർജി പോയിന്റിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്, അതിലെ പ്രശ്നങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കിയ ശേഷം മറ്റൊന്നിലേക്ക് പോകുക.

ഉള്ളിലുള്ളത് എന്താണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ് ആദ്യപടി

ഒരു വ്യക്തിയുടെ ചക്രങ്ങളുമായി പ്രവർത്തിക്കാനും അവ തുറക്കാനുമുള്ള ഏറ്റവും എളുപ്പമുള്ള മാർഗം, അത് വളരാനും സുഖപ്പെടുത്താനും ചക്രത്തിലേക്ക് ഊർജ്ജം എത്തിക്കുക എന്നതാണ്. ധ്യാന പ്രക്രിയയിലാണ് ഇത് ചെയ്യുന്നത്. സുഖപ്രദമായ സ്ഥാനത്ത് ഇരിക്കുക, പ്രശ്നങ്ങൾ ഉള്ള പ്രദേശത്തേക്ക് ഊർജ്ജത്തിന്റെ ചലനം സങ്കൽപ്പിക്കുക.

മണിപ്പുരയുടെ ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള വ്യക്തിഗത ശക്തികളുടെ വിതരണത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് പ്രശ്നങ്ങളുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഊർജ്ജ സ്രോതസ്സ് ആവശ്യമാണ്. ക്രിസ്ത്യൻ എഗ്രിഗറുമായി നേരിട്ട് ബന്ധമുള്ള വിശ്വാസികൾക്ക്, പള്ളി ഏറ്റവും അനുയോജ്യമാണ്. ഒരു പള്ളിയിൽ ധ്യാനിക്കുന്നത് തികച്ചും സാദ്ധ്യമാണ്, നിങ്ങൾ സ്വയം ഒരു പ്രാർത്ഥന വായിക്കുകയാണെന്ന് അവിടെയുള്ള ബാക്കിയുള്ളവർ വിചാരിക്കും. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ചക്രങ്ങളുടെ രോഗശാന്തിയ്ക്കും വളർച്ചയ്ക്കും വേണ്ടി നിങ്ങൾ ദൈവത്തോട് ഊർജ്ജം ചോദിക്കേണ്ടതുണ്ട്. നിങ്ങൾക്ക് അധികാരത്തിന്റെ മറ്റൊരു സ്ഥലത്തേക്ക് പോകാം, അത് ഒരു നദിക്കരയും വനവും നിങ്ങളെ അനുകമ്പയുള്ള മറ്റ് സ്ഥലങ്ങളുമാകാം. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, നിങ്ങൾ പ്രകൃതിശക്തികളുടെ സഹായം തേടേണ്ടതുണ്ട്.

ചക്രവുമായുള്ള മാനസിക സംഭാഷണവും ഒരു തരം ധ്യാനമാണ്. സുഖപ്രദമായ ഒരു സ്ഥാനം എടുത്ത് നിങ്ങൾ ആശയവിനിമയം നടത്തുന്ന ഊർജ്ജ നോഡ് ദൃശ്യവൽക്കരിക്കുക. അത് അനുഭവിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക. ഇത് ഊഷ്മളമോ ചെറുതായി തണുപ്പുള്ളതോ ആകാം, ചിലപ്പോൾ ഒരു വൈബ്രേഷൻ ഉണ്ട്, മറ്റ് സംവേദനങ്ങൾ ഉണ്ട് - പ്രധാന കാര്യം അവർ ആയിരിക്കും. അതിനുശേഷം, നിങ്ങളുടെ ആഗ്രഹങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഭാവിയിലേക്കുള്ള പദ്ധതികളെക്കുറിച്ചും ചക്രയോട് പറയുക. ഈ മോണോലോഗിൽ പോസിറ്റീവ് വികാരങ്ങൾ മാത്രം ഇടുക.

ധ്യാന സമയത്ത്, നിങ്ങൾക്ക് മന്ത്രങ്ങൾ ജപിക്കാനും കേൾക്കാനും കഴിയും. ചക്രങ്ങൾ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതിനും തുറക്കുന്നതിനും സഹായിക്കുന്ന പ്രത്യേക മന്ത്രങ്ങളുണ്ട്. സൂക്ഷ്മമായ രീതിയിൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ക്ഷേമത്തെ നല്ല രീതിയിൽ സ്വാധീനിക്കുന്ന സൗഖ്യമാക്കൽ ശബ്ദങ്ങളാണ് ഇവ. ഓരോ ചക്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കല്ലുകളും സുഗന്ധങ്ങളും സഹായകമാകും, അവയെ കുറച്ചുകാണരുത്. വിദഗ്ധർ പറയുന്നതുപോലെ, ചക്രങ്ങളെ സമന്വയിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള സംഗീതം അത്തരം ധ്യാനങ്ങളിൽ വളരെയധികം സഹായിക്കുന്നു.

ചക്രങ്ങൾ തുറക്കുന്നതിനുള്ള ആസനങ്ങൾ

ഓരോ ചക്രത്തിനും അതിന്റേതായ പ്രത്യേക ആസനമുണ്ട്

യോഗയുടെ ലോകത്തേക്ക് പുതുതായി വരുന്നവർ പലപ്പോഴും പ്രത്യേകം കണ്ടെത്താൻ ഉത്സുകരാണ് ആസനങ്ങൾചക്രങ്ങൾ തുറക്കാൻ. വാസ്തവത്തിൽ, എല്ലാ ആസനങ്ങളും പ്രാണായാമങ്ങളും ഒരു വ്യക്തിയുടെ സൂക്ഷ്മ ശരീരത്തിന്റെ വികാസത്തിന് സംഭാവന ചെയ്യുന്നു. ശാരീരിക ശരീരവും ഊർജ്ജ ഘടനയും, ആത്മീയതയുടെ വളർച്ചയും മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനും വികസിപ്പിക്കുന്നതിനും യോഗ ലക്ഷ്യമിടുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഏഴ് ചക്രങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ആസനങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ഉണ്ട്.നല്ല പ്രശസ്തിയോടെ രചയിതാവ് എഴുതിയ നിർദ്ദേശങ്ങൾക്കനുസൃതമായി അവ കർശനമായി നടപ്പിലാക്കുന്നു. അത്തരം ആസനങ്ങളുടെ പ്രകടനത്തിൽ, അവയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ചക്രങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്:

1. മുലധാര - ബന്ദ്രാസന, അല്ലെങ്കിൽ ചിത്രശലഭ പോസ്.
2. സ്വാധിഷ്ഠാന - പശ്ചിമോത്താസന.
3. മണിപ്പുര - നവാസന, അല്ലെങ്കിൽ തൂക്കിയിടൽ.
4. അനാഹത - ഗോമുഖാസനം, അല്ലെങ്കിൽ പശുവിന്റെ പോസ്.
5. വിശുദ്ധ - ഉഷ്ട്രാസനം.
6. അജ്ന - മത്സ്യേന്ദ്രാസന.
7. സഹസ്രാര - ശിർഷാസന അല്ലെങ്കിൽ തലപ്പാവ്.

മറ്റ് യോഗ ആസനങ്ങളോടും പ്രാണായാമങ്ങളോടും ചേർന്ന് ചക്രങ്ങൾ തുറക്കാൻ ആസനങ്ങൾ നടത്തുന്നത് നല്ലതാണ്. പരിചയസമ്പന്നരായ യോഗികൾ സമാഹരിച്ച നിരവധി സമുച്ചയങ്ങളുണ്ട്. വ്യത്യസ്ത ആരോഗ്യ സാഹചര്യങ്ങൾക്കും ഫിറ്റ്‌നസ് ലെവലുകൾക്കും വേണ്ടിയാണ് അവ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്.

ചക്രങ്ങൾ സ്വയം വൃത്തിയാക്കൽ - രീതികളുടെ ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ്

റൂണിക്ക് "ചക്രോവി പില്ലർ" ആയി മാറുന്നു

നിങ്ങൾക്ക് ഇതിനകം അത്തരം അനുഭവമുണ്ടെങ്കിൽ കൈകളുടെ സഹായത്തോടെ ചക്രങ്ങൾ സ്വയം വൃത്തിയാക്കുന്നത് നടത്താം. സാധാരണയായി അത്തരം രീതികൾ രോഗശാന്തിക്കാരും മാനസികരോഗികളും ഉപയോഗിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ കൈകളാൽ ഊർജ്ജം അനുഭവിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയണം, അത് മിക്കവാറും എല്ലാവർക്കും അനുഭവം നൽകുന്നു. ചക്രങ്ങൾ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതിന്, നെഗറ്റീവ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന പ്രദേശം നിങ്ങളുടെ കൈകളാൽ അനുഭവിക്കേണ്ടതുണ്ട്, അത് വായുവിൽ വിതറുകയോ നിലത്തേക്ക് അയയ്ക്കുകയോ ചെയ്തുകൊണ്ട് വേർതിരിച്ചെടുക്കുക.

റണ്ണുകൾ ഉപയോഗിച്ച് ചക്ര ശുദ്ധീകരണം വളരെ ജനപ്രിയമാണ്. ഈ രീതി താരതമ്യേന ലളിതമാണ്, കാരണം ഇതിന് പ്രഭാവലയം കാണാനോ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഊർജ്ജം അനുഭവിക്കാനോ ഉള്ള കഴിവ് ആവശ്യമില്ല. എന്നാൽ ഇവിടെ റണ്ണുകളുമായി പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള അനുഭവം അഭികാമ്യമാണ്, മാജിക്കിലെ റണ്ണുകളുടെ ഉപയോഗമാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, അല്ലാതെ അവയിൽ ഭാവികഥയല്ല.

റൂണിക്ക് "ചക്രോവി പില്ലർ" ആയി മാറുന്നുചക്രങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെ വേഗത്തിലും സൌമ്യമായും ബ്ലോക്കുകൾ നീക്കംചെയ്യുന്നു - വ്യക്തി സ്വയം രൂപപ്പെടുത്തിയവയും കേടുപാടുകളുടെയും മറ്റ് മാന്ത്രിക ഇടപെടലുകളുടെയും ഫലമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടവ. എന്നാൽ ഒരു പോരായ്മയും ഉണ്ട് - നിങ്ങൾ അത് സജ്ജീകരിച്ചാൽ ഈ ആകുന്നത് സംരക്ഷണത്തെ ഇല്ലാതാക്കും, അതുപോലെ തന്നെ മറ്റ് സ്റ്റെവുകളുടെ സ്വാധീനം, അടുത്തിടെ നടത്തിയ ആചാരങ്ങൾ എന്നിവയും അതിലേറെയും.

ചക്രങ്ങൾ വൃത്തിയാക്കാൻ റണ്ണുകൾ എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കാം? തണ്ടുകൾ ചക്ര ഭാഗങ്ങളിൽ പ്ലാസ്റ്റർ ഉപയോഗിച്ച് ഒട്ടിച്ച് ഒരു മാർക്കറോ മൈലാഞ്ചിയോ ഉപയോഗിച്ച് വരയ്ക്കാം. ചക്രങ്ങൾ വൃത്തിയാക്കേണ്ട ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഫോട്ടോയിൽ നിങ്ങൾക്ക് റണ്ണുകൾ പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയും. ക്ലീനിംഗ് സമയത്ത് അസുഖകരമായ ഉണ്ടെങ്കിൽ ശാരീരിക ലക്ഷണങ്ങൾ, ചക്രങ്ങളിൽ ഗുരുതരമായ ബ്ലോക്കുകൾ ഉണ്ടെന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. ഈ ലക്ഷണങ്ങൾ ഭയാനകമായിരിക്കരുത്, ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളുടെ ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെയും അൺബ്ലോക്കിംഗിന്റെയും തുടക്കത്തെ അവർ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

പൊതുവേ, ചക്രങ്ങളുടെ വികസനം എല്ലാവർക്കും ലഭ്യമാണ്. ഈ പ്രക്രിയയ്ക്ക് നിങ്ങളിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ പരിശ്രമം ആവശ്യമില്ല. പുരോഗതി കൈവരിക്കാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്ന ഇന്ത്യൻ യോഗികളും ഋഷിമാരും വികസിപ്പിച്ച വിദ്യകളുണ്ട്. ബ്ലോക്കുകളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുന്നതിന്, റണ്ണുകളോ മറ്റ് രീതികളോ ഉപയോഗിച്ച് ചക്രങ്ങൾ വൃത്തിയാക്കണം. പുതിയ മാന്ത്രികനും ചക്രങ്ങളുടെ ശുദ്ധീകരണവും തുറക്കലും ആവശ്യമാണ് സാധാരണ വ്യക്തിതന്റെ ഊർജ്ജ ആരോഗ്യത്തെക്കുറിച്ച് ശ്രദ്ധിക്കുന്നവൻ.