ചക്രങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്, അവ ഒരു വ്യക്തിക്ക് എന്താണ്? മനുഷ്യ ചക്രങ്ങളും അവയുടെ അർത്ഥവും! ചക്രങ്ങളുടെ വിശദമായ വിവരണം.

ചക്രങ്ങൾ

ചക്രങ്ങൾചക്രങ്ങൾ; pl.(ഏകവചന ചക്രം, -s; f.). [ഹിന്ദി. ചക്ര - Skt ൽ നിന്ന്. കക്കോറ - ചക്രം]. പരമ്പരാഗത ഇന്ത്യൻ വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിൽ: ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങൾ മനുഷ്യ ശരീരംഅത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ മാനസികവും സുപ്രധാനവുമായ ശക്തിയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു.

ചക്രങ്ങൾ (സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്തത് - "ചക്രം"), നിരവധി പൗരസ്ത്യ മതങ്ങളും ദാർശനിക പ്രവാഹങ്ങളും അനുസരിച്ച്, മനുഷ്യ ശരീരത്തിലെ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങൾ.
മനുഷ്യശരീരത്തിൽ ഏഴ് പ്രധാനവും ചെറുതും ആയ ചക്രങ്ങളുണ്ട്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഏഴ് സൂക്ഷ്മ ശരീരങ്ങളിലൂടെയും ചക്രങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നു, അതിനാൽ, ഓരോ സൂക്ഷ്മ ശരീരത്തിനും ഏത് ചക്രങ്ങളെയും സ്വാധീനിക്കാൻ കഴിയും. ഊർജ്ജസ്വലമായ ഒരു വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, രണ്ടാമത്തേത് മുതൽ ആറാം വരെയുള്ള ചക്രങ്ങൾ, നട്ടെല്ലിന്റെ അച്ചുതണ്ട് രേഖയിൽ കൊടുമുടികളുള്ള, മനുഷ്യ ശരീരത്തിന് മുന്നിലും പിന്നിലും രണ്ട് കോണാകൃതിയിലുള്ള വോർട്ടക്സ് ഫണലുകളാണ്. ഈ ഫണലുകൾ ശരീരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഘടികാരദിശയിൽ കറങ്ങുന്നു, അതായത്, ഊർജ്ജം മുന്നിലും പിന്നിലും നിന്ന് വ്യക്തിയിലേക്ക് തിരിയുന്നു, അവന്റെ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു. നട്ടെല്ല് സഹിതം ഭ്രമണത്തിന്റെ അച്ചുതണ്ടുള്ള ഒരു കോണാകൃതിയിലുള്ള ഫണലിലൂടെ ഊർജ്ജം ഭൂമിയിൽ നിന്ന് ആദ്യത്തെ ചക്രത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. ഏഴാമത്തെ ചക്രം ഒരൊറ്റ ഫണലാണ്, അതിന്റെ അഗ്രം മനുഷ്യന്റെ നട്ടെല്ലിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന് തലയുടെ കിരീടത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു.
ഫിസിയോളജിക്കൽ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, ഓരോ ചക്രവും നമ്മുടെ ശരീരത്തിലെ ചില പ്രദേശങ്ങൾക്ക് (വൃക്കകൾ, കരൾ, ജനനേന്ദ്രിയങ്ങൾ മുതലായവ) ഉത്തരവാദികളാണ്. ചക്രങ്ങൾ മനുഷ്യ ഊർജ്ജ ഘടനയുടെ പ്രധാന ഘടകങ്ങളാണ്, ശരീരത്തിലുടനീളം ഊർജ്ജത്തിന്റെ ശരിയായ ഒഴുക്കും വിതരണവും ഉറപ്പാക്കുന്നു. അവർ വ്യക്തിഗത അവയവങ്ങളിലേക്ക് ഊർജ്ജം നയിക്കുകയും അവരുടെ സാധാരണ പ്രവർത്തനം ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
കൂടാതെ, ചക്രങ്ങൾ പുറം ലോകത്തിലെ മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. മാത്രമല്ല, ഓരോ ചക്രവും ഒരു പ്രത്യേക പ്രവർത്തന മേഖലയുടെയോ മാനസിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെയോ "ഉത്തരവാദിത്തം" ആണ്. ചക്ര വേല - ഏറ്റവും മികച്ച മാർഗ്ഗംഒരു വ്യക്തിയുടെ ശാരീരികവും വൈകാരികവും മാനസികവും ആത്മീയവുമായ ഊർജ്ജത്തെ ഉണർത്തുകയും സന്തുലിതമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ദൃശ്യമാകുന്ന സ്പെക്ട്രത്തിന്റെ വർണ്ണ വിഭാഗവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു നിശ്ചിത ആവൃത്തിയുടെ വൈബ്രേഷനുകളാൽ ഏഴ് പ്രധാന ചക്രങ്ങളെ സ്വാധീനിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. കളർ ട്രീറ്റ്‌മെന്റിൽ ഒരു നിശ്ചിത നിറത്തിലുള്ള വസ്ത്രങ്ങളും ചില ആക്സസറികളും ധരിക്കുന്നതും വീട്ടിലും ജോലിസ്ഥലത്തും ശരീരത്തിൽ കുറവുള്ള നിറത്തിന്റെ ആധിപത്യത്തോടെ ഒരു കളർ കോമ്പോസിഷൻ സൃഷ്ടിക്കുന്നതും അടങ്ങിയിരിക്കാം.
ഏഴ് പ്രധാന ചക്രങ്ങൾ:
ആദ്യത്തെ ചക്രം - മൂലാധാര അല്ലെങ്കിൽ റൂട്ട് ചക്ര മലാശയത്തെയും മസ്കുലോസ്കലെറ്റൽ സിസ്റ്റത്തെയും ഊർജ്ജസ്വലമാക്കുന്നു. ഇത് ശാരീരിക ഊർജ്ജത്തിന്റെ കേന്ദ്രമാണ്, ഭൗതിക ശരീരത്തിന്റെ ശക്തിയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു, സമൃദ്ധിക്ക് "ഉത്തരവാദിത്തം" ആണ്, കുണ്ഡലിനിയുടെ ഊർജ്ജവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇത് നട്ടെല്ലിന്റെ അടിഭാഗത്താണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്: പുരുഷന്മാരിൽ - കോക്സിക്സിൻറെ തലത്തിൽ, സ്ത്രീകളിൽ - അണ്ഡാശയത്തിന്റെ തലത്തിൽ.
ശരീരങ്ങൾ:വൻകുടൽ, മൂത്രസഞ്ചി, പ്രോസ്റ്റേറ്റ്, ഗർഭപാത്രം, കാലുകൾ.
എൻഡോക്രൈൻ സിസ്റ്റം:വൃക്കകൾ, അഡ്രിനാലുകൾ.
നിറം:ചുവപ്പ്.
പരലുകൾ:മാണിക്യം, ഗാർനെറ്റ്, ഒബ്സിഡിയൻ.
രണ്ടാമത്തെ ചക്രം - സ്വാധിഷ്ഠാന അല്ലെങ്കിൽ സാക്രൽ ചക്രം, കുടലുകൾ, വൃക്കകൾ, ജനിതകവ്യവസ്ഥ എന്നിവയെ ഊർജ്ജസ്വലമാക്കുന്നു, ലൈംഗിക ഊർജ്ജം, സൃഷ്ടിപരമായ മണ്ഡലം, ശക്തമായ വികാരങ്ങൾ എന്നിവയുടെ കൈമാറ്റത്തിന് "ഉത്തരവാദിത്തം" ആണ്. ഇത് പെൽവിസിൽ, നാഭിക്ക് താഴെയായി, സാക്രത്തിന് എതിർവശത്തായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു.
ശരീരങ്ങൾ:ജനനേന്ദ്രിയം, സെലിയാക് പ്ലെക്സസ്, അനുബന്ധം.
എൻഡോക്രൈൻ സിസ്റ്റം:ലൈംഗിക ഗ്രന്ഥികൾ.
നിറം:ഓറഞ്ച്.
പരലുകൾ:കാർനെലിയൻ, ആമ്പർ.
മൂന്നാമത്തെ ചക്രം - മണിപ്പുര അല്ലെങ്കിൽ സോളാർ പ്ലെക്സസ് ചക്രം, കരൾ, പ്ലീഹ, ദഹനവ്യവസ്ഥയുടെ മറ്റ് അവയവങ്ങൾ എന്നിവയെ ഊർജ്ജസ്വലമാക്കുന്നു, ഊർജ്ജം സംസ്കരിക്കുന്നതിനും വികാരങ്ങൾ വിതരണം ചെയ്യുന്നതിനുമുള്ള ഒരു സ്ഥലമാണ്, ശക്തിക്കും ജ്ഞാനത്തിനും "ഉത്തരവാദിത്വം". സോളാർ പ്ലെക്സസിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു.
ശരീരങ്ങൾ:ആമാശയം, പാൻക്രിയാസ്, പിത്തസഞ്ചി, കരൾ.
എൻഡോക്രൈൻ സിസ്റ്റം:പാൻക്രിയാസ്, കരൾ.
നിറം:മഞ്ഞ.
പരലുകൾ:ആമ്പർ, മഞ്ഞ ടൂർമാലിൻ, സിട്രൈൻ, ടോപസ്.
നാലാമത്തെ ചക്രം - അനാഹത അല്ലെങ്കിൽ ഹൃദയ ചക്രം, ഹൃദയ സിസ്റ്റത്തെ ഊർജ്ജസ്വലമാക്കുന്നു, നെഞ്ച്, നട്ടെല്ല്, കൈകൾ, ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ സ്നേഹം, നിസ്വാർത്ഥത, സാഹോദര്യം, അനുകമ്പ എന്നിവയുടെ "ഉത്തരവാദിത്തം". മുലക്കണ്ണുകളുടെ തലത്തിൽ നിന്ന് മൂന്ന് വിരലുകൾ താഴെയായി നെഞ്ചിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു.
ശരീരങ്ങൾ:ഹൃദയം, ശ്വാസകോശം, രക്തചംക്രമണവ്യൂഹം.
എൻഡോക്രൈൻ സിസ്റ്റം:തൈമസ്.
നിറം:പച്ച.
പരലുകൾ:അവന്റൈൻ, റോസ് ക്വാർട്സ്.
അഞ്ചാമത്തെ ചക്രം - വിശുദ്ധ അല്ലെങ്കിൽ തൊണ്ട ചക്രം ശ്വസന അവയവങ്ങൾ, തൊണ്ട, ശ്രവണ അവയവങ്ങൾ, ചർമ്മം എന്നിവയെ ഊർജ്ജസ്വലമാക്കുന്നു. ആശയവിനിമയത്തിനും സർഗ്ഗാത്മകതയ്ക്കും സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനും "ഉത്തരവാദിത്വം", ചിലപ്പോൾ അതിനെ "ആന്തരിക ശബ്ദം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. "ആദാമിന്റെ ആപ്പിളിന്" തൊട്ടുതാഴെയായി കഴുത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു.
ശരീരങ്ങൾ:ശ്വാസനാളം, തൈറോയ്ഡ്, വോക്കൽ കോഡുകൾ, മുകളിലെ ശ്വാസകോശം.
എൻഡോക്രൈൻ സിസ്റ്റം:തൊണ്ട, തൈറോയ്ഡ് ഗ്രന്ഥി.
നിറം:നീല.
പരലുകൾ:സെലസ്റ്റിൻ, അക്വാമറൈൻ, ക്രിസോപ്രേസ്.
ആറാമത്തെ ചക്രം - അജ്ന അല്ലെങ്കിൽ "മൂന്നാം കണ്ണ്" ചക്രം, തലയിലെ അവയവങ്ങൾക്ക് ഊർജ്ജം നൽകുന്നു. കൂടാതെ, ഇത് മൂത്രാശയത്തിന്റെയും കുടലിന്റെയും മെറിഡിയൻസുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇഷ്ടം, വ്യക്തത, ടെലിപതി, ഭാവന എന്നിവയ്ക്ക് "ഉത്തരവാദിത്വം". പുരികങ്ങൾക്കിടയിൽ നെറ്റിയുടെ മധ്യഭാഗത്ത് മൂക്കിന്റെ പാലത്തിന് മുകളിലാണ് ഇത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
ശരീരങ്ങൾ:സ്വയംഭരണ നാഡീവ്യൂഹം, കണ്ണുകൾ, മൂക്ക്, നട്ടെല്ല്.
എൻഡോക്രൈൻ സിസ്റ്റം:പിറ്റ്യൂട്ടറി ഗ്രന്ഥി.
നിറം:നീല അല്ലെങ്കിൽ ഇൻഡിഗോ.
പരലുകൾ:ഫ്ലൂറൈറ്റ്, ഇൻഡിഗോ ടൂർമാലിൻ.
ഏഴാമത്തെ ചക്രം - സഹസ്രാര അല്ലെങ്കിൽ കിരീട ചക്രം തലച്ചോറിലെ ഗ്രന്ഥികൾക്ക് ഊർജ്ജം നൽകുന്നു. ഉയർന്ന ചൈതന്യവുമായുള്ള ബന്ധത്തിന് "ഉത്തരവാദിത്വം", ആത്മാവ്, മനസ്സ്, ഭൗതിക ശരീരം എന്നിവയുടെ ഐക്യം, ആത്മീയ ഉണർവ്, ബ്രഹ്മവുമായുള്ള ആത്മാവിന്റെ (ബുദ്ധമതത്തിലെ വ്യക്തിഗത ആത്മീയ തത്വം) ആശയവിനിമയത്തിന്റെ പോയിന്റാണ്. ഇത് തലയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സ്ഥാനത്താണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
ശരീരങ്ങൾ:തല.
എൻഡോക്രൈൻ സിസ്റ്റം:എപ്പിഫിസിസ്
നിറം:വെള്ള അല്ലെങ്കിൽ ധൂമ്രനൂൽ.
പരലുകൾ:സുതാര്യമായ ക്വാർട്സ്.

എൻസൈക്ലോപീഡിക് നിഘണ്ടു. 2009 .

മറ്റ് നിഘണ്ടുവുകളിൽ "ചക്രങ്ങൾ" എന്താണെന്ന് കാണുക:

- (സംസ്കൃതം चक्र, cakra?, lit. "വൃത്തം", "ചക്രം", "ഡിസ്ക്") ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ആത്മീയ ആചാരങ്ങളിൽ, മനുഷ്യന്റെ മാനസിക ഊർജ്ജത്തിന്റെ കേന്ദ്രീകരണ പോയിന്റുകൾ. ഹിന്ദുമതത്തിന് പുറമേ, ബുദ്ധമതത്തിലെ ചില സമ്പ്രദായങ്ങളിലും പ്രത്യേകിച്ച് തന്ത്രത്തിലും യോഗയിലും ചക്രങ്ങൾ എന്ന ആശയം പലയിടത്തും ഉപയോഗിക്കുന്നു ... ... വിക്കിപീഡിയ

ഹിന്ദു തന്ത്രശാസ്ത്രത്തിലെ ചക്രങ്ങൾ (സ്‌കെറ്റ് ചക്ര ചക്രങ്ങൾ, ഡിസ്‌കുകൾ) മനുഷ്യ ശരീരത്തിന്റെ മേഖലകളുമായി പരസ്പര ബന്ധമുള്ള ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളാണ് (അവയ്ക്ക് യഥാർത്ഥ ശരീരഘടനാപരമായ കത്തിടപാടുകൾ ഇല്ലെങ്കിലും), അതോടൊപ്പം ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന സ്ത്രീ ഊർജ്ജം ഉയർന്നുവരുന്നു ... ഫിലോസഫിക്കൽ എൻസൈക്ലോപീഡിയ

ചക്രങ്ങൾ- (ആറ് ചക്രങ്ങൾ) ചക്രം അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ അർത്ഥമാക്കുന്നത്: ചക്രം. ഈ പുഷ്പവുമായി സാമ്യമുള്ളതിനാൽ പത്മ (താമര) എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ആറ് ചക്രങ്ങൾ ശരീരത്തിന്റെ വിവിധ അവയവങ്ങളുടെ തലത്തിലാണ് സുഷുമ്ന (സുഷുമ്ന കാണുക), കടന്നുപോകുന്ന ഒരു ഊർജ്ജ ചാനലായ ... ... യോഗ നിഘണ്ടു

എം.എൻ. ബയോ എനർജിയെ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവശക്തിയെ നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന മനുഷ്യ ശരീരത്തിലെ ഏഴ് ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങൾ (ഹിന്ദുമതത്തിലും പാരാ സൈക്കോളജിയിലും). എഫ്രേമിന്റെ വിശദീകരണ നിഘണ്ടു. ടി.എഫ്. എഫ്രെമോവ. 2000... ആധുനികം നിഘണ്ടുറഷ്യൻ ഭാഷ എഫ്രെമോവ

ചക്രങ്ങൾ- ചക്രങ്ങൾ; pl. (sing. cha / kra, s; f.) (Skt. cakora ചക്രത്തിൽ നിന്നുള്ള ഹിന്ദി ചക്രം) പരമ്പരാഗത ഇന്ത്യൻ വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിൽ: ഒരു വ്യക്തിയുടെ മാനസികവും സുപ്രധാനവുമായ ശക്തിയെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന മനുഷ്യ ശരീരത്തിന്റെ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങൾ ... നിരവധി പദപ്രയോഗങ്ങളുടെ നിഘണ്ടു

ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ആത്മീയ ആചാരങ്ങളിലെ ചക്രങ്ങൾ (Skt. चक्र, cakra?, lit. "വൃത്തം", "ചക്രം", "ഡിസ്ക്") മനുഷ്യന്റെ മാനസിക ഊർജ്ജത്തിന്റെ കേന്ദ്രീകരണത്തിന്റെ പോയിന്റുകളാണ്. ഹിന്ദുമതത്തിന് പുറമേ, ബുദ്ധമതത്തിലെ ചില സമ്പ്രദായങ്ങളിലും പ്രത്യേകിച്ച് തന്ത്രത്തിലും യോഗയിലും ചക്രങ്ങൾ എന്ന ആശയം ഉപയോഗിക്കുന്നു ... ... വിക്കിപീഡിയ

ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ആത്മീയ ആചാരങ്ങളിലെ ചക്രങ്ങൾ (Skt. चक्र, cakra?, lit. "വൃത്തം", "ചക്രം", "ഡിസ്ക്") മനുഷ്യന്റെ മാനസിക ഊർജ്ജത്തിന്റെ കേന്ദ്രീകരണത്തിന്റെ പോയിന്റുകളാണ്. ഹിന്ദുമതത്തിന് പുറമേ, ബുദ്ധമതത്തിലെ ചില സമ്പ്രദായങ്ങളിലും പ്രത്യേകിച്ച് തന്ത്രത്തിലും യോഗയിലും ചക്രങ്ങൾ എന്ന ആശയം ഉപയോഗിക്കുന്നു ... ... വിക്കിപീഡിയ

ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ആത്മീയ ആചാരങ്ങളിലെ ചക്രങ്ങൾ (Skt. चक्र, cakra?, lit. "വൃത്തം", "ചക്രം", "ഡിസ്ക്") മനുഷ്യന്റെ മാനസിക ഊർജ്ജത്തിന്റെ കേന്ദ്രീകരണത്തിന്റെ പോയിന്റുകളാണ്. ഹിന്ദുമതത്തിന് പുറമേ, ബുദ്ധമതത്തിലെ ചില സമ്പ്രദായങ്ങളിലും പ്രത്യേകിച്ച് തന്ത്രത്തിലും യോഗയിലും ചക്രങ്ങൾ എന്ന ആശയം ഉപയോഗിക്കുന്നു ... ... വിക്കിപീഡിയ

പലർക്കും ചക്രങ്ങളുടെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് പോലും അറിയില്ല. എന്നാൽ നമ്മൾ അവരെ കാണുന്നില്ല എന്നതുകൊണ്ട് അവർ നിലവിലില്ല എന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. ഓരോ വ്യക്തിക്കും അവനു മാത്രമുള്ള ഒരു വ്യക്തിഗത ഊർജ്ജമുണ്ട്. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ഊർജ്ജത്തിന്റെ അളവ് സ്വയം നിർണ്ണയിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് മാത്രമേ കഴിയൂ.

ചക്രങ്ങൾ ഉണ്ടോ എന്ന ചോദ്യത്തിന് ആർക്കും സംശയമില്ലാതെ ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ വികാസത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവർ ഈ ചോദ്യത്തിന് സ്ഥിരീകരണത്തിൽ ഉത്തരം നൽകുന്നു.

"ചക്രം" എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം

ഊർജ്ജ ചാനലുകൾ വിഭജിക്കുന്ന ഒരു തരം കേന്ദ്രമാണ് ചക്രം. നട്ടെല്ലിന്റെ വരിയിൽ അവ വിതരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. കൂടാതെ, ഓരോന്നും ഒരു നിശ്ചിത പോയിന്റിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു.

പ്രവർത്തിക്കാനും ചുറ്റുമുള്ള ലോകവുമായി ബന്ധം സ്ഥാപിക്കാനും, ഞങ്ങൾ നമ്മുടെ ഊർജ്ജം ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഊർജ്ജം നിറയ്ക്കാൻ, ചില ചാനലുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു, അല്ലാത്തപക്ഷം ഉറവിടങ്ങൾ. മനുഷ്യ ചക്രങ്ങൾ ഊർജ്ജം ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു, മാത്രമല്ല അത് സ്വയം കടത്തിവിടാനും കഴിയും. അവർ നമ്മെ ശക്തിയിൽ നിറയ്ക്കാനും ഒരു പ്രത്യേക വഴി അനുഭവിക്കാനും അനുവദിക്കുന്നു.

പലതും വെളിപ്പെടുത്തലിന്റെ അളവിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. വ്യക്തി അവസരങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നിടത്തോളം എല്ലാ ചക്രങ്ങളും തുറന്നിരിക്കുന്നു നിലവിൽ. എന്നിരുന്നാലും, അവരുടെ വെളിപ്പെടുത്തൽ സഹായിക്കുകയും സഹായിക്കുകയും വേണം. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ചക്രങ്ങൾ അവന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന് വളരെ പ്രധാനമാണ്. ഒരു സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്തേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്, തുടർന്ന് അവയുടെ പ്രാധാന്യം വ്യക്തിയുടെ യോജിപ്പുള്ള വികാസത്തിന് മികച്ചതായിരിക്കും. ചക്രങ്ങളുടെ അർത്ഥം പലപ്പോഴും പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് മങ്ങുന്നു, പക്ഷേ ഇത് വളരെ തെറ്റായ തീരുമാനമാണ്. അറിവും അവ ശരിയായി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതും ശരീരത്തെ ആവശ്യമുള്ള ആരോഗ്യം, സ്നേഹം, പുറം ലോകത്തോടും തന്നോടും ഉള്ള ഐക്യം എന്നിവയിലേക്ക് ട്യൂൺ ചെയ്യാൻ സഹായിക്കുന്നു.

മനുഷ്യ ശരീരത്തിലെ ഊർജ്ജ ചക്രങ്ങളും അവയുടെ സ്ഥാനവും

നമുക്ക് ഓരോരുത്തർക്കും ചക്രങ്ങളുണ്ട്. ആരെങ്കിലും അവരുടെ അസ്തിത്വത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവർ നിലവിലില്ല എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം. ആത്മീയ പരിശീലനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഏതൊരാളും അവരുടെ വെളിപ്പെടുത്തൽ തന്നെ മാത്രം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു. അവർക്ക് സഹായം ആവശ്യമാണ്. അവരുടെ ജോലിയുടെ സാധ്യതയും എല്ലാ ശരീര സംവിധാനങ്ങളിലുമുള്ള സ്വാധീനവും ഇതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ചക്രങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനം അവന്റെ പരിശ്രമങ്ങളെ മാത്രമല്ല, ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങളെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇത് സമ്മർദ്ദം, രോഗം, മറ്റ് തടസ്സങ്ങൾ എന്നിവ ആകാം.

ചക്രങ്ങളുടെ സ്ഥാനം ആളുകളെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല. ഇത് വ്യക്തിഗതമാണ്, പക്ഷേ ചിട്ടയായ സ്വഭാവമുണ്ട്. ഞങ്ങൾക്ക് ഓരോരുത്തർക്കും ഏഴ് ഉണ്ട്.

• മൂലാധാര.
• സ്വാധിഷ്ഠാനം.
• മണിപ്പുര.
• അനാഹത.
• വിശുദ്ധ.
• അജ്ന.
• സഹസ്രാരം.

മനുഷ്യശരീരത്തിലെ ചക്രങ്ങളുടെ സ്ഥാനം എനർജി ചാനലുകൾ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന സ്ഥലമാണ്. അവ ഓരോന്നും ഊർജ്ജത്തെ അതിന്റേതായ രീതിയിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നു, ഒരു പ്രത്യേക സെൻസിറ്റീവ് പോയിന്റിലാണ്. അവ മുകളിലും താഴെയുമായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഏറ്റവും ഉയർന്ന ചക്രം തലയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, അതായത് തലയുടെ കിരീടത്തിൽ. ഇത് ഊർജ്ജം അനുഭവിക്കാനുള്ള സാധ്യത വഹിക്കുന്നു. അത് അടഞ്ഞാൽ, ലോകവുമായുള്ള ഐക്യത്തിന്റെ ബോധമില്ല, അടുപ്പവും വിലകെട്ടവുമെന്ന തോന്നൽ വരുന്നു.

ചക്രങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്ന പ്രായം

അവ ഓരോന്നും ഒരു നിശ്ചിത പ്രായത്തിൽ അതിന്റെ പ്രവർത്തനം ആരംഭിക്കുന്നു. ഊർജ്ജ പ്രവാഹങ്ങൾ ഒരേ സമയം തുറക്കില്ല. ഓരോ ചാനലിനും ജനനം മുതൽ തുറക്കാൻ അതിന്റേതായ സമയം ആവശ്യമാണ്.

• മൂലാധാര. ഏകദേശം 7 വയസ്സിൽ ജോലി ആരംഭിക്കുന്നു.
• സ്വാജിസ്ഥാൻ. 14 വയസ്സ് മുതൽ.
• മണിപ്പുര. 21 വയസ്സ് മുതൽ.
• അനാഹത. 28 വയസ്സ് മുതൽ.

ഊർജ്ജവും വൈബ്രേഷനും ക്രമേണ വെളിപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾ അവരെ തുറക്കാൻ സഹായിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവരുടെ ജോലിയും ശരീരത്തിൽ സ്വാധീനവും കഴിയുന്നത്ര പോസിറ്റീവ് ആയിരിക്കും.

ചക്ര പ്രോപ്പർട്ടികൾ

ചക്ര എന്ന വാക്കിന്റെ അക്ഷരീയ വിവർത്തനം "സർക്കിൾ" എന്നാണ്. എന്നിരുന്നാലും, താരതമ്യത്തിൽ, അവ ഒരു പുഷ്പം പോലെയാണ്. ഇത് ഒരു മുകുളത്തിലേക്ക് കംപ്രസ് ചെയ്യാം, അല്ലെങ്കിൽ അത് തുറന്നിരിക്കാം. അവരുടെ ലക്ഷ്യം തുറന്നതും ശക്തവുമാണ്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ആരോഗ്യവും ഐക്യവും അനുഭവപ്പെടും.

അവയിൽ ഓരോന്നിനും ചില ഗുണങ്ങളുണ്ട്. അവ ശരീരത്തിലെ ഒരുതരം ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളാണ്, അതിലൂടെ വിവരങ്ങളും ഊർജ്ജ പ്രവാഹങ്ങളും കടന്നുപോകുന്നു. അവയിലൂടെ, വ്യക്തി ഊർജ്ജം സ്വീകരിക്കുകയും നൽകുകയും മാത്രമല്ല, ലോകവും യാഥാർത്ഥ്യവുമായി വിവരങ്ങൾ കൈമാറുകയും ചെയ്യുന്നു.

ചക്രങ്ങൾ രണ്ട് അതിർത്തി സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ ആകാം.

• ആഗിരണം ചെയ്യുക.
• ഹൈലൈറ്റ് ചെയ്യുക.

ഈ ഘട്ടങ്ങൾ നിരന്തരം മാറിമാറി വരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും ഊർജ്ജമേഖലയുടെ നിലനിൽപ്പിന് രണ്ടും അത്യാവശ്യമാണ്.

ചക്രങ്ങളുടെ തരങ്ങളും വിവരണവും

ചക്രങ്ങൾ ശരീരത്തിലെ ചിലതരം ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളായതിനാൽ അവയെ തരം തിരിക്കാം. അവരോരോരുത്തരും ഏതെങ്കിലും തരത്തിൽ ഇടപെടുന്നു വൈദ്യുതകാന്തിക മണ്ഡലംഭൂമിയും ഊർജ്ജവും. സാച്ചുറേഷൻ കഴിഞ്ഞ്, ഊർജ്ജം ശരീരത്തിലും ചാനലുകളിലും വിതരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു.

ആദ്യത്തെ ചക്രത്തെ മൂലാധര അല്ലെങ്കിൽ കുണ്ഡലിനി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ആരോഗ്യത്തിനും, സഹജാവബോധത്തിനും, അതിജീവനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനകാര്യങ്ങൾ, ചൈതന്യം, സ്വയം സംരക്ഷണം എന്നിവയ്ക്ക് ഉത്തരവാദിത്തമുണ്ട്. കാലുകളുടെ പ്രവർത്തനം, പെരിനിയം, ഗർഭം ധരിക്കാനുള്ള കഴിവ് എന്നിവ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. ഇത് സുഷുമ്നാ നിരയുടെ ഏറ്റവും അറ്റത്താണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.

ഒരു വ്യക്തിക്ക് നല്ല ആരോഗ്യമുണ്ടെങ്കിൽ, യോജിപ്പോടെ വികസിക്കുകയും സുഖം തോന്നുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, അതിനർത്ഥം മുലധാര നന്നായി തുറന്ന് കഴിയുന്നത്ര ക്രിയാത്മകമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നാണ്. ഇത് തടഞ്ഞാൽ, ക്ഷീണം, വിഷാദം, പിരിമുറുക്കം എന്നിവ നിരന്തരം ഉണ്ടാകുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, കാലുകൾ, സന്ധികൾ, ജനനേന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്നിവയിലെ പ്രശ്നങ്ങൾ സാധ്യമാണ്.

രണ്ടാമത്തെ ചക്രം സ്വാധിഷ്ഠാനമാണ്. വൈകാരികാവസ്ഥ, വികാരങ്ങൾ, സംവേദനങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് ഉത്തരവാദിയായതിനാൽ ഇതിനെ "പവിത്രം" എന്നും വിളിക്കുന്നു. നാഭിക്ക് തൊട്ടുതാഴെയാണ് സ്വാധിഷ്ഠാനം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. അതായത്, അവന്റെ താഴെ 5 സെ.മീ. ശാരീരിക സംവേദനങ്ങൾ, സൗന്ദര്യം, ശാരീരിക ആകർഷണം, ലൈംഗികത എന്നിവയ്ക്കും അവൾ ഉത്തരവാദിയാണ്.

അതിന്റെ യോജിപ്പുള്ള പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ, ലൈംഗികത അനുഭവപ്പെടുന്നു, എതിർലിംഗത്തിലുള്ളവരുമായുള്ള ബന്ധം നന്നായി വികസിക്കുന്നു, ശക്തിയും ആത്മവിശ്വാസവും അനുഭവപ്പെടുന്നു. തെറ്റായ ജോലി കുറഞ്ഞ ആത്മാഭിമാനവും നിരന്തരമായ കുറ്റബോധവും പ്രകടമാക്കുന്നു. പ്രത്യുൽപാദന വ്യവസ്ഥയുടെ രോഗങ്ങളും മോശം ശീലങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യവും അവർക്ക് പിന്തുടരാനാകും.

സ്വാധിഷ്ഠാന ചക്രത്തിന്റെ ഊർജ്ജം മൂലാധാര ചക്രത്തിന്റെ ഊർജ്ജത്താൽ പൂരിതമാണ്. അതുകൊണ്ട് സ്വാധിഷ്ഠാനത്തിന് കൂടുതൽ സാധ്യതകളുണ്ട്. അതിന്റെ സൃഷ്ടി പ്രത്യുൽപാദനത്തിൽ നിന്നും ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്നും ആകർഷണത്തിൽ നിന്നും വേരുകൾ വഹിക്കുന്നു.

മൂന്നാമത്തെ ചക്രം മണിപ്പുരയാണ്. വൈറ്റൽ ചക്ര എന്നാണ് മറ്റൊരു പേര്. വാരിയെല്ലുകളുടെ മേഖലയിലാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. വ്യക്തിത്വം, സ്വയം അവബോധം, അഹംഭാവം, ധൈര്യം, ലക്ഷ്യബോധം എന്നിവയുടെ ഉത്തരവാദിത്തം. അതിന്റെ യോജിപ്പുള്ള വികാസത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ, ആത്മനിയന്ത്രണം, പൂർണ്ണമായ ജീവിതം, വ്യക്തിഗത മെച്ചപ്പെടുത്തലിനുള്ള നിരന്തരമായ ആഗ്രഹം, വ്യക്തിഗത വളർച്ച എന്നിവയുണ്ട്. ഇത് തെറ്റായി പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, ആക്രമണം, ജീവിതത്തോടുള്ള അസംതൃപ്തി, അതുപോലെ തന്നെ അമിതമായ അധികാരം, വർക്ക്ഹോളിസം, മറ്റ് ആളുകളെ നിർബന്ധിക്കാനും കീഴ്പ്പെടുത്താനുമുള്ള ആഗ്രഹം എന്നിവ പ്രകടമാണ്.

നാലാമത്തെ ചക്രം അനാഹതയാണ്. അല്ലെങ്കിൽ, "ഹൃദയം". ഇത് സ്തനങ്ങൾക്കിടയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഉത്തരവാദിത്തമുണ്ട് സ്നേഹബന്ധം, ഐക്യം, സന്തോഷം, സഹതാപം, അനുകമ്പ, നന്ദി. അതിന്റെ യോജിപ്പുള്ള വികസനം സ്വാതന്ത്ര്യം, സ്നേഹം, പ്രിയപ്പെട്ടവരെ പരിപാലിക്കുക, സാമൂഹികത, ക്ഷേമം എന്നിവ അനുഭവിക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. അടച്ചുപൂട്ടൽ, നിസ്സംഗത, സ്വയം സഹതാപം, താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ അഭാവം, ചില അസുഖങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടുന്നു.

അനാഹതയെ വെളിപ്പെടുത്താൻ എല്ലാവരും ശ്രമിക്കണം, കാരണം അത് വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ യോജിപ്പുള്ള വികാസത്തിന്റെ അടിത്തറയാണ്. ഊർജ്ജം വളരെ കൃതജ്ഞതയോടെ മനസ്സിലാക്കുകയും ശരീരത്തിലുടനീളം മതിയായ വേഗതയിൽ വിതരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. കൂടെ മനുഷ്യൻ വികസിപ്പിച്ച ചക്രഅനാഹത കരുതലും സ്നേഹവുമാണ്.

അഞ്ചാമത്തെ ചക്രം വിശുദ്ധമാണ്. അല്ലെങ്കിൽ, "തൊണ്ട". സൃഷ്ടിപരമായ കഴിവുകൾക്കും പ്രസംഗ കഴിവുകൾക്കും അവൾ ഉത്തരവാദിയാണ്. കൂടാതെ ശ്വസനവ്യവസ്ഥയുടെയും വോക്കൽ കോഡുകളുടെയും പ്രവർത്തനത്തിനും. യോജിപ്പുള്ള വികസനത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ, വ്യക്തിക്ക് ഒരു നേതാവായി തോന്നും, ആളുകളെ എളുപ്പത്തിൽ ബോധ്യപ്പെടുത്തും, തുറന്നതും സൗഹാർദ്ദപരവുമായിരിക്കും. ഇത് വികസിപ്പിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ അല്ലെങ്കിൽ അടച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ, ഒരാൾക്ക് മൂല്യമില്ലായ്മ, നിരാശ, സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിലെ പ്രശ്നങ്ങൾ, അതുപോലെ തന്നെ ഒരാളുടെ അഭിപ്രായം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിൽ അരക്ഷിതാവസ്ഥ എന്നിവ അനുഭവപ്പെടുന്നു.

ഇതിന് ഉത്തരവാദിയായതിനാൽ ഇതിനെ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ ചക്രം എന്നും വിളിക്കുന്നു സൃഷ്ടിപരമായ വികസനംവ്യക്തിത്വം. യോജിച്ച വിശുദ്ധിയുള്ള ആളുകൾക്കിടയിൽ പ്രതിഭകൾ പലപ്പോഴും കാണപ്പെടുന്നു. അത് വെളിപ്പെടുത്തുക എന്നതിനർത്ഥം നേടിയെടുക്കുക എന്നാണ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന പോയിന്റ്ആത്മീയ വികസനം.

ആറാമത്തെ ചക്രം അജ്നയാണ്. അല്ലെങ്കിൽ, അതിനെ "മൂന്നാം കണ്ണ്" ചക്രം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അവബോധം, വിവേകപൂർണ്ണമായ തീരുമാനങ്ങൾ, സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം എന്നിവയുടെ ഉത്തരവാദിത്തം. നെറ്റിയുടെ മധ്യത്തിൽ "മൂന്നാം കണ്ണ്" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന സ്ഥലത്താണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. ആളുകളിൽ അതിശയിക്കാനില്ല ദീർഘനാളായി"മൂന്നാം കണ്ണ്" കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിച്ചു. യോജിപ്പുള്ള വികാസത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ, വ്യക്തിക്ക് മികച്ച അവബോധം ഉണ്ട്, മറ്റുള്ളവരുടെ വികാരങ്ങളും വികാരങ്ങളും സൂക്ഷ്മമായി അനുഭവിക്കുന്നു, സഹാനുഭൂതി കാണിക്കാനും മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കാൻ ശ്രമിക്കാനും കഴിയും. അടഞ്ഞ ചക്രത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ, തലവേദന അനുഭവപ്പെടും. ഉറക്കമില്ലായ്മ, ആശയവിനിമയ പ്രശ്നങ്ങൾ, വർദ്ധിച്ച ഉത്കണ്ഠ എന്നിവയും സാധ്യമാണ്.

ഏഴാമത്തെ ചക്രത്തെ സഹസ്രാരം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. തലയുടെ കിരീടത്തിന്റെ മേഖലയിലാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. ഇതാണ് മുകളിലെ ചക്രം, ദൈവവുമായുള്ള ബന്ധത്തിന്, പ്രപഞ്ചവുമായുള്ള, ഒരാളുടെ ആത്മീയ സാധ്യതകൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിന് ഇത് ഉത്തരവാദിയാണ്. തലച്ചോറിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിലും ഇത് കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു.

എപ്പോൾ വിജയകരമായ വികസനംഅവൾക്ക്, ദൈവവുമായി, മറ്റ് ആളുകളുമായി, പുറം ലോകവുമായി ഒരു ബന്ധമുണ്ട്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ചക്രം തടഞ്ഞാൽ, അയാൾക്ക് അനാവശ്യവും വിലയില്ലാത്തതും നഷ്ടപ്പെട്ടതും തോന്നുന്നു. അതിന്റെ ബോധത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ, ഒരാൾക്ക് ദൈവത്തെപ്പോലെയാകാം.

മൂലാധാരം നിങ്ങളെ അതിജീവിക്കുന്നു

നമ്മുടെ ശരീരം നമുക്ക് ഓരോരുത്തർക്കും അമൂല്യമാണ്. മനുഷ്യൻ പ്രകൃതിയാൽ ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നത് അവൻ സഹജമായി തന്റെ ശരീരത്തെ സംരക്ഷിക്കാനും എല്ലാത്തരം കുഴപ്പങ്ങളിൽ നിന്നും രോഗങ്ങളിൽ നിന്നും സംരക്ഷിക്കാനും ശ്രമിക്കുന്ന തരത്തിലാണ്. പ്രകൃതിദത്തമായ എല്ലാ മനുഷ്യ സഹജാവബോധങ്ങളും പ്രാകൃതമായ കഴിവുകളും മൂലധാര സ്വയം ശേഖരിക്കുന്നു. ഇത് സ്വയം സംരക്ഷണത്തിന്റെ സഹജാവബോധമാണ്, വസ്ത്രധാരണത്തിനുള്ള കഴിവ്, മഴയിൽ നിന്നും മോശം കാലാവസ്ഥയിൽ നിന്നും അഭയം, സംരക്ഷണ മാർഗ്ഗങ്ങൾ. കൂടാതെ, ഈ ചക്രം പ്രത്യുൽപാദനത്തിനുള്ള അടിസ്ഥാന ആവശ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരവാദിയാണ്.

ഭൂമിയുമായും അടിസ്ഥാന ആവശ്യങ്ങളുടെ സംതൃപ്തിയുമായും ഏറ്റവും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ മൂലാധാരയെ വേരായി കണക്കാക്കുന്നു. മൂലാധാരം നന്നായി വികസിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ഒരാൾക്ക് ഭൂമിയുമായി ബന്ധമുണ്ടാകാം. വ്യക്തിക്ക് പ്രദേശത്തിന്റെ ഊർജ്ജം അനുഭവപ്പെടുകയും അത് പൂരിതമാവുകയും ചില സ്ഥലങ്ങളിൽ റീചാർജ് ചെയ്യുകയും ചെയ്യും.

ഒരു ചക്രം യോജിപ്പാണോ എന്ന് നിർണ്ണയിക്കാനുള്ള വഴികൾ.

• നിരന്തരമായ അപകട ബോധത്തോടെ, ചക്ര അസന്തുലിതാവസ്ഥ ഉണ്ടാകാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ട്.
• താമസസ്ഥലം നഷ്ടപ്പെട്ടതോടെ, മദ്യത്തിന്റെയും ഭക്ഷണത്തിന്റെയും അഭാവം, ഒരു വ്യക്തിക്ക് മറ്റൊന്നും ചിന്തിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇതിനർത്ഥം മൂലാധാരം പരസ്പരവിരുദ്ധമായിരിക്കും എന്നാണ്.
• മൂലാധാരം ഒരു വ്യക്തിയെ അടിസ്ഥാന ആവശ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് മാത്രം ചിന്തിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. അവ നടപ്പിലാക്കിയാൽ, ഈ ചക്രം സന്തുലിതമാകും.

ഒരു വ്യക്തിയെ തന്റെ പ്രാഥമിക ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റാനും അവ നിറവേറ്റാനും സുരക്ഷിതത്വവും പാർപ്പിടവും ഭക്ഷണവും നൽകുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ നിയമങ്ങളെങ്കിലും പാലിക്കാനും മുലധാര ഒരു വ്യക്തിയെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ഇതാണ് അടിസ്ഥാന ചക്രം, യോജിപ്പില്ലാതെ ഒരു വ്യക്തി തന്റെ മറ്റ് ആവശ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കില്ല, അതായത് ആത്മീയ വികസനം, വ്യക്തിഗത വളർച്ച തുടങ്ങിയവ.

സ്വാധിഷ്ഠാനം ആനന്ദം പഠിപ്പിക്കുന്നു

രണ്ടാമത്തെ ചക്രമാണ് സ്വാധിഷ്ഠാനം. സ്നേഹിക്കപ്പെടാനും ആകർഷകമാക്കാനുമുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആഗ്രഹത്തിന് അവൾ ഉത്തരവാദിയാണ്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വന്തമായ വികാരങ്ങളുടെ ഉത്തരവാദിത്തം. മൂലാധാരം സമനിലയിലായാൽ മാത്രമേ സന്തുലിതമാകൂ. കാരണം വിശക്കുന്നവൻ ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചോ സ്നേഹത്തെക്കുറിച്ചോ ചിന്തിക്കുകയില്ല. അവൻ ഭക്ഷണം മാത്രം നോക്കി തന്റെ പ്രാഥമിക ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റാൻ ശ്രമിക്കും.

നിങ്ങൾ നിരന്തരം നിങ്ങൾക്കായി പുതിയ ആനന്ദങ്ങൾ തേടുകയും പ്രണയത്തിൽ തൃപ്തിപ്പെടാതിരിക്കുകയും പ്രണയത്തിൽ നിന്ന് കാമത്തിലേക്കുള്ള അതിർത്തി കടക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്താൽ സ്വാധിഷ്ഠാനത്തിന് എളുപ്പത്തിൽ സന്തുലിതാവസ്ഥ നഷ്ടപ്പെടും.

നിങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് വളരെ ശ്രദ്ധാലുവായിരിക്കണം, കാരണം ആനന്ദങ്ങളും കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയേണ്ടതുണ്ട്. സ്വാധിഷ്ഠാനത്തിന്റെ യോജിപ്പോടെ, വ്യക്തിക്ക് ഏത് പ്രക്രിയയിലും സംതൃപ്തി അനുഭവപ്പെടുന്നു, അത് പാചകം ചെയ്യുകയോ കഴിക്കുകയോ ലൈംഗിക ബന്ധത്തിൽ പങ്കാളിയാകുകയോ ചെയ്യുന്നു.

മണിപ്പുര ശക്തമാക്കുന്നു

മണിപ്പുരയാണ് മൂന്നാമത്തെ ചക്രം. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഇച്ഛാശക്തി, ധാർമ്മികത, ആത്മനിയന്ത്രണം, സഹിഷ്ണുത എന്നിവയ്ക്ക് അവൾ ഉത്തരവാദിയാണ്. വ്യക്തിഗത തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നതിനുള്ള ഉത്തരവാദിത്തം. ഈ ചക്രത്തിന്റെ പൊരുത്തമില്ലാത്ത വികസനം വേർതിരിച്ചറിയാൻ വളരെ എളുപ്പമാണ്. ഒരു ചോദ്യത്തിന് വ്യക്തമായ ഉത്തരം നൽകാൻ ഒരു മാർഗവുമില്ലെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ നിരസിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഇതിനർത്ഥം മണിപ്പുര സമനില തെറ്റിയെന്നാണ്.

നന്നായി വികസിപ്പിച്ച മണിപ്പുര പുറം ലോകത്തിന്റെ നെഗറ്റീവ് സ്വാധീനത്തിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. ഈ ചക്രത്തിന്റെ സംരക്ഷണത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ ഒരാൾക്ക് ആത്മവിശ്വാസം തോന്നുന്നു. അഡ്രിനാലിൻ നിരന്തരം പിന്തുടരുന്നത് അവളെ പ്രതികൂലമായി ബാധിക്കുന്നു. പുതിയ ഉയരങ്ങളിലെത്താനും, സ്കൈഡൈവ് ചെയ്യാനും, മേൽക്കൂരയിൽ കയറാനും ശ്രമിക്കുന്നവർ, പൊതുവേ, അഡ്രിനാലിൻ തിരക്ക് തേടുന്നവരും അതിനായി ശ്രമിക്കുന്നവരും അവരുടെ മൂന്നാമത്തെ ചക്രത്തെ പ്രതികൂലമായി ബാധിക്കുന്നു.

ദേഷ്യം

ദേഷ്യം പലപ്പോഴും നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് കടന്നു വരുന്നു. ഇത് അസന്തുലിതാവസ്ഥ മാത്രമല്ല കൊണ്ടുവരുന്നത് ശാരീരിക ആരോഗ്യംമനുഷ്യൻ, മാത്രമല്ല അവന്റെ ആത്മീയ വ്യക്തിത്വവും. നിസ്സഹായതയുടെ നിരന്തരമായ വികാരം ഒരു വ്യക്തിയെ നിയന്ത്രിക്കുകയും അവനിൽ നിഷേധാത്മക വികാരങ്ങളുടെ കൊടുങ്കാറ്റുണ്ടാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വ്യക്തിയുടെ യോജിപ്പുള്ള വികാസത്തിന് ഇത് വളരെ പ്രധാനമാണ് എന്നതിനാൽ തന്നിൽത്തന്നെ സന്തുലിതാവസ്ഥ നോക്കുകയും സന്തുലിതാവസ്ഥ നോക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

അനാഹത നിങ്ങളോട് സ്നേഹിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടും

സ്നേഹം പരിധിയില്ലാത്തതാണ്, അതിന് ദാനവും ധ്യാനവും ആവശ്യമില്ല. പ്രപഞ്ചവുമായി ലയിക്കാനും അതിൽ നിന്ന് ഏറ്റവും മൂല്യവത്തായതും നല്ലതുമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും സ്വീകരിക്കാനും സ്നേഹം നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. സ്വരച്ചേർച്ചയുള്ള അനാഹത നിങ്ങളെ സന്തോഷവാനായിരിക്കാൻ അനുവദിക്കുകയും ചെറിയ കാര്യങ്ങൾ പോലും ആസ്വദിക്കാൻ പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

സ്നേഹം

നിങ്ങൾക്ക് സ്നേഹം തോന്നുകയും അതിനെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന മൂല്യമായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അതിനെ മുൻ‌നിരയിൽ വയ്ക്കുക, ലോകം ശോഭയുള്ളതും അനുകൂലവുമാകും. സംരക്ഷണവും അഭയവും തേടേണ്ട ആവശ്യമില്ല, ഒറ്റപ്പെടലും നിരാശയും ഉണ്ടാകില്ല. തുറന്ന ചക്രംഏത് സാഹചര്യത്തിലും സമാധാനം കണ്ടെത്താൻ സ്നേഹം സഹായിക്കുന്നു. സ്‌നേഹം സ്വയം ആയിരിക്കാനും സ്വതന്ത്രനായിരിക്കാനും നൽകാൻ കഴിയാനും സഹായിക്കുന്നു.

വികാരാധീനരായ ആളുകൾ അവരുടെ അനാഹത വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. അവർ സന്തുലിതാവസ്ഥ തേടുകയും അവരുടെ സ്നേഹചക്രം സന്തുലിതമാക്കുകയും വേണം. ഈ ആളുകൾ അസന്തുലിതാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മുക്തരല്ല, പല ഹൃദയപ്രശ്നങ്ങളും ഒഴിവാക്കാൻ അവർ അവരുടെ ചക്രം തുറക്കാൻ പഠിക്കണം.

ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ജീവിതത്തിൽ വികാരങ്ങളിലും ബന്ധങ്ങളിലും ചില പരിശോധനകൾ സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ, അവന്റെ പച്ച ചക്രം സന്തുലിതമാക്കാനുള്ള കഴിവ് അയാൾക്ക് ലഭിക്കും. പ്രണയത്തിനുള്ള ശ്രമങ്ങളെ പ്രാഥമിക ആവശ്യങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്നയാൾ ഈ ദിശയിലുള്ള സത്യത്തിനായുള്ള നിരന്തര അന്വേഷണത്തിലേക്ക് സ്വയം നശിക്കുന്നു.

സൃഷ്ടിക്കുക എന്നാണ് വിശുദ്ധൻ പറയുന്നത്

വിശുദ്ധ നീലയാണ്. അവൾ സർഗ്ഗാത്മകതയ്ക്ക് ഉത്തരവാദിയാണ്. ഏത് സാഹചര്യത്തിലും സർഗ്ഗാത്മകത വെളിപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന ആളുകൾക്ക് യോജിപ്പുള്ള ചക്രമുണ്ട്. ഈ മേഖലയിലെ ഊർജ്ജത്തിന്റെ സ്തംഭനാവസ്ഥ ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഉത്കണ്ഠയും ഉത്കണ്ഠയും കോപവും നൽകുന്നു.

നിങ്ങൾക്ക് ഉൾക്കാഴ്ച ലഭിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് സൃഷ്ടിപരമായ ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഒഴുക്ക് ലഭിക്കും. അത് ശരിയായ ദിശയിലേക്ക് നയിക്കണം, അപ്പോൾ പ്രപഞ്ച ചക്രം അവനെ സമനിലയും സമാധാനവും കണ്ടെത്താൻ സഹായിക്കും.

സർഗ്ഗാത്മകത എപ്പോഴും നമ്മോടൊപ്പമുണ്ട്. അത് നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് അനുവദിക്കുന്നത് മൂല്യവത്താണ്. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ തലയിൽ കാണുന്നതും കേൾക്കുന്നതും എല്ലാം സർഗ്ഗാത്മകതയിലൂടെ സാക്ഷാത്കരിക്കാനാകും. ഇത് വിശുദ്ധിയെ സന്തുലിതമാക്കും. കോസ്മോസ് ഒരു വ്യക്തിയെ പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും സൃഷ്ടിപരമായി ചിന്തിക്കാനും പുതിയ ആശയങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനും അവരെ ജീവസുറ്റതാക്കാനുമുള്ള കഴിവ് നൽകുന്നു.

സ്ഥലം

ഓരോ വ്യക്തിയും അവന്റെ ഹൃദയത്തിന്റെ വിളി കേൾക്കണം. ആന്തരിക ശബ്ദം അതിന് എതിരാണെങ്കിൽ സുഹൃത്തുക്കളുടെയും ബന്ധുക്കളുടെയും നിർദ്ദേശങ്ങളിലും ഉപദേശങ്ങളിലും നിങ്ങൾ ഏർപ്പെടരുത്. ഒരു കലാകാരനാകാൻ സ്വപ്നം കാണുമ്പോൾ മാതാപിതാക്കൾ കുട്ടിയെ മെഡിക്കൽ സ്കൂളിൽ പോകാൻ നിർബന്ധിക്കുന്നത് പലപ്പോഴും സംഭവിക്കാറുണ്ട്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ ചക്രം നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ഒരു വ്യക്തിയെ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുകയും അതുവഴി അവന്റെ എല്ലാ സിസ്റ്റങ്ങളിലും അസന്തുലിതാവസ്ഥ ഉണ്ടാക്കുകയും ചെയ്യും.

നിങ്ങൾ സാമാന്യബുദ്ധിയെ അനുസരിക്കരുത്, യുക്തിയാൽ മാത്രം നയിക്കപ്പെടുക. ശരിയായ കാര്യം എങ്ങനെ ചെയ്യണമെന്ന് പലപ്പോഴും നമ്മുടെ അവബോധം നമ്മോട് പറയുന്നു, പ്രധാന കാര്യം അതിന്റെ സ്വാധീനം ശരിയായി തിരിച്ചറിയുക എന്നതാണ്. പ്രപഞ്ചം ഒരിക്കലും ഒരു വ്യക്തിയെ കുഴപ്പത്തിലാക്കില്ല, അവൾ അവനെ ശരിയായ പാതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, അടയാളങ്ങളാൽ അവനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

മാന്ത്രികത ഉണ്ടെന്ന് അജ്നയ്ക്ക് അറിയാം

ആത്മീയ ഇച്ഛാശക്തിയോടെയാണ് അജ്ന പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. എന്ന തലത്തിൽ അവൾ അത് ഉറപ്പിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയെ ഉയർന്ന ശക്തിയിൽ വിശ്വസിക്കുക എന്നതാണ് ഇതിന്റെ പ്രധാന ദൌത്യം. പ്രധാന കാര്യം അത് അമിതമാക്കരുത്, അല്ലാത്തപക്ഷം നിങ്ങൾക്ക് തികച്ചും വിപരീത ഫലം ലഭിച്ചേക്കാം. ഞങ്ങളുടെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും അജ്‌നയ്ക്ക് നന്ദി. അത് നമ്മുടെ ഊർജ്ജത്തെ ശരിയായ ദിശയിലേക്ക് നയിക്കുകയും മാനസികാവസ്ഥയിലേക്ക് മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു.

ആളുകൾ സ്വയം സജ്ജമാക്കുന്ന പ്രോഗ്രാമുകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും പോസിറ്റീവ് അല്ല. നമ്മൾ പലപ്പോഴും നമുക്കെതിരെ തിരിയുന്നു. ഞങ്ങൾ സ്വയം ലക്ഷ്യങ്ങൾ വെക്കുന്നു, പക്ഷേ അവരുടെ നേട്ടം കാണുന്നില്ല, അതുവഴി അജ്നയെ അടയ്ക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.

തികച്ചും അബോധാവസ്ഥയിൽ, "മൂന്നാം കണ്ണിന്റെ" സഹായത്തോടെ കാഴ്ച സംഭവിക്കുന്നു. എല്ലാവരും ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്നു, പക്ഷേ എല്ലാവരും അത് തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. "മൂന്നാം കണ്ണ്" വഴി കാഴ്ച കൈവരിക്കുന്നതിലൂടെ, നിങ്ങൾക്ക് യഥാർത്ഥ സംഭവങ്ങളെ സ്വാധീനിക്കാൻ കഴിയും. അതിനാൽ, നിങ്ങളുടെ ആഗ്രഹങ്ങളെയും സ്വപ്നങ്ങളെയും കുറിച്ച് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

സഹസ്രാര - ശുദ്ധമായ ആത്മീയത

പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള ചലനം ക്രമേണ ആയിരിക്കണം. പുതിയ അറിവുകൾ വളരെ വേഗത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുകയും അവരുടെ ഊർജ്ജം വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ആളുകൾ പലപ്പോഴും മാനസികരോഗാശുപത്രികളിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു. എല്ലാത്തിനും അതിന്റേതായ സമയമുണ്ട്. നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ശബ്ദം നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതുണ്ട്, നിങ്ങളുടെ അവബോധം പിന്തുടരുക.

പൂർണ്ണത കൈവരിക്കുകയും ഏഴാമത്തെ ചക്രം തുറക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ഉള്ളിൽ ദൈവത്തെ കേൾക്കുന്നു, അവൻ അവനെ തന്റെ മനസ്സിലേക്കും പ്രവൃത്തികളിലേക്കും ചിന്തകളിലേക്കും അനുവദിക്കുന്നു. അവനോടൊപ്പം ചേരുന്നു. സഹസ്രാരത്തിന്റെ വികാസത്തിലേക്ക് എത്തുന്നതിനുമുമ്പ്, മുമ്പത്തെ എല്ലാ ചക്രങ്ങളെയും സന്തുലിതമാക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. അവൾ ഒരു കിരീടമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അതില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കില്ല പൂർണ്ണമായ ഐക്യം.

നമ്മൾ എടുക്കുന്ന എല്ലാ തീരുമാനങ്ങളും നമ്മുടെ വിധിയെ ബാധിക്കുന്നു. അതിനാൽ, വികസനത്തിനും സന്തുലിതാവസ്ഥയ്ക്കും, നിങ്ങൾ ധ്യാനത്തിലും ആത്മീയ പരിശീലനങ്ങളിലും ഏർപ്പെടേണ്ടതുണ്ട്, മാത്രമല്ല ജീവിതത്തിൽ നടക്കുന്ന പ്രക്രിയകളെ നിയന്ത്രിക്കാൻ നിങ്ങളെ നിർബന്ധിക്കുകയും വേണം, സ്ഥലത്തിലും സമയത്തിലും ശരിയായി സംഘടിപ്പിക്കാൻ കഴിയുക, നിങ്ങളുമായും പുറത്തും യോജിപ്പുള്ളവരായിരിക്കുക. ലോകം.

ചക്രങ്ങൾ അടഞ്ഞിരിക്കുന്നുവെന്ന് എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കാം

ധ്യാനവും ചില കാര്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ശരിയായ സമീപനവും പരിശീലിക്കാത്ത മിക്ക ആളുകൾക്കും, ഊർജ്ജ ചാനലുകൾ അടച്ച നിലയിലാണ്. ഈ നിമിഷം അടച്ചിട്ടുണ്ടോ എന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ നിങ്ങൾക്ക് ചില കഴിവുകൾ ഉണ്ടായിരിക്കണം. എല്ലാ ആളുകൾക്കും ഈ അറിവ് ഇല്ല.

ആളുകൾ, അവരുടെ പ്രശ്നങ്ങളിൽ പൂർണ്ണമായും മുഴുകി, കെട്ടുകൾ മുറുകെ പിടിക്കുന്നു. ചാനലുകൾ അടയ്ക്കുന്നു, അവ തുറക്കുന്നത് കൂടുതൽ കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ഓരോ വർഷവും, ഓരോ തെറ്റായ തീരുമാനത്തിലും, ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ചാനലുകൾ തുറക്കുന്നത് കൂടുതൽ കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടാക്കുന്നു.

അടഞ്ഞ മൂലാധാര ചക്രം

സ്ത്രീകളിലും പുരുഷന്മാരിലും മൂലാധാര അടച്ചിരിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ശരീരത്തിൽ, ഇത് പെരിനിയത്തിന്റെ തലത്തിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. അതിനാൽ, പ്രത്യുൽപാദന വ്യവസ്ഥയുടെ രോഗങ്ങൾ, ജനിതകരോഗങ്ങൾ എന്നിവയാൽ ബുദ്ധിമുട്ടുന്ന ആളുകൾക്ക് പലപ്പോഴും ഒരു അടഞ്ഞ മുലധാരയുണ്ട്.

ഒരു വ്യക്തിക്ക് കഠിനവും ശക്തവും ഊർജ്ജസ്വലതയും സ്വരവും നിറഞ്ഞതായി തോന്നുന്നുവെങ്കിൽ, മിക്കവാറും, അവന്റെ താഴത്തെ ചക്രം തുറന്നതും യോജിപ്പുള്ളതുമാണ്.

അടഞ്ഞ സ്വാധിഷ്ഠാന ചക്രം

ഇഷ്ടം തോന്നുന്ന, സ്നേഹിക്കുന്ന, ആസ്വദിക്കാനും പങ്കാളിക്ക് നൽകാനും കഴിയുന്ന ആളുകൾക്ക് വികസിത സ്വാധിഷ്ഠാനമുണ്ട്.

ലൈംഗിക സങ്കൽപ്പങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാനും പലപ്പോഴും യാഥാർത്ഥ്യവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്താനും അറിയാത്തവർ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വക്കിൽ, ലൈംഗിക ബന്ധത്തിന്റെ നിരന്തരമായ ആവശ്യം അനുഭവിക്കുന്നവർക്കും, ലൈംഗികമായി അപകർഷത അനുഭവിക്കുന്നവർക്കും തീർച്ചയായും ഒരു അടഞ്ഞ സ്വാധിഷ്ഠാനമുണ്ട്.

അടഞ്ഞ മണിപുര ചക്രം

സോളാർ പ്ലെക്സസിന്റെ തലത്തിലാണ് മണിപ്പുര സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ആഗ്രഹങ്ങളെ നന്നായി അറിയുകയും നിശ്ചയിച്ച ലക്ഷ്യങ്ങൾ എങ്ങനെ നേടാമെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരാൾക്ക് പലപ്പോഴും യോജിപ്പുള്ള മണിപ്പുര ഉണ്ടായിരിക്കും. അത് വെളിപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് സമൂഹത്തിലെ ഒരു സമ്പൂർണ്ണ അംഗമായി തോന്നുന്നു, സ്വതന്ത്രമായ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാനും അവന്റെ വികാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാനും കഴിയും.

അടഞ്ഞ ചക്ര അനാഹത

ഹൃദയം അനാഹതയാണ് പ്രണയത്തിന് ഉത്തരവാദി. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ സുഹൃത്തുക്കളെയും ബന്ധുക്കളെയും സ്നേഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവരുമായി ഒരു ആത്മീയ ബന്ധം തോന്നുന്നുവെങ്കിൽ, മറ്റുള്ളവരുടെ കുറവുകൾ സഹിക്കാൻ തയ്യാറാണെങ്കിൽ, അയാൾക്ക് മിക്കവാറും യോജിപ്പുള്ള അനാഹത ഉണ്ടായിരിക്കും. അല്ലാത്തപക്ഷം, അയാൾക്ക് മറ്റൊരാളെ പോലെ അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല, മറ്റുള്ളവരുടെ പോരായ്മകൾ തിരുത്താൻ അവൻ ശ്രമിക്കും, തന്റേതാണെങ്കിലും, തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവരെ അപമാനിക്കുകയും വ്രണപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യും.

അടച്ച വിശുദ്ധ ചക്രം

പ്രസംഗപരമായ കഴിവുകൾക്ക് മാത്രമല്ല, ഒരാളുടെ ചിന്തകൾ ശരിയായി അവതരിപ്പിക്കാനും ഒരാളുടെ വാക്കുകൾ പ്രകടിപ്പിക്കാനുമുള്ള കഴിവിനും ഹെഡ് വിശുദ്ധ ഉത്തരവാദിയാണ്. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ലക്ഷ്യങ്ങൾ എങ്ങനെ സ്ഥാപിക്കാമെന്നും നേടാമെന്നും അറിയാമെങ്കിൽ, ഐക്യവും സന്തോഷവും കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രക്രിയകൾ എളുപ്പത്തിൽ നിയന്ത്രിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അയാൾക്ക് ഒരു തുറന്ന വിശുദ്ധമുണ്ട്. അല്ലാത്തപക്ഷം, നിയുക്ത ചുമതലകൾ നിർവഹിക്കാനുള്ള കഴിവ് നഷ്ടപ്പെട്ടു, അടച്ചതായി തോന്നുന്നു, ആരുമായും ആശയവിനിമയം നടത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, അയാൾക്ക് ചാനലുകൾ അടച്ചു.

അടഞ്ഞ ആജ്ഞ ചക്രം

അജ്ന "മൂന്നാം കണ്ണിന്റെ" തലത്തിലാണ്. ഒരു വ്യക്തിയെ അവന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ കഴിവുകൾ വെളിപ്പെടുത്താൻ അവൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു, അവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരാണെന്ന്. യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യങ്ങൾ സജ്ജീകരിക്കാനും നേടാനും അജ്ന സഹായിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അംഗീകരിക്കാൻ തയ്യാറാണെങ്കിൽ, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ചോദ്യങ്ങളും ചുമതലകളും നേരിടുകയാണെങ്കിൽ, അവന്റെ അജ്ന വെളിപ്പെടുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ, അയാൾക്ക് തന്റെ ഇച്ഛയെ പൂർണ്ണമായി നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയില്ല, മറ്റ് ആളുകളുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ കൂടുതലായി അനുസരിക്കും, കൂടാതെ "ഇല്ല" എന്ന സ്ഥിരീകരണത്തിന് ഉത്തരം നൽകാനും കഴിയില്ല.

അടഞ്ഞ സഹസ്രാ ചക്ര

സഹസ്രാര കിരീടം വ്യക്തിയുടെ കിരീടത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, അല്ലാത്തപക്ഷം, തലയുടെ മുകളിൽ. പ്രപഞ്ചത്തോടും, ദൈവത്തോടും, ലോകത്തോടും സ്വയം തോന്നുന്ന സാഹചര്യത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് തുറന്ന സഹസ്രാരമുണ്ട്. ദൈവികമായ എല്ലാവുമായുള്ള ഏറ്റവും ഉയർന്ന ബന്ധമാണിത്. അറിവ് എല്ലാവർക്കും നൽകപ്പെടുന്നില്ല. ഇത് തുറക്കുന്നതിന്, മറ്റ് ചക്രങ്ങൾ തുറക്കുന്നതിന് നിങ്ങളുടെ എല്ലാ ആവശ്യങ്ങളും നിങ്ങൾ നിറവേറ്റണം.

മടിയന്മാർക്ക് ചാകര പണി

നിങ്ങൾക്ക് എളുപ്പത്തിൽ ഊർജ്ജം സജീവമാക്കാം. ഇതിനായി, ദീർഘവും ഗൗരവമേറിയതുമായ ആത്മീയ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടേണ്ടതില്ല. അതിന് ഒരു ചെറിയ പരിശ്രമം മതി. പ്രതീകാത്മക വസ്തുക്കളുമായി നിങ്ങൾ സ്വയം ചുറ്റണം, യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സ്വാധീനിക്കാനുള്ള അവരുടെ കഴിവിൽ വിശ്വസിക്കുക.

ഈ സാങ്കേതികത അനുയോജ്യമാണ് അവർക്ക് അനുയോജ്യംബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ജോലികളിൽ സ്വയം വീണ്ടും ബുദ്ധിമുട്ടാൻ ഇഷ്ടപ്പെടാത്തവർ. ഓരോ വ്യക്തിക്കും ബഹിരാകാശത്ത് നിന്ന് മാത്രമല്ല, വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് പോലും ഊർജ്ജം ആഗിരണം ചെയ്യാൻ കഴിയും.

തുണി

ഏറ്റവും അടഞ്ഞതും സമനില തെറ്റിയതുമാണെന്ന് തോന്നുന്ന ചാനൽ തുറക്കാൻ, ആ ചക്രവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന നിറങ്ങൾ നിങ്ങൾ ധരിക്കണം. കൂടാതെ, ധ്യാനത്തിനായി, നിങ്ങൾക്ക് അതിന്റെ നിറത്തിൽ കാര്യങ്ങൾ തയ്യാറാക്കാം.

ഇന്റീരിയർ

അപ്പാർട്ട്മെന്റിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ചക്രങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വസ്തുക്കൾ ക്രമീകരിക്കാം. അതിനാൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, ഹൃദയം തുറക്കുന്നതിന്, ജോടിയാക്കിയ പ്രതിമകൾ, ഹൃദയങ്ങളുള്ള ചിത്രങ്ങൾ, സ്നേഹത്തിന്റെ പ്രതീകങ്ങൾ, ലോകവുമായുള്ള ഐക്യം എന്നിവ മികച്ചതാണ്. അത് പെയിന്റിംഗുകൾ, പ്രതിമകൾ, ശിൽപങ്ങൾ, അടുക്കള പാത്രങ്ങൾ പോലും ആകാം. പ്രധാന കാര്യം അവരുടെ ജോലിയിലുള്ള വിശ്വാസമാണ്.

പരലുകൾ

ഓരോ ചക്രത്തിനും അതിന്റേതായ പ്രതീകാത്മക കല്ലുണ്ട്. അത് അവളുടെ നിറത്തിൽ പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, സമാനമായ ഊർജ്ജം ഉണ്ട്.

• മുലധാര - ജാസ്പർ.
• സ്വാധിഷ്ഠാന - കാർനെലിയൻ.
• മണിപ്പുര - കടുവയുടെ കണ്ണ്.
• അനാഹത - മലാഖൈറ്റ്.
• വിശുദ്ധ അക്വാമറൈൻ ആണ്.
• അജ്ന ഒരു വൈഡൂര്യമാണ്.
• സഹസ്രാര - പാറ സ്ഫടികം.

ഭൗതിക ശരീരം കല്ല് സ്വീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അതിനർത്ഥം ഈ കേന്ദ്രം തൃപ്തികരമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ലെന്നും അത് തുറക്കണം എന്നാണ്.

വിശുദ്ധ ചിത്രങ്ങൾ

ഇവ ശരീരത്തിലെ മൈലാഞ്ചി ഡ്രോയിംഗുകളോ മൃഗങ്ങളുടെ ചില ചിഹ്നങ്ങളും ചിത്രങ്ങളും അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് പാറ്റേണുകളും ആകാം. ശരിയായ രീതിയിൽ ട്യൂൺ ചെയ്യാനും ഒരു വ്യക്തിയെ അവന്റെ ദിശയിൽ യോജിപ്പിക്കാനും അവ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് അവ നിങ്ങളുടേതും പ്രൊഫഷണലുകളുമായി വരയ്ക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ സുഹൃത്തുക്കളോട് ചോദിക്കുക. അത്തരം പാറ്റേണുകൾ പ്രയോഗിക്കുന്നതിന് സ്റ്റെൻസിലുകൾ ഉണ്ട്. പ്രൊഫഷണലുകൾക്ക് ഇത് കൈകൊണ്ട് വരയ്ക്കാൻ കഴിയും, അവർക്ക് ശരിയായ ടെക്നിക്കുകളും അത്തരം ചിത്രങ്ങളുടെ മികച്ച പ്ലേസ്മെന്റിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും ഉണ്ട്.

ഭക്ഷണം

ശരിയായ പോഷകാഹാരം മനുഷ്യ ചക്രങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വെളിപ്പെടുത്തലിനും സമന്വയത്തിനും കാരണമാകുന്നു. നമ്മുടെ ചക്രങ്ങൾ സസ്യാഹാരത്തിൽ പറ്റിനിൽക്കാൻ അനുയോജ്യമാണ്, കാരണം അത് അധിക മൃഗ ഊർജ്ജം കൊണ്ട് ഊർജ്ജ ചാനലുകളെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നില്ല.

സുഗന്ധദ്രവ്യങ്ങൾ

അനുയോജ്യമായ സന്തുലിതാവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്നതിന്, പ്രത്യേക മെഴുകുതിരികളോ ധൂപവർഗ്ഗങ്ങളോ ഉപയോഗിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ താമസസ്ഥലം സുഗന്ധം കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, അതോടൊപ്പം അത് വഹിക്കുന്ന പോസിറ്റീവ് എനർജി. ഒരു പ്രത്യേക തരം സൌരഭ്യം കാരണം ഓരോ ചാനലും നന്നായി വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവരുടെ ഊർജ്ജം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിന് ഒരു പ്രത്യേക സൌരഭ്യം ഉപയോഗിക്കാം.

മെഴുകുതിരികൾ

ഈ ആട്രിബ്യൂട്ട് ഇന്റീരിയർ ഇനങ്ങൾക്കും അരോമാതെറാപ്പിയ്ക്കും ബാധകമാണ്, എന്നാൽ ചക്രങ്ങൾ തുറക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന മെഴുകുതിരികൾ പലപ്പോഴും ഒരു പ്രത്യേക വിഭാഗത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു. അവർക്ക് സൌരഭ്യം മാത്രമല്ല, തീയും ഉണ്ട്, അത് ഒരു നിശ്ചിത ഊർജ്ജം വഹിക്കുന്നു.

തീജ്വാല ഒരു വ്യക്തിയുടെ വീടും ആത്മാവും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും ഐക്യത്തിന്റെയും ക്ഷേമത്തിന്റെയും ബോധത്തോടെ നിറയ്ക്കുന്നു. ഇത് ക്ഷേമത്തിലും മനോഭാവത്തിലും നല്ല സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു.

ശബ്ദങ്ങൾ

സംഗീതം തൽക്ഷണം ശരിയായ രീതിയിൽ ട്യൂൺ ചെയ്യാൻ സഹായിക്കുന്നു. പലപ്പോഴും ധ്യാനത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്ന സംഗീതം അല്ലെങ്കിൽ പ്രകൃതിയുടെ സംഗീതം ഉൾപ്പെടുന്നു. അത് ഏകതാനമായ സംഗീതമോ ക്ലാസിക്കൽ അല്ലെങ്കിൽ മഴയുടെ ശബ്ദമോ വെള്ളച്ചാട്ടത്തിന്റെ ശബ്ദമോ ഇലകളുടെ തുരുമ്പെടുക്കലും മറ്റ് ശബ്ദങ്ങളും ആകാം.

സന്യാസിമാർ സൃഷ്ടിച്ച മന്ത്രങ്ങളും ഒരു വ്യക്തിയെ സഹായിക്കുന്നു. പാടുമ്പോൾ, സന്യാസിമാർ പലപ്പോഴും തമ്പുകൾ, ആചാരപരമായ ഷമാനിക് പാത്രങ്ങൾ, ധ്യാനാവസ്ഥയിൽ പ്രവേശിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക ശബ്ദം സൃഷ്ടിക്കുന്ന മറ്റ് ആട്രിബ്യൂട്ടുകൾ എന്നിവ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ധ്യാനത്തിലൂടെയും പരിശീലനത്തിലൂടെയും ചക്രം തുറക്കുന്നു

ഉപയോഗിച്ച് തുറക്കൽ നടത്താം വ്യത്യസ്ത രീതികൾ. മിക്കപ്പോഴും ആളുകൾ ധ്യാനവും ആത്മീയ പരിശീലനങ്ങളും ഉപയോഗിക്കുന്നു. അവയിൽ പ്രാണായാമങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു. എല്ലാ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളും ഒന്നിച്ച് അല്ലെങ്കിൽ ഒന്നിച്ച് തുറക്കാൻ അവ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. ധ്യാനത്തിന് പ്രത്യേക കഴിവുകൾ ആവശ്യമില്ല, എന്നാൽ നിങ്ങൾ അടിസ്ഥാന ആശയങ്ങളുമായി പരിചയപ്പെടേണ്ടതുണ്ട്.

ചക്രങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം ശാന്തവും സമാധാനപരവുമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ ചെയ്യണം. നിങ്ങൾക്ക് ശാന്തമായ വിശ്രമിക്കുന്ന ഏകതാനമായ സംഗീതം ഓണാക്കാനാകും, ഇത് ഒരു വ്യക്തിയെ വേഗത്തിൽ ഒരു ട്രാൻസ് അവസ്ഥയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. ധൂപവർഗ്ഗം കൊണ്ട് സ്വയം ചുറ്റുന്നതും അഭികാമ്യമാണ്, അവ ചക്രങ്ങളുമായുള്ള പ്രവർത്തനത്തെ അനുകൂലമായി ബാധിക്കുന്നു.

പ്രാണായാമത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ ചക്രങ്ങൾ സ്വയം എങ്ങനെ തുറക്കാം

നിങ്ങൾക്ക് സ്വതന്ത്രമായും പ്രൊഫഷണൽ പിന്തുണയോടെയും തുറക്കാൻ കഴിയും. വീട്ടിൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് യോഗികൾ പരിശീലിപ്പിക്കുന്ന പ്രത്യേക ശ്വസന വ്യായാമങ്ങൾ ചെയ്യാൻ കഴിയും. ഈ വ്യായാമങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിന്റെ പൂർണമായ നിയന്ത്രണം നേടാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. ചതുരാകൃതിയിലുള്ള പ്രാണായാമമാണ് ഏറ്റവും ജനപ്രിയവും ലളിതവുമായത്. താമരയുടെ സ്ഥാനത്ത് ഇരിക്കുകയും പ്രത്യേക ശ്വസന വ്യായാമങ്ങൾ പിന്തുടരുകയും ചെയ്താണ് ഇത് നടത്തുന്നത്.

ഈ കേസിലെ വികാരങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായിരിക്കാം, പക്ഷേ സാധാരണയായി അവ ചില പ്രതികരണങ്ങളുമായി ഒത്തുചേരുന്നു. ഈ പ്രതികരണങ്ങൾ മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമാകുകയാണെങ്കിൽ, ധ്യാനം ശരിയായി നടപ്പിലാക്കുന്നു. സാധാരണയായി ഓരോ ഊർജ കേന്ദ്രത്തിലെയും ഈ സംവേദനങ്ങൾ ഊഷ്മളതയും സുഖകരമായ സ്പന്ദനവുമാണ്. ഈ സംവേദനങ്ങൾ വന്നാൽ, ചക്രങ്ങളുമായുള്ള ജോലി ശരിയായി നടക്കുന്നു.

യന്ത്രങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ചക്രങ്ങൾ തുറക്കുന്നു

യന്ത്രം ഒരു പ്രത്യേക ജ്യാമിതീയ ചിഹ്നമാണ്. അവർ ചക്രങ്ങൾ തുറക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. ധ്യാനത്തിൽ അഭ്യാസികൾ യന്ത്രങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

യന്ത്രങ്ങൾ വിൽപ്പനയ്‌ക്കോ ഇന്റർനെറ്റിൽ പോലും എളുപ്പത്തിൽ കണ്ടെത്താനാകും. അവ പ്രിന്റ് ചെയ്യാവുന്നതാണ് നല്ല ഗുണമേന്മയുള്ളഅവ ധ്യാനത്തിലേക്ക് ട്യൂൺ ചെയ്യാൻ സഹായിക്കും. അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ ഫോണിലോ ടാബ്‌ലെറ്റിലോ ഇത് തുറന്ന് കുറച്ച് സമയത്തേക്ക് അവരുടെ ചിത്രം ആസ്വദിക്കാം.

ശ്വസന വ്യായാമങ്ങളുമായി യന്ത്രങ്ങൾ നന്നായി സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ശരീരത്തിലെ പ്രശ്നങ്ങളും ബ്ലോക്കുകളും ഒഴിവാക്കാൻ യന്ത്രം സഹായിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല ചില എനർജി പോയിന്റുകളിൽ നല്ല സ്വാധീനം ചെലുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഓരോ യന്ത്രവും ഒരു പ്രത്യേക മേഖലയെ ബാധിക്കുന്നു. എന്നാൽ എല്ലാ ഊർജ്ജ ചാനലുകളുമായും പ്രവർത്തിക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്ന ഒരൊറ്റ സാർവത്രിക യന്ത്രമുണ്ട്. ഇത് വിളിക്കപ്പെടുന്നത് . ചിത്രത്തിൽ മനുഷ്യ ചക്രങ്ങളുടെ എല്ലാ നിറങ്ങളും ഉപയോഗിക്കുന്നു. ശ്രീ യന്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തി തന്റെ എല്ലാ ചക്രങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനം മെച്ചപ്പെടുത്താനും സമന്വയിപ്പിക്കാനും സ്വയം സഹായിക്കുന്നു.

ചക്രങ്ങൾ സ്വയം എങ്ങനെ തുറക്കാം

മണിക്കൂറുകളോളം ധ്യാനിച്ചും യന്ത്രങ്ങൾ ധ്യാനിച്ചും ചെലവഴിക്കേണ്ടതില്ല. നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം ജോലി ശക്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയും, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ അവന്റെ ചക്രങ്ങൾ കൂടുതൽ യോജിപ്പോടെ പ്രവർത്തിക്കും.

ഓരോ ചക്രവും ഒരു ദിവസത്തിൽ കൂടുതൽ പ്രവർത്തിക്കണം. ഒരു ചക്രത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ സാധാരണയായി ഏഴ് ദിവസമെടുക്കും. നിങ്ങൾ ഏറ്റവും താഴ്ന്നതിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കണം - മുലധാര. നിങ്ങളെയും നിങ്ങളുടെ വികാരങ്ങളെയും നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം ശ്രദ്ധിക്കണം.

നമ്മുടെ ചിന്തകൾ ഭൗതികമാണ്, ഇതിനർത്ഥം നാം ചിന്തകളിൽ വളരെയധികം ശ്രദ്ധിക്കണം എന്നാണ്. പോസിറ്റീവ് എനർജി തടയേണ്ട ആവശ്യമില്ല, നെഗറ്റീവ് എനർജിക്കെതിരെ പോരാടുകയോ ഒഴിവാക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതാണ് നല്ലത്.

ധ്യാനത്തിലൂടെ ചക്രങ്ങളെ എങ്ങനെ തടയാം

ഊർജ്ജ ചാനലുകൾ തടയുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരവും ലളിതവുമായ സാങ്കേതികത ധ്യാനമാണ്. എങ്ങനെ ശരിയായി ധ്യാനിക്കാമെന്ന് മനസിലാക്കാൻ, പ്രശസ്തരായ പരിശീലകരിൽ നിന്ന് പാഠങ്ങൾ പഠിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല. ധ്യാനം എന്ന ആശയത്തിൽ മുഴുകിയാൽ മതി, അപ്പോൾ എല്ലാം ശരിയായ ദിശയിലേക്ക് പോകും.

ഒന്നാമതായി, എങ്ങനെ ശരിയായി വിശ്രമിക്കാമെന്നും ചിന്തകളിൽ നിന്ന് നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് ഓഫ് ചെയ്യാമെന്നും നിങ്ങൾ പഠിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ധ്യാനം പൂർത്തിയായതായി കണക്കാക്കാത്ത പ്രധാന വ്യവസ്ഥ ഇതാണ്.

ഓരോ വ്യക്തിയും നിരന്തരം തന്നോട് തന്നെ ഒരു മാനസിക ചർച്ച നടത്തുന്നു. ഞങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യുന്നു, സ്വയം ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നു, ഞങ്ങൾ സ്വയം ഉത്തരം നൽകുന്നു. തീർച്ചയായും, ആരും ഇത് കേൾക്കില്ല, പക്ഷേ ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും നമ്മുടെ തലയിൽ സംഭവിക്കുന്നു. ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ പൂർണ്ണമായും ഓഫ് ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. ധ്യാനത്തിന്റെ സമയത്തേക്ക് അവരെ വിടുക. നിങ്ങളുടെ ബോധം പൂർണ്ണമായും ഓഫാക്കി ശരിയായ തരംഗത്തിലേക്ക് ട്യൂൺ ചെയ്യുക.

ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ ദൃശ്യവൽക്കരിക്കാൻ നിങ്ങൾ പഠിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇത് വളരെ പ്രധാനമാണ്, കാരണം നമ്മുടെ ചിന്തകൾ ദൃശ്യവൽക്കരണത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ കൃത്യമായി സംഭവിക്കുന്നു.

ഏതെങ്കിലും പ്രശ്നം ഇല്ലാതാക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തി ഒരു പ്രത്യേക പ്രശ്നത്തിന് ഉത്തരവാദിയായ ചക്രത്തിലേക്ക് പോസിറ്റീവ് എനർജിയുടെ ഒഴുക്ക് നയിക്കണം. ഒരു വ്യക്തിക്ക് മതിയായ ഊർജ്ജം ഇല്ലെങ്കിൽ, അത് എവിടെ നിന്നെങ്കിലും ലഭിക്കണം. മനോഹരമായ ഇന്റീരിയർ ഇനങ്ങൾ, സുഗന്ധങ്ങൾ, പ്രകൃതി, പ്രിയപ്പെട്ടവരുമായുള്ള ആശയവിനിമയം എന്നിവയിൽ നിങ്ങൾക്കത് കണ്ടെത്താനാകും. ഒരു വിശ്വാസിക്ക് ആവശ്യമായ ഊർജ്ജം സഭയിൽ ലഭിക്കും.

ചില പ്രാക്ടീഷണർമാർ അവരുടെ ചക്രങ്ങളുമായി മാനസികമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നു, അതുവഴി കൂടുതൽ വേഗത്തിൽ തുറക്കാൻ അവരെ അനുവദിക്കുന്നു. ഇത് വളരെ സാധാരണവും ഫലപ്രദവുമായ ഒരു സമ്പ്രദായമാണ്. നിഷേധങ്ങളും നിഷേധാത്മക വാക്കുകളും ഒഴിവാക്കുക.

ചക്രങ്ങൾ തുറക്കുന്നതിനുള്ള ആസനങ്ങൾ

ഏറെ നാളായി യോഗ ചെയ്യുന്ന ഏതൊരാൾക്കും ആസനങ്ങൾ എന്താണെന്ന് അറിയാം. എന്നാൽ തുടക്കക്കാർക്ക് ഈ വാക്ക് അജ്ഞാതമാണ്. യോഗയിലെ ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാനമാണ് ആസനം. സാർവത്രിക ആസനങ്ങളുണ്ട്, എന്നാൽ ഏഴ് ചക്രങ്ങളുടെയും തുറക്കലിനോട് യോജിക്കുന്ന ആസനങ്ങളും ഉണ്ട്.

അത്തരം ആസനങ്ങൾ നടത്തുമ്പോൾ, നിയമങ്ങൾ കർശനമായി പാലിക്കണം. നിങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും താഴെയുള്ള ചക്രത്തിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കണം. എന്നിട്ട് കയറുക.

തീർച്ചയായും, ചക്രങ്ങൾ തുറക്കാൻ, ഈ ഏഴ് ആസനങ്ങൾ ചെയ്യേണ്ടതില്ല. നിങ്ങൾക്ക് അവയെ സാർവത്രിക ആസനങ്ങളുമായി സംയോജിപ്പിക്കാനും സംയോജിപ്പിക്കാനും കഴിയും. പ്രധാന കാര്യം നിയമങ്ങൾ കർശനമായി പാലിക്കുകയും വ്യായാമങ്ങൾക്കിടയിൽ നെഗറ്റീവ് ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്.

ചക്രങ്ങൾ സ്വയം വൃത്തിയാക്കുന്നു: രീതികളുടെ ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ്

കൈകൊണ്ട് പ്രൊഫഷണൽ ക്ലീനിംഗ്. ഉപദ്രവിക്കാൻ കഴിയാത്ത ചില സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ അവർക്കറിയാം. എന്നാൽ ഓരോ വ്യക്തിക്കും സ്വന്തം ചക്രങ്ങൾ മായ്ക്കാൻ ശ്രമിക്കാം.

നിങ്ങളുടെ കൈകൊണ്ട് വൃത്തിയാക്കുമ്പോൾ, തടഞ്ഞ ചക്രങ്ങളുടെ ഭാഗത്തേക്ക് നിങ്ങളുടെ കൈകൾ നയിക്കേണ്ടതുണ്ട്, തുടർന്ന് മാനസികമായി നെഗറ്റീവ് ശേഖരിച്ച് നിലത്തേക്ക് എറിയുക.

റണ്ണുകളുടെ സഹായത്തോടെ നിങ്ങൾക്ക് ചാനലുകൾ വൃത്തിയാക്കാൻ കഴിയും. പ്രായോഗിക കഴിവുകൾ ആവശ്യമില്ലാത്തതിനാൽ ഈ രീതി കൈ വൃത്തിയാക്കുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ എളുപ്പമാണ്. ഒരു പ്രത്യേക, വിളിക്കപ്പെടുന്ന, റൂണിക് ആയി മാറുന്നു. ഇത് വൃത്തിയാക്കാൻ ഉപയോഗിക്കാം.

ബികമിംഗ് പശ ടേപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ പശ ടേപ്പ് ഉപയോഗിച്ച് ആവശ്യമുള്ള സ്ഥലത്ത് ഒട്ടിക്കാം. പേനയോ മൈലാഞ്ചിയോ ഉപയോഗിച്ച് ശരീരത്തിൽ വരയ്ക്കാം.

ചക്രങ്ങൾ കഠിനമായി തടഞ്ഞിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, റണ്ണുകൾ പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് അസ്വസ്ഥത അനുഭവപ്പെടും. കൂടാതെ, ശുദ്ധീകരണത്തിനുശേഷം, ക്ഷേമം ഗണ്യമായി മെച്ചപ്പെടും.

ചക്ര പുനഃസ്ഥാപനം

ഓരോ ചാനലും ബ്ലോക്ക് ചെയ്‌തതായി ഒരു വ്യക്തിക്ക് തോന്നുകയോ പൊരുത്തക്കേട് കാണിക്കുകയോ ചെയ്‌താൽ അത് പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നത് നിർബന്ധമാണ്. നിങ്ങൾ വിശ്രമിക്കേണ്ടതുണ്ട്, ശരിയായ ശ്വസനത്തിലേക്കും നല്ല മാനസിക പ്രവാഹത്തിലേക്കും ട്യൂൺ ചെയ്യുക. ശരീരത്തിന് ചുറ്റും ഒരുതരം കൊക്കൂൺ അല്ലെങ്കിൽ മുട്ടയുണ്ടെന്ന് മാനസികമായി സങ്കൽപ്പിക്കുക, അതിന് രണ്ട് ഇടവേളകളുണ്ട് - മുകളിലും താഴെയും.

ഒരു ബീം നിങ്ങളുടെ കൊക്കൂണിൽ പ്രവേശിച്ച് താഴെ നിന്ന് കാലുകളിലൂടെ ശരീരത്തിലൂടെ തുളച്ചുകയറുന്നത് മാനസികമായി സങ്കൽപ്പിക്കുക. ഓരോ ചക്രത്തിലും ചൂട് അനുഭവിക്കുക.

ഈ ബീമിന്റെ ഊർജ്ജം മുകളിലേക്ക് ഉയരും, ഓരോ ചക്രത്തിനും മുകളിലേക്ക് ചൂട് നൽകും. ഊർജ്ജം അതിന്റെ പാതയിൽ തടസ്സങ്ങൾ നേരിടരുത്. ഇത് ശരീരത്തിലുടനീളം വ്യാപിക്കുകയും അതിന്റെ എല്ലാ അവയവങ്ങളെയും ചൂടാക്കുകയും വേണം. ഈ രോഗശാന്തി കിരണത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ നെഗറ്റീവ് എല്ലാം കഴുകിക്കളയും.

ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ ചക്രങ്ങൾ എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കാം

ഓരോ ചക്രത്തിനും മനുഷ്യ സംവിധാനങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തിൽ ഒരു നിശ്ചിത സ്വാധീനമുണ്ട്. ആന്തരിക അവയവങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തിനും ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ അവസ്ഥയ്ക്കും അവർ ഉത്തരവാദികളാണ്. ഏറ്റവും താഴ്ന്നതിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച് നിങ്ങൾ ചക്രങ്ങളുമായി പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്ന് ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ് - മുലധാര. സാവധാനം മുകളിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു, മുകളിൽ എത്തുന്നു - സഹസ്രാരം.

ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ ആളുകൾക്ക് ചക്രങ്ങൾ വളരെ പ്രധാനമാണ്. ആത്മവിശ്വാസം, ഊർജ്ജം, ആരോഗ്യം എന്നിവ അനുഭവിക്കാൻ അവ നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് അവരെ കാണാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ അവ നിലവിലില്ല എന്നല്ല അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ചക്രങ്ങളുമായി പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ച് പലരും ചിന്തിക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ ഇത് സത്യമാണ്. നിങ്ങളുടെ ചക്രങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തെ സമന്വയിപ്പിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ശരീരവും ആത്മാവും പോസിറ്റീവ് വികാരങ്ങളോടെ മാത്രമേ പ്രതികരിക്കൂ.

മനുഷ്യന്റെ ഭൗതിക ശരീരത്തിന്റെ ഊർജം ഊർജത്താൽ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. ദൃശ്യവും മൂർത്തവുമായ സാന്ദ്രമായതിന് പുറമേ, ജീവനുള്ള ഓരോന്നിനും ഒരു ഊർജ്ജ ശരീരം ഉണ്ട്. ഇത് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്:

• ചക്രങ്ങൾ(ഒരു നിശ്ചിത പ്രാദേശികവൽക്കരണത്തിന്റെയും ആവൃത്തിയുടെയും ഊർജ്ജ ചുഴലിക്കാറ്റുകൾ);
• നാഡി(പ്രധാന ഊർജ്ജ പ്രവാഹങ്ങളുടെ ചലനത്തിനുള്ള ചാനലുകൾ);
• പ്രഭാവലയം(ഭൗതിക ശരീരത്തിലേക്ക് തുളച്ചുകയറുന്നതും ചുറ്റുമുള്ളതുമായ ഊർജ്ജ മേഖല).

"ചക്രം" എന്ന വാക്ക് സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്ന് കടമെടുത്തതാണ്, അതിന്റെ അർത്ഥം "ചക്രം, വൃത്തം" എന്നാണ്.

വിവിധ ഉയർന്ന ഫ്രീക്വൻസി വൈബ്രേഷനുകളുടെ ഊർജ്ജത്താൽ രൂപപ്പെടുന്ന തുടർച്ചയായി കറങ്ങുന്ന ഡിസ്കുകളോ ഫണലുകളോ ആയി ബയോഎനർജറ്റിക്സ് ചക്രങ്ങളെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. അയൽ ചക്രങ്ങളിലെ ഊർജ്ജ പ്രവാഹത്തിന്റെ ചലനത്തിന്റെ ദിശ വിപരീതമാണ്. സാധാരണ ശാരീരിക ദർശനത്തോടെ, ജീവജാലങ്ങളുടെ വൈദ്യുതകാന്തിക മണ്ഡലം പിടിച്ചെടുക്കുന്ന കിർലിയൻ ഫോട്ടോഗ്രാഫുകളിൽ അവ കാണാൻ കഴിയും.

മനുഷ്യ ശരീരത്തിലെ ഊർജ്ജ ചക്രങ്ങൾ

ആന്റിനകൾ പോലെയുള്ള ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഈ മൊബൈൽ ബണ്ടിലുകൾ രണ്ട് പ്രധാന പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു:

• ചുറ്റുമുള്ള സ്ഥലത്തിന്റെയും വ്യക്തിയുടെയും ഊർജ്ജം പിടിച്ചെടുക്കുക, പിടിക്കുക, പരിവർത്തനം ചെയ്യുക;
• ഭൗതിക ശരീരം, ആത്മാവ്, മനസ്സ്, വികാരങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഊർജ്ജങ്ങളെ പുനർവിതരണം ചെയ്യുകയും പ്രസരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക.

ഹിന്ദു പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ, ഈ ഊർജ്ജ രൂപങ്ങൾ അസമമായ ദളങ്ങളുള്ള വിവിധ നിറങ്ങളിലുള്ള താമരപ്പൂവായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഊർജ്ജ വൈബ്രേഷനുകളുടെ ആവൃത്തിക്ക് അനുസൃതമായി, അവ മഴവില്ല് സ്പെക്ട്രത്തിന്റെ നിറങ്ങളിൽ വരച്ചിട്ടുണ്ട് - ചുവപ്പ് (ആദ്യം, താഴെ) മുതൽ ധൂമ്രനൂൽ വരെ (ഏഴാമത്, മുകളിലെ ചക്രം).

ആദ്യത്തെ അഞ്ച് ചക്രങ്ങൾ അഞ്ച് അടിസ്ഥാന ഘടകങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു:

• ഭൂമി (ചുവപ്പ്, മൂലാധാര);
• വെള്ളം (ഓറഞ്ച്, സ്വാധിഷ്ഠാന);
• തീ (മഞ്ഞ, മണിപ്പുര);
• വായു (പച്ച, അനാഹത);
• ഈതർ (നീല, വിശുദ്ധ).

ചില ചക്രങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനം വ്യക്തിയുടെ സ്വഭാവം, സ്വഭാവം, കഴിവുകൾ, അവന്റെ വികാരങ്ങളുടെ പാലറ്റ് എന്നിവ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. ഒരു നിശ്ചിത ഊർജ്ജ കേന്ദ്രം സജീവമാക്കുന്നത് അതിന്റെ കഴിവുകളുടെ സാധ്യത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു, പലപ്പോഴും പുതിയ, പാരമ്പര്യേതര കഴിവുകൾ തുറക്കുന്നു - സിദ്ധികൾ (Skt.)

ഈഥറിക് ബോഡിയെ ഫിസിക്കിലേക്ക് പ്രൊജക്റ്റ് ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, ചക്രങ്ങൾ നട്ടെല്ലിനൊപ്പം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് പറയാം. അവ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത് സുഷുമ്നയാണ് - ഒരൊറ്റ ഊർജ്ജ ചാനൽ, ഇടതൂർന്ന തലത്തിൽ പ്രൊജക്ഷൻ നട്ടെല്ലാണ്. ചില യോഗ ദിശകൾ എൻഡോക്രൈൻ ഗ്രന്ഥികളുമായും ഞരമ്പുകളുടെ പ്ലെക്സസുകളുമായും ചക്രങ്ങളുടെ ബന്ധം അവകാശപ്പെടുന്നു. തൽഫലമായി, ഈ ഊർജ്ജ ചുഴലിക്കാറ്റുകളുടെ അവസ്ഥ എൻഡോക്രൈൻ സിസ്റ്റത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന് ഉത്തരവാദികളായ മസ്തിഷ്കത്തിന്റെയും സുഷുമ്നാ നാഡിയുടെയും ഭാഗങ്ങളെ നേരിട്ട് ബാധിക്കുന്നു.

ഏഴ് അടിസ്ഥാന ചക്രങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനം മനുഷ്യ സാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത വശങ്ങളെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. അവരുടെ അസന്തുലിതാവസ്ഥ ശാരീരിക തലത്തിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന രോഗങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ എല്ലാ സൂക്ഷ്മ ശരീരങ്ങളും ശാരീരികവുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് അറിയാം.

പ്രായത്തിനനുസരിച്ച് ചക്രങ്ങൾ സ്ഥിരമായി തുറക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു അഭിപ്രായമുണ്ട്. ഇതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ,

• 7 വയസ്സ് മുതൽ മുലധാര പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു;
• 14 മുതൽ സ്വാധിഷ്ഠാനം;
• മണിപ്പുര 21 മുതൽ;
• 28 വയസ്സ് മുതൽ അനാഹത.

ലോവർ എനർജി വോർട്ടീസുകളുടെ ട്രിപ്പിൾ വ്യക്തിയുടെ ശാരീരികവും എതറിക് ബോഡിയുടെ അസ്തിത്വം ഉറപ്പാക്കുന്നു, അവന്റെ സഹജവാസനകളെയും ഭൗതിക അഭിലാഷങ്ങളെയും പോഷിപ്പിക്കുന്നു.

വിശുദ്ധയിൽ തുടങ്ങി മുകളിലുള്ളവയുമായി നേരിട്ട് ബന്ധമുണ്ട് ജ്യോതിഷ ശരീരംവ്യക്തി. അവരുടെ വൈബ്രേഷനുകളുടെ ഊർജ്ജ ആവൃത്തി ഈ ശരീരത്തിന്റെ താഴ്ന്ന പരിധിയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു.

മനുഷ്യശരീരത്തിലെ പ്രധാന ചക്രങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്?

ഒന്നാം ചക്രം: മൂലധാര (മൂല ചക്രം)

ഈ (അനുയോജ്യമായ ഏറ്റവും ശക്തമായ) ഊർജ്ജ വോർട്ടെക്സ്, കോക്സിക്സ് ഏരിയയിൽ, സുഷുമ്നാ നിരയുടെ അടിഭാഗത്ത്, മലദ്വാരത്തിനും ജനനേന്ദ്രിയത്തിനും ഇടയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഇവിടെയാണ് കുണ്ഡലിനിയുടെ ജീവശക്തി കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്. ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മൂന്ന് ഊർജ്ജ ചാനലുകൾ ഇവിടെ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത് - പിംഗല, ഐഡ, സുഷുമ്ന.

മൂലാധാരം ഭൂമിയുടെ ഊർജ്ജത്താൽ പോഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. അതിലൂടെ അവ മറ്റ് ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളിലേക്ക് പുനർവിതരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. മൂലാധാര ചക്രം മനുഷ്യന്റെ ഊർജ്ജ അസ്ഥികൂടത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം പോലെയാണ്. അഡ്രീനൽ ഗ്രന്ഥികളുടെ പ്രവർത്തനത്തെ നേരിട്ട് ബാധിക്കുന്നു.

മുലധാരയുടെ ഊർജ്ജ വൈബ്രേഷനുകളുടെ ആവൃത്തി ചുവപ്പ് നിറത്തിന്റെ തരംഗ വൈബ്രേഷനുകളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. ഈ ഓർഡറിന്റെ ഊർജ്ജം ഒരു വ്യക്തിയെ "നിലത്തെത്തിക്കുന്നു", അയാൾക്ക് ഗന്ധം അല്ലെങ്കിൽ "സുഗന്ധം" നൽകുന്നു.

ഇവിടെയാണ് ഊർജ്ജം കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്, ഇത് ഒരു വ്യക്തിക്ക് ശാരീരിക പ്രവർത്തനത്തിനും അടിസ്ഥാന സ്വാഭാവിക സഹജാവബോധത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരത്തിനും ശക്തി നൽകുന്നു. സമതുലിതമായ മുലധാര ഒരു വ്യക്തിയെ അതിജീവനത്തിനായി വിജയകരമായി പോരാടാനും "സൂര്യനിൽ ഒരു സ്ഥലം" നേടാനും അനുവദിക്കുന്നു: ഭക്ഷണം, പാർപ്പിടം, സ്വന്തം സുരക്ഷ ഉറപ്പാക്കുക, അവരുടെ ഓട്ടം തുടരുക.

ഭയം, കോപം, നിരാശ, വിഷാദ മനോഭാവം എന്നിവയാൽ മൂലാധാരയിലെ ഊർജ്ജത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക പ്രവാഹം തടഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അസന്തുലിതമായ റൂട്ട് ചക്രമുള്ള ഒരു വ്യക്തി സ്വയം സംശയം, പൂഴ്ത്തിവെപ്പ്, അത്യാഗ്രഹം, പരിസ്ഥിതിയോട് മോശമായ പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ, ദുർബലമായ പ്രതിരോധശേഷി, രോഗം, ശരീരത്തിന്റെ നാശം എന്നിവ നൽകുന്നു. അവൻ അസഹിഷ്ണുതയും പരുഷവും ആക്രമണാത്മകവും അസൂയയുള്ളവനുമാണ്.

ഭൂമിയിലെ ശാരീരിക അദ്ധ്വാനം, കായികം, പ്രകൃതി, ഹഠയോഗ, ധ്യാന പരിശീലനങ്ങൾ എന്നിവ മൂലാധാരത്തെ സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു. തുറന്ന മൂലാധാരമുള്ള ഒരു വ്യക്തി കഠിനാധ്വാനവും സന്തോഷവാനും ആണ്, സ്വന്തം താൽപ്പര്യങ്ങൾ എങ്ങനെ സംരക്ഷിക്കണമെന്ന് അറിയാം. ഭൂമിയുമായുള്ള ഭൗതിക ശരീരത്തിന്റെ സ്ഥിരതയും സുരക്ഷിതത്വവും പവിത്രമായ ബന്ധവും അനുഭവപ്പെടുന്നു.

ഈ ചക്രത്തിന്റെ ബീജ മന്ത്രം LAM ആണ്.

2 ചക്രം: സ്വാധിസ്ഥാന (ലൈംഗിക ചക്രം)

സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്ന് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ വിവർത്തനം ചെയ്ത ഈ ചക്രത്തിന്റെ പേര് "സ്വന്തം വാസസ്ഥലം" എന്നാണ്. ഇത് നാഭിക്ക് തൊട്ടുതാഴെയുള്ള സാക്രം, പ്യൂബിക് അസ്ഥി എന്നിവയുടെ പ്രദേശത്ത് പ്രാദേശികവൽക്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. രണ്ടാമത്തെ പേര് ലൈംഗിക അല്ലെങ്കിൽ ലൈംഗിക ചക്രമാണ്. അതിന്റെ വൈബ്രേഷനുകളുടെ ആവൃത്തി ഓറഞ്ച് നിറത്തിനും ജലത്തിന്റെ മൂലകത്തിനും യോജിക്കുന്നു.

സ്വാധിഷ്ഠാനത്തിന്റെ അവസ്ഥ ചൈതന്യം, സാമൂഹികത, ആനന്ദത്തിനായുള്ള ആസക്തി, ആകർഷണം എന്നിവ നിർണ്ണയിക്കുന്നു എതിർലിംഗം, വ്യക്തിയുടെ ലൈംഗിക ആകർഷണവും ഇന്ദ്രിയതയും. ഈ ചക്രത്തിലെ അധിക ഊർജ്ജം സർഗ്ഗാത്മകതയിൽ ഒരു ഔട്ട്ലെറ്റ് കണ്ടെത്താൻ കഴിയും. ശരീരത്തിൽ, സ്വാധിഷണ ചക്രം വൃക്കകളുമായും ജനിതകവ്യവസ്ഥയുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ചട്ടം പോലെ, ഈ ചക്രം സ്ത്രീകളിൽ കൂടുതൽ സജീവമാണ്. തുറന്ന മനസ്സും ആശയവിനിമയത്തിനുള്ള സന്നദ്ധതയും ലൈംഗിക ആകർഷണവും വൈകാരികതയും പോസിറ്റിവിസവും ഒരു സ്ത്രീക്ക് ലിംഗ നിർവൃതിയും സമൃദ്ധമായ കുടുംബ യൂണിയനും നൽകുന്നു. സ്വരച്ചേർച്ചയുള്ള ഒരു സ്ത്രീ ഈ പദ്ധതിയുടെ ഊർജ്ജത്താൽ ഒരു പുരുഷനെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു.

നിഷേധാത്മക സ്വഭാവമുള്ള വികാരങ്ങൾ സ്വാധിഷ്ഠാനത്തെ തടയുന്നു, പലപ്പോഴും കൗമാരത്തിൽ പോലും. പിന്നീട്, ഇത് ഹോർമോൺ, പ്രത്യുൽപാദന സംവിധാനങ്ങൾ, സന്ധിവാതം എന്നിവയുടെ രോഗങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഈ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രത്തിന്റെ അസന്തുലിതാവസ്ഥ നിരാശ, ക്ഷോഭം, ഉന്മാദാവസ്ഥ, സംശയം, എതിർലിംഗത്തിലുള്ളവരുമായുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം, അനുകമ്പയുടെ അഭാവം, വിനാശകരമായ അഭിലാഷങ്ങൾ, ദാരിദ്ര്യം എന്നിവയിൽ പ്രകടമാണ്.

ഇത് നിങ്ങളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട ഹോബിയുമായും ജലത്തിന്റെ ഘടകവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാ കാര്യങ്ങളുമായും ലൈംഗിക ചക്രത്തെ സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു - നീന്തൽ, സ്പാ, വെള്ളച്ചാട്ടങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം തുടങ്ങിയവ. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ അവയുടെ ഫലത്തേക്കാൾ വലിയ അളവിൽ ആസ്വദിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയിൽ സ്വാധിസ്ഥാനത്തിലെ സന്തുലിതാവസ്ഥ പ്രകടമാണ്. അവനോട് സംസാരിക്കുന്നത് എളുപ്പവും രസകരവുമാണ്.

സ്വാധിഷ്ഠാനത്തിന്റെ ബീജമന്ത്രം VAM ആണ്.

മൂന്നാമത്തെ ചക്രം: മണിപ്പുര (സൗര പ്ലെക്സസ് ചക്രം)

സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്തത് "അമൂല്യ നഗരം". അതിന്റെ വൈബ്രേഷനുകൾ മഞ്ഞ നിറത്തിലും അഗ്നി മൂലകത്തിലും പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു. ഈ ചക്രം സോളാർ പ്ലെക്സസിന്റെ ഭാഗത്ത്, പൊക്കിളിന് അല്പം മുകളിലായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. മണിപ്പുര സംസ്ഥാനം ചെറുകുടൽ, കരൾ, പിത്തസഞ്ചി, പ്ലീഹ, പാൻക്രിയാസ്, അഡ്രീനൽ ഗ്രന്ഥികൾ, എൻഡോക്രൈൻ സിസ്റ്റം, ശരീരത്തിന്റെ ചർമ്മം എന്നിവയെ നേരിട്ട് ബാധിക്കുന്നു.

ഇവിടെ വികാരങ്ങളുടെ അവബോധവും ഊർജ്ജവും കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു. മണിപുരയുടെ പ്രവർത്തനം വ്യക്തിയുടെ നേതൃത്വഗുണങ്ങൾ, ഇച്ഛാശക്തി, മാനസിക സന്തുലിതാവസ്ഥ, സ്വയം തിരിച്ചറിവിനുള്ള കഴിവ് എന്നിവ നിർണ്ണയിക്കുന്നു.

കുട്ടിക്കാലത്ത് പലപ്പോഴും വേരൂന്നിയ ഭയം, ദേഷ്യം, സങ്കടം, നിസ്സഹായത, ഏകാന്തത എന്നിവയാൽ മൂന്നാമത്തെ ചക്രം തടഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഉയർന്ന കേന്ദ്രങ്ങളിലേക്ക് ഊർജ്ജം ഒഴുകുന്നില്ല, ഒരു വ്യക്തി മെറ്റീരിയലിൽ ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. അസന്തുലിതാവസ്ഥ കഠിനവും കാസ്റ്റിക് സ്വഭാവം, അത്യാഗ്രഹം, പൂഴ്ത്തിവെപ്പ്, ലോകത്തോടുള്ള ശത്രുത, വഞ്ചന എന്നിവയിൽ പ്രകടമാണ്. പിന്നീട്, ഇത് കാഴ്ച പ്രശ്നങ്ങൾക്കും അലർജി പ്രകടനങ്ങൾക്കും കാരണമാകുന്നു.

മണിപ്പുര സൂര്യനെയും അഗ്നിയെയും കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം, എരിവുള്ള ഭക്ഷണത്തിന്റെ ഉപയോഗം, കർമ്മയോഗം എന്നിവ സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ഊർജ്ജകേന്ദ്രം തുറന്നിരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ലക്ഷ്യത്തെയും ശക്തിയെയും കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാണ്, ശാന്തനും ആത്മവിശ്വാസവും അവബോധജന്യവും വഴക്കമുള്ളവനുമാണ്, അവന്റെ ചിന്തകൾ വ്യക്തമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, പുറം ലോകവുമായി വിജയകരമായി ഇടപഴകുന്നു, സ്വയം അച്ചടക്കമുണ്ട്, എങ്ങനെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കണമെന്ന് അറിയാം. ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കുന്നു, ജീവിതം ആസ്വദിക്കുന്നു.

മണിപുരയുടെ ബീജമന്ത്രം റാം ആണ്.

നാലാമത്തെ ചക്രം: അനാഹത (ഹൃദയ ചക്രം)

ഹൃദയ ചക്രം, അതിന്റെ പേര് സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്ന് "ദിവ്യ ശബ്ദം", "അടക്കാനാവാത്തത്" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഇത് സ്റ്റെർനത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത്, ഹൃദയപേശികളുടെ തലത്തിൽ പ്രാദേശികവൽക്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. അത് സ്നേഹത്തിന്റെയും ദയയുടെയും പരോപകാരത്തിന്റെയും ഊർജ്ജം പ്രസരിപ്പിക്കുന്നു. അനാഹതയുടെ വൈബ്രേഷനുകൾ വായുവിന്റെ മൂലകവും സ്പെക്ട്രത്തിന്റെ പച്ച നിറവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു.

മുകളിലും താഴെയുമുള്ള ചക്രങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള ഒരു "പാലം" ആയതിനാൽ, അത് സ്വാർത്ഥതയെയും ആത്മീയതയെയും സന്തുലിതമാക്കുന്നു. ഇടം സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു. സൃഷ്ടിപരമായ തിരിച്ചറിവ്, സ്വീകാര്യത, നിരുപാധിക സ്നേഹം എന്നിവയുടെ ഉത്തരവാദിത്തം, വികാരങ്ങളുടെയും വികാരങ്ങളുടെയും പ്രകടനത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. ശാരീരിക തലത്തിൽ, അനാഹതയുടെ പ്രവർത്തനം ഹൃദയം, ശ്വാസകോശം, നാഡീവ്യൂഹം, രക്തചംക്രമണ സംവിധാനങ്ങൾ എന്നിവയുടെ അവസ്ഥ നിർണ്ണയിക്കുന്നു.

നീരസവും കോപവും, ആവശ്യപ്പെടാത്ത സ്നേഹവും, നിസ്സാര കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അപര്യാപ്തമായ ആഴത്തിലുള്ള വികാരങ്ങളും ഹൃദയ ചക്രത്തെ തടയുന്നു. ഈ ചക്രത്തിന്റെ അസന്തുലിതാവസ്ഥ പ്രണയം, ഭ്രൂണഹത്യ, അഹങ്കാരം, വഞ്ചന എന്നിവയുടെ വസ്തുവിനെ ആശ്രയിക്കുന്നതിന് കാരണമാകുന്നു. അത്തരമൊരു വ്യക്തി സ്വയം സംശയം അനുഭവിക്കുന്നു, അവൻ സ്വാർത്ഥനും അലസനുമാണ്, പലപ്പോഴും തണുത്തതും ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് പിന്മാറുന്നു. ശാരീരിക തലത്തിൽ, അനാഹതയുടെ അസന്തുലിതാവസ്ഥ നെഞ്ചിലെ അവയവങ്ങളുടെ രോഗങ്ങൾ, നേത്രരോഗങ്ങൾ, ഭൗതിക ശരീരത്തിന്റെ നാശം എന്നിവയിൽ പ്രകടമാണ്.

ക്ഷമ, ധ്യാന പരിശീലനങ്ങളിൽ ഹൃദയം തുറക്കൽ, പ്രകൃതിയുമായുള്ള ആശയവിനിമയം, ഭക്തി യോഗ എന്നിവയിലൂടെ അനാഹതയുടെ സമന്വയം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. തുറന്ന ഹൃദയ കേന്ദ്രമുള്ള ഒരു വ്യക്തി വികാരങ്ങളിൽ സന്തുലിതനാണ്, ചിന്തകളിലും പ്രവർത്തനങ്ങളിലും സമഗ്രവും സമതുലിതവും ശാന്തവുമാണ്. അവൻ പ്രചോദനവും സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനവും ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല. മിക്കപ്പോഴും അയാൾക്ക് സന്തോഷവും ആന്തരിക ഐക്യവും അനുഭവപ്പെടുന്നു, അത് മറ്റുള്ളവരുമായി പങ്കിടാൻ അവൻ തയ്യാറാണ്.

അനാഹതയുടെ ബീജമന്ത്രം YAM ആണ്.

അഞ്ചാമത്തെ ചക്രം: വിശുദ്ധ (തൊണ്ടയിലെ ചക്രം)

സംസ്കൃതത്തിൽ ഈ ചക്രത്തിന്റെ പേര് "ശുദ്ധം" എന്ന് തോന്നുന്നു.അഞ്ചാമത്തെ ചക്രം ശ്വാസനാളത്തിന്റെയും തൈറോയ്ഡ് ഗ്രന്ഥിയുടെയും മേഖലയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഇത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഇച്ഛാശക്തിയുടെയും ആത്മീയതയുടെയും കേന്ദ്രമാണ്, അവന്റെ വ്യക്തിത്വം വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിന് സംഭാവന ചെയ്യുന്നു. ശാരീരിക തലത്തിൽ, ശബ്ദവും ശ്രവണസഹായികളും, മുകളിലെ ശ്വാസകോശ ലഘുലേഖയും, പല്ലുകളും അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നീല നിറവും ഈതറിന്റെ മൂലകവും ഈ ചക്രത്തിന്റെ വൈബ്രേഷനുകളുമായി പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു.

വിശുദ്ധിയുടെ അവസ്ഥ വോക്കൽ ഡാറ്റ, സംസാരത്തിന്റെ വികാസം, വ്യക്തിയുടെ സ്വയം പ്രകടനത്തിന്റെ അളവ്, അതുപോലെ അവളുടെ വൈകാരികവും ഹോർമോൺ നിലയും നിർണ്ണയിക്കുന്നു.

ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏകാഗ്രതയും ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയവും, വിശ്വാസവഞ്ചന (ഇച്ഛാശക്തിയുടെ അഭാവം), കുറ്റബോധം, വഞ്ചന, നിഷ്ക്രിയ സംസാരം, പരദൂഷണം, പരുഷത എന്നിവയാൽ വിശുദ്ധയെ തടഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അസന്തുലിതമായ തൊണ്ട ചക്രമുള്ള ഒരു വ്യക്തി വർദ്ധിച്ച സംഘർഷത്താൽ ഒറ്റിക്കൊടുക്കുന്നു, "എനിക്ക് അവകാശമുള്ളതിനാൽ" വാദിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം. മറ്റൊരു തീവ്രതയും സാധ്യമാണ് - ഒറ്റപ്പെടലും സ്വന്തം ചിന്തകൾ പങ്കിടാനുള്ള മനസ്സില്ലായ്മയും. അത്തരമൊരു വ്യക്തി പൊതു സംസാരത്തെയും കൂട്ടായ ഊർജ്ജത്തെയും ഭയപ്പെടുന്നു. ശാരീരിക തലത്തിൽ, നാഡീവ്യൂഹം, തൈറോയ്ഡ് ഗ്രന്ഥി, ശ്വാസനാളം എന്നിവയുടെ രോഗങ്ങൾ അസാധാരണമല്ല.

തൊണ്ട ചക്രത്തിന്റെ സമന്വയം മന്ത്രം വഴി സുഗമമാക്കുന്നു - യോഗ, തുറക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ധ്യാന പരിശീലനങ്ങൾ സർഗ്ഗാത്മകതസന്തോഷത്തിന്റെ വികാരങ്ങളും. അഞ്ചാമത്തെ ചക്രത്തിലെ സന്തുലിതാവസ്ഥ ശാന്തത, വ്യക്തത, ചിന്തകളുടെ വിശുദ്ധി, പുതിയ കഴിവുകളുടെ വെളിപ്പെടുത്തൽ എന്നിവയിൽ പ്രകടമാണ്. അത്തരമൊരു വ്യക്തി സ്വപ്നങ്ങളുടെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുന്നു. ആത്മീയതയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ദൈവിക തത്ത്വങ്ങളും അവനുവേണ്ടി തുറന്നിരിക്കുന്നു, അവ പലപ്പോഴും അദ്ദേഹം പാടുന്നതിനോ എഴുതുന്നതിനോ ആയി രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു.

വിശുദ്ധിയുടെ ബീജമന്ത്രം HAM ആണ്.

ആറാമത്തെ ചക്രം: AJNA (മൂന്നാം കണ്ണ്)

ഈ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രത്തിന്റെ പേര് സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്ന് "കമാൻഡ്" അല്ലെങ്കിൽ "ഓർഡർ" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. "മൂന്നാം കണ്ണ്" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഏറ്റവും ഉയർന്ന ക്രമത്തിന്റെ ചക്രം, സൂപ്പർബോധത്തിന്റെ കേന്ദ്രം. ഇത് നട്ടെല്ലിന് മുകളിലായി, പുരികങ്ങൾക്ക് ഇടയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. അതിന്റെ വൈബ്രേഷനുകൾ നീല നിറവും ബഹിരാകാശ ഘടകങ്ങളുമായി യോജിക്കുന്നു. ആറാമത്തെ ചക്രം മൂന്ന് പ്രധാന നാഡികളെ സംയോജിപ്പിച്ച് കേന്ദ്ര നാഡീവ്യൂഹത്തിന് ഊർജ്ജം നൽകുന്നു.

അജ്നയുടെ അവസ്ഥ ബുദ്ധി, മെമ്മറി, ജ്ഞാനം, അവബോധം, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനുള്ള കഴിവ് എന്നിവ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. ഈ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രം വ്യക്തിയുടെ മാനസികാരോഗ്യം നിർണ്ണയിക്കുന്നു, രണ്ട് സെറിബ്രൽ അർദ്ധഗോളങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനത്തെ സന്തുലിതമാക്കുന്നു.

ആറാമത്തെ ചക്രം തടയുന്നത് ആത്മീയ അഹങ്കാരത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, മറ്റ് ആളുകളോട് സ്വയം എതിർക്കുന്നു (ദ്വൈതത്വം), സ്വാർത്ഥ ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കായി വ്യക്തത എന്ന സമ്മാനം ദുരുപയോഗം ചെയ്യുന്നു. ആത്മീയ സത്യങ്ങളുടെയും ഭൗതികതയുടെയും നിഷേധം, ശാരീരിക സുഖങ്ങൾ വളർത്തൽ, അസൂയ എന്നിവയിൽ ഇത് പ്രകടിപ്പിക്കാം. ശാരീരിക തലത്തിൽ, തലവേദന, മസ്തിഷ്ക രോഗങ്ങൾ, ശ്രവണ ഉപകരണം, ദർശനം എന്നിവയുടെ രൂപത്തിൽ ഇത് സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

അജ്ഞാ-ചക്രയുടെ യോജിപ്പുള്ള പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ, ഒരു അതീന്ദ്രിയ അവസ്ഥയും, അതിജ്ഞാനവും, മഹാശക്തികളും ഒരു വ്യക്തിക്ക് ലഭ്യമാണ്. ഒരു വ്യക്തി അസ്തിത്വത്തിന്റെ ദൈവികതയും ഐക്യവും തിരിച്ചറിയുന്നു, പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചനം നേടുന്നു, പ്രകടമാകാത്ത, സൂക്ഷ്മമായ ഊർജ്ജലോകം കാണുന്നു, "ഉയർന്ന സ്വയം" നിന്ന് വിവരങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു.

ബീജ മന്ത്രം ഓം (ഷാം) ആണ്.

ഏഴാമത്തെ ചക്രം: സഹസ്ര (കിരീട ചക്രം)

സംസ്കൃതത്തിൽ, ഏഴാമത്തെ ചക്രത്തിന്റെ പേര് "ആയിരം" എന്നാണ്. കിരീടത്തിന് മുകളിൽ നേരിട്ട് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്, പൈനൽ ഗ്രന്ഥിയുടെ പ്രവർത്തനം നിർണ്ണയിക്കുന്നു. വയലറ്റും സൂര്യപ്രകാശത്തിന്റെ മൂലകവും പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു. ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള അമൂർത്ത-ദാർശനിക ചിന്തയുടെ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രം.

എല്ലാവർക്കുമായി സഹസ്രാരം കൂടുതലോ കുറവോ തീവ്രതയോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതിന്റെ അവസ്ഥ മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ ആത്മീയ വശങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. ഈ ചക്രത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം കോസ്മോസിന്റെ ഊർജ്ജം ഉപയോഗിച്ച് നാഡീവ്യവസ്ഥയെ പോഷിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്, അത് ഊർജ്ജ ചാനലുകളിലൂടെയും ചക്രങ്ങളിലൂടെയും കടന്ന് ഭൂമിയിലേക്ക് അയയ്ക്കുന്നു.

സഹസ്രാരത്തിലെ ഊർജ്ജത്തിന്റെ പ്രയാസകരമായ പ്രവർത്തനത്തോടെ, സ്വയം സഹതാപം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, പ്രകടനത്തിന്റെ അങ്ങേയറ്റത്തെ രൂപങ്ങളിൽ - മഹത്തായ രക്തസാക്ഷിത്വം. ഈ ചക്രത്തിലെ അസന്തുലിതാവസ്ഥ എയ്ഡ്സ്, പാർക്കിൻസൺസ് രോഗം എന്നിവയെ പ്രകോപിപ്പിക്കുന്നു.

പരമാവധി തുറന്ന സഹസ്രാര ചക്രം ഉപയോഗിച്ച്, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഉണർന്ന ബോധം ഉണ്ട്. അത്തരമൊരു വ്യക്തിക്ക് അസാധാരണമായ കഴിവുകളും ഗ്രഹ ചിന്തയും ഉണ്ട്. എല്ലാ വിമാനങ്ങളിലും ഒരു ദൈവിക ദർശനം ഉണ്ട്, ഉള്ളതിന്റെ ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു. അവൻ ദൈവിക സ്നേഹം പ്രസരിപ്പിക്കുന്നു, സ്ഥല-സമയ നിയന്ത്രണങ്ങൾക്കപ്പുറം അദ്വൈതത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. അത്തരമൊരു വ്യക്തിയുടെ തലയ്ക്ക് മുകളിൽ, അതിന്റെ ഊർജ്ജ പ്രൊജക്ഷൻ രൂപം കൊള്ളുന്നു, അത് ഒരു ഗ്ലോ (നിംബസ്) ആയി മനസ്സിലാക്കാം.

ബീജ മന്ത്രം OM ആണ്.

മനുഷ്യ ഊർജ്ജ വ്യവസ്ഥയിലെ ആകെ ചക്രങ്ങളുടെ എണ്ണം പതിനായിരങ്ങളാണ്. ഏഴ് പ്രധാനവയ്‌ക്ക് പുറമേ, നിരവധി സബോർഡിനേറ്റ് ദ്വിതീയവും തൃതീയവുമുണ്ട്.

ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ആത്മീയ ആചാരങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ഒരു വ്യക്തിക്ക് 7 പ്രധാന ചക്രങ്ങളുണ്ട് (പദം) - ജീവിതത്തിന്റെ ചില വശങ്ങൾക്ക് ഉത്തരവാദികളായ ഊർജ്ജ നോഡുകൾ. ഓരോ നോഡിനും ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിൽ വ്യത്യസ്ത സ്വഭാവവും അർത്ഥവുമുണ്ട്. ചക്രങ്ങൾ എങ്ങനെ തുറക്കാമെന്നും നിങ്ങളുടെ ആത്മീയ ശരീരത്തെ മറ്റൊരു കോണിൽ നിന്ന് നോക്കാമെന്നും മനസിലാക്കാൻ, നിങ്ങൾ ഓരോ പത്മത്തിന്റെയും വിവരണം പഠിക്കണം.

വിവരണം

പുറംലോകവുമായി നിലനിൽക്കുന്നതിനും സാധാരണമായി ഇടപഴകുന്നതിനും ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഊർജ്ജം ആവശ്യമാണ്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ "സൂക്ഷ്മ ശരീരത്തിൽ" സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഊർജ്ജ നോഡുകളാണ് ചക്രങ്ങൾ (ഓൺ ആത്മീയ തലം). അവ ബഹിരാകാശത്ത് നിന്ന് നമ്മിലേക്ക് വരുന്ന "ട്രാൻസ്മിറ്റർ-റിസീവർ" ഊർജ്ജത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം നൽകുന്നു.

സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്ന്, "ചക്ര" എന്ന വാക്ക് "ചക്രം" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. കാരണം, ഈ എഫെമറൽ "ഓർഗൻ" ഒരു തരം ഫണൽ പോലെ കാണപ്പെടുന്നു. കണ്ണിന് അദൃശ്യമായ, പ്ലാസ്മ ഫീൽഡുകൾ നിരന്തരം വൈബ്രേറ്റുചെയ്യുന്നു, സ്വീകരിച്ച ഊർജ്ജത്തെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും മനുഷ്യന്റെ ആവശ്യങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഓരോ ചക്രത്തിനും അതിന്റേതായ നിറവും യന്ത്രവുമുണ്ട് (ഒരു നിശ്ചിത എണ്ണം "ദളങ്ങൾ" അടങ്ങുന്ന ഒരു പ്രത്യേക ചിഹ്നം).

മനുഷ്യശരീരത്തിൽ നിരവധി ചക്രങ്ങളുണ്ട്, എന്നാൽ 7 പ്രധാന ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളുണ്ട്. എൻഡോക്രൈൻ, നാഡീവ്യൂഹം എന്നിവയിലൂടെ അവർ ഭൗതിക ശരീരവുമായി ഇടപഴകുന്നു. ഓരോ നോഡുകളും ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക വശത്തിനും ഒരു അവയവത്തിന്റെയോ സിസ്റ്റത്തിന്റെയോ സാധാരണ പ്രവർത്തനത്തിനും ഉത്തരവാദിയാണ്.

പ്രധാനം! താഴെ നിന്ന് മുകളിലേക്ക് നട്ടെല്ല് സഹിതം ഊർജ്ജത്തിന്റെ ചലനം സംഭവിക്കുന്നു. ഈ ഒഴുക്കിനെ എന്തെങ്കിലും തടസ്സപ്പെടുത്തുകയോ തടയുകയോ ചെയ്താൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ആരോഗ്യപ്രശ്നങ്ങൾ, അസ്വസ്ഥത, ആത്മീയ സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെ അസ്വസ്ഥത, ശക്തി നഷ്ടപ്പെടൽ, പൂർണ്ണമായ നിസ്സംഗത എന്നിവ അനുഭവപ്പെടാം.

കൂടാതെ, ഊർജ്ജ പ്രവാഹത്തിന്റെ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ സമയബന്ധിതമായി ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ടില്ലെങ്കിൽ, ഒരു പൂർണ്ണമായ തടസ്സം സംഭവിക്കാം, ഇത് സാർവത്രിക ഊർജ്ജത്തിൽ നിന്നുള്ള സമ്പൂർണ്ണ വിച്ഛേദത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു (മറ്റൊരു രീതിയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ശാരീരിക മരണത്തിലേക്ക്).

ഊർജ്ജ ചലനത്തിന്റെയും ചക്രങ്ങളുടെയും പാതകൾ മായ്‌ക്കുന്നതിന്, സ്ഥിരീകരണങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു - പ്രത്യേക സ്വയം ഹിപ്നോസിസ് സൂത്രവാക്യങ്ങൾ. കൂടാതെ, പ്രത്യേക ആത്മീയ പരിശീലനങ്ങൾ, ധ്യാനങ്ങൾ, ശ്വസന വ്യായാമങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സഹായത്തോടെ നിങ്ങൾക്ക് ചക്രങ്ങൾ മായ്‌ക്കാൻ കഴിയും.

ഓരോ വ്യക്തിക്കും എല്ലാ 7 ചക്രങ്ങളും തുറന്നിട്ടില്ല എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുക. അവ ഓരോന്നും അതിന്റേതായ ബോധതലവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ ഓരോ ചക്രത്തിന്റെയും തുറക്കൽ സംഭവിക്കുന്നു വിവിധ ഘട്ടങ്ങൾജീവിതം.

ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു വ്യക്തി ജനിക്കുമ്പോൾ, എങ്ങനെയെന്ന് അയാൾക്ക് ഇപ്പോഴും അറിയില്ല. അതിനാൽ, ആദ്യത്തെ ചക്രം മാത്രമേ അവനിൽ തുറക്കാൻ കഴിയൂ, അത് അടിസ്ഥാന സഹജാവബോധത്തിന് ഉത്തരവാദിയാണ് - വിശപ്പ്, ഉറക്കം, ഭയം, ധാരണ.

എല്ലാ ചക്രങ്ങളുടെയും പൂർണ്ണ സവിശേഷതകൾ നോക്കാം.

പവിത്രമായ അർത്ഥം

ഓരോ ചക്രത്തിന്റെയും പവിത്രമായ (ആത്മീയ) അർത്ഥം പരസ്പരം വ്യത്യസ്തമാണ്. അവ താഴെ നിന്ന് മുകളിലേക്ക് ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു - ആദ്യത്തേത് ഏറ്റവും "ആദിമ", ഏഴാമത്തേത് "പ്രബുദ്ധത".

മൂലാധാര

ഇത് റൂട്ട് ചക്രമാണ്, സമ്പന്നമായ ചുവപ്പ് നിറമുണ്ട്. ഇത് കോക്സിക്സ് ഏരിയയിൽ (ജനനേന്ദ്രിയത്തിനും മലദ്വാരത്തിനും ഇടയിൽ) സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ശരീരത്തിലേക്കുള്ള ഊർജ്ജ പ്രവാഹത്തിന് ഉത്തരവാദിയും അടിസ്ഥാന മനുഷ്യ സഹജാവബോധങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതുമാണ് - സ്വയം സംരക്ഷണം, കുടുംബത്തിന്റെ ദൈർഘ്യം, പോഷകാഹാരം. സ്വഭാവവും സ്വഭാവവും നിർണ്ണയിക്കുന്നു, ജനനം മുതൽ 5 വർഷം വരെ രൂപം കൊള്ളുന്നു.

പ്രധാന സവിശേഷതകൾ:

• മൂലകം - ഭൂമി;
• പ്രധാന വശങ്ങൾ - മണ്ണ്;
• തത്വങ്ങൾ - ശാരീരിക ശക്തിയും സഹിഷ്ണുതയും, സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കാനുള്ള കഴിവ്;
• വികാരം - മണം;
• ഹോർമോൺ ഗ്രന്ഥികൾ - അഡ്രീനൽ ഗ്രന്ഥികളും ലൈംഗിക ഗ്രന്ഥികളും;
• ചക്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അവയവങ്ങൾ - അസ്ഥി അസ്ഥികൂടം, നട്ടെല്ല്, പല്ലുകൾ, നഖങ്ങൾ;
• രോഗങ്ങൾ - മലബന്ധം, ഹെമറോയ്ഡുകൾ, സംയുക്ത രോഗങ്ങൾ, ഡെർമറ്റോളജിക്കൽ പാത്തോളജികൾ;
• സുഗന്ധ എണ്ണകൾ - പാച്ചൗളി, ചന്ദനം, ദേവദാരു;
• ഊർജ്ജം - ചൈതന്യം;
• ചക്രം സാധാരണമാണ് - മാനസിക സ്ഥിരത, ആത്മവിശ്വാസം, ഒരാളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ.

സ്വാധിഷ്ഠാനം

രണ്ടാമത്തെ ചക്രം വിശുദ്ധമോ ലൈംഗികമോ ആണ്. ലൈംഗിക ഊർജ്ജം, ഇന്ദ്രിയത, ആകർഷണം, കാന്തികത എന്നിവയുടെ ഉത്തരവാദിത്തം. പുരുഷന്മാരേക്കാൾ പലപ്പോഴും സ്ത്രീകളിൽ നന്നായി വികസിക്കുന്നു. ഈ പത്മം ശരീരത്തിലുടനീളം ശേഖരിക്കപ്പെട്ട ഊർജ്ജത്തിന്റെ വിതരണം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയെ സ്വന്തം വ്യക്തിത്വം അനുഭവിക്കാനും പുതിയ ആശയങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനും അവൻ ആസൂത്രണം ചെയ്തതെല്ലാം ജീവിതത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാനും ഇത് സഹായിക്കുന്നു.

ഇത് പെൽവിക് ഏരിയയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, എതിർലിംഗത്തിലുള്ളവരുമായി സമ്പർക്കം സ്ഥാപിക്കാൻ ഇത് സഹായിക്കുന്നു. ശരിയായ പങ്കാളിയെ കണ്ടെത്തുന്നതിലും നിലവിലുള്ള ബന്ധങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിലും വലിയ പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. ചക്രത്തിന്റെ നിറം ഓറഞ്ച് ആണ്.

പ്രധാന സവിശേഷതകൾ:

• ഘടകം - വെള്ളം;
• പ്രധാന വശങ്ങൾ വികാരങ്ങൾ, ലൈംഗികത;
• തത്വങ്ങൾ - സന്താനോല്പാദനം, സൃഷ്ടി;
• ഇന്ദ്രിയം - രുചിയും സ്പർശനവും;
• ഹോർമോൺ ഗ്രന്ഥികൾ - അണ്ഡാശയങ്ങൾ, പ്രോസ്റ്റേറ്റ്, ലിംഫറ്റിക് സിസ്റ്റം;
• ചക്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അവയവങ്ങൾ - എൻഡോക്രൈൻ സിസ്റ്റം, പിത്തസഞ്ചി, എല്ലാ ശരീര ദ്രാവകങ്ങളും (രക്തം, ലിംഫ്, ദഹനരസങ്ങൾ);
• രോഗങ്ങൾ - അലർജി, മലബന്ധം, ലിബിഡോ അഭാവം അല്ലെങ്കിൽ ഹൈപ്പർസെക്ഷ്വാലിറ്റി, വന്ധ്യത;
• ആരോമാറ്റിക് ഓയിലുകൾ - റോസ്മേരി, റോസ്, യലാങ്-യലാങ്, ജുനൈപ്പർ;
• ഊർജ്ജം സൃഷ്ടിയാണ്;
• ചക്രം സാധാരണമാണ് - സുസ്ഥിരമായ ലൈംഗിക ബന്ധം, എതിർലിംഗത്തിലുള്ളവരുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താനുള്ള ഭയത്തിന്റെ അഭാവം.

മണിപ്പുര

സംസ്കൃതത്തിൽ സോളാർ പ്ലെക്സസ് ചക്ര എന്നാൽ "വജ്ര സ്ഥലം" എന്നാണ്. ഇത് സ്റ്റെർനത്തിനും നാഭിക്കും ഇടയിലുള്ള ഡയഫ്രത്തിന്റെ മേഖലയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഇത് അഹംഭാവത്തിന്റെ ഊർജ്ജത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിനും ഒരു വ്യക്തിയായിത്തീരുന്ന പ്രക്രിയയ്ക്കും ഉത്തരവാദി. ശേഖരിച്ച വിവരങ്ങളെ പോസിറ്റീവ് എനർജിയാക്കി മാറ്റാനും ശരീരത്തിലുടനീളം പുനർവിതരണം ചെയ്യാനും ഇത് സഹായിക്കുന്നു.

ജീവിത ലക്ഷ്യവും ഭൗതിക സ്വയം തിരിച്ചറിവും കണ്ടെത്തുക എന്നതാണ് ചക്രയുടെ ആത്മീയ ദൗത്യം. സാധ്യതകൾ വെളിപ്പെടുത്താനും ഏറ്റവും സന്തോഷം നൽകുന്ന തരത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനം കണ്ടെത്താനും സഹായിക്കുന്നു.

പ്രധാന സവിശേഷതകൾ:

• ഘടകം - തീ;
• പ്രധാന വശങ്ങൾ ആഗ്രഹമാണ്;
• തത്വങ്ങൾ - വ്യക്തിത്വ രൂപീകരണം;
• വികാരം - കാഴ്ച;
• ഹോർമോൺ ഗ്രന്ഥികൾ - പാൻക്രിയാസ്, അഡ്രീനൽ ഗ്രന്ഥികൾ;
• ചക്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അവയവങ്ങൾ - ശ്വസനവ്യവസ്ഥ, ഡയഫ്രം, കരൾ, പ്ലീഹ, പിത്തസഞ്ചി, സഹാനുഭൂതി നാഡീവ്യൂഹം;
• രോഗങ്ങൾ - ഒറ്റപ്പെടൽ, പിത്തരസത്തിലെ പ്രശ്നങ്ങൾ, പ്രമേഹം, ഗ്യാസ്ട്രൈറ്റിസ്, പൊണ്ണത്തടി;
• ആരോമാറ്റിക് ഓയിലുകൾ - ലാവെൻഡർ, ബെർഗാമോട്ട്, റോസ്മേരി;
• ഊർജ്ജം ആന്തരിക ശക്തിയാണ്;
• ചക്രം സാധാരണമാണ് - ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സുസ്ഥിരമായ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ, സ്വന്തം ആഗ്രഹങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള കൃത്യമായ ധാരണ.

അനാഹത

അനാഹത ഹൃദയ ചക്രം സംസ്‌കൃതത്തിൽ "എന്നേക്കും കളിക്കുന്ന ഒരു ഡ്രം" എന്നാണ് വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നത്. ഇത് ഹൃദയത്തിന് സമാന്തരമായി നെഞ്ചിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, ഇത് മൂന്ന് താഴ്ന്ന (ആദിമ), മൂന്ന് മുകളിലെ (ഉയർന്ന) ചക്രങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഒരുതരം ബന്ധമാണ്. അതിന്റെ വെളിപ്പെടുത്തലും സാധാരണ പ്രവർത്തനവും നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വികാരങ്ങൾ പൂർണ്ണമായി പ്രകടിപ്പിക്കാനും തുറന്നതും സെൻസിറ്റീവും ആയിരിക്കാനും നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു.

ഈ ചക്രത്തിന്റെ മറ്റൊരു പേര് "വൈകാരിക" മായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു - എല്ലാ വികാരങ്ങളും അനുഭവങ്ങളും കരുണയും പ്രതികരണശേഷിയും രൂപപ്പെടുത്തുന്നത് അവളാണ്. മനുഷ്യന്റെ വിശ്വാസത്തിന്റെയും ആത്മീയ സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെയും കേന്ദ്രമായി ഇത് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിന് ശാന്തമായ പച്ച നിറമുണ്ട് കൂടാതെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ വൈകാരിക രൂപരേഖ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു.

പ്രധാന സവിശേഷതകൾ:

• മൂലകം - വായു;
• പ്രധാന വശങ്ങൾ സ്നേഹമാണ്;
• തത്ത്വങ്ങൾ - ഭക്തി;
• വികാരം - സ്പർശനം;
• ഹോർമോൺ ഗ്രന്ഥികൾ - തൈമസ്;
• ചക്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അവയവങ്ങൾ - ഹൃദയം, ശ്വാസകോശം, രോഗപ്രതിരോധ ശേഷി, ചർമ്മം, പുറംഭാഗം;
• രോഗങ്ങൾ - ഹൃദയ സിസ്റ്റത്തിന്റെ രോഗങ്ങൾ, ഉയർന്ന രക്തസമ്മർദ്ദം, ക്ഷീണം, ഉറക്കമില്ലായ്മ;
• സുഗന്ധ എണ്ണകൾ - റോസ്, ദേവദാരു, ചന്ദനം;
• ഊർജ്ജം - ഐക്യം;
• ചക്രം സാധാരണമാണ് - നിങ്ങളോടും മറ്റുള്ളവരോടും ഉള്ള സ്നേഹം, ദയയും കരുണയും.

വിശുദ്ധ

അഞ്ചാമത്തെ ചക്രത്തെ തൊണ്ട ചക്രം എന്ന് വിളിക്കുന്നു - ഇത് തൊണ്ട പ്രദേശത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുകയും ഏഴാമത്തെ കശേരു വരെ വ്യാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു മനഃശാസ്ത്രപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, സ്വന്തം ഇച്ഛാശക്തിയുടെ പ്രകടനത്തിനും ആന്തരിക കാമ്പിന്റെ രൂപീകരണത്തിനും ഉത്തരവാദിയായതിനാൽ അതിനെ വോളിഷണൽ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ ചക്രത്തിന് നന്ദി, ഒരു വ്യക്തി സ്വന്തം ആഗ്രഹങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കാനുള്ള കഴിവ് നേടുന്നു.

കൂടാതെ, ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ സ്വയം തിരിച്ചറിയാൻ ഇത് നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു - നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ഊർജ്ജത്തെ "ആൾക്കൂട്ടത്തിന്റെ" ഊർജ്ജത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനും "ഞാൻ" മുൻഗണന നൽകാനും. നീല നിറമുണ്ട്, സൃഷ്ടിപരമായ തിരിച്ചറിവിന്റെ കേന്ദ്രമാണ്. ഈ ചക്രത്തിന്റെ വികസനം സാധ്യതകൾ അൺലോക്കുചെയ്യാനും അസാധാരണമായ ആശയങ്ങൾ ജീവസുറ്റതാക്കാനും നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു.

പ്രധാന സവിശേഷതകൾ:

• മൂലകം - ഈതർ (ആകാശ);
• ഇച്ഛാശക്തിയും ആശയവിനിമയവുമാണ് പ്രധാന വശങ്ങൾ;
• തത്ത്വങ്ങൾ-ജീവിതത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു;
• തോന്നൽ - കേൾവി;
• ഹോർമോൺ ഗ്രന്ഥികൾ - തൈറോയ്ഡ്, പാരാതൈറോയ്ഡ് ഗ്രന്ഥികൾ;
• ചക്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അവയവങ്ങൾ - വോക്കൽ കോഡുകൾ, പേശികൾ;
• രോഗങ്ങൾ - തലവേദന, വോക്കൽ കോഡുകളുടെ പാത്തോളജികൾ, ഓറിക്കിളുകളുടെ വീക്കം;
• ആരോമാറ്റിക് ഓയിലുകൾ - ലാവെൻഡർ, പാച്ചൗളി;
• ഊർജ്ജം സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കലാണ്;
• ചക്രം സാധാരണമാണ് - ആശയവിനിമയത്തിന്റെ എളുപ്പം, പ്രവർത്തനത്തിന്റെ തരം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനുള്ള എളുപ്പം, കൃത്യമായ ലക്ഷ്യങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്താനുള്ള കഴിവ്.

അജ്ന

ആറാമത്തെ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രം സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്ന് "മാനേജ്മെന്റ് ഏരിയ" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. നെറ്റിയുടെ മധ്യഭാഗത്ത് നെറ്റിയുടെ വരമ്പുകൾക്കിടയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നതിനാൽ ധൂമ്രനൂൽ ചക്രത്തെ "മൂന്നാം കണ്ണ്" എന്നും വിളിക്കുന്നു. ഈ ചക്രം ജ്ഞാനത്തിനും ഓർമ്മയ്ക്കും, ആത്മീയവും വ്യക്തിഗതവുമായ വളർച്ചയ്ക്കും അതുപോലെ തന്നെ സ്വയംഭരണ സംവിധാനത്തിന്റെ സാധാരണ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പുനഃസ്ഥാപനത്തിനും ഉത്തരവാദിയാണ്.

വികസിത "മൂന്നാം കണ്ണ്" ഒരു വ്യക്തിക്ക് ചില മഹാശക്തികൾ നൽകുന്നുവെന്ന് ചിലർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു - ഭാവി പ്രവചിക്കാനുള്ള കഴിവ്, ആത്മാക്കളുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുക, മറ്റ് ആളുകളുടെ ഊർജ്ജ മേഖല കാണുക.

"" എന്ന ലേഖനത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഒരുപാട് പഠിക്കാൻ കഴിയും ഉപകാരപ്രദമായ വിവരംനിങ്ങളുടെ സ്വന്തം മെമ്മറി പരിശീലിപ്പിക്കാൻ പഠിക്കുക.

പ്രധാന സവിശേഷതകൾ:

• മൂലകം - റേഡിയം;
• പ്രധാന വശങ്ങൾ - എക്സ്ട്രാസെൻസറി പെർസെപ്ഷൻ;
• തത്വങ്ങൾ - ജീവിത പാതയെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം;
• വികാരം - അവബോധം;
• ഹോർമോൺ ഗ്രന്ഥികൾ - പിറ്റ്യൂട്ടറി ഗ്രന്ഥി;
• ചക്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അവയവങ്ങൾ - തലച്ചോറും നാഡീവ്യൂഹവും;
• രോഗങ്ങൾ - മൂക്കിന്റെയും സൈനസുകളുടെയും പാത്തോളജികൾ, തലവേദന, പേടിസ്വപ്നങ്ങൾ,;
• ആരോമാറ്റിക് ഓയിലുകൾ - ലാവെൻഡർ, ജെറേനിയം, പുതിന;
• ഊർജ്ജം - ധാരണയും സ്വീകാര്യതയും;
• ചക്രം സാധാരണമാണ് - ആശയവിനിമയത്തിന്റെ എളുപ്പം, മറ്റുള്ളവരെ നന്നായി മനസ്സിലാക്കൽ, വികസിപ്പിച്ച അവബോധം.

സഹസ്രാരം

ആത്മീയ അല്ലെങ്കിൽ, അതിനെ സാധാരണയായി വിളിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ, കിരീട ചക്രം, കിരീടത്തിന്റെ പ്രദേശത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. അവളുടെ പഠനം ഏറ്റവും വിവാദപരമാണ്, കാരണം ചില ശാസ്ത്രജ്ഞർ അവൾക്ക് യാഥാർത്ഥ്യബോധമില്ലാത്ത കഴിവുകൾ നൽകുന്നു. ഏഴാമത്തെ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രം ഒരു വ്യക്തിയെ പുറം ലോകവുമായും തന്നോടും യോജിപ്പുള്ള ബന്ധം സ്ഥാപിക്കാനും സാധ്യമായ എല്ലാ ആത്മീയ അതിരുകളും ഇല്ലാതാക്കാനും അനുവദിക്കുന്നു.

വികസിത ഏഴാമത്തെ ചക്രമുള്ള ആളുകൾ വളരെ അപൂർവമാണ്. പുറം ലോകത്ത് നിന്ന് വരുന്ന എല്ലാ വിവരങ്ങളും ഒരു വ്യക്തി ഒരു പോസിറ്റീവ് സന്ദർഭത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുകയും ശക്തമായ ഊർജ്ജ പ്രവാഹങ്ങളായി രൂപാന്തരപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ പ്രപഞ്ചം എല്ലാവർക്കും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന ശക്തമായ ഇടമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

പ്രധാന സവിശേഷതകൾ:

• ഘടകം - അഭാവം;
• പ്രധാന വശങ്ങൾ അനന്തതയും ആത്മീയതയുമാണ്;
• തത്വങ്ങൾ - ആത്മാവിന്റെ വിശുദ്ധി;
• ചക്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അവയവങ്ങൾ - മസ്തിഷ്കം;
• രോഗങ്ങൾ - മാനസികവും മാനസികവുമായ അസുഖം, ഒരു ന്യൂറോളജിക്കൽ ഡിസോർഡർ;
• സുഗന്ധ എണ്ണകൾ - ജാസ്മിൻ, കുന്തുരുക്കം;
• ഊർജ്ജം ചിന്തയാണ്.

ടെസ്റ്റ് "ഏത് ചക്രമാണ് ഏറ്റവും വികസിപ്പിച്ചത്?"

നിർണ്ണയിക്കാൻ ആന്തരിക അവസ്ഥഏത് ചക്രമാണ് ഏറ്റവും തുറന്നതെന്ന് കണ്ടെത്തുക, നിങ്ങൾ ഒരു ആവേശകരമായ പരിശോധന നടത്താൻ ഞങ്ങൾ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു.

ആത്മീയമോ വൈകാരികമോ ബൗദ്ധികമോ ആയ എല്ലാ മേഖലകളേക്കാളും ഞാൻ ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സ്നേഹിക്കുന്നു.

ഞാൻ പലപ്പോഴും വിട്ടുവീഴ്ചകൾ ചെയ്യുന്നു, എനിക്ക് അപകടസാധ്യതയും സാഹസികതയും ഇഷ്ടമാണ്.

വിഡ്ഢികളാകുന്നതും വിചിത്രമായി അഭിനയിക്കുന്നതും രസകരമാണ്, എന്നെ ശല്യപ്പെടുത്തുന്നില്ല.

കളിക്കാനും ആസ്വദിക്കാനും ശാരീരികമായി നീങ്ങാനും ആളുകളോടൊപ്പം ആയിരിക്കാനും കഴിയുന്നത് എനിക്ക് വളരെ പ്രധാനമാണ്.

സ്ഥിരമായ ശമ്പളം നൽകുന്ന സുരക്ഷിതവും സ്ഥിരതയുള്ളതുമായ ജോലിയാണ് ഞാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്.

പരിസ്ഥിതിയെ വിശകലനം ചെയ്യാനും അളക്കാനും ഞാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു.

ശാരീരികവും ഇന്ദ്രിയപരവുമായ എല്ലാ സുഖങ്ങളും പൂർണ്ണമായി അനുഭവിക്കുക എന്നതാണ് എന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം എന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു.

സ്ഥിരമായ ജോലിയും കുടുംബവും ഉള്ളത് എനിക്ക് വിരസമായി തോന്നുന്നു.

എന്റെ ജീവിതശൈലി ആർഭാടവും ഉത്കേന്ദ്രതയുമാണ്.

എനിക്ക് പതിവായി ശാരീരിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ (വ്യായാമം) അല്ലെങ്കിൽ നൃത്തം ആവശ്യമാണ്.

ഞാൻ ഒരു വിശകലന വിദഗ്ധനാണ്, ഒരു യുക്തിവാദിയാണ്, ഞാൻ സ്ഥിരമായി ചിന്തിക്കുന്നു.

ഞാൻ ശാന്തനും സംയമനം പാലിക്കുന്നവനുമാണ്, എന്നാൽ സ്വതന്ത്രനും ശക്തനുമാണ്.

യഥാർത്ഥ ആത്മീയത ജനങ്ങളെ സേവിക്കുകയാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു.

ഏറ്റവും വികസിതമായ ചക്രം നിർണ്ണയിക്കാൻ പരിശോധിക്കുക

മൂലാധാര

സ്വാധിഷ്ഠാനം

മണിപ്പുര

സഹസ്രാരം

വീണ്ടും കളിക്കുക!

ചക്രങ്ങൾ എങ്ങനെ തുറക്കാം?

ചക്രങ്ങളുമായുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ജോലി സങ്കീർണ്ണവും ദൈർഘ്യമേറിയതുമായ പ്രക്രിയയാണ്. എന്നാൽ ആദ്യം നിങ്ങൾ അവ തുറക്കേണ്ടതുണ്ട്, അങ്ങനെ ഊർജ്ജം നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിലൂടെ സ്വതന്ത്രമായി പ്രചരിക്കാനാകും. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, തുടക്കക്കാർ 8 ലളിതമായ തന്ത്രങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

1. വാർഡ്രോബ്. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ ചക്ര നിറത്തിലുള്ള വസ്ത്രങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കുന്നത് വളരെ നല്ലതാണ് - അവ എല്ലാ ദിവസവും ധരിക്കാം അല്ലെങ്കിൽ പ്രത്യേക അവസരങ്ങളിൽ ഉപയോഗിക്കാം. കൂടാതെ, യന്ത്രങ്ങളുടെ ചിത്രങ്ങളുള്ള രണ്ട് കാര്യങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കും.
2. ഇന്റീരിയർ. യോജിച്ച ഇനങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് നിങ്ങളുടെ വീട് അലങ്കരിക്കണം ഊർജ്ജ സംവിധാനം. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, നിങ്ങൾക്ക് വിവിധ മണ്ഡലങ്ങൾ, ഡ്രീം ക്യാച്ചറുകൾ, തീം ടേപ്പ്സ്ട്രികൾ, പെയിന്റിംഗുകൾ എന്നിവ ഉപയോഗിക്കാം.
3. അലങ്കാരങ്ങൾ. പ്രകൃതിദത്ത കല്ലുകൾ ഊർജ്ജ ചാനലുകൾ സുസ്ഥിരമാക്കാനും ചക്രങ്ങൾ തുറക്കാനും സഹായിക്കും. ഏത് നോഡ് തുറക്കണം എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച്, അതിന് ഉത്തരവാദിയായ ക്രിസ്റ്റൽ അല്ലെങ്കിൽ രത്നം തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടുന്നു.
4. ശരീര ചിത്രങ്ങൾ. മിക്കപ്പോഴും അവ കോസ്മെറ്റിക് മൈലാഞ്ചി ഉപയോഗിച്ചാണ് പ്രയോഗിക്കുന്നത് - ഓരോ ചക്രത്തിനും പ്രത്യേകം പാറ്റേൺ തിരഞ്ഞെടുത്തു. ചട്ടം പോലെ, അവർ ഒരു പ്രത്യേക നോഡിന്റെ സ്വഭാവമുള്ള അടയാളങ്ങൾ വരയ്ക്കുന്നു.
5. ഭക്ഷണം. ഹാനികരവും ഉയർന്ന കലോറി ഭക്ഷണങ്ങളും ആമാശയത്തെ മാത്രമല്ല, മനസ്സിനെയും "അടയ്ക്കുന്നു". അതിനാൽ, സ്വയം ശുദ്ധീകരിക്കാനും ചക്രങ്ങൾ തുറക്കാനും ശ്രമിക്കുന്നവർക്ക്. ഫാസ്റ്റ് ഫുഡ്, കൊഴുപ്പ്, വറുത്തതും കനത്തതുമായ ഭക്ഷണങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്. പഴങ്ങൾക്കും പച്ചക്കറികൾക്കും മുൻഗണന നൽകണം.
   

   പ്രധാനം! ചക്രങ്ങൾ തുറക്കുമ്പോൾ, മിക്കപ്പോഴും വെജിറ്റേറിയൻ ഭക്ഷണക്രമം പാലിക്കുക.

6. മണക്കുന്നു. നിരന്തരമായ സമ്മർദ്ദം ശരീരത്തിൽ അടിഞ്ഞുകൂടുകയും നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അരോമാതെറാപ്പി ശാന്തമാക്കാനും വിശ്രമിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു.
   

   കൂടാതെ, അവശ്യ എണ്ണകളുടെ മനോഹരമായ മണം വീട്ടിൽ ഒരു പ്രത്യേക അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കാൻ സഹായിക്കും. മനോഹരമായ മണം കൂടാതെ, നിങ്ങൾക്ക് മറ്റ് വഴികളിലൂടെ ശാന്തമാക്കാം. "" എന്ന ലേഖനത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിയും.

7. മെഴുകുതിരികൾ. നിഗൂഢതയിൽ, ഒരു പ്രത്യേക ആശയം ഉണ്ട് - "ചക്ര മെഴുകുതിരി". സജീവമാക്കേണ്ട ചക്രത്തിന്റെ നിറത്തിലാണ് ഇത് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, അതിനോട് അനുബന്ധിച്ച് അതിലോലമായ സുഗന്ധമുണ്ട്. അവശ്യ എണ്ണ. കൂടാതെ, തീയുടെ ധ്യാനം ഊർജ്ജ കേന്ദ്രത്തിൽ ഗുണം ചെയ്യും.
8. കുടിക്കുന്ന പാത്രങ്ങൾ. ആഴത്തിലുള്ള പാത്രത്തിന്റെ രൂപത്തിലുള്ള ഒരു പുരാതന സംഗീത ഉപകരണമാണിത്, ഇത് ഒരു പ്രത്യേക വടി ഉപയോഗിച്ച് സ്പർശിക്കുന്നതിനാൽ മതിലുകളുടെ വൈബ്രേഷനിൽ നിന്ന് ശബ്ദം പുറപ്പെടുവിക്കുന്നു. സുഖകരവും ആഴത്തിലുള്ള ശബ്ദം, ഓവർടോണുകൾ നിറഞ്ഞ, ഒരു വ്യക്തിയെ ഒരു നേരിയ മയക്കത്തിലാക്കാനും അവനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള എല്ലാ ചിന്തകളും ഉപേക്ഷിക്കാനും കഴിയും.

എന്താണ് തടയുന്നത്?

ചക്ര തടസ്സങ്ങൾ സാധാരണയായി ഊർജ്ജ അസന്തുലിതാവസ്ഥയിൽ പ്രകടമാണ് സുഖമില്ല. ഇനിപ്പറയുന്ന അടയാളങ്ങളാൽ ഒന്നോ അതിലധികമോ ചക്രങ്ങൾ ശരിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ സാധാരണയായി സാധിക്കും.

1. ആരോഗ്യപ്രശ്നങ്ങൾ ഉടലെടുക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ശാരീരിക ശക്തി കുറയുന്നു, ഭാരം, പോഷകാഹാര പ്രശ്നങ്ങൾ എന്നിവ ആരംഭിക്കാം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പൊതുവായ ആരോഗ്യനില തൃപ്തികരമല്ല.
2. സ്ഥിരമായ ബുദ്ധിമുട്ട് അടുപ്പമുള്ള ജീവിതം, അനുയോജ്യമായ ഒരു പങ്കാളിക്ക് വേണ്ടിയുള്ള നീണ്ട തിരച്ചിൽ. നിർമ്മിക്കുക അസാധ്യം ശക്തമായ കുടുംബംഅല്ലെങ്കിൽ ബന്ധുക്കളുമായുള്ള വഴക്കുകളും കലഹങ്ങളും.
3. നിങ്ങളിലും നിങ്ങളുടെ കഴിവിലും ആത്മവിശ്വാസക്കുറവ്. നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് നേടാൻ കഴിയില്ലെന്ന പതിവ് ചിന്തകൾ, അനുസരണവും നിർദ്ദേശവും, സ്വന്തം അഭിപ്രായത്തിന്റെ അഭാവം. ഏത് പ്രയാസകരമായ സാഹചര്യത്തിലും "കൈ താഴ്ത്തുക" എന്ന തോന്നൽ.
4. സ്വയം അസഹിഷ്ണുത. സ്വന്തം പ്രവർത്തനങ്ങളെയും തീരുമാനങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള നിരന്തരമായ വിമർശനം. ഒഴിവാക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ ഗുരുതരമായ ബന്ധങ്ങൾ, റൊമാന്റിക് വികാരങ്ങളുടെ ആവിർഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം. വൈകാരിക "മന്ദത" - അവരുടെ വികാരങ്ങൾ പൂർണ്ണമായി പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ.
5. അമിതമായ നാണം. സംഭാഷണത്തിൽ നിങ്ങൾ ഒരു സെമാന്റിക് തെറ്റ് ചെയ്യുന്നതായി നിരന്തരം തോന്നുന്നു, നിങ്ങൾ പരിഹസിക്കപ്പെടും.
6. തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ. നിങ്ങൾ സ്വയം താൽപ്പര്യത്തിനും കടമയ്ക്കും ഇടയിൽ തിരഞ്ഞെടുക്കേണ്ടിവരുമ്പോൾ മതിയായ തീരുമാനമെടുക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ. സാഹചര്യത്തിനുള്ള പരിഹാരം മറ്റുള്ളവരെ ആശ്രയിക്കുമ്പോൾ പോലും കുറ്റബോധത്തിന്റെ രൂക്ഷമായ ബോധം.
7. ആകെ ഏകാന്തത അനുഭവപ്പെടുന്നു.

അത്തരം ഘടകങ്ങൾ മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും ഹാനികരമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു. അവൻ ഇതിനകം നിലവിലുള്ള ആരോഗ്യപ്രശ്നങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുകയും വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, നെഗറ്റീവ് ചിന്തകളും ആഗ്രഹങ്ങളും ഉണ്ടാകുന്നു. ഒരു ഊർജ്ജ അസന്തുലിതാവസ്ഥ വളരെക്കാലം അസ്വാസ്ഥ്യമുണ്ടാക്കും, അതിലേക്ക് മടങ്ങുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്.

ഓരോ ചക്രത്തിനും, അവയുടെ തടസ്സത്തെ ബാധിക്കുന്ന ചില ഘടകങ്ങളുണ്ട്. ക്രമത്തിൽ 7 പാഡിനുള്ള എല്ലാ തടയുന്ന "കാറ്റലിസ്റ്റുകളുടെയും" ഒരു ലിസ്റ്റ് ചുവടെയുണ്ട്.

1. മൂലാധാര. ഈ ചക്രം എപ്പോഴും ഭയത്താൽ തടഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അത് ഭയമാകാം ശാരീരിക ശക്തി, സ്വന്തം വികാരങ്ങൾ, അനുഭവങ്ങൾ, മറ്റുള്ളവരുടെ ആക്രമണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം, പൊതുവെ ജീവിതം. മറ്റെല്ലാ നെഗറ്റീവ് അനുഭവങ്ങളും (കോപം, ഭയം) കൃത്യമായി ഭയത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ജനിക്കുന്നത്. നിങ്ങളുടെ ഭയം "അകത്ത്" ബോധത്തിലേക്ക് നയിക്കരുത് - പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ, അവ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പരിശോധിക്കുകയും പുറത്തുവിടുകയും വേണം.
2. സ്വാധിഷ്ഠാനം. രണ്ടാമത്തെ ചക്രം കുറ്റബോധത്താൽ തടഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഇത്തരത്തിലുള്ള തടസ്സങ്ങളുള്ള ആളുകൾക്ക് സമൂഹത്തിൽ നിലനിൽക്കാൻ പ്രയാസമാണ് - അവർ എപ്പോഴും സ്വയം കുറ്റപ്പെടുത്താൻ എന്തെങ്കിലും കണ്ടെത്തും, എല്ലായ്‌പ്പോഴും, ചെറിയ പ്രശ്‌നങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ പോലും, അവർ സ്വയം പതാക ഉയർത്തുന്നു. ഈ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ചിന്തകളുടെ ഇരയാകുന്നത് നിർത്തുകയും ഈ ജീവിതത്തിലെ എല്ലാ പ്രശ്നങ്ങളും നിങ്ങൾ പ്രകോപിപ്പിച്ചതല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കുകയും വേണം.
3. മണിപ്പുര. നാണക്കേടും നിരാശയും കാരണം തടഞ്ഞു. കുട്ടിക്കാലം മുതൽ, ഞങ്ങൾ മാനദണ്ഡങ്ങളും നിയമങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അത് പിന്തുടരുമ്പോൾ ഞങ്ങൾക്ക് ലജ്ജ തോന്നുന്നില്ല. എന്നാൽ നിങ്ങൾ “വളരെ ദൂരം പോകുകയും” എല്ലാം തെറ്റ് ചെയ്തതിന് കുട്ടിയെ നിന്ദിക്കുകയും ചെയ്താൽ, ബോധപൂർവമായ പ്രായത്തിൽ ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവൻ ചെയ്യുന്നതെല്ലാം യഥാക്രമം തെറ്റാണെന്ന് തോന്നും, ലജ്ജാകരമാണ്.
4. അനാഹത. സ്നേഹത്തിനും കരുണയ്ക്കും ഉത്തരവാദിയായ ചക്രം ദുഃഖവും നീരസവും കൊണ്ട് തടഞ്ഞിരിക്കുന്നു. സാധാരണയായി, ഈ വികാരങ്ങളുടെ അനുഭവത്തിനിടയിൽ, ഒരു വ്യക്തി തികച്ചും നിസ്സംഗനാണ്, സ്വയം പ്രവർത്തിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. ഒരു വിഷാദാവസ്ഥ അവനെ വേട്ടയാടുന്നു, അതിൽ നിന്ന് സ്വയം പുറത്തുകടക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. അതിനാൽ, നാലാമത്തെ ചക്രം അൺബ്ലോക്ക് ചെയ്യുന്നതിന്, അതിലേക്ക് തിരിയുന്നതാണ് നല്ലത് പ്രൊഫഷണൽ സൈക്കോളജിസ്റ്റ്വികാരങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നതിന്.
5. വിശുദ്ധ. മോശം ഭാഷയും അപലപനവും നുണകളും അഞ്ചാമത്തെ ചക്രത്തെ തടയുന്നു. ഈ വികാരങ്ങളും സ്വഭാവവിശേഷങ്ങള്വലിയ വിഷ ജീവിതം - തടഞ്ഞ അഞ്ചാമത്തെ ചക്രമുള്ള ഒരു വ്യക്തി ശൂന്യതയും ഏകാന്തതയും അനുഭവിക്കുന്നു. അത് മായ്‌ക്കാനും തുറക്കാനും, എല്ലാ നിഷേധാത്മകതയും "ലോഡ് ചെയ്ത" വസ്തുവിൽ നിന്ന് ഒരാൾ ക്ഷമ ചോദിക്കണം.
6. അജ്ന. മേഘങ്ങളിൽ ആയിരിക്കുന്നത് ഈ ചക്രത്തെ തടയും. മാനസിക കഴിവുകൾക്കും അജ്ന ഉത്തരവാദിയാണ്. അതിനാൽ, നിരന്തരമായ സ്വപ്നങ്ങളും മിഥ്യാധാരണകളും സ്വന്തം കഴിവുകളുടെ അതിശയോക്തിയും അതിന്റെ സാധാരണ പ്രവർത്തനത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു. ഇത് പ്രവർത്തനക്ഷമമാക്കുന്നതിന്, നിങ്ങൾ ആരാണെന്ന് സ്വയം അംഗീകരിക്കേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമാണ്.
7. സഹസ്രാരം. ഏറ്റവും "ദിവ്യ" ചക്രത്തിന്റെ തടസ്സം സംഭവിക്കുന്നത് മെറ്റീരിയലുമായുള്ള അമിതമായ അറ്റാച്ച്മെന്റിന്റെ ഫലമായാണ് - ഒരു കാർ, ഒരു വീട്, വസ്ത്രം. കൂടാതെ. തന്നോടുള്ള ശാശ്വത അതൃപ്തി, അതുപോലെ തന്നെ "മറ്റൊരാളുടെ കോട്ട്" പരീക്ഷിക്കാനുള്ള ശ്രമവും അത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് തടയും. ഈ ചക്രം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിന്, ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം ആത്മീയതയും സമാധാനവും ആണെന്ന് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ബയോറിഥങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുകയും പ്രകോപിപ്പിക്കുന്ന എല്ലാ ഘടകങ്ങളും ഇല്ലാതാക്കുകയും ചെയ്യുക.

തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഘടകങ്ങൾ ഊർജ്ജ സന്തുലിതാവസ്ഥയെ തടസ്സപ്പെടുത്തും. ഉദാഹരണത്തിന്, ഇത് ആകാം മാനസിക ആഘാതംഅത് കുട്ടിക്കാലത്ത് സംഭവിച്ചു. അല്ലെങ്കിൽ പ്രായപൂർത്തിയായപ്പോൾ അവബോധമില്ലായ്മ.

ഏത് സാഹചര്യത്തിലും, ഈ പ്രശ്നങ്ങളെല്ലാം പരിഹരിക്കാവുന്നതാണ്. നിഷേധാത്മകതയുടെ ചക്രങ്ങളെ ശുദ്ധീകരിക്കാനും ഊർജ്ജത്തിന്റെ ചലനം സാധാരണമാക്കാനും ഒരിക്കലും വൈകില്ല.

ചക്രങ്ങൾ എങ്ങനെ മായ്ക്കാം?

ഊർജ്ജ പ്രവാഹങ്ങളുടെ ശരിയായ ചലനത്തിന് ചക്രങ്ങളുടെ ശുദ്ധീകരണവും അവയുടെ പ്രാഥമിക തുറക്കലും ആവശ്യമാണ്. നെഗറ്റീവ് ചിന്തകൾ, ഭയങ്ങൾ, പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത പ്രശ്നങ്ങൾ എന്നിവ ചക്രങ്ങളെ "അടയ്ക്കുകയും" അങ്ങനെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ബോധത്തെ "അടയ്ക്കുകയും" ചെയ്യുന്നു.

ഒന്നാമതായി, തയ്യാറാകാത്ത ആളുകൾ പ്രത്യേക മന്ത്രങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു (ഒരു പ്രത്യേക പവിത്രമായ അർത്ഥമുള്ളതും ഒരു പ്രത്യേക പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതുമായ വാക്കുകൾ അല്ലെങ്കിൽ അക്ഷരങ്ങൾ). വിശ്രമിക്കുന്ന സംഗീതത്തിനായി മന്ത്രങ്ങൾ ഡസൻ കണക്കിന് തവണ ഉച്ചത്തിൽ ആവർത്തിക്കുന്നു.

ഓരോ ചക്രത്തിനും അതിന്റേതായ അർത്ഥമുള്ള ഒരു പ്രത്യേക മന്ത്രമുണ്ട്.

1. ആദ്യത്തെ ചക്രത്തിന്റെ മന്ത്രമാണ് "ലാം". അതിന്റെ അർത്ഥം "ഞാൻ ഞാനാണ്. അവർ എന്നെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്."
2. രണ്ടാമത്തെ ചക്രം ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മന്ത്രമാണ് "മാം". "മറ്റെല്ലാ ദിവസത്തേയും പോലെ ഇന്നും ഞാൻ എന്നെ സ്നേഹിക്കുകയും ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു" എന്നാണ് ഈ വാചകത്തിന്റെ അർത്ഥം.
3. "റാം" - ഈ വാക്യത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ, മൂന്നാമത്തെ ചക്രം ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നു. "ഞാൻ എന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ രചയിതാവാണ്, എനിക്കത് ഇഷ്ടമാണ്," അവൾ അർത്ഥമാക്കുന്നു.
4. "IAM" എന്നത് നാലാമത്തെ ചക്രം മായ്‌ക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ഒരു അക്ഷരമാണ്. അതിന്റെ അർത്ഥം "എനിക്ക് പരിസ്ഥിതിയോട് സ്നേഹവും പൂർണ്ണമായ അംഗീകാരവുമുണ്ട്."
5. "ഹാം" - അഞ്ചാമത്തെ ചക്രം വൃത്തിയാക്കുന്നത് ഈ മന്ത്രം ഉപയോഗിച്ച് നടത്തുന്നു. ഈ വാക്യത്തിന്റെ പവിത്രമായ അർത്ഥം "ഞാൻ എന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവാണ്. ഏത് തിരഞ്ഞെടുപ്പും എപ്പോഴും എന്റേതാണ്.
6. "OM" അല്ലെങ്കിൽ "AUM" - അവസാനത്തെ ചക്രം ശുദ്ധീകരിക്കുന്ന അക്ഷരങ്ങൾ. "സത്യം കാണുന്നത് എന്നെ ഉപദ്രവിക്കില്ല" എന്നാണ് ഈ വാക്യങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത്.
7. അവസാനത്തെ ഏഴാമത്തെ ചക്രത്തിന്റെ സെഡം നിശബ്ദതയിൽ നടക്കുന്നു. “എനിക്ക് യഥാർത്ഥമായി തോന്നുന്നു. ഞാൻ അതിലുണ്ട്" - അത്തരമൊരു വാചകം ഉപയോഗിച്ച് ഒരു വ്യക്തി മാനസികമായി സ്വയം പ്രോഗ്രാം ചെയ്യുന്നു. കൂടാതെ, "മാലിന്യങ്ങൾ" ഒഴിവാക്കാൻ, അവർ പലതരം ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ഫലമായി

എല്ലാ ചക്രങ്ങളുടേയും സാധാരണ പ്രവർത്തനം ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആരോഗ്യസ്ഥിതിയും അതുപോലെ അവന്റെ പൊതുവായ ക്ഷേമവും കൊണ്ട് വിലയിരുത്താം. എല്ലാ പദ്മങ്ങളും തുറന്നിരിക്കുകയും തടയാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ജീവിതത്തിൽ ഇനിപ്പറയുന്ന മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നു.

1. സ്ഥിരതയുടെയും സ്ഥിരതയുടെയും ഒരു വികാരമുണ്ട്. ഒരു വ്യക്തി "അടിസ്ഥാനമുള്ളവനാണ്" - ഭൗതിക ശരീരത്തിന്റെ എല്ലാ സുപ്രധാന ആവശ്യങ്ങളും അയാൾക്ക് അനുഭവപ്പെടുകയും അവ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു, അയാൾക്ക് ആവശ്യമുണ്ട് ചൈതന്യംനല്ല ആരോഗ്യവും.
2. ഒരാളുടെ ലൈംഗികതയ്ക്ക് സ്വീകാര്യതയുണ്ട്. ഈ നിമിഷത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തി തന്റെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, വികാരങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുകയും ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ സന്തോഷങ്ങളും പൂർണ്ണമായി ആസ്വദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
3. ചക്രങ്ങൾ തുറക്കുകയും ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതോടെ ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം വരുന്നു. തന്നിലും സ്വന്തം പ്രവർത്തനങ്ങളിലും ആത്മവിശ്വാസമുണ്ട്, ആവശ്യമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും മനസ്സിലാക്കുന്നു സാധാരണ ജീവിതംചുമതലകൾ. ആധിപത്യത്തിന്റെ ഭയം പിൻവാങ്ങുകയും ഒരു സംരക്ഷണ തടസ്സം രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.
4. സമ്പൂർണ്ണ സമാധാനത്തിന്റെ ഒരു വികാരം രൂപം കൊള്ളുന്നു, നെഗറ്റീവ് ചിന്തകളും ഭയങ്ങളും സമുച്ചയങ്ങളും ഇല്ല.
5. നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളും വികാരങ്ങളും ലോകവുമായി പങ്കിടാനുള്ള ആഗ്രഹമുണ്ട്, ഇത് എളുപ്പത്തിൽ ചെയ്യാനാകും. വികാരങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിൽ കൂടുതൽ പ്രശ്നങ്ങളൊന്നുമില്ല, മറ്റുള്ളവർ നിങ്ങളുടെ എല്ലാ ഭയങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും നന്നായി മനസ്സിലാക്കുന്നു.
6. അവബോധം വികസിക്കുന്നു, നല്ലതും ചീത്തയും എന്തായിരിക്കുമെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് കൃത്യമായി പ്രവചിക്കാൻ കഴിയും. കൂടാതെ, മറ്റുള്ളവരുടെ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ധാരണയും “വായനയും” മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നു, ഇത് ജീവിതത്തെ വളരെയധികം ലളിതമാക്കുന്നു.
7. ചക്രങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സാധാരണവൽക്കരണത്തിന്റെ അപ്പോജി എന്ന നിലയിൽ, ഒരാൾക്ക് പ്രപഞ്ചവുമായുള്ള ഐക്യവും സ്വന്തം ആത്മീയതയെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധവും അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഈ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ബിരുദംസ്വയം അറിവ് ഒരു വ്യക്തിക്ക് മുന്നിൽ തുറക്കുന്നു പുതിയ ലോകം- ജ്ഞാനവും പവിത്രമായ അർത്ഥവും നിറഞ്ഞത്.

പുരാതന ഇന്ത്യൻ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച്, മനുഷ്യ ശരീരത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഏഴ് ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് ചക്രം. ഈ കേന്ദ്രങ്ങളിൽ ഓരോന്നും ശാരീരിക തലത്തിൽ ചില അവയവങ്ങളുടെയും സിസ്റ്റങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനത്തിന് ഉത്തരവാദികളാണ്, കൂടാതെ ഓരോ കേന്ദ്രത്തിനും ഒരു വ്യക്തിയുടെ പവിത്രവും ധാർമ്മികവുമായ അവസ്ഥയെ സ്വാധീനിക്കാനുള്ള കഴിവുണ്ട്.

എന്താണ് ചക്രങ്ങൾ, അവ എവിടെയാണ്, അവ എങ്ങനെ തുറക്കണം, ശാസ്ത്രീയ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ഹ്രസ്വവും ലളിതവുമായ വാക്കുകളിൽ ഒരു വ്യക്തിയിൽ അവ എന്താണ് ഉത്തരവാദി?

മനുഷ്യശരീരത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളാണ് ചക്രങ്ങൾ. അവ അതിവേഗം ചലിക്കുന്ന ഊർജ്ജ ചുഴികളാണ്. സുപ്രധാന ഊർജ്ജം നീങ്ങുന്ന ഒരു ഊർജ്ജ ചാനലിലൂടെ ഏഴ് ചക്രങ്ങൾ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.

ആദ്യത്തെ ചക്രം, മുലധാര, കോക്സിക്സ് മേഖലയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. മനുഷ്യന്റെ ആരോഗ്യത്തിനും അതിജീവനത്തിനും ഉത്തരവാദി. ഭൂമിയിൽ നിന്ന് ഊർജ്ജം സ്വീകരിച്ച് അടുത്ത പോയിന്റുകളിലേക്ക് നീക്കുന്നു.

രണ്ടാമത്തെ ചക്രം, സ്വാധിസ്ഥാനം, പബ്ലിക് ഏരിയയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ലൈംഗികവും വൈകാരികവുമായ അവസ്ഥയ്ക്ക്, ആനന്ദത്തിനും ആസ്വാദനത്തിനും ഉത്തരവാദി.

മൂന്നാമത്തെ ചക്രം, മണിപുര, പൊക്കിളിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ മാനസിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ, അവന്റെ ആത്മവിശ്വാസം, അവന്റെ അഭിപ്രായത്തെ പ്രതിരോധിക്കാനുള്ള കഴിവ് എന്നിവയ്ക്ക് ഉത്തരവാദി.

നാലാമത്തെ ചക്രമായ അനാഹത ഹൃദയത്തിന്റെ മേഖലയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ലോകത്തെയും തന്നെയും കുറിച്ചുള്ള ആത്മീയ ധാരണയുടെ ഉത്തരവാദിത്തം.

അഞ്ചാമത്തെ ചക്രം, വിശുദ്ധ, തൊണ്ട പ്രദേശത്ത്, തൈറോയ്ഡ് ഗ്രന്ഥിയുടെ തലത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.

ആശയവിനിമയം നടത്താനും സാമൂഹികമാക്കാനുമുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ കഴിവിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം. ആറാമത്തെ ചക്രം - അജ്ന, മൂന്നാം കണ്ണിൽ, നെറ്റിയുടെ മധ്യത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ പാരാ സൈക്കോളജിക്കൽ കഴിവുകൾക്കും പ്രപഞ്ചവുമായുള്ള അവന്റെ ബന്ധത്തിനും ഉത്തരവാദി. ഏഴാമത്തെ ചക്രം - സഹസ്രാരം, കിരീടത്തിന്റെ മേഖലയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയതയ്ക്കും തത്ത്വചിന്തയ്ക്കുള്ള കഴിവിനും ചക്രം ഉത്തരവാദിയാണ്.

ചക്രങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്, അവ എന്തിനാണ് അടച്ചിരിക്കുന്നത്, അവ എങ്ങനെ വൃത്തിയാക്കാം, എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കാം

നിർഭാഗ്യവശാൽ, മിക്ക ആളുകൾക്കും, അവരുടെ ആത്മാവിലും ഹൃദയത്തിലും നിഷേധാത്മകതയുടെ ശേഖരണം കാരണം ചക്രങ്ങൾ അടഞ്ഞ അവസ്ഥയിലാണ്. നീരസം, കോപം, വാഞ്‌ഛ, പശ്ചാത്താപം, ഭയം, നിങ്ങളെപ്പോലെ സ്വയം അംഗീകരിക്കാതിരിക്കുക - ഇവയും മറ്റ് പല വികാരങ്ങളും നമ്മുടെ ഊർജ കേന്ദ്രങ്ങളെ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും തടയുകയും ചെയ്യുന്നു.

സ്വയം കഠിനാധ്വാനം മാത്രം, എല്ലാ ജീവിതത്തെയും തന്നെയും കുറിച്ചുള്ള പൂർണ്ണമായ പുനർവിചിന്തനം. അടിഞ്ഞുകൂടിയ നിഷേധാത്മകതയുടെ പൂർണ്ണമായ നീക്കം നമ്മുടെ ചക്രങ്ങൾ തുറക്കാനും വികസിപ്പിക്കാനും സഹായിക്കും. ആളുകൾ തങ്ങളെയും അവരുടെ വികാരങ്ങളെയും ആഗ്രഹങ്ങളെയും വിശ്വസിക്കാൻ പഠിക്കേണ്ടതുണ്ട്, അവർ വിശ്രമിക്കാനും ഏതെങ്കിലും നിഷേധാത്മകതയിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനും പഠിക്കേണ്ടതുണ്ട്, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ energy ർജ്ജം തങ്ങളിലേക്ക് അനുവദിക്കാനും അതിന്റെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ കേൾക്കാനും പഠിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ശ്വസന വ്യായാമങ്ങൾ, ധ്യാനം, മന്ത്രം ചൊല്ലൽ, യോഗ പരിശീലനം എന്നിവ സഹായിക്കും.

ഒറ്റയ്ക്കല്ല, സമാന ചിന്താഗതിക്കാരായ ആളുകളുടെയും പരിചയസമ്പന്നരായ ഉപദേഷ്ടാക്കളുടെയും കൂട്ടായ്മയിൽ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിൽ ഏർപ്പെടുന്നതാണ് നല്ലത്. ഒരു വ്യക്തിക്ക് തന്റെ എല്ലാ ചക്രങ്ങളും വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, അയാൾക്ക് പരമാനന്ദത്തിന്റെയും പവിത്രതയുടെയും ഉയർന്ന തലത്തിലെത്താൻ കഴിയും.

പച്ച ചക്രം എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്?

പച്ച ചക്രം ആദ്യത്തെ മൂല ചക്രമാണ് - അനാഹത. ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളുടെ ശൃംഖലയിൽ ആദ്യത്തേത് ആയതിനാൽ ഇത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഒഴുക്ക് ഏറ്റെടുക്കുന്നതും ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളിൽ കൂടുതൽ വിതരണം ചെയ്യുന്നതും അവളാണ്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിക്കാനും അതിജീവിക്കാനുമുള്ള കഴിവിനും ഈ ചക്രം ഉത്തരവാദിയാണ്.

പ്രണയത്തിന് ഉത്തരവാദിയായ ചക്രം എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് മലിനമായ, സോളാർ പ്ലെക്സസ്, മൂന്നാം കണ്ണ്

സ്വാദിസ്ഥാനമെന്ന രണ്ടാമത്തെ ചുവന്ന ചക്രം സ്നേഹത്തിന് ഉത്തരവാദിയാണ്. ഈ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രം മലിനമായാൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് സന്തോഷം, ആനന്ദം, സ്നേഹം എന്നിവയുടെ വികാരങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. അത്തരമൊരു വ്യക്തിക്ക് തന്നെത്തന്നെ സ്നേഹിക്കാനും ഒരാളെ സ്നേഹിക്കാൻ അനുവദിക്കാനും പ്രയാസമാണ്. മൂന്നാമത്തെ സോളാർ പ്ലെക്സസ് ചക്രത്തിൽ പ്രശ്നങ്ങളുണ്ടെങ്കിൽ, ഒരു വ്യക്തി വൈകാരികതയിലും ഇന്ദ്രിയതയിലും ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ അനുഭവിക്കുന്നു. മൂന്നാമത്തെ കണ്ണിന്റെ ചക്രം തടഞ്ഞാൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് തന്റെ ആശയങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല, അതേസമയം പരാജിതനാകും.

ചക്രങ്ങൾ തുറക്കുന്നത് എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്?

ഒരു വ്യക്തി എല്ലാ ചക്രങ്ങളും തുറക്കുമ്പോൾ, ഊർജ്ജം അവന്റെ ശരീരത്തിൽ സ്വതന്ത്രമായി പ്രചരിക്കുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ശുദ്ധമായ സന്തോഷവും സമാധാനവും അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും, അത് അവന്റെ ഹൃദയത്തെ ഊഷ്മളതയും സ്നേഹവും, സമാധാനവും സമാധാനവും, ലഘുത്വവും, ലാളിത്യവും കൊണ്ട് നിറയ്ക്കുന്നു. ശാന്തത. അത്തരമൊരു വ്യക്തിക്ക് തന്റെ ആന്തരികതയോടും പ്രപഞ്ചശക്തികളോടും പൂർണ്ണമായി യോജിച്ച് ജീവിക്കാൻ കഴിയും. എല്ലാ ചക്രങ്ങളും തുറക്കുന്നതിലൂടെ, ഒരു വ്യക്തി വൈകാരികമായി ആരോഗ്യവാനും ശാന്തനുമായി മാത്രമല്ല, ശാരീരികമായും സുഖം അനുഭവിക്കുന്നു. ചക്രങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനം എല്ലാ മനുഷ്യ അവയവങ്ങളുടെയും സിസ്റ്റങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനത്തെയും അവസ്ഥയെയും നേരിട്ട് ബാധിക്കുന്നതിനാൽ.

മാജിക്കിലെ ചക്രങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്

മാജിക്കിൽ, ചക്രങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത നിറങ്ങളിലുള്ള ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളാണ്. മാന്ത്രിക വൈദഗ്ധ്യമുള്ള ആളുകൾക്ക് മനുഷ്യശരീരത്തിലുള്ള ഏഴ് ചക്രങ്ങളിൽ ഓരോന്നും കാണാൻ കഴിയും. നമ്മിൽ ഓരോരുത്തർക്കും ഭൂമിയുടെ മൂലകങ്ങളുമായി ഇടപഴകുന്ന നിരവധി താഴ്ന്ന ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങൾ തുറന്നിരിക്കുന്നു. മാന്ത്രിക വൈദഗ്ധ്യം നേടുന്നതിന്, നിങ്ങൾ മുകളിലെ തലത്തിലുള്ള ചക്രങ്ങളിലൊന്നെങ്കിലും തുറക്കേണ്ടതുണ്ട്. മുകളിലെ ചക്രങ്ങൾ കൂടുതൽ തുറന്നിരിക്കുമ്പോൾ, മാന്ത്രികൻ കൂടുതൽ ശക്തനാകും.

ലളിതമായ വാക്കുകളിൽവേദങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, സ്ത്രീ-പുരുഷ രേഖകൾ, അത് എങ്ങനെ ഉത്ഭവിക്കുന്നു, എന്താണ് ജന്മം നൽകിയത്, കർമ്മത്തെ പ്രവർത്തനമായി വിവർത്തനം ചെയ്യാം. തമ്മിലുള്ള കാലഘട്ടത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു...