ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെയും ആധുനിക പ്രശ്നങ്ങൾ. ഒരു വ്യക്തിക്ക് സംസ്കാരത്തിന്റെ പങ്കും പ്രാധാന്യവും

പ്രവർത്തന സമീപനത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ, മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തനം സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിനും വികസിപ്പിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു മാർഗമായി സംസ്കാരം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ അധ്വാനത്തിന്റെ ഉൽപ്പന്നങ്ങളിലും, സാമൂഹിക മാനദണ്ഡങ്ങളിലും ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളിലും, പ്രകൃതിയുമായുള്ള മനുഷ്യന്റെ ബന്ധത്തിലും ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിലും ഇത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ഒരു സാമൂഹിക വ്യക്തിയുടെ പ്രവർത്തന രൂപങ്ങളുടെ വൈവിധ്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന വിവിധ തരത്തിലുള്ള സംസ്കാരങ്ങളുണ്ട്. സാംസ്കാരിക ലോകത്തിന്റെ ഐക്യം നിർണ്ണയിക്കുന്നത് അതിന്റെ സമഗ്രതയാണ്, അത് ഒരു അവിഭാജ്യ ജീവിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സംസ്കാരം അതിന്റെ ജീവനുള്ള വാഹകനായ മനുഷ്യന് പുറത്ത് നിലവിലില്ല.

ഭാഷ, വളർത്തൽ, തത്സമയ ആശയവിനിമയം എന്നിവയിലൂടെ ഒരു വ്യക്തി സംസ്കാരം പഠിക്കുന്നു. ലോകത്തിന്റെ ചിത്രം, വിലയിരുത്തലുകൾ, മൂല്യങ്ങൾ, പ്രകൃതിയെ ഗ്രഹിക്കാനുള്ള വഴികൾ, ആദർശങ്ങൾ എന്നിവ വ്യക്തിയുടെ ബോധത്തിൽ പാരമ്പര്യത്താൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ വ്യക്തിക്ക് അദൃശ്യമായി, സാമൂഹിക പരിശീലന പ്രക്രിയയിൽ മാറ്റം വരുത്തുന്നു. ജൈവശാസ്ത്രപരമായി, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ചില ചായ്‌വുകളും സാധ്യതകളും മാത്രമുള്ള ഒരു ജീവി മാത്രമാണ് നൽകിയിരിക്കുന്നത്. സമൂഹത്തിൽ നിലവിലുള്ള മാനദണ്ഡങ്ങൾ, ആചാരങ്ങൾ, സാങ്കേതികതകൾ, പ്രവർത്തന രീതികൾ എന്നിവയിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടുന്നു, വ്യക്തിഗത യജമാനന്മാരും സംസ്കാരത്തെ മാറ്റുന്നു. സംസ്കാരവുമായുള്ള അവന്റെ പരിചിതതയുടെ അളവ് അവന്റെ സാമൂഹിക വികാസത്തിന്റെ അളവ് നിർണ്ണയിക്കുന്നു.

സാംസ്കാരിക ലോകത്ത് ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാനം അതിന്റെ ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ വശങ്ങളാൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ധാർമ്മികത വിവിധ മേഖലകളിലെ ആളുകളുടെ ജീവിതത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു - ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ, കുടുംബത്തിൽ, ജോലിസ്ഥലത്ത്, ശാസ്ത്രത്തിൽ, രാഷ്ട്രീയത്തിൽ. IN ധാർമ്മിക തത്വങ്ങൾമാനദണ്ഡങ്ങൾ, സാർവത്രിക പ്രാധാന്യമുള്ള, പരസ്പര ബന്ധങ്ങളുടെ സംസ്കാരം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന എല്ലാം മാറ്റിവയ്ക്കുന്നു. നന്മയും തിന്മയും സംബന്ധിച്ച സാർവത്രികവും വ്യക്തിപരവുമായ ആശയങ്ങളും അതുപോലെ തന്നെ വ്യക്തിബന്ധങ്ങളുടെ നിയമങ്ങളെയും മാനദണ്ഡങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള ചരിത്രപരമായി പരിമിതമായ ആശയങ്ങളും ഉണ്ട്.

തുടക്കത്തിൽ, ആളുകൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെ പെരുമാറുന്നു, അവർ തങ്ങളെയും മറ്റുള്ളവരെയും എന്ത് പ്രവർത്തനങ്ങൾ അനുവദിച്ചു, ടീമിനുള്ള അവരുടെ ഉപയോഗത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ എങ്ങനെ വിലയിരുത്തി എന്നതിലാണ് ധാർമ്മികത പ്രകടിപ്പിച്ചത്. ധാർമ്മിക പ്രാധാന്യമുള്ള, ധാർമ്മിക ബന്ധങ്ങളിലൂടെ സമൂഹത്തിൽ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന, അല്ലെങ്കിൽ, ധാർമ്മികതയുടെ ആവശ്യകതകളിൽ നിന്നുള്ള വ്യതിയാനങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ആചാരങ്ങൾ ഇങ്ങനെയാണ് ഉയർന്നുവന്നത്. ദൈനംദിന പെരുമാറ്റത്തിന്റെ തലത്തിൽ, ഈ നിയമങ്ങൾ ശീലങ്ങളായി മാറുന്നു - പ്രവർത്തനങ്ങളും പ്രവൃത്തികളും, അവ നടപ്പിലാക്കുന്നത് ഒരു ആവശ്യകതയായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ആളുകളുടെ മനസ്സിൽ വേരൂന്നിയ പെരുമാറ്റ രീതികളായി ശീലങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

യാഥാർത്ഥ്യത്തോടുള്ള സൗന്ദര്യാത്മക മനോഭാവത്തിന്റെ വ്യാപ്തി സമഗ്രമാണ്. സൗന്ദര്യം, സുന്ദരം, യോജിപ്പുള്ള മനുഷ്യൻ തുടങ്ങിയ മൂല്യങ്ങൾ പ്രകൃതിയിലും സമൂഹത്തിലും കണ്ടെത്തുന്നു. ഓരോ വ്യക്തിക്കും അന്തർലീനമായ സൗന്ദര്യാത്മക അഭിരുചിയും സൗന്ദര്യാത്മക ധാരണയും സൗന്ദര്യാത്മക അനുഭവവുമുണ്ട്, എന്നിരുന്നാലും വികസനത്തിന്റെയും പൂർണ്ണതയുടെയും അളവ് സൗന്ദര്യ സംസ്കാരംവ്യത്യസ്ത ആളുകൾക്ക് വ്യത്യസ്തമാണ്. സമൂഹത്തിൽ, സൗന്ദര്യാത്മക, ധാർമ്മിക, രാഷ്ട്രീയ, മത, വൈജ്ഞാനിക, ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ ചില മാനദണ്ഡങ്ങളുണ്ട്. ഈ മാനദണ്ഡങ്ങൾ സാമൂഹിക ജീവിയെ ഒരൊറ്റ മൊത്തത്തിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരുതരം ചട്ടക്കൂട് ഉണ്ടാക്കുന്നു.

ചില പാറ്റേണുകൾ, പെരുമാറ്റ നിയമങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ പ്രവൃത്തികൾ എന്നിവയാണ് സാംസ്കാരിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ. സമൂഹത്തിന്റെ സാധാരണ അറിവിൽ അവ രൂപപ്പെടുകയും സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഈ തലത്തിൽ, പരമ്പരാഗതവും ഉപബോധമനസ്സും പോലും സാംസ്കാരിക മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ ആവിർഭാവത്തിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. ആചാരങ്ങളും ധാരണാ രീതികളും ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി പരിണമിച്ചു, തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടു. പരിഷ്കരിച്ച രൂപത്തിൽ, സാംസ്കാരിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ പ്രത്യയശാസ്ത്രം, ധാർമ്മിക പഠിപ്പിക്കലുകൾ, മതപരമായ ആശയങ്ങൾ എന്നിവയിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

ഏതൊരു സംസ്കാരത്തിന്റെയും സാർവത്രിക സ്വഭാവം പാരമ്പര്യത്തിന്റെയും നവീകരണത്തിന്റെയും ഐക്യമാണ്. പാരമ്പര്യ സമ്പ്രദായം സാമൂഹിക ജീവിയുടെ സമഗ്രതയും സ്ഥിരതയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, നവീകരണമില്ലാതെ സംസ്കാരം നിലനിൽക്കില്ല, അതിനാൽ സമൂഹത്തിന്റെ വികസനത്തിന്റെ മറുവശം സർഗ്ഗാത്മകതയും മാറ്റവുമാണ്. സമൂഹത്തിന്റെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും വികാസത്തിന്റെ ചരിത്രാനുഭവത്തിൽ നിന്ന് അറിയപ്പെടുന്നത്, മാനവികത എല്ലായ്പ്പോഴും പരിഹരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ചുമതലകൾ മാത്രമാണ് സ്വയം സജ്ജമാക്കിയിരിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, ആഗോള പ്രശ്‌നങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോൾ, ചരിത്ര പ്രക്രിയയുടെ ഗതിയിൽ രണ്ടാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ അവസാനത്തോടെ ഉയർന്നുവന്ന പ്രതിബന്ധങ്ങളെ ഒരിക്കൽ കൂടി മറികടക്കാൻ അതിന് കഴിഞ്ഞു.

"നമ്മുടെ കാലത്തെ ആഗോള പ്രശ്നങ്ങൾ" എന്ന ആശയം 60 കളുടെ അവസാനം മുതൽ - 70 കളുടെ ആരംഭം മുതൽ വ്യാപകമാണ്. 20-ാം നൂറ്റാണ്ട് ആഗോളസാർവത്രിക സ്വഭാവമുള്ള പ്രശ്നങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതായത്. മനുഷ്യരാശിയുടെ മൊത്തത്തിലുള്ള താൽപ്പര്യങ്ങളെയും ഗ്രഹത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിലുള്ള ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും താൽപ്പര്യങ്ങളെ ബാധിക്കുന്നു. വ്യക്തിഗത രാജ്യങ്ങളുടെയും പ്രദേശങ്ങളുടെയും വികസനത്തിൽ അവ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു, ലോക സാമ്പത്തിക സാമൂഹിക വികസനത്തിൽ ശക്തമായ വസ്തുനിഷ്ഠ ഘടകമാണ്. അവരുടെ പരിഹാരത്തിൽ അന്താരാഷ്ട്ര തലത്തിൽ കേവലഭൂരിപക്ഷം സംസ്ഥാനങ്ങളുടെയും സംഘടനകളുടെയും പരിശ്രമങ്ങളുടെ ഏകീകരണം ഉൾപ്പെടുന്നു, അതേസമയം അവ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്തത് എല്ലാ മനുഷ്യരാശിയുടെയും ഭാവിയിൽ വിനാശകരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾക്ക് ഇടയാക്കും.

ആഗോള പ്രശ്‌നങ്ങൾ ഇനിപ്പറയുന്ന സവിശേഷതകളാൽ സവിശേഷതയാണ്. ഒന്നാമതായി,അവയെ മറികടക്കാൻ, ലോകജനസംഖ്യയുടെ ഭൂരിഭാഗം പേരുടെയും ലക്ഷ്യബോധവും ഏകോപിതവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങളും ഏകീകരണവും ആവശ്യമാണ്. രണ്ടാമതായി,ആഗോള പ്രശ്നങ്ങൾ അന്തർലീനമായി വ്യക്തികളുടെ താൽപ്പര്യങ്ങളെ മാത്രമല്ല, എല്ലാ മനുഷ്യരാശിയുടെയും വിധിയെ ബാധിക്കുന്നു. മൂന്നാമത്,ഈ പ്രശ്നങ്ങൾ ലോകവികസനത്തിലെ ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠ ഘടകമാണ്, ആർക്കും അവഗണിക്കാനാവില്ല. നാലാമത്തെ,പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത ആഗോള പ്രശ്നങ്ങൾ ഭാവിയിൽ എല്ലാ മനുഷ്യരാശിക്കും അതിന്റെ പരിസ്ഥിതിക്കും ഗുരുതരമായ, പരിഹരിക്കാനാകാത്ത പ്രത്യാഘാതങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം.

നമ്മുടെ കാലത്തെ എല്ലാ ആഗോള പ്രശ്നങ്ങളും മൂന്ന് വലിയ ഗ്രൂപ്പുകളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു, അവയുടെ തീവ്രതയുടെ അളവും പരിഹാരത്തിന്റെ മുൻഗണനയും, യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിൽ അവ തമ്മിൽ എന്ത് കാരണ-പ്രഭാവ ബന്ധങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ആദ്യത്തേത്ഗ്രൂപ്പിൽ ഏറ്റവും വലിയ സാമാന്യതയും പ്രസക്തിയും ഉള്ള പ്രശ്നങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അവ വിവിധ സംസ്ഥാനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്, അതിനാൽ അവയെ അന്താരാഷ്ട്ര എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട രണ്ട് പ്രശ്നങ്ങൾ ഇവിടെ വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു: 1) സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് യുദ്ധം ഉന്മൂലനം ചെയ്യുക, ന്യായമായ സമാധാനം നൽകുക; 2) ഒരു പുതിയ അന്താരാഷ്ട്ര സാമ്പത്തിക ക്രമം സ്ഥാപിക്കൽ. രണ്ടാമത്സമൂഹത്തിന്റെയും പ്രകൃതിയുടെയും ഇടപെടലിന്റെ ഫലമായി ഉണ്ടാകുന്ന പ്രശ്നങ്ങൾ ഗ്രൂപ്പ് സംയോജിപ്പിക്കുന്നു: ആളുകൾക്ക് ഊർജ്ജം, ഇന്ധനം, ശുദ്ധജലം, അസംസ്കൃത വസ്തുക്കൾ. ഇതും ഉൾപ്പെടുന്നു പാരിസ്ഥിതിക പ്രശ്നങ്ങൾ, അതുപോലെ സമുദ്രങ്ങളുടെയും ബഹിരാകാശത്തിന്റെയും വികസനം. മൂന്നാമത്"മനുഷ്യ-സമൂഹം" സംവിധാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രശ്നങ്ങൾ ഗ്രൂപ്പിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഇതൊരു ജനസംഖ്യാപരമായ പ്രശ്‌നമാണ്, ആരോഗ്യ-വിദ്യാഭ്യാസ പ്രശ്‌നങ്ങളാണ്.

അനിയന്ത്രിതമായ ജനസംഖ്യാ വളർച്ചയാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ആഗോള പ്രശ്നങ്ങളിലൊന്ന്, ഇത് പല സംസ്ഥാനങ്ങളിലും പ്രദേശങ്ങളിലും അമിത ജനസംഖ്യ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ചില വിദഗ്ധരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ ഗ്രഹത്തിൽ ലഭ്യമായ ഊർജ്ജം, അസംസ്കൃത വസ്തുക്കൾ, ഭക്ഷണം, മറ്റ് വിഭവങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് 1 ബില്യൺ ആളുകൾക്ക് മാത്രമേ ഭൂമിയിൽ മാന്യമായ ജീവിതം നൽകാൻ കഴിയൂ. അതേസമയം, കഴിഞ്ഞ സഹസ്രാബ്ദത്തിൽ, നമ്മുടെ ഗ്രഹത്തിലെ ജനസംഖ്യ 15 മടങ്ങ് വർദ്ധിച്ചു, ഇത് ഏകദേശം 6 ബില്യൺ ആളുകളാണ്. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ "ജനസംഖ്യാ വിസ്ഫോടനം" സ്വയമേവയുള്ള, അസമമായ സാമൂഹിക വികസനത്തിന്റെയും ആഴത്തിലുള്ള സാമൂഹിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെയും ഫലമാണ്. ലോക ജനസംഖ്യാ വളർച്ചയുടെ 90 ശതമാനത്തിലധികം വികസ്വര രാജ്യങ്ങളാണ്. വികസിത രാജ്യങ്ങളിൽ, നേരെമറിച്ച്, പ്രായമായവരുടെ എണ്ണം വർദ്ധിക്കുന്നതിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ജനനനിരക്കിൽ കുറവുണ്ട്, ഇത് ജനസംഖ്യയുടെ ലളിതമായ പുനരുൽപാദനം പോലും ഉറപ്പാക്കുന്നില്ല.

ജനസംഖ്യാ വിസ്ഫോടനത്തിന്റെ കാരണങ്ങൾ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ പ്രശ്നവുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നിരക്ഷരരുടെ എണ്ണം സമ്പൂർണമായി വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഇതോടൊപ്പം, വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ആളുകളുടെ വിദ്യാഭ്യാസ നിലവാരം വ്യാപകമായി ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു ആധുനിക സമൂഹത്തിന്റെ ആവശ്യകതകൾ നിറവേറ്റുന്നില്ല എന്ന വസ്തുത കാരണം, പ്രവർത്തനപരമായ നിരക്ഷരതയും വളരുകയാണ്. ഏറ്റവും പുതിയ സാങ്കേതിക വിദ്യകൾകമ്പ്യൂട്ടർ സാങ്കേതികവിദ്യയും.

ജനസംഖ്യയുടെ വലുപ്പവും ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളും പരിസ്ഥിതിയുടെ അവസ്ഥയും നമ്മുടെ കാലത്തെ മറ്റൊരു ആഗോള പ്രശ്നവുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പല രോഗങ്ങളും പരിസ്ഥിതിയിലെ നരവംശപരമായ മാറ്റങ്ങളും തമ്മിൽ പ്രത്യക്ഷവും പരോക്ഷവുമായ ബന്ധമുണ്ട്. സാമ്പത്തികമായി വികസിത രാജ്യങ്ങളിൽ, ഹൃദ്രോഗവും മാനസികരോഗം, കാൻസർ, എയ്ഡ്സ് തുടങ്ങിയ "നാഗരികതയുടെ രോഗങ്ങൾ" ഉണ്ടായിരുന്നു. വികസ്വര രാജ്യങ്ങളിലും പകർച്ചവ്യാധികൾ വ്യാപകമാണ്.

ബഹുജന രോഗങ്ങളുടെ ഒരു കാരണവും ആയുർദൈർഘ്യം കുത്തനെ കുറയുന്നതും ഭക്ഷണ പ്രശ്നമാണ്. വിട്ടുമാറാത്ത പോഷകാഹാരക്കുറവും അസന്തുലിതമായ പോഷകാഹാരവും നിരന്തരമായ പ്രോട്ടീൻ പട്ടിണിയിലേക്കും വിറ്റാമിൻ കുറവിലേക്കും നയിക്കുന്നു, അവികസിത രാജ്യങ്ങളിലെ താമസക്കാർക്കിടയിൽ വൻതോതിൽ പ്രകടമാണ്. തൽഫലമായി, ലോകത്ത് ഓരോ വർഷവും ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ പട്ടിണി മൂലം മരിക്കുന്നു.

വികസ്വര രാജ്യങ്ങളുടെ പിന്നോക്കാവസ്ഥയെ മറികടന്ന് ഒരു പുതിയ അന്താരാഷ്ട്ര സാമ്പത്തിക ക്രമം സ്ഥാപിക്കുന്നത് നമ്മുടെ കാലത്തെ ആഗോള പ്രശ്നങ്ങളുടെ വ്യവസ്ഥയിൽ ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു. നിലവിലുള്ള അന്താരാഷ്ട്ര ബന്ധങ്ങളുടെ മുഴുവൻ സംവിധാനത്തെയും അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ശക്തമായ ഘടകങ്ങൾ ഇവിടെയുണ്ട്. അടുത്തിടെ, മൊത്ത ഉൽപ്പാദനത്തിന്റെ ആഗോള വളർച്ചയോടെ, സമ്പന്നരും ദരിദ്രരും, വികസിതവും വികസ്വരവുമായ രാജ്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വലിയ അന്തരം ഗണ്യമായി വർദ്ധിച്ചു.

മറ്റൊരു ആഗോള പ്രശ്നം മനുഷ്യരാശിക്ക് ഊർജവും അസംസ്കൃത വസ്തുക്കളും നൽകുന്നു എന്നതാണ്. ഈ വിഭവങ്ങൾ ഭൗതിക ഉൽപ്പാദനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി മാറുന്നു, ഉൽപ്പാദന ശക്തികൾ വികസിക്കുമ്പോൾ അവ മനുഷ്യജീവിതത്തിൽ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്ന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. അവയെ പുനരുൽപ്പാദിപ്പിക്കാവുന്നവയായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു, അവ പ്രകൃതിദത്തമോ കൃത്രിമമോ ​​ആയ മാർഗങ്ങളിലൂടെ (ജലവൈദ്യുതി, മരം, സൗരോർജ്ജം) പുനഃസ്ഥാപിക്കാവുന്നവയല്ല, അവയുടെ എണ്ണം അവയുടെ സ്വാഭാവിക കരുതൽ (എണ്ണ, കൽക്കരി, പ്രകൃതിവാതകം, എല്ലാത്തരം) അയിരുകളും ധാതുക്കളും). പുനരുൽപ്പാദിപ്പിക്കാനാവാത്ത ഭൂരിഭാഗം വിഭവങ്ങളുടെയും നിലവിലെ ഉപഭോഗ നിരക്കിൽ, മാനവികതയ്ക്ക് ഭാവിയിൽ മാത്രം മതിയാകും, ഇത് പതിനായിരക്കണക്കിന് മുതൽ നൂറുകണക്കിന് വർഷങ്ങൾ വരെ കണക്കാക്കുന്നു. അതിനാൽ, മാലിന്യരഹിത സാങ്കേതികവിദ്യകളുടെ വികസനത്തോടൊപ്പം ഇത് ആവശ്യമാണ്. മനുഷ്യത്വം ഇതിനകം ഉപയോഗിക്കുന്ന എല്ലാ വിഭവങ്ങളും വിവേകപൂർവ്വം ഉപയോഗിക്കാൻ.

നിലവിലുള്ള എല്ലാ ആഗോള പ്രശ്‌നങ്ങളിലും ഏറ്റവും അടിയന്തിരമായത് സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് യുദ്ധം ഇല്ലാതാക്കുകയും ഭൂമിയിൽ ശാശ്വത സമാധാനം നൽകുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. ആണവായുധങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചതിനുശേഷം, അത് ഭൂമിയിലെ ജീവൻ നശിപ്പിക്കാനുള്ള യഥാർത്ഥ സാധ്യത തുറന്നു വിവിധ രൂപങ്ങൾ 1945 ഓഗസ്റ്റിൽ അതിന്റെ ആദ്യ ഉപയോഗം, അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരു പുതിയ ന്യൂക്ലിയർ യുഗം ആരംഭിച്ചു, ഇത് മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും അടിസ്ഥാനപരമായ മാറ്റങ്ങൾക്ക് കാരണമായി. ആ നിമിഷം മുതൽ, വ്യക്തി മാത്രമല്ല, മനുഷ്യരാശി മുഴുവൻ മർത്യരായി. സ്വയം നാശത്തിന്റെ വക്കിൽ നിൽക്കാതെ, സൈനിക മാർഗങ്ങളിലൂടെ മനുഷ്യരാശിക്ക് തങ്ങളുടെ ബന്ധങ്ങൾ ക്രമീകരിക്കാനുള്ള അവസാന അവസരമാണെന്ന് രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധം തെളിയിച്ചു.

ആഗോള പ്രശ്‌നങ്ങളെ അടിസ്ഥാനപരമായി മറികടക്കുക എന്നത് വളരെ ദീർഘവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതുമായ ഒരു ദൗത്യമാണ്. പല ഗവേഷകരും ആഗോള പ്രതിസന്ധികളെ തരണം ചെയ്യുന്നത് ബഹുജനബോധത്തിൽ ഒരു പുതിയ ധാർമ്മികതയുടെ രൂപീകരണവും ശക്തിപ്പെടുത്തലും, സംസ്കാരത്തിന്റെ വികസനവും അതിന്റെ മാനവികവൽക്കരണവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു. സാർവത്രിക മാനുഷിക പ്രശ്‌നങ്ങളെ മറികടക്കുന്നതിനുള്ള ആദ്യപടി ഒരു പുതിയ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ രൂപീകരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അത് ഒരു പുതിയ മാനവികതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരിക്കണം, അതിൽ ആഗോളതാബോധം, അക്രമത്തോടുള്ള അസഹിഷ്ണുത, നീതിയോടുള്ള സ്നേഹം, അടിസ്ഥാന മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെ അംഗീകാരം .

ഗ്ലോസറി II

നമ്പർ പി / പി	പുതിയ ആശയങ്ങൾ	ഉള്ളടക്കം
	ആയിരിക്കുന്നു	ഒരു ദാർശനിക വിഭാഗം സൂചിപ്പിക്കുന്നത്: 1) ഇതുവരെ നിലനിന്നിരുന്നതും ഇപ്പോൾ നിലവിലുള്ളതും അല്ലെങ്കിൽ "നിലവിലിരിക്കുന്നതും", കൂടാതെ ഭാവിയിൽ സാക്ഷാത്കരിക്കാനുള്ള ആന്തരിക സാധ്യതയുള്ള എല്ലാം. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, "ആയിരിക്കുന്നത്" എന്നത് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പര്യായമാണ്; 2) പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പ്രാരംഭ ആരംഭവും അടിത്തറയും സത്തയും. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്നതും അതിരുകടന്നതുമായ തത്വമായി ബീയിംഗ് പ്രവർത്തിക്കുന്നു.
	പദാർത്ഥം	പ്രകൃതി, "ഭൗതിക" അടിസ്ഥാനം, അതിന്റെ അമാനുഷിക, "മെറ്റാഫിസിക്കൽ" തുടക്കം.
	പ്രസ്ഥാനം	ദ്രവ്യത്തിന്റെ അസ്തിത്വ രീതി, അത് കേവലമോ വൈരുദ്ധ്യമോ ആണ്, പരസ്പരം ഇടപഴകുന്ന വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ നിലനിൽക്കുന്നു.
	സ്ഥലം	സത്തയുടെ സാർവത്രിക രൂപം, അതിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ആട്രിബ്യൂട്ട്, ദ്രവ്യത്തിന്റെ വ്യാപ്തി, അതിന്റെ ഘടന, സഹവർത്തിത്വം, എല്ലാ ഭൗതിക സംവിധാനങ്ങളിലെയും മൂലകങ്ങളുടെ പ്രതിപ്രവർത്തനം.
	സമയം	ദ്രവ്യത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ രൂപം, അതിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ദൈർഘ്യം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, എല്ലാ ഭൌതിക വ്യവസ്ഥകളുടെയും മാറ്റത്തിലും വികാസത്തിലും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന അവസ്ഥകളുടെ ക്രമം.
	അറിവ്	ഒരു വ്യക്തി ലോകത്തെ ആത്മീയ പര്യവേക്ഷണം നടത്തുന്ന പ്രക്രിയ, അതിന്റെ ലക്ഷ്യം സത്യങ്ങളുടെ ധാരണയാണ്.
	സത്യം	വസ്തുക്കളുടെ ശരിയായ, വിശ്വസനീയമായ പ്രതിഫലനം, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പ്രതിഭാസം, മനുഷ്യൻ ലോകത്തെ ആത്മീയ പാണ്ഡിത്യത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം.
	രീതി	ദാർശനിക അറിവിന്റെ ഒരു സംവിധാനം നിർമ്മിക്കുന്നതിനും തെളിയിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു മാർഗം: യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പ്രായോഗികവും സൈദ്ധാന്തികവുമായ വികാസത്തിന്റെ ഒരു കൂട്ടം രീതികളും പ്രവർത്തനങ്ങളും.
	രീതിശാസ്ത്രം	സൈദ്ധാന്തികവും പ്രായോഗികവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിനും നിർമ്മിക്കുന്നതിനുമുള്ള തത്വങ്ങളുടെയും രീതികളുടെയും ഒരു സംവിധാനം, അതുപോലെ തന്നെ ഈ സംവിധാനത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം.
	സമൂഹം	വാക്കിന്റെ വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ - പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് ഒറ്റപ്പെട്ട ഒരു ഭാഗം ഭൗതിക ലോകം, ഇത് ചരിത്രപരമായി വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ രൂപമാണ്.
ഒപ്പം	സമൂഹം	വാക്കിന്റെ ഇടുങ്ങിയ അർത്ഥത്തിൽ - മനുഷ്യ ചരിത്രത്തിന്റെ വികാസത്തിലെ ഒരു പ്രത്യേക ഘട്ടം.
	സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പ്	ചരിത്രപരമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ട സമൂഹങ്ങളുടെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ വികസിക്കുന്ന പൊതു താൽപ്പര്യങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും പെരുമാറ്റ മാനദണ്ഡങ്ങളും ഉള്ള താരതമ്യേന സ്ഥിരതയുള്ള ആളുകളുടെ കൂട്ടം.
	ഉൽപാദന ശക്തികൾ	സാമൂഹിക ഉൽപാദന പ്രക്രിയയിൽ സമൂഹവും പ്രകൃതിയും തമ്മിൽ കൈമാറ്റം ചെയ്യുന്ന ആത്മനിഷ്ഠ (മനുഷ്യൻ), മെറ്റീരിയൽ (സാങ്കേതികവിദ്യ) ഘടകങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനം.
	ഉൽപാദന ബന്ധങ്ങൾ	സാമൂഹിക ഉൽപ്പാദന പ്രക്രിയയിലും ഉൽപാദനത്തിൽ നിന്ന് ഉപഭോഗത്തിലേക്കുള്ള ഒരു സാമൂഹിക ഉൽപ്പന്നത്തിന്റെ ചലനത്തിലും ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള ഭൗതിക സാമ്പത്തിക ബന്ധങ്ങളുടെ ആകെത്തുക.
	സാമൂഹ്യജീവി	മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തോടൊപ്പം ഉടലെടുക്കുകയും സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രകൃതിയുമായുള്ള ജനങ്ങളുടെ ഭൗതിക ബന്ധം പൊതുബോധം.
	പൊതുബോധം	വിവിധ തലങ്ങളും (സൈദ്ധാന്തികവും ദൈനംദിനവും) ബോധത്തിന്റെ രൂപങ്ങളും (രാഷ്ട്രീയ, നിയമ, ധാർമ്മിക, മതപരമായ, സൗന്ദര്യാത്മക, ദാർശനിക, ശാസ്ത്രീയം) ഉൾപ്പെടെ ഒരു പ്രത്യേക ആന്തരിക ഘടനയുള്ള ഒരു സമഗ്ര ആത്മീയ പ്രതിഭാസം.
	പൊതു ക്രമം	ചരിത്രത്തിന്റെ പുരോഗമനപരമായ വികാസത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ പ്രതിഭാസങ്ങളോ ചരിത്ര പ്രക്രിയയുടെ ഘട്ടങ്ങളോ തമ്മിലുള്ള വസ്തുനിഷ്ഠമായി നിലനിൽക്കുന്ന, ആവർത്തിച്ചുള്ള, അനിവാര്യമായ ബന്ധം.
	പബ്ലിക് റിലേഷൻസ്	സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകൾ, വർഗ്ഗങ്ങൾ, രാഷ്ട്രങ്ങൾ, അതുപോലെ തന്നെ അവരുടെ സാമ്പത്തിക, സാമൂഹിക, രാഷ്ട്രീയ, സാംസ്കാരിക ജീവിതവും പ്രവർത്തനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വൈവിധ്യമാർന്ന ബന്ധങ്ങൾ.
	മനുഷ്യൻ	ഭൂമിയിലെ ജീവജാലങ്ങളുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന തലം, സാമൂഹിക വിഷയമാണ് ചരിത്രപരമായ വികസനംപ്രവർത്തനങ്ങളും സംസ്കാരവും, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം, തത്ത്വചിന്ത, മനഃശാസ്ത്രം, ചരിത്രം തുടങ്ങിയ വിജ്ഞാനത്തിന്റെ വിവിധ മേഖലകളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠന വിഷയമാണ്.
	നരവംശശാസ്ത്രം	മനുഷ്യന്റെ ശാസ്ത്രം, അവന്റെ രൂപീകരണം, വികസനം, ഭാവി.
	നരവംശശാസ്ത്രം	ഒരു ദാർശനിക ആശയം, അതിന്റെ പ്രതിനിധികൾ "മനുഷ്യൻ" എന്ന ആശയത്തിൽ പ്രധാന ലോകവീക്ഷണ വിഭാഗം കാണുകയും അതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി പ്രകൃതി, സമൂഹം, ചിന്ത എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനം വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് വാദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
	നരവംശശാസ്ത്രം	.രഹസ്യവും ആത്മീയവുമായ ശക്തികളുടെ വാഹകനായി മനുഷ്യന്റെ നിഗൂഢ-മിസ്റ്റിക്കൽ സിദ്ധാന്തമായ ആർ.സ്റ്റൈനർ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത്.
	ഫാറ്റലിസം	സ്വതന്ത്രമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പും അവസരവും ഒഴികെ, എല്ലാ സംഭവങ്ങളെയും എല്ലാ മനുഷ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും യഥാർത്ഥ മുൻനിശ്ചയത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ സാക്ഷാത്കാരമായി കണക്കാക്കുന്ന ഒരു ലോകവീക്ഷണം.
	മരണം	മൃഗത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി മനുഷ്യൻ തിരിച്ചറിഞ്ഞ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും സ്വാഭാവിക അവസാനം.
	മൂല്യം	യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ചില പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ മാനുഷികവും സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവുമായ പ്രാധാന്യം സൂചിപ്പിക്കാൻ തത്ത്വചിന്തയിലും സാമൂഹ്യശാസ്ത്രത്തിലും വ്യാപകമായി ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു പദം.
	ആക്സിയോളജി (മൂല്യ സിദ്ധാന്തം)	മൂല്യങ്ങളുടെ സ്വഭാവം, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അവയുടെ സ്ഥാനം, മൂല്യ ലോകത്തിന്റെ ഘടന എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ദാർശനിക സിദ്ധാന്തം, അതായത്. സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവുമായ ഘടകങ്ങളും വ്യക്തിത്വ ഘടനയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യസ്ത മൂല്യങ്ങളുടെ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച്.
	ധാർമ്മികത (ധാർമ്മികത)	സമൂഹത്തിലെ മനുഷ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രധാന മാർഗ്ഗങ്ങളിലൊന്ന്, സാമൂഹിക അവബോധത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക രൂപവും ഒരു തരം സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളും.
	നീതിശാസ്ത്രം	ഫിലോസഫിക്കൽ സയൻസ്, അതിന്റെ പഠന ലക്ഷ്യം ധാർമ്മികതയാണ്, സാമൂഹിക അവബോധത്തിന്റെ ഒരു രൂപമെന്ന നിലയിൽ ധാർമ്മികത, മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വശങ്ങളിലൊന്നായി, സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക പ്രതിഭാസമാണ്.
	ലക്ഷ്യം	മനുഷ്യന്റെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെയും ബോധപൂർവമായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും ഘടകങ്ങളിലൊന്ന്, ഇത് പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഫലത്തെക്കുറിച്ചും ചില മാർഗ്ഗങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെ അത് നടപ്പിലാക്കുന്നതിനുള്ള വഴികളെക്കുറിച്ചും ചിന്തിക്കുന്നതിലെ പ്രതീക്ഷയെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു, ഒരു ഏകീകരണ രീതി വിവിധ പ്രവർത്തനങ്ങൾചില ക്രമത്തിലോ സിസ്റ്റത്തിലോ ഉള്ള വ്യക്തി.
	വിനിയോഗം	ഒരു നിശ്ചിത, താരതമ്യേന പൂർണ്ണമായ അവസ്ഥയിലേക്കുള്ള ഒരു പ്രതിഭാസത്തിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ പ്രക്രിയയുടെ കത്തിടപാടുകൾ, അതിന്റെ മെറ്റീരിയൽ അല്ലെങ്കിൽ അനുയോജ്യമായ മാതൃക ഒരു ലക്ഷ്യമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു.
	മൂല്യ ഓറിയന്റേഷനുകൾ	വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ആന്തരിക ഘടനയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഘടകങ്ങൾ, വ്യക്തിയുടെ ജീവിതാനുഭവം, അവന്റെ അനുഭവങ്ങളുടെ ആകെത്തുക, തന്നിരിക്കുന്ന വ്യക്തിക്ക് നിസ്സാരവും നിസ്സാരവുമായതിൽ നിന്ന് പ്രധാനപ്പെട്ടതും പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നതും.
	സംസ്കാരം	ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ അധ്വാനത്തിന്റെ ഉൽപ്പന്നങ്ങളിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന മനുഷ്യജീവിതത്തെ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിനും വികസിപ്പിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു പ്രത്യേക മാർഗം.
	മര്യാദകൾ	ധാർമ്മിക പ്രാധാന്യമുള്ള ആചാരങ്ങൾ, ധാർമ്മിക ബന്ധങ്ങളിലൂടെ സമൂഹത്തിൽ പരിപാലിക്കപ്പെടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ, ധാർമ്മികതയുടെ ആവശ്യകതകളിൽ നിന്നുള്ള വ്യതിയാനങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
	ശീലങ്ങൾ	പ്രവർത്തനങ്ങളും പ്രവൃത്തികളും, അവ നടപ്പിലാക്കുന്നത് ഒരു ആവശ്യകതയായി മാറിയിരിക്കുന്നു.
	ജ്ഞാനശാസ്ത്രം	തത്ത്വചിന്തയുടെ ഒരു ഭാഗം, വ്യത്യസ്ത വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് നമുക്ക് എങ്ങനെ ലഭിക്കുന്നു, നമ്മുടെ അറിവിന്റെ അതിരുകൾ എന്തൊക്കെയാണ്, മനുഷ്യ അറിവ് എത്രത്തോളം വിശ്വസനീയമോ അവിശ്വസനീയമോ ആണെന്ന് പഠിക്കുന്നു.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ, സമൂഹത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ വശമെന്ന നിലയിൽ സംസ്കാരം ആത്മീയ മേഖലയെ മാത്രമല്ല, വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പരിധി വരെ - ഭൗതിക ഉൽപാദനത്തെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ തുടങ്ങി. അതേസമയം, മെറ്റീരിയൽ ഉൽപാദനത്തിൽ തന്നെ പുതിയ സാങ്കേതിക രൂപങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്നു. ടെക്‌നോജെനിക് നാഗരികത 300 വർഷത്തിലേറെയായി നിലവിലുണ്ട്, പക്ഷേ അത് വളരെ ചലനാത്മകവും ചലനാത്മകവും വളരെ ആക്രമണാത്മകവുമായി മാറി: ഇത് പരമ്പരാഗത സമൂഹങ്ങളെയും സംസ്കാരങ്ങളെയും അടിച്ചമർത്തുന്നു, കീഴടക്കുന്നു, ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു. ഇന്ന്, ഈ പ്രക്രിയ ലോകമെമ്പാടും നടക്കുന്നു, ഇത് പരമ്പരാഗത കാർഷിക സംസ്കാരങ്ങളെ യഥാർത്ഥ മൂല്യങ്ങളായി മരണത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. സംസ്കാരംഒരു വ്യക്തിയുടെ നിയന്ത്രണത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ഒരു "പുതിയ തരം" ഘടകമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. നമ്മുടെ കാലത്ത്, അത് ഗ്രഹത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെ ലംഘനമായി മാറി. സമകാലികർ ഉത്കണ്ഠയോടെ എഴുതുന്ന സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധി, പ്രാഥമികമായി സാമൂഹികവും സ്വാഭാവികവുമായ തലങ്ങളിൽ പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ സംവിധാനങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനപരമായ ലംഘനങ്ങളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.

സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധിയുടെയും നാഗരികതയുടെ അവസാനത്തിന്റെയും ലക്ഷണങ്ങൾ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ വ്യക്തിഗത ആളുകളെ മാത്രമല്ല, മുഴുവൻ മനുഷ്യ സമൂഹത്തെയും പിടിച്ചെടുക്കുന്ന "ദുരന്തങ്ങൾ" ആണ്: ലോകയുദ്ധങ്ങൾ, അന്താരാഷ്ട്ര ഭീകരത, സാമ്പത്തിക മാന്ദ്യങ്ങൾ, പാരിസ്ഥിതിക ആഘാതങ്ങൾ മുതലായവ. ഭൂമിയിലെ ഈ മാറ്റങ്ങളുടെ ശൃംഖലയിൽ ഒരു പ്രതിസന്ധി ആവാസവ്യവസ്ഥ ഉണ്ടായിരുന്നു, അത് ആധുനിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ കൂടുതൽ മാറ്റാനാവാത്തതായി മാറുന്നു.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ഗണ്യമായ എണ്ണം ആശയങ്ങൾ സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ വികാസത്തിന്റെ നല്ല പ്രാധാന്യത്തിനും ആളുകളുടെ ജീവിതത്തിൽ അതിന്റെ പുരോഗമനപരമായ സ്വാധീനത്തിനും ഊന്നൽ നൽകി. ശാസ്ത്രീയവും സാങ്കേതികവുമായ പുരോഗതി മാറ്റങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു സാമൂഹ്യ ജീവിതംസമൂഹം, അധികാര വ്യവസ്ഥയും സാംസ്കാരിക പൈതൃകവും തമ്മിലുള്ള ചരിത്രപരമായി സ്ഥാപിതമായ ബന്ധത്തിന്റെ ലംഘനം.

ആധുനികതയുടെ പ്രധാന പ്രശ്നം, A. Peccei പറയുന്നതനുസരിച്ച്, മനുഷ്യനിൽത്തന്നെയാണ്, അവന്റെ പുറത്തല്ല.

ഈ നൂറ്റാണ്ടിൽ, വ്യത്യസ്ത സാംസ്കാരിക സ്ഥാപനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള പരസ്പര ധാരണയും ആശയവിനിമയവും സാംസ്കാരിക മേഖലകളുടെ ആത്മീയ സംഗമവും സംഭാഷണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ എന്ന് വ്യക്തമായി.

സാംസ്കാരിക വികസനത്തിന്റെ ഒരു തത്വമെന്ന നിലയിൽ സംഭാഷണം ലോക പൈതൃകത്തിൽ നിന്ന് മികച്ചത് ജൈവികമായി കടമെടുക്കാൻ മാത്രമല്ല, ഒരു വ്യക്തിയെ അവരുടെ സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ആന്തരികമായി പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആന്തരിക പ്രതിസന്ധിയെ മറികടക്കാനും പുതിയ മാനവികതയുടെ മാനവികതയുടെ പ്രതിസന്ധി പരിഹരിക്കാനും സഹായിക്കുന്ന മൂന്ന് വശങ്ങൾ (ദിശകൾ): ഇത് ഗ്രഹത്തിലെ ജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി ആഗോളതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ധാരണയാണ്; ജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നീതിക്കുവേണ്ടിയുള്ള നിരുപാധികമായ ആഗ്രഹം; സംഘർഷങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമായി അക്രമത്തോടുള്ള വെറുപ്പ്. ഒരു വ്യക്തി ആന്തരിക പ്രതിസന്ധി അവസാനിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ശക്തികൾ സ്വയം കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട്, പ്രകൃതിയുടെയും മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും ഭാഗമായി തന്നെക്കുറിച്ചുള്ള ശരിയായ ആശയം രൂപപ്പെടുത്തുക. നീതിയും മനുഷ്യസ്വാതന്ത്ര്യവും നേടിയെടുക്കുന്നത് അക്രമത്തെ ഒഴിവാക്കുന്നു. ഇതാണ് പുതിയ മാനവികതയുടെ പ്രധാന അന്തർലീനമായ മൂല്യം. മാനവികതയുടെ പുതിയ തത്ത്വചിന്ത ലോകത്തിലെ ഒരു പുതിയ സാമ്പത്തിക ക്രമത്തിന് സംഭാവന നൽകുകയും നിലവിലെ സാമ്പത്തിക ചിന്തയെ പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യുകയും മാനുഷിക മൂല്യങ്ങളിലും ദിശാസൂചനകളിലും മാറ്റം വരുത്തുകയും വേണം.

ആത്യന്തികമായി, മനുഷ്യന്റെ സാംസ്കാരിക പരിണാമവും മനുഷ്യരാശിയുടെ ആഗോള ഐക്യദാർഢ്യവും ഗ്രഹത്തിന്റെ ജീവനും മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പും, അവന്റെ നാഗരികതയും, എല്ലാ മനുഷ്യരാശിയുടെയും സമൂലമായ ആത്മീയ നവീകരണവും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള ഏക മാർഗമായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

1

ഈ ലേഖനം ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ദേശീയ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സുസ്ഥിരമായ പങ്കിനെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിനായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു, അത് തടയാനോ തിരിച്ചുവിടാനോ കഴിയില്ല. സാമ്പത്തികവും സാംസ്കാരികവുമായ ജീവിതത്തിന്റെ സാർവത്രികവൽക്കരണ പ്രക്രിയയിൽ ദേശീയ പാരമ്പര്യങ്ങളും നാഗരിക വ്യക്തിത്വവും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രശ്നം പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നു. സാമൂഹിക തുടർച്ച നിലനിർത്താതെ സമൂഹത്തിന്റെ സുസ്ഥിര വികസനം അസാധ്യമാണെന്ന് ഊന്നിപ്പറയുന്നു, അത് തലമുറകൾക്കിടയിൽ ഒരു നിശ്ചിത ബന്ധം നിലനിർത്തുന്നതിൽ പ്രകടമാണ്. ഫലപ്രദമായ പുനരുൽപാദനവും വികസനവും ഉറപ്പാക്കുന്നതിന് സാമൂഹിക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക സംവിധാനമാണ് പാരമ്പര്യങ്ങൾ. സാമൂഹിക-പ്രായോഗിക വശങ്ങളിൽ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പ്രതിഭാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം, സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ തുടർച്ചയും തുടർച്ചയും ഉറപ്പാക്കുന്ന അതിന്റെ നിരവധി പ്രവർത്തനങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. നിയന്ത്രണത്തിന്റെയും സാമൂഹികവൽക്കരണത്തിന്റെയും പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആശയവിനിമയത്തിന്റെയും പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ, സമയം പരിശോധിച്ച മാർഗങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, കൂടാതെ സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനവും ഉറപ്പാക്കുന്നു. വളർത്തലിന്റെയും മൂല്യ ഓറിയന്റേഷന്റെയും പ്രവർത്തനങ്ങൾ തലമുറകളിലേക്ക് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മൂല്യ ഓറിയന്റേഷനുകളുടെ കൈമാറ്റം തിരിച്ചറിയുന്നു.

പരമ്പരാഗത മൂല്യങ്ങളുടെ പരിവർത്തനം.

സാമൂഹിക നിയന്ത്രണം

ഐഡന്റിറ്റി

സാമൂഹിക സ്ഥിരത

സുസ്ഥിര വികസനം

ആഗോളവൽക്കരണം

പാരമ്പര്യം

1. അവെരിയാനോവ് വി.വി. റഷ്യയുടെ ശാസ്ത്രീയവും സാമൂഹികവുമായ ചിന്തയിലെ പാരമ്പര്യവും പാരമ്പര്യവും (XX നൂറ്റാണ്ടിന്റെ 60-90 കൾ) / വി.വി. Averyanov // സാമൂഹിക ശാസ്ത്രവും ആധുനികതയും. - 2000. - നമ്പർ 1. - പി. 72.

2. ബെർഗർ പി. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സാമൂഹിക നിർമ്മാണം / പി. ബെർഗർ, ടി. ലുക്മാൻ. - എം., 1995. - എസ്. 276.

3. മാർക്കോവ് ബി.വി. ലോകത്തിന്റെ മനുഷ്യനും ആഗോളവൽക്കരണവും / ബി.വി. മാർക്കോവ് // ലോകത്തെ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ മനുഷ്യന്റെ അന്യവൽക്കരണം. - സെന്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ്, 2001. - പ്രശ്നം. 1. - എസ്. 117.

4. സ്തൊവ്ബ എ.വി. പാരമ്പര്യങ്ങളും പുതുമകളും തമ്മിലുള്ള ആശയവിനിമയത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകത / എ.വി. Stovba // ശാസ്ത്രത്തിലും വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും ഇന്റർ ഡിസിപ്ലിനറി ഗവേഷണം. - 2012. - നമ്പർ 1. - URL: www.es.rae.ru/mino/157-757 (ആക്സസ് ചെയ്തത് 04.07.2015).

5. തുഷുനിന എൻ.വി. ആധുനിക ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയകൾ: വെല്ലുവിളി, പ്രതിഫലനങ്ങൾ, തന്ത്രങ്ങൾ / എൻ.വി. തുഷിനിന // ആഗോളവൽക്കരണവും സംസ്കാരവും: ഒരു വിശകലന സമീപനം. - സെന്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ്, 2003. - എസ്. 5-24.

ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയയിൽ രൂപപ്പെടുന്ന ആധുനിക സമൂഹത്തിന്റെ സവിശേഷത, ഓരോ രാജ്യങ്ങളുടെയും ജനങ്ങളുടെയും സാംസ്കാരിക സ്വത്വം നഷ്ടപ്പെടുന്നു എന്നതാണ്. ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയകൾ പരമ്പരാഗത ബന്ധങ്ങളുടെ അപ്രത്യക്ഷമാകാൻ ഇടയാക്കിയേക്കാം, ഇത് വ്യക്തിഗത ദേശീയ സമൂഹങ്ങൾക്ക് ഭീഷണിയാണ്. ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങളുടെ രൂപഭേദം വരുത്തുന്ന പ്രക്രിയകൾക്ക് പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സുസ്ഥിരമായ പങ്ക് ആവശ്യമാണ്. വ്യക്തമായും, പാരമ്പര്യങ്ങൾ സാമൂഹിക പുനരുൽപാദനത്തിൽ ഒരു പ്രധാന ഘടകമാണ്. ചില പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സംരക്ഷണത്തിൽ പ്രകടമാകുന്ന സാമൂഹിക തുടർച്ച സംരക്ഷിക്കാതെ സമൂഹത്തിന്റെ സുസ്ഥിര വികസനം അസാധ്യമാണെന്ന് ചരിത്രപരമായ പ്രാക്ടീസ് കാണിക്കുന്നു.

ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയകൾ അനിവാര്യമായും ദേശീയ പാരമ്പര്യങ്ങളിലേക്ക് അവരുടെ സ്വാഭാവിക വികസനത്തിന് തടസ്സമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, തങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിവിധ സാമൂഹിക സമൂഹങ്ങളുടെ ഏറ്റവും സ്ഥാപിതമായ ആശയങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഘടകമാണ്. അതേസമയം, നിരവധി സംഘട്ടനങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കാൻ കഴിയും, അതിന്റെ ഫലം സ്ഥാപിത ദേശീയ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ പ്രത്യേകതകൾ, പുതുമകളോടുള്ള അവരുടെ സംവേദനക്ഷമത അല്ലെങ്കിൽ പ്രതിരോധശേഷി, ചരിത്രപരമായ തുടർച്ച നഷ്ടപ്പെടാതെ പൊരുത്തപ്പെടാനുള്ള അവരുടെ കഴിവ് എന്നിവയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇത് സമൂഹത്തിന്റെ സുസ്ഥിരമായ വികസനം ഉറപ്പാക്കുന്നു.

ആഗോളവൽക്കരണവും പരമ്പരാഗത മൂല്യങ്ങളുടെ പരിവർത്തനവും

മിക്ക ആധുനിക സംസ്ഥാനങ്ങളും ഒരു ആഗോള മൂല്യവ്യവസ്ഥയുടെ രൂപീകരണത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു, ഇത് യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിലും പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലും ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന ഒരു പ്രത്യേക ഉപഭോക്തൃ സംസ്കാരമാണ്. ഏതെങ്കിലും ഒരു പരമ്പരാഗത മൂല്യവ്യവസ്ഥയുടെ ആധിപത്യത്തിൽ നിന്ന് സ്വന്തം വ്യക്തിഗത ഐഡന്റിഫിക്കേഷൻ സജ്ജീകരണങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന എണ്ണമറ്റ മൂല്യ ഓറിയന്റേഷനുകളുടെ ഒരേസമയം സഹവർത്തിത്വത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിലൂടെ ദേശീയ സ്വത്വത്തിന്റെ ക്രമാനുഗതമായ സ്ഥാനചലനമുണ്ട്. ആധുനിക സമൂഹത്തിൽ, ഐഡന്റിറ്റി സ്വയം തിരിച്ചറിയലിന്റെ സവിശേഷതകൾ കൂടുതലായി നേടുന്നുവെന്നും ബാഹ്യ സ്ഥാപനങ്ങളുമായുള്ള ഐഡന്റിറ്റി നഷ്ടപ്പെടുന്നുവെന്നും പി. ബെർജറും ടി. ലുക്മാനും അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു, ഇതിന് നന്ദി, ഒരു ആധുനിക വ്യക്തിക്ക് സ്വന്തമായി "ഞാൻ" നിർമ്മിക്കാനുള്ള അവസരം ലഭിക്കുന്നു. സ്വന്തം കൈകൊണ്ട്. ഇത് ഐഡന്റിറ്റിയുടെ "തുറന്നത", അതിന്റെ വഴക്കം, നിലവിലുള്ള ദേശീയ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നിവയുടെ പ്രശ്നം ഉയർത്തുന്നു. ഈ പ്രശ്നം B.V. "മണ്ണിലും രക്തത്തിലും" മനുഷ്യന്റെ ആശ്രിതത്വത്തിന്റെ നഷ്‌ടമായ ആഗോളവൽക്കരണമായി ആധുനികതയെ മാർക്കോവ് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു, അത് ഒരു അന്തർദേശീയ സ്വഭാവം നേടുകയും പാരമ്പര്യത്തിന്റെ നിലവിലുള്ള സംവിധാനങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രായോഗികമായി, അത്തരം "തുറന്നതും" സാമൂഹിക മനോഭാവങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടവും ദേശീയ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ "പിരിച്ചുവിടലിലേക്ക്" നയിച്ചേക്കാം, ഇത് സുസ്ഥിര വികസനത്തിനുള്ള സമൂഹത്തിന്റെ കഴിവിനെ അനിവാര്യമായും ബാധിക്കും.

ആഗോളവൽക്കരണം അനിവാര്യമായും പാശ്ചാത്യ മൂല്യവ്യവസ്ഥയുടെ (വ്യക്തിഗത സ്വാതന്ത്ര്യം, അധികാരത്തിന്റെ ജനാധിപത്യ സംവിധാനങ്ങൾ, വിപണി സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ, സിവിൽ സമൂഹം മുതലായവ) നേട്ടങ്ങൾ പ്രകടമാക്കുന്നതിലൂടെ മൂല്യാധിഷ്ഠിത സാർവത്രികവൽക്കരണത്തിന് കാരണമാകുന്നു. സമൂഹത്തിന്റെ വിവിധ മേഖലകളിൽ വിജയം പ്രകടമാക്കിക്കൊണ്ട് ക്ലാസിക്കൽ പാശ്ചാത്യ മൂല്യങ്ങൾ സ്ഥിരമായി സ്വീകരിച്ച "പുരോഗമന രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ" പ്രതിച്ഛായ മാധ്യമങ്ങൾ സജീവമായി രൂപപ്പെട്ടു. ഇതിനർത്ഥം, ചൈനയും റഷ്യയും പിന്തുടരുന്ന പരമ്പരാഗത മൂല്യങ്ങളിൽ പലതും, അതായത് ഏകാധിപത്യ ഭരണ സംവിധാനം, കൂട്ടായ്‌മ, ഭരണകൂട പിതൃത്വം, സാമ്പത്തിക ജീവിത ആസൂത്രണം മുതലായവ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. അതേസമയം, വരാനിരിക്കുന്ന സാമ്പത്തികാനന്തര കാലഘട്ടത്തിലെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ പാശ്ചാത്യ മൂല്യങ്ങൾ "പ്രവർത്തിക്കുമോ" എന്നത് വ്യക്തമല്ല. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ പാശ്ചാത്യേതര മൂല്യങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ ആവശ്യക്കാരുണ്ടാകാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. അതിനാൽ റഷ്യയും ചൈനയും മറ്റ് രാജ്യങ്ങളും തിരക്കിട്ട് അവരുടെ പരമ്പരാഗത മൂല്യങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കരുത്, ഇത് സമീപഭാവിയിൽ അവർക്ക് ആഗോള ലോകത്ത് ഉയർന്ന മത്സരക്ഷമത നൽകും.

അതിനാൽ, വ്യക്തിഗത ദേശീയ സമൂഹങ്ങൾക്ക് ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ വളരെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകമാണ്.സാമ്പത്തിക സ്രോതസ്സുകൾ, സാങ്കേതികവിദ്യകൾ മുതലായവയുടെ താരതമ്യേന സ്വതന്ത്രമായ ചലനം നടപ്പിലാക്കുന്നതിലൂടെ വ്യക്തിഗത രാജ്യങ്ങളുടെ വികസനത്തിനും അഭിവൃദ്ധിയ്ക്കും ആഗോളവൽക്കരണം പുതിയതും മുമ്പ് കാണാത്തതുമായ അവസരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നുവെന്ന് തിരിച്ചറിയണം. സാമ്പത്തിക സ്രോതസ്സുകളുടെ സ്വതന്ത്രമായ ചലനത്തിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ ഇവയാകാം: ജനസംഖ്യയുടെ വിവിധ വിഭാഗങ്ങളുടെ വരുമാന വളർച്ച, സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനം നടപ്പിലാക്കുന്നതിനുള്ള വിശാലമായ അവസരങ്ങളുടെ ആവിർഭാവം മുതലായവ. അതേ സമയം, ഉദാരവൽക്കരണവും സാർവത്രികവൽക്കരണവും പുതിയ, അത്യന്തം അപകടകരമായ വെല്ലുവിളികളും ഭീഷണികളും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ആഗോളവൽക്കരണം, സംസ്ഥാനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള അതിർത്തികൾ സുതാര്യമാക്കുന്നു, വിവിധ വംശീയ സമൂഹങ്ങളുടെ സ്വാഭാവിക ഏകീകരണം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു, അവരുടെ നാഗരിക ഐഡന്റിറ്റി നിർണ്ണയിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഈ പ്രക്രിയകൾ എൻ.വി. തുഷുനിന: “ആഗോളവൽക്കരണത്തോടൊപ്പം, ദേശീയവും വ്യക്തിപരവുമായ സ്വത്വത്തിന്റെ പ്രശ്നം ഉയർന്നുവരുന്നു, അതേ സമയം മൾട്ടി കൾച്ചറലിസവുമായുള്ള പരസ്പര ബന്ധത്തിൽ മൾട്ടി കൾച്ചറലിസത്തിന്റെ പ്രശ്നം ഉയർന്നുവരുന്നു. , നാഗരികതകൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കാൻ.

സ്വയം, ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയകൾ പോസിറ്റീവ് അല്ലെങ്കിൽ നെഗറ്റീവ് പ്രതിഭാസങ്ങളല്ല. വ്യക്തികളുടെയും ജനസംഖ്യയുടെയും മൊത്തത്തിലുള്ള ഇച്ഛയെ ആശ്രയിക്കാത്ത വസ്തുനിഷ്ഠമായ പ്രക്രിയകളുടെ ഒരു സംവിധാനമാണിത്. ജനാധിപത്യവൽക്കരണം, ഉദാരവൽക്കരണം, സ്റ്റാൻഡേർഡൈസേഷൻ എന്നിവയുടെ ആഗോള പ്രക്രിയകൾ ഒരു വ്യക്തിഗത സംസ്ഥാനത്തിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിക്കാം, അതേ സമയം സംരക്ഷിക്കുകയാണെങ്കിൽ. ചരിത്രപരമായ ബന്ധംതലമുറകൾക്കിടയിൽ. ആഗോള സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ഉൽപന്നങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് വേറിട്ട സാമൂഹിക സമൂഹങ്ങൾ അവരുടെ സാംസ്കാരിക, മത, വംശീയ, ഭാഷാ സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ച് മറക്കരുത്. ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയകളും നാഗരിക സ്വത്വത്തിന്റെ അടിത്തറയും തമ്മിലുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്തുന്നതിലൂടെ, വ്യക്തിഗത വംശീയ സമൂഹങ്ങൾക്ക് അവരുടെ പാരമ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയും, അത് ചരിത്രപരമായ തുടർച്ച ഉറപ്പാക്കുന്നു. അതുല്യമായ ജിയോപൊളിറ്റിക്കൽ സ്വഭാവസവിശേഷതകളും അതേ സമയം ലോക ബഹിരാകാശത്തിൽ ആഗോള താൽപ്പര്യങ്ങളുമുള്ള റഷ്യയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാധ്യമായ എല്ലാ അനന്തരഫലങ്ങളും പ്രത്യേകിച്ചും പ്രധാനമാണ്.

സാമൂഹിക പുനരുൽപാദനത്തിന്റെ സ്ഥിരത ഉറപ്പാക്കുന്ന പാരമ്പര്യ പ്രവർത്തനങ്ങൾ

വ്യത്യസ്ത ചരിത്ര ഘട്ടങ്ങളിലെ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ രൂപീകരണവും മാറ്റവും സാമൂഹിക ആവശ്യങ്ങളുടെയും താൽപ്പര്യങ്ങളുടെയും വികാസവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഓരോ പ്രവർത്തനങ്ങളും ചരിത്രപരമായി നിർദ്ദിഷ്ട സാഹചര്യങ്ങളിൽ അതിന്റെ പ്രത്യേക വികസനം സ്വീകരിക്കുന്നുവെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സമൂഹത്തിന്റെ സുസ്ഥിരമായ പുനരുൽപാദനം ഉറപ്പാക്കുന്ന പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ മാത്രം നമുക്ക് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാം: സാമൂഹിക നിയന്ത്രണം, മൂല്യ ഓറിയന്റേഷൻ, സാമൂഹികവൽക്കരണം, വിദ്യാഭ്യാസം.

സാമൂഹിക നിയന്ത്രണത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം ചില സുസ്ഥിരതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് സാമൂഹിക നിയമങ്ങൾഏതെങ്കിലും ചരിത്ര യുഗവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. പാരമ്പര്യത്തിന്റെ നിയന്ത്രണ പ്രവർത്തനത്തിൽ മാനദണ്ഡങ്ങൾ, ആശയവിനിമയ രീതികൾ, വിഷയങ്ങളുടെ നില മുതലായവ ഉൾപ്പെടുന്നു. മാനദണ്ഡങ്ങൾ ആശയവിനിമയത്തിന്റെയും പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ, സമയം പരിശോധിച്ച രീതികളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, കൂടാതെ സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങളുടെ പുനരുൽപാദനത്തിലും പ്രവർത്തനത്തിലും സജീവമായി പങ്കെടുക്കുന്നു. പാരമ്പര്യങ്ങൾ, നിയമപരമായ മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കൊപ്പം, ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ നിയന്ത്രിക്കുകയും ഏതെങ്കിലും സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയിൽ സംഭവിക്കുന്ന പ്രക്രിയകളെ സമന്വയിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു നിശ്ചിത സമൂഹത്തിൽ പൊതുവായുള്ള ധാർമ്മികവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും മറ്റ് മൂല്യപരവുമായ പരിഗണനകൾക്ക് ഏറ്റവും സ്വീകാര്യമായ പ്രവർത്തന രീതി തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ പാരമ്പര്യങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. വ്യക്തിത്വ രൂപീകരണത്തിനുള്ള ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മാർഗമായി വർത്തിക്കുന്ന, മൂല്യ മനോഭാവങ്ങളുടെ ഏകീകരണത്തിന് പാരമ്പര്യങ്ങൾ സംഭാവന നൽകുന്നു. കൂടാതെ, സാമൂഹിക മാനദണ്ഡങ്ങളും മനോഭാവങ്ങളും സമൂഹത്തിലെ വിവിധ സാമൂഹിക കമ്മ്യൂണിറ്റികളെ ഒന്നിപ്പിക്കുകയും വേർതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അവയുടെ പ്രത്യേകത നിർണ്ണയിക്കുന്നു. സാമൂഹികവൽക്കരണ പ്രക്രിയയിൽ വിഷയം അവനിലേക്ക് കൈമാറിയ മൂല്യങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന രീതിയും റെഗുലേറ്ററി ഫംഗ്ഷൻ നിർണ്ണയിക്കുന്നു.

ആക്‌സിയോളജിക്കൽ ഫംഗ്‌ഷൻ സാധാരണയായി സാമൂഹിക നിയന്ത്രണത്തിന്റെ പ്രവർത്തനവുമായി ഇടപഴകുകയും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മൂല്യ മനോഭാവം തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറുന്നത് ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പാരമ്പര്യം, പിന്തുടരേണ്ട പാറ്റേണുകളുടെ ഒരു കൂട്ടം എന്ന നിലയിൽ, സമൂഹത്തിലെ ബഹുഭൂരിപക്ഷം അംഗങ്ങളും നയിക്കുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മൂല്യങ്ങളുടെ വസ്തുവാണ്. ചരിത്രപരമായ വികാസത്തിന്റെ പ്രക്രിയയിൽ, പാരമ്പര്യങ്ങൾ അനിവാര്യമായും വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പ്രത്യേക ആത്മീയ മൂല്യമായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു, സമയം പരിശോധിച്ച അനുഭവത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. അത്തരം മൂല്യങ്ങൾ, ഒരു ചട്ടം പോലെ, പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ വിലയിരുത്തലിന്റെ ഒരു വസ്തുവായി നിലവിലുണ്ട്, കൂടാതെ മനുഷ്യരാശിയുടെ എല്ലാ നല്ല അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്നും തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടവയാണ്.

സാമൂഹ്യവൽക്കരണത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം നിർദ്ദിഷ്ട ചരിത്ര സാഹചര്യങ്ങളിൽ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ രൂപീകരണവും രൂപീകരണവും നടപ്പിലാക്കുന്നു. പാരമ്പര്യത്തിന് നേരിട്ട് നന്ദി, ഏതെങ്കിലും സാമൂഹിക സമൂഹത്തിന്റെ വ്യക്തിഗത പ്രതിനിധികളുടെ വ്യക്തിഗത ഗുണങ്ങളുടെ രൂപീകരണം നടക്കുന്നു. വ്യക്തി അനുഭവം പഠിക്കുന്നു, ആവശ്യമായ കഴിവുകൾ നേടുന്നു, സാമൂഹിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ നിരവധി സാമൂഹിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. വ്യക്തികളുടെ സാമൂഹികവൽക്കരണത്തിനും സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ സംവിധാനത്തിൽ അവരെ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിനും മുൻ തലമുറകളുടെ അനുഭവം മാസ്റ്റേഴ്സ് ചെയ്യുന്നതിനുമുള്ള നേരിട്ടുള്ള സംവിധാനമാണ് പാരമ്പര്യങ്ങൾ. ആയി എ.വി. സ്റ്റോവ്ബയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ തുടർച്ചയും തുടർച്ചയും ഉറപ്പാക്കുന്നതിനായി തലമുറകളിൽ നിന്ന് തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്ന സാമൂഹിക ചരിത്ര പൈതൃകത്തിന്റെ കൈമാറ്റവും പുനരുൽപാദനവുമാണ് പാരമ്പര്യത്തിന്റെ സത്ത" . സാമൂഹികവൽക്കരണ പ്രക്രിയയിൽ മാത്രം ഒരു വ്യക്തി സാമൂഹിക പുനരുൽപാദനത്തിന്റെ സജീവ വിഷയമായി മാറുന്നു, സമൂഹത്തിലെ മറ്റ് അംഗങ്ങളുമായി ഫലപ്രദമായി ഇടപഴകാൻ കഴിയും.

വിദ്യാഭ്യാസ പ്രവർത്തനം പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ സംവിധാനത്തെ സമന്വയിപ്പിക്കുകയും വ്യക്തിയുടെ ധാർമ്മികവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സാമൂഹിക ആദർശങ്ങളുടെ സാക്ഷാത്കാരത്തിന് അത്യന്താപേക്ഷിതമായ ഘടകമായ കുടുംബ പാരമ്പര്യങ്ങളും ആചാരങ്ങളും ഉയർന്ന വിദ്യാഭ്യാസ ശേഷിയുള്ളവയാണ്.ഓരോ സാമൂഹിക തട്ടുകളും അതിന്റെ പൊതു താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കായി പാരമ്പര്യങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുകയും ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ വിദ്യാഭ്യാസ പ്രവർത്തനത്തിന് ഒരു വർഗ്ഗ സ്വഭാവമുണ്ടെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. എന്തായാലും, പാരമ്പര്യം, മൂല്യങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനമെന്ന നിലയിൽ, പുതിയ തലമുറയുടെ ധാർമ്മിക വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി മാറുന്നു, അത് സാമൂഹികവൽക്കരണ പ്രക്രിയയിൽ ദേശീയ മൂല്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. തൽഫലമായി, മുൻ തലമുറകളുടെ നേട്ടങ്ങളിൽ പ്രാവീണ്യം നേടാതെ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് സമൂഹത്തിന്റെ പുരോഗമനപരമായ വികസനം ഉറപ്പാക്കുന്ന ഒരു പൂർണ്ണ വ്യക്തിത്വമാകാൻ കഴിയില്ല. വ്യക്തിത്വം മുൻ കാലഘട്ടങ്ങളിലെ സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ സ്വഭാവം സ്വാംശീകരിക്കുന്നു, അതുവഴി തലമുറകളുടെ ചരിത്രപരമായ തുടർച്ച തിരിച്ചറിയുന്നു.

അതിനാൽ, ആധുനിക സാമൂഹിക പ്രക്രിയകൾ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നത്, ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയയിൽ വ്യക്തിഗത ദേശീയ കമ്മ്യൂണിറ്റികളിൽ നടക്കുന്ന മൂല്യാധിഷ്ഠിത ആഭിമുഖ്യങ്ങളുടെ പരിവർത്തനം സ്ഥാപിത പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ പൂർണ്ണമായ നാശത്തെ അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല, മൂല്യ മനോഭാവങ്ങളുടെ ശ്രേണിയിൽ ഭാഗികമായ മാറ്റം മാത്രമേ നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നുള്ളൂ. പാരമ്പര്യങ്ങൾ മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും സമൂഹത്തിന്റെ വികാസത്തെ നിർണ്ണയിച്ചു, സാമൂഹിക സ്ഥിരതയുടെയും സുസ്ഥിരതയുടെയും ആവശ്യമായ ആട്രിബ്യൂട്ടാണ്. പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യത്തിന് നന്ദി, ഒരു വ്യക്തി തലമുറകളുടെ സാമൂഹിക അനുഭവം സ്വാംശീകരിക്കുന്നു, കൂടാതെ പരമ്പരാഗത മൂല്യങ്ങളുടെ സമ്പ്രദായം വ്യത്യസ്ത സാമൂഹിക പദവികളിലുള്ള ആളുകളെ പരസ്പരം മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് സംഭാവന ചെയ്യുന്നു, ഇത് ഒരു വ്യവസ്ഥയെന്ന നിലയിൽ സമൂഹത്തിന്റെ സമഗ്രതയും ഐക്യവും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. അതേസമയം, ചില അപ്‌ഡേറ്റുകളില്ലാതെ സമൂഹത്തിന് വികസിക്കാനും പ്രവർത്തിക്കാനും കഴിയില്ലെന്ന് ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്, പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ ഒതുങ്ങുക അസാധ്യമാണ്. സാമൂഹിക മണ്ഡലംഒരാൾ കടം വാങ്ങുകയോ രൂപാന്തരപ്പെടുകയോ ചെയ്യണം, അതിനാൽ, സ്ഥാപിത പാരമ്പര്യങ്ങൾ സ്ഥിരമായ മെറ്റീരിയലല്ല, മറിച്ച് ചലനാത്മകമായി പുതുക്കുന്ന ഒരു സാമൂഹിക പ്രതിഭാസമാണ്. വി.വി സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ. അവെരിയാനോവ്, "ഇന്നത്തെ നിലവിലെ പാരമ്പര്യം, സ്വയം സ്ഥാപിക്കുന്നതിന്, നവീകരണവുമായി ചേർന്ന് പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതുണ്ട്, ആധുനിക സംവിധാനവുമായി വിട്ടുവീഴ്ചകൾ ചെയ്തു." പരമ്പരാഗതവും ആധുനികവുമായ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ ഒരേസമയം നിലനിൽപ്പ് ഒരു സ്വാഭാവിക പ്രക്രിയയാണ്, കാരണം പാരമ്പര്യങ്ങളും നവീകരണങ്ങളും സാമൂഹിക വികസനത്തിന്റെ പൂരക വശങ്ങളായി നിലനിൽക്കുന്നു.

ഉപസംഹാരം

ആധുനിക ലോകം പഴയതുപോലെ രേഖീയമല്ലാത്ത ഒരു സംവിധാനത്തെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഒരു നെറ്റ്‌വർക്ക് ഘടന, പൊതുവായ നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി വികസിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ആഗോള സമൂഹത്തിനുള്ളിൽ നിലനിൽക്കുന്ന വിവിധ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും സംസ്കാരങ്ങളുടെയും സംയോജനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ആഗോള സമൂഹത്തിന്റെ സംസ്കാരങ്ങളുടെ ബഹുസ്വരത എന്നത് ഒരു ചട്ടം പോലെ, പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു മിഥ്യയാണ്: എല്ലാത്തിനുമുപരി, പടിഞ്ഞാറൻ വികസിത രാജ്യങ്ങളിൽ താമസിക്കുന്ന ഭൂരിഭാഗം പൗരന്മാരും, ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്ന്, ഏകദേശം സമാനമായ മൂല്യങ്ങളാൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു. പെരുമാറ്റത്തിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങളും ഒരു പൊതു ആഗോള ഉപഭോഗ സംസ്കാരത്തിന്റെ വാഹകരാണ്. ഇന്നത്തെ ജീവിതരീതിയിൽ വ്യക്തികൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ ഒരു നൂറ്റാണ്ട് മുമ്പുള്ളതിനേക്കാൾ വളരെ ചെറുതാണ്, മാത്രമല്ല ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള ഫലമാണ് ദേശീയ സമൂഹങ്ങൾക്കിടയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന അതിരുകൾ മങ്ങുന്നത്.

ഏറ്റവും അപകടകരമായ ഘടകങ്ങളിലൊന്ന് പരമ്പരാഗത ബന്ധങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്ന പ്രക്രിയകളാണ്, ഇത് ഏതൊരു സാമൂഹിക സമൂഹത്തിന്റെയും പുനരുൽപാദനത്തിനും വികസനത്തിനും ഭീഷണിയാണ്. ചരിത്രപരമായ സമ്പ്രദായം സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നതുപോലെ, സാമൂഹിക തുടർച്ച നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് പുതിയതും പഴയതും തമ്മിൽ ആവശ്യമായ ബന്ധം നിലനിർത്താതെ ആധുനിക സമൂഹത്തിന്റെ ഭൗതിക നിലനിൽപ്പും സുസ്ഥിരമായ വികാസവും അസാധ്യമാണ്. സമൂഹത്തിന്റെ വികസനത്തിൽ ഒരു പുതിയ ഘട്ടത്തിലേക്ക് മാറുന്ന സമയത്ത് ചില പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സംരക്ഷണമാണ് തുടർച്ചയുടെ സാരാംശം. പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഭൂതകാലത്തെ വർത്തമാനകാലവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു, അതിന് നന്ദി, സാമൂഹിക സംവിധാനങ്ങൾക്ക് ഫലപ്രദമായി പ്രവർത്തിക്കാനും പുനരുൽപ്പാദിപ്പിക്കാനും കഴിയും. വളരെക്കാലമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു കൂട്ടം വീക്ഷണങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും ചേർന്നാണ് പാരമ്പര്യം രൂപപ്പെടുന്നത്, മറ്റ് കാര്യങ്ങൾക്കൊപ്പം, ഒരു സ്ഥിരതയുള്ള പ്രവർത്തനം നടത്തുന്നു. പാരമ്പര്യം സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയുടെ അനിവാര്യ ഘടകമാണ്, ഭൂതകാലവും വർത്തമാനവും ഭാവിയും തമ്മിലുള്ള സുസ്ഥിരമായ ബന്ധത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനുള്ള പ്രധാന വ്യവസ്ഥകളിലൊന്നാണ്. പാരമ്പര്യമില്ലാതെ, സങ്കീർണ്ണമായ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകളിൽ പുരോഗമനപരമായ മാറ്റങ്ങൾ അസാധ്യമാണ്.

"ആഗോള" മൂല്യങ്ങളും മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങളും കടമെടുക്കാനല്ല, ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയയിലും ചരിത്രപരമായ വികസന പ്രക്രിയയിലും സഞ്ചിത അനുഭവം സംയോജിപ്പിക്കാൻ നാം പരിശ്രമിച്ചാൽ ദേശീയ സ്വത്വത്തിനായുള്ള ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ വിനാശകരമായ സ്വഭാവം കുറയ്ക്കാനാകും. ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയകളും ദേശീയ പാരമ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രക്രിയകളും തമ്മിലുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്തേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, ഇത് മൂല്യങ്ങളുടെയും മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങളുടെയും വ്യവസ്ഥയുടെ ഒരു പ്രത്യേക പരിവർത്തനത്തിൽ പ്രകടമാണ്.

നിരൂപകർ:

ഇസ്തംഗാലിൻ ആർ.എസ്., ഡോക്ടർ ഓഫ് ഫിലോളജി, പ്രൊഫസർ, ഫിലോസഫി, പൊളിറ്റിക്കൽ സയൻസ്, ലോ ഡിപ്പാർട്ട്‌മെന്റ് മേധാവി, യുഫ സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ഇക്കണോമിക്സ് ആൻഡ് സർവീസ്, യുഫ.

വിൽഡനോവ് Kh.S., ഡോക്ടർ ഓഫ് ഫിലോളജി, പ്രൊഫസർ, നാഷണൽ കൾച്ചേഴ്സ് വിഭാഗം തലവൻ, ഉഫ സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ഇക്കണോമിക്സ് ആൻഡ് സർവീസ്, യുഫ.

ഗ്രന്ഥസൂചിക ലിങ്ക്

ഡെർകാച്ച് വി.വി. ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ വ്യവസ്ഥകളിൽ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ പങ്ക് // ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെയും ആധുനിക പ്രശ്നങ്ങൾ. - 2015. - നമ്പർ 2-1 .;
URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=20759 (ആക്സസ് ചെയ്തത് 11/25/2019). "അക്കാഡമി ഓഫ് നാച്ചുറൽ ഹിസ്റ്ററി" എന്ന പബ്ലിഷിംഗ് ഹൗസ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ജേണലുകൾ ഞങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെടുത്തുന്നു.

ആഗോളവൽക്കരണം മനുഷ്യ നാഗരികതയുടെ വികസനത്തിന്റെ നിലവിലെ ഘട്ടത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ്. നാഗരികതയുടെ പ്രക്രിയ തന്നെ ആരംഭിച്ചത് വിളിക്കപ്പെടുന്നവയിൽ നിന്നാണ്. കാർഷിക (കാർഷിക) വിപ്ലവം - ഏകദേശം 10 ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് വേട്ടയാടുന്നതിൽ നിന്നും ശേഖരിക്കുന്നതിൽ നിന്നും നിരവധി ഗോത്രങ്ങളുടെ പരിവർത്തനം. അങ്ങനെ, മനുഷ്യ സംസ്കാരം ഒരു പുതിയ തലത്തിലേക്ക് ഉയർന്നു, ആദ്യത്തേതും തുടർന്നുള്ളതുമായ നാഗരികതകൾ നൽകിയ പുതിയ അവസരങ്ങളുടെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ അതിന്റെ തീവ്രമായ വികസന പ്രക്രിയ ആരംഭിച്ചു. വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് മറ്റൊരാളിലേക്ക് (വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് വ്യക്തിയിലേക്ക്) നേരിട്ടോ അല്ലെങ്കിൽ വിവിധ വിവര വാഹകർ വഴിയോ കൈമാറുന്ന വിവരമായിട്ടാണ് നമ്മൾ ഇവിടെ സംസ്കാരത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നത്, പക്ഷേ ജൈവശാസ്ത്രപരമായി (ജനിതകമായി അല്ല).

സംസ്കാരം ഒരു മനുഷ്യ പ്രതിഭാസം മാത്രമല്ല, മറ്റ് പല ജീവജാലങ്ങളുടെയും (പ്രത്യേകിച്ച് സസ്തനികളുടെയും പക്ഷികളുടെയും ക്ലാസുകളിൽ നിന്ന്) സ്വഭാവ സവിശേഷതയാണ്. പക്ഷേ, സംസ്‌കാരം വളരെ വലുതും വികാസത്തിൽ ചലനാത്മകവുമാകുന്നത് മനുഷ്യനിൽ മാത്രമാണ്. സംസ്കാരത്തെ നിർവചിക്കുകയും നാഗരികത എന്ന ആശയം നിശ്ചയിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് പ്രധാനമായിരുന്നു, കാരണം ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയ പ്രധാനമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അത് സാർവത്രികവൽക്കരണത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു മനുഷ്യ സംസ്കാരംഒരു ആഗോള മാനുഷിക നാഗരികതയുടെ സൃഷ്ടി - ഇന്ന് നമുക്ക് അറിയാവുന്ന ഒരേയൊരു കാര്യം. ഒരുപക്ഷേ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന് കാരണമായ ആദ്യ ഘടകം ജനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യാപാരത്തിന്റെ വികാസമായിരുന്നു. ശാസ്ത്ര-സാങ്കേതിക പുരോഗതിയുടെയും ആളുകൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള സാങ്കേതികവിദ്യകളുടെ വ്യാപനത്തിന്റെയും കടമെടുത്തതിന്റെയും ഫലമായി ഒരു അധിക പ്രോത്സാഹനം ഉയർന്നു. സാമൂഹിക.

ഈ ഘടകങ്ങളെല്ലാം സാംസ്കാരിക വിനിമയത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളാണ്. പ്രക്രിയയുടെ സാമ്പത്തികവും ശാസ്ത്രീയവും സാങ്കേതികവുമായ ഘടകങ്ങൾ മനുഷ്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രധാന ഭാഗങ്ങളാണ്. പക്ഷേ, സാമ്പത്തികവും ശാസ്ത്രപരവും സാങ്കേതികവുമായ ഘടകങ്ങൾക്ക് പുറമേ, ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ കാരണങ്ങൾ, ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക ഘടകം കൂടിയുണ്ട്, സംസ്കാരത്തെ ഇടുങ്ങിയ അർത്ഥത്തിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കുമ്പോൾ. രാഷ്ട്രീയം, നിയമസംവിധാനം, ജനാധിപത്യം, ലിബറലിസം മുതലായ സാമൂഹിക സാങ്കേതികവിദ്യകളുടെ വ്യാപനവും അവസാന ഘടകത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്താം. ഉദാഹരണത്തിന്, ലിബറൽ ജനാധിപത്യം - യൂറോപ്യൻ സാംസ്കാരിക വികസനത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, എന്നാൽ ഫലപ്രദമായ ഒരു സാമൂഹിക സാങ്കേതികവിദ്യ എന്ന നിലയിൽ, അത് ഇന്ന് ഒരു സാർവത്രിക സ്വത്താണ്, ഇത് ഗ്രഹത്തിലുടനീളം വ്യാപിച്ചു. മറ്റ് സാമൂഹിക, മറ്റ് സാങ്കേതികവിദ്യകളുടെ കാര്യത്തിലും ഇതുതന്നെ സംഭവിക്കുന്നു. ചില പ്രത്യേക കമ്മ്യൂണിറ്റികളിൽ ഉയർന്നുവരുന്നത്, ആധുനിക ആശയവിനിമയങ്ങളുടെ വികാസത്തിന് നന്ദി, എല്ലാ മനുഷ്യരാശിക്കും അവരെ വേഗത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും.

ഇവിടെ പുതിയ വിവര സാങ്കേതിക വിദ്യകളും ആശയവിനിമയങ്ങളും വെവ്വേറെ ഒറ്റപ്പെടുത്തുന്നത് ഉചിതമാണ്, അതില്ലാതെ ഒരു ആഗോള മനുഷ്യ നാഗരികത സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, അവർ പല കാര്യങ്ങളിലും അതിന്റെ സൃഷ്ടി സാധ്യമാക്കുകയും മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ച (നിർണ്ണയിച്ച) അതിന്റെ രൂപം പോലും അനിവാര്യമാക്കുകയും ചെയ്തു. . തീർച്ചയായും, ഇവിടെ പ്രത്യേകിച്ചും പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു സ്ഥലം ആഗോള വിവര ശൃംഖലയാണ് - ഇന്റർനെറ്റ് (യഥാർത്ഥത്തിൽ - യുഎസ് സൈനിക-വ്യാവസായിക സമുച്ചയത്തിന്റെ സൈനിക വികസനം, പിന്നീട്, അത് പൊതുസഞ്ചയമായി മാറി). ചില ഫ്യൂച്ചറോളജിസ്റ്റുകൾ V. I. വെർനാഡ്സ്കിയുടെ നൂസ്ഫിയറിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം നടപ്പിലാക്കുന്നതിനുള്ള സാധ്യമായ ഓപ്ഷനുകളിലൊന്നായി ഇന്റർനെറ്റിനെ കാണുന്നു. ഒരു വഴി അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്ന്, പക്ഷേ ഇന്റർനെറ്റ് കണക്റ്റുചെയ്‌തു ഒരു പ്രത്യേക അർത്ഥത്തിൽആളുകളെ വേർതിരിക്കുന്ന ഇടങ്ങൾ "കംപ്രസ്" ചെയ്തു, സ്ഥലപരമായ തടസ്സങ്ങൾ ഭാഗികമായി നിരപ്പാക്കുന്നു. വിവര കൈമാറ്റ പ്രക്രിയ സുഗമമാക്കി, ഉൾപ്പെടെ. മനുഷ്യരാശിയുടെ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക വികാസത്തിന്റെ ത്വരിതപ്പെടുത്തലിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ആശയങ്ങൾ - അതായത്. ആഗോള നാഗരികതയുടെ വികാസത്തിന്റെ വേഗതയിലെ വർദ്ധനവിനും നിരന്തരമായ വർദ്ധനവിനും. ആഗോള രാഷ്ട്രീയവും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു - മാനവികതയുടെ കൂടുതൽ വികസനം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു സാധ്യതയുള്ള മാർഗമായി - ഉദാഹരണത്തിന്, പരിണാമത്തിന്റെ ദിശ, പ്രത്യേകിച്ച് സാംസ്കാരിക പരിണാമം, മാനവികത ആഗ്രഹിക്കുന്ന ദിശയിൽ. മനുഷ്യന്റെ സ്വയം വികസന പ്രക്രിയയെ നിങ്ങളുടെ ബോധപൂർവമായ നിയന്ത്രണത്തിലാക്കുക.

ഈ പുതിയ കാഴ്ചപ്പാടുകളെല്ലാം ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയയിലൂടെ തുറന്നിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയയുടെ ചില പ്രതികൂല പാർശ്വഫലങ്ങൾ പലരും ശരിയായി ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. ആഗോളവൽക്കരണം പുതിയ സാമ്പത്തിക അവസരങ്ങൾ തുറക്കുന്നു എന്ന വസ്തുത ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, രാജ്യത്തേക്കുള്ള വിദേശ നിക്ഷേപത്തിന്റെ ഒഴുക്ക് പോലെ, ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയയുടെ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക ചെലവുകളും പലരും ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ നേട്ടങ്ങൾ എല്ലാ ദേശീയ-രാഷ്ട്രങ്ങൾക്കും തുല്യമായി ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നതാണ് പ്രധാനമായും ഇത്. ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ പോരായ്മകളല്ല, നേട്ടങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ രാജ്യം ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ തയ്യാറാകണം, അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലവിലുണ്ട്. സാമ്പത്തിക വികസനത്തിന്റെ തലത്തിൽ മാത്രമല്ല, ഒരു വ്യക്തിഗത രാജ്യത്തിന് ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ നേട്ടങ്ങൾ ഒരു നിശ്ചിത ജനതയുടെ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ വികസനത്തിന്റെ അളവ്, അതിന്റെ സമൂഹത്തിന്റെ തുറന്ന നില എന്നിവയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ വികസനത്തിന്റെ തോത് കാര്യമായ പരസ്പര ബന്ധത്തിലാണെങ്കിലും. സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ വികസിക്കുകയാണെങ്കിൽ, സമൂഹത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയെ സാധാരണയായി ലിബറൽ ജനാധിപത്യം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ, മറ്റ് ശക്തമായ ഘടകങ്ങൾ സമൂഹത്തെ, അതിന്റെ രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയെ സ്വാധീനിക്കുമ്പോൾ, കുറഞ്ഞത് ഒരു പരിവർത്തന അവസ്ഥയിലാണ്.

അത്തരം സങ്കീർണ്ണമായ ഘടകം ഗണ്യമായ ധാതു വിഭവങ്ങൾ (ഉദാഹരണത്തിന്, എണ്ണയും വാതകവും) കൈവശം വയ്ക്കാം, ഇത് ദീർഘകാലാടിസ്ഥാനത്തിൽ തീവ്രമായ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക വികസനത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു - അത്തരം കൈവശം ഈ മേഖലയിലെ ഫണ്ടുകളുടെ പുനർവിതരണത്തിന്റെ മതിയായ നയത്തോടൊപ്പമില്ലെങ്കിൽ. സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ അസംസ്‌കൃത വസ്തുക്കളുടെ വികസനം, ഇതര ഹൈടെക് പോയിന്റുകൾ വളർച്ച സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല. "ഗ്രേറ്റർ മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലെ" പല രാജ്യങ്ങളുടെയും പ്രശ്നം ഇതാണ്. ഇംഗ്ലീഷ് ഭാഷയിലെ സാമ്പത്തിക സാഹിത്യത്തിൽ ഈ പ്രശ്നത്തെ "റിസോഴ്സ് ശാപം" എന്ന് വിളിക്കാറുണ്ട്. സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക-രാഷ്ട്രീയ വികസനത്തിലെ മറ്റൊരു ശക്തമായ സങ്കീർണ്ണ ഘടകം, സാംസ്കാരിക പരിണാമത്തിന്റെ മന്ദത, കാലാവസ്ഥയുടെ അമിതമായ കാഠിന്യത്തിന്റെയും വലിയ, അയഞ്ഞ ബന്ധിത ഇടങ്ങളുടെയും പ്രശ്നമായിരിക്കാം.

റഷ്യയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രശ്നമാണിത്. തണുപ്പിന്റെ ചെലവുകളും വിശാലമായ ഇടങ്ങൾ കൈവശം വയ്ക്കുന്നതും സമൂഹത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക, സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ വികസനത്തിന്റെ കാര്യക്ഷമത കുറയുന്നതിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ പ്രശ്‌നങ്ങൾക്കിടയിലും, മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ച രാജ്യങ്ങളുടെ ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് ആഗോളവൽക്കരണത്തിൽ നിന്ന് പ്രയോജനം നേടാനും അവരുടെ പ്രശ്നങ്ങളുടെ പ്രതികൂല ഫലങ്ങൾ കുറയ്ക്കാനും കഴിയും, എന്നാൽ ഇതിനായി, ഭരണത്തിലെ ഉന്നതർ (ജനങ്ങളല്ല, കാരണം അത്തരം രാജ്യങ്ങളിൽ ജനങ്ങൾ ഭരണത്തിൽ പങ്കാളികളാകുന്നില്ല. ) ഈ രാജ്യങ്ങളുടെ (അവരുടെ ജനങ്ങളുടെ) ദീർഘകാല താൽപ്പര്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്ന, ലോക സമൂഹവുമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു നയം പിന്തുടരേണ്ടതുണ്ട്, അത് വിധിയുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമാണെങ്കിലും ഈ നിമിഷംവരേണ്യവർഗം, പ്രഭുവർഗ്ഗ ശക്തി ഗ്രൂപ്പുകൾ. പിന്നീടുള്ള സാഹചര്യം അത്തരം ഉപോൽപ്പന്നമായ, പലപ്പോഴും പുരാതനമായ, സിസ്റ്റങ്ങളുടെയും അവസ്ഥകളുടെയും സംരക്ഷണത്തിന് കാരണമായേക്കാം. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ആഗോളവൽക്കരണം ഈ സംവിധാനങ്ങളെ അവയുടെ സമ്പൂർണ്ണ തകർച്ച വരെ ദോഷകരമായി ബാധിക്കും. അതിനാൽ, പല തരത്തിൽ, ആഗോളവൽക്കരണത്തിനെതിരായ ഒരു വാദം പ്രചാരത്തിലുണ്ട് (താൽപ്പര്യമുള്ള ഉന്നതർ), ആഗോളവൽക്കരണം പ്രാദേശിക, ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങളെ പ്രതികൂലമായി ബാധിക്കുന്നുവെന്ന് അവർ പറയുന്നു, അവയെ സാർവത്രികമായ ഒന്ന് ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു.

ആഗോളവൽക്കരണത്തിന് നന്ദി, ഏതൊരു ദേശീയ സംസ്കാരത്തിന്റെയും ഏറ്റവും മികച്ചതും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ ഘടകങ്ങൾ എല്ലാ മനുഷ്യരാശിക്കും പൊതുവായതായി മാറുന്നുവെന്നത് ഇവിടെ എതിർക്കപ്പെടാം, ഇത് ലോക സാർവത്രിക മനുഷ്യ സംസ്കാരത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ ഈ വിമർശകരുടെ ലക്ഷ്യം പ്രധാനമായും അവർ പറയുന്നതുപോലെ ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് അവരുടെ ശക്തിയും അതിന്റെ ഫലമായി രാജ്യത്തിന്റെ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ അവസ്ഥയ്ക്ക് അപര്യാപ്തമായ വ്യക്തിഗത ഭാഗ്യവും സംരക്ഷിക്കുക എന്നതാണ്. നിയമപരമായ ലിബറൽ ജനാധിപത്യം പോലുള്ള സാമൂഹിക സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ വ്യാപനം. ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ഈ എതിരാളികൾ അവരുടെ സമൂഹങ്ങളുടെ ജനാധിപത്യവൽക്കരണത്തെ ഏറ്റവും ഭയപ്പെടുന്നു - സമൂഹത്തെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനും വികസിപ്പിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ സാങ്കേതികവിദ്യയായി ജനാധിപത്യം സ്ഥാപിക്കൽ, അതനുസരിച്ച്, ഈ പ്രക്രിയയുടെ ഫലമായി അവരുടെ സ്ഥാനം നഷ്ടപ്പെടും. തീർച്ചയായും, ആഗോളവൽക്കരണം മനുഷ്യരാശിക്ക് ഒരു വെല്ലുവിളിയാണ്, ഈ വെല്ലുവിളിയോട് വേണ്ടത്ര പ്രതികരിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. അപ്പോൾ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ഗുണങ്ങൾ അതിന്റെ ദോഷങ്ങളേക്കാൾ വളരെ കൂടുതലായിരിക്കും.

മതിയായ നയത്തിന് അവയിൽ ചിലത് എങ്കിലും കുറയ്ക്കാനും കൂടാതെ/അല്ലെങ്കിൽ ഇല്ലാതാക്കാനും കഴിയും. ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയ സമൂഹങ്ങളുടെ വികസനത്തിന്റെ വ്യാവസായികാനന്തര ഘട്ടത്തിലേക്ക്, വിവര സമൂഹത്തിലേക്ക്, ബൗദ്ധിക സ്വത്തും വിവരങ്ങളും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പങ്ക് വഹിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ലോക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ആഗോളവൽക്കരണം അനുബന്ധ പ്രക്രിയയ്ക്കും കാരണമാകുന്നു - അന്താരാഷ്ട്ര ബന്ധങ്ങളുടെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ പ്രവണത. സാമ്പത്തിക സ്ഥാപനങ്ങൾ, ഓർഗനൈസേഷനുകൾ, വ്യക്തികൾ എന്നിവർക്ക് അവർ വരുന്ന രാജ്യങ്ങൾ പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ ലോകത്തിലെ സ്വതന്ത്ര അഭിനേതാക്കളാകാൻ കഴിയും. പരിധിയിൽ, ഈ പ്രവണത ആളുകളെ ഒരു രാഷ്ട്രമാക്കി മാറ്റുന്നു, ഓരോ വ്യക്തിയും - ലോകത്തിലെ ഒരു പൗരൻ, അന്താരാഷ്ട്ര നിയമത്തിന്റെ വിഷയമാണ്. ഈ പ്രതിഭാസത്തെ രാഷ്ട്രീയ ആഗോളവൽക്കരണം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ലോക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ആഗോളവൽക്കരണം, പലരും വിശ്വസിക്കുന്നതുപോലെ, പ്രാദേശികവൽക്കരണത്തിന് മുമ്പുള്ളതാണ്. പ്രാദേശികവൽക്കരണം എന്നാൽ രാജ്യങ്ങളുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പരസ്പരാശ്രിതത്വവും സാമ്പത്തിക സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും സംഘടനകളുടെയും ജനങ്ങളുടെയും താൽപ്പര്യങ്ങൾ ദേശീയ അതിർത്തികൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് വിപുലീകരിക്കുക എന്നതും അർത്ഥമാക്കുന്നു - എന്നാൽ ഈ പ്രവണതകൾ പ്രാദേശിക ചട്ടക്കൂടുകളിൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. ഈ പ്രക്രിയയുടെ ഭാഗമായി തോന്നുന്ന പ്രാദേശികവൽക്കരണവും ആഗോളവൽക്കരണവും ഇന്നത്തെ ഘട്ടത്തിൽ മനുഷ്യവികസനത്തിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ പ്രക്രിയയാണ്.

"തുറന്ന പ്രാദേശികവാദ"ത്തിന് ഇത് പൂർണ്ണമായും ബാധകമാണ്. ഓപ്പൺ റീജിയണലിസം എന്നാൽ ലോക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ വികസനത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഒരു നിശ്ചിത മേഖലയിലെ രാജ്യങ്ങളുടെ സാമ്പത്തിക വികസനവും സംയോജന ഇടപെടലും സാമ്പത്തിക ആഗോളവൽക്കരണത്തിന് അനുസൃതമാണ്. ഇത് ഒരു മുൻവ്യവസ്ഥയാണ്, ലോക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ഒരു ഘട്ടമാണ്. യൂറോപ്യൻ യൂണിയൻ (EU), നോർത്ത് അമേരിക്ക ഫ്രീ ട്രേഡ് അസോസിയേഷൻ (NAFTA) എന്നിവ ഉദാഹരണങ്ങളാണ്. വിളിക്കപ്പെടുന്ന. "അടഞ്ഞ പ്രാദേശികവാദം" ആഗോളവൽക്കരണത്തെ എതിർക്കേണ്ടതാണ്. ഈ പ്രദേശത്തെ മാത്രം സംരക്ഷിക്കുകയാണ് ലക്ഷ്യം നെഗറ്റീവ് പരിണതഫലങ്ങൾആഗോളവൽക്കരണം. എന്നാൽ ദീർഘകാലാടിസ്ഥാനത്തിൽ, ഈ പ്രക്രിയ ഇപ്പോഴും ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയകളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതായി തോന്നുന്നു, ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളെ മാറ്റിവയ്ക്കുകയും യഥാർത്ഥത്തിൽ അതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള തുടക്കത്തിന് കളമൊരുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് "സോഷ്യലിസ്റ്റ് ക്യാമ്പിന്റെ" നിലനിൽപ്പിന്റെയും തകർച്ചയുടെയും ഉദാഹരണം പ്രകടമാക്കുന്നു. .

ആഗോളവൽക്കരണം സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥകളുടെയും സംസ്ഥാനങ്ങളുടെയും പ്രാദേശിക ഏകീകരണത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. മേൽപ്പറഞ്ഞ ഉദാഹരണങ്ങൾക്ക് (EU, NAFTA) പുറമേ, ഏഷ്യ-പസഫിക്കിന്റെ സംഘടനയായ APEC-യും ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതുണ്ട്. സാമ്പത്തിക സഹകരണം. സാമ്പത്തിക സംയോജനത്തിന് സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ സംയോജനവും സാംസ്കാരിക ഇടപെടലും (ശാസ്ത്ര സാങ്കേതിക മേഖല ഉൾപ്പെടെ) ഉണ്ടെന്നതും ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്, ഇത് ആത്യന്തികമായി ആഗോള നാഗരികതയുടെ വികാസത്തിനും എല്ലാ മനുഷ്യരാശിക്കും നേട്ടങ്ങൾ നൽകുന്നു. ദേശീയ-രാഷ്ട്രങ്ങൾക്കുള്ളിലെ പ്രഭുവർഗ്ഗ ഗ്രൂപ്പുകളല്ല, എല്ലാ ജനങ്ങളുടെയും ജീവിത നിലവാരവും നിലവാരവും. ഇതൊരു ആഗോള പ്രവണതയാണ്, വികസന പ്രവണതകളാണ്, ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ വെല്ലുവിളികൾക്ക് രാജ്യത്തെ സജ്ജരാക്കുന്ന ഉചിതമായ നയം പിന്തുടർന്ന്, മതിയായ ദേശീയ ഗവൺമെന്റുകൾ ചെയ്യേണ്ടത്, മനുഷ്യരാശി ആഗ്രഹിക്കുന്ന ചട്ടക്കൂടിലേക്ക് അതിനെ കൊണ്ടുവരാൻ ശ്രമിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്.



15. സംസ്കാരത്തിന്റെ ആഗോളവൽക്കരണം

15.1 "ആഗോളവൽക്കരണം" എന്ന ആശയം

സമീപകാല ദശകങ്ങളിലെ സാമൂഹിക-മാനുഷിക ചർച്ചയിൽ, ആഗോള, പ്രാദേശിക, അന്തർദേശീയ എന്നിങ്ങനെയുള്ള ആധുനിക ആഗോളവൽക്കരണ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അത്തരം വിഭാഗങ്ങളുടെ ധാരണയാണ് കേന്ദ്ര സ്ഥാനം. ശാസ്ത്രീയ വിശകലനംആധുനിക സമൂഹങ്ങളുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ, അങ്ങനെ, ആഗോള സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ സന്ദർഭം കണക്കിലെടുക്കുകയും മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുവരുകയും ചെയ്യുന്നു - ലോകത്തെ മുഴുവൻ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സാമൂഹിക, രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക ആശയവിനിമയങ്ങളുടെ വൈവിധ്യമാർന്ന ശൃംഖലകൾ, അതിനെ ഒരു "ഏക സാമൂഹിക ഇടം" ആക്കി മാറ്റുന്നു. മുമ്പ് വേർപിരിഞ്ഞ്, പരസ്പരം സമൂഹങ്ങളിൽ നിന്നും സംസ്കാരങ്ങളിൽ നിന്നും ഒറ്റപ്പെട്ടിരുന്ന ആളുകൾ ഇപ്പോൾ സ്ഥിരവും മിക്കവാറും അനിവാര്യവുമായ സമ്പർക്കത്തിലാണ്. ആശയവിനിമയത്തിന്റെ ആഗോള പശ്ചാത്തലത്തിന്റെ അനുദിനം വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന വികസനം പുതിയ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ-മത സംഘർഷങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു, അത് മുമ്പ് ഒരു മാതൃകയും ഇല്ലായിരുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും ദേശീയ-രാഷ്ട്രത്തിന്റെ പ്രാദേശിക തലത്തിൽ സാംസ്കാരികമായി വ്യത്യസ്ത മാതൃകകളുടെ ഏറ്റുമുട്ടൽ കാരണം. അതേ സമയം, പുതിയ ആഗോള സന്ദർഭം സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക വ്യത്യാസങ്ങളുടെ കർക്കശമായ അതിരുകളെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും മായ്ച്ചുകളയുകയും ചെയ്യുന്നു. ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയയുടെ ഉള്ളടക്കവും പ്രവണതകളും മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ആധുനിക സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞരും സാംസ്കാരിക ശാസ്ത്രജ്ഞരും, സാംസ്കാരികവും വ്യക്തിപരവുമായ വ്യക്തിത്വം എങ്ങനെ മാറുന്നു, ദേശീയ, സർക്കാരിതര സംഘടനകൾ, സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, ടൂറിസം, കുടിയേറ്റം, പരസ്പരബന്ധം, പരസ്പരബന്ധം, സമൂഹങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സാംസ്കാരിക ബന്ധങ്ങൾ പുതിയ ട്രാൻസ്ലോക്കൽ, ട്രാൻസ്സോഷ്യൽ ഐഡന്റിറ്റികൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

ആഗോള സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യം ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങളുടെ അതിരുകൾ മായ്‌ക്കുന്നു, അതിനാൽ അവ നിർമ്മിക്കുന്ന വംശീയവും ദേശീയവും മതപരവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങൾ. ഇക്കാര്യത്തിൽ, ആഗോളവൽക്കരണ സിദ്ധാന്തക്കാർ പ്രത്യേക സംസ്കാരങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയയുടെ പ്രവണതയെയും ഉദ്ദേശത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ഉന്നയിക്കുന്നു: സംസ്കാരങ്ങളുടെ പുരോഗമന ഏകീകൃതവൽക്കരണം "ആഗോള സംസ്കാരം" എന്ന കലവറയിൽ അവയുടെ സംയോജനത്തിലേക്ക് നയിക്കുമോ, അല്ലെങ്കിൽ നിർദ്ദിഷ്ട സംസ്കാരങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാകില്ല, എന്നാൽ അവരുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സന്ദർഭം മാത്രമേ മാറുകയുള്ളൂ. ഈ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം "ആഗോള സംസ്കാരം" എന്താണെന്നും അതിന്റെ ഘടകങ്ങളും വികസന പ്രവണതകളും എന്താണെന്നും കണ്ടെത്തുന്നത് ഉൾപ്പെടുന്നു.

ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സൈദ്ധാന്തികർ, ഈ പ്രക്രിയയുടെ സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ തലങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, അത്തരം മാനങ്ങളുടെ വിശകലനത്തിന്റെ കേന്ദ്ര യൂണിറ്റുകളിലൊന്നായി ആഗോള ആശയവിനിമയം സൃഷ്ടിക്കുന്ന "സാങ്കൽപ്പിക കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ" അല്ലെങ്കിൽ "സാങ്കൽപ്പിക ലോകങ്ങൾ" ഒറ്റപ്പെടുത്തുന്നു. പുതിയ "സാങ്കൽപ്പിക കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ" എന്നത് ആഗോള ബഹിരാകാശത്തെ സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകൾ സൃഷ്ടിച്ച ബഹുമുഖ ലോകങ്ങളാണ്.

ആഭ്യന്തര, വിദേശ ശാസ്ത്രം വികസിച്ചു മുഴുവൻ വരിആധുനികതയുടെ പ്രക്രിയകളുടെ വിശകലനത്തിനും വ്യാഖ്യാനത്തിനുമുള്ള സമീപനങ്ങളെ ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയകൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയകളെ വിശകലനം ചെയ്യാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ആശയങ്ങളുടെ ആശയപരമായ ഉപകരണത്തിന്റെ നിർവചനം ഈ സൈദ്ധാന്തികവും രീതിശാസ്ത്രപരവുമായ സമീപനങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ശാസ്ത്രീയ അച്ചടക്കത്തെ നേരിട്ട് ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇന്നുവരെ, പൊളിറ്റിക്കൽ എക്കണോമി, പൊളിറ്റിക്കൽ സയൻസ്, സോഷ്യോളജി, കൾച്ചറൽ സ്റ്റഡീസ് തുടങ്ങിയ വിഭാഗങ്ങളുടെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സ്വതന്ത്രമായ ശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തങ്ങളും ആശയങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ആധുനിക ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയകളുടെ സാംസ്കാരിക വിശകലനത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സാംസ്കാരിക പഠനങ്ങളുടെയും കവലയിൽ ആദ്യം രൂപപ്പെടുത്തിയ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ആശയങ്ങളും സിദ്ധാന്തങ്ങളുമാണ് ഏറ്റവും ഉൽപ്പാദനക്ഷമതയുള്ളത്, ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിഭാസം അവയിൽ ആശയവൽക്കരണത്തിന്റെ വിഷയമായി മാറി.

R. Robertson, P. Berger, E. D. Smith, A. Appadurai എന്നിവരുടെ കൃതികളിൽ നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടുള്ള ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെയും സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെയും ആശയങ്ങൾ ഈ വിഭാഗം പരിഗണിക്കും. ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക ഭവിഷ്യത്തിനെക്കുറിച്ചുള്ള അന്താരാഷ്ട്ര പണ്ഡിതോചിതമായ ചർച്ചയുടെ രണ്ട് എതിർ ധാരകളെ അവർ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. റോബർട്ട്‌സൺ ആരംഭിച്ച ആദ്യ ദിശയുടെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ, ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിഭാസം 15-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പ്രവേശിച്ച മനുഷ്യരാശിയുടെ സാർവത്രിക ചരിത്രത്തിന്റെ ജൈവിക അനന്തരഫലമായി നിർവചിക്കപ്പെടുന്നു. ആഗോളവൽക്കരണ കാലഘട്ടത്തിൽ. ലോകത്തെ ചുരുക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയായാണ് ആഗോളവൽക്കരണം ഇവിടെ മനസ്സിലാക്കുന്നത്, അത് ഒരൊറ്റ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക സമഗ്രതയിലേക്ക് മാറുന്നു. ഈ പ്രക്രിയയ്ക്ക് വികസനത്തിന്റെ രണ്ട് പ്രധാന വെക്‌ടറുകൾ ഉണ്ട് - ജീവലോകത്തിന്റെ ആഗോള സ്ഥാപനവൽക്കരണവും ആഗോളതയുടെ പ്രാദേശികവൽക്കരണവും.

സ്മിത്തിന്റെയും അപ്പാദുരൈയുടെയും ആശയങ്ങൾ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന രണ്ടാമത്തെ ദിശ, ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിഭാസത്തെ ചരിത്രപരവും കൃത്രിമമായി സൃഷ്ടിച്ചതുമായ പ്രത്യയശാസ്ത്ര നിർമ്മിതിയായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു, മാധ്യമങ്ങളുടെയും ആധുനിക സാങ്കേതികവിദ്യകളുടെയും പരിശ്രമത്തിലൂടെ സജീവമായി പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും നടപ്പിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ലോക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ, രാഷ്ട്രീയം, മതം, ആശയവിനിമയം, സാമൂഹികത എന്നിവയുടെ സാർവത്രിക ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള അമേരിക്കൻ, യൂറോപ്യൻ കാഴ്ചപ്പാടിന്റെ ഒരു ഉൽപ്പന്നമാണ് ആഗോള സംസ്കാരം രണ്ട് മുഖങ്ങളുള്ള ജാനസ്.

15.2 ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക ചലനാത്മകത

അതിനാൽ, റോബർട്ട്‌സൺ സ്ഥാപിച്ച മാതൃകയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ആഗോളവൽക്കരണം അനുഭവപരമായി സ്ഥിരമായ മാറ്റങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു, വൈവിധ്യമാർന്നതും എന്നാൽ ലോകത്തെ ഒരൊറ്റ സാമൂഹിക-സാംസ്‌കാരിക ഇടമാക്കി മാറ്റുന്നതിനുള്ള യുക്തിയാൽ ഏകീകൃതവുമാണ്. ആഗോള ലോകത്തെ ചിട്ടപ്പെടുത്തുന്നതിൽ നിർണായക പങ്ക് ആഗോള മനുഷ്യ ബോധത്തിന് നിയോഗിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. "സംസ്കാരം" എന്ന ആശയത്തിന്റെ ഉപയോഗം ഉപേക്ഷിക്കാൻ റോബർട്ട്സൺ ആവശ്യപ്പെടുന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്, അത് ഉള്ളടക്കത്തിൽ ശൂന്യമാണെന്ന് കരുതുകയും സാമൂഹ്യശാസ്ത്രപരമായ ആശയങ്ങളും ആശയങ്ങളും ഉൾപ്പെടാതെ പ്രാകൃത സാക്ഷരതയില്ലാത്ത സമൂഹങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാനുള്ള നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ പരാജയ ശ്രമങ്ങളെ മാത്രം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയയുടെ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക ഘടകങ്ങളെ, അതിന്റെ ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ മാനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ഉന്നയിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് റോബർട്ട്സൺ കരുതുന്നു. ഒരു ഉത്തരമെന്ന നിലയിൽ, ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക ചരിത്രത്തിന്റെ സ്വന്തം "മിനിമൽ ഫേസ് മോഡൽ" അദ്ദേഹം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.

റോബർട്ട്‌സൺ നിർദ്ദേശിച്ച ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമൂഹിക-സാംസ്‌കാരിക ചരിത്രത്തിന്റെ സാർവത്രിക ആശയത്തിന്റെ വിശകലനം കാണിക്കുന്നത് ഇത് "മനുഷ്യരാശിയുടെ സാർവത്രിക ചരിത്രത്തിന്റെ" യൂറോസെൻട്രിക് സ്കീം അനുസരിച്ച് നിർമ്മിച്ചതാണെന്ന് കാണിക്കുന്നു, ഇത് ആദ്യം നിർദ്ദേശിച്ചത് സാമൂഹിക പരിണാമവാദത്തിന്റെ സ്ഥാപകരായ ടർഗോട്ടും കണ്ടോർസെറ്റും ആണ്. ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ലോകചരിത്രം റോബർട്ട്‌സൺ നിർമ്മിക്കുന്നതിന്റെ ആരംഭ പോയിന്റ് "ആഗോള മനുഷ്യാവസ്ഥ" യുടെ യഥാർത്ഥ പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രബന്ധത്തിന്റെ പോസ്റ്റുലേഷനാണ്, അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ വാഹകർ തുടർച്ചയായി സമൂഹങ്ങൾ-രാഷ്ട്രങ്ങൾ, വ്യക്തികൾ, അന്താരാഷ്ട്ര സമൂഹങ്ങൾ, ഒടുവിൽ, മുഴുവൻ മനുഷ്യരാശിയും. യൂറോപ്യൻ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിന്റെ മാതൃകയിൽ റോബർട്ട്സൺ നിർമ്മിച്ച ലോക ചരിത്രത്തിന്റെ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക തുടർച്ചയിലാണ് ആഗോള മനുഷ്യബോധത്തിന്റെ ഈ ചരിത്രവാഹകർ രൂപപ്പെടുന്നത്. ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക ചരിത്രം ഈ മാതൃകയിൽ ആരംഭിക്കുന്നത് "ദേശീയ സമൂഹം" അല്ലെങ്കിൽ ദേശീയ-രാഷ്ട്ര-സമൂഹം പോലുള്ള ഒരു സാമൂഹിക യൂണിറ്റിൽ നിന്നാണ്. ഇവിടെ റോബർട്ട്‌സൺ പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്യൻ സാമൂഹിക തത്ത്വചിന്തയുടെ അനാക്രോണിസങ്ങൾ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു, ഇതിന്റെ കേന്ദ്ര ആശയങ്ങളുടെ രൂപീകരണം സാധാരണയായി നഗര-സംസ്ഥാന (പോളിസ്) പ്രതിഭാസത്തിന്റെ പുരാതന ഗ്രീക്ക് ആശയവൽക്കരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. യൂറോപ്യൻ സാമൂഹിക-ദാർശനിക ചിന്തയുടെ സാമൂഹികവൽക്കരണത്തിന്റെ ദിശയിലുള്ള സമൂലമായ പരിവർത്തനം ആധുനിക കാലത്ത് മാത്രമാണ് നടപ്പിലാക്കിയത്, ഇത് "സിവിൽ സൊസൈറ്റി" എന്ന ആശയവും "ലോക സാർവത്രിക ചരിത്രം" എന്ന ആശയവും അവതരിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ അടയാളപ്പെടുത്തി. മനുഷ്യർക്ക്".

ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക ചരിത്രത്തിന്റെ സ്വന്തം പതിപ്പിനെ റോബർട്ട്സൺ "ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ ഘട്ട മാതൃക" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഇവിടെ "മിനിമൽ" എന്നാൽ സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ, മതപരമായ ഘടകങ്ങളെയോ മെക്കാനിസങ്ങളെയോ കണക്കിലെടുക്കുന്നില്ല. നയിക്കുന്ന ശക്തികൾപഠിക്കുന്ന പ്രക്രിയ. ഇവിടെ അദ്ദേഹം, മനുഷ്യരാശിയുടെ വികസനത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ലോക-ചരിത്ര മാതൃക നിർമ്മിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സാമൂഹിക പരിണാമവാദത്തിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങളായി തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പാഠപുസ്തകങ്ങളുടെ പേജുകളിൽ നൂറ്റാണ്ടുകളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത് സൃഷ്ടിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, സാമൂഹിക പരിണാമവാദത്തിന്റെ സ്ഥാപകർ അവരുടെ ലോക ചരിത്രത്തെ യൂറോപ്യൻ ചിന്തയുടെ ചരിത്രം, സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം, എഞ്ചിനീയറിംഗ്, ടെക്നോളജി മേഖലയിലെ നേട്ടങ്ങൾ, ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ കണ്ടെത്തലുകളുടെ ചരിത്രം എന്നിങ്ങനെ നിർമ്മിച്ചു.

ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക രൂപീകരണത്തിന്റെ അഞ്ച് ഘട്ടങ്ങളെ റോബർട്ട്സൺ വേർതിരിക്കുന്നു: അടിസ്ഥാന, പ്രാരംഭ, ടേക്ക് ഓഫ് ഘട്ടം, ആധിപത്യത്തിനായുള്ള പോരാട്ടം, അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെ ഘട്ടം.

ആദ്യം, അടിസ്ഥാനപരമായ,ഘട്ടം XV-ൽ വീഴുന്നു - XVIII നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭം. യൂറോപ്യൻ ദേശീയ രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ രൂപീകരണമാണ് ഇതിന്റെ സവിശേഷത. ഈ നൂറ്റാണ്ടുകളിലാണ് വ്യക്തിയുടെയും മാനവികതയുടെയും സങ്കൽപ്പങ്ങൾക്ക് സാംസ്കാരിക ഊന്നൽ നൽകിയത്, ലോകത്തിന്റെ സൂര്യകേന്ദ്ര സിദ്ധാന്തം അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, ആധുനിക ഭൂമിശാസ്ത്രം വികസിച്ചു, ഗ്രിഗോറിയൻ കാലഗണന പ്രചരിച്ചു.

രണ്ടാമത്, പ്രാരംഭ,പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ ഘട്ടം ആരംഭിക്കുന്നു. 1870 വരെ തുടർന്നു. ഏകീകൃത രാഷ്ട്രത്വത്തിലേക്കും ഏകീകൃത രാഷ്ട്രത്വത്തിലേക്കുമുള്ള സാംസ്കാരിക ഊന്നലിന്റെ മാറ്റമാണ് ഇത് അടയാളപ്പെടുത്തുന്നത്. ഈ സമയത്ത്, ഔപചാരികമായ അന്താരാഷ്ട്ര ബന്ധങ്ങൾ, സ്റ്റാൻഡേർഡ് "പൗരൻ-വ്യക്തി", മാനവികത എന്നിവയുടെ ആശയങ്ങൾ ക്രിസ്റ്റലൈസ് ചെയ്യുന്നു. റോബർട്ട്‌സൺ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, യൂറോപ്യൻ ഇതര സമൂഹങ്ങളെ ഒരു അന്തർദേശീയ സമൂഹത്തിലേക്ക് സ്വീകരിക്കുന്നതിന്റെ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചയും "ദേശീയത/അന്താരാഷ്ട്രവാദം" എന്ന പ്രമേയത്തിന്റെ ആവിർഭാവവുമാണ് ഈ ഘട്ടത്തിന്റെ സവിശേഷത.

മൂന്നാമത്, ഘട്ടം ഏറ്റെടുക്കുക,- 1870 മുതൽ. 1920-കളുടെ പകുതി വരെ. - "ദേശീയ സമൂഹങ്ങളുടെ" ആശയവൽക്കരണം, ദേശീയവും വ്യക്തിപരവുമായ ഐഡന്റിറ്റികളുടെ ആശയങ്ങളുടെ പ്രമേയവൽക്കരണം, ചില യൂറോപ്യൻ ഇതര സമൂഹങ്ങളെ ഒരു "അന്താരാഷ്ട്ര സമൂഹത്തിലേക്ക്" അവതരിപ്പിക്കൽ, മാനവികതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങളുടെ അന്താരാഷ്ട്ര ഔപചാരികവൽക്കരണം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ ഘട്ടത്തിലാണ് ആഗോള ആശയവിനിമയ രൂപങ്ങളുടെ എണ്ണത്തിലും വേഗതയിലും വർദ്ധനവ് കണ്ടെത്തുന്നത്, എക്യുമിനിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, അന്താരാഷ്ട്ര ഒളിമ്പിക് ഗെയിമുകൾ, നോബൽ സമ്മാന ജേതാക്കൾ, ഗ്രിഗോറിയൻ കാലഗണന പ്രചരിക്കുന്നു.

നാലാമത്, ഘട്ടം ആധിപത്യത്തിനുവേണ്ടി പോരാടുക 1920-കളിൽ ആരംഭിക്കുന്നു. 1960-കളുടെ മധ്യത്തോടെ പൂർത്തിയാക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ ഘട്ടത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം ജീവിതരീതിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അന്താരാഷ്ട്ര സംഘട്ടനങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഈ സമയത്ത് മാനവികതയുടെ സ്വഭാവവും സാധ്യതകളും ഹോളോകോസ്റ്റിന്റെയും ന്യൂക്ലിയർ ബോംബിന്റെ സ്ഫോടനത്തിന്റെയും ചിത്രങ്ങളാൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ഒടുവിൽ, അഞ്ചാമത്തെ ഘട്ടം അനിശ്ചിതത്വം- 1960 മുതൽ കൂടാതെ, 1990 കളിലെ പ്രതിസന്ധി പ്രവണതകളിലൂടെ, ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ചരിത്രത്തെ ഒരു നിശ്ചിത ആഗോള ബോധം, വ്യക്തിത്വ സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ ലിംഗഭേദം, വംശീയ, വംശീയ സൂക്ഷ്മതകൾ, "മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ" എന്ന സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സജീവമായ പ്രോത്സാഹനം എന്നിവയുടെ വളർച്ചയിലൂടെ സമ്പന്നമാക്കി. അമേരിക്കൻ ബഹിരാകാശയാത്രികർ ചന്ദ്രനിൽ ഇറങ്ങുന്നത്, ബൈപോളാർ ലോകത്തിന്റെ ഭൗമരാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയുടെ പതനം, ലോക സിവിൽ സമൂഹത്തിലും ലോക പൗരനിലുമുള്ള വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന താൽപ്പര്യം, ഏകീകരണം എന്നിവയിൽ ഈ ഘട്ടത്തിന്റെ രൂപരേഖ പരിമിതമാണ്, റോബർട്ട്‌സണിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ. ആഗോള മാധ്യമ സംവിധാനം.

ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക ചരിത്രത്തിന്റെ കിരീട നേട്ടം, റോബർട്ട്സന്റെ മാതൃകയിൽ നിന്ന് താഴെ പറയുന്നതുപോലെ, ആഗോള മനുഷ്യാവസ്ഥയുടെ പ്രതിഭാസമാണ്. ഈ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ കൂടുതൽ വികാസത്തിന്റെ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക ചലനാത്മകതയെ പരസ്പരാശ്രിതവും പരസ്പര പൂരകവുമായ രണ്ട് ദിശകളാൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക പാറ്റേണുകളുടെ ഏകതാനവൽക്കരണത്തിന്റെയും വൈവിധ്യവൽക്കരണത്തിന്റെയും ദിശയിൽ ആഗോള മനുഷ്യാവസ്ഥ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഹോമോജനൈസേഷൻജീവിത ലോകത്തിന്റെ ആഗോള സ്ഥാപനവൽക്കരണമാണ്, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ, രാഷ്ട്രീയം, മാധ്യമങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ആഗോള മാക്രോസ്ട്രക്ചറുകളുടെ നേരിട്ടുള്ള പങ്കാളിത്തവും നിയന്ത്രണവുമുള്ള പ്രാദേശിക ഇടപെടലുകളുടെ ഓർഗനൈസേഷനായി റോബർട്ട്‌സൺ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ആഗോള ജീവലോകം"സാർവത്രിക മൂല്യങ്ങളുടെ" ഒരു സിദ്ധാന്തമായി മാധ്യമങ്ങൾ രൂപീകരിക്കുകയും പ്രചരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതിന് സ്റ്റാൻഡേർഡ് പ്രതീകാത്മക പദപ്രയോഗമുണ്ട്, കൂടാതെ വ്യക്തിഗത ഉപയോഗത്തിനായി ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടുള്ള സൗന്ദര്യാത്മകവും പെരുമാറ്റപരവുമായ മാതൃകകളുടെ ഒരു പ്രത്യേക "ശേഖരം" ഉണ്ട്.

വികസനത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ ദിശയാണ് വിജാതീയത- ഇതാണ് ആഗോളതയുടെ പ്രാദേശികവൽക്കരണം, അതായത്, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ഘടനയിൽ മറ്റ് സാംസ്കാരിക, "വിചിത്രമായ" ഉൾപ്പെടുത്തലിലൂടെ അന്തർ-സാംസ്കാരികവും പരസ്പരവിരുദ്ധവുമായ ഇടപെടലിന്റെ പതിവ്വൽക്കരണം. കൂടാതെ, ഉപഭോഗം, പെരുമാറ്റം, സ്വയം അവതരണം എന്നിവയുടെ ആഗോള സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക പാറ്റേണുകളുടെ പ്രാദേശിക വികസനം ആഗോള ജീവിത ഇടത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തിന്റെ "നിന്ദ്യവൽക്കരണ"ത്തോടൊപ്പമുണ്ട്.

ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയയുടെ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക ചലനാത്മകതയുടെ ഈ രണ്ട് പ്രധാന ദിശകൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനായി റോബർട്ട്സൺ "ഗ്ലോക്കലൈസേഷൻ" എന്ന ആശയം അവതരിപ്പിക്കുന്നു. കൂടാതെ, ഈ പ്രക്രിയയുടെ പ്രവണതകളെക്കുറിച്ച്, അതായത് ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ, സാംസ്കാരിക തലങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതുന്നു. ഈ സന്ദർഭത്തിൽ, പാശ്ചാത്യ മാധ്യമങ്ങളും അന്തർദേശീയ കോർപ്പറേഷനുകളും നിർമ്മിക്കുന്ന സ്റ്റാൻഡേർഡ് ചിഹ്നങ്ങൾ, സൗന്ദര്യാത്മകവും പെരുമാറ്റപരവുമായ പാറ്റേണുകളുടെ ആഗോള വിപുലീകരണ പ്രക്രിയകൾ, അതുപോലെ തന്നെ ബഹുസാംസ്കാരിക പ്രാദേശിക ജീവിതശൈലി രൂപത്തിൽ ലോക സംസ്കാരത്തിന്റെ സ്ഥാപനവൽക്കരണം എന്നിവയെ അദ്ദേഹം സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണം എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയയുടെ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക ചലനാത്മകതയെക്കുറിച്ചുള്ള മുകളിൽ പറഞ്ഞ ആശയം, വാസ്തവത്തിൽ, ആഗോളവൽക്കരണത്തെ ചിത്രീകരിക്കാനുള്ള ഒരു അമേരിക്കൻ സോഷ്യോളജിസ്റ്റിന്റെ ശ്രമമാണ്. ചരിത്ര പ്രക്രിയമനുഷ്യ ഇനം സസ്തനികളുടെ വികസനത്തിന് ജൈവ. മനുഷ്യനെയും സമൂഹത്തെയും കുറിച്ചുള്ള യൂറോപ്യൻ സാമൂഹിക-ദാർശനിക ചിന്തയുടെ വളരെ സംശയാസ്പദമായ വ്യാഖ്യാനത്തിലൂടെ ഈ പ്രക്രിയയുടെ ചരിത്രപരത തെളിയിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ആശയത്തിന്റെ പ്രധാന വ്യവസ്ഥകളുടെ അവ്യക്തത, കേന്ദ്ര സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെ ദുർബലമായ രീതിശാസ്ത്രപരമായ വിശദീകരണം, എന്നിരുന്നാലും, ആഗോള സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യവഹാരത്തിന്റെ ഒരു മുഴുവൻ ദിശയുടെ ആവിർഭാവമായി വർത്തിച്ചു, ഇത് പ്രാഥമികമായി ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായി പക്ഷപാതപരമായ പതിപ്പിന്റെ ശാസ്ത്രീയമായി വിശ്വസനീയമായ സ്ഥിരീകരണം ലക്ഷ്യമിടുന്നു.

15.3 ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക പാരാമീറ്ററുകൾ

ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക ഗതിയെക്കുറിച്ചുള്ള അന്തർദേശീയ സാംസ്കാരിക സാമൂഹ്യശാസ്ത്ര ചർച്ചയിൽ പി. ബെർജറും എസ്. ഹണ്ടിംഗ്ടണും നിർദ്ദേശിച്ച "ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക ചലനാത്മകത" എന്ന ആശയം, അവലംബത്തിന്റെ അധികാരത്തിലും ആവൃത്തിയിലും രണ്ടാം സ്ഥാനത്താണ്. അതിന്റെ സ്രഷ്ടാക്കൾ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, "ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക പാരാമീറ്ററുകൾ" തിരിച്ചറിയാൻ ഇത് ലക്ഷ്യമിടുന്നു. ഈ പാരാമീറ്ററുകളുടെ മോഡലിംഗ് ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്‌ടണും അവരുടെ മുൻ സൈദ്ധാന്തിക അനുഭവത്തിൽ നന്നായി വികസിപ്പിച്ച ഒരു രീതിശാസ്ത്ര തന്ത്രത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. "ആഗോള സംസ്കാരം" എന്ന ആശയം സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ ഒന്നോ അതിലധികമോ പ്രതിഭാസങ്ങളെ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഒരു വസ്തുതയായി തരംതിരിക്കുന്നതിനുള്ള ശാസ്ത്രീയമായി നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കനുസൃതമായാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, "സംസ്കാരം" എന്ന ആശയം അവരുടെ ആശയത്തിന്റെ ആരംഭ പോയിന്റാണെന്ന് ബെർഗറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും പറയുന്നു, ഈ വാക്കിന്റെ പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട സാമൂഹികവും ശാസ്ത്രീയവുമായ അർത്ഥത്തിൽ നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നത്, അതായത്, "വിശ്വാസങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും ജീവിതരീതിയും" സാധാരണ ജനങ്ങൾ അവരുടെ ദൈനംദിന അസ്തിത്വത്തിൽ. സാംസ്കാരിക പഠനങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക നരവംശശാസ്ത്രം, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം എന്നിവയ്ക്കുള്ള സ്റ്റാൻഡേർഡ് അൽഗോരിതം അനുസരിച്ച് പ്രഭാഷണം വികസിക്കുന്നു: ഈ സംസ്കാരത്തിന്റെ ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പശ്ചാത്തലം, അതിന്റെ വരേണ്യവും ജനപ്രിയവുമായ പ്രവർത്തന തലങ്ങൾ, അതിന്റെ വാഹകർ, സ്പേഷ്യൽ, ടെമ്പറൽ സവിശേഷതകൾ, വികസന ചലനാത്മകത എന്നിവ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ആഗോള സംസ്കാരം എന്ന ആശയത്തിന്റെ വികാസവും അതിന്റെ നിയമസാധുതയുടെ അനുബന്ധ തെളിവുകളും സാമൂഹിക-മാനുഷിക ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ സ്ഥാപിതമായ "സംസ്കാരം" എന്ന ആശയത്തിന്റെ നിർവചനത്താൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു എന്നതാണ് ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും ചെയ്ത രീതിശാസ്ത്രപരമായ തന്ത്രം. ആഗോളവൽക്കരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണവുമായോ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ പ്രതിഭാസവുമായോ ഒരു ബന്ധവുമില്ല.

പൊളിറ്റിക്കൽ സയൻസ് ഉപന്യാസങ്ങളുടെ അഗാധതയിലേക്ക് ഒരു പ്രൊഫഷണൽ വായനക്കാരനെ തൽക്ഷണം മുഴുകുന്നതിലും ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ അർദ്ധ നിർവചനത്തിലും ഈ ഭ്രമാത്മക സങ്കേതത്തിന്റെ ഹിപ്നോട്ടിക് അനന്തരഫലം പ്രകടമാണ്. നമ്മുടെ കാലത്തെ യഥാർത്ഥ വസ്തുതകളും സംഭവങ്ങളും, ലോക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെയും രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെയും വ്യതിരിക്തമായ യുക്തിയാൽ ഒരൊറ്റ മൊത്തത്തിൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിനിധികളായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

ആഗോള സംസ്കാരം, "ആംഗ്ലോ-അമേരിക്കൻ നാഗരികതയുടെ വികാസത്തിലെ ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് ഘട്ടത്തിന്റെ" ഫലമാണ് ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും വാദിക്കുന്നത്. ആഗോള സംസ്കാരം അതിന്റെ ഉത്ഭവത്തിലും ഉള്ളടക്കത്തിലും അമേരിക്കയാണ്, എന്നാൽ അതേ സമയം, ആശയത്തിന്റെ രചയിതാക്കളുടെ വിരോധാഭാസമായ യുക്തിയിൽ, അത് ഒരു തരത്തിലും യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിന്റെ ചരിത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടില്ല. മാത്രമല്ല, ആഗോള സംസ്കാരം എന്ന പ്രതിഭാസത്തെ "സാമ്രാജ്യത്വം" എന്ന ആശയം കൊണ്ട് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ബെർഗറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും ശഠിക്കുന്നു. അതിന്റെ ഉത്ഭവത്തിന്റെയും ഗ്രഹ വ്യാപനത്തിന്റെയും പ്രധാന ഘടകം അമേരിക്കൻ ഇംഗ്ലീഷ് ഭാഷയായി കണക്കാക്കണം - ആംഗ്ലോ-അമേരിക്കൻ നാഗരികതയുടെ ലോക-ചരിത്ര ഘട്ടം. ഈ പുതിയ കോയിൻ, അന്താരാഷ്ട്ര ആശയവിനിമയത്തിന്റെ ഭാഷയായതിനാൽ (നയതന്ത്ര, സാമ്പത്തിക, ശാസ്ത്ര, വിനോദസഞ്ചാര, അന്തർദേശീയ) പുതിയ നാഗരികതയുടെ "വിജ്ഞാനപരവും മാനദണ്ഡവും വൈകാരികവുമായ ഉള്ളടക്കങ്ങളുടെ സാംസ്കാരിക പാളി" പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യുന്നു.

വളർന്നുവരുന്ന ആഗോള സംസ്കാരം, മറ്റേതൊരു സംസ്കാരത്തെയും പോലെ, ബെർജറിന്റെയും ഹണ്ടിംഗ്ടണിന്റെയും കാഴ്ചപ്പാടനുസരിച്ച്, അതിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ രണ്ട് തലങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു - വരേണ്യവും ജനപ്രിയവും. അതിന്റെ എലൈറ്റ് ലെവലിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് സമ്പ്രദായങ്ങൾ, ഐഡന്റിറ്റി, വിശ്വാസങ്ങൾ, അന്താരാഷ്ട്ര ബിസിനസ്സിന്റെ ചിഹ്നങ്ങൾ, അന്താരാഷ്ട്ര ബുദ്ധിജീവികളുടെ ക്ലബ്ബുകൾ എന്നിവയാണ്. ജനകീയ തലം ബഹുജന ഉപഭോഗ സംസ്കാരമാണ്.

ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ എലൈറ്റ് തലത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം "ദാവോസ് സംസ്കാരം" (ഹണ്ടിംഗ്ടണിന്റെ പദം), പാശ്ചാത്യ ബുദ്ധിജീവികളുടെ ക്ലബ്ബ് സംസ്കാരം എന്നിവയാണ്. അതിന്റെ വാഹകർ "ബിസിനസ്സിലും മറ്റ് പ്രവർത്തനങ്ങളിലും താൽപ്പര്യമുള്ള യുവാക്കളുടെ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ" ആണ്, അവരുടെ ജീവിത ലക്ഷ്യം ദാവോസിലേക്ക് ക്ഷണിക്കപ്പെടുക എന്നതാണ് (സ്വിസ് അന്താരാഷ്ട്ര പർവത റിസോർട്ട്, ഇവിടെ വർഷം തോറും സാമ്പത്തിക കൂടിയാലോചനകൾ നടക്കുന്നു. ഏറ്റവും ഉയർന്ന നില). ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ "എലൈറ്റ് സെക്ടറിൽ", ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും "പാശ്ചാത്യ ബുദ്ധിജീവികളും" ഉൾപ്പെടുന്നു, അത് ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തം, ഫെമിനിസം, പരിസ്ഥിതി സംരക്ഷണം, മൾട്ടി കൾച്ചറലിസം എന്നീ ആശയങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. പാശ്ചാത്യ ബുദ്ധിജീവികൾ നിർമ്മിക്കുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്ര നിർമ്മിതികളെ ബെർഗറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും മാനദണ്ഡമായ പെരുമാറ്റച്ചട്ടങ്ങളായും ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ആശയങ്ങളായും വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു, "എലൈറ്റ് ബൗദ്ധിക സംസ്കാരത്തിന്റെ മേഖലയിൽ" വിജയിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന എല്ലാവരും അനിവാര്യമായും സ്വാംശീകരിക്കുന്നതിന് വിധേയമാണ്.

പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു സാധ്യമായ ചോദ്യങ്ങൾപാശ്ചാത്യേതര ബുദ്ധിജീവികളായ ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും ഉയർന്നുവരുന്ന ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രധാന വാഹകർ അമേരിക്കക്കാരാണെന്ന് ആവർത്തിച്ച് ഊന്നിപ്പറയുന്നു, അല്ലാതെ ചില "ഇടുങ്ങിയ പ്രാദേശിക താൽപ്പര്യങ്ങളുള്ള കോസ്മോപൊളിറ്റൻ" അല്ല ("ആഗോള ബൗദ്ധിക" എന്ന പദത്തെ നിശിതമായി വിമർശിച്ച ജെ. ഹണ്ടറിന്റെ ആശയം. ). മറ്റെല്ലാവരും, അമേരിക്കൻ ഇതര ബിസിനസുകാരും ബുദ്ധിജീവികളും, തൽക്കാലം ആഗോള സംസ്കാരത്തിൽ ഉൾപ്പെടാൻ മാത്രമേ പ്രതീക്ഷിക്കാവൂ.

പാശ്ചാത്യ വാണിജ്യ സംരംഭങ്ങൾ, പ്രധാനമായും ഷോപ്പിംഗ്, ഭക്ഷണം, വിനോദം എന്നിവ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന ബഹുജന സംസ്കാരമാണ് ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ ജനങ്ങളുടെ ജനകീയ തലം. (അഡിഡാസ്, മക്ഡൊണാൾഡ്, മക്ഡൊണാൾഡ്സ് ഡിസ്നി, എംടിവിതുടങ്ങിയവ.). ബർഗറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും ഉപഭോക്താക്കളുടെ "വിശാല പിണ്ഡം" ബഹുജന സംസ്കാരത്തിന്റെ വാഹകരായി കണക്കാക്കുന്നു. "ഉൾപ്പെട്ടതും അല്ലാത്തതുമായ ഉപഭോഗം" എന്ന മാനദണ്ഡത്തിന് അനുസൃതമായി ബഹുജന സംസ്കാരത്തിന്റെ വാഹകരെ റാങ്ക് ചെയ്യാൻ ബെർഗർ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ഈ മാനദണ്ഡം, ബെർഗറിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ബോധ്യം അനുസരിച്ച്, ചിലരുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പും മറ്റുള്ളവരുടെ സമ്പൂർണ്ണ നിരപരാധിത്വവും വെളിപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കുന്നു, കാരണം അതിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിലെ "കമ്യൂണിയൻ ഉപഭോഗം" "അദൃശ്യമായ കൃപയുടെ അടയാളമാണ്." അതിനാൽ, മൂല്യങ്ങൾ, ചിഹ്നങ്ങൾ, വിശ്വാസങ്ങൾ, മറ്റ് പാശ്ചാത്യ ബഹുജന സംസ്കാരം എന്നിവയുടെ ഉപഭോഗത്തിൽ ഇടപെടുന്നത് ഈ ആശയത്തിൽ ദൈവത്തിന്റെ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട ജനങ്ങളുടെ അടയാളമായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. പങ്കാളിത്തമില്ലാത്ത ഉപഭോഗം ഉപഭോഗത്തിന്റെ "നിന്ദ്യമാക്കൽ", അതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള പ്രതിഫലനത്തെ ക്ഷുദ്രകരമായ അവഗണന എന്നിവ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. പ്രതീകാത്മക അർത്ഥം. ബെർഗറിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ദിവ്യകാരുണ്യം ഇല്ലാത്ത ഉപഭോഗം എന്നത് ബഹുജന സംസ്‌കാര ഉൽപ്പന്നങ്ങളുടെ ഉപയോഗമാണ് ഉദ്ദേശിച്ച ഉദ്ദേശ്യംഹാംബർഗറുകൾ കഴിക്കുന്നതും ജീൻസ് ധരിക്കുന്നതും സാധാരണമായിത്തീരുകയും തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടവരുടെ ജീവിതശൈലിയിൽ ചേരുന്നതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

ബർഗറിന്റെയും ഹണ്ടിംഗ്ടണിന്റെയും അഭിപ്രായത്തിൽ, ബഹുജന സംസ്കാരം, വിവിധ തരത്തിലുള്ള ബഹുജന പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ പരിശ്രമത്താൽ അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുകയും പ്രചരിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു: ഫെമിനിസ്റ്റുകൾ, പരിസ്ഥിതിവാദികൾ, മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾക്കുവേണ്ടിയുള്ള പോരാളികൾ. "ഈ മതത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം കുടുംബത്തോടുള്ള ആളുകളുടെ മനോഭാവം, ലൈംഗിക പെരുമാറ്റം, കുട്ടികളെ വളർത്തൽ, ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, ജോലി, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ എന്നിവയോടുള്ള ആളുകളുടെ മനോഭാവത്തെ മാറ്റുന്നതിനാൽ" ഇവാഞ്ചലിക്കൽ പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റിസത്തിന് ഇവിടെ ഒരു പ്രത്യേക ദൗത്യം നിയോഗിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ന്യായവാദത്തിന്റെ ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ഉയർന്ന ഉദ്ധരണി സൂചികയുള്ള മതത്തിന്റെ പ്രൊഫഷണൽ സോഷ്യോളജിസ്റ്റ് എന്ന തന്റെ അന്താരാഷ്ട്ര പ്രശസ്തി ഉപയോഗിച്ച് ബെർഗർ, വാസ്തവത്തിൽ, ഇവാഞ്ചലിക്കൽ പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റിസം തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടവരുടെ മതമാണ് എന്ന ആശയം ഗവേഷകരിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ലോകത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയെയും മനുഷ്യരാശിയുടെ സ്വത്വത്തെയും സമൂലമായി മാറ്റാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ആഗോള സംസ്കാരം.

ബർഗറിന്റെയും ഹണ്ടിംഗ്ടണിന്റെയും സങ്കൽപ്പത്തിലെ ഇവാഞ്ചലിക്കൽ പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റിസമാണ്, വ്യക്തിപരമായ സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കൽ, ലിംഗ സമത്വം, സന്നദ്ധ സംഘടനകൾ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള കഴിവ് എന്നിവയുടെ ആശയങ്ങൾ ജനങ്ങളിൽ വളർത്തിയെടുക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ഒരു ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ "ആത്മാവ്" ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ബർഗറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ വ്യക്തിവാദമായി കണക്കാക്കണം, ഇത് പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ആധിപത്യത്തെയും കൂട്ടായത്വത്തിന്റെ ആത്മാവിനെയും നശിപ്പിക്കാനും ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ ആത്യന്തിക മൂല്യം - വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യം തിരിച്ചറിയാനും സഹായിക്കുന്നു.

ബർഗറിന്റെയും ഹണ്ടിംഗ്ടണിന്റെയും ആശയത്തിൽ, ആഗോള സംസ്കാരം ആംഗ്ലോ-അമേരിക്കൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് ഘട്ടമെന്ന നിലയിൽ ചരിത്രപരം മാത്രമല്ല, ബഹിരാകാശത്ത് വ്യക്തമായി ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇതിന് കേന്ദ്രങ്ങളും പ്രാന്തപ്രദേശങ്ങളും ഉണ്ട്, യഥാക്രമം മഹാനഗരങ്ങളും അവയെ ആശ്രയിക്കുന്ന പ്രദേശങ്ങളും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രദേശിക ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രബന്ധത്തിന്റെ വിശദമായ വിശദീകരണത്തിലേക്ക് കടക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും കരുതുന്നില്ല. മഹാനഗരം ഒരു വരേണ്യ ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ ഏകീകരണത്തിനുള്ള ഇടമാണെന്നും അതിന്റെ ബിസിനസ്സ് മേഖല പാശ്ചാത്യ, ഏഷ്യൻ ഭീമൻ നഗരങ്ങളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നുണ്ടെന്നും അതിന്റെ ബൗദ്ധിക മേഖല അമേരിക്കയുടെ തലസ്ഥാന കേന്ദ്രങ്ങളിൽ മാത്രമാണെന്നും വ്യക്തമാക്കുന്നതിലേക്ക് അവർ സ്വയം പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു. നാടോടി ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ സ്പേഷ്യൽ സവിശേഷതകൾ ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും അഭിപ്രായം പറയാതെ വിടുന്നു, കാരണം അത് ലോകത്തെ മുഴുവൻ പിടിച്ചെടുക്കാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടതാണ്.

അവസാനമായി, ഈ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അന്തിമ ആശയപരമായ ഘടകം ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ ചലനാത്മകതയാണ്. ഇവിടെ ബർഗറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും "ഗ്ലോക്കലൈസേഷൻ" എന്ന ആശയം പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് കരുതുന്നു, ഇത് ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക ചലനാത്മകതയുടെ ആദ്യ ദിശയിലുള്ള വ്യാഖ്യാനത്തിന് അടിസ്ഥാനമാണ്. ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പക്ഷപാതപരമായ നിർമ്മാണത്തിലെ അവരുടെ സഹപ്രവർത്തകരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും "സങ്കരവൽക്കരണം", "ബദൽ ആഗോളവൽക്കരണം", "ഉപ-ആഗോളവൽക്കരണം" എന്നിവയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ വികാസത്തിലെ ഈ മൂന്ന് പ്രവണതകളുടെയും സംയോജനമാണ് ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക ചലനാത്മകതയെ അവരുടെ ആശയത്തിൽ രൂപപ്പെടുത്തുന്നത്.

ബിസിനസ്, സാമ്പത്തിക സമ്പ്രദായങ്ങൾ, പാശ്ചാത്യ, പ്രാദേശിക സാംസ്കാരിക സവിശേഷതകളുടെ ബോധപൂർവമായ സമന്വയമായാണ് ഹൈബ്രിഡൈസേഷന്റെ ആദ്യ പ്രവണത മനസ്സിലാക്കുന്നത്. മതപരമായ വിശ്വാസങ്ങൾചിഹ്നങ്ങളും. ദേശീയ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ഘടനയിലേക്ക് ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളെയും പ്രയോഗങ്ങളെയും പരിചയപ്പെടുത്തുന്ന പ്രക്രിയകളുടെ ഈ വ്യാഖ്യാനം, ഹണ്ടിംഗ്ടൺ നിർദ്ദേശിച്ച സംസ്കാരങ്ങളെ "ശക്തവും" "ദുർബലവും" ആയി തരംതിരിക്കുന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. "സർഗ്ഗാത്മക സാംസ്കാരിക പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ, അതായത്, സ്വന്തം സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അമേരിക്കൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ സാമ്പിളുകൾ പുനർനിർമ്മിക്കാൻ" കഴിവുള്ളവയെല്ലാം ശക്തമായ സംസ്കാരങ്ങൾ എന്ന് ഹണ്ടിംഗ്ടൺ വിളിക്കുന്നു. കിഴക്ക്, ദക്ഷിണേഷ്യ, ജപ്പാൻ, ചൈന, ഇന്ത്യ എന്നിവിടങ്ങളിലെ സംസ്‌കാരങ്ങൾ ശക്തമാണെന്നും ആഫ്രിക്കൻ സംസ്‌കാരങ്ങളും യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങളിലെ ചില സംസ്‌കാരങ്ങളും ദുർബലമാണെന്നും അദ്ദേഹം തരംതിരിച്ചിട്ടുണ്ട്. അവരുടെ ന്യായവാദത്തിന്റെ ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും അവർ മുന്നോട്ട് വെച്ച ആശയത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ പക്ഷപാതം പരസ്യമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. "ഹൈബ്രിഡൈസേഷൻ" എന്ന പദം അതിന്റെ സാരാംശത്തിൽ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമാണ്, ഇത് ചില സംസ്കാരങ്ങളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെക്കുറിച്ചും മറ്റുള്ളവയുടെ പൂർണ്ണമായ വിലകെട്ടതെക്കുറിച്ചും ചർച്ച ചെയ്യാത്തതും ആക്‌സിയോളജിക്കൽ പോസ്റ്റുലേറ്റുകളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ വ്യാഖ്യാനത്തിനു പിന്നിൽ, ബർഗർ പ്രസംഗിച്ച ജനങ്ങളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പും, ഹണ്ടിംഗ്ടൺ നിർവചിച്ച സൃഷ്ടിപരമായ സംസ്കാരങ്ങളുടെ കഴിവില്ലായ്മയുമാണ്. ഹൈബ്രിഡൈസേഷൻ ഒരു പ്രവണതയല്ല, മറിച്ച് നന്നായി ചിന്തിക്കുന്ന ജിയോപൊളിറ്റിക്കൽ അതിജീവന ഗെയിം പദ്ധതിയാണ്.

ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ ചലനാത്മകതയിലെ രണ്ടാമത്തെ പ്രവണത ബദൽ ആഗോളവൽക്കരണമാണ്, ഇത് പടിഞ്ഞാറിന് പുറത്ത് ഉയർന്ന് വരുന്നതും അതിൽ ശക്തമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നതുമായ ആഗോള സാംസ്കാരിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളായി നിർവചിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ പ്രവണത സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, ബർഗറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും അനുസരിച്ച്, ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ പാശ്ചാത്യ മാതൃകയ്ക്ക് കാരണമായ ആധുനികവൽക്കരണം എല്ലാ രാജ്യങ്ങളുടെയും സംസ്കാരങ്ങളുടെയും ജനങ്ങളുടെയും ചരിത്രപരമായ വികാസത്തിലെ ഒരു നിർബന്ധിത ഘട്ടമാണ്. ബദൽ ആഗോളവൽക്കരണം ഇങ്ങനെയാണ് ചരിത്ര പ്രതിഭാസംപാശ്ചാത്യേതര നാഗരികതകൾ അവയുടെ വികാസത്തിൽ ആധുനികതയുടെ ഘട്ടത്തിലെത്തിയിരിക്കുന്നു. ആംഗ്ലോ-അമേരിക്കൻ ആഗോള സംസ്കാരം പോലെയുള്ള ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ഈ മറ്റ് മോഡലുകൾക്ക് ഉന്നതവും ജനപ്രിയവുമായ പ്രവർത്തന തലങ്ങളുണ്ടെന്ന് ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും വിശ്വസിക്കുന്നു. പാശ്ചാത്യരല്ലാത്ത വരേണ്യവർഗങ്ങളുടെ നടുവിലാണ് ബദൽ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ മതേതരവും മതപരവുമായ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, ആധുനികതയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന, ദേശീയ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങൾക്ക് ബദൽ, ജനാധിപത്യ ആധുനികത, കത്തോലിക്കാ മതപരവും ധാർമ്മികവുമായ മൂല്യങ്ങളിൽ അർപ്പണബോധമുള്ളവ എന്നിവയ്ക്ക് മാത്രമേ ലോകത്തെ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ ജീവിതരീതിയിൽ പ്രായോഗിക സ്വാധീനം ചെലുത്താൻ കഴിയൂ.

ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ ചലനാത്മകതയിലെ രണ്ടാമത്തെ പ്രവണതയുടെ മേൽപ്പറഞ്ഞ സവിശേഷതകളിൽ നിന്ന്, അത് ദേശീയ ചരിത്രത്തിന് വിരുദ്ധമായതിനാൽ മാത്രമാണ് ഇതിനെ "ബദൽ" എന്ന് വിളിക്കുന്നതെന്ന് വ്യക്തമായി പിന്തുടരുന്നു. സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങൾആധുനിക പാശ്ചാത്യ സമൂഹത്തിന്റെ അതേ അമേരിക്കൻ മൂല്യങ്ങളെയെല്ലാം എതിർക്കുന്നു. ബദൽ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ പാശ്ചാത്യേതര സാംസ്കാരിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ ചിത്രീകരിക്കാൻ ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും തിരഞ്ഞെടുത്ത ഉദാഹരണങ്ങൾ സാംസ്കാരികമായി ആശ്ചര്യകരമാണ്. എണ്ണത്തിൽ പ്രമുഖ പ്രതിനിധികൾപാശ്ചാത്യേതര ആഗോള സംസ്കാരം അവർ കത്തോലിക്കാ സംഘടനയെ ഉൾപ്പെടുത്തി ഓപസ് ഡീ,സ്പെയിനിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചത്, സായി ബാബയുടെ ഇന്ത്യൻ മത പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, ഹരേ കൃഷ്ണ, സോക ഗക്കായ് എന്ന ജാപ്പനീസ് മത പ്രസ്ഥാനം, തുർക്കിയിലെ ഇസ്ലാമിക പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, നവയുഗ സാംസ്കാരിക പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ. ഈ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ അവയുടെ ഉത്ഭവത്തിൽ വൈവിധ്യപൂർണ്ണമാണെന്നും തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പാറ്റേണുകൾ പ്രസംഗിക്കുന്നതും ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ബെർഗറിന്റെയും ഹണ്ടിംഗ്ടണിന്റെയും വ്യാഖ്യാനത്തിൽ, പാശ്ചാത്യ ലിബറലിസത്തിന്റെ മൂല്യങ്ങളുടെയും പരമ്പരാഗത സംസ്കാരങ്ങളുടെ ചില ഘടകങ്ങളുടെയും സ്ഥിരതയുള്ള സമന്വയത്തിനായി പോരാളികളുടെ ഒരു ഐക്യമുന്നണിയായി അവർ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ബർഗറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും നിർദ്ദേശിച്ച "ബദൽ ആഗോളവൽക്കരണ" ഉദാഹരണങ്ങളുടെ ഉപരിപ്ലവമായ ശാസ്ത്രീയ പ്രചോദിതമായ പരിശോധന പോലും കാണിക്കുന്നത് അവയെല്ലാം യഥാർത്ഥത്തിൽ അവരുടെ ആശയത്തിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന തീസിസുകൾക്ക് സമൂലമായ ഒരു വിരുദ്ധ ഉദാഹരണമാണ്.

"ഉപ-ആഗോളവൽക്കരണ"ത്തിന്റെ മൂന്നാമത്തെ പ്രവണത നിർവചിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് "പ്രാദേശിക വ്യാപ്തിയുള്ള പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ" എന്നും സമൂഹങ്ങളുടെ യോജിപ്പിന് സംഭാവന നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും നിർദ്ദേശിച്ച ഉപ-ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ചിത്രീകരണങ്ങൾ ഇപ്രകാരമാണ്: സോവിയറ്റിനു ശേഷമുള്ള രാജ്യങ്ങളുടെ "യൂറോപ്യൻവൽക്കരണം", പാശ്ചാത്യ മാധ്യമങ്ങളുടെ മാതൃകയിൽ ഏഷ്യൻ മാധ്യമങ്ങൾ, പുരുഷന്മാരുടെ "ആഫ്രിക്കൻ രൂപങ്ങളുള്ള വർണ്ണാഭമായ ഷർട്ടുകൾ" ("മണ്ടേല ഷർട്ടുകൾ"). ഈ പ്രവണതയുടെ ചരിത്രപരമായ ഉത്ഭവം വെളിപ്പെടുത്തേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണെന്ന് ബെർജറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും കരുതുന്നില്ല, കാരണം ഉപഗ്ലോബലൈസേഷന്റെ ലിസ്റ്റുചെയ്ത ഘടകങ്ങൾ ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ ഭാഗമല്ല, മറിച്ച് "ഇതിനും പ്രാദേശിക സംസ്കാരങ്ങൾക്കും ഇടയിലുള്ള മധ്യസ്ഥരായി മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്നു" എന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു. "

ബർഗറും ഹണ്ടിംഗ്ടണും നിർദ്ദേശിച്ച "ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക പാരാമീറ്ററുകൾ" എന്ന ആശയം, ആഗോളവൽക്കരണ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര മോഡലിംഗ് രീതിശാസ്ത്രത്തിന്റെ വ്യക്തമായ ഉദാഹരണമാണ്. ഈ ആശയം ശാസ്ത്രീയമായി പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ആധികാരിക അമേരിക്കൻ ശാസ്ത്രജ്ഞർ വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, വാസ്തവത്തിൽ, സാംസ്കാരിക വ്യവഹാരത്തിൽ ജിയോപൊളിറ്റിക്കൽ പ്രോഗ്രാമിംഗ് അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നത് അതിന്റെ സ്വഭാവമല്ല, ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്ര മാതൃകയെ ഒരു ശാസ്ത്രീയ കണ്ടെത്തലായി മാറ്റാനുള്ള ശ്രമമാണ്.

15.4 ആഗോള സംസ്കാരവും സാംസ്കാരിക "വിപുലീകരണവും"

ആഗോളവൽക്കരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സാംസ്കാരികവും സാമൂഹികവുമായ ധാരണയുടെ അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ദിശയെ അന്താരാഷ്ട്ര ചർച്ചയിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് ഇ.ഡി.സ്മിത്തിന്റെയും എ. അപ്പാദുരൈയുടെയും ആശയങ്ങളാണ്. ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിഭാസവും സംസ്കാരങ്ങളുടെ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെയും സാംസ്കാരിക ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെയും അനുബന്ധ പ്രക്രിയകളും ഈ ദിശയിൽ ലോക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെയും രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെയും യഥാർത്ഥ പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ പ്രത്യയശാസ്ത്ര നിർമ്മിതികളായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു. അതേ സമയം, ഈ ആശയങ്ങളുടെ രചയിതാക്കൾ ഈ പ്രത്യയശാസ്ത്ര നിർമ്മാണത്തെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ഘടനയിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ചരിത്രപരമായ പശ്ചാത്തലവും ആന്തരിക അടിത്തറയും മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

അന്തോണി ഡി. സ്മിത്ത് നിർദ്ദേശിച്ച ആഗോള സംസ്കാരം എന്ന ആശയം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, "ആഗോള സംസ്കാരം" എന്ന പ്രതിച്ഛായയ്ക്ക് ശാസ്ത്രീയമായി അധിഷ്ഠിതമായ "സംസ്കാരം" എന്ന സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ രീതിശാസ്ത്രപരവും അടിസ്ഥാനപരവുമായ എതിർപ്പിലൂടെയാണ്. ആഗോളവൽക്കരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ റോബർട്ട്‌സൺ പോലെ, സ്മിത്ത് ചിന്തിക്കാൻ വിളിക്കുന്നില്ല ശാസ്ത്ര ലോകംആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയകളുടെ സാമൂഹിക അല്ലെങ്കിൽ സാംസ്കാരിക വ്യാഖ്യാനം നിർമ്മിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് സംസ്കാരം എന്ന ആശയം ഉപേക്ഷിക്കുക. കൂടാതെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയത്തിന്റെ പ്രാരംഭ രീതിശാസ്ത്ര പ്രബന്ധം, സാമൂഹിക-മാനുഷിക ശാസ്ത്രങ്ങൾക്ക് "സംസ്കാരം" എന്ന ആശയത്തിന് പൂർണ്ണമായും വ്യക്തമായ നിർവചനമുണ്ട്, ഇത് വ്യവഹാരത്തിൽ പരമ്പരാഗതമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടതും സംശയത്തിന് വിധേയമല്ലാത്തതുമാണ്. സംസ്കാരത്തിന്റെ വിവിധ ആശയങ്ങളിലും വ്യാഖ്യാനങ്ങളിലും, സമൂഹങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിൽ ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന "ഒരു കൂട്ടായ ജീവിതരീതി, വിശ്വാസങ്ങൾ, ശൈലികൾ, മൂല്യങ്ങൾ, ചിഹ്നങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഒരു ശേഖരം" എന്നതിന്റെ നിർവചനം സ്ഥിരമായി പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് സ്മിത്ത് ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു. "സംസ്കാരം" എന്ന ആശയം ഈ വാക്കിന്റെ ശാസ്ത്രീയ അർത്ഥത്തിൽ പരമ്പരാഗതമാണ്, കാരണം ചരിത്രപരമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒരാൾക്ക് സാമൂഹിക സമയത്തിനും സ്ഥലത്തിനും ജൈവികമായ സംസ്കാരങ്ങളെക്കുറിച്ച് മാത്രമേ സംസാരിക്കാൻ കഴിയൂ, ഒരു പ്രത്യേക വംശീയ സമൂഹം, രാഷ്ട്രം, ആളുകൾ താമസിക്കുന്ന പ്രദേശം. അത്തരമൊരു രീതിശാസ്ത്ര പ്രബന്ധത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ഒരു "ആഗോള സംസ്കാരം" എന്ന ആശയം തന്നെ സ്മിത്തിന് അസംബന്ധമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, കാരണം ഇത് ഇതിനകം തന്നെ ശാസ്ത്രജ്ഞനെ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ഇന്റർപ്ലാനറ്ററി താരതമ്യത്തിലേക്ക് പരാമർശിക്കുന്നു.

റോബർട്ട്‌സണെ പിന്തുടർന്ന്, ആഗോള സംസ്കാരത്തെ മനുഷ്യവർഗ സസ്തനികൾക്ക് ഒരുതരം കൃത്രിമ അന്തരീക്ഷമായി കണക്കാക്കാൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിച്ചാലും, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ മനുഷ്യരാശിയുടെ വിഭാഗങ്ങളുടെ ജീവിതരീതികളിലും വിശ്വാസങ്ങളിലും ശ്രദ്ധേയമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ നമുക്ക് കണ്ടെത്താനാകുമെന്ന് സ്മിത്ത് ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയയെ ചരിത്രപരമായി സ്വാഭാവികമായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിൽ കലാശിക്കുന്നു, ഒരു ശാസ്ത്രീയ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഘടനകളെയും ആശയങ്ങളെയും കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് കൂടുതൽ ന്യായമാണെന്ന് സ്മിത്ത് വിശ്വസിക്കുന്നു. അത് യൂറോപ്യൻ സമൂഹങ്ങൾക്ക് ജൈവികമാണ്. "ദേശീയ സംസ്ഥാനങ്ങൾ", "അന്താരാഷ്ട്ര സംസ്കാരങ്ങൾ", "ആഗോള സംസ്കാരം" എന്നീ ആശയങ്ങളാണ് ഇത്തരം പ്രത്യയശാസ്ത്ര നിർമ്മാണങ്ങൾ. മനുഷ്യവികസന ചരിത്രത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക സാർവത്രിക മാതൃക നിർമ്മിക്കാനുള്ള അഭിലാഷത്തിൽ പാശ്ചാത്യ യൂറോപ്യൻ ചിന്ത സൃഷ്ടിച്ചത് ഈ ആശയങ്ങളാണ്.

ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമൂഹിക-സാംസ്‌കാരിക ചരിത്രത്തിന്റെ റോബർട്ട്‌സന്റെ മാതൃകയെ സ്മിത്ത്, മനുഷ്യ സംസ്‌കാരത്തിന്റെ അന്തർദേശീയതയുടെ യൂറോപ്യൻ-അമേരിക്കൻ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിലെ പ്രധാന ഘട്ടങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വളരെ ലാക്കോണിക് അവലോകനവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു. സാർവത്രിക ആധിപത്യത്തിനായുള്ള ഈ രാജ്യങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ആഗോള സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ അവകാശവാദങ്ങളുടെ ജൈവ അനന്തരഫലമാണ് യൂറോപ്പിന്റെയും അമേരിക്കയുടെയും സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വമാണ് ഈ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആന്തരിക അടിത്തറയെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയപരമായ അവലോകനത്തിൽ അദ്ദേഹം വ്യക്തമായി തെളിയിക്കുന്നു.

ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയുടെ രൂപീകരണത്തിന്റെ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക ചലനാത്മകത സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര മാതൃകയുടെ രൂപീകരണത്തിന്റെ ചരിത്രമായി സ്മിത്ത് വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. ഈ ചരിത്രത്തിൽ, യഥാക്രമം സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വം എന്ന പ്രതിഭാസത്തിന്റെ ആവിർഭാവവും ഒരു പുതിയ സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനവും അടയാളപ്പെടുത്തുന്ന രണ്ട് കാലഘട്ടങ്ങൾ മാത്രം അദ്ദേഹം വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വം എന്നതുകൊണ്ട്, സ്മിത്ത് അർത്ഥമാക്കുന്നത് വംശീയവും ദേശീയവുമായ "വികാരങ്ങളുടെയും പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും - ഫ്രഞ്ച്, ബ്രിട്ടീഷ്, റഷ്യൻ മുതലായവയുടെ" വികാസമാണ്. സാർവത്രിക സ്കെയിലുകളിലേക്ക്, അവയെ ലോക ചരിത്രത്തിന്റെ സാർവത്രിക മൂല്യങ്ങളും നേട്ടങ്ങളും ആയി അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നു.

യഥാർത്ഥ സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ മാതൃകയിൽ വികസിപ്പിച്ച സങ്കൽപ്പങ്ങളെ അവലോകനം ചെയ്തുകൊണ്ട്, സ്മിത്ത് ആരംഭിക്കുന്നത്, 1945 ന് മുമ്പ് "രാഷ്ട്ര-രാഷ്ട്രം" എന്നത് ആധുനിക സമൂഹത്തിന്റെ മാനദണ്ഡമായ സാമൂഹിക സംഘടനയാണെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നു, അത് മാനവികത ഉൾക്കൊള്ളാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടുള്ളതാണ്. ദേശീയ സംസ്കാരം എന്ന ആശയം.. എന്നിരുന്നാലും, രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധം ഈ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ ഒരു സാർവത്രിക മാനുഷിക ആദർശമെന്ന ധാരണ അവസാനിപ്പിച്ചു, "സൂപ്പർനേഷനുകളുടെ" പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളുടെ വലിയ തോതിലുള്ള വിനാശകരമായ കഴിവുകൾ ലോകത്തിന് പ്രകടമാക്കുകയും അതിനെ വിജയികളും പരാജിതരും ആയി വിഭജിക്കുകയും ചെയ്തു. "സോവിയറ്റ് കമ്മ്യൂണിസം, അമേരിക്കൻ മുതലാളിത്തം, പുതിയ യൂറോപ്യനിസം" എന്ന പുതിയ സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വത്തിന് പകരം ദേശീയ-രാഷ്ട്രത്തിന്റെയും ദേശീയതയുടെയും ആദർശങ്ങൾ യുദ്ധാനന്തര ലോകം അവസാനിപ്പിച്ചു. അങ്ങനെ, സ്മിത്തിന്റെ സങ്കൽപ്പത്തിലെ യഥാർത്ഥ സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ സമയപരിധി പുരാതന കാലം മുതൽ ആധുനിക കാലം വരെയുള്ള യൂറോപ്യൻ ചിന്തയുടെ ചരിത്രമാണ്.

സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ അടുത്ത പ്രത്യയശാസ്ത്ര-വിവാദാത്മക ഘട്ടം, സ്മിത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "വ്യാവസായികാനന്തര സമൂഹത്തിന്റെ കാലഘട്ടമാണ്." അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ സാമ്പത്തിക ഭീമന്മാരും മഹാശക്തികളും, ബഹുരാഷ്ട്ര, സൈനിക സംഘങ്ങൾ, സൂപ്പർകണ്ടക്റ്റീവ് ആശയവിനിമയ ശൃംഖലകൾ, തൊഴിൽ വിഭജനം എന്നിവയായിരുന്നു. "വൈകിയ മുതലാളിത്തം, അല്ലെങ്കിൽ വ്യാവസായികാനന്തരം" എന്ന സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ മാതൃകയുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ആഭിമുഖ്യം, ചെറിയ സമൂഹങ്ങൾ, പരമാധികാരത്തിനുള്ള അവകാശമുള്ള വംശീയ സമൂഹങ്ങൾ മുതലായവയുടെ സമ്പൂർണവും നിരുപാധികവുമായ നിരാകരണത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ധാരണയുടെ മാതൃകയിലെ മാനവിക ആശയം. സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ, ആശയവിനിമയ സാങ്കേതികവിദ്യകളിലും സ്ഥാപനങ്ങളിലും അധിഷ്ഠിതമായ സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വമാണ് സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക യാഥാർത്ഥ്യം.

പുതിയ സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന സ്വഭാവം "ദേശീയ സംസ്കാരത്തിന്" ഒരു നല്ല ബദൽ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമായിരുന്നു, അതിന്റെ സംഘടനാ അടിസ്ഥാനം ദേശീയ-രാഷ്ട്രമായിരുന്നു. ഈ സന്ദർഭത്തിൽ, "അതിരാഷ്ട്ര സംസ്കാരങ്ങൾ" എന്ന ആശയം ജനിച്ചതും അരാഷ്ട്രീയവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതും പ്രത്യേക സമൂഹങ്ങളുടെ ചരിത്രപരമായ തുടർച്ചയാൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ മാനങ്ങളുള്ള പുതിയ ആഗോള സാമ്രാജ്യത്വം, ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ കൃത്രിമമായി സൃഷ്ടിച്ച ഒരു നിർമ്മിതിയാണ് ലോകത്തിന് വാഗ്ദാനം ചെയ്തത്.

സ്മിത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആഗോള സംസ്കാരം എക്ലക്റ്റിക്, സാർവത്രിക, കാലാതീതവും സാങ്കേതികവുമാണ് - ഇത് ഒരു "നിർമ്മിത സംസ്കാരം" ആണ്. സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ, രാഷ്ട്രീയം, മാധ്യമ ആശയവിനിമയം എന്നിവയുടെ ആഗോളവൽക്കരണ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നിയമാനുസൃതമാക്കാൻ ഇത് ബോധപൂർവം നിർമ്മിച്ചതാണ്. സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വത്തെ ഒരുതരം സാർവത്രിക മാനുഷിക ആദർശമായി പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന രാജ്യങ്ങളാണ് അതിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞർ. "നിർമ്മിത കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ" (അല്ലെങ്കിൽ "ഭാവനയിൽ") എന്ന ആധുനിക സങ്കൽപ്പത്തിൽ ഫാഷനിലുള്ളവരെ ആകർഷിക്കുന്നതിലൂടെ ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ ചരിത്രപരത തെളിയിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ സൂക്ഷ്മപരിശോധനയ്ക്ക് വിധേയമല്ലെന്ന് സ്മിത്ത് ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു.

തീർച്ചയായും, വംശീയ സമൂഹത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ, അതിന്റെ സ്വത്വം പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ചിഹ്നങ്ങൾ, വിശ്വാസങ്ങൾ, ആചാരങ്ങൾ എന്നിവ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ നിർമ്മിതികളാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ നിർമ്മാണങ്ങൾ തലമുറകളുടെ ഓർമ്മയിൽ, പ്രത്യേക ചരിത്ര സമൂഹങ്ങളുടെ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഐഡന്റിറ്റി നിർമ്മിതികളുടെ ചരിത്ര ശേഖരങ്ങളായി സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ സ്വയം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ജൈവികമായി സ്ഥലത്തും സമയത്തും തങ്ങളെത്തന്നെ ഉറപ്പിക്കുന്നു. ഈ പാരമ്പര്യങ്ങളെ സാംസ്കാരികമെന്ന് വിളിക്കുന്നു, കാരണം അവയിൽ കൂട്ടായ സാംസ്കാരിക സ്വത്വത്തിന്റെ നിർമ്മിതികൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു - പൊതുവായ മെമ്മറിയുടെ ദൈർഘ്യത്തെയും ഒരു പ്രത്യേക ജനതയുടെ പൊതു വിധിയുടെ പ്രതിച്ഛായയെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന വികാരങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും. ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അവ മുകളിൽ നിന്ന് ചില ആഗോള വരേണ്യവർഗം അയച്ചതല്ല, അവയിൽ നിന്ന് എഴുതാനോ മായ്‌ക്കാനോ കഴിയില്ല. തബുല രസം(lat. - ബ്ലാങ്ക് സ്ലേറ്റ്) ഒരു നിശ്ചിത മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ആധുനിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ നിർമ്മിതി എന്ന നിലയിൽ ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ നിയമവിധേയമാക്കാനുള്ള ആഗോളവൽക്കരണ ക്ഷമാപകരുടെ ശ്രമം തികച്ചും നിഷ്ഫലമാണ്.

ചരിത്രപരമായ സംസ്കാരങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ദേശീയവും, പ്രത്യേകവും, ഒരു നിശ്ചിത സമയത്തിനും സ്ഥലത്തിനും ജൈവികമാണ്; അവയിൽ അനുവദനീയമായ എക്ലെക്റ്റിസിസം കർശനമായി നിർണ്ണയിച്ചതും പരിമിതവുമാണ്. ആഗോള സംസ്കാരം ചരിത്രപരമാണ്, അതിന്റേതായ വിശുദ്ധ പ്രദേശമില്ല, ഒരു ഐഡന്റിറ്റിയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നില്ല, തലമുറകളുടെ പൊതുവായ ഓർമ്മകൾ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നില്ല, ഭാവിയിലേക്കുള്ള സാധ്യതകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല. ആഗോള സംസ്കാരത്തിന് ചരിത്രപരമായ വാഹകരില്ല, പക്ഷേ ഒരു സ്രഷ്ടാവുണ്ട് - ആഗോള വ്യാപ്തിയുള്ള ഒരു പുതിയ സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വം. ഈ സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്, മറ്റേതൊരു സാമ്പത്തികവും, രാഷ്ട്രീയവും, പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും - വരേണ്യവും സാങ്കേതികവുമാണ്, യാതൊരു ജനകീയ തലത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനവും ഇല്ല. ഇത് അധികാരത്തിലുള്ളവർ സൃഷ്ടിച്ചതാണ്, ഈ "ലളിത" വാഹകർ വഹിക്കുന്ന നാടോടി സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലാതെ "ലളിത" ത്തിന്മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നു.

മുകളിൽ ചർച്ച ചെയ്ത ആശയം പ്രാഥമികമായി ലക്ഷ്യമിടുന്നത് ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ ചരിത്രപരത, അതിന്റെ ഘടനയുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും ജൈവ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ കാലത്തെ ആധികാരികമായ ശാസ്ത്ര മിഥ്യയെ ഇല്ലാതാക്കുക എന്നതാണ്. ആഗോള സംസ്കാരം സാംസ്കാരിക ഐഡന്റിറ്റിയുടെ ഒരു നിർമ്മിതിയല്ലെന്നും അതിന് ഏതെങ്കിലും സംസ്കാരത്തിന്റെ സവിശേഷതയായ ഒരു ജനകീയ തലത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനമില്ലെന്നും അതിന് എലൈറ്റ് കാരിയറുകളില്ലെന്നും സ്മിത്ത് സ്ഥിരമായി തെളിയിക്കുന്നു. ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രവർത്തന തലങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് ധാരാളം സ്റ്റാൻഡേർഡ് ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ, ദേശീയവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട വംശീയ, നാടോടി രൂപങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടം, സാമാന്യവൽക്കരിച്ച "മാനുഷിക മൂല്യങ്ങളുടെയും താൽപ്പര്യങ്ങളുടെയും" ഒരു പരമ്പര, അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഏകീകൃത ശാസ്ത്രീയ വ്യവഹാരം, ആശയവിനിമയ സംവിധാനങ്ങളുടെ പരസ്പരാശ്രിതത്വം എന്നിവയാണ്. അത് അതിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങൾക്കും ഘടകങ്ങൾക്കും അടിസ്ഥാനമായി വർത്തിക്കുന്നു. സാർവത്രിക തോതിലുള്ള സാംസ്കാരിക സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ പുനർനിർമ്മാണമാണ് ആഗോള സംസ്കാരം, അത് പ്രത്യേക സാംസ്കാരിക സ്വത്വങ്ങളോടും അവയോടും നിസ്സംഗമാണ്. ചരിത്ര സ്മരണ. ഒരു ആഗോള ഐഡന്റിറ്റിയുടെ നിർമ്മാണത്തിനുള്ള പ്രധാന അന്തർലീനമായ തടസ്സം, തൽഫലമായി, ഒരു ആഗോള സംസ്കാരം, ചരിത്രപരമായി സ്ഥിരമായ ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങളാണെന്ന് സ്മിത്ത് നിഗമനം ചെയ്യുന്നു. മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രത്തിൽ പൊതുവായ കൂട്ടായ ഓർമ്മകളൊന്നും കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല, കൊളോണിയലിസത്തിന്റെയും ലോകയുദ്ധങ്ങളുടെ ദുരന്തങ്ങളുടെയും അനുഭവത്തിന്റെ ഓർമ്മകൾ മാനവികതയുടെ ആദർശങ്ങളുടെ പിളർപ്പിന്റെയും ദുരന്തങ്ങളുടെയും തെളിവുകളുടെ ചരിത്രമാണ്.

എ അപ്പാദുരൈ നിർദ്ദേശിച്ച സൈദ്ധാന്തികവും രീതിശാസ്ത്രപരവുമായ സമീപനം സാമൂഹ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സംസ്കാരത്തിന്റെ നരവംശശാസ്ത്രത്തിന്റെയും അച്ചടക്ക ചട്ടക്കൂട് കണക്കിലെടുത്ത് ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ സാമൂഹ്യശാസ്ത്ര ആശയങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ രൂപപ്പെടുത്തിയതാണ്. "ആഗോള സംസ്കാരം" എന്ന പ്രതിഭാസത്തിന്റെ സാമൂഹിക-നരവംശശാസ്ത്ര വിശകലനത്തിന്റെ ആദ്യ ശ്രമമായാണ് എ.അപ്പാദുരൈ തന്റെ സൈദ്ധാന്തിക സമീപനത്തെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ കഴിഞ്ഞ രണ്ട് ദശകങ്ങളിൽ ലോകത്ത് സംഭവിച്ച മാറ്റങ്ങളെ വിശകലനം ചെയ്യാൻ "ആഗോള സാംസ്കാരിക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ" അല്ലെങ്കിൽ "ആഗോള സംസ്കാരം" എന്ന ആശയം അവതരിപ്പിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു. അപ്പാദുരൈ ഊന്നിപ്പറയുന്നത് ഈ ആശയങ്ങൾ സൈദ്ധാന്തിക നിർമ്മിതികളാണെന്നും, ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന പ്രക്രിയകളുടെ ഒരുതരം രീതിശാസ്ത്ര രൂപകമാണെന്നും പുതിയ ചിത്രംലോകത്തിനുള്ളിലെ ആധുനിക ലോകം. അതിനാൽ, അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിച്ച ആശയപരമായ പദ്ധതി, ഒന്നാമതായി, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അർത്ഥ രൂപീകരണ ഘടകങ്ങളെ തിരിച്ചറിയാനും വിശകലനം ചെയ്യാനും ഉപയോഗിക്കണമെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു, ഇത് ആധുനിക സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞരും നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞരും ഒരു "ഏക സാമൂഹിക ലോകം" ആയി നിയോഗിക്കുന്നു.

ലോകത്തെ മുഴുവൻ ബാധിച്ച മാറ്റങ്ങളുടെ കേന്ദ്ര ഘടകങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഇലക്ട്രോണിക് ആശയവിനിമയങ്ങളും കുടിയേറ്റവുമാണ്. ആധുനിക ലോകത്തിന്റെ ഈ രണ്ട് ഘടകങ്ങളാണ് അതിനെ സംസ്ഥാന, സാംസ്കാരിക, വംശീയ, ദേശീയ, പ്രത്യയശാസ്ത്ര അതിരുകൾ എന്നിവയെ പരിഗണിക്കാതെ ആശയവിനിമയത്തിന്റെ ഒരൊറ്റ ഇടമായി മാറ്റുന്നത്. ആശയവിനിമയത്തിനുള്ള ഇലക്ട്രോണിക് മാർഗങ്ങളും വിവിധ തരത്തിലുള്ള സാമൂഹിക സമൂഹങ്ങളുടെ നിരന്തരമായ കുടിയേറ്റങ്ങളും, സാംസ്കാരിക ചിത്രങ്ങളും ആശയങ്ങളും, രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തങ്ങളും പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളും ലോകത്തെ ചരിത്രപരമായ വിപുലീകരണത്തെ നഷ്ടപ്പെടുത്തുകയും ശാശ്വതമായ വർത്തമാനത്തിന്റെ മോഡിൽ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മാധ്യമങ്ങളിലൂടെയും ഇലക്ട്രോണിക് ആശയവിനിമയങ്ങളിലൂടെയും വിവിധ ചിത്രങ്ങളുടെയും ആശയങ്ങളുടെയും പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെയും ബന്ധം പ്രത്യേക സംസ്കാരങ്ങളുടെയും സമൂഹങ്ങളുടെയും ചരിത്രപരമായ മാനങ്ങളില്ലാതെ ഒരു പുതിയ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. അങ്ങനെ, ലോകം അതിന്റെ ആഗോള തലത്തിൽ വംശീയ സംസ്കാരങ്ങൾ, ചിത്രങ്ങൾ, സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക സാഹചര്യങ്ങൾ, സാങ്കേതികവിദ്യകൾ, സാമ്പത്തികം, പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സംയോജനമായി കാണപ്പെടുന്നു.

അപ്പാദുരൈയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആഗോള സംസ്കാരം എന്ന പ്രതിഭാസം, സമയത്തിലും സ്ഥലത്തും എങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയാൽ മാത്രമേ അത് അന്വേഷിക്കാൻ കഴിയൂ. കാലക്രമേണ ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ, ഇത് വിവിധ പ്രാദേശിക സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഭൂതകാലവും വർത്തമാനവും ഭാവിയും സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു. സിവിൽ സമൂഹത്തിന്റെയും ആധുനികവൽക്കരണത്തിന്റെയും മാതൃകയ്ക്ക് അനുസൃതമായി വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ലോകത്തിന്റെ ആധുനികതയുടെ മാനത്തിൽ മാത്രമാണ് മൂന്ന് സമയ രീതികളും ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു വിപുലമായ വർത്തമാനത്തിലേക്ക് ലയിക്കുന്നത് യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്നത്. ആഗോള നവീകരണ പദ്ധതിയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, വികസിത രാജ്യങ്ങളുടെ (പ്രാഥമികമായി അമേരിക്ക) വർത്തമാനം വികസ്വര രാജ്യങ്ങളുടെ ഭാവിയായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു, അതുവഴി യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇതുവരെ നടന്നിട്ടില്ലാത്ത ഭൂതകാലത്തിൽ അവരുടെ വർത്തമാനം സ്ഥാപിക്കുന്നു.

ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രവർത്തന ഇടത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, അതിൽ ഘടകങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, "യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ശകലങ്ങൾ", ഇലക്ട്രോണിക് ആശയവിനിമയ മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെയും മാധ്യമങ്ങളിലൂടെയും ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരൊറ്റ നിർമ്മിത ലോകത്തിലേക്ക് "സ്കേപ്പ്" എന്ന പദം കൊണ്ട് അദ്ദേഹം നിയുക്തമാക്കിയിരിക്കുന്നുവെന്ന് അപ്പാദുരൈ ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു. ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്ന ആഗോള യാഥാർത്ഥ്യം സമൂഹങ്ങളുടെയും രാഷ്ട്ര രാഷ്ട്രങ്ങളുടെയും വംശീയ സമൂഹങ്ങളുടെയും രാഷ്ട്രീയ, മത പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും അന്തർദേശീയ ഇടപെടലുകളുടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ പദങ്ങളിൽ നൽകിയിട്ടില്ല എന്ന വസ്തുത സൂചിപ്പിക്കുന്നതിനാണ് "സ്കേപ്പ്" എന്ന പദം അദ്ദേഹം അവതരിപ്പിച്ചത്. സംസ്ഥാന അതിർത്തികൾ അറിയാത്ത, ഒരു പ്രദേശവുമായും ബന്ധിപ്പിച്ചിട്ടില്ലാത്ത, ഭൂതകാലത്തിന്റെയും വർത്തമാനത്തിന്റെയും ഭാവിയുടെയും ചരിത്രപരമായ ചട്ടക്കൂടിൽ പരിമിതപ്പെടുത്താത്ത പൊതുവായ “സാംസ്കാരിക മണ്ഡലമായി” ഇത് “ഭാവനയിൽ” നിർമ്മിച്ചതാണ്. അവ്യക്തമായ, നിരന്തരം ചലിക്കുന്ന, അസ്ഥിരമായ സ്വത്വങ്ങളുടെ ഇടം, സംയോജിത സാംസ്കാരിക ചിത്രങ്ങൾ, സമയവും പ്രാദേശിക അതിരുകളും ഇല്ലാത്ത പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങൾ - ഇതാണ് "സ്കേപ്പ്".

അഞ്ച് നിർമ്മിത ഇടങ്ങൾ അടങ്ങിയതാണ് ആഗോള സംസ്കാരത്തെ അപ്പാദുരൈ കാണുന്നത്. ഈ ഇടങ്ങളുടെ ഇടപെടലുകളുടെ നിരന്തരമായി മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സംയോജനമാണിത്. അതിനാൽ, ആഗോള സംസ്കാരം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അപ്പാദുരൈ വിശ്വസിക്കുന്നു, ഇനിപ്പറയുന്ന അഞ്ച് തലങ്ങളിൽ: വംശീയ, സാങ്കേതിക, സാമ്പത്തിക, ഇലക്ട്രോണിക്, പ്രത്യയശാസ്ത്രം. പദശാസ്ത്രപരമായി, അവയെ എത്‌നോസ്‌കേപ്പ്, ടെക്‌നോസ്‌കേപ്പ്, ഫിനാൻഷ്യൽസ്‌കേപ്പ്, മീഡിയസ്‌കേപ്പ്, ഐഡിയസ്‌കേപ്പ് എന്നിങ്ങനെ നിയുക്തമാക്കിയിരിക്കുന്നു.

ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ ആദ്യത്തേതും അടിസ്ഥാനപരവുമായ ഘടകം- വിവിധ തരത്തിലുള്ള കുടിയേറ്റ സമൂഹങ്ങളുടെ നിർമ്മിത ഐഡന്റിറ്റിയാണ് എത്‌നോസ്‌കേപ്പ്. വിനോദസഞ്ചാരികൾ, കുടിയേറ്റക്കാർ, അഭയാർത്ഥികൾ, കുടിയേറ്റക്കാർ, വിദേശ തൊഴിലാളികൾ എന്നിവയാണ് സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകളുടെയും വംശീയ സമൂഹങ്ങളുടെയും കുടിയേറ്റ പ്രവാഹങ്ങൾ. ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ "സാങ്കൽപ്പിക" സ്വത്വത്തിന്റെ ഇടം രൂപപ്പെടുത്തുന്നത് അവരാണ്. ഈ കുടിയേറ്റക്കാരുടെയും സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകളുടെയും പൊതുവായ സ്വഭാവം രണ്ട് മാനങ്ങളിലുള്ള സ്ഥിരമായ ചലനമാണ്. സംസ്ഥാന അതിർത്തികളുള്ള ഭൂപ്രദേശങ്ങളുടെ ലോകത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്ഥലത്ത് അവർ നീങ്ങുന്നു. അത്തരമൊരു പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ആരംഭ പോയിന്റ് ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥലമാണ് - ഒരു രാജ്യം, ഒരു നഗരം, ഒരു ഗ്രാമം - "മാതൃഭൂമി" എന്ന് നിയുക്തമാക്കിയിരിക്കുന്നു, അവസാന ലക്ഷ്യസ്ഥാനം എല്ലായ്പ്പോഴും താൽക്കാലികവും സോപാധികവും ശാശ്വതവുമാണ്. ഈ കമ്മ്യൂണിറ്റികളുടെ അവസാന പോയിന്റ്, സ്ഥാനം, പ്രദേശം എന്നിവ സ്ഥാപിക്കുന്നതിലെ പ്രശ്നം അവരുടെ മാതൃരാജ്യത്തേക്കുള്ള മടക്കം അവരുടെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പരിധിയിലാണെന്നതാണ്. അവരുടെ സ്ഥിരമായ ചലനത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ മാനം സംസ്കാരത്തിൽ നിന്ന് സംസ്കാരത്തിലേക്കുള്ള ചലനമാണ്.

ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ ഘടകം- ടെക്നോസ്‌കേപ്പ് കാലഹരണപ്പെട്ടതും ആധുനികവുമായ മെക്കാനിക്കൽ, ഇൻഫർമേഷൻ ടെക്നോളജികളുടെ ഒരു പ്രവാഹമാണ്, ഇത് ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ സാങ്കേതിക ഇടത്തിന്റെ വിചിത്രമായ കോൺഫിഗറേഷൻ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു.

മൂന്നാമത്തെ ഘടകം- ഫിനാൻഷ്യൽസ്കേപ്പ് എന്നത് മൂലധനത്തിന്റെ അനിയന്ത്രിതമായ ഒഴുക്ക്, അല്ലെങ്കിൽ പണവിപണികൾ, ദേശീയ വിനിമയ നിരക്കുകൾ, സമയത്തിലും സ്ഥലത്തിലും അതിരുകളില്ലാതെ ചലനത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ചരക്കുകളുടെ ഒരു നിർമ്മിത ഇടമാണ്.

പരസ്പരം ഒറ്റപ്പെട്ട് പ്രവർത്തിക്കുന്ന ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ ഈ മൂന്ന് ഘടകങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം, ബഹുജന മാധ്യമങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്ന ചിത്രങ്ങളുടെയും ആശയങ്ങളുടെയും (മീഡിയസ്‌കേപ്പ്) ഇടം തുറക്കുന്നതിലൂടെയും നിർമ്മിത പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെയും (ഐഡിയോസ്‌കേപ്പ്) ഇടത്തിലൂടെ നിയമാനുസൃതമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ നാലാമത്തെ ഘടകംമാധ്യമങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ചിത്രങ്ങൾ, ആഖ്യാനങ്ങൾ, "സാങ്കൽപ്പിക സ്വത്വങ്ങൾ" എന്നിവയുടെ വിശാലവും സങ്കീർണ്ണവുമായ ശേഖരമാണ് മീഡിയസ്‌കേപ്പ്. യഥാർത്ഥവും സാങ്കൽപ്പികവും സമ്മിശ്രവുമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സംയോജനത്തിന്റെ നിർമ്മിത ഇടം ലോകത്തിലെ ഏത് പ്രേക്ഷകരെയും അഭിസംബോധന ചെയ്യാൻ കഴിയും.

അഞ്ചാമത്തെ ഘടകം- ഐഡിയാസ്‌കേപ്പ് - സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട രാഷ്ട്രീയ ചിത്രങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച ഇടം. സ്വാതന്ത്ര്യം, സമൃദ്ധി, മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ, പരമാധികാരം, പ്രാതിനിധ്യം, ജനാധിപത്യം തുടങ്ങിയ ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ, ചിത്രങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ എന്നിവയുടെ "ശകലങ്ങൾ" ചേർന്നതാണ് ഈ ഇടം. രാഷ്ട്രീയ ആഖ്യാനങ്ങളുടെ ഈ ഇടത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളിലൊന്നായ - "ഡയസ്‌പോറ" എന്ന ആശയത്തിന് - അതിന്റെ ആന്തരിക അർത്ഥവത്തായ മൂർത്തത നഷ്ടപ്പെട്ടതായി അപ്പാദുരൈ കുറിക്കുന്നു. ഡയസ്‌പോറ എന്താണെന്നതിന്റെ നിർവചനം തികച്ചും സാന്ദർഭികവും ഒരു രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് വ്യത്യാസപ്പെടുന്നതുമാണ്.

സംസ്കാരത്തിന്റെ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാരണങ്ങളിലൊന്നാണ് അപ്പാദുരൈ വിശ്വസിക്കുന്നത് ആധുനിക ലോകം"deterritorialization" ആണ്. "ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ" ആദ്യത്തേതും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ മാനം - എത്‌നോസ്‌കേപ്പ്, അതായത് വിനോദസഞ്ചാരികൾ, കുടിയേറ്റക്കാർ, അഭയാർത്ഥികൾ, കുടിയേറ്റക്കാർ, വിദേശ തൊഴിലാളികൾ എന്നിവയുടെ ആവിർഭാവത്തിലേക്ക് "ഡിറ്റെറിറ്റോറിയലൈസേഷൻ" നയിക്കുന്നു. പുതിയ ഐഡന്റിറ്റികൾ, ആഗോള മതമൗലികവാദം മുതലായവയുടെ ആവിർഭാവത്തിന് കാരണം ഡിറ്ററിറ്റോറിയലൈസേഷനാണ്.

ആഗോളവൽക്കരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞരുടെയും നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞരുടെയും ചർച്ചയുടെ ചട്ടക്കൂടിൽ അവതരിപ്പിച്ച "ആഗോള സംസ്കാരം", "നിർമ്മിത വംശീയ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ", "ട്രാൻസ്നാഷണൽ", "ലോക്കൽ" എന്നീ ആശയങ്ങൾ ഒരു പുതിയ ആഗോള സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിരവധി പഠനങ്ങളുടെ ആശയപരമായ പദ്ധതിയായി വർത്തിച്ചു. ഈ ചർച്ചയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ മാത്രം ഉയർന്നുവന്ന വംശീയ ന്യൂനപക്ഷങ്ങളെയും മതന്യൂനപക്ഷങ്ങളെയും പഠിക്കുന്നതിലെ പ്രശ്നം, ആഗോള സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായ നിർമ്മിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ അവരുടെ പങ്ക് എന്നിവ തികച്ചും പുതിയ രീതിയിൽ അവതരിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. കൂടാതെ, അപ്പാദുരൈ മുന്നോട്ടുവച്ച ആശയം ലോകമതങ്ങളുടെ ഒരു പുതിയ ആഗോള സ്ഥാപനവൽക്കരണത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശാസ്ത്രീയ പഠനത്തിന് അടിസ്ഥാനം നൽകുന്നു.