ഹൃദയ ലാളിത്യം. നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിനനുസരിച്ച് ജീവിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്? നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വ്ലാഡികയുടെ പ്രധാന ഉടമ്പടി എന്തായിരുന്നു

എങ്ങനെ അഭിനന്ദിക്കണമെന്ന് ലാളിത്യം മറന്നു. ഇവിടെ പൂക്കൾ ഉണ്ട് - ഏറ്റവും മനോഹരമായ ജീവികൾ, ഇന്ന് മിന്നലുകൾ കൊണ്ട് "അലങ്കരിച്ച്" സങ്കീർണ്ണമായ റാപ്പറിൽ കൊടുക്കുന്നത് പതിവാണ്. എല്ലാം കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമാകുന്നു - വസ്ത്രങ്ങളും ഫർണിച്ചറുകളും മുതൽ വ്യക്തിപരവും അന്തർസംസ്ഥാന ബന്ധങ്ങളും വരെ. എങ്ങനെയെങ്കിലും നമുക്ക് അദൃശ്യമായി, നമ്മളിൽ ഭൂരിഭാഗവും തോന്നാൻ ശീലിച്ചു, അല്ല, സ്വയം "കളിക്കാൻ" ശീലിച്ചു, സ്വയം അല്ല. മറ്റുള്ളവരുടെ മുന്നിലും തന്റെ മുന്നിലും നോക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം വളരെ വലുതാണ്, “ഒരു വ്യക്തി അവനുവേണ്ടി ത്യാഗം ചെയ്യുന്നു, അവന്റെ സ്വഭാവത്തെ വികലമാക്കുന്നു, തന്നെത്തന്നെ - ഒന്ന് മാത്രം. മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വം"(പുരോഹിതൻ അലക്സാണ്ടർ എൽചാനിനോവ്). നമ്മുടെ പരിതസ്ഥിതിയിൽ നമുക്ക് ലളിതമായ ആത്മാർത്ഥമായ ബന്ധമുള്ള ധാരാളം ആളുകൾ ഉണ്ടോ? മിക്കപ്പോഴും - ഒന്ന്, രണ്ട്. ബാക്കിയുള്ളവയ്ക്ക് മുമ്പ്, ഞങ്ങൾ "sequins", "wrap" എന്നിവയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ചിത്രത്തിൽ. "ലോകം ഒരു നാടകവേദിയാണ്, അതിലെ ആളുകൾ അഭിനേതാക്കളാണ്" എന്ന വാചകം ചരിത്രത്തിൽ ഒരിക്കലും നഷ്ടപ്പെടില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു. കുടുംബങ്ങളിൽ പോലും, ഒരു "ലൈനിംഗ്" ഇല്ലാതെ നിങ്ങൾ പലപ്പോഴും ലാളിത്യവും ആത്മാർത്ഥതയും വിശ്വാസവും കണ്ടെത്തുന്നില്ല. നമ്മളോട് തന്നെ, നമ്മൾ എപ്പോഴും സത്യസന്ധരും ലളിതരുമാണോ? നമ്മുടെ മനഃസാക്ഷിക്കുമുമ്പിൽ നാം തന്ത്രശാലികളല്ലേ, നമ്മുടെ മികച്ച പ്രവൃത്തികളെയും ആഗ്രഹങ്ങളെയും ന്യായീകരിക്കുന്നില്ലേ? നാം നമ്മുടെ വ്യക്തിപരമായ സ്വരൂപത്തെ വളച്ചൊടിക്കുന്നു. നാം നമ്മെത്തന്നെ കുലീനരും കൂടുതൽ ഭക്തിയുള്ളവരും കൂടുതൽ സത്യസന്ധരും കൂടുതൽ നിസ്വാർത്ഥരുമായി സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ആത്മാവിലെ ഏറ്റവും മനോഹരമായ പുഷ്പത്തെ ദൈവവചനത്തിന്റെ ജീവജലവും സഭയുടെ കൂദാശകളും ഉപയോഗിച്ച് പോഷിപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം, അതിന്റെ സൂക്ഷ്മവും ലളിതവുമായ സ്വഭാവത്തിന് വിനാശകരമായ മായയുടെ സ്പാംഗിളുകൾ ഉപയോഗിച്ച് അതിനെ "അലങ്കരിക്കാൻ" ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നു.

എന്നാൽ ലാളിത്യം അതിലൊന്നാണ് ആകർഷകമായ സവിശേഷതകൾഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വഭാവം. പ്രാകൃതമല്ല, അതായത് ലാളിത്യം. നമ്മുടെ ഹൃദയം പ്രത്യേകിച്ച് ലാളിത്യം, ഉടനടി, സ്വാഭാവികത എന്നിവയോട് പ്രതികരിക്കുന്നു. കഴിവുകളുമായോ ബുദ്ധിശക്തിയുമായോ മറ്റ് ഗുണങ്ങളുമായോ ബന്ധപ്പെടുന്നതിനേക്കാൾ അവരുമായുള്ള സമ്പർക്കം നമ്മെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നു. ലാളിത്യം മനുഷ്യനിൽ ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. കാരണം, ദൈവം തന്നെ ലളിതവും സങ്കീർണ്ണമല്ലാത്തതുമാണ്.

"ലാളിത്യം" എന്ന വാക്ക് പഴയ റഷ്യൻ "പ്രോസ്റ്റ്" എന്നതിൽ നിന്നാണ് വന്നത് - നേരിട്ടുള്ള, തുറന്ന, സ്വതന്ത്രമായ, ലളിതമാണ്. ലാളിത്യം നേരിട്ടുള്ളതാണ്, കൗശലത്തിന് അന്യമാണ്. വഴിയിൽ, തന്ത്രപരമായ മാർഗങ്ങൾ - വളഞ്ഞ, വളഞ്ഞ, വില്ലിന് സമാനമാണ്. പിശാചിനെ തിന്മ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അവനെക്കുറിച്ച് രക്ഷകൻ അവൻ നുണയനും നുണകളുടെ പിതാവുമാണെന്ന് പറയുന്നു (യോഹന്നാൻ 8:44). ലാഡറിലെ സെന്റ് ജോൺ, ലാളിത്യത്തെ അനുഗ്രഹീതമായ ലാളിത്യമെന്നും കൗശലക്കാരായ പിശാചുക്കളുടെ എല്ലാ തന്ത്രങ്ങൾക്കും എതിരായ കവചമെന്നും വിളിക്കുന്നു. ലാളിത്യം നേടിയ ഒരു വ്യക്തി സത്യത്തിൽ ജീവിക്കുന്നു (സത്യവും നേരും നമ്മുടെ ബോധത്തിൽ വീണ്ടും ഒന്നിക്കുന്നു), അവൻ നന്മയിലും തിന്മയിലും ഉള്ള തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനാണ്, കാരണം അവൻ നന്മയിൽ സ്ഥാപിതനാണ്. എന്നാൽ ഈ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നമ്മെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം പ്രത്യേകിച്ച് വേദനാജനകമാണ്: "ലാളിത്യം ആത്മാവിന്റെ ഒരു സ്ഥാപിത ശീലമാണ്, അത് എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങൾക്കും അന്യവും വഞ്ചനയ്ക്ക് കഴിവില്ലാത്തതുമാണ്." ലാളിത്യം കുട്ടികളുടെയും വിശുദ്ധാത്മാക്കളുടെയും സ്വത്താണ്. എന്നാൽ ആദ്യത്തേതിന് അത് സ്വാഭാവികമാണ്, രണ്ടാമത്തേതിന് അത് "അനേകം വിയർപ്പിലൂടെയും അധ്വാനത്തിലൂടെയും ദുഷ്ടതയിൽ നിന്ന് രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു."

ഒരിക്കൽ ശിഷ്യന്മാർ യേശുവിനോട് ചോദിച്ചു: സ്വർഗ്ഗരാജ്യത്തിൽ ആരാണ് വലിയവൻ? യേശു ഒരു ശിശുവിനെ വിളിച്ച് അവരുടെ നടുവിൽ ഇരുത്തി പറഞ്ഞു: സത്യമായി ഞാൻ നിങ്ങളോടു പറയുന്നു, നിങ്ങൾ തിരിഞ്ഞ് കുട്ടികളെപ്പോലെ ആകുന്നില്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ സ്വർഗ്ഗരാജ്യത്തിൽ പ്രവേശിക്കുകയില്ല. ആകയാൽ ഈ ശിശുവിനെപ്പോലെ തന്നെത്താൻ താഴ്ത്തുന്നവൻ സ്വർഗ്ഗരാജ്യത്തിൽ വലിയവനാകുന്നു” (മത്താ. 18:1-4). രക്ഷകൻ വിശുദ്ധിയെയും ബാലിശതയെയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. കുട്ടിക്കാലത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ എന്തൊക്കെയാണ്? ഒന്നാമത്തേത്, പാപം അറിയാത്ത കുട്ടിയുടെ ആത്മാവിന് വ്യത്യാസം അറിയില്ല എന്നതാണ്: പാപം പാപമല്ല. സെന്റ് ജോൺ ഓഫ് ദി ലാഡറിന്റെ വാക്കുകൾ അനുസരിച്ച്: "കുട്ടിക്കാലത്തെ ആദ്യത്തെ സ്വത്ത് നിസ്സംഗതയാണ്." ഈ പ്രായത്തിൽ നന്മതിന്മകളെ കുറിച്ച് അറിവില്ല. വിധിയോ വിശകലനമോ ഇല്ലാതെ കുട്ടി എല്ലാം ലളിതമായി നോക്കുന്നു, അവൻ തന്നെ ലളിതവും ആത്മാർത്ഥവും സ്വാഭാവികവുമാണ്. പതനത്തിന് മുമ്പ് ഇത് ആദം ആയിരുന്നു. കൂടാതെ കുട്ടിക്കാലംന്യായവിധികളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും അന്തർലീനമായ ലാളിത്യം, വർത്തമാനകാലത്ത് ജീവിക്കാനുള്ള കഴിവ്, നൽകിയിരിക്കുന്ന മണിക്കൂറും പ്രവൃത്തിയും. കുട്ടിക്ക് വെറുപ്പില്ല, അസൂയയില്ല, അഭിലാഷം അറിയില്ല. അവൻ പൂർണ്ണമായും ആശ്രയിക്കുന്നു, എന്നാൽ മാതാപിതാക്കളെ ഈ ആശ്രിതത്വത്താൽ അവൻ ഭാരപ്പെടുത്തുന്നില്ല, മറിച്ച് അത് ആസ്വദിക്കുന്നു, കാരണം അവൻ അവരെ സ്നേഹിക്കുകയും അവരിൽ വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവന്റെ ആശ്രിതത്വവും "ചെറിയതയും" അയാൾക്ക് ഭാരമല്ല, കൂടുതൽ ആണെന്ന് നടിക്കുന്നില്ല. റഷ്യൻ പുരോഹിതൻ അലക്സാണ്ടർ എൽചാനിനോവ് തന്റെ ഡയറിയിൽ എഴുതിയതുപോലെ, "നമുക്ക് ജന്മം മുതൽ ഇതെല്ലാം ഉണ്ട്, വഴിയിൽ നിസ്സാരമായി നഷ്ടപ്പെടുന്ന ഒരു സമ്മാനമായി, തുടർന്ന്, പീഡനവും അധ്വാനവും, നഷ്ടപ്പെട്ട സമ്പത്ത് ക്രമേണ ശേഖരിക്കുക ... കുട്ടിക്കാലം. ജീവിതത്തിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടു, വിശുദ്ധിയിൽ പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു."

നമ്മൾ ജനിച്ചത് ലാളിത്യത്തോടെയാണ്, സങ്കീർണ്ണത പാപങ്ങൾക്കൊപ്പം നമ്മിലേക്ക് വരുന്നു. ലോകം ലളിതത്തിൽ നിന്ന് സങ്കീർണ്ണതയിലേക്ക് മാറുന്നു. പുഷ്കിന്റെ മൊസാർട്ട് ലളിതമാണ്, അവന്റെ ലോകം ലളിതവും തിളക്കവുമാണ്, എന്നാൽ സാലിയേരി സങ്കീർണ്ണമാണ്, അവന്റെ ലോകം സങ്കീർണ്ണമാണ്, ശത്രുക്കളും അപമാനങ്ങളും അനീതിയും നിറഞ്ഞതാണ്. അവൻ നിരന്തരമായ വിശകലനത്തിലാണ്, തന്ത്രപരമായ പ്രതിഫലനങ്ങളുടെ ഫലമായി, കഴിവുള്ള ഒരു സുഹൃത്ത് ഒരു ശത്രുവായി കാണപ്പെടുന്നു, ഒരു വ്യക്തി മാത്രമല്ല, കലയുടെ ശത്രുവാണ്. അവൻ അവനെ കൊല്ലുന്നത് നിസ്സാരമായ അസൂയ കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് തിരഞ്ഞെടുത്തവനായി, കലയുടെ രക്ഷകനായി. നമ്മുടെ പാപങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ നമുക്ക് കാണുന്നത് എത്ര സങ്കീർണ്ണമാണ്. ഭർത്താവ് ഭാര്യയെയും കുട്ടിയെയും ഉപേക്ഷിക്കുന്നു, അവൻ ഒരു വ്യഭിചാരി ആയതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് "അവൾ ഒരു പെണ്ണാണ്" എന്നതുകൊണ്ടാണ്, സ്നേഹമില്ലാതെ ദാമ്പത്യത്തിൽ തുടരുന്നത് സത്യസന്ധമല്ലാത്തതായി അദ്ദേഹം കരുതുന്നു. ഒരു ഭാര്യ തന്റെ ഭർത്താവിനെ വിവാഹമോചനം ചെയ്യുന്നത് അവൾക്ക് അവനോട് മടുത്തതുകൊണ്ടല്ല (അവന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നോ അല്ലെങ്കിൽ ചില ദുഷ്പ്രവൃത്തികളിൽ നിന്നോ), മറിച്ച് അത്തരമൊരു പിതാവിന്റെ മാതൃക കുട്ടിക്ക് ഹാനികരമാണ്. മിക്കവാറും എല്ലാ വിവാഹമോചനങ്ങളും (അവരുടെ തുടക്കക്കാർ അനുസരിച്ച്) മികച്ച ഉദ്ദേശ്യത്തോടെയാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഈ സങ്കീർണ്ണതയിൽ നിന്ന് സത്യത്തിലേക്കും ലാളിത്യത്തിലേക്കും നീങ്ങുന്നത് സാധ്യമാണ്, അനിവാര്യമാണ്. ആത്മാർത്ഥമായി സ്വയം കാണാൻ പഠിക്കുന്നത് അപൂർവ്വമായി പെട്ടെന്നുള്ള വിജയമാണ്. എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തി അത് ശരിക്കും ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് അയാൾക്ക് ലഭിക്കും. പുരോഹിതൻ ഇത് പലതവണ നിരീക്ഷിക്കുന്നു.

കുമ്പസാരത്തിൽ, പശ്ചാത്തപിക്കുന്നവൻ തന്റെ പാപങ്ങളെ തന്നിൽ കാണുന്നതുപോലെ സംസാരിക്കുന്നു. ഒരാൾ പറയും: "ഞാൻ നോമ്പ് തുറന്നു", മറ്റൊരാൾ: "അയൽക്കാർ എന്നെ സന്ദർശിക്കാൻ ക്ഷണിച്ചു, പക്ഷേ അവർ ഉപവസിക്കുന്നില്ല. മേശപ്പുറത്ത് ചാരിയൊന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, ഞാൻ ഒരു കഷണം ചീസ് കഴിച്ചു. അതിലും ദൈർഘ്യമേറിയത് ചീസിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു കഥയാകാം. അല്ലെങ്കിൽ ഇവിടെ: "ശപഥം" - വ്യക്തി വിലപിക്കുന്നു. പിന്നെ അടുത്തത്: “ആണത്തറ. പക്ഷേ ഞങ്ങൾക്ക് പായയില്ലാതെ ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല. കൂടുതൽ. കണ്ണീരോടെ സ്ത്രീ: "ഞാൻ എന്റെ ഭർത്താവിനെ ചതിച്ചു." മറ്റൊരാൾ താഴേക്ക് നോക്കുന്നു: “എന്നെ ഇവിടെ ഒരാൾ കൊണ്ടുപോയി, ഞങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതെങ്ങനെ സംഭവിച്ചു എന്ന് എനിക്കറിയില്ല." എല്ലാം ആദ്യത്തെ - നന്നായി ചെയ്തു, രണ്ടാമത്തേത് - രണ്ടാം ഗ്രേഡ് ആണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ? ഇതുപോലെ ഒന്നുമില്ല. പുരോഹിതൻ സന്തോഷമുള്ള മനുഷ്യൻ, ആത്മീയമായി അന്ധരായവർ എങ്ങനെയാണ് കാഴ്ചശക്തിയുള്ളവരാകുന്നത്, ആത്മാവിന്റെ കൗശലം എങ്ങനെ നേരെയാക്കപ്പെടുന്നു എന്നറിയാൻ അവനു നൽകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സമയം കടന്നുപോകുംപശ്ചാത്താപത്തിന്റെ പാതയിൽ പ്രവേശിക്കുന്ന വ്യക്തി മാറുകയും ചെയ്യും. നീണ്ട വിശദീകരണങ്ങൾക്കും ഒഴികഴിവുകൾക്കും പിന്നിൽ ഒളിച്ചിരിക്കുന്നത് അവൻ നിർത്തും. നിങ്ങളിൽ നിന്നും ദൈവത്തിൽ നിന്നും സത്യം മറയ്ക്കുക. അവൻ പാപം പറയുക മാത്രമല്ല, അവനിൽ നിന്ന് “തുപ്പുകയും” ചെയ്യും, കാരണം അവൻ അതിനെ വെറുക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്കറിയാമോ, മാനസാന്തരത്തിന് പ്രത്യേക കഴിവുള്ള അത്ഭുതകരമായ സ്വഭാവങ്ങളുണ്ട് (എന്നാൽ പലപ്പോഴും അത് വിയർപ്പും രക്തവും കൊണ്ട് അവർ പറയുന്നതുപോലെ നേടിയെടുക്കുന്നു). അവർ എങ്ങനെ കാണപ്പെടുന്നു എന്നതിലല്ല, മറിച്ച് അവരുടെ വൃത്തിയിലാണ് ആളുകൾ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധിക്കുന്നത്. അത്തരമൊരു കുമ്പസാരത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്ന ഒരു പുരോഹിതൻ തന്റെ ആത്മാവിന്റെ ലാളിത്യത്തിൽ, ചിലപ്പോൾ പശ്ചാത്താപത്തിന്റെ പരുഷമായ വാക്കുകളിൽ പോലും ഇതിന്റെ ഉദാഹരണത്തിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അത്തരമൊരു ഏറ്റുപറച്ചിൽ, അതിൽ എന്ത് പാപങ്ങളുടെ പേരിട്ടാലും, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ദുഃഖത്തോടൊപ്പം അവനു സന്തോഷം നൽകുന്നു. ഒപ്പം വളരെക്കാലം ഓർക്കുക.

നമ്മൾ നമ്മോടും ആളുകളോടും ദൈവത്തോടും നേരിട്ടും സത്യസന്ധരുമാണെങ്കിൽ, കാലക്രമേണ നമ്മുടെ വ്യക്തിപരമായ “സങ്കീർണ്ണത” അപ്രത്യക്ഷമാകുക മാത്രമല്ല, ലോകത്തിന്റെ “സങ്കീർണ്ണത” നമ്മുടെ ബോധത്തിൽ നേരെയാക്കുകയും ചെയ്യും. നിങ്ങൾ അതിനോട് പൊരുത്തപ്പെടേണ്ടതില്ല. മാത്രമല്ല അതിൽ ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുക.

ഓർത്തഡോക്സ് വനിതാ മാസിക "സ്ലാവ്യങ്ക"

ആകാശം ശുദ്ധവും ശുദ്ധവുമായിരുന്നു. താഴ്‌വരയിൽ നിന്ന് താഴ്‌വരയിലേക്ക് പറന്നുയരുന്ന വലിയ ചിറകുകളുള്ള വലിയ പക്ഷികളില്ല, ഒഴുകുന്ന ഒരു മേഘം പോലുമില്ല. മരങ്ങൾ നിശ്ചലമായി, മലനിരകൾ ഉദാരമായ നിഴലുകൾ വീഴ്ത്തി. ജിജ്ഞാസയിൽ മുഴുകിയ ഒരു കൗതുക മാൻ നോക്കി നിന്നു, എന്നിട്ട് അപ്രതീക്ഷിതമായി ഞങ്ങളുടെ അടുത്തേക്ക് പാഞ്ഞു. ഒരു മുൾപടർപ്പിന്റെ കീഴിൽ ഒരു മണ്ണ്, പരന്ന, മീശയുള്ള, ചലനരഹിതമായ, തിളങ്ങുന്ന കണ്ണുകളോടെ ഇരുന്നു. പടിഞ്ഞാറ്, അസ്തമയ സൂര്യന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, പർവതങ്ങൾ വ്യക്തവും പ്രകടവുമായിരുന്നു. വളരെ താഴെ നിന്നു വലിയ വീട്. അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു കുളം ഉണ്ടായിരുന്നു, അതിൽ നിരവധി ആളുകൾ നീന്തി. വീടിന് ചുറ്റും മനോഹരമായ പൂന്തോട്ടം ഉണ്ടായിരുന്നു. ഈ സ്ഥലം സമ്പന്നവും ഏകാന്തവുമായി കാണപ്പെട്ടു, കൂടാതെ സമ്പത്തിന്റെ പ്രത്യേക അന്തരീക്ഷവും ഉണ്ടായിരുന്നു. കുറച്ചു കൂടി മുന്നോട്ട് ഉയർന്ന റോഡ്ഉണങ്ങിയ വയലിൽ ഒരു കുടിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു. ദൂരെ നിന്ന് പോലും ഒരാൾക്ക് ദാരിദ്ര്യവും അവഗണനയും കഠിനാധ്വാനവും അനുഭവപ്പെടും. രണ്ട് വീടുകളും പരസ്പരം അകലെയല്ലെന്ന് ആ ഉയരത്തിൽ നിന്ന് വ്യക്തമായി. വൈരൂപ്യവും സൗന്ദര്യവും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു.

ഹൃദയത്തിന്റെ ലാളിത്യം കൈവശം വയ്ക്കുന്നതിന്റെ ലാളിത്യത്തേക്കാൾ വളരെ പ്രാധാന്യവും പ്രാധാന്യവുമാണ്. കുറച്ച് കൊണ്ട് തൃപ്തിപ്പെടുക എന്നത് താരതമ്യേന എളുപ്പമാണ്. സുഖസൗകര്യങ്ങൾ, പുകവലി അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് ശീലങ്ങൾ എന്നിവ ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് ഹൃദയത്തിന്റെ ലാളിത്യം കാണിക്കുന്നില്ല. വസ്ത്രം, സുഖം, വിനോദം എന്നിവയിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്ന ലോകത്ത് അരക്കെട്ട് ധരിക്കുന്നത് അസ്തിത്വത്തിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ സൂചനയല്ല. ഒരു മനുഷ്യൻ ലോകത്തെയും ലൗകികമായ എല്ലാറ്റിനെയും ഉപേക്ഷിച്ചു, എന്നാൽ അഭിനിവേശങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും അവനെ കീഴടക്കി. അവൻ ഒരു സന്യാസിയുടെ വസ്ത്രം ധരിച്ചു, പക്ഷേ സമാധാനം അറിഞ്ഞില്ല. അവന്റെ കണ്ണുകൾ എപ്പോഴും വിശക്കുന്നുണ്ടായിരുന്നു, അവന്റെ മനസ്സ് സംശയങ്ങളിൽ നിന്നും പ്രതീക്ഷകളിൽ നിന്നും കീറിമുറിച്ചു. ബാഹ്യമായി, നിങ്ങൾ അച്ചടക്കം പാലിക്കുകയും സ്വയം എന്തെങ്കിലും നിഷേധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഒരു ഫലം നേടുന്നതിന് നിങ്ങൾ ഘട്ടം ഘട്ടമായി നിങ്ങളുടെ ഗതി പിന്തുടരുന്നു. നിങ്ങളുടെ നേട്ടങ്ങളുടെ പുരോഗതി സദ്‌ഗുണത്തിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായി നിങ്ങൾ അളക്കുന്നു: ഇതോ അതോ എത്രത്തോളം നിങ്ങൾക്ക് നിരസിക്കാൻ കഴിയും, നിങ്ങളുടെ പെരുമാറ്റത്തെ എത്രത്തോളം നിയന്ത്രിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ എത്ര സഹിഷ്ണുതയും ദയയും ഉള്ളവരാണ് തുടങ്ങിയവ. നിങ്ങൾ ഏകാഗ്രതയുടെ കല പഠിച്ചു, നിങ്ങൾ അതിലേക്ക് പോകുന്നു. ധ്യാനത്തിനുള്ള വനം, ആശ്രമം അല്ലെങ്കിൽ ഇരുണ്ട മുറി. പ്രാർത്ഥനയിലും ആചരണത്തിലും നിങ്ങൾ ദിവസങ്ങൾ ചെലവഴിക്കുന്നു. ബാഹ്യമായി, നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ജീവിതം ലളിതമാക്കിയിരിക്കുന്നു, ഈ ചിന്തനീയവും വിവേകപൂർണ്ണവുമായ നീക്കത്തിന്, മുകളിൽ നിന്ന് ഒരു അനുഗ്രഹം ലഭിക്കുമെന്ന് നിങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. എന്നാൽ ബാഹ്യമായ പ്രവർത്തനങ്ങളും നിയന്ത്രണവും കൊണ്ട് യാഥാർത്ഥ്യം മനസ്സിലാക്കപ്പെടുമോ? തീർച്ചയായും, ബാഹ്യമായ ലാളിത്യം, സുഖസൗകര്യങ്ങളുടെ നിരസിക്കൽ അനിവാര്യമാണെങ്കിലും, ഈ ആംഗ്യം യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്കുള്ള വാതിൽ തുറക്കുമോ? സുഖത്തിനും വിജയത്തിനുമുള്ള അഭിനിവേശം മനസ്സിനെയും ഹൃദയത്തെയും ഭാരപ്പെടുത്തുന്നു, നമുക്ക് യാത്ര ചെയ്യാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം ആവശ്യമാണ്. എന്നാൽ എന്തുകൊണ്ടാണ് നമ്മൾ ബാഹ്യ ആംഗ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഇത്രയധികം ശ്രദ്ധിക്കുന്നത്? എന്തുകൊണ്ടാണ് നമ്മുടെ പ്രേരണയുടെ ബാഹ്യ പ്രകടനത്തെക്കുറിച്ച് നാം വളരെ ആകാംക്ഷയോടെ തീരുമാനിക്കുന്നത്? അത് സ്വയം വഞ്ചനയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയമാണോ അതോ മറ്റുള്ളവർ എന്ത് പറഞ്ഞേക്കാം എന്ന ഭയമാണോ? നമ്മുടെ സത്യസന്ധതയെക്കുറിച്ച് സ്വയം ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? ഈ പ്രശ്‌നം മുഴുവനും ഉൾക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നത് ഉറപ്പുള്ളവരായിരിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ ആഗ്രഹത്തിലല്ലേ?

ആകാനുള്ള ആഗ്രഹമാണ് പ്രയാസത്തിന്റെ തുടക്കം. ആന്തരികമോ ബാഹ്യമോ ആകാനുള്ള വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ആഗ്രഹത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു, ഞങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുകയോ നിരസിക്കുകയോ പിന്തുണയ്ക്കുകയോ നിരസിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. കാലം നമ്മെ കൊള്ളയടിക്കുന്നു എന്ന് മനസ്സിലാക്കി നമ്മൾ അനന്തതയോട് ചേർന്നു നിൽക്കുന്നു. അറ്റാച്ച്മെന്റിലൂടെയോ തിരസ്കരണത്തിലൂടെയോ പോസിറ്റീവോ നെഗറ്റീവോ ആയിരിക്കുന്നതിനുള്ള ഈ പോരാട്ടം ഒരിക്കലും ബാഹ്യമായ ആംഗ്യത്തിലോ അച്ചടക്കത്തിലോ സമ്പ്രദായങ്ങളിലോ അവസാനിക്കുകയില്ല. ഈ സമരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ സ്വാഭാവികമായും സ്വയമേവയും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ബാഹ്യവും ആന്തരികവുമായ ശേഖരണത്തിൽ നിന്ന് സ്വാതന്ത്ര്യം കൊണ്ടുവരും. നിരാകരണം കൊണ്ട് യാഥാർത്ഥ്യം ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയില്ല. അത് ഒരു തരത്തിലും അപ്രാപ്യമാണ്. എല്ലാ ഉപാധികളും ലക്ഷ്യങ്ങളും അറ്റാച്ച്‌മെന്റിന്റെ ഒരു രൂപമാണ്, അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് വേണ്ടി അവസാനിപ്പിക്കണം.

- എകറ്റെറിന പെട്രോവ്ന, നിങ്ങളെയും നിങ്ങളുടെ കുടുംബത്തെയും കുറിച്ച് ഞങ്ങളോട് കുറച്ച് പറയൂ.

ഞങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ കുടുംബത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, പൊതുവേ, അത് തികച്ചും സാധാരണമായിരുന്നു. ശരിയാണ്, എന്റെ ഭർത്താവ് ഒരു കലാകാരനാണ്, ഇപ്പോൾ എന്റെ കുട്ടികളും ഉണ്ട്, എന്നാൽ അന്ന്, ആ ദിവസങ്ങളിൽ, എന്റെ മകൾ ഇപ്പോഴും ചെറുതായിരുന്നു, എന്റെ മകൻ ഇതുവരെ ജനിച്ചിട്ടില്ല. ഞാൻ മാമോദീസ സ്വീകരിച്ച് മോസ്കോയുടെ പ്രാന്തപ്രദേശത്തുള്ള ഇവാനോവ്സ്കിയിലെ പള്ളിയിൽ ഇടവകക്കാരനാകുമ്പോൾ എനിക്ക് 35 വയസ്സായിരുന്നു. പിതാവ് നിക്കോളായ് വെഡെർനിക്കോവ് അവിടെ സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു. ഈ സമയത്ത്, ബുദ്ധിജീവികളിൽ നിന്നുള്ള നിരവധി ആളുകൾ കലാപരമായ ലോകംവിശ്വാസത്തിലേക്ക് വന്നു, ഇടവകയിൽ ഫാദർ നിക്കോളായിയെ കാണാൻ വന്നു. അങ്ങനെയാണ് ഞാൻ ഈ ചുറ്റുപാടിൽ എത്തിയത്.

- അതിനാൽ നിങ്ങൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ അവസാനിച്ചത് ആകസ്മികമായി സംഭവിച്ചു, അതോ നിങ്ങൾ പ്രത്യേകമായി ഫാദർ നിക്കോളായിയുടെ അടുത്തേക്ക് പോയോ?

ഇല്ല, തീർച്ചയായും ആകസ്മികമല്ല. എല്ലാത്തിനുമുപരി, അവൻ എന്നെ സ്നാനപ്പെടുത്തി! എന്റെ ഗോഡ് മദർ തികച്ചും അത്ഭുതകരമായ ഒരു സ്ത്രീയായിരുന്നു, ഓൾഗ നിക്കോളേവ്ന വൈഷെസ്ലാവ്ത്സേവ. അവൾ എന്നെ സ്നാനത്തിനായി തയ്യാറാക്കുകയും പിതാവ് നിക്കോളായിയെ ശുപാർശ ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. അതിനുശേഷം, അവനും കുടുംബവും ബന്ധുക്കളെപ്പോലെ ആയിത്തീർന്നു, അവന്റെ ഭാര്യയായ അമ്മ നീന മരിക്കുന്നതുവരെ വർഷങ്ങളോളം വളരെ അടുത്ത സുഹൃത്തുക്കളായിരുന്നു. കുറച്ച് വർഷങ്ങളായി അവൾ ഞങ്ങളോടൊപ്പമില്ല, പക്ഷേ ഞങ്ങൾ പിതാവ് നിക്കോളായിയുമായി ആശയവിനിമയം തുടരുന്നു, കുറവാണെങ്കിലും.

അവൻ എല്ലാവരും ആയിരുന്നു, എല്ലാവരും ... അതായത്, മുത്തശ്ശിമാരും നാട്ടുകാരും (ആ പ്രദേശത്തെ ആകെയുള്ള ഒരേയൊരു പള്ളിയായിരുന്നു) അവിടെയും മതിയായിരുന്നു. പിതാവ് നിക്കോളായ് ഒരു ആത്മീയ സംഗീതസംവിധായകൻ കൂടിയാണ് എന്നതാണ് വസ്തുത. ആത്മീയത മാത്രമല്ല: അക്കാലത്ത് അവൻ തികച്ചും സമർത്ഥനായിരുന്നു പ്രശസ്ത സംഗീതസംവിധായകൻഒരു സംഗീതജ്ഞൻ, അതിനാൽ സംഗീത ലോകത്ത് നിന്ന് ധാരാളം ആളുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. പക്ഷെ എങ്ങനെയോ ഞങ്ങളും അവിടെ എത്തി... അടിസ്ഥാനപരമായി, തീർച്ചയായും അതൊരു ബൗദ്ധിക ചുറ്റുപാടായിരുന്നു. ഫാദർ നിക്കോളായിയുടെ ഇടവകക്കാരെയാണ് ഞാൻ ഉദ്ദേശിച്ചത്: അവനോട് ഏറ്റുപറഞ്ഞ ആളുകൾ, അവനെ അവരുടെ ആത്മീയ പിതാവായി കണക്കാക്കിയവർ.

- ഫാദർ നിക്കോളായ് വഴിയാണ് നിങ്ങൾ വ്ലാഡിക ആന്റണിയെ കണ്ടുമുട്ടിയത്?

അതെ. അപ്പോൾ അദ്ദേഹം ഇതിനകം വ്ലാഡിക ആന്റണിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു, അവനിലൂടെ, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ (ഞാൻ കൃത്യമായി ഓർക്കുന്നില്ല), വ്ലാഡികയുടെ സംഭാഷണങ്ങളുടെ പാഠങ്ങൾ ഞങ്ങൾക്ക് വന്നു. രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, ഞങ്ങൾ മുമ്പ് കേട്ടതിൽ നിന്ന് അവർ അതിശയകരമാംവിധം വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു!

പിതാവ് നിക്കോളായ് വ്ലാഡികയെ വളരെയധികം സ്നേഹിച്ചു, അദ്ദേഹത്തെ കാണാനുള്ള അവസരം വന്നയുടനെ (വ്ലാഡിക ഒരു സംഭാഷണത്തിനായി പിതാവ് നിക്കോളായിയുടെ അടുത്തെത്തി), പിതാവ് നിക്കോളായ് തന്നോട് അടുപ്പമുള്ള ആളുകളെ ഈ മീറ്റിംഗിലേക്ക് ക്ഷണിച്ചു. ഞാനും ഭർത്താവും അവരുടെ കൂട്ടത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു.

ഞങ്ങൾ എത്തുമ്പോൾ, മുറിയിലെ എല്ലാ കസേരകളും ചാരുകസേരകളും സോഫകളും ഇതിനകം തന്നെ ഉണ്ടായിരുന്നു, ഞാൻ പരവതാനിയിൽ ഇരുന്നു, വിവേകത്തോടെ ഉടമകൾ മുറിയുടെ മധ്യത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചു. പിന്നീട്, അവൾ വ്ലാഡികയോട് ഏറ്റവും അടുത്തയാളായിരുന്നു. വ്ലാഡിക എത്തി, പക്ഷേ ഉടൻ തന്നെ മുറിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടില്ല; അവൻ വളരെ നേരം അപ്പാർട്ട്മെന്റിന് ചുറ്റും നീങ്ങി, പിന്നീട് വന്നവരെയും ഇടനാഴിയിൽ നിന്നവരെയും അനുഗ്രഹിച്ചു. അവസാനം അവൻ മുറിയിൽ കയറി. ആദ്യ മതിപ്പ് വളരെ ശക്തമായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉജ്ജ്വലമായ നോട്ടത്തെക്കുറിച്ച് ധാരാളം എഴുതുകയും പറയുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ അത് എല്ലാവരേയും അത്ഭുതപ്പെടുത്തി. അവൻ പ്രവേശിച്ചു, ഞങ്ങളെ നോക്കി പറഞ്ഞു: "", - ഞങ്ങൾക്ക് അത് അനുഭവപ്പെട്ടു! ഈ നിശ്ശബ്ദതയെ ചെറിയൊരു ബഹളത്തോടെ തകർക്കാൻ ഭയന്ന് എല്ലാവരും ശ്വാസമടക്കി ഇരുന്നു. വ്ലാഡിക അവനെ അഭിവാദ്യം ചെയ്യുകയും "ഓ ഹെവൻലി കിംഗ്..." വായിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഞങ്ങൾ കയറുന്ന ആത്മീയ ഗോവണിയിലൂടെ എങ്ങനെയെങ്കിലും ഒരു പടി മുകളിൽ കയറിയതായി ഒരു തോന്നൽ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഞങ്ങൾ വെറുതെ ഞെട്ടി...

- മതിപ്പ് ശരിക്കും ശക്തമായിരുന്നോ? നിങ്ങൾ ഉടനെ അവനെ വിശ്വസിച്ചോ?

ഞാൻ എങ്ങനെ നിങ്ങളോട് പറയും: അത് ഒരു മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വെളിപാടായിരുന്നു! അതായത്, അങ്ങനെയൊരാളെ, അങ്ങനെയൊരു പുരോഹിതനെ നമ്മൾ ഇതിനുമുമ്പ് കണ്ടിട്ടില്ല! അപ്പോഴേക്കും നമ്മുടെ പ്രശസ്തരായ പല വൈദികരെയും എനിക്ക് പരിചയമുണ്ടായിരുന്നു, മുതിർന്നവരുമായി എനിക്ക് പരിചയമുണ്ടായിരുന്നു. ഞങ്ങൾ പോയി, ഫാദർ നൗമിനെയും ഫാദർ ആംബ്രോസിനെയും കണ്ടു ... അവർ അത്ഭുതകരമായ പുരോഹിതന്മാരാണ്. എന്നാൽ വ്ലാഡിക ആന്റണിയിൽ ഞാൻ കണ്ടത് അതിശയകരമായിരുന്നു! കൃപയുടെ ഒരു പ്രത്യേക സാന്നിധ്യമായിരുന്നു അത്, എല്ലാവർക്കും അത് അനുഭവപ്പെട്ടു.

- പിന്നെ എന്താണ് സംഭവിച്ചത്?

സംഭാഷണം തുടങ്ങി. അവളുടെ തീം മാനസാന്തരമായിരുന്നു - ഇരുട്ടിൽ നിന്ന് വെളിച്ചത്തിലേക്കുള്ള പാത. വെളിച്ചത്തിലേക്ക് സ്വയം തുറന്നാൽ മാത്രമേ ഇരുട്ടിനെതിരെ പോരാടാൻ കഴിയൂ എന്ന് വ്ലാഡിക പറഞ്ഞു. ഏറ്റവും ചെറിയ തീപ്പൊരിയിൽ പോലും ഈ വെളിച്ചം സ്വയം തുറക്കാനും കണ്ടെത്താനും നിങ്ങൾ തീരുമാനിക്കേണ്ടതുണ്ട്. നിങ്ങളിൽ ഇരുട്ടിനായി നോക്കരുത്, മറിച്ച് വെളിച്ചത്തിനായി, സുവിശേഷം വായിക്കുകയും അതിൽ നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിനോട് സാമ്യമുള്ളത് കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുക.

പിന്നെ എല്ലാവരും ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഞാൻ എല്ലാവരോടും ഏറ്റവും അടുത്തിരുന്ന് പറഞ്ഞു: "വ്ലാഡിക്ക, എനിക്ക് ഈ രഹസ്യം ശരിക്കും മനസ്സിലാകുന്നില്ല." അവൻ പുഞ്ചിരിച്ചു, “ഞാനും,” എന്നിട്ട് പറഞ്ഞു, “എന്താണെന്നറിയാമോ? ഇതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങളോട് പ്രത്യേകം സംസാരിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. വേണോ? ഉദാഹരണത്തിന്, നാളെ 12 മണിക്ക്. "ഉക്രെയ്ൻ" എന്ന തന്റെ ഹോട്ടലിലേക്ക് വരാൻ അദ്ദേഹം എന്നെ ക്ഷണിച്ചു.

എനിക്ക് കാത്തിരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല അടുത്ത ദിവസം. ഞാനും ഭർത്താവും നിശ്ചിത സമയത്ത് "ഉക്രെയ്ൻ" എന്ന ഹോട്ടലിൽ എത്തിയപ്പോൾ, മുറിയുടെ അടച്ചിട്ട വാതിലുകൾക്ക് മുന്നിലുള്ള ഇടനാഴിയിൽ ഞങ്ങളെപ്പോലെയുള്ള മറ്റുള്ളവരും ഇരിക്കുന്നതും നിൽക്കുന്നതും ഞങ്ങൾ കണ്ടു. അവൻ അവരെയും ക്ഷണിച്ചു, അല്ലെങ്കിൽ അവർ സ്വന്തമായി വന്നു ... ഞങ്ങൾ ആശ്ചര്യപ്പെട്ടു, പക്ഷേ അസ്വസ്ഥരായില്ല. നിങ്ങൾക്കറിയാമോ, എല്ലാത്തിനുമുപരി, വ്ലാഡിക്ക ഞങ്ങളെ എല്ലാവരെയും ഒന്നിപ്പിച്ചു, ഞങ്ങൾ അവനുവേണ്ടി കാത്തിരിക്കുമ്പോൾ ഈ ആളുകൾ ഞങ്ങൾക്ക് സഹോദരങ്ങളെപ്പോലെയായി. ചോദിക്കാൻ ആഗ്രഹമില്ല: “ഇതാ, നിങ്ങൾ വന്നു, പക്ഷേ എന്തിന്? എന്തുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങളിൽ പലരും?! പക്ഷേ അവൻ എപ്പോൾ വരും?!" ഞങ്ങൾ എല്ലാവരും കാത്തിരുന്നു. നിശ്ചയിച്ച സമയം കഴിഞ്ഞ് ഏകദേശം ഒരു മണിക്കൂർ കഴിഞ്ഞാണ് അദ്ദേഹം എത്തിയത്. അവൻ വളരെ വേഗത്തിൽ നടന്നു, അവന്റെ പിന്നിൽ അഞ്ച് പേർ കൂടി ... പിന്നെ ആളുകൾ മുറിയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഞങ്ങളായിരുന്നു അവസാനത്തേത്. ഞങ്ങളുടെ ഊഴം വന്ന് ഞങ്ങൾ അകത്തേക്ക് പോയപ്പോൾ അദ്ദേഹം എന്നോട് പറഞ്ഞു: "നിനക്കറിയാമോ, ഞാൻ ഒരു ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനല്ല... എന്നാൽ എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പരിശുദ്ധ ത്രിത്വത്തിന്റെ രഹസ്യം സ്നേഹമാണ്!" ഇത് ശരിക്കും അങ്ങനെയാണെന്ന് എനിക്ക് പെട്ടെന്ന് മനസ്സിലായി, നിങ്ങൾക്കറിയാമോ? അത് ശരിക്കും! തീർച്ചയായും, ഞാൻ ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഇതിനകം നൂറ് തവണ വായിച്ചിരിക്കാം, പക്ഷേ എനിക്ക് അത് മനസ്സിലായില്ല, പക്ഷേ അദ്ദേഹം എന്നോട് ഇത് പറഞ്ഞപ്പോൾ എനിക്ക് മനസ്സിലായി!

ഏഴ് വർഷങ്ങൾ കടന്നുപോയി, ഈ സമയത്ത് വ്ലാഡിക മോസ്കോയിൽ വന്ന് ഞങ്ങളോട് പലതവണ സംസാരിച്ചു. ഞങ്ങൾ അവന്റെ ഹോട്ടലിൽ പോയി, എല്ലാ സേവനങ്ങൾക്കും പോയി, ഫാദർ നിക്കോളായിയിലും അമ്മ നീന വെഡെർനിക്കോവിലും പരസ്പരം കണ്ടു. ഞങ്ങൾക്കിടയിൽ ഒരുതരം ബന്ധം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, അത് ഇതിനകം തന്നെ സുപ്രധാന ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാനും ഉപദേശം ചോദിക്കാനും ഞങ്ങളെ അനുവദിച്ചു: ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ സാഹചര്യത്തിൽ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കണം. എല്ലായ്പ്പോഴും അവന്റെ പ്രധാന ഉത്തരം ഇതായിരുന്നു: “ക്രിസ്തു നിങ്ങളിൽ നിന്ന് എന്താണ് ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കുന്നുണ്ടോ? അവൻ ഇപ്പോൾ നിങ്ങളിൽ നിന്ന് എന്താണ് ആഗ്രഹിക്കുന്നത്? നീ എന്ത് കരുതുന്നു?" തുടർന്ന് ഒരുതരം ഡയലോഗ് ആരംഭിച്ചു, അതിൽ അധിക വിഷയങ്ങൾ, ചോദ്യങ്ങൾ. എന്നാൽ അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം "ഗുരുതരവും" "ചെറിയതും" ഒരു പ്രശ്നവുമില്ല, സ്നേഹത്തിന്റെ സുവിശേഷ ചൈതന്യത്തിൽ അവൻ എല്ലാ പ്രശ്നങ്ങളും ആഴത്തിൽ പരിഹരിച്ചു: "നിന്റെ കുരിശ് എടുക്കുക, അത് വലിച്ചെറിയരുത്, ക്രിസ്തുവിനെ അനുഗമിക്കുക. ശ്രദ്ധിക്കുക, അവനെ നോക്കുക, അവനെ അനുകരിക്കുക, അവനോട് പ്രാർത്ഥിക്കുക.

കൂടാതെ, അവൻ ഭയങ്കരനായിരുന്നു ദയയുള്ള വ്യക്തി, അതിനാൽ ഞങ്ങൾ അത് പൂർണ്ണമായി പ്രയോജനപ്പെടുത്തുകയും ഏറ്റവും അശാസ്ത്രീയമായ രീതിയിൽ ചൂഷണം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു.

1973 ൽ ഞങ്ങൾ ആദ്യമായി കണ്ടുമുട്ടി.

വ്ലാഡിക മോസ്കോയിൽ പലപ്പോഴും വന്നിരുന്നില്ല, അദ്ദേഹത്തെ കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആളുകളുടെ എണ്ണം വർദ്ധിച്ചു. അവനെ കാണാനും സംസാരിക്കാനും ബുദ്ധിമുട്ട് കൂടിക്കൊണ്ടിരുന്നു. അവന്റെ ഹോട്ടൽ മുറിക്ക് പുറത്ത് എപ്പോഴും ഒരു ക്യൂ ഉണ്ടായിരുന്നു. അത്തരമൊരു നിമിഷം വന്നു, ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ ഞാൻ അവനെ കൊണ്ടുപോകുമെന്ന് ഞാൻ ഭയപ്പെട്ടു, ഞാൻ ചിന്തിക്കും: "അവൻ മാത്രം, മറ്റാരുമില്ല, ഒന്നുമില്ല!" എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവരെയും പ്രിയപ്പെട്ടവരെയും കുറിച്ചുള്ള എന്റെ എല്ലാ ഭയങ്ങളോടും കൂടി, ഒന്ന് കൂടി ചേർക്കപ്പെടും. ഞാൻ സ്നേഹിക്കുന്നവരെക്കുറിച്ച് ഞാൻ പൊതുവെ ഭയങ്കര ആകുലനാണ്, ഭയങ്കര വേവലാതിയാണ്! കൂടുതലോ കുറവോ ശാന്തരായ ആളുകളുണ്ട്, പക്ഷേ ഞാൻ അങ്ങനെയല്ല. അതിനാൽ, "മറ്റൊരു" - എനിക്ക് വേണ്ട! ഞാൻ തീരുമാനിച്ചു: അത്രയേയുള്ളൂ, ഞാൻ ഇനി ഈ സംഭാഷണങ്ങളിലേക്ക് പോകില്ല! ഞാൻ ചെയ്യില്ല! എനിക്ക് വേണ്ട! കാരണം ഞാൻ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കും, പക്ഷേ വളരെ അകലെയാണ് ...

അങ്ങനെ ഞാൻ അപ്രത്യക്ഷനായി. എന്നിട്ടും, ഞങ്ങൾ ഫാദർ നിക്കോളായിയിൽ കണ്ടുമുട്ടി. അവൻ എന്നോട് ചോദിച്ചു: "നീ എവിടെ പോയി?" ഞാൻ ഒന്നു മടിച്ചു, എന്നിട്ട് കാര്യം പറഞ്ഞു. അവൻ വളരെ മൃദുവായി മറുപടി പറഞ്ഞു: "എന്തൊരു വിചിത്രമാണെന്ന് നിങ്ങൾ എന്നോട് പറയണമായിരുന്നു!" പിന്നെ ഞങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചില്ല.

ഒരു വ്യക്തിയെ മനസ്സിലാക്കാനും പിന്തുണയ്ക്കാനും അദ്ദേഹത്തിന് അത്ഭുതകരമായി കഴിഞ്ഞു, കൂടാതെ ഒരു വ്യക്തിയിൽ അനന്തമായി വിശ്വസിച്ചു.

രണ്ടു വർഷം. രണ്ട് വർഷം നഷ്ടമായി! എന്നാൽ വീണ്ടും ഞങ്ങൾ വ്ലാഡികയുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ചകൾക്കായി ഫാദർ നിക്കോളായുടെ അടുത്തേക്ക് പോകാൻ തുടങ്ങി. പൊതുവേ, അദ്ദേഹം എന്റെ ഭർത്താവ് യെവ്ജെനിയോട് വളരെ സ്നേഹത്തോടെ, “സംരക്ഷയോടെ”, ഒരുപക്ഷേ എന്റെ പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്നും കൃത്യതയിൽ നിന്നും പോലും പെരുമാറി. ഒരു ദിവസം, അത്തരമൊരു മീറ്റിംഗിന് ശേഷം, അദ്ദേഹം അപ്രതീക്ഷിതമായി എന്റെ ഭർത്താവിനോടും എന്നോടും പറഞ്ഞു: “ഞാൻ ലെനിൻഗ്രാഡിലെ ബിഷപ്പ് ആന്റണിയുടെ ക്ഷണപ്രകാരം ലെനിൻഗ്രാഡിലേക്ക് പോകുന്നു ( (മെൽനിക്കോവ). - ഏകദേശം. ed.), ഞാൻ അവിടെ സേവിക്കും: എനിക്ക് അവിടെ കൂടുതൽ സമയം കിട്ടിയേക്കാം, വരൂ, നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുമെങ്കിൽ ഞങ്ങൾ സംസാരിക്കാം.

തീർച്ചയായും ഞങ്ങൾ പോയി. പക്ഷേ, ഒന്നും സംഭവിച്ചില്ല: ലെനിൻഗ്രാഡിൽ, മോസ്കോയിലെ അതേ ജനക്കൂട്ടം ഞങ്ങളെ കണ്ടുമുട്ടി! അവരെ തടസ്സപ്പെടുത്താൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല, എന്റെ ഭർത്താവും ആഗ്രഹിച്ചില്ല. പൊതുവേ, ഷെനിയ എപ്പോഴും ഒരു കാര്യം പറഞ്ഞു: “എനിക്ക് ചോദ്യങ്ങളൊന്നുമില്ല, എനിക്ക് വ്ലാഡികയുമായി അടുത്തിടപഴകാൻ ആഗ്രഹമുണ്ട്. അവനോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരിക്കുക, എനിക്ക് മറ്റൊന്നും ആവശ്യമില്ല! ” എനിക്ക് എപ്പോഴും ചോദ്യങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു.

ലെനിൻഗ്രാഡിൽ, ഞങ്ങൾ ഒരു ഹോട്ടലിൽ താമസമാക്കി എല്ലാ സേവനങ്ങൾക്കും പോയി. അവർ മോസ്കോയേക്കാൾ തിരക്ക് കുറവായിരുന്നു, പക്ഷേ അവർ തീർച്ചയായും അതിശയകരമായിരുന്നു! നിങ്ങൾക്ക് പങ്കെടുക്കാം ...

അവൻ സ്വയം സേവിച്ചു, അല്ലേ?

അതെ. അവൻ സേവിക്കുകയും ആശയവിനിമയം നടത്തുകയും ചെയ്തു, പക്ഷേ സ്വയം സമ്മതിച്ചില്ല. ലെനിൻഗ്രാഡ് തിയോളജിക്കൽ അക്കാദമിയുടെ ലോബിയിൽ, ഞങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ മറ്റ് ചില പള്ളിക്കാരുടെ കൂട്ടത്തിൽ കണ്ടു, അവിടെ ഇപ്പോഴും ആളുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു (അദ്ദേഹം അന്ന് പോകേണ്ടതായിരുന്നു). അവൻ അവരിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടു, വേഗം, ഏതാണ്ട് ഓടി, ഞങ്ങളെ സമീപിച്ചു, അനുഗ്രഹിച്ചു, സന്തോഷത്തോടെ ഞങ്ങളെ അഭിവാദ്യം ചെയ്തു. അവൻ ക്ഷമാപണം നടത്തി: "ഇതാ, എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് നിങ്ങൾ കാണുന്നു ... അതെ, നിങ്ങൾ എന്നോട് ക്ഷമിക്കൂ!" ഒരു ആൾക്കൂട്ടത്തിലെന്നപോലെ ഞങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ മറുപടി പറഞ്ഞു, ഞങ്ങൾക്ക് മരത്തിൽ കയറേണ്ട ആവശ്യമില്ല: ഞങ്ങൾ ഇതിനകം വളരെ ഉയരത്തിലാണ്. ഇത് അദ്ദേഹത്തെ വളരെയധികം രസിപ്പിച്ചു, മോസ്കോയിലേക്ക് മടങ്ങുമ്പോൾ അദ്ദേഹം തന്നെ ഞങ്ങളുടെ അടുത്തേക്ക് വരുമെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു.

തുടർന്ന് ഞങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ ഇതിനകം മോസ്കോയിൽ കണ്ടുമുട്ടി. "ശരി, നിങ്ങൾ എങ്ങനെ വരുന്നു?" ഞാൻ ചോദിച്ചു. അദ്ദേഹം മറുപടി പറഞ്ഞു: "വരുക" എന്നല്ല, "വരിക"! നിങ്ങൾ പറയുന്നതുപോലെ! നീ എന്റെ സുഹൃത്താണ്!" തീർച്ചയായും, അവൻ ഒരു ദിവസം, ഒരു സമയം, കൂടാതെ, എന്റെ സ്വന്തം, ഒരുപക്ഷേ വിഡ്ഢിത്തം, അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ആനന്ദം നിമിത്തം, ഞാൻ എന്റെ ചില സുഹൃത്തുക്കളോട് പറഞ്ഞു ...

- അത് എപ്പോഴായിരുന്നു?

1982-ൽ. സങ്കൽപ്പിക്കുക, അവർ ലെനിൻഗ്രാഡിൽ നിന്നാണ് വന്നത്! അവൻ വന്നപ്പോൾ അകത്തു കടക്കുക അസാധ്യമായിരുന്നു! 70 പേർ തോളോട് തോൾ ചേർന്ന് നിന്നു: അവൻ ഇതിനകം പോയപ്പോൾ ഞങ്ങൾ എങ്ങനെയോ എണ്ണി. ഞങ്ങൾ മുറിയിൽ എത്തിയപ്പോഴേക്കും അര മണിക്കൂർ കഴിഞ്ഞു: അവൻ എല്ലാവരെയും അനുഗ്രഹിച്ചുകൊണ്ട് നടന്നു. നിർത്തി ഓരോ വ്യക്തിയെയും നോക്കി. എല്ലാ ആളുകളും അത് ഓർത്തു, പിന്നീട് ഒരുപാട് ഓർമ്മകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, ഒരിക്കൽ മാത്രം കണ്ടവർ പോലും!

വ്ലാഡിക്കയ്ക്ക് അസാധാരണമായ കണ്ണുകളുണ്ടായിരുന്നു. അവൻ ചെറുതായിരുന്നു, മറിച്ച് സുന്ദരനായ വ്യക്തിപക്ഷേ അവന്റെ കണ്ണുകൾ പ്രത്യേകമായിരുന്നു! അവൻ ഇരുണ്ട കണ്ണുള്ളവനായിരുന്നു, അതിലും വളരെ ആഴത്തിൽ എവിടെയോ കാണപ്പെട്ടു ഒരു സാധാരണ വ്യക്തി... "ബിഷപ്പിന്റെ മഹത്വം" ഒന്നുമില്ലാതെ വളരെ ലളിതമായി അദ്ദേഹം പെരുമാറി. അതിനാൽ ആളുകൾ ഏത് അഭ്യർത്ഥനയുമായും ഏത് സംഭാഷണത്തിലൂടെയും അവനിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു.

ഞങ്ങൾ വീട്ടിൽ നടത്തിയ ആദ്യത്തെ സംഭാഷണം, ഞാൻ ഓർക്കുന്നതുപോലെ, "മീറ്റിംഗിനെക്കുറിച്ച്" എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത്. അതിനാൽ, ഞാൻ പിന്നീട് എന്റെ പുസ്തകത്തെ "യോഗങ്ങൾ" എന്ന് വിളിച്ചു. അത് അവന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട വിഷയമായിരുന്നു, അവനും നമുക്കും പ്രധാനം - എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഞങ്ങളുടെ ആ മീറ്റിംഗുകൾ പലപ്പോഴും ഞങ്ങളെ ഉയർന്നതും ഉയർന്നതും വളരെ ഉയരത്തിൽ, ദൈവവുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ചയിലേക്ക് നയിച്ചു.

അതിനുശേഷം കുടുംബത്തിലെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചും ദാമ്പത്യ ബന്ധങ്ങളെക്കുറിച്ചും ചോദ്യങ്ങളുണ്ടായി. ഒരു ഭർത്താവിനെക്കാളും ഭാര്യയെക്കാളും ആരാണ് പ്രധാനം എന്ന പരമ്പരാഗത ചോദ്യത്തിന്, അദ്ദേഹം വളരെ അസാധാരണമായ രീതിയിൽ ഉത്തരം നൽകി: “കുടുംബത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഏറ്റെടുക്കുന്നയാൾ. ഭർത്താവ് കുടുംബത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവൻ ചുമതലക്കാരനാണ്. ഭർത്താവ് ക്രിസ്തുവാണ്, ഭാര്യ സഭയാണ്. ക്രിസ്തു സഭയുടെ തലവനാണ്, എന്നാൽ ക്രിസ്തു തന്റെ ജീവിതം സഭയ്ക്കുവേണ്ടി സമർപ്പിച്ചു. അങ്ങനെ ഞാൻ എന്റെ ഡയറിയിൽ കുടുംബത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവന്റെ വാക്കുകൾ എഴുതി.

കൂടാതെ കുടുംബത്തിൽ വെളിച്ചം ഉണ്ടാകണമെന്നും ആ വെളിച്ചവും സന്തോഷവും ഇല്ലാത്ത പലരും സംഗമിക്കുമെന്നും അദ്ദേഹം പലതവണ പറഞ്ഞു.

ചോദ്യങ്ങൾ വളരെ വ്യത്യസ്തമായി ചോദിച്ചു: ഉദാഹരണത്തിന്, മതേതര സാഹിത്യം വായിക്കണോ വേണ്ടയോ? അദ്ദേഹം മറുപടി പറഞ്ഞു: “നിങ്ങൾക്ക് മതേതര സാഹിത്യം വായിക്കാം. കാരണം നിങ്ങൾ ഇനിയും ആത്മീയതയിലേക്ക് വളരേണ്ടതുണ്ട്. പല മതേതര എഴുത്തുകാരും ഗുരുതരമായ പ്രശ്നങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുന്നു മനുഷ്യ ജീവിതം. ക്രമേണ ആത്മീയ വായനയിലേക്ക് പോകേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. സുവിശേഷം നിരന്തരം വായിക്കണം. ഗൗരവമുള്ള സാഹിത്യം ആഴമേറിയതും രസകരവുമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശദീകരിച്ചു, അത് ഒരേ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു - ദൈവവുമായുള്ള കൂട്ടായ്മയിലേക്ക്.

ഏത് ഡോക്ടറെയാണ് ചികിത്സിക്കേണ്ടത്: അറിവുള്ളയാളോ വിശ്വാസിയോ എന്ന ചോദ്യത്തിന്, അറിവുള്ള ഒരാളെയാണ് നല്ലത്, അവന്റെ ജോലിയിൽ കർത്താവ് ജ്ഞാനം നൽകട്ടെയെന്ന് പ്രാർത്ഥിച്ചു.

മനുഷ്യൻ ഒരു സ്വതന്ത്രജീവിയാണ്, അവന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ ആർക്കും കടന്നുകയറാൻ കഴിയില്ല. കർത്താവ് പോലും മനുഷ്യസ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ ഒരിക്കലും കടന്നുകയറുന്നില്ല. അവൻ സ്വതന്ത്രമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നൽകുന്നു. ഈ വ്ലാഡിക ആവർത്തിക്കുന്നതിൽ മടുത്തില്ല.

- ഈ മീറ്റിംഗിന് ശേഷം, ഇനിപ്പറയുന്നവ ആരെങ്കിലും ഉണ്ടായിരുന്നോ?

പിന്നെ വീണ്ടും വരുമെന്ന് പറഞ്ഞു, ഇത് പലതവണ സംഭവിച്ചു. അതേ ജനക്കൂട്ടം വാതിൽക്കൽ അവനെ എതിരേറ്റു. ആളുകളെ നിരസിക്കാൻ ഒരു മാർഗവുമില്ല, കാരണം എല്ലാവർക്കും വ്ലാഡികയുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ച വലിയ സന്തോഷമായിരുന്നു. അർദ്ധരാത്രിക്ക് ശേഷം അവർ പോയി. വ്‌ളാഡിക്കയുമായി വ്യക്തിപരമായി സംസാരിക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് സമയമില്ലായിരുന്നു. എന്നിട്ട് ഞങ്ങൾ എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടതെന്ന് ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങി - ഒപ്പം വന്നു. ഞങ്ങളുടെ തുടർന്നുള്ള മീറ്റിംഗുകൾ ഇപ്രകാരമായിരുന്നു: വ്ലാഡിക ഒരു വിഷയം തിരഞ്ഞെടുത്ത് സംഭാഷണത്തിന് നേതൃത്വം നൽകി. സംഭാഷണം അവസാനിച്ചപ്പോൾ, എന്റെ ഭർത്താവ് വാതിൽക്കൽ നിന്നു, ഓരോരുത്തർക്കും വ്യക്തിഗത ആശയവിനിമയത്തിനായി 10 മിനിറ്റ് നൽകി, നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ സമയം കവിഞ്ഞാൽ, അവർ നിങ്ങളെ അവിടെ നിന്ന് പുറത്താക്കി (ശരി, ആ വ്യക്തി ഇല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് അത് പുറത്തേക്ക് തള്ളാൻ കഴിയില്ല. അത് വേണ്ട!). എന്നാൽ ഈ 10-15 മിനിറ്റിനിടയിലും ആളുകൾക്ക് വളരെയധികം ലഭിച്ചു, അവർ സന്തോഷത്തോടെയും സമാധാനത്തോടെയും പോയി.

- ഈ മീറ്റിംഗുകൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിൽ എന്തെങ്കിലും ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നോ?

ഭരണാധികാരി പിന്തുടരുകയായിരുന്നു. ഞങ്ങൾ വ്‌ലാഡിക്കയ്‌ക്കൊപ്പം കയറിയ ഞങ്ങളുടെ കാർ എല്ലായ്പ്പോഴും “വാലിൽ” മറ്റൊരാളെ അനുഗമിച്ചിരുന്നു. ഞങ്ങൾക്കത് അറിയാമായിരുന്നു. ഞങ്ങളുടെ മുൻവാതിലിൽ, ജനാലയ്ക്കരികിൽ ചില നല്ല കൂട്ടുകാർ നിൽക്കുന്നുണ്ടായിരുന്നു, അവർ എന്തിനാണ് ഇവിടെ വന്നത്. അവർ വിൻഡോയിൽ ഒരു കുപ്പി ഷാംപെയ്ൻ ഇട്ടു, "കമ്പനി" ചിത്രീകരിച്ചു. കാഴ്ചയിൽ, ആളുകൾ ആളുകളെപ്പോലെയാണ്, അവർ എങ്ങനെയെങ്കിലും വ്യത്യസ്തരാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് പറയാനാവില്ല. അതെ, അവർ അങ്ങനെയായിരുന്നു, പക്ഷേ അവർക്ക് ഇതുവരെ വ്ലാഡികയെ അറിയില്ലായിരുന്നു! ഒരിക്കൽ, എന്റെ വിശാലതയിൽ, ഞങ്ങളുമായുള്ള ഒരു സംഭാഷണം കേൾക്കാൻ അവരെ ക്ഷണിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു (അവർ അവിടെ മദ്യപിച്ചിരുന്നു, പക്ഷേ അവർ പൂർണ്ണമായും ശാന്തരായിരുന്നു). എന്നാൽ അവർ വിസമ്മതിച്ചു: “ഞങ്ങൾ ഇവിടെ ക്രമം ഉറപ്പാക്കാൻ വന്നിരിക്കുന്നു! എന്തെങ്കിലും കുഴപ്പമുണ്ടെങ്കിൽ ഞങ്ങൾ അകത്തേക്ക് പോകാം. എന്നിട്ട് അവർ എന്നോട് പറയാൻ തുടങ്ങി, “ഞങ്ങളുടെ കണ്ണടകൾ തട്ടുന്നു”, അല്ലെങ്കിൽ അത്തരത്തിലുള്ള ഒന്ന്, പക്ഷേ എങ്ങനെയെങ്കിലും ഞങ്ങൾ ഭയപ്പെട്ടില്ല! എന്തുകൊണ്ടെന്ന് എനിക്കറിയില്ല... അവർ എന്നെ ജോലിയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കിയില്ല, അവർക്ക് കഴിയുമെങ്കിലും. ഏതോ ചീഫ് കമാൻഡറുടെ ഡെപ്യൂട്ടി എന്നോട് പറഞ്ഞതായി ഞാൻ ഓർക്കുന്നു: “ശ്രദ്ധിക്കുക, നിങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും അധിക പുസ്തകമുണ്ടെങ്കിൽ, അത് എനിക്ക് തരുന്നതാണ് നല്ലത്, അവർ നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് പരാതിപ്പെടാതിരിക്കാൻ അത് അവർക്ക് നൽകരുത്! ” അതിനാൽ, പൊതുവേ, എങ്ങനെയെങ്കിലും കൈകാര്യം ചെയ്തു.

1990 ൽ ഞങ്ങൾ വ്ലാഡിക ആന്റണിയെ കണ്ടു അവസാന സമയം, ഇംഗ്ലണ്ടിലേക്ക് പറക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം. അവശേഷിച്ചു അവസാന ഫോട്ടോപോകുന്നതിന് മുമ്പ് ഞങ്ങളുടെ മുഴുവൻ കുടുംബത്തോടൊപ്പം അവന്റെ ഹോട്ടൽ മുറിയിൽ, റഷ്യയിലെ അവസാന ഫോട്ടോ.

- നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വ്ലാഡികയുടെ പ്രധാന ഉടമ്പടി എന്തായിരുന്നു?

ഞങ്ങളുടെ പരിചയത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, 1973-ൽ, അദ്ദേഹം തന്റെ ഫോട്ടോ ഞങ്ങൾക്ക് സമ്മാനിക്കുകയും പിന്നിൽ വാക്കുകൾ എഴുതുകയും ചെയ്തു: "ഹൃദയത്തിന്റെ ലാളിത്യത്തിൽ വിശ്വാസത്തോടെയും വിവേകത്തോടെയും സന്തോഷിക്കൂ...". ഞാൻ കൂട്ടിച്ചേർക്കും: "എല്ലാത്തിനും നന്ദി." ഇത് ആവർത്തിക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം മടുത്തില്ല. ജീവിതത്തിൽ നമുക്ക് എപ്പോഴും സന്തോഷം കുറവാണ് എന്നതാണ് വസ്തുത. അന്നും പോരാ, ഇപ്പോ പോരാ. അത് സന്തോഷമാണ്! അവൾ ആകണമെന്ന് ഞാൻ ശരിക്കും ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള സന്തോഷം, നിങ്ങൾക്ക് ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാത്തിൽ നിന്നും. ഇതാണ് ഞങ്ങൾക്ക് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാനവും പ്രധാനവുമായ സാക്ഷ്യം: "സന്തോഷിക്കുക!"

എന്നാൽ ഏതുതരം പഴം എന്ന ചോദ്യത്തിന് ആത്മീയ വികസനം, അവൻ എപ്പോഴും ഉത്തരം പറഞ്ഞു: "!" ഞാൻ എപ്പോഴും നിങ്ങളെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചു: സ്വയം ആഹ്ലാദിക്കരുത്, നിങ്ങൾ വിനയത്തിൽ വളർന്നാൽ മാത്രമേ സന്തോഷം ഉണ്ടാകൂ. ഇത് അങ്ങനെയല്ലെങ്കിൽ, സന്തോഷമില്ല!

ഇംഗ്ലീഷുകാരുടെ ഇന്നത്തെ ദൗർഭാഗ്യം അവർ പൊങ്ങച്ചക്കാരാണെന്നതല്ല. എല്ലാവരും പൊങ്ങച്ചക്കാരാണ്. എന്നാൽ ഇംഗ്ലീഷുകാർ, അവരുടെ ദൗർഭാഗ്യവശാൽ, പൊങ്ങച്ചം പറഞ്ഞു മരിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയെക്കുറിച്ച് വീമ്പിളക്കുന്നു. ഫ്രഞ്ചുകാരൻ ധീരനും യുക്തിസഹവുമാണെന്ന് സ്വയം അഭിമാനിക്കുന്നു, അതേസമയം യുക്തിസഹവും ധീരവുമായി തുടരുന്നു. ജർമ്മൻ വൃത്തിയിലും സൂക്ഷ്മതയിലും സ്വയം അഭിമാനിക്കുന്നു - അവ നഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല. ഞങ്ങൾ എളിമയിൽ അഭിമാനിക്കുന്നു, ഇത് ശുദ്ധ അസംബന്ധമാണ്. പല സദ്‌ഗുണങ്ങളും നിങ്ങളിൽ കാണുമ്പോൾ തന്നെ നശിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ധീരനാണെന്ന് അറിയാൻ കഴിയും; ഈ വിലക്ക് മറികടക്കാൻ നമ്മുടെ കവികൾ എത്ര ശ്രമിച്ചാലും നിങ്ങൾ അബോധാവസ്ഥയിലാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് അറിയാൻ കഴിയില്ല.

ഒരു പരിധി വരെ, ഇത് ലളിതമായ ഫാഷനും ബാധകമാണ്, ആരോഗ്യകരമായ ജീവിതം. ലളിതവൽക്കരണത്തിന്റെ ചാമ്പ്യന്മാർക്കെതിരെ ഒരു കാര്യം പറയാം (അവരുടെ എല്ലാ രൂപങ്ങളിലും - സസ്യാഹാരികൾ മുതൽ സ്ഥിരോത്സാഹത്തിൽ മഹത്വമുള്ള ദൂഖോബർ വരെ): അവർ അപ്രധാനമായ കാര്യങ്ങളിൽ - ഭക്ഷണത്തിൽ, വസ്ത്രത്തിൽ, മര്യാദകളിൽ ലാളിത്യം തേടുന്നു; പ്രാധാന്യമുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ, അവ കൂടുതൽ പ്രയാസകരമാകും. ഒരേയൊരു ലാളിത്യം പരിശ്രമത്തിന് അർഹമാണ് - ഹൃദയത്തിന്റെ ലാളിത്യം, ആശ്ചര്യത്തിന്റെയും പ്രശംസയുടെയും ലാളിത്യം.

അത് നഷ്ടപ്പെടാതിരിക്കാൻ നമ്മൾ എങ്ങനെ ജീവിക്കണം എന്ന് ചിന്തിക്കാൻ നമുക്ക് അവകാശമുണ്ട്. എന്നാൽ പ്രതിഫലനം കൂടാതെ, അത് വ്യക്തമാണ് ലളിത ജീവിതം' അതിനെ നശിപ്പിക്കുന്നു. ഹൃദയത്തിന്റെ സന്തോഷത്തിൽ കാവിയാർ കഴിക്കുന്നവൻ, അതിനേക്കാൾ എളുപ്പമാണ്തത്വത്തിൽ നിന്ന് പരിപ്പ് കഴിക്കുന്നവർ.

ലാളിത്യത്തിന്റെ ചാമ്പ്യന്മാരുടെ പ്രധാന തെറ്റ് അവരുടെ പ്രിയപ്പെട്ട വാക്കുകളിൽ പ്രതിഫലിച്ചു: "ലളിതമായ ജീവിതം", "ഉത്തമമായ ചിന്ത." സത്യത്തിൽ അത് അങ്ങനെയല്ല. അവർ ഉന്നതമായി ജീവിക്കുകയും ലളിതമായി ചിന്തിക്കുകയും വേണം. മഹത്തായ ജീവിതത്തിന്റെ മങ്ങിയ ഒരു മിന്നൽ പോലും അവർക്ക് വിരുന്നിന്റെ ശക്തിയും മഹത്വവും വെളിപ്പെടുത്തും. മനുഷ്യ സന്തോഷങ്ങൾ. വൃത്താകൃതിയിലുള്ള പാത്രം വിശപ്പിനെക്കാൾ ഒട്ടും കുറയാതെ ശുദ്ധീകരിക്കുമെന്ന് അവർ പഠിക്കുമായിരുന്നു; ആചാരം ജിംനാസ്റ്റിക്സിൽ കുറയാതെ ആത്മാവിനെ ശേഖരിക്കുന്നു. ചിന്തയുടെ ലാളിത്യം അവരുടെ സ്വന്തം ധാർമ്മികത എത്ര സങ്കീർണ്ണവും വേദനാജനകവുമാണെന്ന് അവർക്ക് വെളിപ്പെടുത്തും.

അതെ, ഒരു ലാളിത്യം പ്രധാനമാണ് - ഹൃദയത്തിന്റെ ലാളിത്യം. നമുക്ക് അത് നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ, അത് തിരികെ ലഭിക്കുന്നത് അസംസ്കൃത പച്ചക്കറികളും മെഡിക്കൽ അടിവസ്ത്രങ്ങളുമല്ല, മറിച്ച് കണ്ണീരും വിറയലും തീജ്വാലയുമാണ്. അവൾ ജീവിച്ചിരിപ്പുണ്ടെങ്കിൽ, അവൾക്ക് സുഖപ്രദമായ ഒരു പഴയ കസേര ഉപയോഗിക്കാം. ഞാൻ ചുരുട്ടുകൾ കടമയോടെ സ്വീകരിക്കും, ഞാൻ ബർഗണ്ടിയെ സഹിക്കും, ആശ്ചര്യവും ഭയവും സന്തോഷവും നിലനിർത്താൻ എന്നെ സഹായിക്കുകയാണെങ്കിൽ ടാക്സിയിൽ ഇരിക്കാൻ ഞാൻ സമ്മതിക്കും. ആ വികാരങ്ങൾ നിലനിർത്താൻ സഹായിക്കുന്നത് അവർ മാത്രമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല; പ്രത്യക്ഷത്തിൽ മറ്റ് രീതികളുണ്ട്. പക്ഷെ എനിക്ക് ലാളിത്യം ആവശ്യമില്ല, അതിൽ ആശ്ചര്യമോ ഭയമോ സന്തോഷമോ ഇല്ല. ഒരു പൈശാചിക ദർശനത്തെ ഞാൻ ഭയപ്പെടുന്നു: ഒരു കുട്ടി, അവന്റെ ലാളിത്യത്തിൽ, കളിയെ പുച്ഛിക്കുന്നു.

മറ്റ് പല കാര്യങ്ങളിലും എന്നപോലെ ഇവിടെയും കുട്ടി മികച്ച അധ്യാപകനാണ്. കുട്ടിയുടെ സാരാംശം, അവൻ, ആശ്ചര്യപ്പെടുകയും, ഭയപ്പെടുകയും, സന്തോഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ലളിതവും സങ്കീർണ്ണവും, സ്വാഭാവികവും കൃത്രിമവും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയുന്നില്ല. മരവും വിളക്കും അദ്ദേഹത്തിന് സ്വാഭാവികമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ രണ്ടും അമാനുഷികമാണ്. ഒരു കാട്ടു ഗ്രാമത്തിലെ പുൽമേട്ടിൽ ഒരു ആൺകുട്ടി കളിക്കുന്നു റെയിൽവേ. അവൻ പറഞ്ഞത് ശരിയാണ്: എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഒരു സ്റ്റീം ലോക്കോമോട്ടീവ് മോശമാണ്, അത് വൃത്തികെട്ടതുകൊണ്ടല്ല, അത് ചെലവേറിയത് കൊണ്ടല്ല, അപകടകരമായതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് ഞങ്ങൾ അത് കളിക്കാത്തതുകൊണ്ടാണ്. കൂടുതൽ കൂടുതൽ യന്ത്രങ്ങൾ ഉള്ളതുകൊണ്ടല്ല, മനുഷ്യർ യന്ത്രങ്ങളായി മാറിയതാണ് കുഴപ്പം.

ആചാരങ്ങളല്ല, ശീലങ്ങളല്ല, മറിച്ച് ഒരു കാഴ്ചപ്പാട്, വിശ്വാസം, ഒരു നോട്ടം എന്നിവയാണ് നമുക്ക് മാറ്റേണ്ടത്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ കടമയും പങ്കുവയ്‌ക്കലും നമ്മൾ ശരിയായി കാണുകയാണെങ്കിൽ, നമ്മുടെ ജീവിതം ലളിതമാകും പ്രധാനപ്പെട്ട അർത്ഥംവാക്കുകൾ. ആത്മാർത്ഥമായി വിശ്വസിക്കുകയും പ്രതീക്ഷിക്കുകയും സ്നേഹിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ എല്ലാവരും ലളിതമാണ്. ഭക്ഷണക്രമത്തെക്കുറിച്ചോ ചെരിപ്പുകളെക്കുറിച്ചോ എപ്പോഴും നമ്മോട് സംസാരിക്കുന്നവരോട്, നമുക്ക് മഹത്തായ വാക്കുകൾ ഓർമ്മിക്കാം: “അതിനാൽ വിഷമിക്കേണ്ട, “ഞങ്ങൾ എന്ത് കഴിക്കണം?” എന്ന് പറയരുത്, അല്ലെങ്കിൽ:“ എന്ത് കുടിക്കണം? ”, അല്ലെങ്കിൽ: “ഞങ്ങൾ എന്ത് ധരിക്കണം? കാരണം വിജാതീയർ ഇതെല്ലാം അന്വേഷിക്കുന്നു, നിങ്ങൾക്ക് ഇതെല്ലാം ആവശ്യമാണെന്ന് നിങ്ങളുടെ സ്വർഗ്ഗസ്ഥനായ പിതാവിന് അറിയാം. ആദ്യം ദൈവരാജ്യവും അവന്റെ നീതിയും അന്വേഷിപ്പിൻ, അപ്പോൾ ഇതൊക്കെയും നിങ്ങൾക്കു ലഭിക്കും."

ഇവിടെ മികച്ച ഭരണംജീവിതവും മികച്ച മെഡിക്കൽ ഉപദേശവും. ആരോഗ്യം - ശക്തി, സൗന്ദര്യം, കൃപ എന്നിവ പോലെ - മറ്റെന്തെങ്കിലും ചിന്തിക്കുന്നവർക്ക് നൽകുന്നു.

ആകാശം തുറന്നതും ആഴമേറിയതുമായിരുന്നു. താഴ്‌വരയിൽ നിന്ന് താഴ്‌വരയിലേക്ക് വളരെ എളുപ്പത്തിൽ പറക്കുന്ന വിശാലമായ ചിറകുകളുള്ള വലിയ പക്ഷികളൊന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, കടന്നുപോകുന്ന ഒരു മേഘം പോലും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. മരങ്ങൾ നിശ്ചലമായി, കുന്നുകളുടെ വളവുകളിൽ ആഴത്തിലുള്ള നിഴൽ കിടന്നു. അക്ഷമനായ ഒരു മാൻ, കൗതുകത്താൽ ജ്വലിച്ചു, മുന്നോട്ട് ഉറ്റുനോക്കി, പക്ഷേ ഞങ്ങളുടെ അടുക്കൽ അത് പെട്ടെന്ന് അരികിലേക്ക് പാഞ്ഞു. ഒരു മുൾപടർപ്പിനു കീഴിൽ ഭൂമിയുടെ അതേ നിറമുള്ള, നേരായ കൊമ്പുകളും തിളക്കമുള്ള കണ്ണുകളുമുള്ള ഒരു തവള അനങ്ങാതെ ഇരുന്നു. പടിഞ്ഞാറ്, അസ്തമയ സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങളിൽ പർവതങ്ങൾ വ്യക്തമായി നിന്നു. വളരെ താഴെ ഒരു വലിയ വീട് നിന്നു; അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു കുളം ഉണ്ടായിരുന്നു, നിരവധി ആളുകൾ നീന്തി. വീടിനു ചുറ്റും മനോഹരമായ പൂന്തോട്ടം; ഈ സ്ഥലം സമ്പന്നവും ഏകാന്തവുമായി കാണപ്പെട്ടു, കൂടാതെ സമ്പത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക അന്തരീക്ഷം ഉണ്ടായിരുന്നു. പൊടിപിടിച്ച റോഡിലൂടെ കൂടുതൽ താഴേക്ക്, ഉണങ്ങിയ വയലിൽ ഒരു ചെറിയ കുടിൽ നിന്നു. ഈ അകലത്തിൽ പോലും, ദാരിദ്ര്യം, അവഗണന, അമിത ജോലി എന്നിവ ദൃശ്യമായിരുന്നു. മുകളിൽ നിന്ന്, രണ്ട് വീടുകളും പരസ്പരം അടുത്തതായി കാണപ്പെട്ടു; സൗന്ദര്യവും വൃത്തികെട്ടതും പരസ്പരം സ്പർശിച്ചു.

ഹൃദയത്തിന്റെ ലാളിത്യം ലാളിത്യത്തേക്കാൾ വളരെ പ്രധാനമാണ് ബാഹ്യ ജീവിതം. ചില കാര്യങ്ങളിൽ തൃപ്തരാകുന്നത് താരതമ്യേന എളുപ്പമാണ്. സുഖസൗകര്യങ്ങളും പുകവലിയും മറ്റ് ശീലങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് ഹൃദയത്തിന്റെ ലാളിത്യമല്ല. വസ്ത്രവും സുഖവും വിനോദവും നിറഞ്ഞ ലോകത്ത് അരക്കെട്ട് ധരിക്കുക എന്നല്ല അർത്ഥമാക്കുന്നത് സ്വതന്ത്ര ജീവിതം. ലോകത്തെയും അതിന്റെ വഴികളെയും ത്യജിച്ച ഒരു മനുഷ്യനുണ്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ ആഗ്രഹങ്ങളും അഭിനിവേശങ്ങളും അവനെ കീഴടക്കി; അവൻ ഒരു സന്യാസിയുടെ വസ്ത്രം ധരിച്ചു, പക്ഷേ സമാധാനം അറിഞ്ഞില്ല. അവന്റെ കണ്ണുകൾ നിരന്തരം തിരഞ്ഞുകൊണ്ടിരുന്നു, അവന്റെ മനസ്സ് സംശയങ്ങളാലും പ്രതീക്ഷകളാലും വേർപിരിഞ്ഞു. ബാഹ്യമായി നിങ്ങൾ അച്ചടക്കം സൃഷ്ടിക്കുകയും ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യത്തിലെത്താൻ നിങ്ങൾ ഘട്ടം ഘട്ടമായി നിങ്ങളുടെ പാത ആസൂത്രണം ചെയ്യുക. സ്റ്റാൻഡേർഡ് ഗുണങ്ങളാൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന നിങ്ങളുടെ നേട്ടങ്ങളുടെ വിജയം നിങ്ങൾ വിലയിരുത്തുന്നു. ഇതോ അതോ നിങ്ങൾ എത്രമാത്രം ത്യജിച്ചു, നിങ്ങളുടെ പെരുമാറ്റത്തിൽ നിങ്ങൾ എത്രത്തോളം സ്വയം നിയന്ത്രിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ എത്ര ക്ഷമയും സൗമ്യതയും ഉള്ളവരാണെന്ന് നിങ്ങൾ നോക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഏകാഗ്രതയുടെ കല പഠിച്ച് ഒരു വനത്തിലേക്കോ ആശ്രമത്തിലേക്കോ ധ്യാനത്തിനായി ഒരു ഇരുണ്ട മുറിയിലേക്കോ വിരമിക്കുന്നു; പ്രാർത്ഥനയിലും ജാഗ്രതയിലും നിങ്ങൾ ദിവസങ്ങൾ ചെലവഴിക്കുന്നു. ബാഹ്യമായി, നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ജീവിതം ലളിതമാക്കിയിരിക്കുന്നു, ബോധപൂർവവും കണക്കുകൂട്ടിയതുമായ ഈ ചുവടുവെപ്പിലൂടെ, ലോകത്തിന്റേതല്ലാത്ത ഒരു ആനന്ദം കൈവരിക്കാൻ നിങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു.

എന്നാൽ ബാഹ്യ നിയന്ത്രണങ്ങളിലൂടെയും നിരോധനങ്ങളിലൂടെയും യാഥാർത്ഥ്യം കൈവരിക്കാനാകുമോ? ജീവിതത്തിന്റെ ലാളിത്യം, സുഖസൗകര്യങ്ങൾ നിരസിക്കുക, വ്യക്തമായും ആവശ്യമാണെങ്കിലും, ഈ ആംഗ്യത്തിന് യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്കുള്ള വാതിൽ തുറക്കാൻ കഴിയുമോ? ആശ്വാസത്തിനും വിജയത്തിനുമുള്ള നിരന്തരമായ ഉത്കണ്ഠ മനസ്സിനെയും ഹൃദയത്തെയും ഭാരപ്പെടുത്തുന്നു, അതേസമയം യാത്ര പുറപ്പെടാനുള്ള സന്നദ്ധത എപ്പോഴും ഉണ്ടായിരിക്കണം. എന്നാൽ ബാഹ്യമായ ആംഗ്യങ്ങളിൽ നാം ഇത്രയധികം ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? എന്തുകൊണ്ടാണ് നമ്മുടെ അഭിലാഷം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ നാം ഇത്ര ഉത്സാഹം കാണിക്കുന്നത്? അത് സ്വയം വഞ്ചനയുടെ ഭയമാണോ അതോ അപരൻ എന്ത് പറയുമെന്ന് നമ്മൾ ഭയപ്പെടുന്നുണ്ടോ? നമ്മുടെ പ്രകൃതിയുടെ സമഗ്രതയെക്കുറിച്ച് സ്വയം ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? ഈ പ്രശ്‌നം മുഴുവനും ഉള്ളത് സംരക്ഷിക്കപ്പെടാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിലല്ലേ, സ്വന്തം ആകുന്നതിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ച് ബോധ്യപ്പെട്ടു?

ആകാനുള്ള ആഗ്രഹമാണ് പ്രയാസത്തിന്റെ തുടക്കം. ആന്തരികമായും ബാഹ്യമായും ആകാനുള്ള വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ആഗ്രഹത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു, നാം ശേഖരിക്കുകയോ ഉപേക്ഷിക്കുകയോ വളർത്തുകയോ നിരസിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. കാലം എല്ലാം എടുത്തുകളയുന്നത് കാണുമ്പോൾ നാം കാലാതീതമായതിനെ പറ്റിപ്പിടിക്കുന്നു. അറ്റാച്ച്മെന്റിലൂടെയോ ത്യാഗത്തിലൂടെയോ അനുകൂലമായോ പ്രതികൂലമായോ ഈ പോരാട്ടം ഒരിക്കലും ബാഹ്യമായ ആംഗ്യത്തിലൂടെയോ അച്ചടക്കത്തിലൂടെയോ പരിശീലനത്തിലൂടെയോ പരിഹരിക്കാനാവില്ല. എന്നാൽ ഈ സമരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ സ്വാഭാവികമായും സ്വയമേവ അവരുടെ സംഘട്ടനങ്ങളോടൊപ്പം ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ ശേഖരണത്തിൽ നിന്ന് സ്വാതന്ത്ര്യം കൊണ്ടുവരും. പരിത്യാഗത്തിലൂടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലെത്താനാവില്ല; അത് ഒരു തരത്തിലും നേടിയെടുക്കാൻ കഴിയില്ല. എല്ലാ മാർഗങ്ങളും ഫലങ്ങളും അറ്റാച്ച്‌മെന്റിന്റെ ഒരു രൂപമാണ്, അത് യാഥാർത്ഥ്യമാകാൻ അവസാനിപ്പിക്കണം.