റിൻസായി പാരമ്പര്യത്തിന്റെ സാസെൻ ധ്യാനം. എല്ലാം സെൻ ഇൻ! ശരിയായ ധ്യാനം എന്താണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാമോ?

സാസന്റെ തത്ത്വചിന്ത

ബുദ്ധമതത്തിൽ പരിശീലിക്കുന്ന പ്രധാന ധ്യാന രീതികളിൽ ഒന്നാണ് സസെൻ. എല്ലാ മെഡിറ്റേഷൻ ടെക്നിക്കുകളെയും പോലെ, ഇത് ഐക്യം കൈവരിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നു. "ശരീരത്തെ ശാന്തമാക്കുക" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതാണ് ഇതിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം.

അസ്തിത്വത്തിന്റെ തത്ത്വങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുകയും ധ്യാനത്തിലൂടെ പ്രബുദ്ധത നേടുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് സാസന്റെ ദാർശനിക അടിസ്ഥാനം. സ്വയം വീണ്ടും കണ്ടെത്താനും മറുവശത്ത് നിന്ന് നിങ്ങളുടെ വികാരങ്ങൾ നോക്കാനും Zazen തത്വശാസ്ത്രം നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു.

ധ്യാന സമയത്ത്, ബോധത്തിന്റെ പ്രവാഹം നിർത്തുന്നു, അസ്തിത്വം മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സമയത്തിന്റെയും സ്ഥലത്തിന്റെയും സംവേദനങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുന്നു. നിശ്ശബ്ദതയും ശാന്തതയും കൈവരിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്, ശാന്തതയുടെ മണ്ഡലം, നേട്ടവും അറിവും സെൻസിന്റെ ദാർശനിക ദൗത്യമാണ്.

സസെൻ ധ്യാനത്തിന്റെ സാങ്കേതികത ലളിതവും ഫലപ്രദവുമാണ്, നിരവധി ജാപ്പനീസ് സന്യാസിമാർ അവരുടെ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഈ ധ്യാനം അവരുടെ ഏക പരിശീലനമായി പരിശീലിക്കുന്നു.

ഈ വിഷയത്തിൽ സൗജന്യ പരസ്യങ്ങൾ നൽകുന്ന ഉപയോഗപ്രദമായ പോർട്ടൽ https://damvb.org നിങ്ങൾക്ക് ഉപയോഗിക്കാം. നിങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുകയും ആവശ്യമായ തുകയെക്കുറിച്ച് എഴുതുകയും ബന്ധപ്പെടാനുള്ള വിശദാംശങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്താൽ മാത്രം മതി. മൈക്രോഫിനാൻസ് ഓർഗനൈസേഷനുകൾക്ക് വലിയ ഡിമാൻഡുണ്ട്, അവിടെ നിങ്ങൾക്ക് ലാഭകരവും സൗകര്യപ്രദവുമായ ഒരു ഇടപാട് അവസാനിപ്പിക്കാം. എന്നാൽ ഇതിനായി നിങ്ങൾ ഏറ്റവും ജനപ്രിയവും വിശ്വസനീയവുമായവയുടെ റേറ്റിംഗ് പഠിക്കേണ്ടതുണ്ട്, അതുപോലെ തന്നെ സഹകരണ നിബന്ധനകളെക്കുറിച്ച് കൂടുതലറിയുക.

സാസെൻ പാരമ്പര്യങ്ങൾ

ജാപ്പനീസ് സോട്ടോ സ്കൂളിന്റെ പരമ്പരാഗത ഇരിപ്പിട ശൈലിയാണ് സസെൻ. ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പ്രത്യേകം തയ്യാറാക്കിയ മുറികളിൽ ഇത് പരിശീലിക്കുന്നു - zendo. കിൻഹിൻ ധ്യാനത്തോടൊപ്പം ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്നു - ഒരു ധ്യാന നടത്തം.

സെഷന്റെ സെഷനും അവസാനവും ബെൽ അടിച്ചുകൊണ്ട് അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, മൂന്ന് തുടക്കത്തിൽ, ഒന്ന് അവസാനം. ധ്യാനം ആരംഭിക്കുന്നത് ഗ്യാസിന്റെ പരമ്പരാഗത അഭിവാദനത്തോടെയാണ് - ശിഷ്യന്മാരുടെയും ഗുരുവിന്റെയും ആചാരപരമായ വില്ല്.

ജപ്പാനിൽ, ധ്യാന ഹാളുകളിൽ പ്രത്യേക വൈക്കോൽ പായകൾ സജ്ജീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിൽ zabuton ധ്യാന തലയണകൾ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു.

Zazen ന് ഇനിപ്പറയുന്ന പരമ്പരാഗത സ്ഥാനങ്ങളുണ്ട്:

• താമരയുടെ സ്ഥാനം, അതിനെ വിളിക്കുന്നു - കെക്കഫുഡ്സ;
• തുറക്കാത്ത താമരയുടെ സ്ഥാനം - ഹങ്കഫുഡ്സ;
• ടർക്കിഷ് - അഗുരയിൽ ഇരിക്കുന്നു;
• ക്ലാസിക് ജാപ്പനീസ് സ്ഥാനം സീസയാണ്.

ധ്യാന സമയത്ത്, ശരിയായ വയറിലെ ശ്വസനരീതി ഉപയോഗിക്കുന്നു, അതിനെ ഹരാ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. നട്ടെല്ല് നിവർന്നുനിൽക്കുകയും ചെവികളും തോളും പരസ്പരം സമാന്തരമായി നിലകൊള്ളുകയും ചെയ്യുന്ന തരത്തിൽ പ്രാക്ടീഷണർ പിൻഭാഗം നേരെയാക്കുന്നു - ഇത് zazen ചെയ്യുന്നതിനുള്ള പ്രധാന തത്വങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്.

കൈകളുടെ സ്ഥാനത്തെ കോസ്മിക് മുദ്ര എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അവ ബെൽറ്റ് ലൈനിൽ മനോഹരമായ ഓവലായി മടക്കിക്കളയുന്നു, വലതു കൈപ്പത്തി ഇടത് കൈപ്പത്തിയുടെ കീഴിലാണ്, തള്ളവിരൽ ചെറുതായി സ്പർശിക്കുന്നു, നേർത്ത കടലാസ് ഷീറ്റ് ഘടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ. അവരെ.

ആധുനിക സാസെൻ പ്രാക്ടീസ്

ഇന്നുവരെ, പല ധ്യാന പരിശീലനങ്ങളും ഒരു യൂറോപ്യൻ വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിൽ ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ പ്രവേശിച്ചു. അവ പലർക്കും ഫാഷനും ജനപ്രിയവുമായ ആട്രിബ്യൂട്ടുകളായി മാറിയിരിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവർക്ക്, ധ്യാന പരിശീലനങ്ങൾ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നതിനും സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനുമുള്ള ഒരു മാർഗമായി മാറിയിരിക്കുന്നു.

Zazen ഒരു അപവാദമല്ല. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ധാരാളം ആളുകൾ ജാപ്പനീസ് ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ നിന്നോ പ്രത്യേക യോഗ മുറികളിലോ വീട്ടിലോ ഈ ധ്യാന രീതി പരിശീലിക്കുന്നു.

യൂറോപ്യൻ ധ്യാന രീതി പരമ്പരാഗതമായതിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്, കാരണം അത് ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. ആധുനിക മനുഷ്യൻ. അവളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, കസേരകളും പുറകുവശത്ത് ചെറിയ തലയിണകളും പലപ്പോഴും ഉപയോഗിക്കാറുണ്ട്, ഇത് പരിശീലനത്തിലുടനീളം നട്ടെല്ല് നേരെയാക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു, ധ്യാനത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്ന അസ്വസ്ഥതകൾ സൃഷ്ടിക്കാതെ.

സാസൻ വീട്ടിൽ

വീട്ടിൽ zazen പരിശീലിക്കുന്നതിന്, നിങ്ങൾക്ക് കുറച്ച് സമയവും സ്ഥലവും ആവശ്യമാണ്.

• ധ്യാനത്തിനായി ഒരു സ്ഥാനം എടുക്കുക. ഇതിനായി നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ചെറിയ തലയിണ ഉപയോഗിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ നിൽക്കുന്ന സ്ഥാനം തിരഞ്ഞെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ അത് ഒഴിവാക്കാം. സ്ഥാനങ്ങൾക്കായുള്ള ഓപ്ഷനുകളിൽ, നിങ്ങൾക്ക് തിരഞ്ഞെടുക്കാം - താമരയുടെ പോസ്, തുറക്കാത്ത താമര, മുട്ടുകുത്തി ഇരിക്കുക, ടർക്കിഷ് സ്ഥാനത്ത് ഇരിക്കുക അല്ലെങ്കിൽ നിൽക്കുന്ന സ്ഥാനം.
• നിങ്ങളുടെ കൈകൊണ്ട് കോസ്മിക് മുദ്ര ഉണ്ടാക്കുക. നിങ്ങളുടെ കൈകൾ അരക്കെട്ടിൽ മടക്കുക, അങ്ങനെ നിങ്ങളുടെ ഇടത് കൈപ്പത്തി നിങ്ങളുടെ വലതു കൈയ്ക്ക് മുകളിലായിരിക്കും, നിങ്ങളുടെ തള്ളവിരൽ പരസ്പരം സ്പർശിക്കുക. നിങ്ങൾക്ക് ശരിയായ ആകൃതിയിലുള്ള ഒരു ഓവൽ ലഭിക്കണം.
• നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ അടച്ച് നിങ്ങളുടെ ശ്വാസത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക, മറ്റൊന്നിനെക്കുറിച്ചും ചിന്തിക്കരുത്. ഓരോ ശ്വാസോച്ഛ്വാസവും സാവധാനം എണ്ണുകയും 10 തവണ ശ്വാസം വിടുകയും ചെയ്യുക. നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ നിങ്ങളെ ശല്യപ്പെടുത്തുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, അവയെ "തിരിച്ചറിയുക" എന്നിട്ട് നിങ്ങളുടെ ശ്വാസത്തിൽ വീണ്ടും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക. ചിന്തകൾ എണ്ണത്തിൽ ഇടപെടുന്നത് നിർത്തുന്നതുവരെ 10-15 മിനിറ്റ് ഇതുപോലെ തുടരുക.
• നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ തുറന്ന് കൈകാലുകൾ നീട്ടുക, ഇത് രക്തചംക്രമണം സാധാരണ നിലയിലാക്കും.
• ധ്യാനത്തിന്റെ സമയം ക്രമേണ ഒരു മണിക്കൂർ വരെ വർദ്ധിപ്പിക്കുക, നിങ്ങളുടെ ക്ലാസുകൾ കൂടുതൽ ക്രമമായിരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ശാന്തനായിരിക്കും, കൂടാതെ ദൈനംദിന പ്രശ്നങ്ങൾനിങ്ങൾ സമ്മർദ്ദത്തെ ഭയപ്പെടുകയില്ല.
• ധ്യാന സമയത്ത്, ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക രീതിയിൽ ശ്വസിക്കാൻ ശ്രമിക്കരുത്, നിങ്ങൾക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന രീതിയിൽ ശ്വസിക്കുക. ശാന്തതയെയും നിശ്ചലതയെയും കുറിച്ച് ഗവേഷണം നടത്താൻ ശ്രമിക്കുക, നിശബ്ദത ഇതിന് നിങ്ങളെ സഹായിക്കും.

Zazen ധ്യാനം ആണ് വലിയ വഴിദൈനംദിന തിരക്കുകളിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിച്ച് നിങ്ങളുടെ വികാരങ്ങളിലും വികാരങ്ങളിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക, അത് ഐക്യവും സമാധാനവും നൽകുന്നു.

സ്പൂൺ ഇല്ല. ഒരു ബുദ്ധ സന്യാസി പറഞ്ഞ "ദി മാട്രിക്സ്" എന്ന സിനിമയിലെ വാചകം നിങ്ങൾ ഓർക്കുന്നുണ്ടോ?

ശരിക്കും ഒരു സ്പൂൺ ഉണ്ടോ? സെൻസിൽ കോൻസ് എന്ന ഒരുതരം സമ്പ്രദായമുണ്ട്. കോൻസ് എന്ന കടങ്കഥയാണ് സെൻസിന്റെ പാതയിലെ തന്റെ പുരോഗതിയുടെ വ്യാപ്തി പരിശോധിക്കാൻ മാസ്റ്റർ വിദ്യാർത്ഥിയോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നത്. സെൻസുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, മനസ്സിലാക്കുന്നതിനേക്കാൾ ഉൾക്കാഴ്ച എന്ന് പറയുന്നതാണ് കൂടുതൽ ശരി. "സ്പൂൺ ഇല്ല" എന്നത് ഒരു കടങ്കഥയാണ്, ഒരു കോൻ...

മറ്റ് ആത്മീയ ആചാരങ്ങളിൽ നിന്ന് സെൻ വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നത് എന്താണ്?
അടിസ്ഥാനം വ്യതിരിക്തമായ സവിശേഷതകാനോനിക്കൽ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, പ്രബന്ധങ്ങൾ നിരസിക്കുന്നതാണ് സെൻ. സെൻ സമ്പ്രദായത്തിൽ, തീർച്ചയായും, ഗ്രന്ഥങ്ങളുണ്ട്, പക്ഷേ അവ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നില്ല.

മറ്റ് ബുദ്ധമത സ്കൂളുകളിൽ നിന്ന് സെൻ വ്യത്യസ്തമാണ്, അതിന്റെ നേരിട്ടുള്ളത, ലാളിത്യം, പ്രായോഗികത, ഉടനടി എന്നിവയുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സാധാരണ ജീവിതം. ചിരിക്ക് ഇടമുള്ള ഒരേയൊരു അധ്യാപനം സെൻ മാത്രമാണ്.

എന്തായാലും സെൻ എന്താണ്?
ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഒരു ശാഖയാണ് സെൻ.
വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ, സെൻ എന്നത് ബുദ്ധിസ്റ്റ് മിസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഉയർന്നുവന്ന നിഗൂഢമായ ധ്യാനത്തിന്റെ ഒരു വിദ്യാലയമാണ് അല്ലെങ്കിൽ പ്രബുദ്ധതയുടെ സിദ്ധാന്തമാണ്.

സെൻ പഠിപ്പിക്കൽ ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് ചൈനയിലേക്ക് വന്നു, അവിടെ ബോധിധർമ്മൻ അത് കൊണ്ടുവന്നു, അത് കൂടുതൽ വ്യാപിച്ചു ദൂരേ കിഴക്ക്(ചൈന, ജപ്പാൻ, വിയറ്റ്നാം, കൊറിയ).

ആഴത്തിലുള്ള ഏകാഗ്രത എന്നർത്ഥം വരുന്ന ധ്യാന എന്ന സംസ്‌കൃത പദത്തിൽ നിന്നാണ് സെൻ എന്ന വാക്ക് വന്നത്.

മാനസിക സങ്കൽപ്പങ്ങളിലൂടെ ലോകത്തെ നോക്കുന്നതിനുപകരം യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നേരിട്ട് അനുഭവിക്കാൻ സെൻ നമ്മെ നയിക്കുന്നു. അദ്വൈത ദർശനവുമായി വളരെ അടുത്താണ് സെൻ തത്വശാസ്ത്രം. അവിടെയും അവിടെയും ലക്ഷ്യം ധാരണയുടെ ദ്വന്ദ്വത്തെ മറികടക്കുക എന്നതാണ്.

ലോകത്തെ സുഹൃത്തുക്കളും ശത്രുക്കളും, നല്ലതും ചീത്തയും, വെള്ളയും കറുപ്പും, ശരിയും തെറ്റും എന്നിങ്ങനെയുള്ള വിഭജനമാണ് ധാരണയുടെ ദ്വന്ദ്വം. നമ്മൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത് - നമ്മെ ആകർഷിക്കുന്നു, ഇഷ്ടപ്പെടാത്തത് - നമ്മെ പിന്തിരിപ്പിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെയാണ് കർമ്മം ഉണ്ടാകുന്നത്.

ധാരണയുടെ ദ്വൈതത എങ്ങനെയാണ് രൂപപ്പെടുന്നത്?
നമ്മൾ ഒബ്ജക്റ്റ് സ്പേസിൽ ജീവിക്കുന്നു. ഒബ്‌ജക്‌റ്റുകൾക്കൊപ്പം പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന്, ഞങ്ങൾ ഒബ്‌ജക്റ്റുകൾക്ക് പ്രത്യേക പേരുകൾ നൽകുന്നു, അതായത്, ഞങ്ങൾ ഒബ്‌ജക്റ്റുകളെ ചിഹ്നങ്ങളോടെ നിയോഗിക്കുന്നു. ഒരു നിശ്ചിത നിമിഷത്തിൽ, നമ്മൾ യഥാർത്ഥ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ജീവിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുകയും ചിഹ്നങ്ങളുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ പൂർണ്ണമായും മുഴുകിയിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അതേ സമയം, ചിഹ്നങ്ങളുടെ യാഥാർത്ഥ്യം നമ്മുടെ ഉള്ളിലാണ്, പലപ്പോഴും യഥാർത്ഥ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി വളരെ സാമ്യമില്ല.

ധാരണയിൽ വിഷയത്തെയും ധാരണയുടെ വസ്തുവിനെയും ഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരാളുണ്ട്. ഗ്രഹണ പ്രക്രിയയുമുണ്ട്. ധാരണയുടെ ദ്വന്ദ്വത്തെ നമ്മൾ മറികടന്നാൽ, ഈ മൂന്നും എന്തായിരിക്കും? ഇതും ഒരു കോൻ ആണ്! ?

മനുഷ്യ മനസ്സിൽ ബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു ശൃംഖല സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു, മറ്റ് വസ്തുക്കളുമായി നാം എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെടുന്നു. ഇതിൽ നിന്നാണ് നമ്മുടെ ഈഗോ രൂപപ്പെടുന്നത്, അതിനനുസരിച്ച് നമ്മുടെ അറ്റാച്ച്മെന്റുകൾ. നമ്മിൽ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉണ്ടാക്കിയില്ലെങ്കിൽ ഇതിൽ തെറ്റൊന്നുമില്ല.

ഉദാഹരണത്തിന്, എന്റർപ്രൈസിന്റെ ഡയറക്ടർ ഇതാ. പെട്ടെന്ന് കച്ചവടം തകരുന്നു. ഇത് സംവിധായകന് വലിയ ബുദ്ധിമുട്ടാണ് ഉണ്ടാക്കുന്നത്.

സെനിൽ, വിഷയവും വസ്തുവും ലയിക്കുകയും വ്യക്തിക്ക് മുഴുവൻ ലോകവുമായുള്ള അഭേദ്യമായ ബന്ധം അനുഭവപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, മൂല്യനിർണ്ണയമില്ലാത്ത ധാരണയെ "ശുദ്ധമായ ധാരണ" ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. യോഗയിലെ "ഉറവിടത്തിലേക്ക് വരൂ" എന്നതുതന്നെയാണ്, ഉള്ളിലുള്ളതും എന്നാൽ നമ്മുടേതല്ലാത്തതുമായ ഉറവിടം കണ്ടെത്താൻ.

അത്തരമൊരു വ്യക്തിക്ക് ആദ്യം മുതൽ തന്നെ നാമെല്ലാവരും ഒന്നാണ്, ഒന്നാണ് എന്ന് തോന്നുന്നു. ധാരണയുടെ ആംഗിൾ വളരെ സമൂലമായി മാറുന്നു. എന്റർപ്രൈസസിന്റെ തകർച്ചയെക്കുറിച്ച് ഇപ്പോൾ എന്റർപ്രൈസ് ഡയറക്ടർ വളരെയധികം കഷ്ടപ്പെടില്ല, കാരണം സാഹചര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നേരിട്ടുള്ള ധാരണ പ്രതികരിക്കാൻ ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ മാർഗം തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ അവനെ അനുവദിക്കും.

പുരുഷന്മാരേക്കാൾ സ്ത്രീകൾ സെൻ എന്ന ധാരണയോട് വളരെ അടുത്താണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. കാരണം സെൻ അവബോധജന്യവും സ്വാഭാവികവുമാണ്.
ജപ്പാനിൽ സ്ഥാപക യജമാനന്മാരെ പ്രതിനിധീകരിച്ച് സോട്ടോ (യുക്തിപരം), റിൻസായി (യുക്തിരഹിതം) എന്നിങ്ങനെ രണ്ട് ധ്രുവ സ്കൂളുകളായി വിഭജനം ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും.

സർഗ്ഗാത്മകതയിലും ആയോധന കലകളിലും സെൻസിന്റെ പ്രത്യേകിച്ച് വ്യക്തമായ ഒരു പ്രകടനം ഞാൻ കണ്ടെത്തി. സർഗ്ഗാത്മകതയിൽ, സെൻ സഹായത്തോടെ, കലാകാരന് തന്റെ യഥാർത്ഥ ആന്തരികത പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയും.

ആയോധന കലകളിൽ, മറ്റൊരു സമുറായിയുമായുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ, പ്രതിഫലനത്തിന് സമയമില്ല, ഇവിടെ പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നത് ധാരണയുടെയും തീരുമാനമെടുക്കുന്നതിന്റെയും വേഗതയാണ്. ജപ്പാനിൽ സെൻ പരിശീലിച്ച സമുറായികൾക്ക് വാളെടുക്കാത്തവൻ വിജയിക്കുമെന്ന പ്രയോഗം ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും. ബലപ്രയോഗമില്ലാതെ, അക്രമമില്ലാതെ സാഹചര്യം പരിഹരിക്കാനുള്ള കഴിവിനെക്കുറിച്ച് ഇത് സംസാരിക്കുന്നു.

ധാരണയുടെ ദ്വിതീയ അവസ്ഥയിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ, നാം അഹംഭാവത്തിന്റെ ചങ്ങലകൾ നമുക്കായി സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അതിനാൽ നമുക്കായി കർമ്മം സൃഷ്ടിക്കുന്നത് തുടരുന്നു. "പ്യുവർ പെർസെപ്ഷൻ" എന്നതിലേക്കുള്ള മാറ്റം ഒരിക്കൽ എന്നെന്നേക്കുമായി ഈ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ ഞങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നു.

2. സെൻ ലെ ധ്യാനം

സെനിലെ ധ്യാനം പരമ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു. പൊതുവേ, മെലിറ്റേഷൻ സെൻസിലെ പ്രധാനവും ഏകവുമായ പരിശീലനമാണ്. Zen-ലെ ധ്യാനത്തെ zazen എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതായത് ഇരിക്കുന്ന ധ്യാനം.

സെൻസിൽ, ധ്യാനം അടിസ്ഥാനപരവും ഉയർന്നതുമായ പരിശീലനമാണ്. ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ ദൗത്യം കൈവരിക്കുന്നതിനോ "ശുദ്ധമായ ധാരണ" നേടുന്നതിനോ, സസെൻ ശ്രദ്ധാപൂർവം പരിശീലിച്ചാൽ മതിയെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

3. ഇരിക്കുന്ന ധ്യാനം

ധ്യാനം നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം മനസ്സുകൊണ്ട് പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ബോധവത്കരണ പരിശീലനമാണ് പ്രധാന നേട്ടം. മറ്റേതൊരു പ്രവർത്തനത്തിലും ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് ബാധകമാണ്. ഒരു ബാസ്‌ക്കറ്റ്‌ബോൾ കളിക്കാരൻ പരിശീലിപ്പിക്കുമ്പോൾ, പന്ത് ബാസ്‌ക്കറ്റിലേക്ക് എറിയാനുള്ള കഴിവ് അവൻ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു. ഈ വൈദഗ്ദ്ധ്യം ബാസ്കറ്റ്ബോളിൽ മാത്രമേ ബാധകമാകൂ.

മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് ഒരു സാർവത്രിക കഴിവാണ്. നിങ്ങൾ മറ്റൊരാളുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുമ്പോഴോ ബാസ്കറ്റ്ബോൾ കളിക്കുമ്പോഴോ വിമാനം പറത്തുമ്പോഴോ ഇത് നിങ്ങളെ സേവിക്കും.

ഇരിക്കുന്ന ധ്യാനത്തിന്റെ രീതി വളരെ ലളിതമാണ്. എന്നാൽ നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കുന്ന ഫലം പ്രായോഗികമായി നിങ്ങളുടെ ഏകാഗ്രതയ്ക്ക് ആനുപാതികമാണ്. അതായത്, നിങ്ങൾ പ്രായോഗികമായി എത്ര നിക്ഷേപിക്കുന്നു, അത്രയും നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കും.

4. ധ്യാന സാങ്കേതികത

ധ്യാനത്തിനായി നിങ്ങൾക്ക് ഇത് ആവശ്യമാണ്:

പരന്ന പ്രതലവും പായയും;
- 15-20 മിനിറ്റ് കാലയളവ്, ഈ സമയത്ത് ആരും നിങ്ങളെ തീർച്ചയായും ശല്യപ്പെടുത്തില്ല;
- നിങ്ങൾക്ക് ധ്യാനത്തിന് ഒരു മാനസികാവസ്ഥ ആവശ്യമാണ്, ശാന്തത - ആന്തരികവും ബാഹ്യവും.

60-80 സെന്റീമീറ്റർ വലിപ്പമുള്ള, വളരെ കനം കുറഞ്ഞതും കട്ടിയുള്ളതുമല്ല, പരവതാനി അനുയോജ്യമാണ്.

ധ്യാനത്തിനായി, 4 പ്രധാന ഭാവങ്ങൾ സാധാരണയായി ഉപയോഗിക്കുന്നു: കോച്ച്മാൻ പോസ്ചർ, ലോട്ടസ് പോസ്ചർ, ഹാഫ് ലോട്ടസ് പോസ്ചർ, ബർമീസ് പോസ്ചർ. പരിശീലകന്റെ പോസിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് പരിശീലനം ആരംഭിക്കാം (സാധാരണ ക്രോസ്-ലെഗ് ഇരിപ്പ് പോസ്).

വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട മറ്റൊരു കുറിപ്പ്! ധ്യാന സമയത്ത്, നട്ടെല്ല് നേരെയായിരിക്കണം. കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, തലയും നട്ടെല്ലും ഒരു നേർരേഖയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യണം. നിങ്ങളുടെ തലയുടെ മുകൾഭാഗത്ത് നിങ്ങളെ വലിച്ചിഴക്കുന്നുവെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക, നട്ടെല്ല് പോലെയാണ് മുത്ത് ചരട്അവളോട് ചേർത്തു.

നേരായ പുറം നിലനിർത്താൻ ശരീരത്തിലെ വിശ്രമത്തിനും കുറഞ്ഞ പിരിമുറുക്കത്തിനും ഇടയിൽ നിങ്ങൾ ഒരു ഇന്റർമീഡിയറ്റ് അവസ്ഥ നിലനിർത്തണം. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, ഒരു പരവതാനിയിൽ ഇരിക്കുക, നിങ്ങളുടെ നിതംബത്തിന് കീഴിൽ ഒരു തലയിണയോ സമാനമായ മറ്റൊരു പരവതാനിയോ ഇടുക, പകുതിയായി മടക്കിക്കളയുക, അങ്ങനെ നിങ്ങൾ 6-10 സെന്റിമീറ്റർ ഉയരത്തിൽ ഇരിക്കുക, ഇത് നിങ്ങളുടെ കാൽമുട്ടിലെ ഭാരം കൂടുതൽ തുല്യമായി വിതരണം ചെയ്യാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കും. ഒപ്പം നിതംബവും, അതിനാൽ ഒരു അസ്വസ്ഥതയും അനുഭവിക്കാതെ ദീർഘനേരം ധ്യാനത്തിലായിരിക്കുക. ധ്യാനത്തിൽ നിന്ന് ധ്യാനത്തിലേക്ക്, കാലുകളുടെ സ്ഥാനം ഒന്നിടവിട്ട് മാറ്റുക! - ഇത് നട്ടെല്ലിന്റെ സാധ്യമായ വക്രതയിൽ നിന്ന് നിങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുന്ന ഒരു മുൻവ്യവസ്ഥയാണ്.

നിങ്ങളുടെ കൈകൾ കാൽമുട്ടുകളിൽ വയ്ക്കുക. ജ്ഞാനി മുദ്ര ഉപയോഗിക്കാം, ഇതിനായി, ഒരു വലിയ ഒപ്പം ബന്ധിപ്പിക്കുക സൂചിക വിരലുകൾ. ഈ മുദ്ര ധാരണയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു.

ധ്യാനത്തിന് സംഗീതം ഉപയോഗിക്കണോ എന്നതാണ് പൊതുവായ ചോദ്യം. നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെ - അപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് എളുപ്പത്തിൽ കഴിയും വ്യത്യസ്ത ധ്യാനങ്ങൾ. നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം അനുഭവപ്പെടും - അവർക്ക് വ്യത്യസ്തമായ അഭിരുചിയുണ്ട്.

വയർ നിറഞ്ഞ് ധ്യാനിക്കരുത്. നിങ്ങളുടെ പരിശീലനത്തിൽ നിങ്ങൾ പുരോഗമിക്കുമ്പോൾ, ഒരു പ്രത്യേക ഭക്ഷണക്രമവും നിക്കോട്ടിൻ, മദ്യം എന്നിവ ഒഴിവാക്കുന്നതും നിങ്ങളുടെ പരിശീലനത്തിൽ വലിയ പുരോഗതി കൈവരിക്കുന്നതായി നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തും.

നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കുകയോ പകുതി അടയ്ക്കുകയോ ചെയ്യുക. നിങ്ങളിൽ നിന്ന് 1.5 മീറ്റർ അകലെ തറയിലെ ഒരു ബിന്ദുവിലേക്ക് നിങ്ങൾ നോക്കുന്നതുപോലെ തല സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു, അതേസമയം നോട്ടം ചെറുതായി കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.

നിങ്ങളുടെ ശ്വാസത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ധ്യാനാവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്നത് എളുപ്പമാക്കും, കാരണം ശ്വസനം ശരീരത്തിന്റെ മുഴുവൻ ശരീരശാസ്ത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അങ്ങനെ പലതും ... ധ്യാന സമയത്ത് നിങ്ങളുടെ ശ്വസനം കൂടുതൽ കൂടുതൽ ശാന്തമാവുകയും അളക്കുകയും ചെയ്യട്ടെ, തുടർന്ന് ശരീരം വിശ്രമിക്കുന്നു, തുടർന്ന് നിങ്ങളെ ശല്യപ്പെടുത്തുന്ന ചിന്തകൾ അലിഞ്ഞുചേരുന്നു.

ശ്വസനം മൃദുവായിരിക്കണം. നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം മയക്കം അനുഭവപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ശ്വാസോച്ഛ്വാസം അൽപ്പം ദീർഘവും ശക്തവുമാക്കാം, കൂടാതെ നിശ്വാസം അൽപ്പം ചെറുതും ദുർബലവുമാക്കാം. സാധാരണയായി അത്തരം ശ്വസനം ധ്യാനത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ പരിശീലിക്കുന്നത് ഊർജ്ജവും പുതുമയും നിറയ്ക്കാനാണ്. നിങ്ങൾ വിശ്രമിക്കുമ്പോൾ, ഊന്നൽ നിശ്വാസത്തിലേക്ക് മാറുന്നു. ശ്വാസോച്ഛ്വാസം ദീർഘവും സുഗമവുമാണ്. ഇത് കൂടുതൽ വിശ്രമിക്കാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കും.

ചിന്തകൾ വന്നുപോകുന്ന മേഘങ്ങളായി കരുതുക. അവർ വന്നു പോകുകയേ ഉള്ളൂ. അവർ വരുന്നു, പോകുന്നു. ധ്യാനത്തിന്റെ അവസ്ഥ ശക്തമാകുന്തോറും ചിന്തകൾ കുറയും. അഭ്യാസത്തിന്റെ കാര്യം മാത്രം.

ധ്യാന സമയത്ത്, ഞങ്ങൾ ഏകാഗ്രതയുടെ രണ്ട് ഫോക്കസുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു: ശ്വാസം, ഡാൻ ടിയാൻ സെന്റർ (നാഭിക്ക് താഴെ രണ്ട് വിരലുകൾ). ഞങ്ങൾ ആദ്യം കുറച്ച് സമയത്തേക്ക് (2-4 മിനിറ്റ്) ശ്വസനത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. തുടർന്ന് ഞങ്ങൾ ഡാൻ ടിയനിൽ (2-4 മിനിറ്റ്) ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. അപ്പോൾ നമ്മൾ ഈ രണ്ട് തന്ത്രങ്ങളും കൂട്ടിച്ചേർക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഞങ്ങൾ ഡാൻ ടിയാൻ കേന്ദ്രത്തിലൂടെ ശ്വസിക്കുകയാണെന്ന് ഞങ്ങൾ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. ശ്വസിക്കുമ്പോൾ, ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഒഴുക്ക് പിന്നിൽ നിന്ന് പ്രവേശിച്ച് ഡാൻ ടിയനിൽ നിറയും. നിങ്ങൾ ശ്വാസം വിടുമ്പോൾ, നാഭിയിൽ നിന്ന് ഊർജപ്രവാഹം മുന്നോട്ട് വരുന്നു. ശ്വസനം, ഡാൻ ടൈൻ എന്നീ ഈ രണ്ട് കേന്ദ്രങ്ങളിൽ ഒരേസമയം ഏകാഗ്രത നിലനിർത്തുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്.

ശരീരത്തിൽ രണ്ട് തരത്തിലുള്ള ഊർജ്ജം ഉണ്ട് - തീയുടെ ഊർജ്ജം (യാങ്), ജലത്തിന്റെ ഊർജ്ജം (യിൻ). ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ, ചൂട് ഡാൻ ടിയെൻ (നാഭി) പ്രദേശത്തേക്ക് ഇറങ്ങണം. ചൂട് കുറഞ്ഞതിനാൽ തലയിൽ തണുപ്പ് അവശേഷിക്കുന്നു. ഉമിനീർ ഗ്രന്ഥികളിൽ നിന്നുള്ള യിൻ തലയിൽ സുതാര്യമായ ദ്രാവക ഉമിനീർ വേറിട്ടുനിൽക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ. നിങ്ങൾ എല്ലാം ശരിയായി ചെയ്യുന്നുവെന്ന് ഇത് കാണിക്കുന്നു. എന്നാൽ ധ്യാനസമയത്ത് ചൂട് തലയിലേക്ക് ഉയരുകയാണെങ്കിൽ, ധ്യാനം നിർത്തി ധ്യാന വിദ്യകളുടെ സഹായത്തിനായി ഒരു ഉപദേഷ്ടാവിലേക്ക് തിരിയുന്നത് നല്ലതാണ്.

ധ്യാനത്തിന് രണ്ട് പ്രധാന രൂപങ്ങളുണ്ട്:
- ഒരു വസ്തുവിനെയോ ആശയത്തെയോ കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം;
- അടിസ്ഥാനമില്ലാത്ത ധ്യാനം (ചിന്തകളില്ലാതെ).

ആദ്യ ഘട്ടത്തിൽ, ഒരു വസ്തുവിൽ ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ, ഒരു വസ്തുവിൽ ദീർഘനേരം ശ്രദ്ധ നിലനിർത്താൻ നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു. ഏകപക്ഷീയവും ശാന്തവുമാകാൻ അവനെ പഠിപ്പിക്കുക. ആദ്യം നിങ്ങൾ ശ്വസനത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക. അപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു മെഴുകുതിരി ജ്വാലയിൽ, ഒരു വെള്ളച്ചാട്ടത്തിൽ ധ്യാനം ചെയ്യാം. അപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ആശയങ്ങളിൽ ധ്യാനിക്കാൻ ശ്രമിക്കാം: സ്നേഹം, വെളിച്ചം മുതലായവ.

ധ്യാനത്തിന്റെ ആദ്യ രൂപത്തിൽ നിങ്ങൾ വേണ്ടത്ര സ്ഥിരത കൈവരിക്കുമ്പോൾ, ചിന്തകളില്ലാതെ ധ്യാനിക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിലേക്ക് നിങ്ങൾക്ക് നീങ്ങാം.

ധ്യാനത്തിന്റെ സാങ്കേതികതയുടെയും ധ്യാനത്തിന്റെ സത്തയുടെയും പ്രധാന പോയിന്റുകൾ ഇവയാണ്.

ധ്യാനത്തിന്റെ സാങ്കേതികത ലളിതവും ഫലപ്രദവുമാണ് എന്നതാണ് പ്രധാന കാര്യം. നിങ്ങൾക്ക് ആത്മജ്ഞാനത്തിൽ ശരിക്കും താൽപ്പര്യമുണ്ടെങ്കിൽ, ഇത് ശക്തമായ ഒരു രീതിയാണ്. പ്രധാന കാര്യം പരിശീലനവും നിങ്ങളുടെ അവസ്ഥയോടുള്ള ശ്രദ്ധയുമാണ്.

നിങ്ങളുടെ ധ്യാനം വർദ്ധിക്കുന്നു ആന്തരിക ഐക്യം? - അപ്പോൾ നിങ്ങൾ എല്ലാം ശരിയായി ചെയ്യുന്നു!
“... ആത്മാവ് ശാന്തമായി ഉണർന്നിരിക്കുന്നു, ഉണർച്ചയിൽ ശാന്തമാണ്. ഇതാണ് സ്വാഭാവിക അവസ്ഥ."

5. ധ്യാനത്തിനിടയിലെ തടസ്സങ്ങൾ

നിങ്ങളുടെ കാലിൽ വേദന അനുഭവപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, സ്ഥാനം മാറ്റുക. പരിശീലനത്തിലൂടെ കാലുവേദനയും മരവിപ്പും മാറും. കാപ്പിലറികളുടെ ശൃംഖല വികസിക്കുന്നു. യോഗ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു.

ചിന്തകൾ അസ്വസ്ഥതയുണ്ടെങ്കിൽ. ചിന്തകൾ മായയാണ്. അത് തിരിച്ചറിയുക!

മുഖം ചൊറിച്ചിലാണെങ്കിൽ, മെച്ചപ്പെട്ട രക്തചംക്രമണം കാരണം കാപ്പിലറികൾ സജീവമാകും. ഇത് സാധാരണയായി ഇടപെടാതെ തന്നെ സ്വയം പരിഹരിക്കുന്നു.

നിങ്ങൾക്ക് സൂപ്പർ പെർസെപ്ഷന്റെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടുകയോ ചില ചിത്രങ്ങൾ കാണാൻ തുടങ്ങുകയോ ചെയ്താൽ - അത് ഒന്നുമല്ല, കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ പോകുക. പൂർണ്ണ മനസ്സമാധാനം കൈവരിക്കുക എന്നതാണ് നിങ്ങളുടെ ചുമതല.

6. ധ്യാനത്തിന്റെ ഘട്ടങ്ങൾ

ശാരീരിക പരീക്ഷണങ്ങളെ മറികടക്കുക;
- മയക്കം നിയന്ത്രണം;
- ഊർജ്ജത്തിന്റെയും ശ്വസനത്തിന്റെയും നിയന്ത്രണം;
- ഒബ്സസീവ് ചിന്തകളുടെ നിയന്ത്രണവും ക്ഷണികമായ ചിന്തകളുടെ നിയന്ത്രണവും;
- എത്തിച്ചേരുന്ന അവസ്ഥ;
- അവർ എത്തുമ്പോഴുള്ള അവസ്ഥ;
- അവർ ആഗമനത്തെക്കുറിച്ച് മറന്നപ്പോൾ സംസ്ഥാനം;
- ശൂന്യത;
- പ്രവർത്തനവും അല്ലാത്തതും ഒന്നായി മാറുന്നു.

നിങ്ങൾക്ക് ധ്യാനത്തിൽ ഗൗരവമായ താൽപ്പര്യമുണ്ടെങ്കിൽ, "ക്വാൻ യുൻ-ലീ. വോൺ ബുദ്ധമതം" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ വിശദമായി വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന സെൻ പരിശീലനത്തിൽ നിന്ന് ഇരിക്കുന്ന ധ്യാന രീതിയെക്കുറിച്ച് പരിചയപ്പെടാൻ ഞങ്ങൾ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു. ." ഈ അത്ഭുതകരമായ പുസ്തകം പ്രായോഗിക ഗൈഡ്സ്വന്തമായി ധ്യാനം പഠിക്കാൻ തുടങ്ങിയാൽ മതി.

Zazen ലെ പ്രധാന തത്വം ഒരിക്കൽ കൂടി നിങ്ങളെ ഓർമ്മിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു - പതിവ് പരിശീലനത്തിലൂടെ മാത്രമേ വിജയം നേടാനാകൂ!

സെൻസിന്റെ വിവിധ സ്കൂളുകളിൽ പോലും ധ്യാനം അല്പം വ്യത്യസ്തമാണ്. അതിനാൽ ജപ്പാനിൽ (സോട്ടോ, റിൻസായി സ്കൂളുകൾ) ഊന്നൽ ഭാവത്തിനും ശ്വസനത്തിനുമാണ്, ചോഗെ സ്കൂളിൽ (കൊറിയൻ പാരമ്പര്യം) മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥയിലാണ് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്. ഞാൻ തന്നെ വളർന്നത് “ക്വാൻ ഉം” സ്‌കൂളിലെ സെൻ, ചോഗെ വിഭാഗത്തിൽ പെട്ടതാണ്, ധ്യാനത്തിന്റെ സാങ്കേതികതയെക്കുറിച്ച് ഞാൻ പറയുന്നത് വ്യക്തിപരമായ അനുഭവത്തിൽ നിന്നാണ്.
സെൻ ധ്യാനത്തിൽ എങ്ങനെ ഇരിക്കാം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ലൈബ്രറി പേജിലെ സെകിഡ കാറ്റ്സുക്കിയുടെ "സെൻ പ്രാക്ടീസ്" എന്ന മികച്ച ലേഖനത്തിൽ വായിക്കാം. ചിത്രീകരണങ്ങൾ പോലും ഉണ്ട്. അതിനാൽ, ധ്യാന സമയത്ത് മനസ്സ് എങ്ങനെ ഇരിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാം.
ഒന്നാമതായി, നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളുമായി യുദ്ധം ചെയ്യരുത്, അവയെ തടയാനോ ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ സ്വാധീനിക്കാനോ ശ്രമിക്കരുത്, അതിനാൽ നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ നിങ്ങളുടെ മറ്റ് ചിന്തകളുമായി നിർത്തും. ആകാശത്ത് കാർമേഘങ്ങൾ പോലെ ചിന്തകൾ വന്നു പോകുന്നു. ശ്രദ്ധിച്ചില്ലെങ്കിൽ ക്രമേണ അവ ഉണങ്ങി മനസ്സ് ശുദ്ധമാകും. ഇത് ഒരു ഗ്ലാസിലെ മേഘാവൃതമായ വെള്ളം പോലെയാണ്. ഗ്ലാസിൽ സ്പർശിച്ചില്ലെങ്കിൽ, പ്രക്ഷുബ്ധത തീർക്കും, വെള്ളം ശുദ്ധമാകും. ചിന്തകൾ അവയിലേക്കുള്ള നമ്മുടെ ശ്രദ്ധയെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു. അവയിലേതെങ്കിലും ("മോശം-നല്ലത്", "ഇഷ്‌ടപ്പെടാതിരിക്കുക", "ആവശ്യമില്ല-ആവശ്യമില്ല" എന്ന തോതിൽ) ഞങ്ങൾ വിലയിരുത്തുമ്പോൾ, അത് തൽക്ഷണം നമ്മുടെ എല്ലാ ശ്രദ്ധയും ആകർഷിക്കുന്നു, ഒപ്പം, അതിൽ സജ്ജീകരിച്ച്, ഞങ്ങൾ ധ്യാന ഹാളിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെ എവിടെയോ കൊണ്ടുപോയി.
സെൻ ധ്യാന സമയത്ത്, നമ്മൾ കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കാറില്ല, കാരണം നമ്മൾ കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കുമ്പോൾ, സൃഷ്ടിപരമായ ചിന്ത(ചിത്രങ്ങൾ പിന്തുടരും). സ്വയമേവയുള്ള ചിന്തയുടെ പ്രവാഹം ശ്രദ്ധ വ്യതിചലിക്കാതിരിക്കാൻ, സ്ലിറ്റുകൾ മാത്രം ശേഷിക്കുന്ന തരത്തിൽ കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കുക. ബുദ്ധന്റെ കണ്ണുകളുടെ എല്ലാ ശില്പങ്ങളും ചിത്രങ്ങളും ശ്രദ്ധിക്കുക.
ധ്യാന സമയത്ത് നിങ്ങൾ ഉറക്കത്തെ മറികടക്കാൻ തുടങ്ങിയാൽ, നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ വിശാലമായി തുറക്കുക.
ധ്യാന സമയത്ത് ചിന്തകളിൽ നിന്ന് പറന്നു പോകാതിരിക്കാൻ ആദ്യം സഹായിക്കുന്ന നിരവധി രീതികൾ ("ക്രച്ചസ്") ഉണ്ട്. നിങ്ങൾക്ക് മന്ത്രം വായിക്കാം. നിങ്ങളുടെ നിശ്വാസങ്ങൾ എണ്ണിക്കൊണ്ട് നിങ്ങളുടെ ശ്വാസം പിന്തുടരാം. ഒന്ന്, രണ്ട്, മൂന്ന്... പത്ത്. പിന്നെ വീണ്ടും പത്ത് വരെ, വീണ്ടും പത്ത് വരെ, അങ്ങനെ. നിങ്ങൾ "പതിനൊന്ന്, പന്ത്രണ്ട്..." എന്ന് എണ്ണാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഇതിനകം ഉറങ്ങുകയാണ്.
മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കാനും ശാന്തമാക്കാനുമുള്ള മറ്റൊരു നല്ല മാർഗം:
സെൻ ധ്യാന സമയത്ത് നമ്മുടെ കൈകൾ പൊക്കിളിനു താഴെ രണ്ട് വിരലുകൾ താഴെയായി മുദ്രയിൽ അടച്ചിരിക്കും. ഇത് നമ്മുടെ ഭൗതിക ശരീരത്തിന്റെ കേന്ദ്രമാണ്, പ്രാഥമിക ഊർജ്ജത്തിന്റെ കേന്ദ്രവും അവബോധത്തിന്റെ കേന്ദ്രവുമാണ്. നിങ്ങൾ ഈ പോയിന്റിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം നിങ്ങൾക്ക് അവിടെ ഒരു സ്പന്ദനം "കേൾക്കാൻ" (അനുഭവപ്പെടാം). ആദ്യം, അവനെ പിന്തുടരുക, അവൻ കൂടുതൽ വ്യക്തമാകുമ്പോൾ, അവന്റെ പ്രഹരങ്ങളിൽ ചില മന്ത്രം ആവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങുക. ഉദാഹരണത്തിന്: "GA-TE-GA-TE-PA-RA-GA-TE-PA-RA-SAM-GA-TE-BOD-HI-SVA-HA".
നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് ഒരു മന്ത്രം ചൊല്ലുന്നതിനോ, നിങ്ങളുടെ ശ്വാസം എണ്ണുന്നതിനോ, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ പൾസ് ട്രാക്ക് ചെയ്യുന്നതിനോ തിരക്കിലായിരിക്കുമ്പോൾ, മനസ്സ് എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് അറിയാമെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക, അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കാണുക. നിങ്ങൾ എവിടെ നിന്നാണ് പിന്തുടരുന്നത്? നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് തിരക്കിലാണെങ്കിൽ ആരാണ് നോക്കുന്നത്? നിങ്ങൾ ആരാണ്? ഇത് വളരെ പ്രധാനപെട്ടതാണ്!

നടത്തം ധ്യാനം അടിസ്ഥാന സാങ്കേതികതയ്ക്ക് ഒരു മികച്ച കൂട്ടിച്ചേർക്കലാണ്. തുടക്കക്കാർക്ക്, ഇത് നല്ലതും ലളിതവുമായ ഒരു തുടക്കമായിരിക്കും, കാരണം ഇത് നിങ്ങളെ ഉറങ്ങാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല. ഈ ലേഖനത്തിൽ, ഈ രസകരമായ ധ്യാനത്തിന്റെ ആറ് തരം ഞങ്ങൾ നോക്കും.

നടത്തം ധ്യാനം എന്നത് പാർക്കിലെ നടത്തം മാത്രമല്ല. ഇത് പല മടങ്ങ് സാവധാനവും കൂടുതൽ സമഗ്രവുമാണ്, കൂടാതെ ശ്വസനവുമായുള്ള ഏകോപനം അല്ലെങ്കിൽ പ്രത്യേക തരം ഫോക്കസ് എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ഇരിക്കുന്ന ധ്യാനത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, നിങ്ങൾക്ക് തുറന്നിരിക്കുന്നു...

ഓഷോ ധ്യാനം- നമ്മുടെ ചക്രങ്ങളെ തടയുന്ന ഊർജ്ജത്തിന്റെ കുതിച്ചുചാട്ടത്തിലൂടെ, സ്വയം അറിവിലൂടെ, നിഷേധാത്മകത ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു വലിയ ഊർജ്ജ ഉത്തേജനം സ്വീകരിക്കുന്നതിനുള്ള അവസരമാണിത്. ധ്യാനം വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടുവെന്നത് രഹസ്യമല്ല പുരാതന ഇന്ത്യമാത്രമല്ല വിശ്രമിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗം മാത്രമല്ല.

സാർവത്രിക ഊർജ്ജ പ്രവാഹങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നതിനും, ആ മഹത്തായ നന്മയും ഊഷ്മളതയും അനുഭവിക്കാൻ ധ്യാന വിദ്യകൾ ആളുകളെ സഹായിക്കുകയും സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ സന്തോഷവും പൂർണ്ണമായി അനുഭവിക്കാൻ നമുക്ക് അവസരം നൽകുന്നു.

ധ്യാനം - ഏറ്റവും മികച്ച മാർഗ്ഗംമുക്തിപ്രാപിക്കുക നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങൾഒപ്പം നിങ്ങളുടെ ഊർജ്ജം പുനഃസ്ഥാപിക്കുക. പ്രയോജനം ലഭിക്കാൻ, ഒരാൾ ശരിയായി ധ്യാനിക്കണം. തുടക്കക്കാർക്കുള്ള നുറുങ്ങുകൾ ഈ പ്രാക്ടീസ് മാസ്റ്റർ ചെയ്യാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കും.

സ്വയം നിയന്ത്രിക്കാനും നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളും വികാരങ്ങളും നിയന്ത്രിക്കാനും പഠിക്കുന്നത് അത്ര ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമല്ല, ഇതിനുള്ള ഏറ്റവും ശക്തമായ ഉപകരണം ധ്യാനമാണ്. കുറിച്ച് ഉപയോഗപ്രദമായ പ്രോപ്പർട്ടികൾധ്യാന രീതികൾ പുരാതന കാലം മുതൽ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു, പക്ഷേ ആളുകൾ ഇപ്പോഴും അവ ആന്തരിക ഊർജ്ജം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനും ഒഴിവാക്കുന്നതിനും ഉപയോഗിക്കുന്നു ...

സെൻ ജ്ഞാനമല്ല, അത് യാഥാർത്ഥ്യമാണ്.

ഏകാന്തതയുടെ പാതയാണ് സെൻ:
സ്വയം ചിന്തിക്കുക
സ്വയം പ്രവർത്തിക്കുക
സ്വയം പരിശീലിക്കുക

സ്വയം സഹിക്കുക

ശാന്തമായോ ശാന്തമായ മനസ്സുമായോ സെൻ ഒരു ബന്ധവുമില്ല.

ലോകത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് കണ്ണടച്ച് ജീവിക്കരുതെന്നാണ് സെൻ അർത്ഥമാക്കുന്നത്.

ഒരു മനുഷ്യൻ ഒറ്റയ്ക്ക്, വിശാലമായി നടക്കുന്നു തുറന്ന കണ്ണുകൾ, അവൻ ആരെയും ആശ്രയിക്കുന്നില്ല, തന്നിൽത്തന്നെ അവിഭാജ്യനായി തുടരുന്നു.

സെൻ, ഒന്നാമതായി, എങ്ങനെ ജീവിക്കണമെന്നും എങ്ങനെ മരിക്കണമെന്നും അറിയാം.

സെൻ ഒരു പൂപ്പൽ അല്ല...

ധ്യാനം എപ്പോഴും ഉണ്ടായിരുന്നു അവിഭാജ്യബുദ്ധമത സിദ്ധാന്തം, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ചില ശാഖകൾ ഇത് വ്യത്യസ്ത അളവുകളിലും അകത്തും പ്രാവർത്തികമാക്കിയിരുന്നുവെങ്കിലും വിവിധ രൂപങ്ങൾ. തേരവാദ (ഹിനയന) പാരമ്പര്യം ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന രാജ്യങ്ങളിൽ, ധ്യാനത്തെ ധ്യാനം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഇത് ലൗകിക ജീവിതവും ഭൗമിക അനുഗ്രഹങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച സന്യാസിമാരുടെ പ്രത്യേക അവകാശമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അതില്ലാതെ, അന്തിമ വിമോചനം (നിർവാണം കണ്ടെത്തുക) കൈവരിക്കുക അസാധ്യമാണ്. ഒരു സാധാരണക്കാരൻ, അവൻ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ പാലിക്കുകയാണെങ്കിൽ, സന്യാസിമാരെ സഹായിക്കുകയും അവരെ ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു ...

എല്ലാവർക്കും അഭിവാദ്യങ്ങൾ! സ്നേഹം, അനുകമ്പ, ദയ, സഹാനുഭൂതി എന്നിവയ്ക്കുള്ള നിങ്ങളുടെ സാധ്യതകളെ തുറക്കുന്ന സ്നേഹ-ദയ ധ്യാനം ഇന്ന് ഞാൻ നിങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കാൻ പോകുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് ഈ ഗുണങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരിലേക്ക് മാത്രമല്ല, നിങ്ങളിലേക്കും നയിക്കാനാകും.

പരിശീലനത്തിലൂടെ, നിങ്ങൾ സ്വയം സ്നേഹിക്കാനും നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം പോരായ്മകളോട് സഹതപിക്കാനും പഠിക്കും.

സ്നേഹപൂർവമായ ദയ ധ്യാനം (മെറ്റ ധ്യാനം)
ദീർഘനാളായിഒന്നല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ഞാൻ ധ്യാന രീതികൾ ഉപയോഗിച്ചിട്ടില്ല: ശ്വാസത്തിൽ ഏകാഗ്രത, അത് വിശ്വസിക്കുന്നു...

ജീവിതത്തിന്റെ കേവല ഭൗതിക മൂല്യങ്ങൾക്ക് പകരമായി ധ്യാനം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ ആത്മീയവും ഭൗതികവുമായ വശങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള യോജിപ്പുണ്ടാക്കുന്നതിനോ അല്ലെങ്കിൽ പ്രത്യക്ഷമായ സംഘർഷം പരിഹരിക്കുന്നതിനോ ഉള്ള ഒരു മാർഗമാണിത്. ധ്യാനം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്നുള്ള വ്യതിചലനമല്ല, മറിച്ച് യഥാർത്ഥ "ഞാൻ", ആത്മീയ സത്ത, ആത്മാവിനെ കണ്ടെത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു പാതയാണ്.

ആന്തരിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അവൻ അല്ലെങ്കിൽ അവൾ എന്താണോ അത് ബാഹ്യ പ്രകടനത്തിൽ ആകാൻ വ്യക്തിയെ അനുവദിക്കുക എന്നതാണ് ഇതിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം. ആകാനുള്ള പാതയിൽ, അത് അറിയാനുള്ള ആത്മീയ കഴിവിന്റെ വെളിപ്പെടുത്തലിലേക്ക് നയിക്കുന്നു ...

ധ്യാനത്തിൽ താല്പര്യം ഈയിടെയായിതീവ്രമാക്കുക മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത്. നേരത്തെ പലരും ഇത് ഒരു പുതിയ പ്രവണതയായി കണ്ടിരുന്നെങ്കിൽ, ഇപ്പോൾ അതിന് വലിയ ഗുണങ്ങളുണ്ടെന്ന് (ശാസ്ത്രജ്ഞർക്ക് നന്ദി ഉൾപ്പെടെ) വ്യക്തമായി. എന്നിരുന്നാലും, ധ്യാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്ത തന്നെ അസഹനീയമായവരുണ്ട്. അവൾ ഒരു സ്വപ്നം ഉണർത്തുന്നു, വിരസമായി തോന്നുന്നു. കൂടാതെ, ഉണ്ട് തെറ്റിദ്ധാരണശരിയായ പരിശീലനത്തിനായി നിങ്ങൾ താമരയുടെ സ്ഥാനത്ത് ഇരുന്നു ചിന്തിക്കുന്നത് നിർത്തേണ്ടതുണ്ട്. ഇതെല്ലാം അങ്ങനെയല്ല, ധ്യാനം വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും, അതുപോലെ ...

എം: സ സെൻ ധ്യാനത്തിന്റെ സാങ്കേതികത എന്താണ്? എന്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കണം, എന്തുചെയ്യരുത്, എങ്ങനെ വിശ്രമിക്കാം? എല്ലാത്തിനുമുപരി, തലയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്ന ചിന്തകളുടെ പ്രവാഹത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, ശരീരത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുമ്പോൾ, ശ്വസനത്തിൽ എളുപ്പമാണ്.

ഉ: നമുക്ക് അടിസ്ഥാനകാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കാം. ധ്യാനത്തിന്റെ സാങ്കേതികതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഇവയ്ക്കും മറ്റ് ചോദ്യങ്ങൾക്കും ഉത്തരം ലഭിക്കുന്നതിന്, നിങ്ങൾ ആദ്യം നിങ്ങളുടെ പുറം നേരെയാക്കേണ്ടതുണ്ട്, കണ്ണുകൾ അടച്ച് ഈ ടാസ്ക് പൂർത്തിയാക്കാൻ ശ്രമിക്കുക: 30 സെക്കൻഡ് ഒന്നും ചിന്തിക്കാതെ. എല്ലാം, സമയം വന്നിരിക്കുന്നു.

ഇനി ഈ അവസ്ഥ വിടാതെ നിന്നോട് സംസാരിക്കാം. ഈ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന്, എന്നോട് പറയൂ, ഒന്നിനെക്കുറിച്ചും ചിന്തിക്കാതിരിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിഞ്ഞോ?

എം: ഇല്ല. ഞാൻ എന്റെ ചിന്തകളേക്കാൾ എന്റെ ശ്വാസത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. ശ്വസനത്തിലെ ഈ ഏകാഗ്രതയും ഒരു ചിന്തയാണ്, ഒരു നിശ്ചിത നിയന്ത്രണമാണെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി. എന്നിട്ട് ഞാൻ എന്റെ ശ്വാസം പിന്തുടരാതിരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. എന്നിട്ട് ഞാൻ വിചാരിച്ചു, ഞാൻ ഇതിനകം ഒരുപാട് ചിന്തിക്കുന്നുവെന്ന്. പിന്നീടുള്ള ചിന്തകളിൽ ഒന്നായിരുന്നു എന്റെ തലയിൽ പിറന്നത്.

ഉത്തരം: ഇപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ അതേ രീതിയിൽ അടയ്ക്കുക, ഒന്നിനെയും കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാതെ തുടരുക. നിങ്ങളുടെ മുഖം എങ്ങനെയാണ് പിരിമുറുക്കമുള്ളതെന്ന് അനുഭവിക്കുക. നിങ്ങളുടെ വിദ്യാർത്ഥികൾ സ്പന്ദിക്കുന്നതായി നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നുണ്ടോ? നിങ്ങളുടെ മേൽ നിങ്ങൾക്ക് എത്രത്തോളം നിയന്ത്രണമുണ്ടെന്ന് അനുഭവിക്കുക. നിങ്ങൾ മുഖം "പിടിക്കുക", അത് നിയന്ത്രിക്കുക. അബോധാവസ്ഥയിൽ, എന്നാൽ വളരെ വ്യക്തമായി. ഇതിന് ധാരാളം ടെൻഷൻ സോണുകൾ ഉണ്ട്.

എം: അപ്പോൾ എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ധ്യാനം ആരംഭിക്കേണ്ടത് ശരീരത്തിന്റെ മേൽ നിയന്ത്രണത്തോടെയാണ്, മുഖത്ത് മാത്രമല്ല. ഞാൻ ശ്വാസോച്ഛ്വാസം ആരംഭിച്ചതിനാൽ എനിക്ക് അവബോധപൂർവ്വം തോന്നി.

ഉ: അതെ, സെൻ ആശ്രമങ്ങളിൽ അത്തരം പ്രാഥമിക ജോലികൾ പൂർണ്ണമായും ഉപയോഗശൂന്യമായിരുന്നു, കാരണം അതിൽ തന്നെ അഗാധമായ നിശബ്ദതയുടെയും സമാധാനത്തിന്റെയും അന്തരീക്ഷം, ഏകാഗ്രത. അത് അവിടെ ആവശ്യമില്ല. ഭയാനകമായ തിരക്കിന്റെ പടുകുഴിയിൽ മുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന നഗരവാസികളായ ഞങ്ങൾക്ക് അത്തരം പ്രാഥമിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്. അതിനാൽ ഞങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ മുഖം ഒരു സംരക്ഷക മാസ്ക് പോലെ "സൂക്ഷിക്കുന്നു", ഞങ്ങൾ നിരന്തരം പ്രതിരോധം നിലനിർത്തുന്നു, അത് പരിചിതമാക്കുന്നു, അത് ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല. ഈ നിയന്ത്രണം മാനസിക ശബ്ദവുമായി വളരെ അടുത്ത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മാനസിക ശബ്ദത്തിന്റെ തീവ്രതയും നിയന്ത്രണത്തിന്റെ തീവ്രതയും, അത് എത്ര വിരോധാഭാസമാണെന്ന് തോന്നിയാലും, പരസ്പരം സന്തുലിതമാക്കുന്ന നഷ്ടപരിഹാരം നൽകുന്ന കാര്യങ്ങളാണ് ...

ഇവിടെയാണ് സസെൻ ധ്യാനത്തിന്റെ ആദ്യ കെണി കിടക്കുന്നത്. എന്തുകൊണ്ടെന്നാൽ, തങ്ങൾ തീയിൽ എണ്ണയൊഴിക്കുകയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാതെ, മാനസികമായ ശബ്ദത്തിന്റെ നിയന്ത്രണമെന്ന നിലയിൽ പലരും ധ്യാനം പരിശീലിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. കിഴക്കൻ എഴുത്തുകാർ ഈ കെണിയെക്കുറിച്ച് നിശബ്ദരാണ്. ഇത് വിചിത്രമായതിനേക്കാൾ കൂടുതലാണ്, പക്ഷേ, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തി അത് സ്വയം മറികടന്നിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ നൂറിരട്ടി ഉപയോഗപ്രദമാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു ...

എം: ധ്യാനത്തിൽ നിയന്ത്രണം പാടില്ല എന്ന് താങ്കൾ പറഞ്ഞു. അത് മാനസിക ശബ്ദത്തിന്റെ നിരീക്ഷണമായിരിക്കണം. പക്ഷെ എനിക്ക് മാനസിക ബഹളമില്ല, എനിക്ക് ചിന്തകളുടെ ഒരു ഹിമപാതമുണ്ട്.

ഉ: അത് മാനസിക ശബ്ദമാണ്.

എം: ഞാൻ അവരെ നിയന്ത്രിക്കാൻ തുടങ്ങിയില്ലെങ്കിൽ, കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം എന്റെ ചിന്തകൾ വളരെ ദൂരം പറന്നതായി എനിക്ക് തോന്നുന്നു ... എന്തൊരു ധ്യാനമാണ് അവിടെ! ആ മുപ്പത് സെക്കൻഡിനുള്ളിൽ എന്റെ ജീവിതത്തിലെ ഒരുപാട് പ്രശ്നങ്ങൾ ഞാൻ ഇതിനകം പരിഹരിച്ചു.

ഉ: തികച്ചും ശരിയാണ്. അതിനാൽ, രൂപത്തിൽ അത്തരമൊരു ലളിതമായ വ്യായാമം - ഇരിക്കാനും ഒന്നിനെയും കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാതിരിക്കാനും - സങ്കീർണ്ണമായ ഒന്നായി മാറുന്നുവെന്ന് തോന്നുന്നു. യഥാർത്ഥ ധ്യാനത്തിന്റെ പാതയിലെ ആദ്യപടിയാണിത്. ധ്യാനത്തിന്റെ സാങ്കേതികത അത്തരം സൂക്ഷ്മതകളാൽ പൂർണ്ണമായും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, നിങ്ങൾക്ക് എന്ത് ദോഷം ചെയ്യാമെന്ന് അറിയാതെ.

ഈ നിശബ്ദത കൈവരിക്കുന്നതിന്, സ്വയം "നിർത്തുക" എന്ന് പറഞ്ഞാൽ മാത്രം പോരാ.

എം: എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടത്?

ഉ: മനസ്സിലാക്കുക. ഇത് കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത് ധ്യാനമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. അതുകൊണ്ട് ഒന്നിനെയും കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാതെ വെറുതെ ഇരുന്നിട്ട് കാര്യമില്ല. മാനസികമായ ശബ്ദമുണ്ട്, അതിന്റെ ഉറവിടം വളരെ വലിയ അളവിലുള്ള നിയന്ത്രണമാണ്. നിങ്ങൾ zazen-ൽ അൽപ്പം നിൽക്കുമ്പോൾ, അത് സൈദ്ധാന്തികമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ആഴത്തിലുള്ള, ആന്തരിക തലത്തിലാണ് പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടും. ഒപ്പം കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോകാനുള്ള അവസരവുമുണ്ട്. നിങ്ങൾക്ക് മുപ്പത് സെക്കൻഡ് നിശബ്ദത പാലിക്കാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങൾക്ക് ഒരു നിമിഷം കഴിയുമോ?

എം: മിഗ്, എനിക്ക് ഒരുപക്ഷേ കഴിയും. ഒരുപക്ഷേ രണ്ട് മിനിറ്റ് പോലും.

ഉ: മാത്രമല്ല, എന്റെ കയ്യിൽ പിടിച്ചിരിക്കുന്ന മണി കുറയുന്നിടത്തോളം കാലം നിങ്ങൾക്ക് ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയും.

എം: എന്നാൽ ഞാൻ ആ ശബ്ദം കേൾക്കുകയും എങ്ങനെയെങ്കിലും എന്റെ ചിന്താശൂന്യതയെ ആ ശബ്ദവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യും. അത് നിയന്ത്രണമല്ലേ?

ഉ: അതെ, ഇത് നിയന്ത്രണമാണ്. എന്നാൽ കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായി. ഈ മാനസിക ശബ്ദം നിങ്ങളിൽ എന്താണ് കാണുന്നത്? ഈ ശബ്ദത്തിന്റെയും അതിന്റെ അഭാവത്തിന്റെയും അത്തരം സൂക്ഷ്മമായ വരകളും അതിരുകളും ഗ്രേഡേഷനുകളും വേർതിരിച്ചറിയാൻ നിങ്ങളിൽ എന്താണ് തുടങ്ങുന്നത്? നിയന്ത്രണവുമായുള്ള അതിന്റെ ഇടപെടലുകൾ? നിങ്ങളിൽ അത് ഈ നിയന്ത്രണത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒന്ന് കാണുന്നു. ഇത് നിരീക്ഷിക്കുന്ന നിങ്ങളുടെ ഭാഗത്തെ നമുക്ക് "നിരീക്ഷകൻ" എന്ന് വിളിക്കാം.

വീണ്ടും ഞങ്ങൾ za-zen പരിശീലിക്കും. ഇതിനകം 5 മിനിറ്റ്.

സാഹചര്യം ഒരുപാട് മാറിയോ?

എം: അത്തരമൊരു വാക്ക് ഉണ്ട് - "സമാധാനം". എന്നിൽ, എനിക്ക് തോന്നുന്നു, തലകറക്കം, ഓക്കാനം എന്നിവയുടെ അവസ്ഥ അത്തരം നിയന്ത്രണങ്ങളില്ലാത്തപ്പോൾ സംസ്ഥാനങ്ങൾ കാരണമായി. ഇത് എന്റെ ശരീരത്തിന് അസാധാരണമാണ്.

ഉ: തികച്ചും ശരിയാണ്. ബോധത്തിന് ഉറപ്പ് ആവശ്യമാണ്; അതിന് അനിശ്ചിതത്വം സഹിക്കാനാവില്ല.

എം: ഒരുപക്ഷേ, എന്റെ ശരീരം നിയന്ത്രണത്തിന്റെ അവസ്ഥയുമായി വളരെ പരിചിതമാണ്, നിയന്ത്രണമില്ലാത്ത അവസ്ഥ ബോധത്തിന് അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെ അവസ്ഥയാണ്. ഒരുപക്ഷേ ഈ നിമിഷത്തിൽ ഊർജ്ജം വ്യത്യസ്തമായി പ്രവർത്തിക്കുമോ? ഞങ്ങൾ മറ്റെന്തെങ്കിലും കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, ഇതുവരെ എനിക്ക് അത് സ്വീകരിക്കാനോ പ്രവർത്തിക്കാനോ കഴിയുന്നില്ല. വളരെ കഠിനം.

ഉത്തരം: ഇത് അസാധാരണമായതിനാൽ ഇത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, പക്ഷേ ശരീരത്തിനും മനസ്സിനും ഇത് എളുപ്പമാണ്.

എം: അപ്പോൾ അതെ. എന്നാൽ ആ നിമിഷം, എല്ലാം നീന്തുമ്പോൾ, ഭയം ഉടനടി ഉരുളുന്നു. ഞാൻ എല്ലാം ബോറടിച്ചു, ഒത്തുകൂടി കഴിഞ്ഞ അവസ്ഥയിലേക്ക് മടങ്ങി.

ഉ: ഇത് മറ്റൊന്നാണ്. അത്ഭുതകരമായ മിഥ്യഅതിൽ വസിക്കുന്നു സാധാരണ ബോധം. അത് കടന്നുവരുന്നതുവരെ മാനസിക ശബ്ദം നിർത്തുന്നത് വളരെ എളുപ്പമാണെന്ന് ഇത് കണ്ടെത്തുന്നു. അതേ സമയം, നമ്മുടെ ബോധം ചില അഭിനിവേശാവസ്ഥയിലായിരിക്കുമ്പോൾ, അത് ഉപയോഗിച്ച് ഒന്നും ചെയ്യുന്നത് പ്രായോഗികമായി അസാധ്യമാണെന്നും സാഹചര്യം നിയന്ത്രണാതീതമാണെന്നും ഉറപ്പാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ ശാന്തമാക്കുന്നത് വളരെ എളുപ്പമാണ്. ശ്വസനത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയോ കൈപ്പത്തികൾ മുഖത്ത് പിടിക്കുകയോ ചെയ്താൽ മതി.

എം: ഭയാനകമായ എന്തെങ്കിലും സംഭവിച്ചാൽ ആളുകൾ, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, അവബോധപൂർവ്വം ഉടനടി അവരുടെ മുഖം പിടിക്കുന്നു.

ഉ: അതെ, അവർ മാത്രമാണ് തെറ്റ് ചെയ്യുന്നത്. അതിനാൽ വളരെ കുറച്ച് പോയിന്റുണ്ട്. അവർ ഈ പിരിമുറുക്കത്തെ തങ്ങളുടെ പിടിയിൽ വർധിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം അവർ അതിനെ നിരാശയുടെ ആംഗ്യമായി കാണുന്നു, അതുവഴി അവരുടെ അവസ്ഥയിലേക്ക് നിരാശ മാത്രമേ ചേർക്കൂ. പുകവലി പോലെ തന്നെ അത് ഒരു പുണ്യ കർമ്മം കൂടിയാണ്. അഗ്നിയുടെ ആത്മാവുമായുള്ള ഐക്യം: എന്റെ ശ്വാസം കൊണ്ട് ഞാൻ അഗ്നിക്ക് ജീവൻ നൽകുന്നു. ഇത് വളരെ ശക്തമായ ധ്യാനം. ഇന്ത്യക്കാർ ഇത് കൃത്യമായി ഒരു ധ്യാന ക്രമീകരണമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ തികച്ചും യുക്തിരഹിതമായി പുകവലിക്കുന്നു, ഞങ്ങൾ അർബുദ പദാർത്ഥങ്ങൾ ശ്വസിക്കുന്നു. അതിനാൽ, അവർക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളത്ര പുകവലിക്കാം, ഇതിൽ നിന്ന് അവരുടെ ആരോഗ്യത്തിന് ഒരു ദോഷവും ഉണ്ടാകില്ല. എന്നാൽ തിരക്കിനിടയിൽ പുക വിഴുങ്ങുമ്പോൾ... ഈ പുകയുടെ രാസഘടനയേക്കാൾ വളരെ പ്രധാനമാണ് ഇത്.

സ-സെന്നിന്റെ ആഴങ്ങളിലേക്കും നിഗൂഢതകളിലേക്കും ആഴ്ന്നിറങ്ങുന്നതിനുള്ള കൂടുതൽ പാത ചില ലക്ഷ്യബോധവും അറിവും കൂടാതെ അസാധ്യമാണ്. കൂടാതെ, തീർച്ചയായും, പരിശീലിക്കുക, പരിശീലിക്കുക, പരിശീലിക്കുക. ഉദാഹരണത്തിന്, ബങ്കേയ്*, ഒരു അധ്യാപകനില്ലാതെ, സാസെൻ ധ്യാനത്തിലൂടെ ബോധോദയം നേടിയത്, അവൻ ദിവസങ്ങളോളം അതിൽ ഇരുന്നതുകൊണ്ടാണ്. ചില സമയങ്ങളിൽ, അവൻ അതിൽ മടുത്തു, അവന്റെ അഹം അമിതഭാരത്തിൽ നിന്ന് "തകർന്നു". ഇത് ചിലപ്പോൾ സംഭവിക്കുന്നു: നിങ്ങൾ വളരെ ക്ഷീണിതനാകുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ സ്വയം പൂർണ്ണമായ ക്ഷീണത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു, പെട്ടെന്ന്, തികച്ചും അപ്രതീക്ഷിതമായി നിങ്ങൾക്കായി, നിങ്ങൾ എല്ലാ ചലനങ്ങളിലും സാന്നിധ്യമായി തുടങ്ങുന്നു, നിങ്ങളുടെ ബോധം വ്യക്തമാകും. എന്തുകൊണ്ട്? അഹംബോധത്തിന്റെ പ്രതിരോധ സംവിധാനങ്ങളും മറ്റെല്ലാ ശാരീരിക പ്രവർത്തനങ്ങളും നിലനിർത്താൻ ഊർജം ആവശ്യമാണ്, അത് തീർന്നുപോകുമ്പോൾ, നാം പുതുമയുള്ളതും വിശ്രമിക്കുന്നതുമായ സമയത്തേക്കാൾ വളരെ പര്യാപ്തമാണ്.

നമുക്ക് ധ്യാനത്തിന്റെ സാങ്കേതികതയിലേക്ക് മടങ്ങാം. അതിനാൽ, മാനസിക ശബ്ദത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചാൽ, അത് നിർത്താൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ ഇത് തടയുന്നതിനുള്ള ആദ്യപടി ആഴത്തിലുള്ള വിശ്രമത്തിലൂടെ നിയന്ത്രണം അഴിക്കുക എന്നതാണ്. ധ്യാനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യത്തിലെത്തുന്നതിനുള്ള അടുത്ത ഘട്ടം നമ്മൾ ഇപ്പോൾ പ്രവർത്തിച്ചതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഇതിനകം തന്നെ ചെയ്തുവരികയാണ്.

എന്നാൽ ധ്യാനത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം എന്താണ്? ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ ലക്ഷ്യം വളരെ ലളിതമാണ്: ഒരു നിമിഷം മാനസിക നിശ്ശബ്ദതയെ മിനിറ്റുകളുടെ വലുപ്പത്തിലേക്കും പിന്നീട് മണിക്കൂറുകളിലേക്കും ദിവസങ്ങളിലേക്കും ഒടുവിൽ മുഴുവൻ ജീവിതത്തിലേക്കും വളർത്തുക. ഇവിടെ, ഈ സ്ഥലത്ത്, രണ്ടാമത്തെ കെണി ഉയർന്നുവരുന്നു, അത് ധ്യാനം പരിശീലിക്കുന്ന എല്ലാവരും ഒരു അപവാദവുമില്ലാതെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. അവർ ഈ നിമിഷം വിപുലീകരിക്കാൻ മണ്ടത്തരമായി ശ്രമിക്കുന്നു. എങ്ങനെയെങ്കിലും നീട്ടി.

എം: അത് എങ്ങനെ "വിഡ്ഢിത്തമായി" വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയും?

ഉ: ചിന്തിക്കുന്നില്ല, ചിന്തിക്കുന്നില്ല, ഇപ്പോഴും ചിന്തിക്കുന്നില്ല. വഴിയിൽ, "മരണം ഉണ്ടായിട്ടും" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ** ഈ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ വിപരീതം വിവരിക്കുന്നു. ഇത്തരത്തിൽ മാനസിക സമാധാനവും സ്വസ്ഥതയും കൈവരിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് അത് പറയുന്നു, എന്നാൽ ഈ രീതിയിൽ അത് നേടിയെടുക്കുന്ന ആളുകൾ അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ നേടിയവരിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തരാണ്. ഈ അവസ്ഥ സ്വപ്നരഹിതമായ ഉറക്കത്തിന്റെ അവസ്ഥയ്ക്ക് സമാനമാണ്.

ഈ നിർജ്ജീവ കേന്ദ്രത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കുന്നതിന്, നിശബ്ദതയുടെ ഈ നിമിഷം കൂടുതൽ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പഠിക്കുകയും അതിന്റെ പ്രധാന സ്വത്ത് എന്താണെന്നും ഈ സ്വത്ത് ക്ഷണികമായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്. ധ്യാനത്തിന്റെ സാങ്കേതികതയിൽ പ്രാവീണ്യം നേടുന്നതിനുള്ള പാതയിലെ രണ്ടാം ഘട്ടമാണിത്. ഈ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം കണ്ടെത്താനുള്ള വഴി വളരെ ദൈർഘ്യമേറിയതും സങ്കീർണ്ണവുമാണ്, ചില പ്രഗത്ഭർക്ക്, പ്രത്യേകിച്ച് ഉപദേഷ്ടാക്കളില്ലാതെ പഠിക്കുന്നവർക്ക്, ഇതിന് വർഷങ്ങളെടുക്കും. ഈ ഹ്രസ്വമായ നിമിഷത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ആ ശൂന്യതയും ചിന്തകളുടെ അഭാവവും കേവലം ശൂന്യതയല്ല, ഒരു ഇടവേള, ഞങ്ങൾ സാധാരണയായി നിഷ്കളങ്കമായി വിശ്വസിക്കുന്നു. ഈ ശൂന്യത നിറഞ്ഞു, പരമാവധി നിറഞ്ഞു. മാനസികമായ ശബ്ദത്തെ അതിന്റെ സാധാരണ ഇടിമിന്നൽ പ്രവാഹം പുനരാരംഭിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടഞ്ഞത് കൃത്യമായി ഈ അധിനിവേശമായിരുന്നു. അതിൽ എന്താണ് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നത്? അവനവന്റെ ഉള്ളിലെ സാന്നിധ്യമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. നിങ്ങൾക്ക് ഇത് വ്യക്തമാക്കുന്നതിന്, ധ്യാനത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം ഞാൻ വീണ്ടും പറയാം, ഇപ്പോൾ, രണ്ടാം ഘട്ടത്തിൽ, അത് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും. ആദ്യ ഘട്ടത്തിൽ അത് മാനസിക ശബ്ദത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനം പോലെയാണ് തോന്നിയതെങ്കിൽ, രണ്ടാം ഘട്ടത്തിൽ മാനസിക ശബ്ദം നമ്മുടെ മുമ്പിലുള്ള ടാസ്ക്കിന്റെ ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രമാകുന്നത് നിർത്തുന്നു. അതിശയകരമായി തോന്നുന്നത് പോലെ, മാനസിക ശബ്ദത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനുള്ള ശ്രമമാണ് (നിയന്ത്രണത്തിന് ശേഷം രണ്ടാമതായി) അതിന്റെ നവീകരണത്തിന് സംഭാവന നൽകുന്നത്: ഞങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും അതിനായി സ്വമേധയാ കാത്തിരിക്കുകയാണ്. ഈ പ്രതീക്ഷയോടെ, ഞങ്ങൾ അവനെ വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.

മാനസിക ശബ്ദം എന്താണെന്നും അത് എങ്ങനെ തടയാമെന്നും ഒമ്പത് വയസ്സുള്ള കുട്ടികൾ പോലും മനസ്സിലാക്കി. അതിനാൽ ഈ പ്രായം മുതൽ, ആളുകൾക്ക് വളരെ ശക്തമായ ആഗ്രഹമുണ്ടെങ്കിൽ ധ്യാനം പരിശീലിക്കാൻ തുടങ്ങിയേക്കാം.

എം: കുട്ടി മാനസിക ബഹളത്തിൽ പൂർണ്ണമായും നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്ന് നിങ്ങൾ പറഞ്ഞു. അവൻ അത് നിയന്ത്രിക്കുന്നുണ്ടോ ഇല്ലയോ?

ഉ: ഇല്ല. മാനസിക ശബ്ദം അവനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. അവൻ ഒരു തരത്തിലും മാനസിക ശബ്ദത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നില്ല. അവന്റെ സാന്നിധ്യം അവനറിയില്ല. പ്രായപൂർത്തിയായ ഒരാൾ, അവൻ അധഃപതിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ (വാർദ്ധക്യത്തിൽ ചിലർക്ക് ഇത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല), ഇത് എങ്ങനെയെങ്കിലും വിശദീകരിക്കാം, പിന്നെ, ചെറിയ കുട്ടിഇത് തത്വത്തിൽ വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഈ കറന്റ് തന്നിൽ സംഭവിക്കുന്നത് മനസ്സിലാക്കാൻ അവനു കഴിയുന്നില്ല.

അതിനാൽ, ധ്യാനത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം ഞങ്ങൾ മാറ്റുന്നു. അത് മാറ്റാൻ, ആദ്യം, മാനസികമായ ശബ്ദമല്ല അത് നമ്മൾ ചിന്തിക്കുമ്പോൾ ഉള്ളത് എന്ന് കണ്ടെത്തണം. മാനസിക ശബ്ദത്തിന് പുറമേ, ഈ മാനസിക ശബ്ദം ബാധിക്കാത്ത ഒരു വിശ്രമ പോയിന്റും ഉണ്ട് (അത് കുട്ടികൾക്ക് ശരിക്കും പ്രായോഗികമായി ഇല്ല, അതിനാൽ കുട്ടികൾക്ക് തത്വത്തിൽ മാനസിക ശബ്ദത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല). അതിനാൽ, ഈ മാനസിക ശബ്ദം സ്പർശിക്കാത്ത ഒരു വിശ്രമ പോയിന്റുണ്ട്. എന്താണ് ഈ പോയിന്റ്? ഈ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം ധ്യാന പരിശീലനത്തിന്റെ അടുത്ത തലത്തിലേക്കുള്ള ഗേറ്റ് തുറക്കുന്നു. കാരണം, ഈ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം, അതിൽ നിന്ന് സ്വയം വേർതിരിച്ചറിയുന്ന അളവിലും പരിധിയിലും മാനസിക ശബ്ദവുമായി നാം തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നില്ല എന്ന ലളിതമായ വസ്തുതയാണ്. മാനസികമായ ശബ്ദത്തിൽ നിന്ന് നാം നമ്മെത്തന്നെ വേർതിരിക്കുന്നു, അത് എത്ര അത്ഭുതകരമായി തോന്നിയാലും, നാം അത് ചിന്തിക്കുന്ന പരിധി വരെ. ഇത് ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ മാത്രം വിരോധാഭാസമാണ്. എന്നാൽ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക, കാരണം സാധാരണ അവസ്ഥയിൽ നിങ്ങൾ ഈ മാനസിക ശബ്ദം ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല. സാധാരണ അവസ്ഥയിലാണെങ്കിലും അത് കുറവല്ല, അതിലും കൂടുതലാണ്.

എം: സാധാരണ അവസ്ഥയിൽ നമ്മൾ ഒരു കുട്ടിയെപ്പോലെ അതിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തിയിട്ടില്ലെന്ന് ഇത് മാറുന്നു.

ഉ: അതെ. എന്നാൽ ഒരു കുട്ടിക്ക്, തത്വത്തിൽ, ഇതിലൂടെ കടന്നുപോകാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ നമുക്ക് കഴിയും. മാനസികമായ ശബ്ദത്താൽ നാം തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നില്ല, മാത്രമല്ല (അതായത്, ഈ ഇടിമുഴക്കമുള്ള പ്രവാഹത്തിന് ശേഷം തിരക്കുകൂട്ടാതെ ഞങ്ങൾക്ക് വിശ്രമമുണ്ട്) ഞങ്ങൾ അത് ചിന്തിക്കുന്ന സ്ഥലമല്ല. ഈ നിഗമനത്തിന്റെ വിരോധാഭാസ സ്വഭാവമാണ് പുതിയ സാസെൻ പ്രഗത്ഭർക്ക് ഒരു തടസ്സമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതും തുടരുന്നതും.

ഉ: അതുകൊണ്ട്, മാനസിക ശബ്ദമല്ല, അതിൽ ലയിക്കാത്ത, മാനസികമായ ശബ്ദത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്ന ചിലത് നമ്മിലുണ്ട്. കാരണം, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ അതിന് മാനസിക ശബ്ദത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, അതിനാൽ ഈ മാനസിക ശബ്ദത്തെ ഒരു പ്രത്യേക വസ്തുവായി വേർതിരിച്ചറിയാനും ഒറ്റപ്പെടുത്താനും കഴിയില്ല, ഇത് ചെറിയ കുട്ടികൾക്കും മദ്യപാനികൾക്കും ഭ്രാന്തൻ പ്രവണതയുള്ള വളരെ പ്രായമായവർക്കും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങൾക്ക് ധ്യാനത്തിന്റെ ആദ്യ ഘട്ടത്തിൽ ആയിരിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, ഞാൻ എന്താണ് സംസാരിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകും. ഈ ഇടിമുഴക്കം നമ്മുടെ ഒരു ഭാഗം കൊണ്ട് ഞങ്ങൾ കാണുന്നു.

എം: എന്താണ് ഈ മാനസിക പ്രവാഹം സൃഷ്ടിക്കുന്നത്?

ഉത്തരം: ഇത് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമാണ് പ്രധാന ചോദ്യം, ഒരു ഉത്തരമില്ലാതെ ശരിയായി ധ്യാനം നടത്തുന്നത് അസാധ്യമാണ്. ശാരീരിക തലത്തിൽ, ഇവ പിരിമുറുക്കത്തിന്റെ ചില കേന്ദ്രങ്ങളാണ്. എന്നാൽ മാനസിക തലത്തിൽ അത് മറ്റൊന്നാണ്. മിക്കതും വലിയ വിരോധാഭാസംനമ്മിലുള്ള നമ്മുടെ സാന്നിധ്യത്തിന്റെ പൂർണ്ണത കുറയുന്നതിന്റെ ഫലമാണ് മാനസിക ശബ്ദം എന്ന വസ്തുതയിലാണ്. ഇത് സാസെൻ ധ്യാന സാങ്കേതികതയുടെ ഏറ്റവും വലിയ രഹസ്യവും പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന വാതിലിൻറെ സുവർണ്ണ താക്കോലുമാണ്.

അതിനാൽ, നാം നമ്മിൽത്തന്നെ പരമാവധി പൂർണ്ണതയിൽ (അതിന്റെ പരമാവധി, പ്രബുദ്ധരുടെ അവസ്ഥയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു) ആയിരിക്കുമ്പോൾ, ഈ സാന്നിധ്യമാണ്, ഒരു തുമ്പും കൂടാതെ, ഏറ്റവും ശക്തമായ മാനസിക പ്രവാഹത്തെ പൂർണ്ണമായും നശിപ്പിക്കുന്നത്. ഞങ്ങൾ സാന്നിധ്യത്തിൽ നിന്ന് വീഴുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷരായിരിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, അവൻ ഉടൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. നാം എത്രയധികം വിട്ടുനിൽക്കുന്നുവോ അത്രയധികം മാനസിക ശബ്ദം തീവ്രമാകുന്നു. ഒടുവിൽ, നമ്മൾ സന്നിഹിതരാകുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുമ്പോൾ, അത് പൂർണ്ണമായും നമ്മെ കൈവശപ്പെടുത്തുന്നു. ഞങ്ങൾ അതിനെ നമ്മിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുകയും അതിൽ പൂർണ്ണമായും ഉൾപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അതനുസരിച്ച്, തിരിച്ചുള്ള വഴി ഇപ്രകാരമാണ്: ആദ്യ ഘട്ടം - ഞങ്ങൾ മാനസിക ശബ്ദത്തെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങുന്നു, ഞങ്ങൾ അത് ചിന്തിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, ഈ രീതിയിൽ നാം നേടുന്നത് അതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു നിശ്ചിത പോയിന്റ് സ്ഥാപിക്കുക എന്നതാണ്. ഈ പോയിന്റ് നിരീക്ഷകനാണ്. രണ്ടാമത്തെ ഘട്ടം - നമ്മുടെ മാനസിക ശബ്ദം നിരീക്ഷിക്കുന്ന സ്ഥലത്ത്, നിരീക്ഷകൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന സ്ഥലത്ത് ഞങ്ങൾ ആയിരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അവൻ എങ്ങനെ കാണുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. നിരീക്ഷകനെ നിരീക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള നടപടിക്രമം പൂർണ്ണമായും മണ്ണിടിച്ചിൽ, ദുരന്തം, എല്ലാറ്റിനേക്കാളും ശക്തമാണ് സാധ്യമായ വഴിബോധത്തിന്റെ വികാസത്തിലേക്ക്, ഏതാണ്ട് തൽക്ഷണം, ബാംഗ്! - അത്രമാത്രം. കാരണം ഇതാണ് ആത്മബോധത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഘടന. അതിൽ "ഞാൻ എന്നിലൂടെ എന്നെത്തന്നെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നു". ഇത് കൃത്യമായി എന്താണ് പ്രധാന രഹസ്യംധ്യാന വിദ്യകൾ, കുറഞ്ഞത് ഈ ഘട്ടത്തിലെങ്കിലും.