Manusia, budaya dan masalah global pada zaman kita. Budaya dalam dunia global moden Sifat budaya dan jenis penentangan
Globalisasi budaya adalah satu proses di mana semua negara dan tamadun terlibat bukan sahaja sebagai subjek, tetapi sebagai objek. Pertama, proses globalisasi budaya membawa kepada hakikat bahawa perhubungan sosial, makrososial manusia melangkaui sempadan masyarakat negara-negara dan memperoleh watak transnasional. Globalisasi budaya melemahkan pengenalan ini, bersama-sama dengannya struktur prinsip asas yang berasaskan negara dan masyarakat, yang mewakili kesatuan wilayah yang terpisah antara satu sama lain, dimusnahkan, kuasa baru dan hubungan persaingan diwujudkan, konflik dan percanggahan baru telah muncul antara negara. -perpaduan negara dan aktor , di satu pihak, dan aktor transnasional, identiti, ruang sosial, situasi dan proses, di pihak yang lain. Kedua, ini adalah krisis institusi dan kehilangan ruang sendiri di ruang awam, yang "diswastakan": kehidupan peribadi menggantikan orang awam dan menyerapnya (salah satu manifestasi proses individualisasi), akibatnya ketidakpastian, ketidakseimbangan kesedaran dan identiti sosial daripada orang. Ketiga, identiti budaya memusnahkan proses yang berlaku dalam bidang budaya yang saling berkaitan dengan globalisasi, kerana identiti budaya seseorang dengan komuniti tertentu direalisasikan terutamanya melalui internalisasi norma, idea, nilai, corak tingkah laku, yang mewujudkan budayanya.
Globalisasi hubungan budaya membawa mereka melangkaui kawasan budaya tertentu dan menarik mereka kepada piawaian budaya lain. Peranan yang sangat penting dalam proses ini dimainkan oleh keamatan ketara sistem komunikasi dan maklumat global. Sfera penggunaan dan budaya massa menjadi homogen, meningkatkan pembaratan budaya, polifungsi, polistruktur, dan multikulturalisme. Minoriti nasional yang terlibat dalam proses globalisasi budaya, baik elit mahupun massa (contohnya, pendatang), menjadi pembawa bukan satu, tetapi dua, atau lebih banyak budaya.
Pada masa yang sama, sesetengah ahli antropologi menganggap mungkin untuk bercakap tentang pembentukan budaya global baru, atau kesedaran global, yang bermaksud bahawa piawaian budaya diedarkan secara intensif di seluruh dunia, dan pencampuran separa budaya memungkinkan untuk membentuk keluarga budaya, menunjukkan peralihan kepada habitat budaya yang lebih luas.
Multikulturalisme sebagai salah satu aliran moden abad ke-21. kepada tahap yang berbeza-beza adalah wujud di setiap negara, yang timbul terutamanya pada zaman kita berkaitan dengan kejatuhan Kesatuan Soviet, apabila negara-negara Eropah barat bertemu dengan realiti yang berbeza sebagai akibat daripada kehadiran minoriti, membawa ke dalam masyarakat Barat percanggahan nasional yang berkaitan dengan perbezaan bahasa, agama, etnokultural, dan etnik. Perubahan geopolitik terkini dan berterusan hari ini menguji keseimbangan antara negara, wilayah dan negeri, keseimbangan yang diiktiraf dan dipastikan terutamanya oleh sistem negara.
Analisis menunjukkan bahawa globalisasi budaya ialah proses mempercepat dan menambah baik pelbagai aliran antarabangsa barangan dan maklumat dalam konteks umum pembangunan budaya. Globalisasi budaya dikaitkan dengan perubahan atau transformasi tamadun manusia, mengaitkan komuniti yang jauh dan meninggalkan kesannya di rantau dunia dan benua. Globalisasi budaya ialah proses multi-komponen yang merangkumi tafsiran identiti dan perbezaan, universalisme dan particularisme, proses mengubah yang universal kepada yang khusus dan yang khusus kepada yang universal. Ia adalah "pertembungan tamadun" yang menimbulkan pemecahan dunia melalui perbezaan tamadun sedia ada yang berlaku dalam pembezaan budaya, menimbulkan fenomena "McDonaldization" - homogenisasi budaya, berlaku di bawah naungan Westernization, Europeanization. , Amerikanisasi, "hibridisasi" sebagai pelbagai interaksi antara budaya, yang membawa kepada pengayaan bersama dan kemunculan perbezaan budaya dalam konteks dinamik sosiobudaya individu. Di bawah pengaruh pertukaran barangan, pengetahuan, dan nilai budaya, sejenis "megaspace globalisasi budaya" biasa terbentuk. Ruang mega multikulturalisme ini berkembang mengikut undang-undangnya sendiri, berfungsi, di satu pihak, sebagai hasil interaksi wilayah nasional tempatan, dan di pihak yang lain, menentukan ciri-ciri pembangunan yang terakhir.
Globalisasi budaya adalah proses yang bercanggah, berkembang serentak dalam bentuk antara negeri dan transnasional, menyumbang kepada kemunculan organisasi, institusi, dan entiti supranasional dan luar negara. Seperti yang disaksikan oleh saintis, hampir semua bidang aktiviti dipengaruhi oleh globalisasi budaya, yang membawa bukan sahaja kepada pemikiran semula hubungan antara ekonomi global dan negara negara, tetapi juga kepada penilaian semula hubungan antara ekonomi global dan masyarakat awam tempatan, menyumbang kepada dinamika sosiobudaya. Globalisasi budaya bermaksud menarik sebahagian besar manusia ke dalam sistem terbuka tunggal hubungan sosio-politik, ekonomi dan budaya berdasarkan kaedah moden sains komputer dan telekomunikasi. Globalisasi budaya mewakili peringkat baru proses integrasi di dunia, prosesnya melibatkan semua bidang masyarakat - daripada ekonomi dan politik kepada budaya dan seni. Globalisasi budaya bertujuan untuk menjadi salah satu faktor terpenting yang akan menentukan syarat-syarat pembangunan kehidupan rohani sesuatu kumpulan etnik dan negara pada abad ke-21.
Kini kita sedang dalam proses yang membawa kepada pembentukan manusia yang bersepadu dengan planet. Walaupun kita berada pada permulaan proses ini dan entiti etno-nasional mengekalkan status mereka sebagai masyarakat, setelah kehilangan sara diri sebenar mereka, mereka memperoleh semula potensi sara diri mereka. Globalisasi budaya adalah proses objektif yang ditentukan oleh keperluan untuk pengoptimuman teknikal dan ekonomi masyarakat moden. Organisma budaya etno-nasional sosio-sejarah yang wujud bersebelahan antara satu sama lain, saling mempengaruhi antara satu sama lain dan tertakluk kepada pengaruh, membawa kepada perubahan ketara dalam struktur yang kedua.
Hasil daripada proses di atas, penjimatan budaya rohani abad ke-21. bermuara kepada:
Kemerosotan nilai kerohanian;
Transformasi budaya kepada cabang ekonomi (budaya massa);
Pengaruh ke atas naluri biologi manusia;
Perindustrian proses pengeluaran maskulin. Menggunakan perubahan asas dalam status elit budaya di peringkat global
Masyarakat Balisasi dicirikan oleh:
Kekurangan permintaan untuk sains asas, seni klasik dan kesusasteraan, ideologi orientasi terdahulu;
Penciptaan dana Barat yang disasarkan;
Menyediakan geran, peluang untuk kerja saintifik, seni, sastera, sukan di luar negara
Tawaran pesanan sosial yang disasarkan.
Media dicirikan oleh:
Monopoli pasaran;
Dos maklumat oleh pegawai.
Televisyen dan radio dicirikan oleh:
Mengalihkan kesedaran massa daripada masalah zaman kita;
Aliran maklumat yang menyumbang kepada kemerosotan personaliti;
Kemusnahan prinsip kolektivis;
Dengan menyesakkan jenis perkembangan budaya individu yang lain. Jadi, globalisasi budaya adalah satu proses yang sesuai dengan dunia
sistem ekonomi dalam interaksi dengan persekitaran semula jadi dan biologi dan memberikan integriti ini kualiti budaya baru; satu proses yang menghasilkan semula transformasi budaya etnik dan strukturnya; ruang geobudaya integral berfungsi mengikut undang-undangnya sendiri; capaian mana-mana proses ke peringkat umum. Had geobudaya - idea kebangsaan, objektif strategik, aspirasi yang diunjurkan ke atlas geobudaya dunia termasuk:
1) unjuran kawasan budaya kebangsaan dan kawasan transnasional yang berinteraksi dalam ruang budaya dunia;
2) tafsiran ruang global dalam bentuk yang sesuai untuk kesedaran diri budaya setiap bangsa. Multikulturalisme adalah salah satu aliran utama dalam konteks budaya globalisasi budaya.
Multikulturalisme sebagai fenomena sosial adalah ciri masyarakat berbilang budaya yang berkembang dalam keadaan globalisasi budaya, tahap proses migrasi yang tinggi, pembangunan ruang budaya dan maklumat, dan peringkat baru dalam penyebaran Internet dalam konteks globalisasi. Dunia global benar-benar global dalam pemahaman tentang saling kebergantungan objektif rakyat, pembentukan dimensi dan ruang transnasional yang sama, silang, jalinan sejarah mereka, pengaruh faktor luaran (eksogen) yang semakin meningkat terhadap negara dan pembangunan budaya, pembentukan beransur-ansur ruang pelbagai budaya. Malah E. Giddens menyatakan bahawa kemunculan tanda-tanda globalisasi dan perkembangan proses ini berkait rapat dengan perkembangan masyarakat moden dan model negara bangsa yang secara refleks bertindak balas terhadap peristiwa bersejarah. Multikulturalisme adalah fenomena sosial pelbagai rupa yang merangkumi semua bidang kehidupan manusia dan masyarakat, manusia dan alam, manusia dan manusia. Proses masyarakat berbilang budaya berkembang di semua peringkat: tempatan, nasional, subnasional, supranasional, global.
Konsep multikulturalisme sebagai fenomena sosial yang kompleks ditentukan oleh perkembangan proses migrasi yang dikaitkan dengan kepelbagaian budaya, mencerminkan proses dialog antara budaya dan tamadun, globalisasi budaya, ditentukan oleh teknologi maklumat, linguistik, etnokultural, pluralisme serantau. , kepelbagaian budaya masyarakat pelbagai budaya moden. Multikulturalisme dikaitkan dengan pelbagai perbezaan - etnokultural, etnik, agama, linguistik, semula jadi-sejarah, mempengaruhi pelbagai kawasan kewujudan manusia. Multikulturalisme sebagai fenomena sosial dimanifestasikan dalam kosmopolitanisme dan kepelbagaian budaya, penyebaran maklumat global, penggunaan produk massa, kemunculan fenomena "kewarganegaraan budaya," dan pembentukan kawasan geo-multikultur.
Multikulturalisme sebagai proses sosial yang kompleks dan kaya dibezakan mempengaruhi hubungan antara agama dan kumpulan etnik, budaya dan tamadun, nilai tradisional dan moden, pelbagai orientasi budaya dan agama, gaya hidup dan cita-cita dan tradisi budaya. Memandangkan budaya mempunyai ekspresi yang boleh dilihat, ia adalah konstruk kolektif, lebih unggul daripada keutamaan individu, dan mampu mempengaruhi aktiviti manusia dalam persekitaran pelbagai budaya. Lagipun, walaupun T. Parsons, menganalisis proses globalisasi, sampai pada kesimpulan: jika masyarakat bergerak di sepanjang laluan evolusi yang sama, maka mereka menjadi lebih dan lebih serupa antara satu sama lain. Di tengah-tengah pembentukan masyarakat multikultural tunggal, di mana berjuta-juta orang Ukraine tinggal, arketaip budaya terbentuk, yang menampakkan diri dalam bentuk polarisasi budaya, asimilasi budaya, pengasingan budaya, hibridisasi budaya, dalam konteks di mana seseorang mesti menyesuaikan diri dengan keadaan dunia globalisasi. Asas pembangunan masyarakat pelbagai budaya ialah pembentukan metakultur yang berkembang dalam konteks kawasan budaya yang besar berdasarkan garis panduan nilai baharu.
Metakultur ditakrifkan oleh ciri-ciri berikut: 1) mempunyai sifat transpersonal; 2) menyatukan budaya yang berbeza, tetapi serupa dalam beberapa parameter umum. Asas bagi persamaan budaya yang termasuk dalam satu metakultur mungkin: a) komuniti linguistik budaya, yang menentukan kedekatan banyak aspek kehidupan budaya yang lain; b) persamaan keadaan semula jadi; c) masyarakat beragama. Sejarah menunjukkan bahawa agama memainkan peranan paling besar peranan penting dalam pembentukan metakultur, bertindak sebagai penghubung yang menghubungkan budaya. Metakultur ialah tamadun dalam pengertian Huntington, iaitu, komuniti budaya yang lebih tinggi.
Sudut pandangan yang berbeza secara asas tentang pemahaman budaya dan sosiologi globalisasi diwakili dalam perbincangan antarabangsa oleh konsep E. D. Smith dan A. Appadurai. Fenomena budaya global dan proses globalisasi budaya dan globalisasi budaya yang disertakan ditafsirkan dalam kerangka arah ini sebagai konstruk ideologi yang dijana oleh keadaan fungsi sebenar ekonomi dan politik dunia. Konsep budaya global yang dicadangkan oleh Anthony D. Smith dibina melalui penentangan metodologi dan substantif konsep saintifik "budaya" terhadap imej "budaya global," yang dibina secara ideologi sebagai realiti pada skala global. Asas metodologi menaik bagi konsep budaya global ialah penggunaan istilah "budaya" dalam konteks sosiologi atau tafsiran budayanya. E. D. Smith mengakui bahawa dalam pelbagai konsep dan tafsiran konsep "budaya" definisi "prinsip kolektif" diterbitkan semula, satu set kepercayaan, gaya, nilai dan simbol "termaktub dalam sejarah mental masyarakat.
Analisis lanjut menunjukkan bahawa metakultur adalah tamadun dalam erti kata Huntington, iaitu komuniti budaya yang lebih tinggi. Proses globalisasi budaya menentukan kemunculan bentuk proses budaya dan garis panduan nilai baharu yang tepat. Tanda atribut multikulturalisme ialah penyebarannya, diskret, lokaliti, kekurangan integriti, yang menyumbang kepada kepelbagaian budaya, kemunculan fenomena baru "perpaduan dalam kepelbagaian", pembentukan pelbagai bentuk pengenalan budaya berdasarkan penyatuan tertentu. budaya tempatan dan seni bina keterbukaan. Dalam konteks multikulturalisme, sejenis budaya menonjol sebagai budaya Internet, yang dicirikan, menurut M. Castells, oleh struktur empat peringkat, termasuk budaya teknomeritokrat, budaya penggodam, budaya komuniti maya dan budaya keusahawanan, yang mencipta ideologi kebebasan yang tersebar luas dalam dunia Internet. Budaya Internet masyarakat berbilang budaya adalah budaya yang dibina di atas kepercayaan teknokratik dalam kemajuan manusia berkat teknologi maklumat, disahkan oleh komuniti penggodam yang kewujudannya ditentukan oleh kreativiti teknologi bebas dan terbuka, yang terkandung dalam rangkaian maya yang bertujuan untuk mencipta masyarakat berbilang budaya, terwujud dalam fungsi ekonomi maklumat baharu dan budaya global baharu. Budaya, menurut J. Baudrillard, telah tidak lagi terikat pada tempat tertentu dan, sebaliknya, di setiap tempat individu ia tidak lagi mewakili integriti tertentu.
Budaya masyarakat berbilang budaya telah menjadi berpecah-belah, berpecah kepada budaya masyarakat individu, sejenis diaspora budaya, berbeza dalam citarasa, tabiat dan kepercayaan, di mana pengkomersialan, ironi, permainan merebak, keseluruhan format budaya elit yang dominan sedang disusun semula, ditentukan oleh sfera pluralistik mengenal pasti kepentingan ke arah - daripada imperialisme budaya kepada pluralisme budaya - baik di peringkat tempatan dan global.
Setelah menganalisis ciri-ciri atribut globalisasi budaya, kita boleh menentukan bahawa proses globalisasi budaya menentukan kemunculan bentuk proses budaya dan garis panduan nilai baharu yang tepat. Tanda atribut multikulturalisme ialah penyebarannya, diskret, lokaliti, kekurangan integriti, yang menyumbang kepada kepelbagaian budaya, kemunculan fenomena baru "perpaduan dalam kepelbagaian", pembentukan pelbagai bentuk pengenalan budaya berdasarkan penyatuan tertentu. budaya tempatan dan seni bina keterbukaan. Dalam konteks multikulturalisme, sejenis budaya menonjol sebagai budaya Internet, yang dicirikan, menurut M. Castells, oleh struktur empat peringkat, termasuk budaya teknomeritokrat, budaya penggodam, budaya komuniti maya dan budaya keusahawanan, yang mencipta ideologi kebebasan yang tersebar luas dalam dunia Internet. Budaya Internet masyarakat berbilang budaya adalah budaya yang dibina di atas kepercayaan teknokratik dalam kemajuan manusia berkat teknologi maklumat, disahkan oleh komuniti penggodam yang kewujudannya ditentukan oleh kreativiti teknologi bebas dan terbuka, yang terkandung dalam rangkaian maya yang bertujuan untuk mencipta masyarakat berbilang budaya, terwujud dalam fungsi ekonomi maklumat baharu dan budaya global baharu.
Budaya, menurut J. Baudrillard, telah tidak lagi terikat pada tempat tertentu dan, sebaliknya, di setiap tempat individu ia tidak lagi mewakili integriti tertentu. Budaya masyarakat berbilang budaya telah menjadi berpecah-belah, berpecah kepada budaya masyarakat individu, sejenis diaspora budaya, berbeza dalam citarasa, tabiat dan kepercayaan, di mana pengkomersialan, ironi, permainan merebak, keseluruhan format budaya elit yang dominan sedang disusun semula, ditentukan oleh sfera pluralistik mengenal pasti kepentingan ke arah - daripada imperialisme budaya kepada pluralisme budaya - baik di peringkat tempatan dan global.
Oleh itu, meneroka spesifik globalisasi budaya, kami nyatakan globalisasi budaya membuka peluang yang tidak pernah berlaku sebelum ini untuk mempercepatkan proses penyatuan dan penyebaran teknologi canggih, fungsi mampan rangkaian maklumat, pembangunan kreativiti dan inovasi, pertumbuhan ekonomi berdasarkan intensifikasi, ekonomi, saintifik, pembangunan budaya rakyat, menambah baik mekanisme untuk mengagihkan sumber, meningkatkan kecekapan penggunaannya berdasarkan membangunkan persaingan global, meningkatkan kualiti hidup, meningkatkan kesejahteraan setiap rakyat. Ia juga termasuk memperluaskan peluang untuk pilihan dan akses kepada idea dan pengetahuan baharu, mengukuhkan koordinasi antarabangsa berdasarkan pembentukan persekitaran ekonomi berdasarkan prinsip dan peraturan yang bersatu, mengurangkan ancaman konflik antarabangsa, perang tempatan, menyebarkan idea kemanusiaan, demokrasi. , perlindungan hak sivil dan kebebasan asasi manusia, menyatukan usaha kemanusiaan dalam menyelesaikan masalah global.
Globalisasi budaya pada masa yang sama menimbulkan ancaman dan risiko pembezaan teknologi yang tidak pernah berlaku sebelum ini, pemuliharaan kemunduran teknologi dan sosial beberapa negara disebabkan oleh ketidaksaingan dan kelemahan asas sumber mereka sendiri, ketidaksamaan global ekonomi dan pembangunan sosial, peningkatan stratifikasi dan ketidakkadaran ekonomi dunia, meluaskan jurang antara pasaran komoditi dan kewangan, peningkatan pergolakan aliran kewangan dan budaya antarabangsa, bahaya krisis global, kemerosotan industri yang tidak berdaya saing, peningkatan pengangguran yang disebabkan oleh pelarasan struktur dan peraturan baharu bagi kualiti buruh Globalisasi budaya menjana keterukan masalah sosial, kelemahan sistem perlindungan sosial negara, memburukkan lagi konflik pelbagai sifat dan skala, sikap tidak bertoleransi nasional dan agama, penciptaan rangkaian perniagaan jenayah global, keganasan antarabangsa, kehilangan identiti nasional, kemusnahan cara hidup tradisional, orientasi nilai, penyeragaman budaya kebangsaan, transnasionalisasi alam sekitar, ekonomi, teknologi, masalah.
15. GLOBALISASI BUDAYA 15.1. Konsep "globalisasi"
Dalam perbincangan sosio-kemanusiaan beberapa dekad kebelakangan ini, tempat utama diduduki oleh pemahaman kategori realiti global moden seperti global, tempatan, transnasional. Analisis saintifik masalah masyarakat moden, oleh itu, mengambil kira dan membawa ke hadapan konteks sosial dan politik global - pelbagai rangkaian sosial, politik, komunikasi ekonomi yang meliputi seluruh dunia, mengubahnya menjadi "ruang sosial tunggal". Masyarakat, budaya dan orang yang dipisahkan sebelum ini kini berada dalam hubungan yang berterusan dan hampir tidak dapat dielakkan. Perkembangan konteks komunikasi global yang semakin meningkat mengakibatkan konflik sosio-politik dan agama baharu yang tidak pernah berlaku sebelum ini, yang timbul, khususnya, disebabkan oleh pertembungan di peringkat tempatan negara negara model yang berbeza budaya. Pada masa yang sama, konteks global baharu melemahkan malah menghapuskan sempadan tegar perbezaan sosiobudaya. Ahli sosiologi moden dan saintis budaya yang terlibat dalam memahami kandungan dan trend proses globalisasi semakin memberi perhatian kepada masalah bagaimana identiti budaya dan peribadi berubah, bagaimana negara, pertubuhan bukan kerajaan, pergerakan sosial, pelancongan, migrasi, antara etnik dan hubungan antara budaya antara masyarakat membawa kepada penubuhan identiti translocal baru, transsocietal.
Realiti sosial global mengaburkan sempadan budaya kebangsaan, dan oleh itu tradisi etnik, kebangsaan dan agama yang membentuknya. Dalam hal ini, ahli teori globalisasi menimbulkan persoalan tentang kecenderungan dan niat proses globalisasi berhubung dengan budaya tertentu: adakah homogenisasi budaya yang progresif akan membawa kepada percantuman mereka dalam kawah "budaya global", atau budaya tertentu tidak akan hilang, tetapi hanya konteks kewujudan mereka akan berubah. Jawapan kepada soalan ini melibatkan mengetahui apakah "budaya global", apakah komponennya dan trend pembangunannya.
Ahli teori globalisasi, menumpukan perhatian mereka pada dimensi sosial, budaya dan ideologi proses ini, mengenal pasti "komuniti khayalan" atau "dunia khayalan" yang dihasilkan oleh komunikasi global sebagai salah satu unit pusat analisis dimensi tersebut. "Komuniti yang dibayangkan" baharu ialah dunia multidimensi yang dicipta oleh kumpulan sosial dalam ruang global.
Dalam sains dalam dan luar negara, beberapa pendekatan kepada analisis dan tafsiran proses moden, yang disebut sebagai proses globalisasi, telah berkembang. Takrifan radas konseptual konsep yang bertujuan untuk menganalisis proses globalisasi secara langsung bergantung kepada sifat disiplin saintifik Pendekatan teori dan metodologi ini dirumuskan. Hari ini, berdikari teori saintifik dan konsep globalisasi dicipta dalam disiplin ekonomi politik, sains politik, sosiologi dan kajian budaya. Dalam perspektif analisis budaya proses globalisasi moden, yang paling produktif ialah konsep dan teori globalisasi yang pada mulanya dirumuskan di persimpangan kajian sosiologi dan budaya, dan subjek konseptualisasi di dalamnya adalah fenomena budaya global.
Bahagian ini akan mengkaji konsep budaya global dan globalisasi budaya yang dicadangkan dalam karya R. Robertson, P. Berger, E. D. Smith, A. Appadurai. Mereka mewakili dua helai perdebatan saintifik antarabangsa yang bertentangan tentang nasib budaya globalisasi. Dalam arah pertama, yang dimulakan oleh Robertson, fenomena budaya global ditakrifkan sebagai akibat organik dari sejarah sejagat umat manusia, yang memasuki abad ke-15. dalam era globalisasi. Globalisasi dikonsepkan di sini sebagai proses pemampatan dunia, transformasinya menjadi satu integriti sosiobudaya. Proses ini mempunyai dua vektor utama pembangunan - penginstitusian global dunia kehidupan dan penyetempatan globaliti.
Arah kedua, yang diwakili oleh konsep Smith dan Appadurai, menafsirkan fenomena budaya global sebagai konstruk ideologi ahistoris, dicipta secara buatan, dipromosikan dan dilaksanakan secara aktif melalui usaha media massa dan teknologi moden. Budaya global ialah Janus bermuka dua, hasil visi Amerika dan Eropah tentang masa depan sejagat ekonomi dunia, politik, agama, komunikasi dan sosialiti.
15.2. Dinamika sosiobudaya globalisasi
Jadi, dalam konteks paradigma yang ditetapkan oleh Robertson, globalisasi dikonsepkan sebagai satu siri perubahan yang direkodkan secara empirik, heterogen, tetapi disatukan oleh logik mengubah dunia menjadi satu ruang sosiobudaya. Peranan yang menentukan dalam mensistematisasikan dunia global diberikan kepada kesedaran manusia global. Perlu diingatkan bahawa Robertson menyeru untuk meninggalkan penggunaan konsep "budaya," menganggapnya kosong dalam kandungan dan mencerminkan hanya percubaan ahli antropologi yang tidak berjaya untuk bercakap tentang masyarakat primitif, tidak celik, tanpa melibatkan konsep dan konsep sosiologi. Robertson percaya adalah perlu untuk menimbulkan persoalan tentang komponen sosiobudaya proses globalisasi, dimensi sejarah dan budayanya. Sebagai jawapan, beliau mencadangkan "model fasa minimum" sendiri tentang sejarah sosiobudaya globalisasi.
Analisis konsep universalis tentang sejarah sosiobudaya globalisasi yang dicadangkan oleh Robertson menunjukkan bahawa ia dibina mengikut skema Eurosentrik "sejarah sejagat umat manusia," yang pertama kali dicadangkan oleh pengasas evolusi sosial, Turgot dan Condorcet. Titik permulaan pembinaan Robertson tentang sejarah globalisasi adalah postulasi tesis tentang fungsi sebenar "keadaan manusia global", pembawa sejarah yang berturut-turut menjadi masyarakat-negara, individu, sistem antarabangsa masyarakat dan, akhirnya, seluruh umat manusia secara keseluruhan. Pembawa sejarah kesedaran manusia global ini terbentuk dalam kesinambungan sosiobudaya sejarah dunia, dibina oleh Robertson mengikut model sejarah ideologi Eropah. Sejarah sosiobudaya globalisasi bermula dalam model ini dengan unit kemasyarakatan seperti "masyarakat nasional", atau masyarakat negara-bangsa. Dan di sini Robertson mengeluarkan semula anakronisme falsafah sosial Eropah Barat, pembentukan idea utama yang biasanya dikaitkan dengan konseptualisasi Yunani kuno tentang fenomena negara kota (polis). Mari kita perhatikan bahawa transformasi radikal pemikiran sosial dan falsafah Eropah ke arah sosiologinya hanya berlaku pada zaman moden dan ditandai dengan pengenalan konsep "masyarakat sivil" dan konsep "sejarah sejagat dunia umat manusia. ”
Robertson memanggil versi sejarah sosiobudaya globalisasinya sendiri sebagai "model fasa minimum globalisasi," di mana "minimal" bermaksud tidak mengambil kira sama ada faktor ekonomi, politik dan agama yang terkemuka, mekanisme, atau tenaga penggerak proses yang dikaji. Dan di sini dia, cuba membina model pembangunan manusia sejarah dunia tertentu, mencipta sesuatu yang telah muncul selama berabad-abad di halaman buku teks tentang sejarah falsafah sebagai contoh evolusionisme sosial abad ke-17. Walau bagaimanapun, pengasas evolusi sosial membina konsep sejarah dunia mereka sebagai sejarah pemikiran Eropah, pencapaian dalam bidang ekonomi, teknologi dan teknologi, dan sejarah penemuan geografi.
Robertson mengenal pasti lima fasa pembentukan sosiobudaya globalisasi: fasa embrio, permulaan, fasa lepas landas, perjuangan untuk hegemoni dan fasa ketidakpastian.
pertama, asas, fasa jatuh pada XV - awal abad XVIII. dan dicirikan oleh pembentukan negara bangsa Eropah. Pada abad-abad inilah penekanan budaya diletakkan pada konsep individu dan humanistik, teori heliosentrik dunia diperkenalkan, geografi moden dibangunkan, dan kalendar Gregorian disebarkan.
Kedua, permulaan, fasa bermula pada pertengahan abad ke-18. dan berterusan sehingga tahun 1870-an. Ia ditandai dengan peralihan penekanan budaya ke arah homogenisasi dan kesatuan negara. Pada masa ini, konsep hubungan antarabangsa yang diformalkan, "warganegara-individu" dan kemanusiaan yang standard menjadi jelas. Menurut Robertson, fasa inilah yang dicirikan oleh perbincangan tentang masalah penerimaan masyarakat bukan Eropah ke dalam masyarakat antarabangsa dan kemunculan topik “nasionalisme/internasionalisme”.
Ketiga, fasa berlepas,– sejak tahun 1870-an. dan sehingga pertengahan 1920-an. – termasuk konseptualisasi “masyarakat kebangsaan”, tematisasi idea identiti kebangsaan dan peribadi, pengenalan beberapa masyarakat bukan Eropah ke dalam “masyarakat antarabangsa”, pemformalan antarabangsa idea tentang kemanusiaan. Dalam fasa inilah peningkatan dalam bilangan dan kelajuan bentuk komunikasi global dikesan, pergerakan ekuminis, Sukan Olimpik antarabangsa, pemenang Nobel muncul, dan kalendar Gregorian tersebar.
Keempat, fasa berjuang untuk hegemoni, bermula pada tahun 1920-an. dan berakhir pada pertengahan 1960-an. Kandungan fasa ini terdiri daripada konflik antarabangsa yang berkaitan dengan cara hidup, di mana sifat dan prospek humanisme ditunjukkan oleh imej Holocaust dan letupan bom nuklear.
Dan akhirnya, fasa kelima ketidakpastian,– sejak tahun 1960-an. dan seterusnya, melalui trend krisis tahun 1990-an, ia memperkaya sejarah globalisasi dengan pertumbuhan kesedaran global tertentu, jantina, nuansa etnik dan perkauman konsep individu, dan promosi aktif doktrin "hak asasi manusia." .” Garis besar peristiwa fasa ini adalah terhad, menurut Robertson, oleh pendaratan angkasawan Amerika di Bulan, kejatuhan sistem geopolitik dunia bipolar, minat yang semakin meningkat dalam masyarakat sivil global dan warga global, dan penyatuan sistem media global.
Pencapaian puncak sejarah sosiobudaya globalisasi adalah, seperti berikut dari model Robertson, fenomena keadaan manusia global. Dinamika sosiobudaya perkembangan selanjutnya fenomena ini diwakili oleh dua arah, saling bergantung dan saling melengkapi. Keadaan manusia global berkembang ke arah homogenisasi dan heterogenisasi corak sosiobudaya. homogenisasi ialah penginstitusian global dunia kehidupan, yang difahami oleh Robertson sebagai organisasi interaksi tempatan dengan penyertaan langsung dan kawalan struktur makro ekonomi, politik dan media massa dunia. Dunia kehidupan global dibentuk dan disebarkan oleh media sebagai doktrin "nilai kemanusiaan sejagat", yang mempunyai ekspresi simbolik yang standard dan mempunyai "repertoir" model estetik dan tingkah laku tertentu yang bertujuan untuk kegunaan individu.
Hala tuju pembangunan yang kedua ialah heterogenesis adalah penyetempatan globaliti, iaitu rutinisasi interaksi antara budaya dan antara etnik melalui kemasukan budaya asing, perkara "eksotik" dalam tekstur kehidupan seharian. Di samping itu, asimilasi tempatan corak sosiobudaya global penggunaan, tingkah laku, dan persembahan diri disertai dengan "pembanalisasi" binaan ruang hidup global.
Robertson memperkenalkan konsep "globalisasi" untuk menangkap dua hala tuju utama dinamik sosiobudaya proses globalisasi. Di samping itu, beliau menganggap perlu untuk bercakap tentang trend proses ini, iaitu, tentang dimensi ekonomi, politik dan budaya globalisasi. Dan dalam konteks ini, beliau memanggil globalisasi budaya sebagai proses pengembangan global simbol standard, estetika dan corak tingkah laku yang dihasilkan oleh media Barat dan syarikat transnasional, serta penginstitusian budaya dunia dalam bentuk gaya hidup tempatan berbilang budaya.
Konsep dinamik sosiobudaya proses globalisasi di atas mewakili, pada dasarnya, percubaan seorang ahli sosiologi Amerika untuk menggambarkan globalisasi sebagai proses sejarah, organik untuk pembentukan spesies manusia mamalia. Kesejarahan proses ini dibenarkan melalui tafsiran yang sangat meragukan pemikiran sosio-falsafah Eropah tentang manusia dan masyarakat. Kekaburan peruntukan-peruntukan utama konsep ini dan penghuraian metodologi yang lemah bagi konsep-konsep utama yang disampaikan, walau bagaimanapun, kepada kemunculan keseluruhan arah wacana tentang budaya global, yang bertujuan terutamanya pada pengesahan saintifik yang boleh dipercayai dari versi globalisasi yang berat sebelah ideologi.
15.3. Dimensi Budaya Globalisasi
Konsep "dinamika budaya globalisasi," yang dicadangkan oleh P. Berger dan S. Huntington, menduduki tempat kedua dari segi autoriti dan kekerapan petikan dalam perbincangan budaya dan sosiologi antarabangsa tentang nasib budaya globalisasi. Menurut penciptanya, ia bertujuan untuk mengenal pasti "parameter budaya globalisasi." Pemodelan parameter ini adalah berdasarkan muslihat metodologi yang dibangunkan dengan baik oleh Berger dan Huntington dalam pengalaman berteori mereka sebelum ini. Konsep "budaya global" dibina mengikut kriteria yang ditetapkan secara saintifik untuk mengklasifikasikan fenomena tertentu kehidupan awam kepada kategori fakta realiti sosiobudaya. Oleh itu, Berger dan Huntington menyatakan bahawa titik permulaan untuk konsep mereka adalah konsep "budaya," yang ditakrifkan dalam pengertian saintifik sosial yang diterima umum, iaitu, sebagai "kepercayaan, nilai dan cara hidup orang biasa dalam kehidupan seharian mereka.” Dan kemudian wacana itu dibentangkan mengikut algoritma standard untuk kajian budaya, antropologi budaya dan sosiologi: prasyarat sejarah dan budaya budaya ini, tahap elit dan popular fungsinya, pembawanya, ciri spatiotemporal, dan dinamik pembangunan didedahkan. Helah metodologi yang dilakukan oleh Berger dan Huntington ialah pembangunan konsep budaya global dan bukti yang sepadan tentang kesahihannya digantikan dengan definisi konsep "budaya" yang ditubuhkan dalam sains sosio-kemanusiaan, yang tidak mempunyai persamaan sama ada. dengan wacana tentang globalisasi atau dengan fenomena globalisasi itu sendiri.
Akibat hipnosis dari teknik ilusi ini dimanifestasikan dalam rendaman segera pembaca profesional ke dalam jurang esei sains politik dan definisi kuasi budaya global. Fakta dan peristiwa sebenar pada zaman kita, yang dikaitkan dengan satu keseluruhan oleh logik ekonomi dan politik dunia yang berbeza, dipersembahkan sebagai wakil budaya global.
Budaya global, menurut Berger dan Huntington, adalah buah daripada "peringkat Helenistik pembangunan tamadun Anglo-Amerika." Budaya global adalah Amerika dalam asal usul dan kandungannya, tetapi pada masa yang sama, dalam logik paradoks pengarang konsep, ia sama sekali tidak berkaitan dengan sejarah Amerika Syarikat. Selain itu, Berger dan Huntington menegaskan bahawa fenomena budaya global tidak dapat dijelaskan menggunakan konsep "imperialisme." Faktor utama kemunculannya dan penyebaran planet harus dianggap sebagai bahasa Inggeris Amerika - peringkat akhir sejarah dunia tamadun Anglo-Amerika. Koine baharu ini, sebagai bahasa komunikasi antarabangsa (diplomatik, ekonomi, saintifik, pelancong, antara etnik), menghantar "lapisan budaya kandungan kognitif, normatif dan juga emosi" tamadun baru.
Budaya global yang muncul, seperti budaya lain, mendedahkan, menurut visi Berger dan Huntington, dua tahap fungsinya - elit dan popular. Tahap elitnya diwakili oleh amalan, identiti, kepercayaan dan simbol perniagaan antarabangsa dan kelab intelektual antarabangsa. Tahap popular ialah budaya penggunaan massa.
Kandungan budaya global peringkat elit terdiri daripada "budaya Davos" (istilah Huntington) dan budaya kelab intelektual Barat. Pembawanya ialah "komuniti anak muda yang bercita-cita tinggi yang terlibat dalam perniagaan dan aktiviti lain" yang matlamat hidupnya adalah untuk dijemput ke Davos (tempat peranginan gunung antarabangsa Switzerland di mana perundingan ekonomi peringkat tinggi diadakan setiap tahun). Dalam "sektor elit" budaya global, Berger dan Huntington juga termasuk "intelligentsia Barat", yang mencipta ideologi budaya global, yang terkandung dalam doktrin hak asasi manusia, konsep feminisme, perlindungan alam sekitar dan multikulturalisme. Konstruk ideologi yang dihasilkan oleh cerdik pandai Barat ditafsirkan oleh Berger dan Huntington sebagai peraturan tingkah laku normatif dan idea-idea budaya global yang diterima umum, tidak dapat tidak tertakluk kepada asimilasi oleh semua orang yang ingin berjaya "dalam bidang budaya intelektual elit."
Menjangka soalan yang mungkin intelektual bukan Barat, Berger dan Huntington berulang kali menekankan bahawa pembawa utama budaya global yang baru muncul adalah orang Amerika, dan bukan beberapa "kosmopolitan dengan kepentingan tempatan yang sempit" (konsep J. Hunter, yang membuat kritikan saintifik yang tajam terhadap istilah " intelektual global”). Semua yang lain, ahli perniagaan dan intelektual bukan Amerika, hanya perlu berpuas hati dengan harapan untuk terlibat dalam budaya global.
Tahap popular budaya global yang popular ialah budaya massa yang dipromosikan oleh perusahaan komersial Barat, terutamanya perdagangan, makanan dan hiburan (Adidas, McDonald, McDonald's Disney, MTV dan lain-lain.). Pembawa budaya popular Berger dan Huntington menganggap pengguna "akar umbi". Berger mencadangkan untuk meletakkan kedudukan media budaya massa mengikut kriteria "penggunaan penyertaan dan tidak terlibat." Kriteria ini, dalam keyakinan mendalam Berger, membantu mengenal pasti pemilihan sesetengah dan ketidakterlibatan sepenuhnya orang lain, kerana "pengambilan penyertaan" dalam tafsirannya adalah "tanda rahmat yang tidak kelihatan." Justeru, penglibatan dalam penggunaan nilai, simbol, kepercayaan dan budaya massa Barat yang lain dipersembahkan dalam konsep ini sebagai tanda pilihan Tuhan. Penggunaan tidak terlibat membayangkan "pengharaman" penggunaan, satu kedekut yang berniat jahat pada refleksi kedalamannya pengertian simbolik. Menurut Berger, penggunaan tanpa rahmat ilahi adalah penggunaan produk budaya massa untuk tujuan yang dimaksudkan, apabila makan hamburger dan memakai seluar jeans menjadi perkara biasa dan kehilangan makna asalnya untuk menyertai gaya hidup umat pilihan, kepada beberapa jenis rahmat.
Budaya massa, menurut Berger dan Huntington, diperkenalkan dan disebarkan melalui usaha gerakan massa itu sendiri. jenis yang berbeza: gerakan feminis, alam sekitar, aktivis hak asasi manusia. Misi khas diberikan di sini kepada Protestantisme evangelis, kerana "penukaran kepada agama ini mengubah sikap orang terhadap keluarga, tingkah laku seksual, membesarkan anak-anak dan, yang paling penting, terhadap pekerjaan dan ekonomi secara umum." Pada ketika ini dalam hujahnya, Berger, menggunakan kuasa antarabangsanya sebagai ahli sosiologi profesional agama dengan indeks petikan yang tinggi, pada dasarnya cuba mengenakan kepada penyelidik idea bahawa Protestantisme evangelis adalah agama umat pilihan, agama budaya global. direka untuk mengubah secara radikal imej dunia dan identiti manusia.
Ia adalah Protestantisme evangelis, dalam konsep Berger dan Huntington, yang merangkumi "semangat" budaya global yang bertujuan untuk memupuk di kalangan orang ramai cita-cita ekspresi diri peribadi, kesaksamaan jantina dan keupayaan untuk mewujudkan organisasi sukarela. Menurut Berger dan Huntington, ideologi budaya global harus dianggap individualisme, yang membantu memusnahkan penguasaan tradisi dan semangat kolektivisme, untuk merealisasikan nilai muktamad budaya global - kebebasan peribadi.
Dalam konsep Berger dan Huntington, budaya global bukan sahaja bersejarah sebagai tahap Hellenistik budaya Anglo-Amerika, tetapi juga jelas tetap di angkasa. Ia mempunyai pusat dan pinggir, masing-masing diwakili oleh metropolis dan wilayah yang bergantung kepada mereka. Berger dan Huntington tidak menganggap perlu untuk pergi ke penjelasan terperinci tentang tesis tentang lampiran wilayah budaya global. Mereka mengehadkan diri mereka hanya untuk menjelaskan bahawa metropolis adalah ruang untuk menyatukan budaya global elit, dan sektor perniagaannya terletak di kedua-dua bandar gergasi Barat dan Asia, dan sektor intelektualnya hanya berpusat di pusat metropolitan Amerika. Berger dan Huntington meninggalkan ciri spatial budaya rakyat global tanpa komen, kerana ia ditakdirkan untuk mengambil alih seluruh dunia.
Dan akhirnya, komponen konseptual terakhir dari teori ini adalah dinamik perkembangan budaya global. Dan di sini Berger dan Huntington menganggap perlu untuk mentafsir semula konsep "globalisasi," yang merupakan asas untuk arah pertama tafsiran dinamik sosiobudaya globalisasi. Tidak seperti kebanyakan rakan sekerja mereka dalam pembinaan globalisasi yang berat sebelah dari segi ideologi, Berger dan Huntington lebih suka bercakap tentang "hibridisasi," "globalisasi alternatif," dan "subglobalisasi." Gabungan ketiga-tiga aliran dalam perkembangan globalisasi ini membentuk dinamik sosiobudaya globalisasi dalam konsepnya.
Trend pertama hibridisasi difahami sebagai sintesis sengaja ciri budaya Barat dan tempatan dalam perniagaan, amalan ekonomi, kepercayaan agama dan simbol. Tafsiran proses memperkenalkan ideologi dan amalan budaya global ke dalam tekstur tradisi kebangsaan adalah berdasarkan penggredan budaya kepada "kuat" dan "lemah" yang dicadangkan oleh Huntington. Huntington memanggil budaya yang kuat sebagai semua yang mampu "penyesuaian kreatif budaya, iaitu, mengolah semula sampel budaya Amerika berdasarkan tradisi budaya mereka sendiri." Beliau mengklasifikasikan budaya negara-negara Asia Timur dan Selatan, Jepun, China dan India sebagai kuat, dan budaya Afrika dan beberapa budaya negara Eropah sebagai lemah. Pada ketika ini dalam alasan mereka, Berger dan Huntington secara terbuka menunjukkan kecenderungan politik dan ideologi konsep yang mereka kemukakan. Istilah "hibridisasi" adalah ideologi pada dasarnya; ia merujuk kepada postulat aksiologi yang tidak berbincang tentang pemilihan sesetengah budaya dan ketidakberhargaan sepenuhnya yang lain. Di sebalik tafsiran ini terletak kedua-dua pilihan orang, yang dikhutbahkan oleh Berger, dan ketidakupayaan budaya untuk menjadi kreatif, yang ditakrifkan oleh Huntington. Hibridisasi bukanlah satu trend, tetapi projek geopolitik yang disengajakan untuk permainan survival.
Trend kedua dalam dinamik budaya global ialah globalisasi alternatif, ditakrifkan sebagai gerakan budaya global yang timbul di luar Barat dan mempunyai pengaruh yang kuat ke atasnya. Trend ini menunjukkan, menurut Berger dan Huntington, bahawa pemodenan, yang melahirkan model globalisasi Barat, mewakili peringkat wajib dalam perkembangan sejarah semua negara, budaya dan rakyat. Globalisasi alternatif adalah demikian fenomena sejarah tamadun bukan Barat yang telah mencapai tahap kemodenan dalam perkembangannya. Berger dan Huntington percaya bahawa model globalisasi yang lain ini, seperti budaya global Anglo-Amerika, mempunyai tahap fungsi elit dan popular. Ia adalah antara elit bukan Barat bahawa gerakan sekular dan keagamaan globalisasi alternatif timbul. Walau bagaimanapun, pengaruh praktikal terhadap cara hidup budaya global yang dominan di dunia hanya boleh dilakukan oleh mereka yang mempromosikan kemodenan yang merupakan alternatif kepada tradisi budaya kebangsaan - kemodenan yang demokratik dan berbakti kepada nilai agama dan moral Katolik.
Daripada ciri-ciri trend kedua di atas dalam dinamika perkembangan budaya global, ia jelas mengikuti bahawa ia dipanggil "alternatif" hanya kerana ia bertentangan dengan tradisi sejarah dan budaya negara, membezakannya dengan nilai-nilai Amerika yang sama. masyarakat Barat moden. Agak mengejutkan dari sudut budaya ialah contoh yang dipilih oleh Berger dan Huntington untuk menggambarkan pergerakan budaya bukan Barat bagi globalisasi alternatif. Mereka termasuk organisasi Katolik di kalangan wakil terkemuka budaya global bukan Barat Opus Dei, berasal dari Sepanyol, gerakan agama India Sai Baba, Hare Krishna, gerakan agama Jepun Soka Gakkai, gerakan Islam Turki dan gerakan budaya Zaman Baru. Perlu diingatkan bahawa pergerakan ini adalah heterogen dalam asal usulnya dan mengajar corak agama dan budaya yang sama sekali berbeza. Walau bagaimanapun, dalam tafsiran Berger dan Huntington, mereka muncul sebagai barisan pejuang bersatu untuk sintesis konsisten nilai-nilai liberalisme Barat dan unsur-unsur tertentu. budaya tradisional. Malah, pemeriksaan yang cetek dan bermotivasi saintifik terhadap contoh-contoh "globalisasi alternatif" yang dicadangkan oleh Berger dan Huntington menunjukkan bahawa kesemuanya secara realiti mewakili contoh balas radikal kepada tesis yang dinyatakan dalam konsep mereka.
Aliran ketiga "subglobalisasi" ditakrifkan sebagai "pergerakan yang mempunyai skop serantau" dan menyumbang kepada penyesuaian semula masyarakat. Ilustrasi subglobalisasi Berger dan Huntington termasuk "Europeanization" negara pasca-Soviet, media Asia mengikut model media Barat, "baju berwarna-warni dengan motif Afrika" lelaki (baju Mandela). Berger dan Huntington tidak menganggap perlu untuk mendedahkan asal-usul sejarah aliran ini atau mempertimbangkan kandungannya, kerana mereka percaya bahawa unsur-unsur subglobalisasi yang disenaraikan bukan sebahagian daripada budaya global, tetapi hanya bertindak sebagai "perantara antaranya dan budaya tempatan."
Konsep “dimensi budaya globalisasi” yang dicadangkan oleh Berger dan Huntington ialah contoh yang bersinar metodologi untuk pemodelan ideologi fenomena globalisasi. Konsep ini, yang diisytiharkan sebagai saintifik dan dibangunkan oleh saintis Amerika yang berwibawa, sebenarnya, pengenaan arah luar biasa pengaturcaraan geopolitik ke atas wacana budaya, percubaan untuk melepaskan model ideologi sebagai penemuan saintifik.
15.4. Budaya global dan "pengembangan" budaya
Arah pemahaman budaya dan sosiologi globalisasi yang berbeza secara asasnya diwakili dalam perbincangan antarabangsa oleh konsep E. D. Smith dan A. Appadurai. Fenomena budaya global dan proses globalisasi budaya dan globalisasi budaya yang disertakan ditafsirkan dalam kerangka arah ini sebagai konstruk ideologi yang diperoleh daripada fungsi sebenar ekonomi dan politik dunia. Pada masa yang sama, pengarang konsep ini cuba memahami prasyarat sejarah dan asas ontologi untuk pengenalan konstruk ideologi ini ke dalam tekstur kehidupan seharian.
Konsep budaya global yang dicadangkan oleh Anthony D. Smith dibina melalui penentangan metodologi dan substantif konsep "budaya" berasaskan saintifik terhadap imej "budaya global", yang dibina secara ideologi dan dipromosikan oleh media sebagai realiti di peringkat global. skala. Berbeza dengan pengasas wacana globalisasi, Robertson, Smith sama sekali tidak menyeru dunia saintifik berfikir untuk meninggalkan konsep budaya kerana keperluan untuk membina tafsiran sosiologi atau budaya terhadap proses globalisasi. Selain itu, tesis metodologi awal konsepnya adalah postulasi fakta bahawa sains sosio-kemanusiaan mempunyai definisi yang jelas tentang konsep "budaya", yang diterima secara konvensional dalam wacana dan tidak tertakluk kepada keraguan. Smith menegaskan bahawa kepelbagaian konsep dan tafsiran budaya sentiasa menghasilkan semula definisinya sebagai "cara hidup kolektif, himpunan kepercayaan, gaya, nilai dan simbol" yang termaktub dalam sejarah masyarakat. Konsep "budaya" adalah konvensional dalam erti kata saintifik, sejak dalam realiti sejarah kita hanya boleh bercakap tentang budaya yang organik kepada masa dan ruang sosial, wilayah kediaman komuniti etnik tertentu, negara, orang. Dalam konteks tesis metodologi sedemikian, idea tentang "budaya global" nampaknya tidak masuk akal kepada Smith, kerana ia merujuk saintis kepada beberapa jenis perbandingan sifat antara planet.
Smith menekankan bahawa walaupun kita cuba, mengikut Robertson, untuk memikirkan budaya global sebagai sejenis persekitaran buatan spesies mamalia manusia, maka dalam kes ini kita akan mendapati perbezaan yang ketara dalam gaya hidup dan kepercayaan segmen manusia. Berbeza dengan penyokong tafsiran proses globalisasi sebagai semula jadi dari segi sejarah, yang memuncak dengan kemunculan fenomena budaya global, Smith percaya bahawa dari sudut saintifik adalah lebih wajar untuk bercakap tentang pembinaan dan konsep ideologi yang organik. kepada masyarakat Eropah. Konstruk ideologi sedemikian adalah konsep "negara kebangsaan", "budaya transnasional", "budaya global". Konsep-konsep inilah yang dijana oleh pemikiran Eropah Barat dalam aspirasinya untuk membina model universal tertentu dalam sejarah pembangunan manusia.
Smith membezakan model sejarah sosiobudaya globalisasi yang dikemukakan oleh Robertson dengan gambaran yang sangat singkat mengenai peringkat utama dalam pembentukan ideologi Eropah-Amerika dengan transnasionaliti budaya manusia. Dalam tinjauan konseptualnya, beliau jelas menunjukkan bahawa asas ontologi ideologi ini adalah imperialisme budaya Eropah dan Amerika Syarikat, yang merupakan akibat organik daripada tuntutan ekonomi dan politik yang benar-benar global negara-negara ini terhadap penguasaan sejagat.
Dinamika sosiobudaya pembentukan citra budaya global ditafsirkan oleh Smith sebagai sejarah pembentukan paradigma ideologi imperialisme budaya. Dan dalam sejarah ini dia hanya mengenal pasti dua tempoh, masing-masing ditandai dengan kemunculan fenomena imperialisme budaya dan transformasinya menjadi imperialisme budaya baru. Dengan imperialisme budaya Smith bermaksud pengembangan "sentimen dan ideologi" etnik dan kebangsaan—Perancis, British, Rusia, dll. ke skala universal, mengenakannya sebagai nilai manusia sejagat dan pencapaian sejarah dunia.
Smith memulakan kajiannya tentang konsep yang dibangunkan dalam paradigma imperialisme budaya asal dengan menunjukkan fakta bahawa sebelum 1945 masih mungkin untuk mempercayai bahawa "negara bangsa" adalah organisasi sosial normatif masyarakat moden, yang direka untuk menjelmakan idea kemanusiaan. kebudayaan kebangsaan. Walau bagaimanapun, Kedua Perang Dunia menamatkan persepsi ideologi ini sebagai cita-cita kemanusiaan sejagat, menunjukkan kepada dunia keupayaan pemusnahan berskala besar ideologi "supernasi" dan membahagikannya kepada yang menang dan yang kalah. Dunia selepas perang menamatkan cita-cita negara bangsa dan nasionalisme, menggantikannya dengan imperialisme budaya baru "komunisme Soviet, kapitalisme Amerika dan Eropahisme baru." Oleh itu, jangka masa imperialisme budaya awal dalam konsep Smith adalah sejarah pemikiran Eropah dari zaman dahulu hingga zaman moden.
Menurut Smith, peringkat ideologi dan diskursif imperialisme budaya seterusnya ialah "era masyarakat pasca industri." Realiti sejarahnya ialah gergasi ekonomi dan kuasa besar, multinasional dan blok ketenteraan, rangkaian komunikasi superkonduktor dan pembahagian buruh antarabangsa. Orientasi ideologi paradigma imperialisme budaya "kapitalisme lewat, atau pasca-industrialisme" menganggap penolakan sepenuhnya dan tanpa syarat terhadap konsep komuniti kecil, komuniti etnik dengan hak mereka untuk kedaulatan, dll. Ideal kemanusiaan dalam paradigma pemahaman ini realiti sosiobudaya ialah imperialisme budaya, berdasarkan teknologi dan institusi ekonomi, politik dan komunikasi.
Ciri asas imperialisme budaya baru ialah keinginan untuk mencipta alternatif positif kepada "kebudayaan kebangsaan", yang asas organisasinya ialah negara bangsa. Dalam konteks inilah konsep "budaya transnasional," didepolitikkan dan tidak terhad kepada kesinambungan sejarah masyarakat tertentu, timbul. Imperialisme global baharu, yang mempunyai dimensi ekonomi, politik, ideologi dan budaya, menawarkan dunia binaan budaya global yang dicipta secara buatan.
Menurut Smith, budaya global adalah eklektik, universal, abadi, dan teknikal—suatu "budaya yang dibina." Ia sengaja dibina untuk menghalalkan realiti globalisasi ekonomi, politik dan komunikasi media. Ahli ideologinya ialah negara yang mempromosikan imperialisme budaya sebagai sejenis ideal kemanusiaan sejagat. Smith menegaskan bahawa percubaan untuk membuktikan kesejarahan budaya global melalui rayuan kepada konsep moden yang bergaya "komuniti yang dibina" (atau "komuniti yang dibayangkan") tidak tahan dengan kritikan.
Sememangnya, idea sesebuah etnokomuniti tentang dirinya, simbol, kepercayaan dan amalan yang menyatakan identitinya adalah binaan ideologi. Walau bagaimanapun, reka bentuk ini termaktub dalam ingatan generasi, dalam tradisi budaya masyarakat sejarah tertentu. Tradisi budaya sebagai repositori sejarah pembinaan identiti mencipta diri mereka sendiri, secara organik menyatukan diri mereka dalam ruang dan masa. Tradisi ini dipanggil budaya kerana ia mengandungi konstruk identiti budaya kolektif - perasaan dan nilai yang melambangkan tempoh ingatan dan imej yang sama. takdir bersama orang tertentu. Tidak seperti ideologi budaya global, mereka tidak diturunkan dari atas oleh sesetengah elit globalis dan tidak boleh ditulis atau dipadamkan dengan kehendaknya. tabula rasa(Latin – batu tulis kosong) kemanusiaan tertentu. Dan dalam pengertian ini, percubaan para apologis globalisasi untuk menghalalkan ideologi budaya global dalam status pembinaan sejarah realiti moden sama sekali tidak membuahkan hasil.
Budaya sejarah sentiasa bersifat kebangsaan, khusus, organik kepada masa dan ruang tertentu, eklektikisme yang dibenarkan di dalamnya ditentukan dengan ketat dan terhad. Budaya global adalah ahistorical, tidak mempunyai wilayah sucinya sendiri, tidak mencerminkan sebarang identiti, tidak menghasilkan semula apa-apa ingatan umum generasi, dan tidak mengandungi prospek untuk masa depan. Budaya global tidak mempunyai pembawa sejarah, tetapi ia mempunyai pencipta - imperialisme budaya baharu skop global. Imperialisme ini, seperti mana-mana yang lain - ekonomi, politik, ideologi - bersifat elitis dan teknikal, dan tidak mempunyai tahap fungsi popular. Ia dicipta oleh mereka yang berkuasa dan dikenakan ke atas "orang sederhana" tanpa sebarang kaitan dengan tradisi budaya rakyat yang "orang sederhana" ini adalah pembawanya.
Konsep yang dibincangkan di atas terutamanya bertujuan untuk membongkar mitos saintifik yang berwibawa pada masa kita tentang kesejarahan fenomena budaya global, sifat organik struktur dan fungsinya. Smith secara konsisten berhujah bahawa budaya global bukanlah binaan identiti budaya, ia tidak mempunyai tahap popular ciri berfungsi mana-mana budaya, dan ia tidak mempunyai pembawa elit. Tahap kefungsian budaya global diwakili oleh banyaknya barangan standard, gabungan motif etnik dan rakyat yang didenasionalisasikan, satu siri "nilai dan minat manusia" umum, wacana saintifik yang homogen tentang makna, dan saling bergantung. sistem komunikasi yang berfungsi sebagai asas untuk semua peringkat dan komponennya. Budaya global ialah pembiakan imperialisme budaya pada skala universal; ia tidak mempedulikan identiti budaya tertentu dan mereka. ingatan sejarah. Halangan ontologi utama kepada pembinaan identiti global, dan oleh itu budaya global, Smith menyimpulkan, adalah budaya kebangsaan tetap sejarah. Dalam sejarah umat manusia adalah mustahil untuk menjumpai sebarang ingatan kolektif yang sama, dan ingatan tentang pengalaman kolonialisme dan tragedi perang dunia adalah sejarah bukti perpecahan dan tragedi cita-cita kemanusiaan.
Pendekatan teori dan metodologi yang dicadangkan oleh A. Appadurai digubal dengan mengambil kira kerangka disiplin sosiologi dan antropologi budaya dan berdasarkan konsep sosiologi globalisasi. A. Appadurai mencirikan pendekatan teorinya sebagai percubaan pertama dalam analisis sosio-antropologi fenomena "budaya global". Beliau percaya bahawa pengenalan konsep "ekonomi budaya global" atau "budaya global" adalah perlu untuk menganalisis perubahan yang berlaku di dunia dalam dua dekad terakhir abad ke-20. Appadurai menekankan bahawa konsep ini adalah binaan teori, sejenis metafora metodologi untuk proses yang menjana imej baharu dunia moden dalam dunia. Skema konseptual yang dicadangkannya dengan itu mendakwa, pertama sekali, untuk digunakan untuk mengenal pasti dan menganalisis komponen realiti yang membentuk makna, yang ditetapkan oleh ahli sosiologi dan antropologi moden sebagai "dunia sosial tunggal."
Pada pendapat beliau, faktor utama perubahan yang melanda seluruh dunia ialah komunikasi elektronik dan migrasi. Kedua-dua komponen dunia moden inilah yang mengubahnya menjadi satu ruang komunikasi merentasi sempadan negeri, budaya, etnik, kebangsaan dan ideologi dan walaupun mereka. Cara komunikasi elektronik dan aliran berterusan penghijrahan pelbagai jenis komuniti sosial, imej dan idea budaya, doktrin dan ideologi politik menghalang peluasan sejarah dunia, meletakkannya dalam mod masa kini yang berterusan. Melalui media dan komunikasi elektronik, pelbagai imej dan idea, ideologi dan doktrin politik digabungkan menjadi realiti baru, tanpa dimensi sejarah budaya dan masyarakat tertentu. Oleh itu, dunia dalam dimensi globalnya muncul sebagai gabungan aliran etnokultur, imej dan senario sosiobudaya, teknologi, kewangan, ideologi dan doktrin politik.
Fenomena budaya global, menurut Appadurai, hanya boleh dikaji jika kita memahami bagaimana ia wujud dalam masa dan ruang. Dari segi penyingkapan budaya global dalam masa, ia mewakili penyelarasan masa lalu, masa kini dan masa depan pelbagai budaya tempatan. Penggabungan tiga mod masa menjadi satu masa kini lanjutan budaya global menjadi nyata hanya dalam dimensi kemodenan dunia, berkembang mengikut model masyarakat sivil dan pemodenan. Dalam konteks projek pemodenan global, masa kini negara maju (terutamanya Amerika) ditafsirkan sebagai masa depan negara membangun, dengan itu meletakkan masa kini mereka pada masa lalu yang belum berlaku dalam realiti.
Bercakap tentang ruang fungsi budaya global, Appadurai menunjukkan bahawa ia terdiri daripada unsur-unsur, "serpihan realiti", yang disambungkan melalui alat komunikasi elektronik dan media massa ke dalam satu dunia yang dibina, yang dia nyatakan dengan istilah "scape". Istilah "scape" diperkenalkan oleh beliau untuk menunjukkan hakikat bahawa realiti global yang dibincangkan tidak diberikan dalam hubungan objektif interaksi antarabangsa masyarakat dan negara-bangsa, komuniti etnik, gerakan politik dan agama. Ia "dibayangkan", dibina sebagai "medan budaya" biasa yang tidak mengenal sempadan negeri, tidak terikat dengan mana-mana wilayah, dan tidak terhad kepada rangka kerja sejarah masa lalu, masa kini atau masa depan. Ruang identiti yang sukar difahami, sentiasa bergerak yang tidak stabil, gabungan imej budaya, ideologi tanpa sempadan masa dan wilayah - ini adalah "scape".
Budaya global dilihat oleh Appadurai sebagai terdiri daripada lima ruang yang dibina. Ia merupakan gabungan interaksi yang sentiasa berubah antara ruang ini. Jadi, budaya global muncul, Appadurai percaya, dalam lima dimensi berikut: etnik, teknologi, kewangan, elektronik dan ideologi. Dari segi istilah, ia ditetapkan sebagai etnoskap, teknoskap, skap kewangan, mediaskap dan ideoskap.
Komponen pertama dan asas budaya global– etnoskap ialah identiti terbina bagi pelbagai jenis komuniti yang berhijrah. Aliran migrasi kumpulan sosial dan komuniti etnik termasuk pelancong, pendatang, pelarian, pendatang dan pekerja asing. Merekalah yang membentuk ruang identiti "khayalan" budaya global. Ciri umum orang yang berhijrah dan kumpulan sosial ini adalah pergerakan kekal dalam dua dimensi. Mereka bergerak dalam ruang sebenar dunia wilayah yang mempunyai sempadan negeri. Titik permulaan pergerakan sedemikian ialah lokus tertentu—negara, bandar, kampung—ditetapkan sebagai “tanah air”, dan perlindungan terakhir sentiasa bersifat sementara, bersyarat dan tidak kekal. Kesukaran untuk menetapkan destinasi akhir, lokus, dan wilayah komuniti ini adalah disebabkan oleh hakikat bahawa had aktiviti mereka adalah kembali ke tanah air mereka. Dimensi kedua pergerakan kekal mereka ialah pergerakan dari budaya ke budaya.
Komponen kedua budaya global– technoscape ialah aliran teknologi mekanikal dan maklumat yang lapuk dan moden, membentuk konfigurasi pelik bagi ruang teknikal budaya global.
Komponen ketiga– financialscape ialah aliran modal yang tidak terkawal, atau ruang pasaran wang yang dibina, kadar pertukaran negara dan barangan yang wujud dalam pergerakan tanpa sempadan dalam masa dan ruang.
Kaitan antara ketiga-tiga komponen budaya global ini, yang berfungsi secara berasingan antara satu sama lain, ditengahkan dengan terbentangnya ruang imej dan idea (mediascape), yang dihasilkan oleh media massa dan disahkan melalui ruang ideologi dan doktrin politik yang dibina ( ideoscape).
Komponen Keempat Budaya Global– mediascapes ialah repertoir imej, naratif dan “identiti khayalan” yang luas dan kompleks yang dihasilkan oleh media. Ruang terbina daripada gabungan realiti sebenar dan khayalan, bercampur, boleh ditujukan kepada mana-mana penonton di dunia.
Komponen kelima– ideoscape ialah ruang yang dicipta oleh imej politik yang dikaitkan dengan ideologi negara. Ruang ini terdiri daripada "serpihan" idea, imej dan konsep Pencerahan seperti kebebasan, kesejahteraan, hak asasi manusia, kedaulatan, perwakilan, demokrasi. Appadurai menyatakan bahawa salah satu elemen ruang naratif politik ini - konsep "diaspora" - telah kehilangan kekhususan substantif dalamannya. Takrifan diaspora adalah sangat kontekstual dan berbeza dari satu doktrin politik ke yang lain.
Appadurai percaya bahawa salah satu sebab yang paling penting untuk globalisasi budaya di dunia moden ialah "deteritorialization." “Deteritorialization” membawa kepada kemunculan dimensi pertama dan paling penting “budaya global” - etnoskap, iaitu pelancong, pendatang, pelarian, pendatang dan pekerja asing. Deteritorialisasi menyebabkan kemunculan identiti baru, fundamentalisme agama global, dsb.
Konsep "budaya global", "komuniti etnik yang dibina", "transnasional", "tempatan", yang diperkenalkan sebagai sebahagian daripada perbincangan ahli sosiologi dan antropologi mengenai globalisasi, berfungsi sebagai skema konsep untuk beberapa kajian mengenai identiti global baharu. . Dalam konteks perbincangan ini, masalah mengkaji etnik minoriti, agama minoriti yang muncul hanya pada akhir abad ke-20, dan peranan mereka dalam proses membina imej budaya global boleh ditimbulkan dengan cara yang sama sekali baru. Di samping itu, konsep yang dicadangkan oleh Appadurai menyediakan asas untuk kajian saintifik tentang masalah pelembagaan global baru agama dunia.
Globalisasi adalah ciri proses objektif tahap perkembangan semasa Tamadun manusia. Proses tamadun itu sendiri bermula dengan apa yang dipanggil. revolusi agraria (pertanian) - peralihan banyak suku daripada memburu dan mengumpul kepada budaya pertanian menetap kira-kira 10 ribu tahun yang lalu. Oleh itu, budaya manusia meningkat ke tahap yang baru dan proses pembangunan intensifnya bermula dalam kerangka peluang baru yang disediakan oleh tamadun pertama dan seterusnya. Di sini kita akan memahami budaya sebagai maklumat yang dihantar dari orang ke orang (dari individu ke individu) secara langsung atau melalui pelbagai pembawa maklumat, tetapi bukan dengan cara biologi (bukan genetik).
Budaya bukan sahaja fenomena manusia, tetapi ia juga merupakan ciri banyak spesies lain (terutamanya dari kelas mamalia dan burung). Tetapi hanya budaya manusia yang begitu besar skopnya dan begitu dinamik dalam pembangunan. Adalah penting untuk mentakrifkan budaya dan mentakrifkan konsep Tamadun, kerana Proses globalisasi sebahagian besarnya berkaitan dan terdiri daripada penyejagatan budaya manusia dan penciptaan Tamadun manusia global - satu-satunya yang kita ketahui hari ini. Mungkin faktor awal yang menggalakkan globalisasi ialah perkembangan perdagangan antara negara. Insentif tambahan timbul akibat kemajuan saintifik dan teknologi serta penyebaran dan peminjaman teknologi oleh orang ramai, termasuk. sosial.
Kesemua elemen ini adalah unsur pertukaran budaya. Kedua-dua komponen ekonomi dan saintifik dan teknologi proses adalah bahagian penting dalam budaya manusia. Tetapi, sebagai tambahan kepada faktor ekonomi dan saintifik-teknologi-punca globalisasi, terdapat juga faktor budaya globalisasi, apabila budaya ditafsirkan dalam erti kata yang lebih sempit. Faktor terakhir termasuk penyebaran teknologi sosial seperti politik, sistem perundangan, demokrasi, liberalisme, dll. Sebagai contoh, demokrasi liberal muncul dalam pembangunan budaya Eropah, tetapi, sebagai teknologi sosial yang berkesan, hari ini ia adalah hak milik sejagat, merebak ke seluruh planet ini. Perkara yang sama berlaku dengan teknologi sosial dan lain-lain. Timbul dalam komuniti orang tertentu, terima kasih kepada perkembangan komunikasi moden, mereka dapat dilihat dengan cepat oleh semua manusia.
Di sini adalah dinasihatkan untuk menyerlahkan secara berasingan teknologi maklumat dan komunikasi baru, yang tanpanya sukar untuk membayangkan satu Tamadun manusia global; mereka, dalam banyak cara, menjadikan penciptaannya mungkin dan bahkan telah ditentukan (ditentukan) penampilannya, menjadikannya tidak dapat dielakkan. Sudah tentu, tempat yang sangat penting di sini diduduki oleh rangkaian maklumat global - Internet (asalnya pembangunan ketenteraan kompleks perindustrian tentera AS, yang kemudiannya menjadi domain awam). Sesetengah pakar futurologi cenderung melihat Internet sebagai salah satu pilihan yang mungkin untuk melaksanakan idea Noosphere V.I. Vernadsky. Satu cara atau yang lain, Internet telah disambungkan dalam erti kata tertentu"memampatkan" ruang yang memisahkan orang, meratakan separa ruang. Memudahkan proses pertukaran maklumat, dsb. idea, yang membawa kepada pecutan pembangunan sosiobudaya kemanusiaan - i.e. kepada peningkatan dan peningkatan yang berterusan dalam kepesatan pembangunan Tamadun global. Politik global juga telah muncul - sebagai cara yang berpotensi untuk mengurus kemanusiaan perkembangan selanjutnya- contohnya, arah evolusi, terutamanya evolusi budaya, ke arah yang dikehendaki oleh manusia. Mengambil di bawah kawalan sedar anda proses pembangunan diri seseorang itu sendiri.
Kesemua perspektif baharu ini telah dibuka oleh proses globalisasi. Tetapi ramai betul mencatat beberapa negatif kesan sampingan proses globalisasi. Di sebalik hakikat bahawa globalisasi membuka peluang ekonomi baharu, seperti kemasukan pelaburan asing ke dalam negara, ramai juga yang menyedari kos sosio-ekonomi proses globalisasi. Ini terutamanya hakikat bahawa tidak semua negara bangsa dapat menikmati faedah globalisasi secara sama rata. Negara mesti bersedia dengan cara tertentu untuk merasai kelebihan dan bukannya keburukan globalisasi yang juga benar-benar wujud. Dan maksudnya bukan sahaja dan bukan sahaja dalam tahap pembangunan ekonomi, tetapi faedah globalisasi untuk sesebuah negara meningkat bergantung kepada tahap pembangunan sosio-politik rakyat tertentu, tahap keterbukaan masyarakatnya. Walaupun, sudah tentu, tahap pembangunan ekonomi dan politik mempunyai korelasi yang ketara. Jika ekonomi maju, maka sistem politik masyarakat biasanya diwakili oleh demokrasi liberal atau, sekurang-kurangnya, berada dalam keadaan transit - apabila faktor berkuasa lain mempengaruhi masyarakat dan sistem politiknya.
Faktor yang merumitkan sedemikian mungkin pemilikan sumber mineral yang ketara (minyak dan gas, contohnya), yang dalam jangka panjang mengganggu pembangunan sosio-ekonomi yang intensif - jika pemilikan tersebut tidak disertai dengan dasar pengagihan semula dana yang mencukupi dalam bidang pembangunan ekonomi bukan sumber, mata alternatif berteknologi tinggi tidak dicipta pertumbuhan. Ini adalah masalah dengan banyak negara di Timur Tengah Besar. Masalah ini sering dipanggil "sumpahan sumber" dalam kesusasteraan ekonomi bahasa Inggeris. Satu lagi faktor yang merumitkan yang kuat dalam pembangunan sosio-ekonomi dan politik dan kelembapan evolusi budaya mungkin adalah masalah keterukan iklim yang berlebihan dan ruang yang luas dan kurang bersambung.
Ini adalah masalah paling penting bagi Rusia. Kos sejuk dan pemilikan ruang yang luas menjejaskan pengurangan kecekapan pembangunan ekonomi dan sosio-politik masyarakat. Tetapi walaupun terdapat masalah ini, kumpulan negara di atas boleh mendapat manfaat daripada globalisasi dan juga mengurangkan akibat negatif daripada masalah mereka, tetapi untuk ini, elit pemerintah (bukan rakyat, kerana di negara sedemikian rakyat tidak mengambil bahagian dalam tadbir urus) perlu untuk meneruskan dasar integrasi dalam masyarakat dunia, yang memenuhi kepentingan jangka panjang negara-negara ini (rakyat mereka), walaupun ia mungkin bercanggah dengan kepentingan elit yang sedang memerintah, kumpulan kuasa oligarki. Keadaan yang terakhir boleh menyumbang kepada pemeliharaan sistem dan keadaan yang suboptimum, selalunya kuno. Dalam kes ini, globalisasi benar-benar boleh memudaratkan sistem ini, bahkan hingga ke tahap keruntuhan sepenuhnya. Inilah sebabnya mengapa hujah menentang globalisasi diedarkan (oleh golongan elit yang berminat), bahawa globalisasi, kata mereka, memberi kesan negatif kepada budaya tempatan, kebangsaan, menggantikannya dengan budaya universal.
Di sini seseorang boleh berhujah bahawa unsur-unsur terbaik dan paling penting dalam mana-mana budaya kebangsaan menjadi milik bersama akibat globalisasi dan termasuk dalam budaya manusia sejagat dunia. Tetapi matlamat pengkritik ini terutamanya bukan untuk melindungi budaya kebangsaan, seperti yang mereka dakwa, tetapi untuk melindungi kuasa mereka dan, sebagai akibatnya, kekayaan peribadi tidak mencukupi untuk keadaan ekonomi negara, yang mungkin mereka hilang akibat penyebaran teknologi sosial seperti demokrasi liberal undang-undang. Penentang globalisasi ini paling takut dengan pendemokrasian masyarakat mereka - penubuhan demokrasi sebagai teknologi paling berkesan untuk mengurus dan membangunkan masyarakat, dan, dengan itu, kehilangan kedudukan mereka akibat proses ini. Sudah tentu, globalisasi adalah satu cabaran kepada manusia dan adalah penting untuk menyahut cabaran ini dengan secukupnya. Kemudian kelebihan globalisasi akan jauh mengatasi kelemahannya.
Dengan dasar yang mencukupi, ia boleh diminimumkan dan/atau dihapuskan, sekurang-kurangnya sebahagian daripadanya. Proses globalisasi berkait rapat dengan peralihan masyarakat ke peringkat pembangunan pasca industri, kepada masyarakat maklumat, di mana harta intelek dan maklumat mula memainkan peranan paling penting. Globalisasi ekonomi dunia juga menyebabkan proses yang mengiringi - kecenderungan untuk mempersonifikasikan hubungan antarabangsa. Entiti perniagaan, organisasi dan individu boleh menjadi pelakon bebas di dunia, tanpa mengira negara asal mereka. Pada hadnya, kecenderungan ini menjadikan orang satu negara, dan setiap individu warga dunia, subjek undang-undang antarabangsa. Fenomena ini disebut sebagai globalisasi politik. Globalisasi ekonomi dunia, seperti yang dipercayai ramai, didahului oleh regionalisasi. Regionalisasi juga bermakna saling bergantung antara negara yang semakin meningkat dan perluasan kepentingan entiti ekonomi, organisasi dan orang di luar sempadan negara - tetapi trend ini dihadkan oleh sempadan serantau. Regionalisasi, seperti globalisasi, yang mana proses ini nampaknya sebahagiannya, adalah proses objektif pembangunan manusia pada peringkatnya sekarang.
Ini terpakai sepenuhnya untuk "kedaerahan terbuka". Regionalisme terbuka bermaksud pembangunan ekonomi dan interaksi integrasi antara negara sesuatu wilayah dalam konteks pembangunan ekonomi dunia dan selaras dengan globalisasi ekonomi. Ia adalah prasyarat, peringkat globalisasi ekonomi dunia. Contohnya ialah Kesatuan Eropah (EU) dan Persatuan Perdagangan Bebas Amerika Utara (NAFTA). T.N. "serantau tertutup" sepatutnya mengatasi globalisasi. Ia bertujuan untuk melindungi wilayah ini secara eksklusif daripada akibat negatif globalisasi. Tetapi, nampaknya, dalam jangka panjang, proses ini masih selaras dengan proses globalisasi, hanya menangguhkan manifestasi globalisasi dan sebenarnya menyediakan landasan untuk permulaan yang lebih mendalam, seperti yang ditunjukkan oleh kewujudan dan kemerosotan "kem sosialis."
Globalisasi bergantung pada integrasi serantau bagi ekonomi dan negeri. Sebagai tambahan kepada contoh yang diberikan (EU dan NAFTA), perlu juga diperhatikan APEC - organisasi Kerjasama Ekonomi Asia-Pasifik. Ia juga penting untuk diperhatikan bahawa integrasi ekonomi disertai dengan integrasi sosio-politik dan interaksi budaya (termasuk dalam bidang sains dan teknologi), yang akhirnya menyumbang kepada pembangunan Tamadun global dan manfaat untuk semua manusia, melalui peningkatan tahap dan kualiti hidup semua orang, bukan kumpulan oligarki, dalam negara bangsa. Ini adalah trend global, trend pembangunan, dan adalah lebih baik untuk cuba memperkenalkannya ke dalam rangka kerja yang diingini untuk kemanusiaan, yang merupakan perkara yang perlu dilakukan oleh kerajaan negara yang mencukupi, meneruskan dasar yang sesuai yang menyediakan negara untuk menghadapi cabaran globalisasi.
1Artikel ini dikhaskan untuk mengkaji peranan menstabilkan tradisi kebangsaan dalam konteks globalisasi, yang tidak boleh dihentikan atau dibalikkan. Masalah mengekalkan tradisi kebangsaan dan identiti ketamadunan dalam proses kesejagatan kehidupan ekonomi dan budaya dipertimbangkan. Ia ditegaskan bahawa pembangunan mampan masyarakat adalah mustahil tanpa mengekalkan kesinambungan sosial, yang menampakkan dirinya dalam pemeliharaan hubungan tertentu antara generasi. Tradisi adalah mekanisme khas pewarisan sosial untuk memastikan pembiakan dan pembangunan yang berkesan. Kajian fenomena tradisi dalam aspek sosio-praktikal membolehkan kita mengetengahkan beberapa fungsinya yang menjamin kesinambungan dan kesinambungan kehidupan bermasyarakat. Fungsi peraturan dan sosialisasi menunjukkan kaedah komunikasi dan aktiviti yang paling berkesan dan teruji masa, dan juga memastikan fungsi institusi sosial. Fungsi pendidikan dan orientasi nilai melaksanakan pemindahan sikap nilai yang paling signifikan dari generasi ke generasi.
transformasi nilai tradisional.
peraturan sosial
identiti
kestabilan sosial
pembangunan mampan
globalisasi
tradisi
1. Averyanov V.V. Tradisi dan tradisionalisme dalam pemikiran saintifik dan sosial Rusia (60-90an abad kedua puluh) / V.V. Averyanov // Sains sosial dan kemodenan. – 2000. – No. 1. – P. 72.
2. Berger P. Pembinaan sosial realiti / P. Berger, T. Lukman. – M., 1995. – H. 276.
3. Markov B.V. Manusia dan globalisasi dunia / B.V. Markov // Pengasingan manusia dalam perspektif globalisasi dunia. – St. Petersburg, 2001. – Isu. 1. – Hlm. 117.
4. Stovba A.V. Dialektik interaksi antara tradisi dan inovasi / A.V. Stovba // Penyelidikan antara disiplin dalam sains dan pendidikan. – 2012. – No. 1. – URL: www.es.rae.ru/mino/157-757 (tarikh akses 07/04/2015).
5. Tushunina N.V. Proses globalisasi moden: cabaran, refleksi, strategi / N.V. Tushinina // Globalisasi dan budaya: pendekatan analitikal. – St. Petersburg, 2003. – P. 5-24.
Keistimewaan masyarakat moden, yang muncul dalam proses globalisasi, ialah identiti budaya setiap negara dan rakyat semakin hilang. Proses globalisasi mungkin melibatkan lenyapnya hubungan tradisional, yang menimbulkan ancaman kepada masyarakat nasional individu. Proses ubah bentuk nilai moral memerlukan beralih kepada peranan menstabilkan tradisi. Jelas sekali bahawa tradisi adalah faktor penting dalam pembiakan sosial. Amalan sejarah menunjukkan bahawa pembangunan mampan masyarakat adalah mustahil tanpa mengekalkan kesinambungan sosial, yang ditunjukkan dalam pemeliharaan tradisi tertentu.
Proses globalisasi tidak dapat tidak menghadapi tradisi kebangsaan sebagai penghalang kepada pembangunan semula jadi mereka, sebagai elemen terpenting yang mengekalkan idea-idea yang paling mantap dari pelbagai komuniti sosial tentang diri mereka. Pada masa yang sama, seseorang dapat memerhatikan banyak konflik, yang hasilnya bergantung pada spesifik tradisi kebangsaan yang telah ditetapkan, penerimaan atau ketidakpekaan mereka terhadap inovasi, keupayaan mereka untuk menyesuaikan diri tanpa kehilangan kesinambungan sejarah, yang memastikan pembangunan masyarakat yang stabil.
Globalisasi dan transformasi nilai tradisional
Kebanyakan negara moden sedang menuju ke arah pembentukan sistem nilai global, yang mewakili satu bentuk budaya pengguna tertentu yang mendominasi di Amerika Syarikat dan Eropah Barat. Terdapat anjakan identiti nasional secara beransur-ansur melalui peralihan daripada penguasaan mana-mana satu sistem nilai tradisional kepada kewujudan serentak garis panduan nilai yang tidak terkira banyaknya yang membentuk sikap pengenalan individu mereka sendiri. P. Berger dan T. Luckman ambil perhatian bahawa dalam masyarakat moden identiti semakin memperoleh ciri pengenalan diri, kehilangan identiti dengan institusi luar, dan berkat ini manusia moden mendapat peluang untuk membina "I" sendiri dengan tangannya sendiri. Ini menimbulkan masalah "keterbukaan" identiti, fleksibiliti dan kemerdekaannya daripada tradisi kebangsaan yang sedia ada. Masalah ini membolehkan B.V. Markov mencirikan kemodenan sebagai kehilangan pergantungan manusia pada "tanah dan darah", sebagai globalisasi, yang memperoleh watak transnasional dan tidak lagi dikawal oleh mekanisme tradisi yang sedia ada. Dalam amalan, "keterbukaan" dan pelbagai sikap sosial boleh membawa kepada "pembubaran" tradisi kebangsaan, yang pasti akan menjejaskan keupayaan masyarakat untuk pembangunan mampan.
Globalisasi semestinya menyebabkan penyejagatan garis panduan nilai, dengan menunjukkan kelebihan terutamanya sistem nilai Barat (kebebasan individu, mekanisme kuasa demokrasi, pasaran ekonomi, masyarakat sivil, dsb.).Dengan bantuan media global, imej "negara progresif" sedang giat dibentuk, yang secara konsisten mengamalkan nilai-nilai Barat klasik, menunjukkan kejayaan dalam pelbagai bidang masyarakat. Ini bermakna bahawa banyak nilai tradisional yang diikuti oleh, sebagai contoh, China dan Rusia, iaitu sistem pemerintahan autoritarian, kolektivisme, paternalisme negara, perancangan ekonomi, dan lain-lain, dipersoalkan dalam konteks globalisasi. Pada masa yang sama, masih jauh dari jelas sama ada nilai Barat akan "berfungsi" dalam keadaan era pasca ekonomi yang akan datang. Ada kemungkinan bahawa pada era ini nilai bukan Barat akan lebih diminati. Jadi Rusia, China dan negara-negara lain tidak harus tergesa-gesa dan meninggalkan nilai tradisional mereka, yang, mungkin, dalam masa terdekat akan memberikan mereka daya saing yang lebih tinggi dalam dunia global.
Oleh itu, akibat globalisasi bagi masyarakat negara individu adalah sangat bercanggah. Perlu diakui bahawa globalisasi mewujudkan peluang baru yang belum pernah berlaku sebelum ini untuk pembangunan dan kemakmuran negara individu, melalui pelaksanaan pergerakan sumber kewangan, teknologi, dsb. Akibat pergerakan bebas sumber kewangan boleh menjadi: pertumbuhan dalam pendapatan pelbagai segmen penduduk, kemunculan peluang luas untuk pelaksanaan aktiviti kreatif, dsb. Pada masa yang sama, liberalisasi dan universalisasi mewujudkan cabaran dan ancaman baharu yang amat berbahaya. Globalisasi, dengan menjadikan sempadan antara negeri telus, menggalakkan integrasi semula jadi pelbagai komuniti etnik dan meningkatkan keperluan untuk menentukan identiti tamadun mereka. Proses-proses ini ditunjukkan oleh N.V. Tushunina: "Bersama-sama dengan globalisasi, masalah identiti, kebangsaan dan individu, timbul, dan pada masa yang sama masalah multikulturalisme timbul dalam kaitannya dengan multikulturalisme." Peningkatan interaksi antara negara dan rakyat membawa kepada peningkatan kesedaran diri tamadun. , kepada pemahaman yang lebih jelas tentang perbezaan antara tamadun.
Proses globalisasi itu sendiri bukanlah fenomena positif mahupun negatif. Ini adalah sistem proses objektif yang tidak bergantung kepada kehendak individu dan populasi secara keseluruhan. Proses pendemokrasian global, liberalisasi dan penyeragaman boleh digunakan untuk kepentingan negara individu, jika pada masa yang sama pemeliharaan hubungan sejarah antara generasi dipastikan. Masyarakat sosial individu, menggunakan produk ekonomi global, tidak harus melupakan identiti budaya, agama, etnik dan bahasa mereka. Dengan mengekalkan keseimbangan antara proses globalisasi dan asas identiti tamadun, masyarakat etnik individu akan dapat mengekalkan tradisi mereka, yang memastikan kesinambungan sejarah. Bagi Rusia, yang mempunyai ciri geopolitik yang unik dan pada masa yang sama mempunyai kepentingan global di dunia, semua kemungkinan akibat globalisasi adalah sangat penting.
Fungsi tradisi yang menjamin kestabilan pembiakan sosial
Pembentukan dan perubahan tradisi pada peringkat sejarah yang berbeza dikaitkan dengan perkembangan keperluan dan kepentingan sosial. Dan ini, seterusnya, menganggap bahawa setiap fungsi tradisi menerima perkembangan khasnya sendiri dalam keadaan khusus sejarah. Marilah kita memberi tumpuan hanya pada fungsi utama tradisi, yang memastikan pembiakan masyarakat yang stabil: peraturan sosial, orientasi nilai, sosialisasi, pendidikan.
Fungsi peraturan sosial adalah berdasarkan norma sosial tertentu yang sesuai dengan mana-mana era sejarah. Fungsi pengawalseliaan tradisi termasuk norma, kaedah komunikasi, status subjek, dll. Norma menunjukkan kaedah komunikasi dan aktiviti yang paling berkesan, diuji masa, dan juga mengambil bahagian secara aktif dalam pembiakan dan fungsi institusi sosial. Tradisi, bersama dengan norma undang-undang, mengawal hubungan antara manusia dan bertujuan untuk mengharmonikan proses yang berlaku dalam mana-mana sistem sosial. Tradisi memerlukan seseorang untuk memilih kaedah aktiviti yang paling boleh diterima untuk pertimbangan moral, ideologi dan nilai lain yang biasa dalam masyarakat tertentu. Tradisi menyumbang kepada penyatuan sistem nilai, bertindak sebagai cara pembentukan personaliti yang paling penting. Selain itu, norma dan sikap sosial menyatukan dan memisahkan pelbagai komuniti sosial dalam masyarakat dan menentukan kekhususannya. Fungsi pengawalseliaan juga menentukan cara subjek menggunakan nilai yang dipindahkan kepadanya dalam proses sosialisasi.
Fungsi aksiologi biasanya berinteraksi dengan fungsi peraturan sosial dan memastikan penghantaran sikap nilai yang paling ketara dari generasi ke generasi. Tradisi, sebagai satu set corak yang mesti diikuti, adalah objek nilai paling signifikan yang dipandu oleh sebahagian besar anggota masyarakat. Dalam proses perkembangan sejarah, tradisi tidak dapat tidak berubah menjadi nilai kerohanian yang lebih spesifik, diwarisi dari generasi ke generasi dalam bentuk pengalaman yang diuji masa. Nilai-nilai tersebut, sebagai peraturan, wujud sebagai objek penilaian ideologi dan dipilih daripada semua pengalaman positif yang terkumpul oleh manusia.
Fungsi sosialisasi melaksanakan penyesuaian dan pembentukan personaliti dalam keadaan sejarah tertentu. Secara langsung terima kasih kepada tradisi, pembentukan kualiti peribadi wakil individu mana-mana komuniti sosial berlaku. Individu belajar daripada pengalaman, memperoleh kemahiran yang diperlukan, melibatkan diri aktiviti sosial, melaksanakan beberapa fungsi sosial. Tradisi adalah mekanisme langsung untuk sosialisasi individu, kemasukan mereka dalam sistem hubungan sosial dan penguasaan pengalaman generasi terdahulu. Seperti yang dinyatakan oleh A.V. Stovb, "intipati tradisi ialah penghantaran dan pengeluaran semula warisan sejarah sosial yang terkumpul, diwarisi dari generasi ke generasi untuk memastikan kesinambungan dan kesinambungan kehidupan sosial." Hanya dalam proses sosialisasi seseorang individu menjadi subjek pembiakan sosial yang aktif, mampu berinteraksi secara berkesan dengan ahli masyarakat yang lain.
Fungsi pendidikan mengintegrasikan sistem perhubungan sosial yang tertanam dalam tradisi dan memberi tumpuan kepada pendidikan moral dan estetika individu. Mereka mempunyai potensi pendidikan yang tinggi tradisi keluarga dan adat istiadat, yang merupakan faktor penting dalam pelaksanaan cita-cita sosial.Perlu diingatkan bahawa fungsi pendidikan mempunyai watak kelas, kerana setiap lapisan sosial mengamalkan dan menggunakan tradisi untuk kepentingan umum mereka sendiri. Walau apa pun, tradisi, sebagai sistem nilai, menjadi asas kepada kandungan pendidikan moral generasi baru, yang dalam proses sosialisasi diperkenalkan kepada nilai-nilai kebangsaan. Akibatnya, tanpa menguasai pencapaian generasi terdahulu, seseorang tidak boleh menjadi individu sepenuhnya, memastikan pembangunan masyarakat yang progresif. Individu itu mengasimilasikan sifat kehidupan sosial era sebelumnya, dengan itu menyedari kesinambungan sejarah generasi.
Oleh itu, proses sosial moden menunjukkan bahawa transformasi orientasi nilai yang berlaku dalam masyarakat nasional individu dalam proses globalisasi tidak bermakna pemusnahan sepenuhnya tradisi yang telah ditetapkan; hanya perubahan separa dalam hierarki orientasi nilai diperhatikan. Tradisi telah menentukan perkembangan masyarakat untuk kebanyakan sejarah manusia dan merupakan sifat yang diperlukan untuk kestabilan dan kemampanan sosial. Terima kasih kepada kehadiran tradisi, seseorang mempelajari pengalaman sosial dari generasi ke generasi, dan sistem nilai tradisional menggalakkan persefahaman bersama antara orang-orang dari status sosial yang berbeza, mencerminkan integriti dan perpaduan masyarakat sebagai satu sistem. Pada masa yang sama, perlu diingat bahawa masyarakat tidak boleh berkembang dan berfungsi tanpa kemas kini tertentu; adalah mustahil untuk menghadkan diri kita kepada tradisi sahaja; banyak dalam sfera sosial perlu dipinjam atau diubah, oleh itu tradisi yang ditubuhkan bukanlah bahan statik, tetapi fenomena sosial yang dikemas kini secara dinamik. Seperti yang dinyatakan oleh V.V. Averyanov, "apa yang dipanggil hari ini sebagai tradisi yang relevan, untuk menegakkan dirinya, terpaksa bertindak seiring dengan inovasi, menyimpulkan kompromi dengan sistem modenis." Kewujudan serentak bentuk hubungan sosial tradisional dan moden adalah proses semula jadi, kerana tradisi dan inovasi wujud sebagai aspek pelengkap pembangunan sosial.
Kesimpulan
Dunia moden semakin menyerupai sistem yang tidak mempunyai struktur linear, seperti pada masa lalu, tetapi struktur rangkaian, yang mewakili koleksi pelbagai tradisi dan budaya yang wujud bersama dalam masyarakat global yang berkembang dan berfungsi mengikut peraturan umum. Kepelbagaian budaya dalam masyarakat global adalah ilusi, digunakan, sebagai peraturan, untuk tujuan ideologi dan politik: lagipun, majoriti rakyat yang tinggal di negara-negara Barat yang maju, dengan satu cara atau yang lain, dipandu oleh nilai yang hampir sama. dan norma tingkah laku, dan merupakan pembawa budaya pengguna global yang sama. Perbezaan antara individu-individu dalam cara hidup hari ini dalam apa-apa hal ketara kurang daripada satu abad yang lalu, dan kekaburan sempadan yang wujud antara masyarakat kebangsaan inilah yang merupakan hasil langsung globalisasi.
Salah satu faktor yang paling berbahaya ialah proses yang melibatkan hilangnya hubungan tradisional, yang menimbulkan ancaman kepada sistem pembiakan dan pembangunan mana-mana komuniti sosial. Seperti yang ditunjukkan oleh amalan sejarah, survival fizikal dan pembangunan stabil masyarakat moden adalah mustahil tanpa mengekalkan hubungan yang diperlukan antara yang baru dan yang lama dengan mengekalkan kesinambungan sosial. Intipati kesinambungan ialah pemeliharaan tradisi tertentu semasa peralihan ke peringkat baru dalam pembangunan masyarakat. Tradisi menghubungkan masa lalu dengan masa kini, berkat sistem sosial yang boleh berfungsi dan membiak dengan berkesan. Tradisi dibentuk oleh satu set pandangan dan nilai yang telah wujud sejak sekian lama dan melaksanakan antara lain fungsi penstabilan. Tradisi adalah elemen penting dalam sistem sosial, salah satu syarat utama untuk kewujudan di dalamnya hubungan yang stabil antara masa lalu, masa kini dan masa depan. Tanpa tradisi, perubahan progresif dalam sistem sosial yang kompleks adalah mustahil.
Sifat globalisasi yang merosakkan untuk identiti nasional boleh diminimumkan jika seseorang berusaha untuk tidak meminjam nilai dan garis panduan "global", tetapi untuk menggabungkan pengalaman terkumpul, baik dalam proses globalisasi dan dalam proses pembangunan sejarah. Adalah perlu untuk mengekalkan keseimbangan antara proses globalisasi dan proses memelihara tradisi kebangsaan, yang dinyatakan dalam transformasi tertentu sistem nilai dan garis panduan.
Pengulas:Istamgalin R.S., Doktor Filologi, Profesor, Ketua Jabatan Falsafah, Sains Politik dan Undang-undang, Universiti Ekonomi dan Perkhidmatan Negeri Ufa, Ufa.
Vildanov Kh.S., Doktor Filologi, Profesor, Ketua Jabatan “ Budaya kebangsaan» Institusi Pendidikan Tinggi Belanjawan Negeri Persekutuan "Universiti Ekonomi dan Perkhidmatan Negeri Ufa", Ufa.
Pautan bibliografi
Derkach V.V. PERANAN TRADISI DALAM KEADAAN GLOBALISASI // Masalah moden sains dan pendidikan. – 2015. – No. 2-1.;URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=20759 (tarikh akses: 25 November 2019). Kami membawa kepada perhatian anda majalah yang diterbitkan oleh rumah penerbitan "Akademi Sains Semula Jadi"
Aktiviti manusia untuk mengubah alam dan masyarakat telah lama dianggap sebagai sesuatu yang setempat sama ada dalam sempadan ruang geografi tertentu (kampung, bandar, negara) atau dalam sempadan Bumi. Adalah dipercayai bahawa transformasi di sini hanya membawa caj positif, kerana ia menyumbang kepada kehidupan yang lebih selesa untuk orang di planet kita. Walau bagaimanapun, ia dengan cepat menjadi jelas bahawa ini tidak berlaku, bahawa manusia dan masyarakat adalah sebahagian daripada sistem yang lebih umum, dan oleh itu campur tangan dalam hubungan struktur sistem ini juga penuh dengan akibat negatif berhubung dengan manusia dan manusia secara keseluruhan.
Salah seorang yang pertama memberi perhatian kepada masalah ini secara terperinci ialah rakan senegara kita V.I. Vernadsky. Pertama sekali, dia mula menganggap fenomena kehidupan di Bumi bukan sebagai satu set proses biologi yang diasingkan daripada segala-galanya, tetapi sebagai bahan hidup khas yang merupakan bahagian organik dari semua alam semula jadi. Beliau memperkenalkan konsep biosfera dan menyatakan bahawa “setiap organisma hidup dalam biosfera - objek semula jadi - adalah badan semula jadi yang hidup. Bahan hidup biosfera ialah keseluruhan organisma hidup yang hidup di dalamnya."
Oleh itu, bahan hidup sebagai unsur sistem "biosfera" adalah, seterusnya, subsistem khas yang melaksanakan fungsi biosfera tertentu. Ego ialah sejenis "cangkang hidup" planet ini, yang mengambil bahagian dalam pertukaran dengan substrukturnya yang lain dengan memindahkan tenaga, maklumat, dan lain-lain. Oleh itu, kehidupan tidak disengajakan, tetapi mewakili harta istimewa planet pada peringkat tertentu dan di bawah syarat-syarat tertentu evolusinya. “ Jirim hidup meliputi seluruh biosfera, mencipta dan mengubahnya, tetapi dari segi berat dan isipadu ia membentuk sebahagian kecil daripadanya. Bahan lengai, bukan hidup mendominasi secara mendadak, gas dalam rarefaction tinggi mendominasi dalam isipadu, batuan pepejal dan, pada tahap yang lebih rendah, air laut cair menguasai Lautan dunia... Tetapi secara geologi ia adalah kuasa terbesar dalam biosfera dan menentukan... semua proses yang berlaku di dalamnya dan membangunkan tenaga bebas yang sangat besar, mencipta kuasa utama yang ditunjukkan secara geologi dalam biosfera... mungkin melebihi semua manifestasi geologi lain dalam biosfera." Iaitu, kehidupan bukanlah sesuatu yang rawak, tetapi hasil daripada pembangunan objektif alam semula jadi, manifestasi tahap tertentu evolusinya, yang kemudiannya mempengaruhi perkembangan planet ini.
Sebaliknya, dalam biosfera sebagai sistem yang kompleks dan sangat teratur, proses evolusi bahan hidup bertambah hebat, yang membawa kepada pembentukan manusia dan masyarakat. Evolusi masyarakat tidak dapat dielakkan membawa kepada penubuhan bentuk saintifik dan teknikal penerokaan alam, yang dengan sendirinya mula bertindak sebagai faktor yang kuat dalam evolusi yang mempengaruhi alam. Oleh itu, biosfera "berubah menjadi keadaan evolusi baru - noosfera, dan diproses oleh pemikiran saintifik kemanusiaan sosial."
Terdapat peningkatan lagi dalam pengaruh manusia terhadap biosfera. dan melaluinya - ke seluruh planet secara keseluruhan. Tetapi oleh kerana manusia adalah makhluk yang berfikir, rasional, noosfera bertindak sebagai "kerajaan akal" khas (Vernadsky) dalam biosfera. Oleh itu, Akal menjadi kuasa planet yang benar-benar, mengenakan (melalui sains, teknologi, dll.) pengaruh pada seluruh planet dan Angkasa Kita nampaknya akan kembali ke idea kuno dan menggunakan kaedah saintifik konkrit kami menyokong idea "rasionaliti dunia Kosmos", Sains, "pemikiran saintifik adalah sebahagian daripada struktur - organisasi - biosfera dalam manifestasinya di dalamnya, penciptaannya dalam proses evolusi kehidupan adalah peristiwa yang paling penting dalam sejarah biosfera, dalam sejarah planet" Sains timbul sebagai sejenis penghubung perantara antara manusia dan biosfera, membolehkan dia mengenali bukan sahaja secara langsung dengan perasaan dan sensasi, tetapi juga melalui Minda, yang mencipta instrumen, membina hipotesis dan konsep yang tiada hadnya, dan ia sudah boleh melampaui biosfera .
Oleh itu, manusia telah menjadi faktor yang mempengaruhi evolusi biosfera, menyelaras dan mengubah suai perkembangan semula jadinya. Kemunculan noosfera harus membuat orang menyedari nilai dan kepentingan kewujudan mereka dalam alam semula jadi, keupayaan mereka sendiri untuk mempengaruhinya. Kemanusiaan, sebagai manifestasi rasionalitas alam, "mesti mengecualikan peperangan, yang mustahil tanpa kemusnahan diri apabila memiliki tenaga yang kuat. Akibatnya, noosfera harus memastikan autotrofi manusia, iaitu membebaskannya daripada keperluan untuk menerima tenaga daripada flora dan fauna Bumi.”
Walau bagaimanapun, kesedaran manusia sebagai faktor planet berlaku, malangnya, bukan sahaja disebabkan oleh aspek positif pengaruhnya terhadap dunia, planetnya, tetapi juga melalui pelbagai akibat negatif dari laluan pembangunan teknologi yang diikuti oleh manusia. Tahap perkembangan budaya semasa dicirikan oleh fakta bahawa masyarakat menyedari keadaan ini dan mula berfikir lebih dan lebih untuk menyelesaikan masalah global sedemikian untuk menghapuskan atau sekurang-kurangnya meminimumkan kesan negatif mereka terhadap prospek pembangunan negara. dunia. Selain itu, sifat global jenis masalah ini tidak membenarkan mereka diselesaikan secara serantau (pada skala satu atau beberapa negeri). Jika, sebagai contoh, sungai yang mengalir melalui beberapa negara tercemar, maka percubaan untuk membersihkannya di salah satu negara ini hampir sia-sia. Semua negara mesti bertindak bersama. Sekiranya timbul penyakit tertentu yang boleh merebak ke bahagian lain di Bumi, contohnya AIDS, maka jelas bahawa perjuangan menentangnya harus dilakukan oleh seluruh komuniti saintifik dunia, dsb. Semua ini membawa kepada kesedaran tentang tanggungjawab kedua-dua individu, negara individu, dan umat manusia secara keseluruhannya untuk masa depan dunia dan kepada pembentukan jenis pemikiran global yang istimewa, yang tidak boleh hanya berdasarkan nilai budaya tradisional, berasaskan prinsip etnik tempatan. Oleh itu, adalah mungkin untuk menentukan masalah global kerana mereka, dalam skalanya, boleh menjejaskan pembangunan semua manusia secara keseluruhan dan penyelesaiannya, seterusnya, juga memerlukan penyertaan semua potensi rasional manusia.
Masalah global termasuk, pertama sekali, masalah alam sekitar yang dikaitkan dengan menilai prospek pembangunan manusia dalam keadaan pencemaran alam sekitar global, lebihan penduduk, kemerosotan dana genetik manusia (peningkatan dalam beberapa penyakit keturunan seperti sindrom Down, dsb.), ancaman bencana nuklear atau keracunan kimia kedua-duanya akibat daripada kemungkinan peperangan dan akibat kemalangan di loji tenaga nuklear atau loji kimia. Ini juga termasuk masalah yang berkaitan dengan kemerosotan kualiti tanah (hakisan tanah, penebangan hutan, pengeringan lembangan air yang besar), masalah yang berkaitan dengan pembandaran dan pertumbuhan bandar. Justeru, manusia berhadapan dengan masalah kelangsungan hidup yang sebenar. Lebih-lebih lagi, memandangkan keseluruhan set masalah ini bersifat global, mekanisme untuk pembangunannya telah pun dilancarkan. sebab tu kita bercakap tentang bukan sahaja tentang pertikaian teori yang tidak tergesa-gesa dan pembangunan pelbagai konsep, boleh dikatakan, dalam "keadaan makmal," tetapi mengenai penyelesaian mereka dalam situasi krisis, dalam keadaan masa yang agak terhad dan cara saintifik dan teknikal. Analogi boleh dibuat dengan percubaan orang ramai untuk mengelakkan kemalangan yang akan berlaku, contohnya, kereta api, semasa berada di dalam kereta api ini. Masa terhad, dana terhad, dan perlu dibangunkan penyelesaian yang optimum daripada menyelamatkan semua orang dan mencegah kemalangan (sebagai kes yang ideal) kepada menyelesaikan sebahagian masalah dan menyelamatkan sekurang-kurangnya beberapa orang.
Keistimewaan keadaan ini juga terletak pada fakta bahawa hanya kritikan terhadap kemajuan saintifik dan teknologi, yang, menurut keputusannya, sebenarnya membawa kepada beberapa akibat negatif pada tahap penggunaan pencapaiannya oleh masyarakat, adalah sangat salah dan berbahaya, kerana masalah yang timbul hanya dapat diselesaikan dengan bantuan sains. Oleh itu, satu lagi ciri tahap perkembangan budaya moden timbul - pembangunan integral (berdasarkan nilai-nilai saintifik, falsafah, keagamaan, dll.) Pendekatan untuk menilai pencapaian sains dan perkembangan sekatan ke atas penggunaan keputusannya, sehingga larangannya (mari kita ingat sekurang-kurangnya beberapa keputusan perundangan di beberapa negara mengenai larangan penggunaan kaedah pengklonan berhubung dengan manusia).
Tanpa dapat menyenaraikan secara terperinci semua masalah global dan penyelesaian yang dicadangkan, kami akan merujuk kepada salah satu pihak berkuasa yang paling terkenal dalam bidang ini, pakar pengurusan yang mengetuai Kelab Rom yang terkenal (yang membangunkan senario untuk pembangunan umat manusia dan cara untuk menyelesaikan masalah global), Aurelio Peccei, yang cuba menonjolkan strategi umum tindakan manusia dalam keadaan ini.
Beliau menulis bahawa "masalah atau matlamat yang dinyatakan akan, mengikut sifatnya, mengukuhkan kesedaran bahawa hanya pendekatan global... boleh menyediakan jalan untuk menyelesaikan masalah yang dihadapi manusia. Kerana mereka, terjalin dan saling berkaitan dengan benang yang tidak terkira banyaknya, membentuk sesuatu seperti satu sistem yang meliputi dan menjerat seluruh dunia." Penyelesaian kepada masalah global ini pasti memerlukan penciptaan "kakitangan umum kemanusiaan" khas yang harus menentukan strategi untuk menggunakan pengetahuan untuk mencegah malapetaka global. Sehubungan itu, kita boleh menentukan enam matlamat terpenting untuk menyesuaikan pembangunan kemanusiaan.
9) Adalah perlu untuk mewujudkan kawalan ke atas "had luaran" pertumbuhan manusia. Ini bermakna menghentikan eksploitasi pemangsa Bumi, yang, seperti mana-mana pembentukan material, mempunyai had ruang, temporal, tenaga dan sumbernya tidak terbatas. Campur tangan manusia membawa kepada akibat yang bersifat global, sudah menjejaskan iklim Bumi, perubahan kedudukannya di Angkasa lepas akibat penggunaan tenaga berkuasa, dsb.
10) Adalah perlu untuk meneruskan pemahaman tentang "had dalaman" pertumbuhan. Iaitu, kita bercakap tentang hakikat bahawa ciri-ciri manusia sebenar seseorang individu (fizikal, psikologi, genetik) tidak terhad. Contohnya, hari ini seseorang mengalami bebanan tekanan yang besar yang berkaitan dengan peningkatan dalam jumlah makanan yang diproses.maklumat, yang membawa kepada pelbagai jenis penyakit. spesies biologi semakin melawan penyakit secara buatan, yang bermaksud ia menjadikan dirinya bergantung pada pengeluaran dan penggunaan ubat-ubatan, vitamin, dll., yang memusnahkan keupayaan penyesuaiannya (berkaitan dengan kelangsungan hidup biologi). Dalam hal ini, kita mesti mengetahui rizab mental, fizikal dan biologi dalaman kita dan kaedah untuk memperbaikinya agar dapat menahan ketegangan dan tekanan.
Tugas yang paling penting juga ialah pemeliharaan budaya. Di bawah pengaruh negara perindustrian maju, manusia menghadapi ancaman kehilangan identiti nasional negara kurang maju industri. Di hadapan mata kita, seluruh budaya telah pun hilang dan terus lenyap. Oleh itu, adalah perlu untuk membangunkan langkah undang-undang untuk melindungi budaya dan warisan budaya manusia, dan mengambil produk terpenting budaya manusia di bawah kawalan antarabangsa.
11) Semangat zaman, yang sekali lagi mengesahkan penciptaan Eropah bersatu hari ini, adalah tugas untuk mewujudkan komuniti dunia sebagai integriti istimewa, yang akan membolehkan kawalan ke atas pembangunan yang lebih seragam di semua negara. Hanya dalam rangka kerja masyarakat dunia akan dapat benar-benar menyelaraskan usaha manusia dan mencegah krisis, peperangan dan bencana tempatan dan global.
12) Manusia mesti mengoptimumkan persekitaran kehidupannya. Ini bermakna, pertama sekali, mengambil kira pertumbuhan populasi pada skala planet, terutamanya dengan mengorbankan negara-negara yang kurang membangun,” yang pastinya memerlukan pengagihan semula produk secara sedar. Ini juga termasuk masalah pemindahan orang ramai ke negara lain akibat peperangan, situasi politik atau sebab lain. Bagi beberapa negara, contohnya Jerman, Amerika Syarikat, Rusia (disebabkan oleh pelarian dari negara-negara CIS), ini telah menjadi masalah yang mendesak.
13) Dan akhirnya, tugas seterusnya adalah untuk mengoptimumkan sistem pengeluaran, yang sepatutnya memastikan pembangunan ekonomi negara yang agak "bebas krisis". Dalam hal ini, penyelesaian saintifik untuk masalah belanjawan adalah perlu. negara berbeza, khususnya gabungan bahagian yang diperuntukkan untuk senjata, budaya dan pendidikan, bidang sosial dan lain-lain.
Oleh itu, untuk meringkaskan, kita boleh membuat kesimpulan bahawa pada masa ini terdapat peningkatan mendadak dalam kepentingan faktor manusia dalam budaya, dan semua manusia sebagai faktor planet dalam pembangunan Bumi dan Angkasa. Ego secara beransur-ansur membawa kepada kesedaran tentang faktor rasional dalam struktur kewujudan dan penggunaan sedar rasionaliti ini.
Plato. Op. dalam 3 jilid. T. 2. M., 1970. P. 221.
Plato. Dialog. M., 1986. H. 126.
Sokolov V.V. Falsafah dalam perspektif sejarah // Soalan falsafah. 1998. No. 2. P. 137.
