Hvorfor kalles Aischylos faren til tragedien. Aeschylus som "tragediens far

Federal State utdanningsinstitusjon
høyere profesjonsutdanning

"CHELYABINSK STATSAKEDEMIET FOR KULTUR OG KUNST"

INSTITUTT FOR KORRESPONDENSTRENING
Avdeling for "Reklame"

TEST

I faget "Utenlandsk litteratur"
om emnet: Aeschylus "tragediens far"

Fullført:
student i kunst gr. 306 MP
Morozkina Ulyana Igorevna
Lærer:
Toropova Olga Vladimirovna

Karakter "_______________ _"

"_____" __________________ 20

CHELYABINSK 2011

Kapittel 1. Aischylos og hans bidrag til sjangeren tragedie.
Aischylus, sønn av Euphorion, ble født i byen Eleusis nær Athen rundt 525 f.Kr. e. Han kom fra en adelig familie, som tilsynelatende var relatert til de eleusinske mysteriene. I tidlig ungdom så han styrtet av tyranniet til Pisistratidas Hippias. Familien til Aischylos deltok aktivt i krigen med perserne. Hans bror Kinegir døde av sår han fikk ved Marathon da han prøvde å ta et fiendtlig skip i besittelse. En annen bror, Aminius, kommanderte skipet som startet slaget i slaget ved Salamis. Aischylus selv kjempet ved Marathon, ved Salamis og ved Plataea. Han begynte tidlig å skrive dramatiske verk og etterlot seg 72, eller rettere sagt 90 skuespill. Tretten ganger gikk han seirende ut i dramatiske konkurranser (for første gang i 484). I midtperioden av sin aktivitet møtte han en lykkelig rival i personen til den unge Sofokles (468 f.Kr.). Fra Athen reiste Aischylos en tid til Sicilia etter invitasjon fra tyrannen Hieron, og der, ved hoffet i Syracuse, ble hans tragedie Perserne igjen iscenesatt. På det lokale sicilianske temaet ble tragedien "Etnyanki" som ikke har kommet ned til oss, skrevet. Mot slutten av livet, etter å ha iscenesatt Orestia-tetralogien i 458, flyttet han til øya Sicilia, hvor han døde i 456 i byen Gela. Der er han gravlagt. Gravsteinsinskripsjonen, angivelig komponert av ham og i alle fall knyttet til hans tid, lyder:
Euphorions sønn Aischylos fra Athen denne graven
Mellom de korndyrkende åkrene beholder Gela restene.
En maratonlund og en langhåret meder
De kan fortelle alle om hans strålende tapperhet.
I denne inskripsjonen gjøres det oppmerksom på at forfatteren ikke nevner et ord om litterær virksomhet Aischylos. Som man kan se, dekker oppfyllelsen av patriotisk plikt på slagmarken alle andre fordeler til en person - et trekk som er karakteristisk for den offentlige stemningen i denne epoken. Dette bestemte verdensbildet til Aischylos.
Når det gjelder gjenbosettingen av Aischylos på slutten av livet på øya Sicilia, gir gamle biografer forskjellige forklaringer. Men ingen av dem kan anses som tilfredsstillende. Årsaken er mest sannsynlig å søke i datidens politiske situasjon. Som tilhenger av det gamle Areopagos før reformen, kunne han ikke tåle etableringen av en ny orden. Et vagt hint om dette finnes i komedien til Aristofanes "Froskene", som snakker om noen forskjeller mellom poeten og athenerne.
Tragedien før Aischylos inneholdt for få dramatiske elementer og beholdt en nær forbindelse med den lyriske poesien den oppsto fra. Den ble dominert av sangene til koret, og den var ennå ikke i stand til å gjengi en ekte dramatisk konflikt. Alle rollene ble spilt av én skuespiller, og derfor kunne møtet mellom to skuespillere aldri vises. Bare introduksjonen av en annen skuespiller gjorde det mulig å dramatisere handlingen. Denne viktige endringen ble forårsaket av Aischylos. Derfor er det vanlig å betrakte ham som grunnleggeren av den tragiske sjangeren. V. G. Belinsky kalte ham "skaperen av gresk tragedie", og F. Engels - "tragediens far". Samtidig karakteriserer Engels ham også som en "uttalt tendensiøs poet", men ikke i ordets snevre betydning, men i det faktum at han vendte sitt kunstneriske talent med all sin styrke og lidenskap for å belyse de vesentlige spørsmålene i hans tid.
Aischylus begynte arbeidet sitt da dramatisk teknikk var på det innledende stadiet av utviklingen. Tragedie ble dannet av sangene til koret, og sanger inntar en svært betydelig plass i verkene hans, selv om koret gradvis mister sin ledende rolle. I The Petitioners er Danaid-koret hovedpersonen. I Eumenides representerer Erinyes-koret en av de konkurrerende partene. I Choephors oppfordrer refrenget Orestes til handling. I Agamemnon spiller koret en helt spesiell rolle. Selv om han ikke lenger er en hovedperson her, skaper sangene hans hovedbakgrunnen som hele tragedien utvikler seg mot. Den vage forutanelsen om forestående katastrofe vokser med hver scene, til tross for de synlige tegnene på velstand (signalet om seier, ankomsten av Herald og kongens retur), og forbereder seeren på katastrofe. Massenes psykologi, deres vage instinktive følelser, naive tro, nøling, uenighet om spørsmålet om de skal dra til palasset så snart som mulig for å hjelpe kongen eller ikke, (1346-1371) - alt dette er gjengitt med slike kunstnerisk kraft som ikke finnes i litteraturen før til Shakespeare.
Kilden til alle konflikter hos Aischylos er en faktor uavhengig av enten mennesker eller guder - skjebnen (Moira), som ikke bare mennesker, men til og med gudene selv, ikke kan overvinne. Kollisjonen av individets frie vilje med inngripen av en uimotståelig faktor - skjebnen - er ledemotivet i tragediene til Aischylos. Det er en viss mengde mystikk, mystikk og overtro i dette, iboende i Aischylos og lett forklart historisk.
Det er svært lite informasjon igjen om hvilken mekanikk Aischylos brukte under sine forestillinger, men det ser ut til at systemet med spesialeffekter til det gamle teatret gjorde det mulig å utføre mirakler. I et av verkene som nå er tapt - det ble kalt "Psychostasi" eller "Sjeler veiing" - så Aischylos for seg Zevs på himmelen, som veide skjebnen til Memnon og Achilles på enorme vekter, mens mødrene til begge, Eos og Thetis, "flott" i luften ved siden av vekten. Hvordan var det mulig å løfte til himmelen og kaste ned tunge vekter fra en høyde, for i handlingsforløpet, som i Chained Prometheus, å forårsake lyn, regn og fjellskred som ærefrykt publikum?
Det er logisk å anta at grekerne brukte store kraner, taljer, kummer, vann- og dampavløpssystemer, samt alle slags kjemiske blandinger for å skape brann eller skyer til rett tid. Ingenting har overlevd som støtter denne hypotesen. Og likevel, hvis de gamle oppnådde slike effekter, må de ha hatt spesielle midler og anordninger for dette.
Aeschylus er kreditert med mange andre, enklere teatralske nyvinninger. For eksempel koturny - sko med høye tresåler, luksuriøse klær, samt forbedring av en tragisk maske ved hjelp av et spesielt horn for å forsterke lyden. Psykologisk sett ble alle disse triksene - å øke høyden og øke lyden av stemmen - designet for å skape et miljø som passer til utseendet til guder og helter.
Teater Antikkens Hellas veldig forskjellig fra teateret vi er vant til på begynnelsen av det 21. århundre. Klassisk teater er mystisk og religiøst. Forestillingen gleder ikke publikum, men gir en leksjon i livet, gjennom empati og medfølelse, som betrakteren er gjennomsyret av, renser sjelen hans fra visse lidenskaper.
Med unntak av "persere", som var basert på ekte historiske hendelser, tragediene til Aischylos har alltid vært avhengig av eposet, på myter, på folketradisjoner. Dette var de trojanske og thebanske krigene. Aischylos visste hvordan han skulle gjenopprette deres tidligere glans, for å gi storhet og faktisk mening. Kong Pelasgus i The Petitioners diskuterer statens anliggender som om han var en greker fra det 5. århundre f.Kr. Den kontroversielle Zevs fra «Prometheus Chained» bruker noen ganger uttrykk som er den athenske herskeren Pisistratus verdig. Eteocles i tragedien "Seven Against Theben" gir ordre til hæren sin på samme måte som en strateg - en samtidig med Aischylos - ville gjort.
Han hadde en utrolig evne i et enkelt tilfelle til å se ikke bare en episode i hendelseskjeden, men dens forbindelse med den åndelige verden og med selve skjebnen som styrer mennesker og universet. Tragediene hans har en sjelden egenskap - å alltid forbli over trivialiteten i hverdagen og til og med bringe noe fra den høyere virkelighet inn i den. I denne kunsten vil tilhengerne ikke kunne sammenlignes med Aischylos. De vil alltid stige ned til jorden, til den menneskelige verden. Og deres guder og helter vil være så like vanlige mennesker med deres lidenskaper og ønsker at vi knapt kan gjenkjenne de mystiske innbyggerne i en annen virkelighet i dem. I Aischylos er alt, absolutt alt innhyllet i mystikk, viftet av pusten fra det som står over mennesker.
For en person fra begynnelsen av det 21. århundre med sin måte å tenke på kan dette virke kjedelig og kjedelig, men vi kan ikke måle etter våre standarder hva som eksisterte og ble verdsatt for 2500 år siden. I tillegg søkte Aischylos å lære en lekse, og ikke å underholde, for dette var ikke det tragedien tjente i det hele tatt. Det var andre steder og omstendigheter for underholdning, og derfor ble ingen overrasket over deres fravær i teatret, akkurat som det i dag ikke virker rart for oss at ingen ler på en konsert med Beethovens musikk - vi går på sirkus for å le .
Mange århundrer senere skrev Victor Hugo om Aischylos: «... det er umulig å nærme seg ham uten den skjelvingen man opplever i møte med noe enormt og mystisk. Den er som en kolossal steinblokk, bratt, blottet for slake bakker og myke konturer, og samtidig er den full av spesiell sjarm, som blomster fra fjerne, utilgjengelige land. Aischylos er eldgammelt mysterie som tok på seg menneskelig skikkelse, en hedensk profet. Hans skrifter, hadde de alle kommet ned til oss, ville ha vært den greske bibelen.»

Kapittel 2. Aischylus' kreativitet. Anmeldelse.
I følge eldgamle kilder skrev Aischylos rundt 90 dramaer. Den litterære fruktbarheten til greske forfattere preger deres holdning til skriveaktivitet, som de anså som den viktigste formen for borgerplikt. Bare 7 tragedier av Aischylos har kommet ned til oss, uten å telle mange spredte fragmenter.
Etter å ha lest verkene til Aischylos som har kommet ned til oss, ble jeg positivt overrasket over hvor rik og kompleks han var litterært språk den tiden. Skuespillene skrevet av Aischylos, både de basert på myter og de som var basert på virkelige hendelser, inneholdt alle et stort antall fargerike epitet og sammenligninger. Jeg leste tragediene i henhold til kronologien i forfatterskapet deres, så jeg la merke til hvordan stilen og fargerike handlingen endres for hvert spill. For hvert skuespill tilfører Aischylos mer og mer dialog til karakterene og mindre og mindre rolle tildeles koret.
Det første verket jeg leste var tragedien The Petitioner. Den har nesten ingen handling. All oppmerksomhet er rettet mot refrenget, som er hovedpersonen. «The Petitioners» er første del av trilogien om danaidene, som er basert på den eldgamle myten om døtrene til Danae.
Den libyske kongen Danae hadde 50 døtre, og broren Egypt hadde 50 sønner. Sistnevnte ønsket å gifte seg med sine fettere og tvang Danae og Danaid til å bli enige. Men på bryllupsnatten slaktet danaidene, bortsett fra én, ektemennene deres.
I tragedie gledet selve presentasjonen av dette verket meg. Selv om det ikke var på vanlig måte for oss, snakket dramaets helter, men tankene de ga uttrykk for var mer enn forståelige. Hvis vi oppsummerer dette arbeidet uten å stole på kritiske artikler skrevet tidligere av forskjellige forfattere, men bare uttrykker vår mening, kan vi si at Aischylos berørte alle de presserende problemene i denne tragedien som kan ha eksistert i hans tid, men de er like relevante nå. Aischylos kom inn på et veldig følsomt tema, etter min mening, om kvinners forsvarsløshet foran lystne og tørste etter makt og rikdomsmenn. Akkurat som danaidene er kvinner i vår tid forsvarsløse mot brute mannlige fysiske makter, og mange er maktesløse mot tvangsekteskap (mange religioner i vår tid fremmer denne typen ekteskap). I tragedien til Aeschylus kom publikum (innbyggere i byen Argos) til forsvar av Danaid, i vår tid er dette loven. I de dager var folk redde for gudene, i vår tid er folk redde for loven. Dramaet er veldig rikt på sammenligninger og vakker presentasjon, som ikke kan annet enn glede:
Ærbødig alle herrene til felles
Hedre deres alter. Due
Sett deg ned i en flokk - hun er redd for hauker,
Bevingede også, men innfødte bloddrikkere.
Er fuglen ren som jakter fugler?
Er det egentlig ren voldtektsmannen som bestemte
Kidnappe en datter fra faren sin? Hvem vil våge
På dette, skyldig og vil komme til Hades.
Tross alt, selv der, hørte jeg, over skurkene
Zevs fra underverdenen tar sin siste dom.
Karakteren til herskeren i byen Argos, kong Pelasg, vekket min respekt som en klok hersker. Det var ikke et lett valg for ham å beskytte forsvarsløse jenter eller dømme byen sin til en uunngåelig krig med sønnene til Egypt (Danaus' bror), de samme mennene som ble overveldet av tørsten etter å få sine egne søstre som koner. Kongen går ikke med på all overtalelse fra Danaid til å ta avgjørelser alene, men gir avgjørelsen til den fremtidige skjebnen til byen og Danaid til sitt folk. Denne gesten betraktes av meg som en handling av demokrati og tjeneste for hans folk. Det kan ikke annet enn å inspirere respekt. Tross alt er det akkurat de samme menneskene som vil kjempe med egyptoidene, og som, hvis ikke dem, bør ta et valg.
I tragedien er det en tydelig lovprisning av kvinners fromhet og kyskhet. Det understreker forfatteren gjentatte ganger dette ekteskapet ikke til danaidenes smak på grunn av umoralen i denne handlingen.
kor
Jeg ville aldri kjenne kraften til en manns hånd,
Aksjer til en slavekone. Stjerner som veileder lys
Hjalp meg unngå bryllupet, unnslippe båndene
Ekkelt ekteskap. Du, som husker gudene, dømmer
Husk den hellige sannhet.
…
Danai
Alder din gjør tross alt menn svimle,
Og det er ikke lett, jeg vet, å redde en øm frukt!
Ja, alt levende vil begjære ungdom -
Og en mann og en fugl og et vandrende dyr.
Cyprida, som varsler modenhetstiden,
Vil ikke at fosteret skal bli stjålet før fristen,
Men enhver forbipasserende som møter en jente
En vakker, innbydende øyepiler inn i henne
Klar til å stupe, besatt av ett ønske.
Så la skammen, flykte fra som
Vi fløyet havets vidder i smerte,
Vi mangler her! Vi vil ikke bringe glede
Til dine fiender!
Disse sitatene beviser at mennesker på denne tiden var besatt av de samme lidenskapene, begjærene og følelsene som mennesker i vår tid. De samme menneskelige egenskapene ble verdsatt som fortsatt er verdsatt i dag, selv om de er så sjeldne i vår tid, i motsetning til fortidens dager.
Den andre tragedien jeg leste fra verkene til den store tragedien Aischylos var trilogien "Perserne". Denne boken vekket ikke så mye følelser i meg som jeg gjorde før. Dette skyldes at i dramaet «Perserne» berøres krigsspørsmålet, noe som er ganske fremmed for meg som kvinne. Dramaet er basert på virkelige hendelser i krigen mellom perserne og Hellas. Etter min mening er arbeidet hopet opp med navn på datidens mennesker og navn på byer, noe som er svært vanskelig for en person langt fra den tiden og hendelser å oppfatte. Kampforløpet fortelles til minste detalj, som også oppleves veldig hardt. Selve ideen om døden til et helt imperium på grunn av en hersker overveldet av stolthet og et ønske om å bli berømt er veldig interessant. Xerxes, den unge herskeren, ønsket selvfølgelig ikke at vennene hans, hans uovervinnelige hær, skulle dø. Men dramaet viser tydelig hva som skjer når du ikke redegjør for handlingene dine. Hva skjer med mennesker som kun følger sine egne interesser og ønsker. Det er synd for Xerxes, som lider av samvittighetskvaler og omvendelse, mettet av bitterhet for sine gjerninger og lengsel etter vennene sine, men enda ynkeligere for de soldatene som trodde ham og fulgte ham og dømte seg selv til døden, enda ynkeligere for de familiene som ble stående uten barn, fedre til ektemenn, uten forsørgere og bare kjære. Med sin tankeløse handling brøt Xerxes med en gang alt som hadde blitt bygget i århundrer av hans far Darius og hans bestefedre og oldefedre. Dette verket kan selvfølgelig tjene som et lærerikt for å vise hvor ødeleggende en av syndene som er nevnt i Bibelen, nemlig stolthet, kan være.
Den mytologiske oppfatningen av hendelser hindret ikke Aischylos i å etablere maktbalansen på riktig måte både når det gjelder en persons personlige oppførsel og objektive nødvendighet, og når det gjelder å vurdere den politiske situasjonen. Aischylus kontrasterer persernes militære makt med grekernes kjærlighet til frihet, som de persiske eldste sier om:
"De er ikke slaver av dødelige, de er ikke underlagt noen."
Den skjebnesvangre skjebnen til Xerxes, som ønsket å gjøre havet tørt og binde Hellesponten med lenker, burde ha tjent som en advarsel til alle som ville gjøre inngrep i det frie Hellas. I tragedien The Persians har korets rolle allerede blitt betydelig redusert sammenlignet med The Petitioners, skuespillerens rolle er økt, men skuespilleren har ennå ikke blitt hovedbæreren av handlingen.
Den neste på listen over leste verk var tragedien "Syv mot Theben". Handlingen i tragedien er hentet fra Theban syklus myter. En gang begikk kong Lai en forbrytelse, og gudene forutså hans død i hendene på sønnen hans. Han beordret slaven å drepe den nyfødte babyen, men han forbarmet seg og overlot barnet til en annen slave. Gutten ble adoptert av den korintiske kongen og dronningen og fikk navnet Oidipus. Da Ødipus vokste opp, spådde Gud ham at han ville drepe faren og gifte seg med moren. Da han betraktet seg selv som sønn av et korintisk ektepar, forlot Oedipus Korint og dro på en vandrende reise. På veien møtte han Lai og drepte ham. Så kom han til Theben, reddet byen fra sfinxens monster, og de takknemlige thebanerne ga ham enkedronningen som sin kone. Ødipus ble konge av Theben. Fra ekteskapet med Jocasta hadde han døtrene Antigone og Yemene, og sønnene Eteocles og Polynices. Da Ødipus fant ut om hans ufrivillige forbrytelser, blindet han seg selv og forbannet barna. Etter hans død kranglet sønnene seg imellom. Polyneikes flyktet fra Theben, samlet en hær og nærmet seg byportene. Dette begynner tragedien, den siste i trilogien til Laius og Ødipus.
Det er også for mange navn og beskrivelser av sidehendelser i den, som, i en "cocktail" med vanskelig å oppfatte veltalenhet, ikke tillot meg å forstå dette verket etter å ha lest det en gang. Det viste seg å forstå hva som skjedde, om enn ikke umiddelbart, men handling, etter min mening, er verdig beundring.
Dette arbeidet berører spørsmålet om familieforhold og skjebnen til skjebnen. Skjebnen er noe som selv guddommelig makt ikke kan redde fra. I Aischylus-tiden ble gudene elsket og æret, til tross for deres ikke alltid rettferdige handlinger, er forbannelsene som ble sendt til folk så mange og uforståelige at de stiller spørsmål ved gudenes rettferdighet og deres tilstrekkelighet. Jeg ble rasende over tragedien, hvordan skjebnen til barn som er ansvarlige for foreldrenes synder noen ganger ikke er rettferdig og hensynsløs. Hvor forferdelig det er når en person blir fratatt et valg, og hvis det fortsatt er et valg, er det bare illusorisk – mellom død og skam. Dette er nøyaktig valget skjebnen forberedt for sønnene til den kriminelle herskeren Lai. Forbannet av sin egen far for hans egne synder, blir de tvunget til å velge mellom brodermord eller skam. Tatt i betraktning at på Aeschylus tid var det ingen kompromisser i konflikter og problemer ble bare løst ved krig, og bare mot og styrke ble æret, så ble valget for brødrene tatt av tiden de levde i. Resignert lydighet mot gudenes vilje og manglende evne til å endre det som en gang var forutsagt av noen gjør meg i det minste indignert.
En hymne til fornuft og rettferdighet høres ut som den mest kjente av alle overlevende tragediene til Aeschylus «Chained Prometheus» – en del av trilogien om Prometheus som ikke har kommet ned til oss.
I tragedien Chained Prometheus reiser Aischylus også spørsmålet om skjebnen og dens uunngåelighet. I dialogene til Prometheus med andre helter, understreker forfatteren gjentatte ganger at alt allerede er forhåndsbestemt, alle har sin egen skjebne, og det vil helt sikkert gå i oppfyllelse, at ingen, selv gudene, kan endre det, at alle vil oppleve så mye lider slik skjebnen var bestemt for ham. Dette verket nevner danaidene, som Aischylus snakket om i skuespillet "The Petitioners", og derfor understreker forfatteren nok en gang at skjebnens klippe er allmektig, og ingen kan skjule seg for den. På Aischylos tid ble forfedre hedret mye. Alle kjente familien sin fra selve stiftelsen, som utvilsomt setter sitt preg på tragediens verk. I fortellingen nevner han ofte forfedre og snakker om de familiebåndene som forbinder visse helter, noe som ikke er typisk for vår tids verk. Det var lettere for meg å lese verk basert på myter enn de som Aischylos skrev basert på virkelige hendelser, siden dette verket ikke er belastende med mange navn og titler.
Prometheus, som helten i dette dramaet, er veldig sympatisk for meg. Jeg beundrer hans kjærlighet til mennesker, som han måtte betale bittert for, men til tross for dette ga han folk det han anså som nødvendig (ild, kunst, medisin). Aischylus avslører i alle skuespillene Zevs som en grusom og fryktløs, egoistisk hersker som ble blendet av sin makt og straffrihet. Mens jeg leste verkene til Aeschylus om Zevs, utviklet jeg et negativt synspunkt, som ble styrket i denne tragedien "Chained Prometheus". Io er veldig lei seg for jenta som mot sin vilje ble Zevs' forlovede brud, og som blir tvunget til å lide under vreden til Zevs sin kone Hera. Med historien om Prometheus om skjebnen til Io (at Io skal føde en sønn fra Zevs, som skal være stamfader til helten som skal styrte Zevs og ødelegge ham), understreker forfatteren nok en gang gjengjeldelsens uunngåelighet, fra som selv Zevs ikke kan unnslippe. Men likevel får alle et valg i dette livet, noe Prometheus umiddelbart nevner, og sier at bare han kan redde Zevs hvis han lar ham gå. Men valget ble tatt av Prometheus i lenker, og tiden vil komme da Zevs bittert vil betale for sitt feil valg.
La Zevs være hovmodig nå og stolt av lykke, -
Forson deg snart! Han ønsker å feire bryllupet
Dødelig. Vil vri kraft fra hender og inn i støv
Bryllupet vil kaste av seg tronen. Slik blir det
Krons forbannelse. Faller ned fra originalen
Han forbannet tronen, sin sønn for alltid og alltid.
Hvordan unngå døden, ingen av gudene
Zevs kan ikke si det. Bare jeg er alene.
Jeg vet hvor frelsen er. Så la det regjere
Stolt av torden i fjellet! La det regjere
I hånden hans, rister en brennende pil!
Nei, lyn vil ikke hjelpe. Han vil smuldre til støv
Et skammelig og monstrøst krasj.
Han skal føde en rival på fjellet,
Den mest uovervinnelige fighteren, fantastisk!
Han vil finne ild som er mer dødelig enn lyn,
Og brølet er mer øredøvende enn tordenværet.
Demper havet, overvelder jorden,
Trident av Poseidon vil knuse til chips.
Og Zevs vil grøsse av frykt. Og vil vite
At det å bli slave er ikke det samme som å være en mester.
Prisverdig er Prometheus' standhaftighet i hans overbevisning og standhaftigheten i hans ånd. Til tross for lidelsen har han styrken til å synes synd på den stakkars jenta Io, og sarkastisk ydmyke og håne Hermes, som kom til Prometheus som en budbringer for Zevs.

Håner du meg som en gutt?
.......
Prometheus

Forgjeves du naken: en døv skaft treffer kysten.
La det ikke krysse deg at jeg vil bli
Av frykt for Zeus, en engstelig kvinne
Og jeg vil gråte foran de forhattede meg,
Og vri hendene, som en kvinne, -
La bare kjedene, fjern! Ikke vær det!
Tragedien til Aischylos er fortsatt arkaisk i sin komposisjon. Det er nesten ingen handling i den, den er erstattet av en historie om hendelser. Helten, korsfestet på en stein, står ubevegelig; han ytrer bare monologer eller samtaler med dem som kommer til ham.

Det siste verket jeg leste var Oreste-trilogien - dette er den eneste trilogien som har kommet ned til våre dager i sin helhet. Trilogien består av deler "Agamemnon", "Choephora", "Eumynides". Handlingen i denne trilogien er tatt på grunnlag av myten om etterkommerne av Atreus, som er forbannet for forfedrenes forbrytelse. Serien av dødsfall og hevn ser ut til å aldri stoppe; en gang dreper kong Atreus, som ønsker å hevne seg på sin bror for å ha forført sin kone, barna hans og mater ham med kjøttet deres. En slik handling fører med seg andre forbrytelser som ingen ende tar. Aischylos var ikke fornøyd med den gamle religiøse tolkningen av myten, og han la nytt innhold i den. Kort tid før produksjonen av Oresteia introduserte Aischylus' unge rival, poeten Sofokles, en tredje skuespiller i tragedien. Aeschylus i "Oresteia" utnyttet innovasjonen til Sophocles, som tillot ham å komplisere handlingen og fokusere på bildene til hovedpersonene.
Etter min mening bekrefter denne trilogien igjen ideen om uunngåelig skjebne og straff for å begå grusomheter. Når man leser trilogien, kommer uttrykket «øye for øye» til tankene, siden drapene som finner sted i verket og gjengjeldelsen for dem er selvinnlysende. Hele verket er som én global vendetta. Atreus dreper barna til Fiesta fordi han forførte sin kone, den overlevende sønnen til Fiesta Egistus, beruset av hevn for sin far, forfører ytterligere kona til Agamemnon (sønn av Atreus) Clytemnestra og oppfordrer henne til å drepe Agamemnon, Clytemnestra, på sin side, har sine egne grunner til å drepe mannen sin - Agamemnon drepte deres datter Iphigenia (offer til gudene), og den overlevende sønnen til Agamemnon Orestes, som hevnet sin far, år senere, drepte moren Clytemnestra og stefaren Aegistus.
I den første delen av trilogien er hovedpersonen Clytemnestra, kona til Agamemnon. Beruset av hevn for den drepte datteren ventet hun på Agamemnon i ti lange år, bare for å drepe ham. Clytemnestra kan forstås - hun er en mor. Jeg synes synd på henne, fordi hennes skjebne er vanskelig og ikke misunnelsesverdig. I årevis hadde hun ventet på timen da hun kunne hevne seg på mannen sin for drapet på barnet deres, inngikk hun en kriminell konspirasjon med sønnen til fienden Egistus og gjemte seg i frykt for at hans hevn ikke skulle kjenne noen grenser. hennes sønn Orestes fra ham. Kunne moren ha forestilt seg at kjærligheten til faren ville seire over kjærligheten til moren og Orestes ville kunne drepe henne som hevn for faren. Stakkars kvinne hun ville bare ha fred. I tragedien understreket Aischylos mer enn en gang at ingen forbrytelse går ustraffet på en eller annen måte, du må svare for det du har gjort. Etter å ha drept moren sin, forble ikke Orestes uhevnet; han ble forfulgt av hevngudinnene Erinia selv, og gjorde ham gal. Det er overraskende at initiativtakerne til mange forbrytelser er en eller annen gud. Noe som igjen fører til tvil om rettferdigheten av dommene til slike guder og deres tilstrekkelighet. Motivene for slike handlinger er ikke klare, hvorfor utøse blod igjen og igjen, er det ikke bedre å stoppe den blodige striden og ikke sette bror mot bror, sønn mot mor, og så videre. Ideen om skjebne i Aeschylus er veldig uttalt, og skjebnen til skuespillerne er virkelig tragisk.
Når jeg leste verkene til Aischylos, fikk jeg stor glede. Jeg likte alt og skrivemåten, hans fargerike epitet, sammenligninger og hele presentasjonsmåten, de monumentale og majestetiske bildene av hovedpersonene hans. De originale poetiske bildene, rikdommen på ordforråd, interne rim, ulike lydassosiasjoner bidrar også til stilens patos. Veldig interessante, om enn altfor tragiske historier fikk meg til å bekymre meg for karakterene og klage over hvor ugunstig skjebnen er for uskyldige mennesker som et par. På eksemplet med disse verkene kan man se hvor mye tiden han levde pålegger forfatterens arbeid, hvordan tidens problemer tydelig gjenspeiles i skjebnen og handlingene til dramaheltene.
De mektige bildene av Aischylos, som har gått gjennom hele verdenshistorien, er fortsatt fulle av vitalitet og genuin enkelhet. De fortsetter å finne en respons i arbeidet til andre kjente forfattere og kritikere, som A.N. Radishchev, K. Marx, G.I. Serebryakov, M.V. Lomonosov og andre.
Revolusjonen gjort av Aischylos i dramateknikken og styrken til hans talent sikret ham en enestående plass blant de nasjonale poetene i Hellas. Han er hedret den dag i dag, arbeidet til Aischylos er virkelig udødelig.

Bibliografi.

Se: Herodot. Historie, VI, 114; VIII, 84; Aischylos. Perser, 403 - 411.
Belinsky V. G. Om diktene til Baratynsky. - Full. koll. cit., bind 1, s. 322.
Se: Engels F. Brev til M. Kautskaya datert 26. november 1885 - Marx K., Engels F. Soch. 2. utgave, bind 36, s. 333.
Aiskylos, Sofokles, Euripides. Tragedie. / Per. D. Merezhkovsky, oppføring. Kunst. og merk. A.V. Uspenskaya. - M.: Lomonosov, 2009. - 474 s.
Zelinsky F.F. Aischylos. Kronikk. s., 1918
Yarkho V.N. Dramaturgi av Aischylos og noen gamle problemer gresk tragedie. M., 1978
Språk og litteratur i den antikke verden (til 2500-årsjubileet for Aischylos). L., 1977
Aischylos. Tragedie. M., 1989
Losev A.F. "Antikklitteratur" http://antique-lit.niv.ru/ antique-lit/losev/index.htm
Sergei Ivanovich Radtsig "Historien om gammel gresk litteratur". Lærebok. - 5. utg. - M.: Høyere. skole, 1982.
Shevchenko L.I. "Eldgammel gresk litteratur".

Avtale nr. 90808909

1 Grekerne forvekslet ofte navnet på perserne med sine naboer, mederne.

Aischylus: "tragediens far"

To mennesker kunstnerisk kombinert i naturen til Aischylos: den onde og sta fighter av Marathon og Salamis og den strålende science fiction-aristokraten.

Uskyld Annensky

Tre monumentale skikkelser, fanget tre tragiske diktere som arbeidet i "Perikles tidsalder" visse stadier i utviklingen av den athenske staten: Aischylos - hans ferd med å bli; Sofokles - storhetstid; Euripides - krisefenomener i samfunnets åndelige liv. Hver av dem personifiserte også en bestemt fase i utviklingen av sjanger av tragedie, transformasjonen av dens strukturelle elementer, endringer i plottstrukturen og figurativt opplegg.

En dramatiker med et hoplitt-sverd. I biografien om Aischylos (525-456 f.Kr.), som mange kjente hellenere, er det irriterende hull. Det er kjent at han ble født inn i en velstående familie av grunneiere. Eufori - hun hvis medlemmer deltok i de gresk-persiske krigene.

To brødre falt i kamp. Aischylus selv som en tungt bevæpnet kriger, hoplitt, kjempet ved Marathon og Plataea, deltok i Salamis sjøslag (480 f.Kr.). Rundt 25-årsalderen sluttet han seg til tragediekunsten. I 485 f.Kr han vant førstepremien i dramatikerkonkurransen. I fremtiden mistet Aischylos med verdighet sitt forrang til sin yngre samtidige - Sofokles. På slutten av livet dro Aischylos til Sicilia, hvor han døde. Et epitafium ble skåret ut på graven hans, hvorfra det fulgte at Aischylos forherliget seg selv på slagmarken, men det ble ikke sagt et ord om tragedier. Av dette kan vi slutte at for hellenerne var forsvaret av hjemlandet en mer ærefull ting enn en dramatikers arbeid.

Aischylos skrev rundt 90 verk; 72 er kjent ved navn. Bare syv tragedier har kommet ned til oss: The Petitioners, The Persians, The Seven Against Theben, Chained Prometheus, og tre deler av Oresteia-trilogien. Aischylus selv kaller beskjedent verkene sine for «smulene fra Homers overdådige fest».

"Persere": motets apoteose. Overveldende flertall gamle greske tragedier skrevet om mytologiske emner. "persere"- den eneste tragedien som har kommet ned til oss, som er basert på en bestemt historisk hendelse. Stykket er statisk, den sceniske dynamikken kommer fortsatt svakt til uttrykk i det. Koret spiller en avgjørende rolle. Begivenheter finner sted på ett sted, på torget i byen Susa, ved graven til den persiske kong Darius.

Koret uttrykker bekymring for skjebnen til den enorme persiske hæren som dro på felttog mot Hellas. En dyster atmosfære eskalerer etter at dronningen dukker opp Athosses, enker Dareios som snakket om merkelig drøm antydet problemer som rammet perserne. Atossa drømte at sønnen Xerxesønsket å sele to kvinner til vognen. En av dem var kledd i en persisk kjole, den andre i en gresk. Men hvis den første meldte seg, så "svevet den andre opp, rev hesteselen med hendene, kastet av seg tøylene" og veltet rytteren. Betydningen av disse varslene er åpenbar for Horus, men han tør ikke vise det.

Tragediens klimaks - utseendet Herald(eller Messenger). Hans historie om slaget ved Salamis, kjernen i verket, er apoteosen om grekernes mot. "De tjener ingen, er ikke underlagt noen," "et skjold av pålitelighet," sier Herald, og Atossa legger til: "Palladas festning er sterk av gudenes kraft." Det er et panorama av slaget med spesifikke detaljer: grekerne imiterte et tilfluktssted, lokket de persiske skipene inn i sine rekker, og begynte deretter å "flyte rundt", "omringe", drukne dem i nærkamp.

Nederlaget til den persiske flåten beskrevet av Herald fremkalte en følelse av redsel i koret. Han er sikker på at den offensive, uimotståelige impulsen til hellenerne var inspirert av deres patriotiske følelse. Skyggen av Darius dukket opp, som bebreidet lederen av felttoget, sønnen til Xerxes, i galskap og advarte om ødeleggelsen av krigen mot grekerne.

I finalen går Xerxes inn på scenen og beklager sin "ve". Tragedien fikk en takknemlig respons fra publikum; blant dem var direkte deltakere i slaget ved Salamis.

"Prometheus lenket": titan mot Zevs. Grunnlaget for tragedien "Prometheus lenket" fungerte som en dramatisk versjon av det populære myten om Prometheus menneskehetens velgjører. Produktet ser ut til å ha vært en del av tetralogi, ikke nådd oss. Aischylus kaller Prometheus en filantrop.

For sine gode gjerninger blir Prometheus et offer for «Zeus-tyranni», som ønsket å «utrydde mennesker». Naturen sympatiserer med Prometheus. De som har kommet føler med ham Oceanides, døtre Hav. Nådeløsheten til Zevs, som bestemte seg for å «ødelegge hele menneskeslekten og plante en ny», understrekes i episoden med Og om, en uheldig jente som ble forført av Zeus, den "forferdelige elskeren".

Et av klimaksene i tragedien er en lang monolog av Prometheus, som forteller om hva han gjorde for mennesker: han lærte hvordan man bygger boliger, kjører skip på havet, ga "tallenes visdom", etc. Prometheus sier også at han kjenner hemmeligheten bak Zevs død. Disse ordene ble hørt av den øverste olympier. Han sender Hermes til Prometheus med et tilbud om å gi ham frihet i bytte mot å avsløre hemmeligheten. Men den ufleksible Prometheus ønsker ikke å gå til noen forsoning med Zevs, og erklærer: "... Jeg hater gudene, at de gjengjeldte meg med ondt for godt." Etter å ha oppnådd ingenting, flyr Hermes bort. Så sender den hevngjerrige Zevs lyn ned i fjellet, og Prometheus faller gjennom bakken med ordene: «Jeg lider uten skyld».

Tragedien er preget av tyrannisk patos. Prometheus er den ubøyelige antagonisten til Zevs, som imidlertid aldri dukket opp på scenen; dette trekket påvirket den kunstneriske innsikten til Aischylos. Bildet av Prometheus er et av de "evige": det går gjennom verdenslitteratur, etter å ha mottatt en tolkning fra Goethe, Byron, Shelley.

Trilogien "Oresteia" -: en forbannelse over Atrid-familien. Aischylus kombinerte monumentaliteten til scenebilder og ideer med omfanget av hans dramatiske former, ønsket om sykling av verk. Et bevis på dette er trilogien "Oresteia", skrevet på bakgrunn av myten om forbannelsen som tynger familien Atridov. Historien om hendelser viser til Trojansk mytologisk syklus og går inn i fortiden.

Atreus, far Agamemnon Og Menelaos(kjent for oss fra Iliaden), begikk en forferdelig forbrytelse. Hans brygg Tiest forførte sin kone Aeron, som fødte to barn fra dette forholdet. Utvortes forsonet med Tieste, inviterte Atreus ham til å besøke ham for en fest, slaktet de to barna hans og matet faren deres stekt kjøtt. Fra det øyeblikket stopper ikke kjeden av blodige ulykker i Atrid-familien.

"Agamemnon": drapet på mannen hennes. Handlingen i den første delen av trilogien finner sted i Argos, i hjemlandet til kong Agamemnon. Han må reise hjem etter slutten av den ti år lange krigen. I mellomtiden, i fravær av mannen hennes, hans kone Klytemnestra tok en elsker Aegisthus. Clytemnestra hilser mannen sin, som kommer på en vogn, med smigrende taler. En fange med kongen Cassandra, en jente som er utstyrt med profetiens gave, blir grepet av en forutanelse om forferdelige hendelser.

Etter at Agamemnon og Cassandra går av vognen, høres forferdelige skrik bak kulissene. Clytemnestra dukker opp, svinger med en blodig øks og kunngjør at de sammen med Aegisthus drepte Agamemnon og Cassandra. Refrenget uttrykker skrekk over det som er gjort.

"Hoefori": drapet på moren. Temaet for den andre delen av trilogien er straffen forutsagt av Cassandra som rammet morderne av Agamemnon. Handlingen finner sted ved graven til kongen av Argos. Der kommer han som i all hemmelighet vendte tilbake til sitt hjemland Orestes, sønn av Agamemnon. Da faren gikk til krig mot Troja, sendte han Orestes til et naboland Phocis, hvor han ble oppdratt av en vennlig konge strofi

sammen med sin sønn og uatskillelige venn, Pylades. Gud Apollo avlegger en ed fra Orestes om at han vil bli en hevner for døden til Agamemnons far. Ved graven til faren, der Orestes utfører begravelsesritualer, møter han søsteren Elektra, som kom hit med en gruppe gråtende kvinner, choefor. Det er en "anerkjennelse" av bror og søster; Electra snakker om sin bitre lodd med sin onde mor, og Orestes avslører for henne sin hevnplan.

Under dekke av en vandrer går Orestes inn i palasset til Klytemnestra for å informere henne om den falske nyheten fra Strophius om at sønnen hennes er død, og for å overlevere urnen med asken til moren. Nyheten er på den ene siden foruroligende for Klytemnestra, men den er samtidig oppmuntrende, for hun var alltid redd for at sønnen hennes skulle hevne sin far. Clytemnestra skynder seg å bringe nyheten til Aegisthus, som dukker opp uten livvakt, og Orestes dreper ham. Nå ber Clytemnestra, tohjertet og forrædersk, sønnen om å skåne henne. Orestes nøler, men Pylades minner ham om eden han sverget til Apollo. Og Orestes dreper moren sin. I dette øyeblikket er det Erinyes, forferdelige gudinner for hevn; de er «den hevnende mors hunder».

Eumenidene: Athenas visdom. I den tredje delen kommer oppløsningen av blodige hendelser. Begivenhetsprolog - scene foran Apollos tempel Delphi. Orestes skynder seg hit med en bønn om hjelp. Han ber guden Apollo om å vende ham bort fra Erinyes.

Deretter beveger handlingen seg til Athen, til plassen foran tempelet Pallas. Orestes er avhengig av forbønn fra gudinnen for visdom og rettferdighet. For å løse dette vanskelig oppgave Athena anker til den høyeste statlige domstolen, Areopagos. En kollisjon av to synsvinkler vises. Apollo er på Orestes side, og rettferdiggjør farens dominerende rolle; Erinyes, forkjempere for blodfeiden, beviser at Clytemnestra har rett. Athena har en fri stemme. Seks stemmer for frifinnelse, seks stemmer for fordømmelse. Gudinnen selv stemmer på Orestes. Takket være Athena blir Orestes frikjent med én stemmes flertall.

Hvorfor forfulgte ikke den hevngjerrige Erinyes Clytemnestra? Svaret er enkelt: hun drepte mannen sin, som ikke var i slekt med henne med blod. Erinyes er tilhengere av den gamle blodfeidens lov, Apollo er tilhenger av den nye loven, som bekrefter farens betydning.

Finalens patos ligger i glorifiseringen av visdommen til Athena, bæreren av statsrettferdighet. Hun gjør slutt på fiendtlighet, fra nå av gjør hun onde gudinner til gode gudinner, salige gudinner til eumenides. Tragedien bekrefter visdommen til makt, dømmekraft, Areopagos, beskyttelse av orden og lov midt i kaoset.

Aischylos' poetikk. Karakteriseringen av Aischylos som "tragediens far" innebærer to av hovedtrekkene hans: han var grunnlegger av sjangeren og innovatør. Før-aiskylisk tragedie inneholdt svakt uttrykte dramatiske elementer; hun var nær lyrisk musikalsk kantate.

Egenvekten til kordelene i Aischylos var betydelig. derimot introduksjon av den andre skuespilleren tillot Aischylos å øke alvorlighetsgraden av konflikten. I "Oresteya" en tredje skuespiller dukker opp. Hvis i de tidlige tragediene "Persians" og "Prometheus lenket" er det relativt lite handling, og monologer seier over dialoger, så i "Oresteia" er utviklingen av dramatisk teknikk merkbar.

Den heroiske tiden til Aischylus ble manifestert i dramaturgiens sublime karakter. Dramaene til Aischylos forbløffet fantasien til samtidige

lidenskapenes kraft, bildenes storhet, og prakt av kostymer og kulisser. Tegn Aischylos virker noe rett fram, sammenlignet med Sofokles og Euripides, men de stor, majestetisk. Kraften til Aeschylus' bilder harmonerer med en stil mettet med lyse farger. sammenligninger, metaforer. Teppet som Agamemnon tråkker på heter lilla bro. Klytemnestra sammenligner drapet på ektemannen med en "fest". Aischylus liker litt kunstnerisk, komplekse epitet. turen til Troja kalles tusenskip, Helen - polygam, Agamemnon - spydbærende osv. Heltene til Aischylos har et organisk mytologisk verdensbilde for seg. Skjebnen, skjebnen, den høyeste plikten bestemmer deres handlinger. Gudene er usynlig tilstede i tragediene til Aischylos, hvis helter utfører olympiernes vilje, som Orestes, etter Apollons ordre. Aischylos' oppdagelser ble videreutviklet i arbeidet til hans yngre samtidige – Sofokles og Euripides, som gikk lenger enn «tragediens far».

Den globale betydningen av Aischylos. Aischylos hadde en sterk innflytelse på utviklingen av ikke bare gresk, men også romersk tragedie. Og selv om hans yngre samtidige Euripides var mer organisk i det psykologiske dramaet i moderne tid, fortsatte Aischylos og hans kraftige bilder å påvirke verdens kunst tiltrukket seg oppmerksomheten til forfattere og kunstnere fra alle tidsepoker. Aischylos hadde sterk innflytelse på tysk komponist Richard Wagner(1813-1883), som gjennomførte en dristig reform av operaen, oppnådde en slags syntese av kunsten: verbal tekst og musikk. Aeschylus' dramaturgi inspirerte også russiske komponister: Alexander Skrjabin skrev symfonien "Prometheus"; Sergei Taneev- operaen "Oresteia"; Aeschylus er en av Byrons favorittdramatikere. Omfanget og omfanget av Aeschylus' arbeid var i tråd med søkene til den største amerikanske dramatikeren Eugene O'Neill (1888-1953).

Utspillene til gammel litteratur kunne også tjene til å løse spesifikke politiske problemer. De gjorde det mulig å uttrykke en idé i en allegorisk form, når det er mer enn risikabelt å gjøre det åpent. I 1942, i det nazi-okkuperte Paris, fransk forfatter og filosof, nobelprisvinner Jean Paul Sartre(1905-1980) skriver sin berømte drama-lignelse "Flyer", som var basert på Aischylus' "Hoefors". Patosen til dette stykket lå i oppfordringen til en aktiv kamp mot fascismen.

I Russland er scenehistorien til Aischylos dårligere enn den til hans yngre samtidige, Sofokles og Euripides. Imidlertid en hendelse i teaterlivet hovedsteder på midten av 1990-tallet. var produksjonen av «Orsstsi» i Sentralen akademisk teater russisk hær av en fremragende tysk regissør Peter Stein.

kor. Men selv i denne tidlige tragedien er problemer spesifikke for Aischylos skissert. Det frie demokratiske systemet Hellas er gjentatte ganger i motsetning til østlig autokrati og despoti, og kongen av Argos er fremstilt som en demokratisk konge som ikke tar alvorlige beslutninger uten samtykke fra folkeforsamlingen. Med sympati refererer til danaidenes kamp med de som ønsker å slavebinde sine sønner av Egypt. Aischylos gjør det imidlertid klart at aversjon mot ekteskap er en vrangforestilling som må overvinnes. På slutten av The Petitioners slutter Danaids kor seg til koret av tjenere som synger om kraften til Afrodite. De videre delene av trilogien, «Egypterne» og «Danaider», har ikke kommet ned til oss, men selve myten er velkjent. Sønnene til Egypt lyktes i å oppnå det ekteskapet de ønsket, men danaidene drepte sine ektemenn allerede den første natten; bare en av danaidene, Hypermestra, båret bort av mannen hennes, sparte ham, og dette paret ble stamfar til de påfølgende kongene av Argos. Disse mytene skulle være innholdet i de ikke-bevarte delene av trilogien. Det er kjent at i den endelige tragedien til Danaida, talte gudinnen Afrodite og holdt en tale til forsvar for kjærlighet og ekteskap. Trilogien endte dermed med triumf av familiens prinsipp. Så kom dramaet til satyrene "Amimon", hvis handling var kjærligheten til guden Posidoya for Amimon, en av danaidene.

Veldig karakteristisk for den tidlige typen tragedie er Perserne, iscenesatt i 472 og inkludert i en trilogi som ikke er forbundet med tematisk enhet. Handlingen er kampanjen til Xerxes mot Hellas, som fire år tidligere hadde fungert som tema for de fønikiske kvinnene av Phrynichus (s. 108). Denne tragedien er veiledende av to grunner: For det første, som et uavhengig skuespill, inneholder det sine egne problemer i en ferdig form; for det andre lar persernes plot, ikke hentet fra mytologi, men fra nyere historie, oss bedømme hvordan Aischylos behandlet materialet for å lage en tragedie ut av det. I likhet med The Petitioners, åpner The Persians med inngangen til koret. Denne gangen blir tilskueren konfrontert med et kor av persiske eldste, de "trofaste", som er bekymret for skjebnen til hæren som dro med Xerxes til Hellas. De eldste er fulle av dystre forvarsel. De skildrer den strålende og enorme persiske hæren, dens formidable konge, de persiske styrkenes uovervinnelighet i slike bilder som burde fremkalle ideen om noe overmenneskelig, og derfor ugudelig. Koret reflekterer over bedragene forrædersk sendt ned av guddomen for å forføre en person og lokke ham inn i Trouble-nettet. Foranelsene til koret får selskap av drømmen til dronning Atossa, moren til Xerxes, som i gjennomsiktige symboler foreskygger nederlaget til den persiske hæren. Og faktisk, etter alle disse varslene, kommer det en budbringer som informerer Q om persernes nederlag ved Salamis. Atossas dialog med korets belysning og budbringerens historie er i hovedsak glorifisering av det athenske demokratiet og hellenerne som forsvarer sitt hjemland og frihet. Den neste scenen avslører den religiøse betydningen av de samme hendelsene. Skyggen til kong Darius, faren til Xerxes, tilkalt av koret fra graven, varsler perserne om ytterligere nederlag og forklarer dem som en straff for "overdreven" av inngrepene til Xerxes, som i sin ungdommelige frekkhet og arroganse. , foraktet farens forskrifter og satte ut for å beseire gudene selv. Gravplassen til de omkomne perserne skulle minne fremtidige generasjoner om at «overskudd, blomstrende, avler

52
4. Diktenes generelle karakter ........................... 56
5. Hovedbildene til diktene ........................... 61
6. Egenskaper ved episk stil ................................... 67
7. Språk og vers av dikt ................................... 74
8. Nasjonalitet og nasjonal betydning av Homers dikt ............ 76

Kapittel III. Det homeriske spørsmålet Kapittel V. De enkleste formene for lyrisk poesi Kapittel IX. Aischylus Kapittel X. Tiden til Sofokles og Euripides Kapittel XVI. The Rise of Oratory Kapittel XIX. Hellenistisk litteratur kapittel XXI. Slutten på gammel gresk litteratur og tidlig kristen litteratur

177

KAPITTEL IX
Aischylos

1. Aischylos - "tragediens far" og hans tid. 2. Biografi om Aischylos. 3. Verkene til Aischylos. 4. Sosiopolitiske og patriotiske syn på Aischylos. 5. Religiøse og moralske synspunkter til Aischylos, f. Spørsmålet om skjebne og personlighet hos Aischylos. tragisk ironi. 7. Kor og skuespillere på Aischylos. strukturen til tragedien. 8. Bilder av tragediene til Aischylos. 9. Språket til Aischylos. 10. Aischylos' vurdering i antikken og hans verdensbetydning.

1. AESCHILUS - "TRAGEDIENS FAR" OG HANS TID

Tragedien før Aischylos inneholdt for få dramatiske elementer og beholdt en nær forbindelse med den lyriske poesien den oppsto fra. Den ble dominert av sangene til koret, og den var ennå ikke i stand til å gjengi en ekte dramatisk konflikt. Alle rollene ble spilt av én skuespiller, og derfor kunne møtet mellom to skuespillere aldri vises. Bare introduksjonen av en annen skuespiller gjorde det mulig å dramatisere handlingen. Denne viktige endringen ble forårsaket av Aischylos. Derfor er det vanlig å betrakte ham som grunnleggeren av den tragiske sjangeren. V. G. Belinsky kalte ham «skaperen av gresk tragedie»1, og F. Engels kalte ham «tragediens far»2. Samtidig karakteriserer Engels ham også som en "uttalt tendensiøs poet", men ikke i ordets snevre betydning, men i det faktum at han vendte sitt kunstneriske talent med all sin styrke og lidenskap for å belyse de vesentlige spørsmålene i hans tid. Aischylus' verk er så gjennomsyret av responser på samtidens handling

1 Belinsky V. G. Om diktene til Baratynsky. - Full. koll. cit., bind 1, s. 322.
2 Se: Engels F. Brev til M. Kautskaya datert 26. november 1885 - Marx K., Engels F. Soch. 2. utgave, bind 36, s. 333.

178

verdi som ikke kan forstås og verdsettes tilstrekkelig uten å være kjent med den.
Livet til Aischylos (525-456 f.Kr.) faller sammen med en svært viktig periode i Athens og hele Hellas historie. I løpet av VI århundre. f.Kr e. slaveeiende systemet tok form og etablerte seg i de greske bystatene (polisene), og samtidig ble håndverk og handel utviklet. Jordbruket var imidlertid grunnlaget for det økonomiske livet, og arbeidskraften til frie produsenter dominerte fortsatt, og «slaveriet hadde ennå ikke rukket å overta produksjonen i nevneverdig grad»1. I Athen intensiverte den demokratiske bevegelsen, og dette førte i 510 til at tyranniet til Hippias Pisistratida ble styrtet og til alvorlige reformer av statsordenen i en demokratisk ånd, utført i 408 av Cleisthenes. De var rettet mot å fundamentalt undergrave grunnlaget for makten til store adelsfamilier. Slik begynte det athenske slaveeiende demokratiet, som da i løpet av det 5. århundre. måtte ytterligere styrke og utvikle grunnlaget. Men i begynnelsen forble makten faktisk fortsatt i hendene på aristokratiet, blant hvilke to grupper kjempet: det progressive - handelsaristokratiet - og det konservative - jordeier. «... Moralsk innflytelse», skrev F. Engels, «den gamle stammetidens nedarvede syn og tenkemåte levde lenge i tradisjoner som bare gradvis døde ut»2. Restene av den gamle livsstilen og det gamle verdensbildet holdt seg iherdig og motsto nye trender.
I mellomtiden foregikk viktige begivenheter i Østen. I det VI århundre. f.Kr e. en enorm og mektig persisk stat ble opprettet i Asia. Ved å utvide sine grenser underkastet den de greske byene i Lilleasia. Men allerede på slutten av VI århundre. disse byene, etter å ha oppnådd høy økonomisk og kulturell velstand, begynte å bli belastet med spesiell akutthet av et fremmed åk og i 500 f.Kr. e. gjorde opprør mot persisk styre. Opprøret endte imidlertid i fiasko. Perserne klarte å straffe opprørerne hardt, og opprøreren til opprøret, byen Milet, ble ødelagt, og dens innbyggere ble delvis drept, delvis tatt i slaveri (494). Nyheten om ødeleggelsen av denne rike og blomstrende byen gjorde tungt inntrykk i Hellas. Phrynichus, som iscenesatte tragedien "The Capture of Miletus" under inntrykk av denne hendelsen, som forårsaket tårer i publikum, ble utsatt for en stor bot av myndighetene, og det ble forbudt å sette opp skuespillet hans igjen (Herodotus, VI, 21). Dette viser at ødeleggelsen av en av de mest velstående byene i Hellas ble sett av noen sirkler som et resultat av en mislykket politikk fra Athen, og gjengivelsen av denne hendelsen i teatret ble sett på som en skarp politisk kritikk. Teateret ble allerede i det øyeblikket, som vi ser, et instrument for politisk propaganda.

1 Marx K. Kapital. T. 1.-Marx K., Engels F. Soch. 2. utgave, bind 23, s. 346, ca. 24.
2 Engelsk F. Opprinnelsen til familien, privat eiendom og staten. - Marx K., Engels F. Op. 2. utgave, bind 21, s. 118.

179

Etter underkastelsen av Lilleasia, bestemte den persiske kongen Darius seg for å ta besittelse av fastlands-Hellas. Det første felttoget i 492 var mislykket, da den persiske flåten ble beseiret av en storm. Under det andre felttoget i 490 landet perserne, etter å ha herjet byen Eretria på Euboea, i Attika nær Marathon, men led et alvorlig nederlag fra athenerne under kommando av Miltiades. Mislykket Miltiades på øya Paros forhindret imidlertid landbruksaristokratiet i Athen i å videreutvikle sine suksesser. I mellomtiden, i Athen, takket være oppdagelsen av nye årer av sølvmalm i byen Lavria, har det vært et økonomisk oppsving. Themistokles klarte å bygge et stort antall nye skip med de innhentede midlene. Disse skipene reddet Hellas under en ny persisk invasjon i 480 og 479.
Klassemotsetninger og intern kamp førte til at under invasjonen av perserne, underkastet en del av de greske statene, for eksempel Theben, Delfi, tessaliske byer og noen andre seg for fienden, mens flertallet heroisk motsto og slo tilbake invasjonen. , og etterlot i ettertiden et minne om deres bedrifter ved Thermopylae, Artemisia og Salamis i 480, under Plataea og under Mycale (i Lilleasia) i 479. Athenerne viste spesielt høy patriotisme. Riktignok skapte den persiske invasjonen av Attika til å begynne med stor alarm blant befolkningen og forvirring blant myndighetene. Areopagus, en eldgammel aristokratisk institusjon, arving til eldsterådet fra stammesystemets tid, viste seg å være på høyden av situasjonen. Han oppsøkte midler, forsynte befolkningen med dem og organiserte forsvaret. Ved dette sikret Areopagos seg selv en ledende rolle i staten og en konservativ retning i politikken de neste tjue årene (Aristoteles, "Athenian Politia", 23).
Kampen for fedrelandets frihet forårsaket et patriotisk oppsving, og derfor er alle minnene om disse hendelsene, historiene om heltenes bedrifter og til og med om gudenes hjelp gjennomsyret av heroikkens patos. Slik er for eksempel historiene om Herodot i hans muser. Under disse forholdene, i 476, skapte Aischylos sin andre historisk tragedie"Fønikere", og i 472 - tragedien "Persere". Begge tragediene var viet forherligelsen av seieren på Salamis, og man kan forestille seg hvilket inntrykk de gjorde på publikum, hvorav de fleste var deltakere i kampen. Aischylus selv var ikke bare et vitne, men også en aktiv deltaker i de berømte hendelsene i sin tid. Derfor er det helt klart at alt hans verdensbilde og poetiske patos ble bestemt av disse hendelsene.
På slutten av livet måtte Aischylus observere alvorlige endringer både i utenrikspolitikken og i statens indre liv. Athen ble i spissen for den såkalte "Delos maritime union", dannet i 477 med aktiv deltakelse av Aristides. Har nådd stor størrelse flåte. Utvidelsen av flåten har økt andelen

1 F. Engels snakker om den aristokratiske karakteren til rådet på Areopagos i Opprinnelsen til familien, privat eiendom og staten. - Se: Marx K., Engels F. Op. 2. utgave, bind 21, s. 105.

180

V politiske liv fattige borgere som tjenestegjorde på skip. Styrkingen av demokratiske elementer tillot Esphialtes, som ledet de slaveeiende demokratene, å gjennomføre en reform som tok bort den ledende politiske rollen fra Areopagos og reduserte den til nivået som bare en rettsinstitusjon for religiøse spørsmål. Partienes kamp var så hard at initiativtakeren til reformen, Ephialtes, ble drept av politiske motstandere. Aischylus reagerte på disse hendelsene i sitt siste verk, Eumenides, ved å ta parti for Areopagos. Samtidig endret også retningen for Athens utenrikspolitikk. Friksjonen som begynte i forholdet til den aristokratiske Sparta endte med å bryte alliansen med henne og inngå en allianse med Argos i 461 (Thukydides, History, 1, 102, 4), noe som gjenspeiles i den samme tragedien til Aischylos. Nå vendte de athenske politikerne, som forlot forsvarsoppgavene mot perserne, til offensive og til og med erobringsplaner. I 459 ble det organisert et stort felttog i Egypt for å støtte opprøret som hadde begynt der mot persernes makt. Aischylos ser ut til å ha avvist denne satsingen, men levde ikke til å se dens katastrofale slutt (ca. 454).
Tiden vi har beskrevet var perioden da den attiske kulturen begynte å blomstre, som kom til uttrykk i utviklingen av produksjonen i dens ulike former, håndverk - fra dens lavere typer opp til konstruksjon og plastisk kunst, vitenskap og poesi. Aischylus glorifiserte arbeidet i bildet av Prometheus, som brakte ild til mennesker og ble æret som keramikkens beskytter. Maleriet fra denne tiden er kjent for oss fra vasene til den såkalte "svarte figuren" og tidlige eksempler på "rød figur"-stilen. Bronsegruppen av "tyrannicider" - Harmodius og Aristogeiton av Antenor, som ble reist i 508, men i 480 ble tatt bort av perserne og bygget for å erstatte den i 478 av Critias og Nesiotes, gir en idé om skulpturen av denne tiden. Tallrike statuer og fragmenter av statuer funnet på Akropolis i "persisk søppel", det vil si overlevende fra den persiske pogromen, kan tjene som monumenter for kunst fra den "førpersiske" perioden. Byggingen av tempelet til Afea på øya Egina ble viet til glorifiseringen av de bemerkelsesverdige seirene over perserne. Alt dette er eksempler på arkaisme i gresk kunst. Dette kan også brukes på bildene av Aischylos.

Utarbeidet etter utgave:

Radtsig S.I.
R 15 Historie om antikkens gresk litteratur: Lærebok. - 5. utg. - M.: Høyere. skole, 1982, 487 s.
© Publishing House "Higher School", 1977.
© Vysshaya Shkola Publishing House, 1982.

Kreativiteten til Aeschylus - "tragediens far"

De tidlige tragediene til Aischylos, som de gamle kalte "tragediens far", ble iscenesatt på begynnelsen av 600- og 500-tallet. f.Kr.

I 534 i Athen, gjennom innsatsen til tyrannen Peisistratus, ble den første tragedien presentert og Dionysos-kulten ble offisielt anerkjent. I 508, etter styrtet av tyranni og etableringen av demokrati, overtok staten organiseringen av dramatiske konkurranser. Siden den gang har teaterforestillinger vist seg å være det mest effektive middelet for å utdanne innbyggerne i den første demokratiske staten, siden dramaene klart underbygget de grunnleggende oppførselsnormene og ga svar på de mest presserende spørsmålene i det sosiopolitiske livet i det. tid. Ved å oppfylle de nye oppgavene som er tildelt den av staten og samfunnet, blir tragedien "alvorlig." Spor av den tidligere lystige tragedien er bevart i det lekne satyrdramaet, som enhver dramatiker er forpliktet til å fullføre sin tragiske trilogi med. Vår informasjon om forgjengerne og eldre samtidige til Aischylos er svært knappe. Men det er kjent at før ham var tragedien en patetisk lyrisk kantate av koret, nesten blottet for handling. "Aischylos var den første som introduserte to skuespillere i stedet for én; han reduserte også delene av koret og satte dialogen i første rekke" 28. Dermed fikk tragedien handling, det vil si at den ble et drama. Med introduksjonen av den andre skuespilleren ble den dramatiske konflikten mulig, som utgjør det sanne grunnlaget for tragedien, og med Aristoteles ord, takket være alt dette, nådde hun "senere sin strålende storhet." Aeschylus, hvis biografi er svært dårlig kjent, ble født i 525 f.Kr. i Eleusis (en forstad til Athen) i en adelig aristokratisk familie. I en alder av 25 dukket han først opp i dramakonkurranser, men først i en alder av førti vant han sin første seier. Aischylus' dramaer fra denne perioden har ikke overlevd. Sannsynligvis viet Aischylos de fleste av disse årene til krigen for friheten til sitt hjemland.

Ved begynnelsen av det 5. århundre over Athen, så vel som over hele Hellas, lurte trusselen om persisk erobring. De persiske kongene, som utropte seg til herrer over «alle mennesker fra soloppgang til solnedgang», hadde allerede utvidet sine asiatiske grenser fra Indus til Libya og fra Arabia til Hellespont. Persernes videre vei lå på Balkan, og åpnet tilgang til hele det østlige Middelhavet. I møte med en formidabel fiende med sine mektige marine- og landstyrker, klarte grekerne å overvinne sine interne forskjeller og samle seg for å slå perserne tilbake. Kampen for friheten og uavhengigheten til alle Hellas ble ledet av Athen og Sparta. Aischylos kjempet og ble såret ved Marathon, der den athenske hæren påførte perserne det første nederlaget. I det samme slaget døde broren da han forfulgte fiender og prøvde å holde et persisk skip som forlot kysten med hånden. Så kjempet Aischylos ved Salamis, hvor den persiske flåten ble beseiret, deltok i slaget ved Plataea, hvor perserne i 479 led et endelig nederlag. Aischylus satte alltid sin militærpatriotiske aktivitet over sine fortjenester som dramatiker og komponerte til og med et epitafium der han bare noterte sine militære fordeler:

Euphorions sønn, Aischylos, Athens bein Dekker landet Gela, rikt på korn; Mot huskes av maratonlunden hans og stammen til de langhårede mederne, som gjenkjente ham i kamp.

Etter den første seieren i den tragiske konkurransen var Aischylos favorittdikteren til athenerne i tjue år, og tapte deretter mesterskapet til den unge Sofokles. Men to år før sin død vant den 67 år gamle poeten den siste strålende seieren over sine rivaler, Oresteia-trilogien. Kort tid etter dro han til Sicilia, hvor han døde på Gela i 458.

I følge eldgamle kilder skrev Aischylos rundt 80 dramaer. Den litterære fruktbarheten til greske forfattere preger deres holdning til skriving, som de anså som den viktigste formen for å oppfylle borgerplikt 30 . Bare 7 tragedier av Aischylos har kommet ned til oss, uten å telle mange spredte fragmenter.

Den tidligste overlevende tragedien, The Petitioners, ligner fortsatt på en lyrisk korkantate. Den har nesten ingen handling. All oppmerksomhet er rettet mot refrenget, som er hovedpersonen. «The Petitioners» er første del av trilogien om danaidene, som er basert på den eldgamle myten om døtrene til Danae.

Den libyske kongen Danae hadde 50 døtre, og broren Egypt hadde 50 sønner. Sistnevnte ønsket å gifte seg med sine fettere og tvang Danae og Danaid til å bli enige. Men på bryllupsnatten slaktet danaidene, bortsett fra én, ektemennene deres.

I tragedien til Aischylos ankommer danaidene, på flukt fra sine forfølgere, til den greske byen Argos til kong Pelasgus, og trygler om å redde og beskytte dem mot egypterne. Gjestfrihetslovene får Pelasgus til å hjelpe de uheldige, men frelsen til jentene truer krig med hele hans folk. Pelasg karakteriseres som en ideell hersker som alltid opptrer i solidaritet med folket. Etter lang nøling ber han om en folkeforsamling, som går med på å hjelpe danaidene. Den tragiske konflikten mellom herskeren og folket fant sin løsning - Pelasgs vilje og hans plikt viste seg å være én. Men foran er en krig med egypterne, som den frekke og frekke herolden til Egypts sønner snakker om, som kom for å kreve utlevering av jentene.

I 472 iscenesatte Aischylos en tetralogi i Athen, hvor tragedien «perserne» overlevde, dedikert til sammenstøtet mellom Persia og Hellas og nederlaget til den persiske hæren nær øya Salamina i 480. Selv om «perserne» er basert på virkelige historiske hendelser, de avsløres i et mytologisk aspekt. Aischylus forklarer nederlaget til den persiske staten ved å straffe gudene for kjærligheten til makt og den enorme stoltheten til persernes hersker, kong Xerxes. For å dramatisere handlingen tar Aischylos publikum med til byen Susa, hovedstaden i Persia. Tunge forvarsel rører på de gamle persiske rådgiverne, som utgjør tragediekoret. Skremt av en illevarslende drøm tilkaller Xerxes' mor fra graven skyggen av hennes døde ektemann, som spår persernes nederlag, sendt av gudene som straff for Xerxes' frekkhet. Opphopningen av navn som er uvanlig for det greske øret, den endeløse oppregningen av stater, byer, ledere er bevis på en arkaisk dramatisk teknikk. Det nye er følelsen av frykt, anspent forventning, som gjennomsyrer replikkene av dronningen og korets belysning. Til slutt dukker selveste Xerxes opp. I avrevne klær, utslitt etter en lang reise, sørger han bittert over ulykken.

Den mytologiske oppfatningen av hendelser hindret ikke Aischylos i å etablere maktbalansen på riktig måte både når det gjelder en persons personlige oppførsel og objektive nødvendighet, og når det gjelder å vurdere den politiske situasjonen. Aischylus kontrasterer persernes militære makt med grekernes kjærlighet til frihet, som de persiske eldste sier om:

"De er ikke slaver av dødelige, ikke underlagt noen."

Den skjebnesvangre skjebnen til Xerxes, som ønsket å gjøre havet tørt og binde Hellesponten med lenker, burde ha tjent som en advarsel til alle som ville gjøre inngrep i det frie Hellas. I tragedien The Persians har korets rolle allerede blitt betydelig redusert sammenlignet med The Petitioners, skuespillerens rolle er økt, men skuespilleren har ennå ikke blitt hovedbæreren av handlingen. Den første tragedien tragisk helt i moderne betydning av ordet er "Sju mot Theben".

Handlingen i tragedien er hentet fra den thebanske mytesyklus. En gang begikk kong Lai en forbrytelse, og gudene forutså hans død i hendene på sønnen hans. Han beordret slaven å drepe den nyfødte babyen, men han forbarmet seg og overlot barnet til en annen slave. Gutten ble adoptert av den korintiske kongen og dronningen og fikk navnet Oidipus. Da Ødipus vokste opp, spådde Gud ham at han ville drepe faren og gifte seg med moren. Da han betraktet seg selv som sønn av et korintisk ektepar, forlot Oedipus Korint og dro på en vandrende reise. På veien møtte han Lai og drepte ham. Så kom han til Theben, reddet byen fra sfinxens monster, og de takknemlige thebanerne ga ham enkedronningen som sin kone. Ødipus ble konge av Theben. Fra ekteskapet med Jocasta hadde han døtrene Antigone og Yemene, og sønnene Eteocles og Polynices. Da Ødipus fant ut om hans ufrivillige forbrytelser, blindet han seg selv og forbannet barna. Etter hans død kranglet sønnene seg imellom. Polyneikes flyktet fra Theben, samlet en hær og nærmet seg byportene. Dette begynner tragedien, den siste i trilogien til Laius og Ødipus. I likhet med den homeriske Hector, er Eteocles den eneste forsvareren av den beleirede byen. Akkurat som Hector er han dømt til døden, som bæreren forfedres forbannelse Labdakid 31. Men, i motsetning til Hector, gjorde det å tilhøre en utstøtt familie og uunngåeligheten av en forestående død ham dyster og dyster: ropene og stønningene fra thebanske jenter, som lærte om fiendenes tilnærming, forårsaker ham avsky og sinne, men ikke medlidenhet. . Eteocles er imidlertid en tapper forsvarer av fedrelandet, en modig og målbevisst kommandør. Han går frivillig inn i kamp med broren sin, og innser at bortsett fra ham vil ingen beseire Polynices, ellers vil Theben bli gitt til inntrengerne for plyndring. Eteocles innser det uunngåelige ved hans død, og velger selv en slik død, som blir nøkkelen til Thebens seier. Begge brødrene dør i en duell, og thebanerne utbryter gledelig:

Trelldommens åk skal ikke legge på vår by: De mektige krigeres skryt har falt i støv.

Ved å bruke eksemplene på skjebnen til Xerxes og Eteocles, hevdet Aischylos menneskeretten til frihet til personlig vilje. Men Xerxes personlige vilje var i strid med den offentlige velferden, og derfor endte hans handlinger i katastrofe. Eteokles personlige vilje ble vendt til fedrelandets frelse, han oppnådde det han ønsket og døde en heroisk død.

En hymne til fornuft og rettferdighet høres ut som den mest kjente av alle overlevende tragediene til Aeschylus «Chained Prometheus» – en del av trilogien om Prometheus som ikke har kommet ned til oss. Myten om titanen Prometheus finnes for første gang i litteraturen av Hesiod, som skildrer ham som en smart og forrædersk bedrager, fortjent straffet av Zevs som ble lurt av ham. I Athen har Prometheus lenge vært æret sammen med Hefaistos som ildguden. På høytiden dedikert til ham, konkurrerte de unge mennene i å løpe med brennende fakler ("Prometheus-ild"). Handlingen av tragedien til Aischylos finner sted på kanten av jorden, i skyternes ville land. I prologen, Kraft og styrke, bringer frekke tjenere til Zevs den lenkede Prometheus, og Hefaistos, mot hans vilje, på ordre fra Zevs, spikrer titanen til en høy klippe 32 . Etterlatt alene sørger Prometheus over sin skjebne, og ber naturen være et vitne til hans lidelse:

O du, guddommelige eter, og du, o hurtigvingede vinder og elver, Og latteren fra utallige havbølger, Jorden er allmor, solens altseende sirkel, jeg kaller dere alle som vitner: se: , hva nå, Gud, jeg tåler fra gudene!

Den sørgelige monologen til Prometheus blir avbrutt av uventede lyder:

Hva slags støy høres nær Fra farende fugler? Og eteren blåste, Vi dissekerer slag av flygende vinger.

Et kor dukker opp, som viser døtrene til havguden, som fløy inn på en bevinget vogn for å trøste den lidende. Oceanidene synger den første sangen til koret som kommer inn i orkesteret (parod) og ber Prometheus fortelle hva som fikk Zevs til å ty til en så grusom straff. Historien om Prometheus åpner den første episoden, det vil si den første akten i dramaet. Prometheus' skyld ligger i hans kjærlighet til mennesker og i ønsket om å beskytte dem mot gudenes urettferdige inngrep. Prometheus ønsket folk lykke og skjulte fremtidens hemmeligheter for dem, ga dem håp og brakte til slutt ild. Han gjorde dette vel vitende om at

Han hjalp dødelige og forberedte henrettelse for seg selv.

Den gamle mannen Ocean selv på en bevinget drage flyr fra havets dyp for å trøste Prometheus. Men Prometheus er fremmed for ydmykhet og omvendelse. Havet flyr bort, og første akt avsluttes med sang-klagesangen fra Oceanid-koret, som alle jordens mennesker sørger over Prometheus, dyphavet stønner, bryter med sinte brenninger på kyststeinene, de sølvblanke bølgene i elver gråter, og selv den dystre Hades grøsser dempet i sine underjordiske haller.

Andre akt åpner med en lang monolog av Prometheus, som viser de gode gjerningene han gjorde mot mennesker: En gang, som elendige maur, svermer de i underjordiske huler, blottet for følelser og fornuft. Prometheus "viste dem soloppgangene og solnedgangene til de himmelske stjernene", lærte dem "vitenskapen om tall og leseferdighet", "ga dem kreativt minne, musenes mor". Takket være ham lærte folk å temme ville dyr og seile på havet, han avslørte for dem helbredelsens hemmeligheter og hentet ut rikdommene i jordens indre for dem - "jern og sølv og gull og kobber." "Alt er fra meg," avslutter Prometheus sin historie, "rikdom, kunnskap, visdom!" For epoken med dannelse og seirende hevdelse av det athenske demokratiet, som forkynte menneskesinnets frihet og oppfordret mennesket til aktiv kreativ aktivitet, preget av tro på den progressive utviklingen av det menneskelige samfunn. Hun fant kunstnerisk uttrykk i bildet av titanen Prometheus. Hesiods pessimistiske ideer om sosial regresjon, reflektert i mytene om Pandora, sendt til folk som straff for forbrytelsen til Prometheus, og rundt fem generasjoner, møtte ikke lenger sympati. I følge den flere hundre år gamle mytologiske tradisjonen er sosial fremgang legemliggjort i Aischylos i form av en velgjørergud, som var grunnårsaken til alle kulturelle prestasjoner sivilisasjon. Titan Prometheus blir i tragedien til Aeschylus en aktiv kjemper for rettferdighet, en motstander av ondskap og vold. Storheten i bildet hans understrekes også av det faktum at han, en seer, visste om sin fremtidige lidelse, men i navnet til menneskers lykke og sannhetens triumf dømte han seg selv til tortur. Fienden til Prometheus, menneskenes fiende, den uhemmede voldtektsmannen og despoten er Zevs selv, gudenes og menneskenes far, universets hersker. For å understreke vilkårligheten i hans makt, viser Aischylos i sin tragedie et annet offer for Zevs. Io løper opp til klippen der Prometheus blir korsfestet. Den uheldige elskede av Zeus, en gang vakker jente, hun blir forvandlet til en kvige av en sjalu helt og er dømt til endeløse vandringer. Gudene endret utseendet til Io, men beholdt henne menneskesinnet. Hun blir forfulgt av en gadfly, hvis biter kaster den uheldige kvinnen ut i galskap. Den ufortjente plagen til Io får Prometheus til å glemme sin egen lidelse. Han trøster Io, spår henne nær slutten av pine og herlighet. Avslutningsvis truer han med døden til deres felles plageånd - Zeus, hvis skjebne er kjent for ham alene. Ordene til Prometheus når Zevs ører, og den redde tyrannen sender gudenes tjener Hermes til Prometheus for å finne ut hemmeligheten. Nå holder den maktesløse korsfestede Prometheus skjebnen til den allmektige autokraten i hendene. Han nekter å avsløre hemmeligheten til Zevs og ser med forakt på Hermes, som frivillig byttet ut sin frihet for tjenesten til Zevs:

Vet godt at jeg ikke ville bytte mine sorger mot en slavetjeneste 33 .

Hermes truer Prometheus med nye uhørte plager, men Prometheus vet at Zevs ikke er i stand til å drepe ham, og «å tåle fiendens pine fra fiender er ikke skammelig i det hele tatt». En sint Zevs bringer ned over Prometheus alle elementene som er underlagt ham. I frykt forlater Prometheus gråtende redde oseanider. Himmelen deler seg i ilden av glitrende lyn. Torden bulder ryster fjellene. Jorden skjelver. Vindene fletter seg sammen i svarte køller. Steinen med Prometheus faller ned i avgrunnen. Videre skjebne Prometheus i trilogien til Aeschylus er fortsatt ukjent, og alle forsøk fra forskere på å gjenopprette de tapte delene av trilogien er fåfengte. Den overlevende tragedien virket merkelig for mange. Spesielt mystisk var bildet av Zevs, som i andre dramaer av Aischylos fungerte som legemliggjørelsen av verdensorden og rettferdighet. I følge noen eldgamle kilder kan det konkluderes med at trilogien endte med forsoningen mellom Prometheus og Zevs. Kanskje, i troen på verdens fremgang og på verdens progressive bevegelse mot universell harmoni, viste Aischylos i sin trilogi hvordan Zevs, iht. myten, tvangsgrep makten over verden, senere ved hjelp av Prometheus, på bekostning av hans lidelse, sluttet å være en voldtektsmann og despot. Men slike antakelser fortsetter å forbli bare hypoteser.

Tragedien til Aischylos er fortsatt arkaisk i sin komposisjon. Det er nesten ingen handling i den, den er erstattet av en historie om hendelser. Helten, korsfestet på en stein, står ubevegelig; han ytrer bare monologer eller samtaler med dem som kommer til ham.

Likevel følelsesmessig påvirkning denne tragedien er ekstremt stor. I mange århundrer var samfunnets mest avanserte ideer assosiert med bildet av titanen Prometheus, og ilden han brakte til jorden ble ansett som personifiseringen av tankens ild som vekker mennesker. For Belinsky "er Prometheus en resonnerende kraft, en ånd som ikke anerkjenner noen annen autoritet enn fornuft og rettferdighet" 34 . Navnet Prometheus ble for alltid vanlig navn fryktløs kjemper mot despoti og tyranni. Under påvirkning av Aischylos skapte den unge Goethe sin opprørske Prometheus. romantisk helt, Prometheus ble en lidenskapelig hater av ondskap og en ivrig drømmer i dikt med samme navn Byron og i Shelleys Prometheus Unbound. symfonisk dikt"Freed Prometheus" skrev Liszt, symfonien "Prometheus, or theft of Fire" - Skrjabin. I 1905 kalte Bryusov ilden til Prometheus, tent i de opprørske sjelene til nylige slaver, den flammende flammen til den første russiske revolusjonen.

I sitt siste verk, i den dramatiske trilogien "Oresteia", viste Aischylos en ny, virkelig dramatisk helt som lider og motsetter seg over alle hindringer og til og med beseirer døden. «Oresteia» ble satt opp våren 458 og vant den første prisen. Handlingen er basert på myten om Agamemnons død og skjebnen til familien hans. Før Aischylos ble denne myten brukt i korlyrisk poesi for å hevde makten til de delfiske prestene og forherlige kulten til guden Apollo, aristokratiets beskytter, de implanterte. Agamemnon, lederen av den akaiske hæren, etter at han kom tilbake fra Troja, ble drept i huset hans, ifølge en versjon, av sin fetter Aegisthus, ifølge en annen, av sin kone Clytemestra. Agamemnons sønn Orestes hevnet sin fars død ved å drepe Aegisthus og hans mor, og guden Apollo, som beordret Orestes til å begå drap, frikjente ham og renset ham for skitt.

Aischylos var ikke fornøyd med den gamle religiøse tolkningen av myten, og han la nytt innhold i den. Kort tid før produksjonen av Oresteia introduserte Aischylus' unge rival, poeten Sofokles, en tredje skuespiller i tragedien. Aeschylus i "Oresteia" utnyttet innovasjonen til Sophocles, som tillot ham å komplisere handlingen og fokusere på bildene til hovedpersonene. I den første delen av trilogien, i tragedien "Agamemnon", blir den akaiske heltens død fortalt. Agamemnons kone - dronning Clytemestre - arrangerer en storslått seremoni for å møte mannen sin, som kom seirende tilbake med rikt bytte. Alle de tilstedeværende blir grepet av varsel om snarlig ulykke: den gamle tjeneren, som Clytemester tvang til å vokte skipenes retur, er forvirret og redd; Bare Agamemnon er rolig og langt fra mistenksomhet. Men så snart han kommer inn i palasset og krysser terskelen til badet hans, slår Clytemestre ham med en øks bakfra og, etter å ha avsluttet med mannen sin, dreper han Cassandra, som har kommet løpende til Agamemnon-ropet. I følge lovene i det gamle teatret skulle ikke publikum se drapene. De hørte bare ropene fra ofrene og fikk vite om hva som hadde skjedd fra historien om herolden. Deretter ble en ekkiklema rullet ut på orkesteret, som de dødes kropper lå på. Over dem, med en øks i hendene, sto en triumferende Klytemester. I følge den tradisjonelle motivasjonen tok hun hevn på Agamemnon for det faktum at han en gang, da han ønsket å fremskynde avgangen til den greske flåten nær Troy, ofret datteren Iphigenia til gudene. Gudene valgte Clytemester som straffeinstrumentet for den kriminelle faren og utførte sin rettferdighet. Men en slik tolkning av myten tilfredsstilte ikke lenger Aischylos. Han var først og fremst interessert i mennesket og de etiske motivene for hans oppførsel. I tragedien "Seven Against Theben" koblet Aischylos først menneskelig atferd med sin karakter, og i "Agamemnon" utviklet han denne ideen videre. Hans Clytemester er ond i karakter, hun er grusom og forrædersk. Det er ikke morens rasende følelser som styrer henne, men ønsket om å utrope elskeren Aegisthus til herskeren over Argos og etterfølgeren til Agamemnon. Splattet med blodet fra ofrene hennes, sier Clytemestre:

Og jeg gledet meg, som yngelet gleder seg over regnskyllen fra Zevs sine hovne knopper. Eldstekoret er redd for dronningen, men legger ikke skjul på sin fordømmelse: Så arrogant du er! Hvor mye stolthet i talene dine. Blodet har drukket deg! Rabies har grepet din sjel. Tror du, som om det er blodflekker i ansiktet ditt ...

Ved sin oppførsel dømte Clytemestre seg selv til døden og avsa selv en dom over seg selv. Hun ønsket ikke bare å være et redskap for gudenes hevn på Agamemnon, hvis død oppsummerte alle hans vrangforestillinger. I tragedien til Aeschylus er skjebnen til Agamemnon uløselig sammenvevd med skjebnen til morderen hans, Clytemestre.

I den andre delen av trilogien, i tragedien til Choephora, bringer døden til Clytemester, som ble drept av sønnen hennes, som hevner sin far, alvorlige prøvelser for Orestes. I følge den delfiske versjonen av myten, drepte Orestes moren sin som en utfører av guddommens vilje: "La det dødelige slaget bli hevnet med et dødelig slag. La den som gjorde det bestå." I Choefors er Orestes ikke lenger et stumt redskap for gudene, men en levende lidende person. Han ønsker å straffe morderen til sin far, hans intensjon er klar og rettferdig. Men morderen er hans egen mor Derfor, ved å rekke opp hånden til henne, blir han en kriminell. Likevel dreper Orestes Clytemester. Og når drapet er begått, når Orestes lidelse sin grense, og galskapen griper ham. Aischylus legemliggjør plagene til helten sin i bildene av den motbydelige Erinyes, hevngudinnene som oppsto fra blodet til en myrdet mor. De forfølger den uheldige Orestes, og det ser ut til at hans pine ingen ende har:

Hvor går grensen, hvor er slutten, Hvor vil for alltid sovne Generisk forbannelse av ondskap?

Svaret på det urovekkende spørsmålet om det siste refrenget til "Hoefor" er tredje del av trilogien, "Eumenides", en tragedie dedikert til rettferdiggjørelsen av Orestes og glorifiseringen av Athen. Orestes flykter til Delphi, i håp om å finne frelse der, ved Apollons alter. Men Apollo kan ikke redde ham fra Erinyes og råder ham til å søke utfrielse i Athen. Der oppretter gudinnen Athena, byens skytshelgen, en spesiell domstol, Areopagos, for å vurdere klagen til Erinyes. Apollo tar seg av Orestes. "Hele tvistens tema," skriver Engels, "er kortfattet formulert i debatten som foregår mellom Orestes og Erinnes. Orestes viser til det faktum at Clytemnestra begikk en dobbel forbrytelse, og drepte mannen hennes og samtidig hans far. Hvorfor forfølger Erinnes ham, og ikke henne, mye mer skyldig?Svaret er slående: «Hun var ikke i blods slekt med mannen hun drepte.»35 Dommernes stemmer ble delt likt, og da, mht. unntatt Orestes slutter Athena seg til støttespillerne hans. Dermed, som Engels bemerker, "faderloven seiret over morsretten". Matriarkallovens døende grunnlag forsvarte Erinyene; Athena og Apollo forsvarte prinsippene for den hevdende patriarkalske loven. Men med triumfen av den nye ordenen, som ble grunnlaget for en demokratisk stat, og med døden av gamle stammeskikker, i dette tilfellet blodfeidens skikk, ønsker Erinyes ikke å forene.

Til slutt klarer Athena å overtale dem til å bli i byen hennes, slå seg ned i en skyggefull lund og bli de evige givere av velsignelser for athenerne – Eumenidene. Erinyes er enig, og den høytidelige prosesjonen går til den hellige lunden hvor de skal slå seg ned. I denne finalen av tragedien blir alle konflikter løst, verdensordenens rystede visdom og rettferdighet blir hevdet på nytt. Borgernes domstol erstattet blodfeiden; det som viste seg å være historisk progressivt, seiret. Det mytologiske plottet og dets mytologiske legemliggjøring påvirket ikke den optimistiske og livsbekreftende ideen til trilogien: selv om gudene forfølger en person og velger ham som arena for deres kamp, ​​kan de motstås og rettferdiggjøres, til tross for undergangen av familien trenger du bare å overvinne passiviteten din og forsvare deg selv, så vil gudene stå opp for mennesket. Med andre ord, Aischylos oppfordrer mennesker til aktiv og bevisst aktivitet, til å kjempe mot de ukjente lovene i omverdenen i navnet til å mestre og erobre den.

Oresteia-trilogien, som alle verkene til Aischylos, var adressert til dikterens landsmenn, borgere i Athen, som på den tiden var i spissen for sosial fremgang, en høyborg for statsborgerskap og avanserte ideer. De tragiske heltene til Aeschylus dukker opp foran betrakteren i øyeblikket med den høyeste åndelige spenningen og mobiliseringen av alle deres indre krefter. Aeschylus gir ikke en individuell karakteristikk av bildet. Personlighet i seg selv er ennå ikke av interesse for poeten; i oppførselen hennes ser han etter handlingene til overnaturlige krefter, som skildrer skjebnen til en hel familie eller til og med en stat. Dramatisering av de viktigste politiske eller etiske konfliktene i sin tid, bruker Aischylus en høytidelig og sublim stil, som tilsvarer storheten til dramatiske konflikter. Bildene av hovedpersonene er monumentale og majestetiske. De originale poetiske bildene, rikdommen på ordforråd, interne rim, ulike lydassosiasjoner bidrar også til stilens patos. Så, i tragedien "Agamemnon" snakker budbringeren om vinteren som fanget akaerne nær Troy, og karakteriserer den med et komplekst tilnavn - "fugleødeleggende". For å understreke det motbydelige utseendet og monstrøsiteten til Erinyes, sier Aeschylus at øynene deres er rennende av blodig goo. Fragmenter av Aischylus' satyrdramaer har nylig blitt oppdaget og publisert. I dem blir den majestetiske og strenge "tragediens far", skaperen av monumentale patetiske bilder, en uuttømmelig joker, oppriktig og mild humorist. Fascinasjonen av plottet, den dristige komedien i situasjonene, de nye hverdagslige «base»-karakterene med sine upretensiøse opplevelser forbløffer oss i disse passasjene.

Selv på slutten av det 5. århundre f.Kr. den komiske poeten Aristofanes profeterte udødelighet til Aischylos. I en av komediene hans viste han guden Dionysos, som stiger ned i dødsriket og bringer Aischylos til jorden. Gud – teatrets beskytter gjør dette fordi bare Aischylos, som Aristofanes forsikrer athenerne, har «visdom», «erfaring», «straightforwardness» og fortjener den høye retten til å være en lærer for folket. Herligheten som kom til Aischylos i løpet av hans levetid, overlevde århundrene. Tragediene hans la grunnlaget for europeisk drama. Marx kalte den første greske dramatikeren sin favorittdikter; han leste Aischylus på originalgresk, og betraktet ham og Shakespeare som "det største dramatiske geni som menneskeheten noen gang har produsert" 36 .