E. Ionesco. Saçma bir drama olarak "Ggedanlar" oyunu

Rusya Federasyonu Eğitim ve Bilim Bakanlığı

PAZARLAMA VE SOSYAL BİLGİ TEKNOLOJİLERİ AKADEMİSİ

İngiliz Filolojisi Bölümü.

DERS ÇALIŞMASI

disiplin: yabancı edebiyat tarihi

"EUGENE IONESCO'NUN ANTİDRAMALARINDA SABUNUN İŞLEVİ" konulu

İş bitti:

4. sınıf öğrencisi

grup 03-zf-01

Dmitrieva M.N.

Danışman, Filolojik Bilimler Adayı, Doçent Blinova Marina Petrovna

Krasnodar, 2006

Giriş………………………………………………………………..……3

1. Bölüm. "Saçma" teriminin anlamı. Saçmalık ve yirminci yüzyıl…………...…….5

2. Bölüm. E. Ionesco'nun oyunlarında saçma gerçekliğin tezahürü……….12

2.1. Saçmalığın iletişim araçlarında tezahürü, konuşma ................................ 12

2.2. Eğitim sistemi ve siyasi sistemlerin eleştirisi..……… 17

2.3.Anlamsızlık ve gündelik hayat……………... ……….. 24

Sonuç……………………………………………………………… 28

Kullanılan literatür listesi……………………………………30

Giriiş.

Yirminci ve şimdi zaten 21. yüzyıl, haklı olarak absürt yüzyıl, insanlığın yaşadığı hayatın anlamsızlığını ve saçmalığını hissettiği zaman olarak adlandırılabilir. İçinde anlam bulmanın imkansızlığı, çünkü eski değerler ve gelenekler ihlal edildi ve yenileri ortaya çıktıysa herkesi tatmin etmiyor. Örneğin, Eugene Ionesco herhangi bir ideolojinin rakibiydi, özellikle bazı anti-dramalarında faşizmi eleştiriyor, ancak yüzyılın ortalarında belki İtalya, Almanya ve diğerleri faşizm fikirlerine sıkı sıkıya inandılar ve onlar tarafından yaşadılar. . Kulağa ne kadar tuhaf gelse de faşizm kaçınılmazdı.

Tarihin yeni zamanı - bilimsel keşifler ve teknik ilerleme; herkes hızlı koşuyor. Nereye koşuyorlar? Neden acele ediyorsun? Kaçarken, akan bilgi akışlarını kavrayarak, her şeyi fark edecek ve baştan düşünecek zamanımız yok. Öyle görünüyor ki hayatımız: “Sabah. bacaklar. Terlik. Musluk. Kahvaltı. Cebinize para koyun. ceket. Kapı. İş. Ulaşım. Bağırmak. Patron. Gürültü. KAFA. Düşmüş. Yalan. bacaklar. Eller. Ev. Yatak. Kötü. Gece. Karanlık. Tatula. Sabah. bacaklar. Terlik. Turna" ve bunun sonucunda insan, bir kalıba göre yaşayan ve sağlam klişeler ve klişelerle konuşan bir robota dönüşür. Ya da belki her şey uzun zamandır söylendi ve tekrar etmemek imkansız mı? Yoksa hala söyleyecek bir şeyin mi var? Bütün bunlar üzücü ve gülünç ama Ionesco öyle düşünmüyor. Kendi tiyatrosunun "Saçma tiyatro" olarak adlandırılmasına yanıt olarak, "Bu tiyatroya" alay tiyatrosu demeyi tercih ederim dedi. Gerçekten de bu tiyatronun, benim tiyatromun karakterleri ne trajik ne de komiktir, komiktirler. Aşkın veya metafizik kökleri yoktur. Psikolojiden, her halükarda, şimdiye kadar anlaşıldığı şekliyle psikolojiden yoksun, ancak palyaço olabilirler. Ve yine de, elbette, belirli bir dönemi ifade eden karakterler-semboller haline gelecekler. Ve gerçekten de hayatın trajedisini okuyorsunuz ve ağlamak yerine mesela düzgün bir hanımın kollarından ve bacaklarından nasıl koptuğuna gülüyorsunuz ve sahneden bu kadar darmadağınık ayrılıyor.

Çalışmamızın amacı, anti-dramatist Eugene Ionesco'nun oyunlarını incelemektir. Ve görev, eserlerinde absürdün işlevini ve absürt ve komik durumlar yaratmanın yollarını ortaya çıkarmaktır. İlk bölümde "saçma" kavramını karakterize edeceğiz ve "saçma tiyatro" estetiğini tanıyacağız.

Bölüm 1. "Saçmalık" teriminin anlamı. Saçmalık ve yirminci yüzyıl.

Bu nedenle, doğrudan Eugene Ionesco'nun antidramalarının analizine geçmeden önce, "saçma" teriminin anlamını açıklamalı, bu kavramın ortaya çıkış tarihini izlemeli, çeşitli felsefi akımların (örneğin varoluşçular) onu nasıl yorumladığını bulmalı.

Avrupa dillerinde terimin kendisi Latince'den gelmektedir: ab- "itibaren", fazlalık- "sağır", ab surdus- "uyumsuz, saçma, tuhaf." Bu dünyanın tersine, içi dışı, anti-dünya. "Saçmalık" kavramı, ilk Yunan filozofları arasında bile ortaya çıktı ve akıl yürütme, akıl yürüteni bariz saçmalığa veya çelişkiye götürdüğünde, yapılarında mantıksal bir saçmalık anlamına geliyordu. Saçmalık, Kozmos ve Uyum'a karşıydı, prensipte, eski filozoflar saçmalığı Kaos ile karşılaştırdılar. Böylece saçmalık, mantığın reddi, davranış ve konuşmanın tutarsızlığı olarak anlaşıldı. Sonra matematiksel mantığa geçti. Ayrıca, bu kavram müzik ve akustik alanına aitti ve anlamı uyumsuz, ahenksiz, gülünç veya zar zor duyulabilen sesle ilişkilendiriliyordu. Ayrıca Latin dilinde saçma kavramı felsefi ve dinsel bir kategori olarak anlaşılmaya başlar.

Böylece saçma kavramı, antik çağlardan başlayarak üç anlamda ortaya çıkmıştır. “Birincisi, dünyanın olumsuz özelliklerini ifade eden estetik bir kategori olarak. İkincisi, bu kelime, mantıksal saçmalık kavramını, rasyonalitenin merkezi bileşeninin - mantığın ve üçüncüsü - metafizik saçmalığın (yani, bu şekilde zihnin ötesine geçerek) reddi olarak özümsedi. Ancak her kültürel ve tarihsel çağda, dikkatler bu kategorinin şu ya da bu tarafına odaklandı.

Örneğin, eski Yunan trajedisinde koronun rolünü tartışan Friedrich Nietzsche, saçmalık sorununu gündeme getiriyor. Nietzsche, Yunan korosu ile Hamlet arasında bir paralellik kurar ve bunların, yansıma yoluyla (yansıma, “kişinin kendi eylemlerini ve yasalarını kavramayı amaçlayan bir tür teorik insan faaliyeti biçimidir”), gerçeği açığa çıkarma ve kavrama yeteneğiyle birleştiği sonucuna varır. olayların kriz anında gerçek öz. Bu bilginin bir sonucu olarak, kişi, Nietzsche'nin varlığın saçmalığıyla karşılaştırdığı, çevresinde varlığın dehşetini görerek, kendisini trajik bir yanılsama kaybı durumunda bulur. Filozof, absürtlüğün, absürt tiyatro estetiğinin temellerinden biri haline gelecek olan "gösterisiz seyirci", "seyirci için seyirci" özel bir teatral ve sanatsal aygıta yol açtığını gösteriyor. henüz onun tarafından sanat olarak görülmemektedir. Nietzsche'ye göre sanatın kendisi, gücü dehşeti ve buna bağlı olarak varlığın saçmalığını dizginleyebilen "gerçek" bir yanılsamadır.

Bununla birlikte, yirminci yüzyılın ikinci yarısında uyumsuz tiyatro üzerinde büyük bir etki, özellikle Nietzsche'nin felsefesi tarafından değil, uyumsuz varoluşçuların öğretileri tarafından uygulandı. Tiyatro karşıtı varoluşçuluğun temsilcilerini başlıca temsilcileri Martin Heidegger, Albert Camus ve Jean-Paul Sartre olarak adlandırabiliriz. Saçma olanı yorumlarken Kierkegaard ve Nietzsche'nin kavramlarına güvenirler. Varoluşçular, insan varoluşunun saçmalığından, anlam kaybından, bireyin sadece toplumdan ve tarihten değil, aynı zamanda kendisine, toplumdaki yerine yabancılaşmasından bahseder. Varoluşçulara göre insan dünyayla anlaşmaya çalışır ve bu dünya ya kayıtsız kalır ya da düşmanca davranır. Ve çevredeki gerçekliğe karşılık geldiği varsayılan bir kişinin aslında onda gerçek olmayan bir varoluşa yol açtığı ortaya çıktı. Dolayısıyla, varoluşçu filozofların anlayışında saçmalık, insan varoluşunun varlıkla uyumsuzluğudur. Saçma bilinç, bu uyumsuzluğun akut farkındalığıyla ilişkili ve yalnızlık, endişe, özlem, korku hissinin eşlik ettiği ayrı bir bireyin deneyimidir. Çevreleyen dünya, her bir bireyselliği kişiliksizleştirmeye, onu ortak varlığın bir parçası haline getirmeye çalışır. Bu nedenle kişi, kendisine kayıtsız kalan şeyler ve insanlar dünyasında kendisini "yabancı" hisseder.

Elbette Camus, yalnızca "saçmalık" kavramını tanımlamaya değil, aynı zamanda savaşın yol açtığı sonuçları ve Avrupa'nın kendisini hangi durumda bulduğunu göstermeye çalıştı. Saçmalık, Avrupa entelektüel çevrelerinde bir tartışma konusu haline geldi. Ancak saçma kelimesi, yalnızca varoluşçuların felsefesinin etkisiyle değil, 1950'lerin başında ortaya çıkan bir dizi tiyatro eseri sayesinde de kalıcı kullanıma girdi.

Bunlar, saçma Eugene Ionesco ve Samuel Beckett'in yanı sıra Fernando Arrabal ve diğerlerinin tiyatrosunun temsilcileriydi. Uyumsuzluğun ilk teorisyeni 1961'de Martin Esslin'di. Absürd Tiyatro kitabını yayınladı. Saçma olanı yorumlayan Esslin, kişinin gerçekliği anlamdan mahrum etmediğini, aksine her şeye rağmen kişinin saçma gerçekliğe anlam yüklemeye çalıştığını söylüyor.

Saçma bilinç, kültürel ve tarihsel krizler döneminde ortaya çıkar, böyle bir dönem postmodernizm çağıydı. O. Burenina, saçmalığı analiz ederek, Ihab Hassan'ın saçmalığı nasıl sınıflandırdığını anlatıyor, bu birkaç aşama içeriyor: 1) Dadaizm (Tristan Tzara) ve gerçeküstücülük; 2) varlığın anlamsızlığını yansıtan kişiliğe (Albert Camus) göre sabitleyen varoluşsal veya kahramanca saçmalık; 3) kahramanca olmayan saçmalık: burada kişi isyan etmez, güçsüz ve yalnızdır. Bu aşama, saçma tiyatronun (Samuel Beckett) yaratılmasına yol açar; 4) anlamsal belirsizliğin, yorumlama çeşitliliğinin ön plana çıktığı absürt-agnostisizm (Allen Robbe-Grillet); 5) "kültürel kod" (Roland Barthes) kurallarına göre düzenlenmiş herhangi bir metnin yanıltıcı doğasını ortaya çıkaran, dilin hakikat ve özgünlük iddialarını açığa vuran şakacı saçmalık. Bu paradigmaya göre, saçmalık kavramı açıkça modernist ve postmodernist bilinç tarafından koşullanmıştır. Uyumsuzluğun tüm bu aşamalarını birleştiren ilke, sanatsal anarşidir; metinleri düzenlemenin temel ilkesi, farklı düzeylerdeki olgu ve sorunların karıştırılmasıdır; en karakteristik teknik kendi kendine parodidir.

Drama karşıtı, savaş sonrası yılların modernizmi ile "roman karşıtı" arasında bir ara, geçiş pozisyonu işgal etti. Daha önce de belirttiğimiz gibi, en ünlü "anti-dramatistler" E. Ionesco ve S. Beckett idi, her ikisi de ana dilleri olmayan Fransızca (Ionesco-Rumence, Beckett-İrlanda) oyunlar yazdılar. Ancak Sartre'ın belirttiği gibi, dil yapılarını saçma bir noktaya getirmeyi mümkün kılan tam da bu durumdu. Yani, estetik yön çerçevesinde kasıtlı bir kusur, paradoksal olarak bir erdeme dönüştü. Absürdistlerin öncüleri, 19. ve 20. yüzyılın başında yazılan Fransız klasiği Alfred Jarry'nin grotesk komedileriydi. Ancak absürdist yabancılaşma ve dehşet fikirlerinin tüm dünyaya duyurulması için insanlığın 20. yüzyılın ilk yarısındaki trajik felaket ve ayaklanma deneyimini yaşaması gerekiyordu. Saçma tiyatro, İkinci Dünya Savaşı'nın bitiminden hemen sonra ortaya çıkmadı: önce - şok ve sonra - olan her şeyin gerçekleşmesi. Ancak bundan sonra sanatçının ruhu, küresel felaketin sonuçlarını sanatsal ve felsefi analiz için malzemeye dönüştürdü.
Absürd tiyatrosunun sayısız oyunu, genel ahmaklık ve kaos atmosferi tarafından belirlenir, absürt tiyatroda farklı bir gerçeklik yaratmanın ana aracının bu olduğunu söyleyebiliriz. Oyunlar genellikle dış dünyadan tamamen izole edilmiş küçük odalarda gerçekleşir.
"Saçma tiyatro" terimi Amerikalı eleştirmen Martin Esslin'e aittir. Pek çok oyun yazarı, eserlerinin gerçeklikten daha saçma olmadığını savunarak kendilerine verilen tanımı reddetti. Ancak bitmek bilmeyen tartışmalara rağmen bu tür popülerlik kazandı.

"Yeni tiyatronun" kurucuları bunu irrasyonel ve mantıksız olarak görüyorlardı: Bu dünyada kişi yalnızlığa, acı çekmeye ve ölüme mahkumdur. Saçma tiyatronun temsilcileri, özellikle Bertolt Brecht'in tiyatrosu olmak üzere fikir tiyatrosunu kabul etmediler. Ionesco, "oyun yazılmaya başlamadan önce hiçbir fikri olmadığını" belirtti. Onun tiyatrosu "soyut veya mecazi değildir. Entrika kimseyi ilgilendirmez. Anti-tematik, anti-ideolojik, anti-gerçekçi. Karakterler karaktersiz. kuklalar.

Absürd oyunlarda katarsis yoktur, E. Ionesco siyasi ideolojiyi reddeder, ancak oyunlar dilin ve onu konuşanların kaderi kaygısıyla hayata geçirilmiştir. "Kel Şarkıcı" fikri ve sonraki kreasyonları, izleyicinin "sözlü saçmalıkları yürekten silkip atması" ve kişiliği düzleştirmenin tehlikeli araçları olarak şiirsel, felsefi, politik her türden kalıbı reddetmesidir.

İnsanların zihnini felç eden "otomatik" konuşmanın kaynağı, ders kitabındaki ifadelerdi. İngilizce, anlamsız basmakalıp sözlerden ve kelime kümelerinden oluşan. Arkasında düşünmenin otomatikliği olan konuşma klişeleri ve otomatik eylemler - tüm bunları modern burjuva toplumunda gördü ve yetersiz hayatını hicivli bir şekilde anlattı. Bu oyunun kahramanları iki evli çift, Smith'ler ve Martens'tir. Akşam yemeği için buluşurlar ve saçma sapan konuşarak havadan sudan konuşurlar. The Bald Singer'ın kahramanları alışılmadık, onlar kelimenin olağan anlamıyla insanlar değil, kuklalar. Hiçbir anlamdan yoksun, ruhsuz kuklaların yaşadığı bir dünya absürt tiyatronun ana metaforudur. "Kel Şarkıcı" karşıtı oyun, dünyanın saçmalığı fikrini uzun bir akıl yürütmeyle değil, karakterlerin eylemleri ve sıradan iletişimdeki sözleriyle aktarmaya çalıştı. Bizi insanların ne söylemek istediklerini bilmediklerine ve hiçbir şey söylememek için konuştuklarına ikna etmek isteyen Ionesco, karakterlerin tamamen saçma sapan konuştuğu bir oyun yazdı, teoride buna iletişim denemez. Bayan Smith'in ciddi bir bakışla bakkal Popesku Rosenfeld hakkında söylediği saçmalığa değer:

“Bayan Parker'ın İstanbul'dan yeni gelmiş Bulgar bakkal Popesku Rosenfeld'le bir tanıdığı var. Harika yoğurt uzmanı. Andrinopol'deki Yoğurt Enstitüsü'nden mezun oldu. Yarın ondan büyük bir kap Bulgar halk yoğurdu almam gerekecek. Bu tür şeyler burada, Londra çevresinde nadiren görülür.

Bay Smith, gazetesinden başını kaldırmadan dilini şaklatıyor.

Yoğurt mide, böbrekler, apandisit ve apotheosis için harikadır.”

Ionesco, belki de Bayan Smith'in ağzından yoğurt enstitüsü hakkında bir nutuk atarak, bu saçma dünyada var olan her şeyi analiz ve araştırmaya tabi tutan sayısız ve çoğu yararsız bilimsel kurumu alaya almak istedi.

İnsanlar konuşur, güzel sözler söyler, anlamlarını bilmeden (dahası, burada "apandisit ve apotheosis"), çünkü bilinçleri, birbirleriyle karıştırılmış, basmakalıp ifadeler ve klişelerle o kadar tıkalı ki, onları bilinçsizce, sadece bir amaç için kullanıyorlar. bir şey söyle. Oyunun ana karakterlerinin kafasında oturan bu saçmalık, en sonunda, 11. sahnede, sanki genel bir histeri durumundaymış gibi, tüm kelimeleri ve ifadeleri hafızalarından çekmeye başladıklarında çok net bir şekilde yansıtılıyor. şimdiye kadar bildikleri:

"Bay Smith. Ekmek bir ağaçtır, ama ekmek de bir ağaçtır ve her sabah şafak vakti bir meşe ağacından bir meşe büyür.

Bayan Smith. Amcam taşrada yaşıyor ama ebe ilgilenmiyor.

Bay Martin. Yazmak için kağıt, fare için kedi, kurutmak için peynir.

Bayan Smith. Araba çok hızlı gidiyor ama aşçı daha iyi yemek yapıyor.

Bay Smith. Aptal olma, piçi öpsen iyi olur.

bayım martin. Hayırseverlik evde başlar.

Bayan Smith. Su kemerinin değirmenime gelmesini bekliyorum.

Bay Martin. Sosyal ilerlemenin şekerle daha iyi olduğu kanıtlanabilir.

Bay Smith. Kahrolsun ayakkabı cilası!”

Oyundaki ana şey, iletişimin imkansız hale gelmesidir, bu nedenle şu soru ortaya çıkar: İletişimin gerçekleştirildiği araçlara ihtiyacımız var mı, yani. dil? Ionesco karakterleri aramaktan çok uzak yeni dil, kısırlaşan kendi dillerinin sessizliğinde yalnızlaşırlar.

Karşı oyunun kahramanları, muhatapların sözlerine tutarsız ve tutarsız bir şekilde her türlü saçmalığı söyleyerek, modern toplumda bir kişinin yalnız olduğunu, başkalarının onu duymadığını ve sevdiklerini anlamaya çalışmadığını kanıtlar. . Örneğin, oyunun başında Bayan Smith, kocasıyla geçirdiği akşamı "tartışıyor". Bay Smith'in sözlerine göre, "gazeteden başını kaldırmadan sadece dilini şaklatıyor", Bayan Smith'in boşluğa konuştuğu izlenimi ediniliyor. Ve kendilerini duymuyor gibi görünüyorlar, bu yüzden konuşmaları çelişkili: "Bay Smith. Yüz hatları düzgün ama ona güzel diyemezsin. O çok uzun ve şişman. Yüz hatları yanlış ama çok güzel. O kısa ve ince. Şarkı öğretmenidir. Ionesco, kahramanlarına "kayıp nesil" terimini atfetmedi, ancak yine de soruyu tutarlı bir şekilde yanıtlayamıyorlar, olayı tanımlayamıyorlar çünkü her şey kayboldu: savaş değerleri yok etti, hayat mantıksız ve anlamsız. Kendileri kim olduklarını bilmiyorlar, içleri boş. Varoluşçuların "öz" ve "varoluş" olmak üzere iki kavramı vardır ve bu nedenle bu oyunun kahramanları basitçe var olurlar, özleri, özgünlükleri yoktur. Oyun, Bay ve Bayan Smith arasındaki bir diyalogla başlar ve Bay ve Bayan Martin arasındaki bir diyalogla biter, ancak genel olarak hiçbir fark yoktur, yüzsüzdürler ve aynıdırlar.

Anti-play'in kahramanları anlaşılmaz ve anlaşılmaz eylemler gerçekleştirir. Saçma bir gerçeklik içinde yaşıyorlar: “yoğurt enstitüsünden” mezun oluyorlar ve yetişkin kız hizmetçi Mary gülerek ve ağlayarak kendine bir lazımlık aldığını, Bobby Watson'ın cesedinin ölümden dört yıl sonra sıcak olduğunu ve onu ölümden altı ay sonra gömdüklerini ve Bay Smith'in "güzel bir ceset olduğunu" söylediğini bildirdi. ."

Ionesco'nun kullandığı tekniklerden biri de neden-sonuç ilişkisini kırma ilkesidir. "Kel Şarkıcı" nedensel sıranın ihlali ile başlar. Bayan Smith'in yanıtı:

"Ah, saat dokuz. Çorba yedik, balık. Domuz yağı ile patates, İngiliz salatası. Çocuklar İngiliz suyu içtiler. Bugün iyi yedik. Ve hepsi Londra yakınlarında yaşadığımız ve Smith adını taşıdığımız için.

Ve ayrıca oyunda bu teknik sistematik olarak kullanılmaktadır. Örneğin, Bay Smith şunları söylediğinde: Her şey durgun - ticaret, tarım ve yangınlar ... Böyle bir yıl, ”Bay. Marten devam ediyor: "Ekmek yoksa ateş de yok", böylece sadece bir karşılaştırma olan şeyi saçma bir nedenselliğe dönüştürüyor. Sebep-sonuç ilişkisinin çarpıtılması, paradoks komedinin kaynaklarından biridir. Yedinci sahnede şu paradoksu gözlemliyoruz:

Bay Smith. Ararlar.
Bayan Smith. açmayacağım
Bay Smith. Ama belki birisi yaptı!
Bayan Smith. İlk defa kimse yok. İkinci kez - kimse yok. Ve şimdi birinin geldiğini nereden çıkardın?
Bay Smith. Ama aradılar!
Bayan Martin. Bu hiçbir şey ifade etmiyor.

Paradoksun özü, Bayan Smith'in sözlerinde gözlemlenen, sonuç ile öncül arasındaki beklenmedik tutarsızlıkta, çelişkilerinde yatmaktadır - "Tecrübeler, aradıklarında kimsenin orada olmadığını göstermiştir."

Nedensel ilişkilerin olmaması, herkesi şaşırtması gereken gerçeklerin ve argümanların muhataptan herhangi bir tepkiye neden olmamasına yol açar. Tersine, en sıradan gerçek şaşırtıcıdır. Örneğin, Bayan Marten'in alışılmadık bir şey gördüğüne dair hikayesini duyduktan sonra ve özellikle "Efendim, terbiyeli giyinmiş, elli yaşında", Her şeye pabuçlarını bağlayanlar, duyduklarına sevinen diğerleri bu “olağanüstü olayı” uzun süre tartışırlar. Ayrıca kahramanlar hafızalarını kaybederler. "Hafıza, temel olarak, herhangi bir şeyin sonucunu geri yüklemenize izin veren bir olaylar koleksiyonudur. Eğer determinizm dünyası, nedensel ilişkileri sabitleyen hafıza olmadan anlaşılamıyorsa, Ionesco'nun anladığı şekliyle, indeterminizm dünyası, genel hafızayı hariç tutar" . Bay ve Bayan Marten, evlilik ilişkilerini ancak aynı yatakta yattıklarını ve aynı çocuğa sahip olduklarını belirledikten sonra kabul ederler. Bay Martin özetliyor:

"Öyleyse sevgili hanımefendi, hiç şüphe yok ki tanıştık ve siz benim yasal karımsınız ... Elizabeth, sizi tekrar buldum!"

Oyun boyunca, Bald Singer'daki karakterler, "on yedi İngiliz vuruşunu yenen" İngiliz duvar saati ile uyum içinde her türlü saçmalığı konuşuyor. Bu saatler önce yediyi, sonra üçü vurdu ve sonra ilgi çekici bir şekilde sessiz kaldılar ve sonra "saati söyleme isteğini tamamen kaybettiler." Saatler zamanı ölçme yeteneğini kaybetti çünkü madde tamamen yok oldu. Dış dünya gerçeklik özelliklerini kaybetti. Zil çalıyor ama kimse gelmiyor - bu, oyundaki karakterleri çaldıklarında kimsenin orada olmadığına ikna ediyor. Başka bir deyişle, gerçekliğin kendisi kendini tanıtmaya muktedir değildir, çünkü ne olduğu bilinmemektedir.

The Bald Singer karakterlerinin gerçekleştirdiği tüm eylemler, saçmalıklar, tekrarladıkları anlamsız aforizmalar - tüm bunlar bize yirminci yüzyılın başlarındaki Dadaist performanslar olan Dadaizm çağını hatırlatıyor. Bununla birlikte, aralarındaki fark, Dadaistler dünyanın anlamsızlığı hakkında tartışsalar bile, Ionesco'nun hala felsefi imalar iddia etmesi gerçeğinde yatmaktadır. Onun "anti-parçalarının" saçmalıklarında, saçma bir gerçekliğin bir ipucunu görüyoruz. Tiyatronun parodisini yaptığını itiraf etti çünkü dünyayı parodi yapmak istiyordu.

2.2. Eğitim sistemi ve siyasi sistemlerin eleştirisi.

Ionesco'nun çalışmasının ana temalarından biri, bireyin herhangi bir şekilde bastırılmasının teşhir edilmesi temasıydı. "Komik drama" "Ders" te öğretmen öğrencilerini aptallaştırır ve ahlaki açıdan sakatlar ve örneğin "sahte drama" "Görev Kurbanları" nda polis, "yeni tiyatro" olduğunu iddia eden oyun yazarını küçük düşürür. yok - talihsiz olanın irrasyonel tiyatronun destekçisi olan şair tarafından kurtarılması karakteristiktir.

8. Ryan Petit "Beckett'ten Stoppard'a: Varoluşçuluk, Ölüm ve Saçma"

Nietzsche N. Fedorov'a bir bakış. Nietzsche hakkında makaleler.

	Viktor Bazhenov'un fotoğrafı
	Alena Karas. . "Pyotr Fomenko Atölyesi" nde Eugene Ionesco'nun bir oyunu sahnelendi ( RG, 07.03.2006). Alexander Sokolyansky. . “P.N. Fomenko", "Rhino" Ionesco'yu yayınladı ( Haber zamanı, 03/07/2006). Gleb Sitkovski. . Eugene Ionesco'nun bir oyunu P. Fomenko Atölyesi'nde sahnelendi ( Gazete, 07.03.2006). Olga Egoşina. . Tiyatro Moskova'da bir gergedan istilası gözlemlendi ( Yeni haber, 07.03.2006). Marina Davydova. Eugene Ionesco'nun "Gergedanı", "Pyotr Fomenko Atölyesi"nde yer aldı ( İzvestiya, 06.03.2006). Oleg Zintsov. . P. Fomenko'nun atölyesi, ılımlı saçmalığa yabancı değildir ( Vedomosti, 10.03.2006). Maya Stravinskaya. ( Kommersant, 10.03.2006). Marina Zayonts. . Ivan Popovsky, Eugene Ionesco'nun "Rhino" adlı eserini "Pyotr Fomenko'nun Atölyesi"nde sahneledi ( Sonuçlar, 13.03.2006). Grigory Zaslavsky. . Ivan Popovski, Pyotr Fomenko Atölyesinde Eugene Ionesco'nun bir dramasını sahneledi ( NG, 15.03.2006).

Gergedan. Atölye P. Fomenko. Oyun hakkında basın

RG, 7 Mart 2006

aleyna karas

Gergedan gribi virüsü

"Pyotr Fomenko Atölyesi"nde Eugene Ionesco'nun bir oyunu sahnelendi.

Aniden, Moskova tiyatrosu ciddileşti ve yoğun felsefi ve sosyal düşünceyle doldu. Şimdi birlikte tam sorumluluk bu sezonun temasının toplumsal nevrozlar ve kitle bilincinin mutasyonları, yani özgürlük sorunu olacağını söyleyebiliriz. Bu hikayenin ulusal tiyatroya dönmesi için otuz yıldan fazla zaman geçmesi gerekti.

Yıl sonunda, "Nikitsky Kapılarında" tiyatrosunda, yönetmeni Mark Rozovsky, Ionesco'nun faşizm, kitlesel aptallık ve kişisel özgürlük hakkında felsefi bir benzetme olan "Gergedanlar" ı sahneledi. Onu takiben, "Lenkom" ve Alexander Morfov, Ken Kesey'nin kült romanı "Guguk Kuşu Üzerinden Bir Uçtu" ya dayanan bir performansın galasını gösterdiler ve buna "Tutulma" adını verdiler ve temalarını özgürlüğü hor gören bir akıl tutulması olarak belirlediler. , "norm" a, ortalamalığa, anonim güce boyun eğen beyaz yakalı işçiler. Morfov ve Abdulov, ölümcül derecede yorgun, bir dizi kazanç ve mağlubiyette yeterince oynamayı başaran ve artık ne isteyeceğini bilemeyenler hakkında basit ve kahramanlıktan uzak bir hikaye anlattı. İçlerinde devrim ve isyan arzusu olmayan, yalnızca en basit, temel adalet duygusu ve şiddeti hor görenler hakkında. Büyükbabalarının zaten böyle bir hikayeden geçtiğini ve hatırladıklarında çok geç olduğunu dikkatsizce unutanlar hakkında.

Az önce - iki hafta farkla - "Okolo" tiyatrosundaki Yuri Pogrebnichko, Kirillov'un intiharının hikayesini "Şeytanlar"dan ("Rus öğrenci ...") anlattı ve Kama Ginkas "Efsaneler" konulu fantezilerini sundu. "Karamazov Kardeşler"den ("Gülünç Bir Şiir") Büyük Engizisyoncu. Hem orada hem de orada - özgürlük fikri, ucuz bir ideolojik fetiş değil, bir yetişkin için zor bir manevi görev.

Tüm bu performanslarda, kamusal ifadenin keskinliği neredeyse kritiktir. Yöneticileri öyle ya da böyle çözülmeden, ardından yeni soğuk algınlığından ve yeni ısınmadan kurtuldu. Ancak ünlü "Maceralar" zamanından beri - koşulsuz bir "estet", Rus Sembolistlerinin şiirsel tiyatrosunda "uzman", güzel opera ve müzik performanslarının yazarı Ivan Popovsky'nin de Eugene'i yöneteceğini hayal etmek zordu. Ionesco'nun eski felsefi ve sosyal benzetmesi. Onun da yeni şişmiş güncelliğini keşfedeceğini.

Ionesco, her şeyin bir saçmalık olarak başladığı ve ardından psikolojik ve felsefi bir dram olarak geliştiği bir oyun yazdı. Bugün, ayyaş ve sağduyunun koruyucusu Berenger, Beranger'ı Gergedanlar'ın kahramanında Ionesco'nun son ve kesinlikle en umutsuz draması Kral Ölüyor'daki filozof olarak görüyor.

Ivan Popovsky'nin Beranger'ını Fomenkov grubunun ana nevrotik olan Kirill Pirogov canlandırıyor. Gösteriye, insanları gergedana dönüştürme temaları üzerine eksantrik-fantastik bir saçmalıktan kaygısız, neşeli bir adam olarak başlayan Beranger, sonunda tamamen farklı tonlamalar elde ediyor - romantik, yalnız bir kahraman ve yansımanın eziyet ettiği bir entelektüel. İkinci perde boyunca kahramanca, romantik drama, varoluşsal drama ve psikolojik dalgaların varyasyonları birbiri ardına yuvarlanır. Sevgili Daisy, onun değerli, ateşli-mizaçlı ve kahraman ortağı olur (Natalya Vdovina, bu rol için uzun süredir bu büyüklükte hiçbir şey oynamadığı Satyricon'dan özel olarak davet edildi). Son dakikaya kadar kahraman-romantik bir karakter gibi davranır. Natalia Vdovina - Daisy'nin yüzü sadece güzel değil, aynı zamanda tarzın gerektirdiği gibi gerçekten büyük, parlak, umutsuz bir kararlılıkla dolu.

Görünüşe göre Popowski en çok tür kayıtlarındaki bu değişimle ilgileniyor. Beyaz Fransız cepheleri (sanatçı - Angelina Atlagich) arasında, açık mavi bir gökyüzünün fonunda, parlak, komik bir orkestrasyonda performansa başlar. Burada Galina Tyunina (Ev Hanımı, Madame Bef) ve Anatoly Vasilyev'in laboratuvarından "Atölyeye" yeni gelen kardeşi Nikita Tyunin (Mösyö Papillon) ve Andrey Kozakov (Botar) ve Karen Badalov (Mantık) yardıma hazır. ) ve Alexei Kolubkov (Dudard) ve Oleg Lyubimov (Jean, Esnaf). Şehrin sakinlerinin yavaş yavaş - birer birer - dönüştüğü gergedanlar hakkındaki hikaye, ilk başta tasasız bir Fransız komedisi gibi görünüyor. Ama şimdi salgın giderek daha tehlikeli hale geliyor ve gergedan "gribinin" istilasıyla birlikte, performansa farklı romantik tonlamalarla yönetilen bir psikolojik diyalog detayı giriyor. Beranger-Pirogov giderek daha gergin hale geliyor ve şimdi birdenbire onda Lenkom performansındaki Alexander Abdulov'un kahramanı McMurphy'yi tanıyoruz. Kahramanlıktan yoksun nevrotik, içki içen bir çocuk, basitçe yapamaz, toplu histeriye yenik düşecek zamanı yoktur.

Beyaz cephelerin ve bulutsuz bir gökyüzünün alanı, Beranger-Pirogov ve Daisy-Vdovina'nın kilitlendiği iki duvara daralıyor. Gergedan sürüsündeki son insanlar, yalnızlıklarına ve akıl sağlıklarına sonuna kadar katlanmaya hazırlar. Ama şimdi Daisy yenildi ve bir kuş - pardon - gergedan gribi salgını tarafından ele geçirildi, "kendisine" koşar ve Berenger'i uyuşukluğu hakkında inlemeye bırakır. "Çok geç, daha önce düşünmeliydin!" diye haykırıyor, bir gergedan bir tanrı gibi görkemli bir şekilde duvarlarının yanından geçerken. (Bu arada, Popovsky'nin performansına tekil olarak "Gergedan" denir). Lenkom'daki Mac Murphy gibi, "virüsü" organik olarak kabul etmedi, enfekte olacak zamanı yoktu, insanı, yani bireysel, kitle benzeri olmayan görünümünde ısrar etti.

Program Ionesco'nun sözlerini aktarıyor: "Bu oyun için azarlandım. [...] Çünkü bir çıkış yolu önermedim. Ama bir çıkış yolu önermeme gerek yoktu. Kolektifte mutasyonun neden mümkün olduğunu göstermem gerekiyordu. bilinç ve bunun nasıl olduğu. Kolektif yeniden doğuş sürecini - fenomenolojik olarak - basitçe tanımladım." Popovski, yeni performansında tam olarak bu fenomenolojiyi gerçekleştiriyor.

Haber Zamanı, 7 Mart 2006

Alexander Sokolyansky

bakteri rinoseriti

“P.N. Fomenko", Ionesco'nun "Rhino"sunu yayınladı

2006 yılı, en sevdiğimiz tiyatro için nedense pek başarılı olmadı. "Gergedan" - yine bir başarısızlık, hatta daha sinir bozucu ve Şubat "Jourdain-Jourdain" den çok daha az açıklanabilir. Açıkçası başarısız malzeme üzerine yapılmış eğlenceli bir performanstı, Leta onu kolaylıkla özümseyecek, peki, bırak olsun: yazık değil. İşte harika (mükemmel olup olmadığından emin değilim, ama kesinlikle harika) ve gergedan gibi söylemek gerekirse, çok zamanında bir oyun. Veniamin Smekhov'un aksine hem parlak bir yönetmenlik yeteneğine hem de mükemmel bir eğitime sahip olan Ivan Popovsky tarafından sahnelendi. Parantez içinde, birçok oyuncu yönetmenliğin bir bakışta öğrenilebileceğinden emin, rollerini büyük bir ustayla prova ediyor ama bu doğru değil. Yönetmenlik sanatı, elektrik akımı gibi, hava yoluyla iletilmez: gerçek bir okula ihtiyaç vardır, bir öğretmen ile öğrenci arasında gerçek bir ilişki gereklidir. Ivan Popovski'nin ait olduğu okula bugünün tiyatro dünyasının en iyisi demekten çekinmeyeceğim.

Ana karakterin rolü, gergedan olmayan tek kişi olan sarhoş Beranger, Kirill Pirogov tarafından canlandırılıyor. Kırılgan, zayıf bir bireyciliğin onuru ve haysiyeti hakkında hiçbir şey açıklamasına gerek yok, her şeyi kendisi biliyor. Harika, akıllı aktör. The Poisoned Tunic'te (2002) Ivan Popovsky ile iyi çalıştılar ve çok iyi bir performanstı. Şimdi ne ters gidebilir ki?

Görünüşe göre yanlış görevler belirlenmiş. Onları anlamaya çalışalım.

Performans, sanki Belçikalı "büyülü gerçekçilik" ustası Eugene Ionesco'nun ağabeyi Rene Magritte tarafından boyanmış gibi, birbirinin aynısı üç kişinin (insan olmayan) yavaş yavaş sahneyi soldan sağa geçmesiyle başlar. Sıkı takım elbise, melon şapkalar, melon şapkaların altında - beyaz bir beze sarılmış yüzler (yüz olmayanlar). Zaten açık: Magritte tonu ayarlarsa, Popovsky'nin Gergedanı'nda herhangi bir siyasallaşma, suçlama, suçlama olmayacak, ama bu doğru! Ionesco, "Rinoceros" un faşist, komünist veya Juche fikirlerinin destekçisi olmadığını, ancak mevcut Birleşik Rusya da dahil olmak üzere hepsinin aynı anda olduğunu ve bunun siyasetle ilgili olmadığını tekrarlamaktan yorulmadı. hiç: “Rinoceros bir erkektir hazır fikirler. Oyunda sadece ideolojik bulaşıcılıktan bahsetmek istedim.”

Rinocerit hastalığı, yani "rhinoceritis" çok çeşitlidir, gergedan bakterileri ise Koch'un asası gibi her insan vücuduna önceden yerleşmiştir. Hastalığın doğasını araştırmak çok ilginç ve aynı zamanda önemlidir. Genel görünüm belirli klinik vakalarla dikkati dağılmadan.

Ve Popovsky etkileyici bir teklifle geliyor: Oyunun karakterleri birer birer şartlı bir sokak kafesine giriyor, müzik kutusunu aç, şansonette dans ediyor (koreograf - Valentina Gurevich). Her şey çok güzel, herkes iyi.

Doğru, insanlar yuvaya bozuk para attığında, ilk başta müzik yerine sağır bir hayvan kükremesi duyulur (mikrofonların yanında duran aynı Magritte üçlüsü tarafından yayılır), ancak kimse hiçbir şey fark etmez. Berenger, sabahtan beri kendini hasta hissetmesiyle diğerlerinden farklı. Akşamdan kalma hastası ve sessiz müzik kutusu umurunda değil.

Oyunun genel hızı: eğlenceli, yavaş. Aynı zamanda karakterlerin tüm hareketleri ve duyguları (Galina Tyunina'nın canlandırdığı genel diziden seçilen Ev Hanımı bile) tahmin edilebilir. Bir şey varsa, neredeyse otomatiktirler. Önümüzde zaten gizli bir biçimde rinoseritisten muzdarip bir dünya var.

Kağıt üzerinde her şey hala düzgün ve düzgün görünüyor, ancak sahnede tutarsızlıklar başlıyor. Yavaş bir tempoda oynayan "fomenok" tiyatrosu, her zaman inanılmaz bir ruhsal incelik, derin ve yanardöner bir tiyatro olmuştur. Sahne oyununa bakmak mantıklıydı, ona hayran olmak istedim; potansiyel gergedanların varlığı tanım gereği düz ve monotondur. Kendini beğenmiş Jean'in (Oleg Niryan) savrulan Berenger'e neyi ve nasıl söyleyeceğini veya Mantığın (Karen Badalov) kötü tasımlarla nasıl hokkabazlık yapacağını önceden bilmek, tonlamalarının ve alışkanlıklarının değişemeyeceğinden emin olmak için - hayır , bu sıkıcı. Sanatçıları acele etme arzusu var: evet, evet, her şey açık, başka bir şey olacak mı? Ve aceleleri yok. Opera solistlerinin duruşuyla sevimli "fomenki" oyunu, onlar için alışılmadık ve bizim için tatsız. Ve en önemlisi, oynayacak bir şey olurdu. “P.N. Atölyesi” repertuarında hatırlamıyorum. Fomenko'nun performansı, Ivan Popovsky'nin üç saat kırk dakika süren "Rhinoceros"undan daha az aksiyonlu. Kesinlikle çünkü içinde "özel" hiçbir şey yok.

Oyunun kasıtlı yaratıcılığı bence yönetmen tarafından oldukça bilinçli bir şekilde belirlendi; bu, senografinin dışsal sadeliği ile doğrulanır. Angelina Atlagich, gösteriş ve dekoratiflik hakkında çok şey biliyor (The Bloodstained Tunic'teki kostümlerini hatırlayın), ancak burada sahne tasarımı, yarı geleneksel kapı ve pencereleri olan bir dizi beyaz perdeye benziyor. Ivan Popovski, Ionesco'nun meselini ne psikolojik tiyatro yasalarında, ne maskeler tiyatrosu yasalarında, ne de aktif yönetmenlik tiyatrosu yasalarında sahnelemek istemiyor. Aşırı zengin fırsatları keser, ancak sonunda neredeyse boş olduğu ortaya çıkar. Ona kalan tek şey, daha fazlasını yapamayan zanaatkarların çoğunluğunun uğraştığı tip tiyatrosunu oynamak. Popovsky değilse, bir adamın bir gergedana dönüşmesini olabildiğince etkili bir şekilde kim gösterebilirdi, ancak nedense kendini tutuyor: hadi amatör bir tiyatroda olduğu gibi özel efektler olmadan mütevazı bir şekilde dönelim. Sebepler ne kadar karmaşık olursa olsun, sonuç çok az ilgi çekicidir.

Oyuncu, performansı endişe, gerçek ıstırap ve derin ciddiyetle doyurabilir. başrol, ama görünüşe göre bu, Kirill Pirogov'a pek bağlı değil. Dokuyu mükemmel bir şekilde yakalıyor: Beranger'ın gerginliği ve gevşekliği, Imr'in The Tunic'teki stilize kıyameti kadar iyi, ancak genel olarak oyununun erdemleri bununla tükeniyor. Solo çalmaktansa düet veya üçlü (genellikle birlikte) çalmasının kendisi için daha uygun ve doğru olduğu varsayılabilir; organik davranmanın bu özel özelliği sayesinde, 1993'te ona kolayca ve neşeyle katıldı.

"Atölye"nin "III. derece Vladimir"den "Üç Kızkardeş"e kadar en iyi performansları her zaman çok merkezli olmuştur: İçlerindeki hava, eşit karakterler arasındaki karmaşık, girift bağlantılardan geliyordu. Tek bir kahramanın olduğu, "geri kalan her şey" ile çevrili dramaturji (bu Hamlet ve Oedipus Rex ve neredeyse tüm tiyatro romantizm çağı), Fomenko'nun öğrencileri genellikle bir şekilde pek başarılı olamıyorlar. Hatırlayalım: ne Yuri Stepanov'la "Chichikov", ne de Galina Tyunina ile "Kırsalda Bir Ay" önemli başarılar olmadı. On beş yıl önce Ivan Popovski'nin yönettiği "Macera" bir şanstan daha fazlasıydı. Bu bir başyapıttı ama aynı zamanda performansta "diğer herkes" ve "geri kalan her şey", Tsvetaeva'nın Casanova'sının ana figüründen çok daha ilginç ve önemliydi. Mevcut "Jourdain-Jourdain" ve "Rhinoceros" elbette bir kahramanın tiyatrosudur. Sonuç soruluyor.

Gazete, 7 Mart 2006

Gleb Sitkovski

Hepimiz biraz gergedanız

Eugene Ionesco'nun bir oyunu P. Fomenko Atölyesi'nde sahnelendi

Makedon Ivan Popovsky, “fomenok” için kendi kişiliğidir ve Moskova halkı, 1991'de GITIS'in üçüncü yılında öğrencilerle birlikte Tsvetaev'in “Macerasını” sahnelediği o muhteşem zamanlardan beri onun yönetmenlik yeteneğine ikna olmuştur. Pyotr Fomenko'nun. Önümüzde bir Fomenkov öğrencimiz olduğu gerçeği, Popovsky'nin çeşitli performanslarında bir şekilde okundu, ancak Makedonca'nın el yazısı benzersizdir ve onu kimseyle karıştıramazsınız. Bu bireysellik, Popovski'nin yeni performansı Eugène Ionesco'nun Rhinoceros'unda da hissediliyor.

Ivan Popovsky'nin ana yönetmenlik erdemlerinden bahsedersek, o zaman bu kusursuz bir kulak (belki boşuna, şiirsel tiyatroda çok şey başardı) ve Pyotr Naumovich'ten açıkça alınmayan biraz züppe bir estetizmdir. Örneğin aynı "Rhino" da birçok alıntı ve sanatsal referans var: gizemli insanlar sanki Malevich'in tuvallerinden yeni inmişler gibi yüzleri olmadan; bazen manzaraya bakınca (Angelina Atlagich'in senografisi), sürrealist Magritte'in aklına gelebilir ve ikinci perdede Dürer'in zırhlı gergedanının bir video projeksiyonu fonda süzülür.

Ionesco 1959'da, her birimizin bir fırsata atlamaya ve özgürlüğe, pampalara doğru kükremeye hazır kendi kişisel gergedanına sahip olduğunu söylemişti. Çoğu zaman, yönetmenler oyununu, oyun yazarının kendisinin hiç de mutlu olmadığı faşizmi hatırlatan bir şey olarak görüyorlardı. için "Fomenki" kaba sosyolojizm kovalamadılar ve hikayeleri tamamen farklı bir şey hakkında - aklı başında ve zayıf bir insanın toplu deliliğe ne kadar direnebileceği hakkında. Ivan Popovsky'nin oyununda Kirill Pirogov, zayıfların zayıflığını oynuyor. Beranger'ı sıradan bir ayyaş ve güçlü iradeli arkadaşları, adamı haklı olarak yumuşaklık ve herhangi bir irade eksikliği nedeniyle suçluyor. Omurgasız adam itaatkar bir şekilde başını sallar ve genellikle tanıştığı ilk kişinin herhangi bir sözüne katılmaya hazırdır - muhatap için cümleyi bitirir ve kendi görüşü yoktur. Sadece üç durumda canlanır: bir şişe konyak görüşünden, rahatlatıcı caz sesinden ve güzel bir kızın varlığından. Ancak kısa süre sonra, yumuşaklığının kalın ciltler için en iyi tedavi olduğu ortaya çıktı. Etraftaki insanlar birer birer gergedanlara dönüşüyor ve o, bu ürkütücü başkalaşımları sadece hayretle izliyor.

Dönüşüm, kişinin fiziksel özünün kaybı, her eksantrik sanatçı için büyüleyici bir görevdir. Örneğin, birkaç yıl önce Konstantin Raikin, Kafka'nın Dönüşüm'ünde Gregor Samza'yı canlandırarak bununla başarılı bir şekilde başa çıktı. Ionesco'nun oyunu, görsel başkalaşım için daha az fırsat sağlar ve performansta, özünde, oyuncunun hareket edebileceği tek bir sahne vardır. Oleg Niryan (Jean) yeni, gergedan hayatının gelişini pop tarzında canlandırmasıyla ünlüdür: sesi sertleşir, derisi kalınlaşır, canı sıkkın bir şekilde kendini duvara sürtmek ve çamurda yuvarlanmak ister. .

Bununla birlikte, birkaç büyüleyici grotesk bölüm daha var. Burada sadece birkaç küçük rol oynayan Galina Tyunina, örneğin Rhinoceros'ta hiç tanınmaz. Başlangıçta sarı bir peruk takan kedinin halsiz sahibini canlandıracak ve birkaç sahne sonra tamamen farklı, çok daha kalın derili bir yaratığı oynayacak. Galina Tyunina'nın canlandırdığı geniş fikirli Madame Bef'e (geçmiş yıllarda Ivan Popovsky'nin performanslarında sadece ruhlar ve sislerle nefes alan aktris, mümkün olan her yerde "kalınlık" verildi ve beş santimetre kalınlığında çoraplar giyildi) buzağılarında) ileri atılır, yoluna çıkan her şeyi yerle bir eder ve bir gergedana dönüşmesinin çok da uzak olmadığı açıktır.

Grotesk birinci perdenin yerini, gergedanın genel kükremesinin arka planında kalan üç kişinin konuştuğu ve performansın hemen sıkıcı hale geldiği ikinci oda alır. Metindeki radikal indirimlerin yalnızca bu "Gergedan" a fayda sağlayacağını düşünüyorum, ancak yönetmen onlara gitmedi. Boşuna.

Novye Izvestia, 7 Mart 2006

Olga Egoşina

Boynuzlu egzotik

Moskova tiyatrosunda bir gergedan istilası var

Eugene Ionesco'nun en ünlü oyunu Gergedan'ın galası Pyotr Fomenko Atölye Tiyatrosu'nda gerçekleşti. Bu, bu oyunun Rusya'nın başkentinde kış boyunca ikinci prodüksiyonu. Doğru, sadece bir hayvanın boynuzunu gösteren Mark Rozovsky versiyonunun aksine, "Fomenok" ta sahnede gerçek gibi vahşi bir canavar belirdi. Doğru, arka ayakları üzerinde durdu.

Ionesco'nun oyununun ilk perdesinden sonra, kafe müdavimleri ateşli bir şekilde tartıştılar: "Asya gergedanının bir boynuzu varken Afrika gergedanının iki boynuzu var. Ya da belki tam tersi. Afrika gergedanının bir boynuzu var." Aslında, ortalama bir Avrupalının gergedanlar hakkında daha fazla bilgi sahibi olması pek mümkün değil. Seyirciler arasında yolunu bulan titiz bir doğa bilimci, komşusuna, aslında türlerine bağlı olarak Afrika gergedanları arasında hem iki boynuzlu hem de tek boynuzlu olduğunu bildirmedikçe. Üstelik, görünüşe göre, sadece Ionesco'nun kahramanlarının değil, yazarın kendisinin de seçtiği hayvana aşina olmadığını, aksi takdirde şehirde ileri geri koşan sürülerini tasvir etmeyeceğini de ekleyecektir. Çünkü gergedan ateşli bir bireycidir. Tarih öncesi çağlardan günümüze kadar yaşamış biri olarak, yalnızlığını var gücüyle besler. Gergedanları bir sürü içinde hayal etmek, kralları tabur düzeninde hayal etmek kadar zordur. Ancak Ionesco, görünüşe göre karakterlerinin birbiri ardına dönüştüğü hayvanla kendi başına pek ilgilenmiyordu.

Ionesco'nun oyununun 60'larda fazlasıyla ciddiye alındığı ve şu anda sahneye beklenmedik dönüşüyle ​​\u200b\u200bciddiye alındığı söylenmelidir (oyununun iki prodüksiyonu üç ayda başkentte yayınlandı). -Mark Rozovsky tecrübesine sahip bir sanatçı, bu anlaşılabilir. Ancak performansı Fomenko Atölyesi sahnesinde sunan genç Ivan Popovsky'nin Rhinoceros'a saygılı bir özenle davranması sürpriz oldu.

Sahne tasarımcısı Angelina Atlagic, sahnede yüzleri beyaz tüllere sarılı sahne çalışanlarını dikkatle hareket ettiren üç adet dönen ve yuvarlanan hacimli yapı inşa etti. Ya üç temiz evin olduğu bir kilise meydanına, ardından kahramanın çalıştığı bir ofise, ardından Beranger'ın dairesine dönüşürler. Küçük bir alanda uzun süre kalmanın, atölye yöneticilerinin geniş alana hakim olmalarını büyük ölçüde engellediği söylenmelidir. Performans, oyuncuların sürekli olarak ileri geri hareket ettirdiği bir tür mobilya, "maiyet için" gereksiz nesnelerle dolu, bu da performansın zaten çok yavaş olan ritmini büyük ölçüde ağırlaştırıyor.

Yönetmen, beklenmedik bir şekilde bir gergedanın ortaya çıktığı bir güney kasabasının hayatını karikatürize etti ve büyüleyici bir şekilde anlattı: dans, komik eksantrikler, taşralı kadın elbiseleri ihtişamı. Aktörler, kurgusal bir şehrin kasaba halkını oynayarak "aptalı oynamaktan" mutlular. Karen Badalov, Mantık'ına kötü olan her şeyi sürüklemenin komik bir yolunu verdi: başkalarının sigaraları, küvetteki süs ağacı. Bir kedi ve saygıdeğer Madame Beth (Madam Beth'in kocası ilk gergedan olanlardan biriydi) ile genç ve güzel bir şehirli kadını oynayan Galina Tyunina, reenkarnasyonun harikalarını gösterdi. Bacakları botlarından dışarı fırlayan iri teyze (görünüşe göre, oyuncu bir tür kalınlaştırıcı astar veya bandaj kullanmıştı), bayıldı, bastı, ellerini çırptı ve sonunda bir kombinezonla sahnede koştu, ünlü bir şekilde zıpladı. kocasının peşinde - gergedan. "Amazon!" - tüm oditoryum, kahramanın bu sözüne katıldı.

Ancak performansın "ciddi" kısmının oldukça sıkıcı olduğu ortaya çıktı. Yönetmen, gergedana dönüşen tüm dönüşümleri çok detaylı bir şekilde kurguladı, ancak süreç ne kadar doğal ve fizyolojik gerçekleştiyse, sahnede olan her şey o kadar inandırıcı olmadı. Zaten kükreme ve ufalanan sıva yardımcı olmadı. Ve hatta görünen yaşam boyutu gergedan (arka ayakları üzerinde yürüse de) olanlara herhangi bir güvenilirlik katmadı. Bu nedenle performansın “dramatik çizgisini” taşıyan oyuncular en zor günleri yaşadı. Her şeyden önce, kalan sessiz alkolik Beranger'ı oynayan Kirill Pirogov tek insan genel bir felaketin arka planına karşı. Bu ince oyuncu bile izleyiciyi tehlikenin ciddiyetine ya da direniş ihtiyacına ikna edemedi.

Ionesco'nun oyununun ortaya çıkışından bu yana geçen neredeyse yarım asır, bize kimsenin görmediği hayali egzotik gergedanlardan korkmamamız gerektiğini gösterdi. Vatandaşlarınız herhangi bir şeye dönüşme riski taşıyorsa, o zaman tamamen yerli keçilerdir ve her nedense her yıl daha fazla hale gelirler. Ne yazık ki, bu ilginç süreci tarif edecek bir Ionesco henüz bulunamadı.

İzvestiya, 6 Mart 2006

Marina Davydova

Rhino-horn-horn geliyor

Eugene Ionesco'nun "Rhinoceros"u "Pyotr Fomenko'nun Atölyesi"nde yer aldı. Atölye'de ve ötesinde şiirsel dramada baş uzman olarak tanınan Ivan Popovski tarafından yönetildi.

Rumen kökenli ünlü Fransız, tef biçiminde ve özünde karmaşık olmayan oyunlar yazdı. Örneğin The Rhinoceros'ta, etraftaki herkesin onu kaybetmeye karar verdiği bir durumda insan yüzünü koruma ihtiyacı konusunda şiddetle ısrar ediyor. Bu fikirle dedikleri gibi tartışamazsınız. Gergedan olmak güzel ama erkek olmak daha iyi.

Ivan Popovski'ye özellikle teşekkür edilmelidir: Üretiminde ucuz bir gerçekleştirme yoktur. Totaliterliğin üzücü deneyimine dair ipuçları da. Eylem, bize rüyalarda göründüğü şekliyle bir Fransız taşra kasabasında gerçekleşir. Burada gökyüzü maviden maviye, ağaçlar temiz Place de PEglise'yi düzgün bir şekilde çerçeveliyor, tam meydanda duran "müzikli tabuttan" sonsuz bir Fransız chanson sesi geliyor ve zarif giyimli kasaba halkı dans etmeye başlıyor. Popovsky, Ionesco'nun basit bir fikri sonuçlandırdığı çok karmaşık formdan etkilenmişti. Bu oyunda en sevgili Fransız burjuva katipleri, fırıncılar, hassas hanımlar insan görünümlerini kaybetmekle kalmıyorlar. Gözümüzün önünde kükrüyorlar. Bir adam varmış, gergedan olmuş. Neden teatral bir dönüşüm olmasın?

Oyunun en iyisi, kahraman Jean'in (Oleg Niryan) arkadaşının önce hırıldadığı, sonra homurdandığı, sonra müstehcen bir şekilde soyunduğu, ardından bir akvaryum ve evcil bitkilerin yardımıyla apartmanda bir bataklık görüntüsü düzenlediği sahnedir. ve çamurda yuvarlanarak kaçar. Ama ondan önce ... ah, "Atölye" sanatçılarının yapabileceği her şeyi göstermek için ne kadar büyüleyici fırsatlar, yaratıcı absürdist sahne yönetmenine verir. oyunu teatral yüceltmeye tabi tutmak için cezbediyor. Tek parmaklı bir toynaklının toynakları altında bir kedinin ölümüne değecek bir şey var mı? Ionesco'da, Popovski tarafından sahnelenen bu geçici bir bölüm gerçek bir eskiz. kedinin sahibi rolünde sahnede kendisi?

Sahne, mucizelerin mümkün olduğu bir yerdir. Fomenko'nun öğrencileri tarafından benimsenen teatral felsefesinin anlamı budur. Ancak dönüşümler gerçekleşti, kasırga sona erdi ve aniden artık sihir olmayacağını açıkça anlıyorsunuz. İlk başta bastırılan "Rhino" saldırıya geçer. Acıklı bir şekilde baskı yapıyor, bariz olan hakkında haykırıyor, açık kapıları kırıyor. iyi sanatçılar zihne çok az şey söyleyen ve kalbe hiçbir şey söylemeyen bir retorik perdesinde boğuldu. Bakıyorsun ve gizlice umut ediyorsun: Ya sadık Beranger hala erkek olma arzusunu kaybederse ve dönüşmeye başlarsa. Kirill Pirogov'un nasıl bir gergedan gibi çığlık attığını bir öğrenebilsem...

Vedomosti, 10 Mart 2006

Oleg Zintsov

Gergedanlar rahatsız

P. Fomenko'nun atölyesi, ılımlı saçmalığa yabancı değil

P. Fomenko'nun Atölyesinde "Gergedan" ın ortaya çıkışı şaşırtabilir. Bu tiyatrodan bekleyeceğiniz son şey sosyal ifadelerdir - ve Eugene Ionesco'nun oyunu, nasıl söylerseniz söyleyin, bir teşhistir. Bu tür performans daha az şaşırtıyor.

Bu arada, Moskova teatral hevesleriyle tesadüf de Atölye kuralları arasında yer almıyor. Ve "Gergedan" açıkça mevsimsel bir şiddetlenmedir: çok uzun zaman önce bu metin Mark Rozovsky tarafından Nikitsky Kapıları'ndaki Tiyatroda sahnelendi. Ayrıca prömiyerin yönetmen Ivan Popovski tarafından yayınlanması da pek tutarlı değil. Belki bir estetist ve şiirsel tiyatro ustası olarak tanınmaktan bıkmıştı ama Rhinoceros'ta onun zarif yönetmenlik tarzı sıradan hat sanatına benziyor.

"Gergedan" tek bir fikrin oyunudur: oyun yazarı bize, belirlenebilen (faşizm, komünizm vb.) bu yapılmamalıdır - şema bir şema olarak kalmak daha iyidir, gerçek ipuçları işe yaramaz.

Kültürel ipuçları daha uygundur. Örneğin, Magritte'in melon şapkalı ve yüzsüz insanları, performansın en başında ortaya çıkarak, doğal olmayan bir şekilde küçük bir kare ve düzenli evlerle "Fransa'nın kalbi için sevgili" stilize bir manzaranın bir gergedan kükremesi gibi ses çıkarır. mavi gökyüzü (set tasarımcısı Angelina Atlagic).

Oyundaki karakterlerin aşağıdaki şekilde kirletilmesi, yönetmenin hızı olmasa çok hoş olurdu: müzik kutusuna bozuk para atmak için sahneye çıkan sanatçılar, sanki hepimizin içinde sonsuzluk varmış gibi çalıyor.

Bu yönetmenin uvertürü, maestronun piyanonun başına oturduğunu açıkça gösteriyor. Ancak performans ne kadar uzarsa, uvertürle her şeyi zaten söylediğine dair şüphe o kadar güçlü olur. Sakin bir resim ve rahatsız edici bir ses arka planı - Ivan Popovsky'nin ekleyecek başka bir şeyinin olmadığı o kusursuz çizim.

Kalan üç buçuk saat sıkıcı, bir şeyler sahnelendiğinden ya da yanlış oynandığından değil, yönetmenin orijinal ve tamamen kendi kendine yeten tuhaflığı titizlikle monoton, mekanik tekrarlar mertebesine yükseltmesinden kaynaklanıyor. İnsanlar dönüyor, dönüyor, gergedanlara dönüşüyor ama oyun için bu gündelik olay hakkında söylenebilecek her şey görülmüyor.

Bu, Ionesco'nun metnini analiz etme anlamında çok iyi - performans bize tam olarak Mantığın (Karen Badalov) zihinsel yapılarıyla tanımlanan dünyayı sunuyor: "Bütün kediler ölümlüdür, Sokrates ölümlüdür, bu nedenle Sokrates bir kedidir. ." Sorun şu ki, konunun özüne dair bu kadar ince bir anlayışla, herhangi bir sürpriz yanlışlıkla teatral eylemden çıkarılır: Ionesco'nun karakterlerinin iki boyutlu doğası düzenli olarak sahneye aktarılır ve başladıktan 15 dakika sonra biz şaşırmak için bir sebep yok.

Basitçe söylemek gerekirse, oynayacak başka bir şey yok ve buna gerek yok ve bu nedenle performans bir aksiyomun kanıtı gibi görünmeye başlıyor.

Elbette, asil Galina Tyunina'yı komik, şişman bir kadına dönüştürerek ve onu iç çamaşırlarıyla sahnede koşmaya zorlayarak şaka yapabilirsiniz - ama bu ayrı ve genel olarak oldukça özel bir eğlencedir. Arkadaşı Beranger'in (Kirill Pirogov) önünde gergedana dönüşen Oleg Niryan'ın karakteri Jean gibi çamur ve yosunlar içinde yuvarlanabilirsiniz ama ondan başka bir şey beklemiyorduk.

Bu durumda, başrolde neredeyse hiçbir gelişme olmaması tamamen normaldir - Kirill Pirogov, Beranger'ı baştan sona büyüleyici, özensiz bir ayyaş olarak oynuyor ve sonuna kadar gözlerini açıp içindeki yerini netleştirmeye çalışıyor. manzara, ancak bunu yapamayan, sayesinde insan kalır. Bu yine oldukça uygun bir yorumdur, ancak kesinlikle içmeye değecek yorumlardan biri değildir.

Kommersant, 10 Mart 2006

gergedan direnci

Eugene Ionesco'nun "Gergedan" adlı oyunu Pyotr Fomenko Atölye Tiyatrosu'nda sahnelendi. Yönetmen Ivan Popovski, psikozun kitle bilincini nasıl ele geçirdiğine dair klasik bir absürd oyunda, bu psikoza nasıl yenilmemesi gerektiğini vurguladı. Oyun, MAYA STRAVINSKY tarafından izlendi.

İlk olarak, ellili yılların tarzında kostümler giyen aktörler, Fomenkov'un imzasını taşıyan rahatlıkla, müzik kutusunda Fransız şarkıları sıralıyor, dans ediyor, bistro masalarında dalga geçiyor. Görünüşe göre Ivan Popovski, savaş sonrası Fransa'sında Gergedanlar'ın yaratılış bağlamına atıfta bulunuyor, faşizme ordusundan çok zihinsel düzenine bu kadar kolay teslim olmasından hâlâ utanıyor. Tüm sakinlerin yavaş yavaş ve artan bir istekle döndüğü şehirde gizemli kalın derili insanlar ortaya çıkıyor - bu haklı olarak totaliter bir toplum olan faşizmin doğuşu için bir metafor olarak görülüyordu. Ancak yönetmen hemen ve meydan okurcasına herhangi bir siyasi imadan kaçınır ve programda yayınlanan Ionesco'dan bir alıntıyla kendini haklı çıkarır: "Ben sadece - fenomenolojik olarak - toplu yeniden doğuş sürecini anlatıyordum."

Siyah takım elbiseli ve melonlu üç adam, yüzleri kumaşa sarılı, sanki Magritte'in resimlerinden geliyormuş gibi sahnede belirince Fransız chanson susuyor. Buryat şamanları gibi mikrofonlara kükrediler. Bu, yönetmenin seyirciye son tavizidir - iki gergedan ya da belki bir gergedan şehrin içinden bir ya da iki, Afrika ya da Endonezya gergedanıyla geçtikten sonra, ellilerin Fransa'sının oyunu soluklaşır ve yerini absürdistlere yoğun bir daldırmaya bırakır. Ionesco'nun karakterlerinin diyalogları.

Gergedan herkesi ilgilendirir, herkes gergedanlardan bahseder, sadece bir ayyaş Beranger olanlara tamamen kayıtsız kalır. Kirill Pirogov'un canlandırdığı, etrafındakiler için fazlasıyla yeterli olan hiçbir ilkeye boyun eğmeye hazır olmayan, kendine güveni olmayan bir genç adama benziyor. Önünde konuşan Jean'den (Oleg Niryan tarafından canlandırılıyor) sonra, sanki hipnotize edilmiş gibi cümlelerinin sonlarını tekrar etmeye hazır, ama bu sözler bile ağzında bir yankının parçaları gibi geliyor. Dönüm noktası, Jean'in dönüşümüdür. Gergedan olduktan sonra, aynı şevkle doğa arzusunu açıklar, insan yapımı bir bataklık yapar, çamura bulaşır, hırıltılı nefes alır, sırtını kaşır, boynuzlu popo. Ve Beranger, her ne kadar bariz bir güçlükle de olsa, yeni argümanlarının parçalarını arkasından mekanik bir şekilde yineliyor.

Kasabanın sakinleri, önce umutsuzluktan kalın derililere teslim olur - gergedanlık bir hastalık gibi yayılır, sonra yalnızlıktan çoğunluğa katılırlar. Tıpkı Beranger ve kız arkadaşı Daisy kendilerini kurtarmaya çalışırken, son yalnızlar aşk tarafından kurtarılır. Ama çok geçmeden o da hayvan gücünün cazibesine kapılıyor. Bir arkadaş, genel içgüdüye boyun eğerek, arenadaki eğitimli bir at gibi daireler çizerek koşmaya başladığında, Beranger pes eder. Gergedanların güzel olduğunu daha önce nasıl fark edemediğini merak ediyor. Ancak alnındaki çıkıntıyı ne kadar ararsa arasın, teslim olmak bile onu bir gergedana dönüştüremez.

Ionesco için, zavallı Beranger, doğal ya da sapık, herhangi bir düzene yabancı bir adam modeliydi. Ivan Popovski, onu sahnede yalnız bıraktığında, arkasında sürünen yeşil yazıtlarla, genel bir donukluğa, kitle bilincine sahip, onu neredeyse romantik bir güreşçi yapıyor: "gergedanlar, gergedanlar, gergedanlar." inanılmaz bir şekilde Fransız ellili ve Sovyet yetmişli yılların bu karakteri, onlar için asıl mesele zafer değil, katılmamak, kesinlikle modern görünüyor. Yalnızca pamuklu bir karaktere sahip otistik bir kişi, genel enfeksiyona direnebilen tek kişidir. Bu basit fikrin bu kadar acıklı bir şekilde ifade edilmesi sadece üzücü.

Sonuçlar, 13 Mart 2006

Marina Zayonts

hayvanlar aleminde

Ivan Popovsky, Eugene Ionesco'nun "Rhino" adlı eserini Pyotr Fomenko Atölyesinde sahneledi.

Eugene Ionesco'nun oyunu "Gergedanlar" bu sezon şüpheli bir şekilde popüler oldu. Kısa bir süre önce, totaliter bir rejimin ne olduğunu ve kolektif bir bilinç mutasyonunun tehlikelerini ilk elden bilen "altmışlar" kuşağından bir yönetmen olan Mark Rozovsky tarafından yönetildi. Ve Fomenko Atölyesi'nde genç yönetmen Ivan Popovski, Ionesco'yu üstlendi. Şimdiye kadar şiirsel tiyatroyu tercih etmişti ama nedense bu siyasi broşür "Gergedan"ı seçti ve afişteki sayılarını tek bir sayıya indirdi. Öyleyse, küçük bir Fransız kasabasının sakinlerinin başına gelen durumu genellemek istediklerini düşünmek gerekir. Aniden, görünürde bir sebep olmadan gergedanlara dönüşmeye başladılar, önce biri başladı, diğerleri yetişmek için, aldılar ve gidiyoruz.

Ionesco bu oyunu 1958'de yazdı, faşizmin (peki ya da Stalinist rejimin, aslında başka herhangi bir totaliter rejimin olduğu gibi) hatırası, dedikleri gibi tazeydi ve yazar, kitlesel yozlaşma sürecini mizaçlı bir şekilde tanımladı. , kötü ve tutkulu bir şekilde. İnsanların insan görünümlerini ne kadar kolay ve korkunç bir şekilde kaybederek gergedan, faşist vb. Olduklarını göstermek istedi - burada herkes kendi görünümünü hayal etmekte özgür. Ivan Popovsky, daha önce de belirtildiği gibi, şiirsel tiyatroyu seviyor, bu yüzden bu ideolojik oyunu belirsizlikten mahrum etti, onu güzel ayrıntılar ve yürekten değerli (ve bu tiyatroda zaten tanıdık) ayrıntılarla doldurdu. Aklıma bir fikir geldi ama onu çok iyi yapmayı beceremedim. O kadar çok detay, vinyet ve psikolojik duraklamalar vardı (performans 3 saat 40 dakika sürüyor ve bu kesinlikle onun zararına), yazarın düşüncesi tüm bu renkli çeşitlilik içinde adeta boğuldu.

İlk perde neredeyse tamamıdır ve bir dizi zarif numara ve icattan oluşur. Burada parlak güneşli bir günde şehir meydanında dans ediyorsunuz (resim Rene Magritte'in resimlerinden kopyalanmış gibi görünüyor) ve büyük zanaatkar Galina Tyunina'nın bir resimden diğerine harika geçişleri ve bir peluş etrafında eğlenceli oyunlar. kedi. Aynı zamanda, yüzü olmayan üç kişi (beyaz bandajlara sarılmışlar) zaman zaman mikrofona yaklaşır ve bir hayvan hırıltısını tasvir eder. Sahnede bu gergedanlarla nasıl başa çıkılacağı, Popovsky gerçekten ortaya çıkmadı ya da daha doğrusu pek ilginç gelmedi. Hem bu uluma hem de karakterlerin sahnenin etrafında bitmeyen koşuşturması hiç korkutmuyor, insan onları can sıkıntısıyla kovmak istiyor, çünkü bu sahnelenen önemsiz şeylerle birlikte Popovsky'nin gerçekten korkunç bir sahnesi var. Kahramanın bir arkadaşı olan Jean (Oleg Niryan) gözümüzün önünde bir hayvana dönüştüğünde - kıyafetlerini çıkarır, şehvetle çamura düşer ve vahşi doğaya kaçar. Oyuncu şaşırtıcı bir şekilde burada tam olarak yazarın hayalini kurduğu şeyi oynadı - bir kişiyi kitle benzeri, anlamsız bir şeye dönüştürme süreci. Uzun ama genişleyen bir performansta, bu en iyi andı.

Ionesco'nun oyununda, dikkatsiz ayyaş Beranger dışında herkes gergedan oldu. Herkes gibi olmak istemiş olabilir ama başaramadı. Böyle sorumsuz vatandaşlar hiçbir zaman modayı takip edemezler. İnternette, Masterskaya forumunda izleyicilerden biri, bu oyunun kahramanının ona oyun yazarı Alexander Volodin'i hatırlattığını yazdı. Dernek şaşırtıcı derecede doğru ama kesinlikle tek değil. Kirill Pirogov Berenger'i oynuyor, genel olarak doğru oynuyor ama büyük değil. Kahramanı kimseyle karşılaştırılmak istemiyor.

NG, 15 Mart 2006

Grigori Zaslavski

aramızdaki gergedanlar

Ivan Popovski, Eugene Ionesco'nun dramasını Pyotr Fomenko Atölyesinde sahneledi

Pazar günü Merkez'de oynanan prömiyerde. Bir eleştirmen Meyerhold, çocukluğunun eğlencesini hatırladı: kolunu büktükten veya başka bir acıya neden olan suçlular, kurbanın ciğerlerinin tepesinde çığlık atmasını talep ettiler: “Bir gergedan doğuruyorum, bir gergedan doğuruyorum! ” Ionesco'nun oyununda gergedanlar doğmaz, gergedan olurlar. Bu dönüşüm neredeyse ağrısızdır. Ve mutluluk olarak algılanır.

Sahnenin görünümü ve karakterlerin kaygısız konuşmaları pek iyiye işaret değil. Beyaz, yeni yıkanmış cepheler, düzgün takım elbise ve elbiseler, gergin genç figürlere iyi oturur (senografi ve kostümler Angelina Atlagich'e aittir). Bir gergedanın çığlığı veya daha doğrusu kükremesi saçma veya daha doğrusu, daha basit bir şekilde - saçma bir fantezi gibi görünüyor. Ama hayır. Ofis çalışanlarının huzurlu çalışması, bir iş arkadaşının korkunç bir dönüşüm geçirdiği haberiyle kesintiye uğrar ve bir an sonra herkesi panik sarar. Başlangıç ​​bir anekdota, bir komediye benziyor, ama bir an sonra özgürlük, özgürlüğün anlamı, toplum ve birey hakkında felsefi ve varoluşçu soruların girdabına keskin bir dalış oluyor.

İnsanlar gergedana dönüşüyor. Önce - birer birer, ardından saldırı çok büyük hale gelir. Ve - yine ilk başta - meydana gelen dönüşümler hem dönüşenler hem de bu kupanın şimdiye kadar geçtiği kişiler tarafından acı verici bir şekilde yaşanıyor. Korku, öksürme ile vücutta meydana gelen süreçleri dinler, ses kısıklığından veya alında bir yumru oluşmasından korkarlar.

İlk başta yönetmen, kuş gribinin yayılmasıyla ilgili mevcut korkularımızı hedef alıyor gibi görünüyor. O zaman aklımıza başka bir Fransız entelektüel Jean Giraudoux'nun oyunundan uyarlanan Pyotr Fomenko'nun “Mad from Chaillot” performansı geliyor. "Rhino", "temayı" devam ettiriyor.

İlk "Gergedan" lardan birinin (genellikle Ionesco'nun oyununun adı çoğul olarak çevrilir) Jean-Louis Barrault tarafından sahnelendiğini, performansının savaş karşıtı, faşizm karşıtı olduğunu hatırlamakta fayda var. yeni biten savaşın topukları. Barrot'un kendisi Berenger'ı canlandırdı ve bu, belki de özellikle Fransızlar için acı verici olan bir konuda teslimiyetin anlamsızlığı hakkında bir hikayeydi.

Popovsky'nin elbette birçok gergedan arasından tek bir gergedan seçmesi tesadüf değil. Performansı, başkalarıyla, insan bireyiyle - insan kalabalığıyla birleşmeyen Beranger (Kirill Pirogov) hakkındadır. Bir kişinin topluma hiç eşit olmadığı ve insani değerinin yalnızca bu toplumun dışında olduğu gerçeği hakkında. Ve ne tür bir toplum olduğu önemli değil - tüketim ya da fırsat eşitliği, totaliter ya da demokratik ... Faşizm "herkes gibi değil" sevmiyorsa?! Demokrasi sever mi?

Tsvetaeva veya Bryusov'un şiirsel dramalarında Popovsky'nin daha önce çok büyülendiğine benzer şekilde (romantizm çağından "pratik" zamanımıza göç etmesi anlamında) çok romantik bir çatışma ortaya çıkıyor.

Sonunda Beranger, yeniden doğuşun acı verici ve aynı zamanda neşeli eziyetlerine katlanmaya hazır görünüyor, ancak yapamıyor. Bu, uyumsuzluğun trajedisidir.

"Gergedan", elbette ana karakter Beranger'ın ön planda olduğu, ancak aynı zamanda Popovsky'nin "Atölye ..." nin en iyi oyuncuları arasında küçük roller bile dağıtmayı başardığı bir hikaye. Galina Tyunina veya Karen Badalov'un birkaç görünümü pahalıdır ve elbette, eşit ölçekte bir rol alan "Satyricon" dan davet edilen Natalya Vdovina'nın "Atölye ..." oyunundaki görünümüne dikkat edilmelidir. bir zamanlar The Magnificent Cuckold'dan “Satyricon” Juliet ve Stele sahnesinde oynadığı kişi. Kahramanı Daisy buna dayanamaz, "onun" a, "bizim" e kaçar ve Berenger tam o anda bu treni kaçırdığını anlar.

Béranger Kirill Pirogov, Rhino'da neredeyse klasik nevrastenik bir kahraman, kahramansız bir zamanın kahramanı, titanların ve stoacıların baş edebileceği bir seçimle karşı karşıya kalan bir kahraman olarak görünür.

"Gergedan" Ionesco, aksine "Biz" Zamyatin'dir. Hayvansal sürü metaforu ancak burada "doğal" sonucuna varır.

Kayda değer: Bugün tiyatro, beklenmedik bir şekilde, öyle görünüyor ki ve kendisi için "ilkel" ciddiyete geri döndü. Modanın aksine, sıkıcı veya modası geçmiş görünme korkusu olmadan sahneden karmaşık meseleler hakkında - özgürlük hakkında, bireysel farklılık hakkı hakkında konuşmaya başlar.

Saçma tiyatro, insanın fiziksel ve fiziksel olandan tamamen yabancılaşması kavramına dayanan bir modern drama türüdür. sosyal çevre. Bu tür oyunlar ilk olarak 1950'lerin başında Fransa'da ortaya çıktı ve ardından Batı Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri'ne yayıldı.

Saçma tiyatro terimi ilk kez 1962'de bu adla bir kitap yazan tiyatro eleştirmeni Martin Esslin tarafından kullanıldı. Esslin bu eserlerde felsefenin sanatsal somutlaşmış halini gördü. Albert Camus Sisifos Efsanesi adlı kitabında örneklediği hayatın özündeki anlamsızlığı hakkında. Saçma tiyatronun köklerinin Dadaizm felsefesine, var olmayan kelimelerden şiire ve 1910'ların ve 20'lerin avangard sanatına dayandığına inanılıyor. Aksine keskin eleştiri, tür, insan yaşamının önemli belirsizliğine işaret eden İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra popülerlik kazandı. Tanıtılan terim de eleştirildi, anti-tiyatro ve anti-tiyatro olarak yeniden tanımlanmaya çalışıldı. yeni tiyatro. Esslin'e göre saçma tiyatro hareketi dört oyun yazarının - Eugene Ionesco, Samuel Beckett, Jean Genet ve Arthur Adamov'un yapımlarına dayanıyordu, ancak bu yazarların her birinin kendine ait olduğunu vurguladı. benzersiz teknik absürd kavramının kapsamı dışındadır.

Saçma tiyatronun hareketi veya yeni tiyatro, görünüşe göre Latin Mahallesi'ndeki küçük tiyatrolarla ilişkilendirilen avangart bir fenomen olarak Paris'te ortaya çıktı ve bir süre sonra dünya çapında tanınırlık kazandı. Yeni bir dramanın ortaya çıkışı, E. Ionesco'nun The Bald Singer, 1950 ve S. Beckett'in Waiting for Godot, 1953'ün Paris prömiyerlerinden sonra tartışıldı. Karakteristik olarak, The Bald Singer'da şarkıcının kendisi görünmüyor, ancak sahnede iki evli çift var ve bunların tutarsız, klişe konuşmaları, dilin iletişimi yardımcı olduğundan daha zor hale getirdiği bir dünyanın saçmalığını yansıtıyor. Beckett'in oyununda iki serseri, hiç ortalarda görünmeyen Godot diye birini yolda bekler. Trajikomik bir kayıp ve yabancılaşma atmosferinde, bu iki anti-kahraman, geçmişten gelen tutarsız parçaları anımsar. geçmiş yaşam açıklanamayan bir tehlike duygusu yaşamak.

Godot'yu Beklerken, İrlandalı oyun yazarı Samuel Beckett'in bir oyunudur. 9 Ekim 1948 ile 29 Ocak 1949 arasında Beckett tarafından Fransızca yazılmış ve ardından kendisi tarafından İngilizceye çevrilmiştir. İÇİNDE ingilizce versiyon oyun iki perdelik bir trajikomedi alt başlığına sahiptir.

Godot'yu Beklerken oyunu, bir bütün olarak 20. yüzyıl tiyatrosunun görünümünü etkileyen eserlerden biridir. Beckett, izleyicinin aşina olduğu herhangi bir dramatik çatışmayı temelde reddediyor, oyunun ilk İngilizce prodüksiyonunu yöneten P. Hall'a duraklamaları olabildiğince geciktirmesini ve izleyiciyi kelimenin tam anlamıyla sıkmasını tavsiye ediyor. Estragon'un şikayeti hiçbir şey olmuyor, kimse gelmiyor, kimse gitmiyor, korkunç! hem karakterlerin tavrının özü, hem de önceki teatral gelenekten kopuşa işaret eden bir formüldür.

Tekrarlar ve paralellikler üzerine inşa edilmiş = açık bir sanat işareti. Bir yandan 2 serseri fiziksel durumlarını tartışıyor. kusurlar Ama bu dram. prod., play = karakterlerin diyaloğu - bu bir diyalog değil, size bir tür mesaj. Oyun yazarının saçma olanı şişirmek için birkaç yöntemi vardır. İşte olaylar dizisindeki karmaşa, aynı ad ve soyadların yığılması, eşlerin birbirini tanımaması ve ev sahibi-misafir, misafir-ev sahibi rok atması, aynı sıfatın sayısız tekrarı, bir dere. yeni başlayanlar için İngilizce ders kitabında olduğu gibi, ifadelerin açıkça basitleştirilmiş bir yapısı olan oksimoronların. Tek kelimeyle, diyaloglar gerçekten komik. Doruk yok, ilerleme yok = komplo karşıtı. Karakterlerin anti-karakteri ayırt edilemez. Konuşma karşıtı, dil karşıtı, iletişim karşıtı. Gösteren ile gösterilen arasındaki boşluk. Oyunun 1. adı zorlanmadan İngilizce, 1. satır bir konudur. Gösteren ile gösterilen arasındaki boşluktan dolayı insanlar konuşmayı unutup tekrar yapmayı öğreniyorlar, bu yüzden konularda konuşuyorlar = evren değil, dil düzeyinde bir çatışma. Manşet Gerilimi - Kel Şarkıcı - sahne dışı karakter, önemli değil. Başlık - metnin kısaltılmış bir kısaltması, bir anti-başlık. Anti-time: saatin sıfır kez vurduğunu belirtir - anti-yorum, çünkü yönetmene yardımcı olmak için tasarlanmış, ancak bunu yapmıyor. Antifinal: sondaki aksiyon yeniden başlar, karakterler yer değiştirir. Bizim için saçma olan, kahramanlar için normaldir; kahramanlar için saçma olan bizim için normdur; norm kavramının kendisi, istikrarı sorgulanabilir.

Eugene Ionesco- "saçma tiyatronun" temsilcilerinden biri. Ünlü Fransız oyun yazarı Eugene Ionesco (1909-1994) gerçekliği yeniden yaratmayı amaçlamadı. Bu oyun yazarının eserleri bir yapboz gibidir, çünkü oyunlarındaki durumlar, karakterler ve diyaloglar gerçeklikten çok bir rüyanın çağrışımlarını ve imgelerini andırır. Ancak yazar, oyunlarını insancıl kılan ideallerin kaybının ardındaki hüznü absürtlüğün yardımıyla aktarır. Eugène Ionesco sadece bir oyun yazarı değil, aynı zamanda bir denemeci-filozoftu. Oyunları genellikle varoluşçulukla karşılaştırılır, çünkü özünde var olmanın saçmalığını iletmek ve bir kişiyi bir seçim durumunda göstermek için tasarlanırlar. Ionesco'nun oyunlarının gerçeküstücülüğü, sirk soytarılığı ve antik fars kanunlarıyla karşılaştırılır. Oyunlarının tipik bir aracı, oyuncuları yutmakla tehdit eden nesnelerin birikmesidir. Eşyalar hayat kazanır ve insanlar cansız nesnelere dönüşür. E. Ionesco'nun draması "Gergedanlar" sadece zamanının değil, en ilginç oyunlarından biridir. 1959'da yazılmış, gelişimin temel özelliklerini sergilemiştir. insan toplumu(zaman ve mekan sınırlarının dışında). Gerçekten de Rhinos, bireyin yalnızlığının, toplumsal mekanizmayla çatışan bireysel bilincin dramını canlandırıyor. Ionesco, bir fikrin, birçok kişinin zihnini cezbetmediği sürece değeri ve anlamı olduğunu, çünkü o zaman bir ideoloji haline geldiğini savunuyor. Ve bu zaten tehlikeli. Yonesco, insanların gergedanlara dönüşmesinin tuhaf bir biçimini, grotesk bir resmini kullanıyor. Oyun yazarı tarafından tasvir edilen olayların saçmalığı, yazarın kişiliksizleştirmeye, bireysellikten yoksun bırakmaya karşı çıkan düşüncesinin keskinliğini vurgular. Oyunun yazıldığı zaman göz önüne alındığında, elbette, Ionesco ilerleyen, militan totalitarizm sorunuyla ilgileniyor. Mussolini, Stalin veya Mao - bir yerlerde her zaman kalabalığın taptığı, tanrılaştırılan bir idol vardır. Ama kalabalığa konuşan idoldür, kişiye değil. Tanrı bireysel olarak algılanır ve bizi yaptığımız her şeyden kişisel olarak sorumlu, yani benzersiz kılar. Ve şeytan kişiliksizleştirir, kalabalık yapar. Böylece Jonesko, zamanının olaylarından genel bir etik nitelikte bir genellemeye doğru bir adım atıyor. Gergedanlar'da anlatılan olayların bariz saçmalığı sayesinde, önemli felsefi fikirler parlıyor: varlığın anlamı, bir kişinin kötülüğe direnme, kendini bir kişi olarak koruma yeteneği. Kötülüğe direnme fikri, ayyaş ve sürtük Beranger'in genel kitleye direnişiyle gösterilir.

Neden yaşamayı bilen rafine, doğru Jean değil de o başarılı oluyor? Gerçekten de, ilk bakışta Jean, tüm erdemlerin kişileştirilmesi, saygınlığın ve halkın tanınmasının kişileştirilmesidir. Ancak tüm bunlar, herkes gibi olmanın, toplumun saygısını kazanmanın, kurallara göre yaşamanın bir yoludur. Diğer insanları ve düşünceleri tanımıyor ve bu hoşgörüsüzlük, başkalarını görmesine, başka birini hissetmesine izin vermiyor. Diğer insanların ideallerine, zevklerine, dinlerine, milletlerine karşı hoşgörülü bir tutum, yüksek kültürün ve barışçıllığın kanıtıdır. Berenger'in sahip olduğu bu özelliklerdir. Onun için Jean'in arzuladığı dış başarı önemsizdir. Ancak bu ona kötülüğün ne olduğuna kendisi karar verme ve kendi başına savaşma özgürlüğü verir: “Ben son kişiyim ve sonuna kadar da öyle olacağım! Pes etmeyeceğim!". Böylece Eugene Ionesco absürt tiyatro aracılığıyla insanlığı duyarsızlaşma ve totalitarizm tehdidine karşı uyarıyor. Ve bunda gizli anlam Rhinos oynayın. Ionesco'nun oyunları kodlanmıştır, onlar için "anti-oyunlar" terimi vardır. Karakterler genellikle gerçeküstü, abartılı, sanki her biri kendi çizgisini yönetiyormuş gibi. Bu nedenle, oyunlarına dayalı performanslar bazen bir temanın organik olarak diğerine dokunduğu, ancak aynı anda hem ses hem de çok sayıda olduğu bir füg ilkesine göre sahnelenirdi. Oyun yazarı, olmadığı yerde bile sahne varlığı bulmanın kendisi için ilginç olduğunu kabul etti. Ionesco'nun oyunlarının çarpıcı bir özelliği de "kesilmiş" sondur. Oyun yazarı, hayatın sonu olamayacağı gibi oyunun da sonu olamayacağına inanıyordu. Ancak oyunların sonlarına ihtiyaç vardır çünkü seyircinin bir ara yatması gerekir. Bu nedenle, oyunu izleyiciden ne zaman "kestiğinizin" bir önemi yoktur. Saçmalık, bazı şeylerin, dünya düzeninin yasalarının yanlış anlaşılmasıdır. Ionesco'ya göre saçmalık, bireyin iradesinin dünyanın iradesiyle çatışmasından, bireyin kendisiyle çatışmasından doğar. Anlaşmazlık mantığa tabi kılınamayacağı için saçmalık doğar. Dahası, bu saçmalık durumu yazara herhangi bir mantıksal sistemden daha ikna edici görünüyor, çünkü bir fikri mutlaklaştırırken diğerini kaybediyor. Saçmalık, dünyanın önünde, varlığının zenginliği ve anlaşılmazlığı karşısında şaşkınlık göstermenin bir yoludur. Ionesco'nun oyunlarının dili, paradokslar, genellikle mizahi, klişeler, sözler ve kelime oyunları yoluyla geleneksel anlamlardan ve çağrışımlardan kurtulur. Karakterlerin söylediği sözler çoğu zaman gerçeklikle çelişir ve tam tersini ifade eder. Ionesco, tiyatronun kişinin kendisine baktığı bir gösteri olduğuna inanıyordu. Bu, artan anlamsal yüke sahip bir dizi durum ve durumdur. Tiyatronun amacı, kişiyi toplum, devlet ve çevre korkusundan kurtarmak için kendisini göstermektir.

Amaç: öğrencilere Fransız oyun yazarı E. Ionesco'nun hayatı ve eserleri hakkında bilgi vermek; "saçma dram" kavramını vermek; ortaya çıkarmak sembolik anlamda"Rhinoceros" dramasının konusu; dramanın kilit bölümleri hakkında, içlerinde tasvir edilenlere ilişkin kendi değerlendirmelerini ifade ederek yorum yapmak; bireyselliği koruma arzusunu eğitmek; manevi ve ahlaki deneyimi zenginleştirmek ve öğrencilerin estetik ufuklarını genişletmek. ekipman: E. Ionesco'nun portresi, Rhinos dramasının metni.

Öngörülen Sonuçlar: öğrenciler, çalışılan dramanın içeriği olan E. Ionesco'nun yaşamının ve çalışmasının ana aşamalarını bilirler; absürt dram kavramını tanımlar; eylem bağının anlamını açıklamak; dramanın kilit bölümleri hakkında, içlerinde tasvir edilenlere ilişkin kendi değerlendirmelerini ifade ederek yorum yapmak; oyun yazarının ortaya koyduğu sorunları formüle eder. ders türü: yeni materyal öğrenme dersi. DERSLERDE BEN. Organizasyon aşaması II.

Güncelleme temel bilgi Birkaç yaratıcı eseri dinlemek (bkz. Ev ödeviönceki ders) III. Dersin amaç ve hedeflerini belirleme. Öğrenme faaliyetleri için motivasyonÖğretmen. Fransız yazar Eugene Ionesco - ünlü oyun yazarı, biri en parlak temsilciler saçmalığın teatral akımı.

Eugene Ionesco'nun dramatik eserleri, çoğunlukla totalitarizmi reddetme ve bireyin baskı altına alınması fikrini somutlaştıran soyut imgelerle doludur. Görüntülerin, karakterlerin, fikirlerin ve fikirlerin bariz özgünlüğüne ve orijinalliğine rağmen hikayeler Ionesco, oyunlarının tamamen gerçek olduğunu kendisi beyan etti.

bu oyunlarda anlatılan saçma hayat kadar gerçektir. Bu yazarın yaklaşımı bize felsefi görüşlerin ne kadar ikna edici olduğunu gösteriyor. En çok ünlü eserler yazar - "Kel Şarkıcı", "Gergedanlar", "İlgisiz Katil", "Hava Yaya", "Birlikte Hezeyan", "Susuzluk ve Açlık", "Bavullu Adam" oyunları.

E. Ionesco'nun yazarlığının da sanatla ilgili birçok öykü, deneme, anı, makale vardır. Eugene Ionesco'nun oyunlarının birçoğunun yorumlanması zordur ve tamamen farklı bakış açılarından eşit derecede iyi izlenebilir. yine de, E. Ionesco'nun her dramatik çalışması, yaşamın karmaşıklığına, eksiksizliğine ve çeşitliliğine adanmıştır.

Ve bugün derste bunu göreceksiniz. IV. Dersin konusu üzerinde çalışın 1. Öğretmenin giriş konuşması - Romen asıllı Fransız oyun yazarı E.

Ionesco (1909-1994), dünya edebiyat tarihine "absürt tiyatro"nun en parlak teorisyeni ve uygulayıcısı olarak girdi. "Saçma tiyatro" terimi, 1962'de Martin Esslin tarafından, izleyiciye uyumsuz olanın birleşimini sunan, mantıksız anlamsız bir olay örgüsüne sahip dramaturji adını vermek isteyerek ortaya atıldı. 20. yüzyılın birçok edebiyat bilgini.

türün kökenlerini avangart edebi ve felsefi akımlarda, özellikle Dadaizm'de gördü. Dadaizmin ana temelleri, sistematik olmayanın propagandası ve her türlü estetik idealin reddiydi. Saçma tiyatro, herhangi bir otorite tanımayan teatral kanonları yok eden yeni bir güç haline geldi.

absürt tiyatro sadece meydan okumakla kalmadı Kültürel gelenekler, ama aynı zamanda bir dereceye kadar siyasi ve sosyal sistem. Saçma herhangi bir oyunun olayları gerçeklikten uzaktır ve ona yaklaşmaya çalışmaz.

İnanılmaz ve hayal edilemez, hem karakterlerde hem de çevredeki nesnelerde ve meydana gelen olaylarda kendini gösterebilir. eylemin yeri ve zamanı bu tür dramatik eserler, kural olarak, özellikle olup bitenlerin sırasına ve mantığına uyulmayabileceğinden, belirlemek oldukça zordur.

karakterlerin davranışlarında da sözlerinde de mantık yoktur. absürt yazarlar, apaçık tutarsızlıklarıyla hayrete düşüren, korkutan ve bazen de eğlendiren gülünç fantastik resimler yaratırlar. Akılsızlık, saçma tiyatronun uğraştığı şeydir. Eugene Ionesco, "saçma tiyatro" teriminin pek uygun olmadığını düşündü. "Saçma tiyatronun geleceği var mı?" Olarak bilinen konuşmasında, başka bir "alay tiyatrosu" önerdi.

Oyun yazarına göre içinde tüm psikolojik ve fiziksel yasalar ihlal ediliyor ve karakterler sadece palyaço. Çoğunluk klasik eserler E. Ionesco, oyunlarının ait olduğu yeni dramaturjinin örneklerinden daha az saçma olmadığını düşündü. Ne de olsa tiyatrodaki gerçekçilik şartlı ve özneldir, çünkü her halükarda yazarın hayal gücünün ve yaratıcılığının meyvesidir. 2. "edebi kartvizitler" taşıyan öğrencilerin E.

ionesco (Öğrenciler, E. Ionesco'nun hayatı ve eserinin kronolojik bir tablosunu yaparlar.) - Eugene Ionesco - Fransız oyun yazarı, yazar ve düşünür, tiyatro avangardının klasiği. Eugene, 26 Kasım 1909'da Romanya'nın Slatina şehrinde doğdu; V erken çocukluk Ailesi onu Fransa'ya götürdü. Eugene, on bir yaşına kadar La Chapelle Anthenaise köyünde yaşadı.

Köydeki hayat onun için mutluydu, olgunlaşan Ionesco'nun eserlerinde somutlaşan anılarıydı. 1920'de Eugene Paris'e taşındı, ancak orada iki yıldan fazla yaşamadı.

Ionesco, on üç yaşında Romanya'ya döndü ve yirmi altı yaşına kadar Bükreş'te yaşadı. Geleceğin yazar ve oyun yazarının dünya görüşü üzerindeki Fransız ve Rumen kültürlerinin etkisi çelişkili ve kararsızdı.

Eugene için ilk dil Fransızcaydı. Çocukluk anıları eserlerine canlı ve eksiksiz bir şekilde yansır. Ancak bunu on üç yaşında takip eden Romanya'ya taşınma, Eugene'nin çok sevdiği Fransızcasını unutmaya başlamasına neden oldu. İlk şiiri Rumence yazdı, ardından Fransızca ve yine Rumence mısralar yazdı. İlk aşama edebi yaratıcılık Ionesco, cüretkar bir "Hayır!" nihilist bir şekilde. İçinde Eugene, karşıtların birliğini gösterdi, önce üç Rumen yazarı kınadı ve sonra övdü.

Bükreş Üniversitesi'nde Eugène, Fransızca yazma becerisi kazanmak için Fransız dili ve Fransız edebiyatı okudu. 1929'dan beri

Eugene Fransızca öğretmeye başladı. Bu dönemde ortaya çıkmaya başladı. edebi beceri. E. Ionesco, yirmi yaşında Paris'e bu kez uzun süre orada yaşama niyetiyle döndü.

1938'de Sorbonne'da "Baudelaire'den sonra Fransız şiirinde korku ve ölüm motifleri üzerine" felsefi doktora tezini savundu. Eugene, Bükreş Üniversitesi'nde okurken bile gençlik toplumunda hakim olan milliyetçi ve faşizm yanlısı duyguların tezahürüyle karşı karşıya kaldı. Ionesco, çalışmasıyla bu "moda" akımın reddini göstermeye çalıştı. genç yazar, totaliterliğin herhangi bir tezahüründen ve insanlar üzerindeki ideolojik baskıdan nefret ediyordu. Bu fikri, daha sonra en popüler oyunlardan biri haline gelen Rhinos oyununda somutlaştırdı.

1970 yılında Eugene Ionesco, Fransız Bilimler Akademisi'ne üye oldu. O zamanlar Eugene'in hesabında zaten birçok oyunun yanı sıra kısa öyküler, denemeler ve biyografik anı koleksiyonları vardı: Albay'ın Fotoğrafı (1962), Günlükten Kırıntılar (1967), Geçmiş Şimdiki Zaman, Şimdiki Geçmiş (1968) ve daha birçokları diğerleri. 1974'te

Ionesco ünlü roman The Hermit'i yazdı. 28 Mart 1994'te Eugene Ionesco, Paris'te ciddi ve ağrılı bir hastalıktan öldü. 3. Analitik konuşma Oyun yazarını "Gergedanlar" dramasını yaratmaya iten neydi?

"Gergedanlık" hakkındaki hikayenin başka hangi yorumları olabilir? Bu oyun dramasının olay örgüsünü kısaca yeniden anlatın ("zincir halinde"). Eserdeki kitle "rinoplasti" nin anlamı ve kahramanın direnci nedir? Yonesco metaforu kendi içinde ne saklıyor? İnsan kimliği sorunu oyun fikriyle nasıl ilişkilidir? Dramanın önemli bölümleri hakkında, onlarda tasvir edilenlere ilişkin kendi değerlendirmenizi ifade ederek yorum yapın.

4. sorunlu soru(çiftler halinde) Sizce E. Ionesco, “absürt tiyatro sonsuza kadar yaşayacak!

"? Onun öngörüsüne katılıyor musunuz? V. Refleks. dersi özetlemeköğretmenin genellemesi - Drama küçük bir taşra kasabasında geçiyor, sakinleri dükkan ve kafe sahipleri, Ev Hanımı, hukuk literatürü yayınlayan ofis yetkilileri, mantıkçı ve muhtemelen "entelektüel" grubu oluşturan belirli bir Eski Usta. seçkinler".

"Gergedan" oyunu, insanların vahşileştirilmesinin sosyal yapının doğal bir sonucu olduğu insan toplumunun bir yansımasıdır. Ana karakter oyunlar - Berenger, küçük bir taşra kasabasının sakinlerinin nasıl gergedanlara dönüştüğüne tanık olur. Béranger, sonunda bir gergedan sürüsüne sıkışan sevgili Desi'sini kaybeder. Yalnızca başarısız ve idealist Beranger, insan benzerliğini sonuna kadar korur ve sonuna kadar insan kalma cesaretini bulur. Rhinos ilk kez totaliter güçlere karşı koyan yalnız bir kahraman karakterini tanıtıyor. İlk izleyiciler ve eleştirmenler, Rhinos'u öncelikle anti-faşist bir oyun olarak gördüler ve küçük kasabadaki hastalık, Nazi vebası ile ilişkilendirildi. Zamanla Ionesco, eserinin fikrini şu şekilde açıkladı: "Gergedanlar" şüphesiz Nazi karşıtı bir eserdir, ancak her şeyden önce, kisvesi altında gizlenen toplu histeri ve salgın hastalıklara karşı bir oyundur. ama farklı ideolojileri haklı çıkaran daha az ciddi kolektif hastalıklar haline gelmeyin. Ionesco, avangart tiyatronun seçkinler için bir tiyatro olmasına aldırış etmez, çünkü o bir arayış tiyatrosu, bir tiyatro-laboratuvarıdır. Ancak oyun yazarı, toplumda ortaya çıkan belirli bir manevi ihtiyacı yansıttığı için böyle bir tiyatronun elitizminin onun varlığını engellemek için bir neden olmadığına inanıyor. Ionesco'nun bakış açısından sanat, bireyi sürüden koruduğu için doğası gereği asildir. Ionesco'nun yazdığı gibi, "gerçek asalet, özgürlük arzusundan başka bir şey değildir." Oyun yazarı, sanatın taraflı doğasına karşı çıktı… İçimizdeki uçsuz bucaksız boşlukları keşfetmeyi sanatta önemli bir görev olarak görüyordu. Futbol maçı, öngörülemezliği, dinamizmi, draması, oyun zevki ile Ionesco tiyatrosuna model oldu. Oyun, Ionesco'nun ayrıldığını onayladı. hicivli ve görüntünün göreceli özgüllüğü. "Ggedanlar", oyun yazarının karamsar fikirlerinin en eksiksiz somut örneğidir, okuyucuya ve izleyiciye ilk çalışmalarından aşinadır. Oyunda oyun yazarı, tam bir yıkım resmi yarattı ve absürt tiyatro için geleneksel olan ölümün kaçınılmazlığı motifini tekrarladı. 1970 yılında Ionesco, Fransız Akademisi üyeliğine seçildi. 1972'de teslim edildi yeni oyun"Makbet". Ionesco, oyunların yanı sıra bir roman ve birkaç çocuk kitabı serisi de yazdı. Oyun yazarı 28 Mart 1994'te Paris'te öldü. Ionesco tanınmış bir ölçüdür. Fransız edebiyatı, Fransız eleştirmen S. Dubrovsky'nin sözleriyle Fransızların "yakıcı bir gözlemci, acımasız bir insan aptallığı toplayıcısı ve aptallar konusunda örnek bir uzman" gördükleri bir klasik olan "saçma dram" ın kurucularından biri ."