Euripides'in ünlü eserleri. Euripides Trajedileri

Euripides c doğdu. MÖ 480 e. zengin bir ailede.

Geleceğin oyun yazarının ebeveynleri yoksulluk içinde yaşamadıkları için oğullarına iyi bir eğitim verebildiler.

Euripides'in bir arkadaşı ve öğretmeni Anaxagoras vardı ve ondan felsefe, tarih ve diğerlerini okudu. beşeri bilimler.

Ayrıca Euripides, sofistlerin eşliğinde çok zaman geçirdi. Şair ilgilenmese de sosyal hayatülke, trajedilerinde birçok siyasi sözler vardı.

Euripides, Sofokles'in aksine trajedilerinin sahnelenmesine katılmadı, onlarda oyuncu olarak oynamadı, onlar için müzik yazmadı.

Başkaları onun için yaptı.

Euripides, Yunanistan'da pek popüler değildi. Yarışmalara her zaman katıldığı için, biri ölümünden sonra olmak üzere yalnızca ilk beş ödülü aldı.

Euripides yaşamı boyunca yaklaşık 92 drama yazdı.

18 tanesi eksiksiz olarak bize indi.

Ek olarak, daha birçok alıntı var.

Euripides, tüm trajedileri Aeschylus ve Sophocles'ten biraz farklı yazdı.

Oyun yazarı, oyunlarında insanları olduğu gibi resmetmiştir.

Tüm kahramanları, mitolojik karakterler olmalarına rağmen, kendi duygularına, düşüncelerine, ideallerine, özlemlerine ve tutkularına sahipti.

Birçok trajedide Euripides eski dini eleştiriyor.

Tanrıları genellikle insanlardan daha acımasız, intikamcı ve kötüdür.
yönelik bu tutum dini inançlar Euripides'in dünya görüşünün sofistlerle iletişiminden etkilenmiş olmasıyla açıklanabilir.

Bu dini özgür düşünce, sıradan Atinalılar arasında anlayış bulamadı.

Görünüşe göre oyun yazarı, vatandaşları arasında başarılı olamadı.

Euripides, ılımlı demokrasinin destekçisiydi.

Demokrasinin bel kemiğinin küçük toprak sahipleri olduğuna inanıyordu.

Pek çok eserinde, iktidarı dalkavukluk ve aldatmacayla arayan ve sonra da bunu kendi bencil amaçları için kullanan demagogları sert bir şekilde eleştirdi ve kınadı.

Oyun yazarı, bir kişinin bir başkası tarafından köleleştirilmesi olan tiranlığa karşı savaştı.

İnsanları kökenlerine göre ayırmanın imkansız olduğunu, asaletin zenginlik ve asil kökende değil, kişisel erdemlerde ve eylemlerde yattığını söyledi.

Euripides'in kölelere karşı tutumu hakkında da söylenmelidir.

Köleliğin adaletsiz ve ayıp bir olgu olduğunu, bütün insanların aynı olduğunu, kölenin saf düşünceleri varsa kölenin ruhunun özgür yurttaşın ruhundan hiçbir farkının olmadığını tüm eserlerinde dile getirmeye çalışmıştır.

O sırada Yunanistan, Peloponnesos Savaşı'nı yürütüyordu.

Euripides, tüm savaşların anlamsız ve acımasız olduğuna inanıyordu.

Sadece vatan savunması adına yapılanları haklı çıkardı.

Oyun yazarı dünyayı anlamak için elinden geleni yaptı. duygusal deneyimlerçevreleyen insanlar.
Trajedilerinde, en temel insan tutkularını ve iyiyle kötü arasındaki mücadeleyi tek bir kişide göstermekten korkmadı.

Bu bakımdan Euripides, tüm Yunan yazarları arasında en trajik olanı olarak adlandırılabilir.

Çok anlamlı ve dramatik kadın görselleri Euripides'in trajedilerinde, haklı olarak kadın ruhunun iyi bir uzmanı olarak adlandırılması boşuna değildi.

Şair, oyunlarında üç oyuncu kullanmıştır ancak eserlerinde koro artık ana karakter değildir.

Çoğu zaman, koronun şarkıları yazarın kendisinin düşünce ve duygularını ifade eder.

Euripides, sözde monodileri trajedilere - aktörlerin aryalarına - sokan ilk kişilerden biriydi.

Sofokles monodileri kullanmaya çalıştı ama en büyük gelişme Euripides'ten aldılar.

En önemli doruklarda oyuncular şarkı söyleyerek duygularını ifade ettiler.

Oyun yazarı, kendisinden önce hiçbir trajik şairin tanıtmadığı bu tür sahneleri halka göstermeye başladı.
Örneğin bunlar cinayet, hastalık, ölüm, fiziksel işkence sahneleriydi.

Ayrıca çocukları sahneye çıkardı, izleyiciye aşık bir kadının deneyimlerini gösterdi.

Oyunun sonu geldiğinde, Euripides halka kaderi tahmin eden ve iradesini ifade eden bir "arabadaki tanrı" getirdi.

Euripides'in en ünlü eseri Medea'dır.

Argonauts mitini temel aldı. "Argo" gemisinde altın postu çıkarmak için Colchis'e gittiler.

Bu zor ve tehlikeli işte Argonotların lideri Jason'a Colchis kralı Medea'nın kızı yardım etti.

Jason'a aşık oldu ve onun için birçok suç işledi.

Bunun için Jason ve Medea memleketlerinden kovuldu. Korint'e yerleştiler.

Birkaç yıl sonra, iki oğlu olan Jason, Medea'dan ayrılır.

Korinth kralının kızıyla evlenir. Aslında trajedi bu olaydan başlar.

İntikam susuzluğuyla yakalanan Medea, öfkeyle korkunçtur.

Önce zehirli hediyelerin yardımıyla Jason'ın genç karısını ve babasını öldürür.

Bundan sonra intikamcı, Jason'dan doğan oğullarını öldürür ve kanatlı bir arabada uçup gider.

Medea imajını yaratan Euripides, birkaç kez onun bir büyücü olduğunu vurguladı. Ancak dizginsiz karakteri, şiddetli kıskançlığı, duyguların zulmü seyirciye sürekli olarak onun bir Yunan olmadığını, barbarlar ülkesinin yerlisi olduğunu hatırlatıyor.

Seyirci, ne kadar acı çekerse çeksin Medea'nın tarafını tutmaz çünkü onun korkunç suçlarını (öncelikle bebek öldürme) affedemezler.

Bu trajik çatışmada Jason, Medea'nın rakibidir.

Oyun yazarı, onu sadece ailesinin çıkarlarını ön planda tutan bencil ve ihtiyatlı bir kişi olarak tasvir etti.

Seyirci ne olduğunu anlıyor eski koca Medea'yı böyle çılgın bir duruma getirdi.

Euripides'in birçok trajedisi arasında, sivil dokunaklılıkla ayırt edilen Aulis'teki Iphigenia draması seçilebilir.

Eser, Agamemnon'un tanrıların emriyle kızı Iphigenia'yı nasıl kurban etmek zorunda kaldığı efsanesine dayanıyor.

Bu trajedinin konusu. Agamemnon, Truva'yı almak için bir gemi filosuna liderlik etti.

Ancak rüzgar kesildi ve yelkenliler daha ileri gidemedi.
Sonra Agamemnon, rüzgarı gönderme talebiyle tanrıça Artemis'e döndü.

Yanıt olarak, kızı Iphigenia'yı kurban etme emrini duydu.

Agamemnon, karısı Clytemnestra ve kızı Iphigenia'yı Aulis'e çağırdı.

Bahane, Aşil'in kur yapmasıydı.

Kadınların gelmesiyle aldatmaca ortaya çıktı.

Agamemnon'un karısı öfkeliydi ve kızının öldürülmesine izin vermedi.

Iphigenia, babasına onu kurban etmemesi için yalvardı.

Akhilleus nişanlısını savunmaya hazırdı ama nişanlısı kabul etmesi gerektiğini bildiği halde yardım etmeyi reddetti. şehitlik vatan uğruna.
Kurban sırasında bir mucize gerçekleşti.

Iphigenia bıçaklandıktan sonra bir yerlerde kayboldu ve sunakta bir dişi geyik belirdi.

Yunanlılar, Artemis'in kıza acıdığını ve onu Artemis tapınağının rahibesi olduğu Tauris'e transfer ettiğini söyleyen bir efsaneye sahiptir.

Bu trajedide Euripides, vatanının iyiliği için kendini feda etmeye hazır cesur bir kız gösterdi.

Euripides'in Yunanlılar arasında popüler olmadığı yukarıda söylendi.

Halk, oyun yazarının eserlerinde hayatı olabildiğince gerçekçi tasvir etmeye çalışması, mitlere ve dine karşı özgür tavrından hoşlanmadı.

Pek çok izleyiciye, bunu yaparak trajedi türünün yasalarını ihlal ettiği görüldü.

Yine de halkın en eğitimli kesimi onun oyunlarını büyük bir zevkle izliyordu. O dönemde Yunanistan'da yaşayan trajik şairlerin çoğu, Euripides'in açtığı yolu izledi.

Euripides, ölümünden kısa bir süre önce, trajedilerinin hak ettiği başarıya ulaştığı Makedon kralı Archelaus'un sarayına taşındı.

MÖ 406'nın başında. e. Euripides Makedonya'da öldü.

Bu, Sofokles'in ölümünden birkaç ay önce oldu.

Zafer, Euripides'e ancak ölümünden sonra geldi.

MÖ IV.Yüzyılda. e. Euripides, en büyük trajik şair olarak anılmaya başlandı.

Bu ifade antik dünyanın sonuna kadar kaldı.

Bu ancak Euripides'in oyunlarının, kendilerine yakın düşünce, duygu ve deneyimlerin somutlaşmış halini sahnede görmek isteyen daha sonraki zamanın insanlarının zevklerine ve gereksinimlerine karşılık gelmesiyle açıklanabilir.

Sayfa:

Euripides (ayrıca Euripides, Yunanca Εριπίδης, Latin Euripides, MÖ 480 - 406), psikolojinin ilahi kader fikrine üstün geldiği yeni Attika trajedisinin temsilcisi olan eski bir Yunan oyun yazarıdır.

Büyük oyun yazarı, MÖ 23 Eylül 480'de Yunanlıların Perslere karşı bir deniz savaşında kazandığı ünlü zafer gününde Salamis'te doğdu. e., Mnesarchus ve Kleito'dan. Ebeveynler, Pers kralı Xerxes'in ordusundan kaçan diğer Atinalılar arasında Salamis'teydi. Euripides'in doğum gününün zaferle tam olarak bağlanması, eski yazarların büyüklerle ilgili hikayelerinde sıklıkla bulunan bir süslemedir. Mahkemede, Euripides'in annesinin, Xerxes'in Avrupa'yı işgal ettiği sırada (MÖ Mayıs 480) ona hamile kaldığı ve bundan Eylül ayında doğmamış olabileceği sonucu çıktığı bildirildi. Parian mermeri üzerindeki bir yazıt, oyun yazarının doğum yılını MÖ 486 olarak tanımlar. e. ve Yunan yaşamının bu tarihçesinde, oyun yazarının adı 3 kez geçer - herhangi bir kralın adından daha sık. Diğer kanıtlara göre doğum tarihi MÖ 481'e atfedilebilir. e.

Zenginlik cimrilik ve kibir doğurur.

Euripides'in babası saygın ve görünüşe göre zengin bir adamdı, Kleito'nun annesi sebze satışıyla uğraşıyordu. Çocukken, Euripides ciddi bir şekilde jimnastikle uğraştı, hatta erkekler arasında yarışmalar kazandı ve girmek istedi. Olimpiyat Oyunları ama genç yaşta reddedildi. Daha sonra pek başarılı olamasa da çizimle uğraştı. Daha sonra Prodicus ve Anaksagoras'tan hitabet ve edebiyat, Sokrates'ten felsefe dersleri almaya başladı. Euripides kütüphane için kitap topladı ve kısa süre sonra kendisi yazmaya başladı. İlk oyun Peliad, MÖ 455'te sahneye çıktı. e., ancak daha sonra yazar, hakimlerle bir tartışma nedeniyle kazanmadı. Euripides, MÖ 441'de beceri dalında birincilik ödülünü kazandı. e. ve o zamandan ölümüne kadar yarattıklarını yarattı. Oyun yazarının halka açık faaliyeti, görünüşe göre tüm Hellas tarafından tanınan bir yazarın yetkisiyle büyükelçiliğin hedeflerini destekleyen Sicilya'daki Syracuse'daki büyükelçiliğe katılmasıyla kendini gösterdi.

Euripides'in aile hayatı başarısızlıkla gelişti. İlk karısı Chloirina'dan 3 oğlu oldu, ancak zina nedeniyle ondan boşandı ve cinsel ilişkilerle alay ettiği Hippolyte oyununu yazdı. İkinci eş Melitta, birincisinden daha iyi değildi. Euripides, bir kadın düşmanı olarak ün kazandı ve bu, komedi ustası Aristophanes'e onunla şaka yapmak için sebep verdi. MÖ 408'de e. büyük oyun yazarı, Makedon kralı Archelaus'un davetini kabul ederek Atina'dan ayrılmaya karar verdi. Euripides'in kararını neyin etkilediği tam olarak bilinmiyor. Tarihçiler, asıl nedenin zulüm değilse de savunmasızların kızgınlığı olduğunu düşünmeye meyillidir. yaratıcı kişilik liyakat tanımayan vatandaşlar hakkında. Gerçek şu ki, 92 oyundan (başka bir kaynağa göre 75) sadece 4'ü yazarın yaşamı boyunca ve bir oyun ölümünden sonra tiyatro yarışmalarında ödül aldı.

Antik çağda Euripides'e atfedilen 92 oyundan 80'inin adı restore edilebilir. Bunlardan "Res" in daha sonraki bir şair tarafından yazıldığına inanılan 18 trajedi ve hiciv draması " Cyclops", bu türün hayatta kalan tek örneğidir. Euripides'in en iyi antik dramaları bizim için kayboldu; Hayatta kalanlardan sadece Hippolyte taç giydi. Hayatta kalan oyunlar arasında en eskisi Alcesta'dır ve sonraki oyunlar arasında Aulis'teki Iphigenia ve The Bacchae yer alır.

Tercih Edilen Geliştirme kadın rolleri trajedi Euripides'in bir yeniliğiydi. Hecuba, Polyxena, Cassandra, Andromache, Macarius, Iphigenia, Helen, Electra, Medea, Phaedra, Creusa, Andromeda, Agave ve Hellas efsanelerinin diğer birçok kahramanı eksiksiz ve hayati tiplerdir. Euripides'in dramalarında kurnazlık, aldatma ve zulümle birleşen evlilik ve anne sevgisi, şefkatli bağlılık, şiddetli tutku, kadın kinciliği motifleri çok önemli bir yer tutar. Euripides'in kadınları, irade gücü ve duyguların parlaklığı açısından erkeklerini geride bırakıyor. Ayrıca oyunlarındaki köleler ruhsuz figüranlar değil, karakterleri, insani özellikleri olan ve özgür vatandaşlar gibi duygu sergileyen, seyirciyi empati kurmaya zorlayan karakterlerdir. Hayatta kalan trajedilerden sadece birkaçı, eksiksizlik ve eylem birliği gerekliliğini karşılar. Yazarın gücü öncelikle psikolojide ve bireysel sahnelerin ve monologların derinlemesine detaylandırılmasındadır. Euripides'in trajedilerinin ana ilgi alanı, genellikle aşırı derecede gergin olan zihinsel durumların özenli tasvirinde yatmaktadır.

    medea- MÖ 431'de Büyük Dionysia'da sahnelenen Euripides'in bir oyunu. Oyun yazarları yarışmasının sonuçlarına göre, Euripides daha sonra son, üçüncü sırayı aldı (ilk ödülü Euphorion, ikincisi Sophocles kazandı). "Medea", "Philoctetes", "Dictis" trajedilerini ve "The Reapers" satir dramasını da içeren bir tetralojinin parçasıydı.

Medea'nın hikayesi, Argonotların yürüyüşünün mitinin bir parçasıdır. Jason, ateş püskürten boğalar ve altın postu koruyan ejderha ile savaşa girdiğinde, ona aşık olan Medea, boğaları ve ejderhayı evcilleştirmesine yardım etti ve kendisi de onu Yunanistan'a kadar takip etmeye karar verdi. Medea, Argonotları takip eden akrabalarını tutuklamak için Colchis'ten yelken açarken, kendisi tarafından esir alınan erkek kardeşini öldürdü ve cesedinin parçalarını kıyıya saçtı; Şok olan yakınları gencin parçalanan uzuvlarını toplarken, Argonotlar yelken açmayı başardı. Iolk'a zaten Jason'ın karısı olarak gelen Medea, Pelias'ın kızlarını gençliğini geri getirmesi gereken, ancak onları sinsice aldatan büyülü bir ayin yapmaya ikna etti ve yaşlı kral acı verici bir şekilde öldü, ardından Jason ve karısı ve oğullar, Jason'ın yerel kral Creon'un kızıyla evlenmeye karar verdiği Korint'e sığınmak zorunda kaldı. Rakibinden intikam almaya karar veren Medea, çocukları aracılığıyla ona zehirli bir kıyafet gönderdi ve prensesin ölümü öğrenilince oğullarını Hera tapınağının koruması altında bırakarak Korint'ten kaçtı. Bununla birlikte, Korintliler tapınağın dokunulmazlığını hesaba katmadılar ve daha sonra her yıl kefaret etmek zorunda kaldıkları çocukları öfkeyle öldürdüler.

Euripides, geleneksel efsaneyi değiştirerek Medea'yı çocukların ölümünden sorumlu tuttu.

    "Hippolit"- Euripides'in trajedilerinden biri. MÖ 428'de yazılmıştır. e. Eser, bir üvey annenin üvey oğluna olan aşkının kadim hikayesine dayanmaktadır.

Trajedinin ilk baskısı, bir halk öfke fırtınasına neden oldu ve ahlaksız ilan edildi. Ana karakterlerden biri olan Phaedra, üvey oğlu Hippolyte'ye aşık olur. Başarısızlık, o zamanlar bireyin bireysel deneyimlerine hiç dikkat edilmediği gerçeğiyle de kolaylaştırıldı.

Bugün, trajedinin yalnızca Phaedra'nın Hippolytus'a itiraf etmediği, ancak kocasına üvey oğluna iftira atan bir not bırakarak bilerek kendi canına kıydığı ikinci versiyonuyla tanışma fırsatımız var.

Euripides'in getirdiği yeniliklerden biri de trajedide kadın imajının önemli bir yer tutmasıdır. Ve ideal olmaktan uzak.

Euripides tanrılarının insan özelliklerine sahip olması da önemlidir. Yani bu trajedide Artemis ve Afrodit, konusu Hippolytus olan iki eksantrik tanrıçadır.

Trajedinin kahramanı, Artemis'e olan bağlılığı ve Afrodit'i tamamen hiçe saymasıyla mahvolur. Böylece antik tiyatro tarihinde ilk kez Euripides, tanrıların tüm eylemlerinin haklı ve adil kabul edilip edilemeyeceği sorusunu gündeme getirdi.

    Iphigenia (aka Ifimeda, Artemis tarafından kurtarıldı) Agamemnon ve Clytemnestra'nın kızıdır (Stesichorus ve diğerlerine göre, onların evlatlık kızı ve Theseus ile Helena'nın kendi kızı). Agamemnon'un Artemis'e doğanların en güzel armağanını vaat ettiği yılda doğdu.

Yunanlılar Truva'ya doğru yola çıktıklarında, Aulis'in Boeotian limanından yola çıkmaya hazırdılar, Agamemnon (veya Menelaus) avlanırken kendisine adanmış bir karacayı öldürerek Artemis'i gücendirdi. Artemis, bunun için Agamemnon'a ve ayrıca Atreine'nin ona altın bir kuzu kurban etmesi gerçeğine kızmıştı. Tanrıça bir sükunet gönderdi ve Yunan filosu hareket edemedi. Kâhin Kalhant, tanrıçanın ancak Agamemnon'un kızlarının en güzeli olan Iphigenia'yı kendisine kurban ederek yatıştırabileceğini ilan etti. Agamemnon, Menelaus ve birliklerin ısrarı üzerine bunu kabul etmek zorunda kaldı.Odysseus ve Diomed, Iphigenia için Clytemnestra'ya gittiler ve Odysseus, onun Aşil'e eş olarak verildiği konusunda yalan söyledi. Kalhant tarafından kurban edildi.

Oraya vardığında ve kurban için her şey hazır olduğunda, Artemis acıdı ve tam katliam anında Iphigenia'nın yerine bir keçi koydu ve bir bulutun üzerinde kaçırılarak Taurida'ya götürüldü, onun yerine buzağı yerleştirildi. altar.

    Ve o(΄Ίων) - iyonyalıların efsanevi atası.

Daha eski bir gelenek (Hesiod'da) Ion'u Helenlerin üç oğlundan biri olan Xuthus'un oğlu olarak tanır. Aynı efsanenin daha sonra işlenmesine göre kardeşler tarafından Teselya'dan kovulan Xuthus, Attika'ya taşındı ve burada Erechtheus Creusa'nın kızıyla evlendi ve ondan Ion ve Achaea oğulları oldu. Euripides'e göre Apollon ve Creusa'nın oğlu Ion, Delphi'de büyümüştür, Apollon kehanetine göre Xuthus onu bir oğul olarak tanımıştır. Ondan İyonyalılar.

İyonyalıların Mora'nın kuzey kıyısındaki efsanevi kalışlarını ve bu kıyının tarihi adı olan Achaia'yı açıklamak için, Xuthus'un Erechtheus'un oğulları tarafından Attika'dan kovulduğu ve oğullarıyla birlikte söz konusu ülkeye taşındığı bir efsane derlendi. eski adıyla Aegialea. Ion, Aegialean'lara karşı bir ordu toplamaya başladı. Bunun üzerine kralları Selinunt (Selin) ona kızı Gelika'yı eş olarak teklif etmiş ve kendisi de onu evlat edinmiştir. Selinunte'nin ölümünden sonra Ion, Helika şehrini kurmuş ve halka Ions adını vermiştir. Ion, sakinlerine kendi adından sonra İyonyalılar denilen Aegialea'nın kralı olur. Ion'un torunları, Achaean'lar tarafından kovulana kadar gücü elinde tuttu.

Ion, Atinalıların yardımına gelir ve bir versiyona göre kral olur. Herodot'a göre komutan (stratarch). Eleusis'e karşı savaşta Atinalılar tarafından general seçildi ve Disaul'u oradan kovdu. Ya Eleusis kralını teke tek dövüşte yendi ve Atinalılar tarafından kral seçildi. Eumolpus'a tabi olan Trakyalıları yendi. Pausanias'a göre savaş bir barış antlaşmasıyla sona erdi ve Eumolpus'un kendisi Eleusis'te kaldı.

Atina'da, antik dört Attic filumunun adını taşıyan oğulları Goplet, Geleont, Egikorei ve Argad doğdu. Ion'un dört oğlundan dört şube oluştu: Geleonts, Goplets, Argads, Egikors. Ion halkı 4 şubeye ve 4 sınıfa ayırdı: çiftçiler, zanaatkârlar, din adamları ve bekçiler. Diğerlerine göre, filum İon'un oğullarından değil, farklı bir yaşam biçimindendir: savaşçılar - Hoplitler, zanaatkarlar - Ergadlar, çiftçiler - Geleontlar, Egikorei - küçükbaş hayvanları otlatıp beslediler. Bu dört filum, Cleisthenes altında kaldırıldı.

Potama Deme'sindeki (Attika) Mezar. Sparta'daki sığınak. Versiyona göre, İon kolonizasyonunun lideri.

Euripides'in Ion trajedisinde işlediği özel bir Attika geleneği, Ion'u bir yabancı değil, Ksuthus'tan değil Apollon'dan Kreusyn'in oğlu yerel bir kahraman yapmaya çalışır. Xuthus'un başlangıçta yalnızca Apollon'un (sarı saçlı) bir takma adı olduğuna inanılıyor.

Sophocles "Ion" (fr.319-320 Radt) trajedisinin kahramanı ve Euripides "Ion" trajedisi. Leconte de Lisle'nin "Apollonides" trajedisinin kahramanı.

    Yunanistan'ın en büyük üç trajedi yazarı - Aeschylus, Sophocles Euripides - trajedilerinde sürekli olarak toprak sahibi aristokrasinin ve ticari sermayenin psiko-ideolojisini gelişimlerinin çeşitli aşamalarında sergilediler. Aeschylus trajedisinin ana nedeni, her şeye kadirlik fikri ve onunla mücadelenin kıyametidir. Toplumsal düzen, kesin olarak kurulan belirli insanüstü güçler olarak tasavvur edildi. Asi titanlar bile onu sallayamaz ("Zincirlenmiş Prometheus" trajedisi).

Bu görüşler, ideolojisi bu sosyal düzene sorgusuz sualsiz itaat etme ihtiyacının bilinciyle belirlenen yönetici sınıfın - aristokrasinin koruyucu eğilimlerini ifade ediyordu. Sofokles'in trajedileri, ticari sermaye için büyük fırsatlar açan Yunanlılar ve Persler arasındaki muzaffer savaş dönemini anlatıyor.

Bu bakımdan ülkedeki aristokrasinin otoritesi dalgalanmakta ve bu durum Sofokles'in eserlerini de buna bağlı olarak etkilemektedir. Trajedilerinin merkezinde kabile geleneği ile devlet otoritesi arasındaki çatışma vardır. Sofokles, ticaret seçkinleri ile aristokrasi arasında bir uzlaşma olan sosyal çelişkileri uzlaştırmanın mümkün olduğunu düşündü.

Ve son olarak, ticaret tabakasının toprak sahibi aristokrasiye karşı kazandığı zaferin destekçisi olan Euripides, dini zaten reddediyor. Onun "Bellerophon"u, aristokrasiden hain yöneticileri korudukları için tanrılara karşı bir isyan başlatan bir savaşçıyı tasvir ediyor. "Onlar (tanrılar) orada (cennette) değiller" diyor, "insanlar eski masallara delice inanmak istemiyorsa." Ateist Euripides'in eserlerinde dramadaki aktörler yalnızca insanlardır. Tanrıları tanıtırsa, o zaman yalnızca bazı karmaşık entrikaları çözmenin gerekli olduğu durumlarda. Dramatik eylemi, insan ruhunun gerçek özellikleri tarafından motive edilir. Aeschylus ve Sophocles'in görkemli ama içtenlikle basitleştirilmiş kahramanları, daha yavansa, o zaman karmaşık karakterler olan genç trajedinin eserlerinde değiştirilir. Sofokles, Euripides'ten şöyle bahsetmiştir: “İnsanları olması gerektiği gibi resmettim; Euripides onları gerçekte oldukları gibi tasvir eder.

Greko-Pers savaşları sırasında, Dionysius bayramında üç trajedi (üçleme) sahnelemek, bir olay örgüsü ve bir satir draması geliştirmek, trajedi olay örgüsünü pandomim ile neşeli, alaycı bir tonda tekrarlamak alışılmış hale geldi. danslar Sofokles bu üçleme ilkesinden çoktan ayrılmıştı. Doğru, drama yarışmalarında üç trajediyle de sahne aldı, ancak her birinin kendi konusu vardı. Sofokles trajedisi, Yunan trajedisinin kanonik biçimi olarak kabul edilir. Peripetiyi ilk kez tanıtır. Selefi Aeschylus'un trajedisini karakterize eden hızlı hareket hızını yavaşlatır.

Sofokles'teki eylem, olduğu gibi büyüyor, bir felakete yaklaşıyor ve ardından bir akıbet geliyor. Bu, üçüncü bir aktörün tanıtılmasıyla kolaylaştırıldı. Sofokles'in trajedisi şu şekilde yapılandırılmıştır: bir girişle (önsöz) başlar, ardından bir şarkıyla (parod) koronun çıkışı, ardından koro şarkılarıyla (stasimler) kesintiye uğrayan bölümler (bölümler) ile devam eder. ve son bölüm, son stasim ve oyuncuların ve koro çıkışının ayrılışıdır. Koro şarkıları bu şekilde trajediyi modern dramada perdeler olarak adlandırılan bölümlere ayırdı. Parça sayısı aynı yazarla bile değişiyordu.

Koro (Aeschylus zamanında 12 kişi, daha sonra 15 kişi), eyleme sürekli müdahale ettiği için tüm performans boyunca yerinden ayrılmadı: yazarın trajedinin anlamını netleştirmesine yardımcı oldu, duygusal deneyimleri ortaya çıkardı. kahramanları ve eylemlerini hakim ahlak açısından değerlendirdi. Koronun varlığı ve tiyatroda sahne eksikliği, aksiyonu bir yerden başka bir yere taşımayı imkansız hale getirdi. Yunan tiyatrosunun gece ve gündüz değişimini tasvir etme yeteneğinden yoksun olduğu da eklenmelidir - teknolojinin durumu ışık efektlerinin kullanılmasına izin vermiyordu.

Buradan Yunan trajedisinin üç birliği gelir: eylemin gerçekliği yanılsamasını güçlendirmesi gereken yer, eylem ve zaman (eylem yalnızca gün doğumundan gün batımına kadar gerçekleşebilirdi). Zaman ve yerin birliği, destan pahasına cinsin evrimine özgü dramatik unsurların gelişimini büyük ölçüde sınırladı. Tasviri bütünlüğü bozacak dramada gerekli olan bir takım olaylar ancak izleyiciye aktarılabilirdi. Sözde "haberciler" sahne dışında neler olduğunu anlattı.

Euripides, trajediye bir entrika sokar, ancak bunu yapay olarak, çoğunlukla özel bir teknik olan deus ex machina yardımıyla çözer. Bu zamana kadar, aşağı yukarı tiyatro makineleri zaten gelişmişti. Koronun rolü yavaş yavaş performansın müzik eşliğinde indirgenir.

Yunan trajedisi, Homeros destanından büyük ölçüde etkilenmiştir. Trajediler ondan birçok hikaye ödünç aldı. Karakterlerİlyada'dan ödünç alınan ifadeler sıklıkla kullanılır. Koronun diyalogları ve şarkıları için oyun yazarları (onlar aynı zamanda melurjisttir, çünkü aynı kişi, trajedinin yazarı şiir ve müzik yazdı) üç ayaklı iambiki canlı konuşmaya yakın bir biçim olarak kullandılar (farklılıklar için) trajedinin belirli bölümlerindeki lehçeler, bkz. eski Yunan dili).

Helenistik zamanlarda trajedi, Euripides geleneğini izler. Antik Yunan trajedisinin gelenekleri, antik Roma oyun yazarları tarafından alınır.

Antik Yunan trajedisi geleneğindeki eserler, geç Roma ve Bizans dönemlerine kadar Yunanistan'da yaratıldı (Laodikeia'lı Apollinaris'in hayatta kalan trajedileri, Bizans derleme trajedisi "Acı Çeken Mesih").

    Antik Yunan komedisi, Dionysos'un aynı şenliklerinde trajedi olarak doğdu, ancak farklı bir ortamda. Trajedi, emekleme döneminde bir ritüel hizmetse, o zaman komedi, Dionysia'nın kasvetli ve ciddi litürjik kısmı sona erdiğinde başlayan eğlencelerin bir ürünüdür. Antik Yunanistan'da, yaygın şarkılar ve danslarla yürüyüşler (komos, dolayısıyla adın kendisinde komedi olabilir) sahnelediler, fantastik kostümler giydiler, tartışmalara girdiler, kavgalar, nükteler attılar, eskilere göre genellikle müstehcen şakalar yaptılar. Yunanlılar, Dionysos tarafından teşvik edildi (bu ilkel erotik eylemlerin animistik olanlarla bağlantısı hakkında - Komedi ve Ritüel Şarkılar). Bu eğlenceler sırasında, çizgi roman türünün ana unsurları ortaya çıktı: Dor günlük sahnesi (mim) ve Attic suçlayıcı koro şarkısı.

Attika'nın gençliği, birbirleriyle şarkı düellosuna giren iki koro oluşturdu. Koro şarkılarını doğaçlama yaptı. Zamanla, kalıcı maskelerini ve numaralarını onlara sokan profesyonel oyuncular bu eğlencelerde aktif rol almaya başladı. Şairler, efsanevi konuları onlar için işlediler ve onları hicivli bir şekilde kırdılar. İlk komedyen şair-filozof Epicharm, pandomimden geliştirilen sözde Dor komedisinin bir temsilcisidir.

Tanrıları soytarıca roller oynadı. Bu, eski Yunan dininin temellerini sarsan demokratik hareketin başladığı döneme denk geldi. Çatı katı komedisi, mim ve suçlayıcı koro şarkısı unsurlarını sentezledi. Periclacomedographers yıllarında, zaten komedilerinde, hiciv oklarını bireysel siyasi figürlere yönelterek toplumsal mücadeleyi tasvir ettiler.

O zamanlar tiyatro sahnesinde sahnelenen komediler güncel siyasi konuları ele alıyordu. Arhontların, belirli yöneticilere karşı saygısız tavırları ve devlet yaşamının belirli yönlerinin karikatürize edilmesi nedeniyle belirli komedilerin sahnelenmesini yasakladığı durumlar sıklıkla olmuştur.

Attic siyasi komedisinin üç ünlü temsilcisinden - Cratinus, Eupolida ve Aristophanes - sonuncusu en büyüğüydü. Komedyalarında Peloponnesos Savaşı sırasında iktidarda olan demokrasi ile amansız bir mücadele yürütmüştür.Aristophanes, savaşın ideolojisini dile getirdiği toprak sahibi aristokrasi üzerinde zararlı bir etkisi olduğu için ne pahasına olursa olsun barıştan yana olmuştur. Bu aynı zamanda felsefi ve ahlaki görüşlerinin gerici doğasını da belirledi. Bu yüzden Sokrates'i bir karikatürde tasvir etti, demokratik duyguların sözcüsü olan çağdaşı Euripides'i esirgemedi. Sık sık parodisini yapar. Komedilerinin çoğu, Cleon ve Perikles de dahil olmak üzere demokrasinin temsilcilerine yönelik acımasız hicivlerdi. Cleon'un "Babilliler" komedisindeki rolü, aktörler hükümdarın intikamından korkarak bunu yapmaya cesaret edemedikleri için kendisi tarafından oynandı.

Antik Attika komedisinin diğer şairleri arasında, başlangıçta Crates'te bir aktör olan Crates, Periklai Aspasia'ya saldıran Hermippus, Aristophanes'in başarısız rakibi Phrynichus;

Komedi, sahnede özel uyarlamalar gerektirmedi. Her biri trajediden daha fazla rol oynamasına rağmen oyuncu sayısı üçü geçmedi. Ve koro, komedide büyük bir rol oynadı. İkincisinin özelliği, koronun coryphaeus'unun, komedide gerçekleştirdiği ana düşüncelerini ana hatlarıyla belirterek yazarın adına konuşmasıydı. Aydınlığın (yazardan) bu konuşmasına "parabaza" adı verildi. Koronun performansını izleyen suçlayıcı kısım - komedinin merkezi kısmı - trajedinin ciddi danslarının aksine doğası gereği erotik olan soytarılık, pandomim ve danslarla (kordak) serpildi.

Çizgi roman korosunun kostümleri de trajedi korosunun kostümlerinden farklıydı. Fantastik doğaları ile ayırt edildiler (örneğin kuşlar, eşek arıları, bulutlar vb. Tasvir edildi) ve alegorik bir anlamı vardı. Oyuncuların maskelerinin, açığa çıkan kahramandaki komik ve çirkinliği vurgulaması gerekiyordu (gözleri şişkin, ağızları kulaklara, vb.). Oyuncuların figürlerine daha az çirkin bir görünüm verilmedi. Aktörler Koturnov giymedi. Buna gerek yoktu çünkü canlandırdıkları görüntüler idealize edilmedi, görkemli değildi vb. Oyuncular ise tam tersine görüntülerini abartılı bir biçimde göstermek, içlerindeki aşağılık her şeyi açığa çıkarmak zorunda kaldılar.

4. yüzyılın başında, sözde Orta Attika komedisi döneminde (temsilcileri Antifan, Anaxandridi Alexis'tir), bu tür öncelikle toplumun zengin tabakasının zevklerini tatmin eder. Politik meselelere değinmeden komedi, karikatüre-yerli olur. Bu, siyasi liderleri sahneye çıkarma ve genel olarak siyasi mücadele konularına değinme yasağıyla kolaylaştırıldı.

Gerçek hayatı tasvir eden ev komedisi Menander dans etmeyi ve şarkı söylemeyi reddetti. Antik Yunan dramasının teorik temeli, Aristoteles'in Poetics'i tarafından sağlanmaktadır. Ondan önce bile, dramatik yazı teorisini kısmen doğrulamak için ayrı dağınık girişimler var, ancak tam bir sistem olarak yalnızca Aristoteles tarafından verildi. Sofokles, koro üzerine bize ulaşmamış bir inceleme yazdı, ancak Euripides'le olan tartışmaları gibi, doğası gereği daha polemikçiydi.

Platon'un "Cumhuriyet"inde drama hakkında tartışmalar var, ama esas olarak sosyo-politik yönden. Platon, ideal cumhuriyeti için hem trajediyi hem de komediyi zararlı buluyor. Trajedi talihsizlik içindeki bir adama bir pişmanlık sebebi verir ve bu seyircide gereksiz bir duyarlılık geliştirir; komedi, alay etme ve hafif şaka yapma eğilimini teşvik eder ve bu daha sonra sosyal bir alışkanlık haline gelir.

Aristoteles, Platon ile aynı fikirde olarak sanatı, doğanın taklidi olarak tanımlar. Ancak Platon bundan sanatın gerçekliğin altında olduğu sonucuna varırken, Aristoteles ise tam tersine sanata yüksek bir arındırıcı rol atfeder. Dramatik şiir, insanların eylemlerinin bir taklididir ve insanlar mevcut olanlara kıyasla daha iyi veya onlardan daha kötü tasvir edilebilir. Trajedi birinciyi, yani en iyiyi, komedide ikinciyi - en kötüsünü tasvir eder.

Trajedi, “Önemli ve eksiksiz bir eylemin, belirli bir hacme sahip, her bir parçası farklı şekilde dekore edilmiş konuşmanın yardımıyla, eylem yoluyla taklididir; şefkat ve korku sayesinde bu tür duyguları arındıran bir hikaye değil”. (“katarsis”). Aristoteles'e göre Yunan trajedisinin ana nedeni - kader korkusu, kader - sadece aynı konuma düşme korkusuyla değil, buna neden olabilecek duygulardan ahlaki arınmayla sonuçlanmalıdır. Dolayısıyla trajik katarsis, yakın gerçek tehlike korkusu değil, ahlaki rahatlamanın estetik sevinci, tutkuların arınması, onların üzerine çıkma olasılığının farkındalığıdır.

"Süslü konuşma" Aristoteles şiirsel boyutu, şarkı söylemeyi ve müzik eşliğinde çağırır. Trajedinin farklı bölümleri için bu "dekorasyon" farklı olabilir. Aristoteles, trajedinin altı bileşenini listeler: fikir, olay örgüsü, karakterler, ortam, sözlü anlatım ve müzik eşliğinde. Aristoteles, çeşitlilik içinde birliği sanatın temel ilkelerinden biri olarak görür: Bir eserin tüm parçaları tek bir organik ve mantıksal bütün oluşturmalıdır. Trajedi, tamamlanmış bir olay üretmelidir, ancak öyle bir şekilde ki, eylemin tek bir anı, bütünün birliğini bozmadan atlanamaz veya değiştirilemez. Karakterler dört gereksinimi karşılamalıdır: asil olmalı, uygun bu kişi ve eylemleri, inandırıcı ve tutarlı. Sonuç, eylemin gelişimini sırayla takip etmelidir.

Aristoteles'in Poetika'sının komedi üzerine bölümü günümüze ulaşmadı, bu yüzden komedi hakkında trajedi hakkında bildiğimiz kadar çok şey bilmiyoruz.

    ARİSTOPHANES (lat. Aristophanes, Yunan Aristofanis) (c. 445 - c. 385 BC, Atina), eski Yunan komedyen şairi. Aristophanes'in dönemin güncel sorunlarına ilişkin görüşleri, o dönemin köylülüğünün ilgisini çekiyordu; Atina demokrasisinin krizinin her iki belirtisini de haklı olarak görerek, şehirli alt sınıfları (“Süvariler”) alıp götüren radikal demagojiye ve sofistlerin (“Bulutlar”) bireyci felsefesine güvenmiyordu. Aristophanes'in komedileri, o zamanın güncel olaylarını, askeri politikaya ("Lysistrata") karşı konuşmaları, gerçek kişiliklerin aşağılanmasını ("Bulutlarda" Sokrates), fantastik durumları ("Aharnyalılar", "Kuşlar") yansıtıyordu. Antik çağda Aristophanes, yazdığı kırk komediden "komedinin babası" lakaplıydı, on bir tam oyun ve birkaç düzine alıntı hayatta kaldı.

Aristophanes, Attika'da varlıklı bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Aristophanes'in babası Philip, Aegina adasında bir toprak parçasına sahipti ve bu, çağdaşlarına Aristophanes'in Atinalı bir aileden olmadığına, Atina vatandaşı olmasına rağmen Atinalı deme Kidafin'den geldiğine inanmaları için bir neden verdi. Altında ilk oyunlarını sergileyemedi. kendi adı, tanınmadığı ve koro için ödeme yapamadığı için. Aristophanes'in komedilerinin çoğu ilk olarak Peleponnes Savaşı (431-404) sırasında sunuldu ve Atina demokrasisinin krizini yansıtan antik komedi okulunun doğasında var olan politik keskinlik ile ayırt edildi.

Sahte bir isim altında, hayatta kalan parçalara bakılırsa, Aristophanes'in ilk komedisi "Ziyafet" (427) de sunuldu - sofistike eğitim ve "moda" felsefe üzerine bir hiciv. 426'da Büyük Dionysia'da Atinalılar ve müttefikleri arasındaki ilişkiye adanmış Babilliler komedisini sahneledi. Bu oyun için Aristophanes, bir komedide alay konusu olan Atinalı demos lideri, rüşvet alan ve demagog Cleon tarafından müttefiklerin önünde halka ve temsilcilerine hakaret ettiği için yargılandı. Duruşmanın detayları bilinmiyor, görünüşe göre Aristophanes suçlamalardan oldukça kolay kurtulmuş.

Aristophanes'in çalışmalarının ilk yıllarındaki komedileri (Aharnians, 425; Horsemen, 424; Wasps, 422; Peace, 421), özellikle düşmanlıklardan zarar gören Attika köylülüğünün görüşlerini yansıtır. Komedyenin savaşa karşı protestosu, Atinalı yöneticilerin eleştirisiyle birleştirilir. Büyük ölçüde Aristophanes sayesinde, "halkın lideri" anlamına gelen eski Yunanca "demagog" kelimesi modern, iğrenç bir anlam kazandı.

Aristophanes'in oyunları, fantezinin cüretkarlığı, uçarı mizah, suçlamaların acımasızlığı ve siyasi eleştiri özgürlüğü ile ayırt edilir. Hicivinin nesneleri, çağdaş Atina toplumu, modaya uygun felsefe ve edebiyatın yanı sıra Atina'nın saldırgan politikası, Aristophanes'in hayatının çoğunu oluşturan Peloponnesos Savaşı'nın zorluklarıydı. İpuçları ve spesifik saldırıları, bazen bizden kaçan özelliklerin nüansları çağdaşları için anlaşılırdı ve onlardan canlı bir yanıt buldu. Aristophanes'in komedileri her zaman alakalıdır ve neredeyse gazetecilik etkisine sahiptir.

O dönemde Atina'daki siyasi parti tartışmalarının ana konusu olan "savaş ve barış" teması, Aristophanes'in "Acharnians" (425; şair ve aktör Callistratus adına sahnelendi) ve "Barış" oyunlarına ayrılmıştır. " (421). 413'te Atina'ya giden Sicilya seferinin feci yenilgisinden sonra sahnelenen komedi "Lysistratus" un (411) konusu, tüm dünya edebiyatında istisnai bir durumdur. Atinalı Lysistrata'nın (Yunanca. Orduyu yok etmek) önderliğindeki savaşı sona erdirmek isteyen Hellas kadınları, Atina'daki Akropolis'i ele geçirir ve savaşın sonuna kadar erkeklerin sevgisini inkar etmek için yemin eder. Atinalıların Spartalılarla olan savaşı böylece bir kadın erkek savaşına dönüşerek ittifak ve evrensel barış ile sona erer. Komedi mizah, saçmalık, kaba şakalar, müstehcen ama renkli sahnelerle dolu.

Aristophanes komedilerinde hem sonradan görmelerle, çığlık atanlarla ve alttan cahillerle, hem de aristokratlarla ve "altın" gençlerle alay eder. Aristophanes, komedilerinin hemen her birinde, Atlılarda (424; Aristophanes'in kendi adını taşıyan ilk komedisi) bir bağıran ve bir cahil ortaya çıkaran, yaşlıların dalkavuk ve kurnaz bir kölesi olan Atina'nın lideri Cleon ile alay eder. aptal Demolar (İnsanlar).

Komedi "Wasps" ın (422; Philonides adına geçen) ana karakterleri, Cleon ile ilişkilerini karakterize eden isimler aldı: Philokleon (Cleon-sevgili) ve Bdilekleon (Cleon-hater). Alay konusu, Atinalıların dava tutkusu ve özellikle de Cleon tarafından halk meclisinde tanıtılan yargıçların maaşlarını artırma yasasıdır. "Eşek Arıları" ndaki koro, av arayan ve mahkemelerin düşmanı, "demokrasi düşmanı" ve "tiranlığın destekçisi" Bdilekleon'a saldıran iğnelerle eşekarısı şeklinde sunulan eski yargıçlardır.

Aristophanes, toplumun ahlaksızlıklarının nedenlerini savaşta ve toplumun geleneksel temellerini sarsan yeni felsefenin (sofistler) ve edebiyatın (Euripides'in komedileri) temsilcilerini görüyor. Bulutlar'da (423) bir şarlatan, sahte bir bilge ve ahlaksızlıklarda bir akıl hocası kılığında Sokrates'i ortaya çıkarır. Bulutlar - 24 kızdan oluşan bir koro - yeni felsefenin temsilcilerinin dilinin belirsizliğinin ve belirsizliğinin bir sembolü.

411 tarihli Büyük Dionysia'da Aristophanes, Euripides ve onun genç çağdaşı oyun yazarı Agathon ile alay ettiği "Thesmophoria Bayramında Kadınlar" ı sahneledi. Komedide siyasi saldırılar yoktur, genel olarak Euripides "Helen" ve "Andromeda" trajedilerinin bir parodisidir. Koro, onları aşağılayan Euripides'i kınamak için bir araya gelen kadınlardan oluşuyor. İkincisinin kadın elbisesi giymiş arkadaşı onu korumalıdır, ancak aldatmaca ortaya çıkar ve sunakta kaçan kahraman bir çıkış yolu bulmaya çalışır ve bunun için Euripides'in trajedilerinin olay örgüsünü hatırlar.

405 yılında, Lenay'da sadece ilk ödülü almakla kalmayan, aynı zamanda iki kez sunulan ve çok nadiren gerçekleşen komedi "Kurbağalar" sahnelendi. Sofokles ve Euripides'in 406 yılındaki ölümlerinden sonra yazılan bu komedinin konusu, trajik şiirin kaderidir. Dionysos'un gittiği tiyatronun tanrısı yeraltı dünyası Euripides'i oradan çıkarmak için, çünkü dünyada trajik şairler öldü. Ancak Euripides ve Aeschylus arasındaki oyun yazarlarının eserlerinin erdemlerini açıkladıkları ve hatta cümleleri tarttıkları rekabetten sonra Dionysos, kahramanları asil olan ve trajedileri yiğitlik ve yüce yurttaşlık duyguları uyandıran Aeschylus'u yeryüzüne çıkarır. Dionysos'un Hades'teki yolculuğunun ve rekabetin komik etkisi, komedideki koronun kurbağa şeklinde sunulmasıyla daha da artırılır.

Aristophanes "Kuşlar" (414), "Ulusal Meclis'teki Kadınlar" (392), "Zenginlik" ("Plutus") (388) komedileri ütopik türe aittir. Bir peri masalı şeklinde yazılan "Kuşlar" da insanlarla birlikte cennet ve dünya arasında kendi krallıklarını, Tuchekukuevsk şehrini yaratan kuşlar (koro) da vardır; tanrıların saltanatı yıkılır, dünya kuşlar tarafından yönetilir. "Ulusal Meclis'teki Kadınlar" da Praxagora'nın (Lysistrata'ya benziyor) önderliğindeki Atinalılar devleti yönetmeye başlar, bu da refaha götürür, erkekler aylaktır, hayat ziyafetler ve zevklerle doludur. "Zenginlik" ve "Meclisteki Kadınlar" oyunları, o dönemde yazılanlardan çok farklıdır. Peloponez Savaşı. İçlerindeki hiciv yumuşatılmış, bireysel siyasi figürlere yönelik saldırılar yok; koronun rolü azaltıldı, birçok bölümün yerini müzikal aralar aldı. Aristophanes'in son komedileri "Aeolosikon" ve "Kokal", oyun yazarının ölümünden sonra oğlu Arar tarafından sunuldu.

Aristophanes'in komedilerinin kompozisyon yapısı, tutarlılığıyla dikkat çekicidir: açıklamalı önsöz, koronun performansını tamamlar, ardından eylem, parabasa'nın öne çıktığı konuşma partileri (bölümler) ve koro partilerinin değişiminde gelişir. koro, genellikle yazar adına konuşur. Tartışan tarafların pozisyonlarının çatıştığı yer, agon tarafından özel bir yer işgal eder. Daha sonraki bölümler, ya anlaşmazlıkta kazananın doğruluğunu doğrulamalı ya da gerçek hayata uygulandığında görüşlerinin yanıltıcı doğasını göstermelidir. Daha sonraki komedilerde, Aristophanes geleneksel yapıdan ayrılır: parabasa bağımsız anlamını kaybeder, koronun olay örgüsünün gelişimindeki rolü büyük ölçüde azalır. Aristophanes'in eseri, zamanının siyasi ve ahlaki sorunlarını çözmek için kişisel sorumluluk duygusu ve canlı ve anlamlı bir dil ile ayırt edildi. Dünya dramaturjisinde komedinin babası olarak kabul edilir.

    Biniciler sadece atlılar değildir: Atina'daki tüm mülkün adı buydu - bir savaş atı tutacak kadar parası olanlar. Bunlar, şehir dışında küçük mülkleri olan, gelirleriyle yaşayan ve Atina'nın barışçıl, kapalı bir tarım devleti olmasını isteyen varlıklı insanlardı. Şair Aristophanes barış istedi; bu yüzden binicileri komedisinin korosu yaptı. İki yarı koroda performans sergilediler ve daha eğlenceli hale getirmek için oyuncak tahta atlara bindiler. Ve onların önünde oyuncular, Atina'nın siyasi yaşamının soytarıca bir parodisini oynadılar. Devletin sahibi, eskimiş, tembel ve aklını kaçırmış yaşlı İnsanlardır ve kurnaz politikacılar-demagoglar tarafından ona kur yapılır ve pohpohlanır: Kim daha itaatkârsa, o daha güçlüdür. Sahnede dört tane var: ikisi gerçek isimleri Nikias ve Demosthenes, üçüncüsü Kozhevnik (gerçek adı Cleon) ve dördüncüsü Sosis Adam (Aristophanes bu ana karakteri kendisi icat etti) olarak adlandırılıyor. ). Barışçıl ajitasyon için zor bir dönemdi. Nicias ve Demosthenes (komik değil, gerçek Atinalı generaller; bu Demosthenes'i yüz yıl sonra yaşamış aynı isimli ünlü hatiple karıştırmayın) az önce Pylos şehri yakınlarında büyük bir Sparta ordusunu kuşatmışlardı ama yenemediler. ve onu yakala. Bunu karlı bir barış yapmak için kullanmayı teklif ettiler. Ve rakipleri Cleon (o gerçekten bir deri ustasıydı) düşmanı bitirmeyi ve zafere kadar savaşı sürdürmeyi talep etti. Sonra Cleon'un düşmanları, hiç savaşmamış olanın yenilip sahneyi terk etmesi umuduyla, kendisine komuta etmesini teklif etti. Ancak bir sürpriz oldu: Cleon, Pylos'ta bir zafer kazandı, Spartalı tutsakları Atina'ya getirdi ve bundan sonra siyasette ondan hiçbir çıkış yolu kalmadı: Cleon ile tartışmaya ve onu suçlamaya çalışan herkese hemen hatırlatıldı: "Ve Pylos ? ve Pylos? - ve susmak zorunda kaldım. Ve böylece Aristophanes düşünülemez bir görevi üstlendi: bu "Pylos" ile dalga geçmek, böylece bu kelimeden herhangi bir söz edildiğinde Atinalılar Cleon'un zaferini değil, Aristophanes'in şakalarını hatırlar ve gurur duymaz, gülerlerdi. Sahnede Halkın sahibinin evi var ve evin önünde iki hizmetkarı, Nicias ve Demosthenes oturuyor ve yas tutuyorlar: onlar merhamet içinde sahibinin yanındaydı ve şimdi onlar yeni bir köle, alçak bir tabakçı tarafından yok edildi. İkisi Pylos'ta güzel bir yulaf lapası yaptılar ve onu burunlarının dibinden kapıp Halk'a ikram etti. Höpürdetiyor ve tabakçı tüm çerezleri fırlatıyor. Ne yapalım? Eski tahminlere bakalım! Savaş rahatsız edici, batıl inançlı bir dönemdir, insanlar eski karanlık kehanetleri hatırladılar (veya icat ettiler) ve bunları mevcut koşullarla ilişkili olarak yorumladılar. Tabakçı uyurken, en önemli kehaneti yastığının altından çalalım! çaldı; şöyle der: "En kötüsü ancak en kötüsüne yenilir: Atina'da bir halatçı olacak ve sığır yetiştiricisi daha kötü olacak, tabaklayıcısı daha kötü olacak ve sosisçisi daha kötü olacak." İp siyasetçisi ve sığır yetiştiricisi siyasetçi zaten iktidardaydı; şimdi bir debbağ var; Bir sosisçi bulmam gerekiyor. İşte et tepsisi olan bir sosis üreticisi. "Sen bir bilim adamı mısın?" - "Yalnızca dövücüler." - "Ne çalıştın?" - "Çal ve kilidini aç." - "Ne için yaşıyorsun?" - "Ve önde, arkada ve sosisler." Ah, kurtarıcımız! Bu insanları tiyatroda görüyor musunuz? Hepsine hükmetmek ister misin? Meclisi döndürmek, mecliste bağırmak, kamu pahasına içki ve zina mı? Bir ayağınız Asya'da, diğeri Afrika'da mı? - "Evet, ben düşük bir türüm!" - "Çok daha iyi!" - "Evet, neredeyse okuma yazma bilmiyorum!" - "Bu iyi!" - "Peki ne yapmalı?" - "Sosislerde olduğu gibi: daha hızlı yoğurun, daha güçlü tuz ekleyin, daha pohpohlayıcı bir şekilde tatlandırın, daha yüksek sesle bağırın." - "Ve kim yardım edecek?" - "Sürücüler!" Tahta atlarda biniciler sahneye girerek tabakçı Cleon'u kovalar. "İşte düşmanın: övünerek onu geç, anavatan senin!" Kavgalarla serpiştirilmiş bir övünme yarışması başlar. "Debbağcısın, dolandırıcısın, tabanların çürümüş!" - "Ama bütün Pylos'u bir yudumda yuttum!" - "Ama önce rahmi tüm Atina hazinesiyle doldurdu!" - "Sosisçinin kendisi, bağırsağın kendisi, artıkları kendisi çaldı!" - "Ne kadar uğraşırsan uğraş, ne kadar somurtsan da, yine de haykıracağım!" Koro yorumlar, kışkırtır, babaların güzel ahlakını anar ve şair Aristophanes'in iyi niyeti için vatandaşları övür: Daha önce iyi komedi yazarları vardı ama biri yaşlı, diğeri sarhoş ama bu dinlemeye değer ile. Yani tüm eski komedilerde olması gerekiyordu. Ama bu bir söz, asıl mesele ileride. Evden gelen gürültüde, yaşlı insanlar şaşırtıcı bir şekilde ortaya çıkıyor: rakiplerinden hangisi onu daha çok seviyor? "Seni sevmiyorsam, beni kemerlere ayırmalarına izin ver!" tabakçı bağırır. "Ve beni kıyma haline getirmelerine izin verin!" - sosis adama bağırır. "Atina'nızın tüm Yunanistan'a hükmetmesini istiyorum!" - "Siz Halk seferlerde acı çeksin ve o her avdan kazançlı çıksın!" - "İnsanlar, sizi kaç komplodan kurtardığımı unutmayın!" - "Ona inanmayın, balık yakalamak için suyu bulandıran kendisiydi!" - "İşte eski kemikleri ısıtmak için koyun postum!" - “Ve işte Salamis'te kürek çekerken ovuşturduğunuz kıçınızın altında bir yastık! - "Senin için bir dolu iyi kehanet sandığım var!" - "Ve bütün bir kulübem var!" Bu kehanetler birer birer okunur - tumturaklı anlamsız sözler dizisi - ve birer birer en fantastik şekilde yorumlanır: her biri kendi yararına ve düşmanın kötülüğü için. Tabii ki, bir sosis üreticisi için çok daha ilginç çıkıyor. Kehanetler sona erdiğinde, iyi bilinen sözler ve ayrıca günün konusuyla ilgili en beklenmedik yorumlar devreye girer. Son olarak şu atasözüne geliyoruz: "Pylos'tan başka Pylos da var ama Pylos ve bir de üçüncüsü var!" (aslında Yunanistan'da bu isimde üç şehir vardı), "Pylos" kelimesinde tercüme edilemeyen pek çok kelime oyunu var. Ve hazır - Aristophanes'in amacına ulaşıldı, seyircilerden hiçbiri bu Cleon'un "Pylos" u neşeli bir kahkaha olmadan hatırlamayacak. "İşte benden bir güveç, Folk!" - "Ve benden yulaf lapası!" - "Ve benden bir turta!" - "Ve benden şarap!" - "Ve benden sıcak!" - "Ah, tabakçı, bak, para taşıyorlar, kar edebilirsin!" - "Nerede? Nerede?" Debbağcı para aramaya koşar, sosisçi rostoyu alır ve ondan uzaklaştırır. "Ah, seni alçak, senden başkasınınkini getiriyorsun!" "Ama Nikias ve Demosthenes'ten sonra Pylos'u kendine böyle mal etmemiş miydin?" - "Kimin kızarttığı önemli değil, - onu getirene şeref!" - Halkı ilan eder. Tabakçı boynundan sürülür, sosisçi Halkın baş danışmanı ilan edilir. Koro, tüm bunlarla birlikte, Halkı öven ve falanca çapkın, falanca korkak ve falanca zimmete para geçireni sitem eden mısralarda hepsi kendi isimleri altında şarkı söylüyor. Büküm muhteşem. hakkında bir efsane vardı büyücü Medea, yaşlı adamı iksir kazanına attı ve yaşlı adam oradan genç bir adam olarak çıktı. Böylece perde arkasında sosisçi yaşlı Folk'u kaynayan bir kazanın içine atar ve kazan genç ve güzelleşir. Sahnede yürürler ve Halk, şimdi yaşamanın ne kadar güzel olacağını görkemli bir şekilde ilan eder. iyi insanlar ve kötülerin (ve falanca, falanca ve falanca) haklı olarak nasıl ödeyeceği ve koro, herkesin özgürce, barış içinde yaşadığı eski güzel günlerin geri döndüğü için seviniyor. tatmin edici

    "Bulutlar"(eski Yunanca Νεφέλαι) - eski Yunan komedyen Aristophanes'in bir komedisi.

MÖ 423'te yerleştirildi. e. Büyük Dionysia'da; yarışmada üçüncü oldu ("Bottle" komedisiyle Kratins'i kazandı, ikinci ödülü "Conn" komedisiyle Amipsia aldı). Daha sonra, Aristophanes ikinci bir yapım için komediyi yeniden yapmaya başladı, ancak işi tamamlamadı ve yeni üretim uygulamadı. "Bulutlar" ın hayatta kalan metni, kısmen revize edilmiş ikinci bir versiyondur.

Oyun, Sokrates'in şahsında alay konusu olan sofistlere ve genel olarak muhafazakar Aristofanes'e yabancı, onun tarafından "sisli" ("bulutları" yakalayan) bir şey olarak algılanan yeni bir düşünce ve yargı biçimine yöneliktir. boş konuşma) ve zararlıdır.

Yaşlı çiftçi Strepsiades, parasını ata binerek çarçur eden oğlu Pheidippides yüzünden borçludur.

Strepsiades bir komşusundan - bilge Sokrates'ten yardım ister; Sokrates'in gençlere ders verdiği "düşünme odasına" gelen Strepsiades, ona borçlarını ödememesine izin verecek kurnaz konuşmalar ve kaçamaklar öğretmesini ister. Ancak Strepsiades'in bilime uygun olmadığı ortaya çıkar ve ardından onun yerine Phidippides çalışmaya gider.

"Düşünme odası" konusunda eğitim almış olan Pheidippides, babasının borcunu ödemekten gerçekten kurtulmasına yardımcı olur; ancak "yalanı" öğrendikten sonra Strepsiad için çok değerli olan eski gelenekleri hor görmeye başlar, itaatten çıkar ve hatta babasını döver.

Oyunun sonunda, daha sonra tövbe ve aydınlanma gibi bir şey yaşayan Strepsiades, safsatayı lanetler ve "düşünce odasını" ateşe verir.

    "Dünya"(eski Yunanca Εἰρήνη), antik Yunan komedyeni Aristophanes'in bir komedisidir.

MÖ 421'de yerleştirildi. e. Büyük Dionysia'da; ikinci ödülü aldı (ilki Evpolid'in "Dalkalayıcıları", üçüncüsü - Levkon'un "Taşralıları"). "Aharnians" ve "Lysistrata" ile birlikte Aristophanes'in "savaş karşıtı" komedilerine atıfta bulunur. Aynı yıl Nikia Barışının sonuçlanmasıyla ilişkilendirilen iyimser, şenlikli bir ruhla ayırt edilir (bkz. Peloponez Savaşı).

Yunan şehirleri arasındaki savaş ve çekişmeden bıkan yaşlı asma yetiştiricisi Trigaeus, Zeus'la konuşmak için dev bir bok böceğiyle cennete gider.

Oraya gelen Trigeus, Hermes'ten Zeus ve diğer tanrıların uzakta olduğunu öğrenir ve onların yerine tanrıların evine Polemos (Savaş) yerleşir. Polemos, dünya tanrıçası Irinuv'u mağaraya attı ve taşlarla doldurdu; kendisine hizmet eden Horrormon ile birlikte, savaşı tasvir eden devasa bir havan topuyla Yunan şehirlerini “toz haline getirecek”.

Trigeus, bu komedide koroyu oluşturan Rum köylülerin yardımıyla Irina'yı ve onunla birlikte Hasat ve Panayır'ı (iki genç kız kılığında) kurtarır ve onları dünyaya getirir.

    Aristophanes'in diğer komedileri gibi, Dünya da pek çok hiciv ve politik saldırı içeriyor. Yakın zamanda ölen Cleon alaycı bir şekilde alay konusu olur ve Euripides'in parodisi yapılır.

    Performanstaki tanrıça Irina, bir kişi tarafından değil, uzun bir heykel tarafından temsil edildi.

    Komedide insanlaştırılmış bir biçimde görünen "savaş" ve "barış", eski Yunancada Rusça ile aynı cinsiyete sahip değildir. AI Piotrovsky'nin orijinal çevirisinde, savaş tanrısına Discord, barış tanrıçası Sessizlik denir.

    "Kurbağalar" (eski Yunanca Βάτραχοι), eski Yunan komedyeni Aristophanes'in bir komedisidir.

Yazar tarafından MÖ 405'te Leneyah'a yerleştirildi. e. Philonides adına; ilk ödülü aldı (ikincisi Frinih'in "İlham Perilerine", üçüncüsü - Platon'un "Kleofonuna" gitti). Komedi büyük bir başarıydı ve kısa süre sonra ikinci kez sahnelendi - muhtemelen aynı yıl Büyük Dionysia'da.

Tiyatro tanrısı Dionysos, Atina'da iyi bir trajedi yazarı kalmadığından yakınıyor - komediyi yazmadan kısa bir süre önce Euripides Sofokles birbiri ardına öldü - Euripides'i ortaya çıkarmak için öbür dünyaya gider.

Kompozisyon olarak, oyun üç bölüme ayrılabilir.

İlki, Hades'e bir yolculukDionysus ve genellikle efendisinden daha akıllı ve daha cesur olduğu ortaya çıkan kölesi Xanthius. Dionysos, Herkül gibi giyinir (halihazırda Hades'e gitmiş, 12. başarıyı sergileyen); gerçek Herkül'den yol tarifi ister; Charon mekiğinde gölü geçiyor (geçiş sırasında, komediye adını veren kurbağaların şarkısı “Brekekeks, coax, coax” (eski Yunanca Βρεκεκεκέξ κοάξ κοάξ) nakaratıyla geliyor), vraklamayı taklit ediyor; emposadan korkmak; horomistlerle (Eleusis gizemlerine inisiye olmuş ruhlar) görüşmeler; hizmetçi Persephone'den sıcak bir karşılama ve Eakai ve iki tüccardan düşmanca bir karşılama ile karşılaşır.

İkinci bölüm, güncel konulara ilişkin ifadeleri içeren bir parabasedir. Efsaneye göre Aristophanes burada şehre verdiği siyasi öğütler nedeniyle zeytin çelengi almıştır.

Üçüncü bölüm, iki trajedi yazarı arasındaki bir yarışmadır; antik edebiyat eleştirisinin bir örneği olduğu için özellikle ilgi çekicidir. Hades'e gelen Dionysos, ölüler arasında kimin trajedinin en büyük ustası olarak kabul edildiğine dair bir tartışma olduğunu keşfeder - Aeschylus veya Euripides (Sophocles, alçakgönüllülükten Aeschylus'a yol verdi). Dionysos yargıç rolünü üstlenir. Bunu Aeschylus ve Euripides'in birbirlerinin yazılarını ayrıştırdığı, alıntı yaptığı ve parodisini yaptığı uzun bir sahne izler. Sonunda Dionysos zaferi Aeschylus'a verir ve Euripides'in yerine onu yere serer.

Uyarlamalar. Besteci Stephen Sondheim, eski Yunan oyun yazarlarını İngiliz oyun yazarlarıyla değiştirerek "Kurbağalar" a dayanan aynı adlı bir müzikal yazdı: "eski", Aeschylus, William Shakespeare, "yeni", Euripides, Bernard Shaw ile. Dionysos'un 2004 yapımındaki rolü Nathan Lane tarafından oynandı.

    Poetika(diğer Yunanca Περὶ ποιητικῆς, lat. Ars Poetica), MÖ 335. e. Aristoteles'in drama teorisi üzerine yazdığı bir inceleme. Eski kataloglara göre, sadece ilki bize gelen iki bölümden oluşuyordu. İkinci bölüm sözde komedi analizine ayrılmıştı; içeriği hakkında muhtemelen Coalen incelemesi hakkında bir fikir verir. Bilinen en eski liste MS 1100 tarihlidir. Toplam beş el yazması hayatta kaldı.

(MÖ 484 - MÖ 406)

Antik Yunanistan, insanlığa üç büyük trajedi verdi - Aeschylus, Sophocles ve Euripides. Euripides, soylarının sonuncusu ve en gencidir. Ortaya çıktığı zaman, Aeschylus'un çalışmaları trajediyi önde gelen bir unsur olarak belirlemişti. edebi tür. Alaycı Aristophanes, Aeschylus'un "Görkemli heykelleri yığan ilk Yunanlı olduğunu" söyledi.
kelimeler ve trajik konuşmanın güzel bir abartılı tanıtımını yaptı.

Euripides, trajedinin dilini kolaylaştırdı, modernleştirdi, ona yaklaştırdı. günlük konuşma, bu nedenle, görünüşe göre, sonraki nesiller arasında kendi nesillerinden daha popülerdi, "görkemli sözlere" alışkındı.

Euripides'in yaratıcı faaliyetinin başlangıcı, Ege takımadalarının birçok küçük devleti ve adasının MÖ 445-430'da Perikles yönetimi altında birleşmesine ve ikinci yarısına öncülük eden Atina devletinin en parlak dönemi dönemine düştü. hayatının başlangıcı, demokratik Atina'nın başka bir güçlü dernek olan oligarşik Sparta ile çatıştığı Peloponnesos Savaşı (MÖ 431 - 404) sırasındaki krizin başlangıcına denk geldi. Atinalıların Sparta'ya olan nefreti, Euripides "Andromache" trajedisinin duygusal içeriği haline geldi; burada Sparta kralı Menelaus, karısı Helen, suçlu Truva savaşı ve kızları Hermione, hain ve zalim insanlar olarak yetiştirilir.

"Perikles çağında" Atina ana oldu Kültür Merkezi Toplam Yunan dünyasıçeken yaratıcı insanlar tüm uçlarından. Bu, zamanına göre alışılmadık derecede eğitimli bir kişi, mükemmel bir hatip, yetenekli bir komutan, ince bir politikacı olan Perikles tarafından kolaylaştırıldı.Onun altında Atina yeniden inşa edildi, Parthenon dikildi, harika heykeltıraş Phidias inşaat işini yönetti ve dekore etti. yaptığı heykel çalışmaları ile tapınak. Tarihçi Herodot, filozof Anaxagoras, sofist Protagoras (ünlü "İnsan her şeyin ölçüsüdür" formülünün sahibi) uzun süre Atina'da yaşadı. O sırada Hipokrat ilaç yaratmaya başladı, Demokritos ve Antiphon geliştirdi matematik bilimi, hitabet gelişti.

Atina'ya "Yunan okulu", "Hellas of Hellas" adı verildi. Vatansever coşkunun o dönemin birçok sanat eserine yansımış olması şaşırtıcı değil, aralarında Euripides'in trajedileri de vardı, özellikle vatanseverlik duygusuyla damgasını vuran - "Heraclides", "Dilekçe Sahibi", "Fenike Kadınları".

Euripides'in eski "Biyografileri", MÖ 480'de Salamis savaşında (Fecian filosunun Persleri yendiği yer) zafer gününde doğduğunu iddia ediyor. e. Salamis adasında. Aeschylus bu savaşa katıldı ve on altı yaşındaki Sophocles, zaferi yücelten genç erkeklerden oluşan bir koroda sahne aldı. Antik Yunan kronik yazarları üç büyük trajedinin art arda gelişini böyle sundular - gerçek olamayacak kadar güzel.Parian Chronicle, Euripides'in doğum tarihini MÖ 484 olarak adlandırıyor. e., hangi araştırmacıların daha güvenilir göründüğü.

"Biyografilerde" Euripides'in dükkan sahibi Mnesarchus ile sebze tüccarı Clito'nun oğlu olduğu söylenir. Ve bilim adamları, trajediye yönelik saldırılarıyla tanınan Aristophanes'in ("Thesmophoria'daki Kadınlar") komedisinden alındığı için bu bilgiyi sorguluyor: basit bir manavdan düşük kökenini ima etti ve karısının sadakatsizliği vb.


Daha güvenilir kabul edilen diğer kaynaklara göre, Euripides soylu bir aileden geliyordu ve hatta Apollon Zosterius tapınağında görev yapmıştı. O harika oldu
eğitim, zamanının en zengin kütüphanelerinden birine sahipti, filozoflar Anaxagoras ve Archelaus, sofistler Protagoras ve Prodicus ile arkadaştı. Bu daha çok gerçeğe benziyor - trajedilerindeki aşırı bilimsel akıl yürütme nedeniyle, çağdaşları Euripides'i "sahnedeki bir filozof" olarak adlandırdı. En son biyografik versiyon, Romalı yazar Aulus Gellius tarafından da Euripides'in Protagoras ve Anaxagoras ile çalıştığını ve araçlara sahip olduğunu söylediği Attic Nights'ta doğrulandı.

Euripides, içine kapanık, kasvetli, yalnızlığa eğilimli ve kadın düşmanı olarak tanımlanır. Kasvetli, hayatta kalan portrelerde tasvir edilmiştir. Euripides'in eski özelliklerini kavramlarımızın diline çevirirsek, onun son derece hırslı (ancak bu, yaratıcılığın koşullarından biridir), keskin bir şekilde etkilenebilir ve alıngan biri olduğunu söyleyebiliriz.Onu bir kadın düşmanı olarak görebilir miyiz? Pek olası görünmüyor (ve burada Aristophanes onsuz yapamazdı). "Şeytani" Medea Euripides bile, Nekrasov'un "kadın payı" temasını yüzyıllardır öngören kelimeleri telaffuz etmesine izin veriyor:

Evet, nefes alıp düşünenler arasında, Biz kadınlar daha mutsuz değiliz Kocalarımız için bedelini ağır ödüyoruz. Ve satın al, Yani o senin efendin, köle değil Ve birinci ikinci keder daha büyük. Ve en önemlisi - rastgele alırsınız. O gaddar mı yoksa dürüst mü, nereden biliyorsun? Bu arada, git - utanıyorsun ve eşini çıkarmaya cesaret edemiyorsun.
(I. Annensky tarafından çevrildi)

Euripides'in kasvetli bir ruh hali için yeterli nedeni vardı. Eserleri çağdaşları arasında nadiren popülerdi. Şairler yarışmalarında, Antik Yunan, Euripides yalnızca üç kez kazandı (ve ölümünden sonra iki - oğlu tarafından sahnelenen "Bacchae" ve "Iphigenia in Aulis" trajedileri için). İlk kez trajedisi ("Peliades") MÖ 455'te sahneye çıktı. e. ve ilk zaferini yalnızca 441'de kazandı. Örneğin, Sofokles on sekiz kez galip geldi.

Euripides, zamanının seçkin beyinleriyle yakınlığını korumuş, ılımlı sosyal çevrelerin saldırısına uğradığı din, felsefe ve bilim alanındaki tüm yenilikleri memnuniyetle karşılamıştır. Görüşlerinin sözcüsü, en önemli temsilcisi trajedi yazarı Aristophanes'in çağdaşı olan Attika komedisiydi. Komedilerinde hem kamuoyunu hem de kamuoyunu alaya almıştır. sanatsal teknikler ve Euripides'in kişisel hayatı.

Belki de bu koşullar, gerileyen yıllarında, MÖ 408'de olduğu gerçeğini açıklıyor. e., Euripides, Makedon kralı Archelaus'un davetini kabul etti ve Makedonya'ya taşındı. Orada, patronunun atasının onuruna "Archelaus" trajedisini ve yerel Dionysos kültünün izlenimi altında "Bacchae" yazdı. Makedonya'da MÖ 406'da öldü. e. Ölümü bile oldu
söylentiler ve dedikodularla çevrili. Bir versiyona göre, iddiaya göre köpekler tarafından parçalara ayrıldı.
diğer tarafta - kadınlar. Burada Aristophanes'in "Thesmophoria Bayramında Kadınlar" adlı aynı komedisinin yankıları duyuluyor. Hikayesine göre, Euripides'e trajedilerinde onları fazla çekici kıldığı için kızan kadınlar, onu öldürmek için komplo kurarlar. Komedide linç yer almadı ama trajedinin biyografisini "süsledi".

Euripides'in 18'i bize ulaşan 90 trajedisi vardır.Araştırmacılar bunların sahneye çıkışının kronolojisini yaklaşık olarak belirliyorlar: Alcestis (MÖ 438), Medea (431), Heraclides (yaklaşık 430-go), Hippolytus (428), Cyclops , Hecuba, Herkül, Davacılar (424-418), Truva kadınları (415), Electra (yaklaşık 413), Ion, "Tauris'te Iphigenia", "Helen" (yaklaşık 412), "Andromache" ve "Fenike kadınları" (yaklaşık 411), "Orestes" (408), "Bacchae" ve "Iphigenia"
Aulis'te "(405). Euripides, selefleri gibi trajedilerinin olay örgüsünü Truva ve Theban döngülerinin efsanelerinden, Attika geleneklerinden, Argonotların seferi hakkındaki mitlerden, Herkül'ün istismarlarından ve soyundan gelenlerin kaderinden aldı. Bununla birlikte, Aeschylus ve Sophocles'in aksine, o zaten tamamen farklı bir mitos anlayışına sahiptir.Yüce, normatif imgeler geleneğinden uzaklaştı ve mitolojik karakterleri tüm tutkuları, çelişkileri ve yanılsamalarıyla dünyevi insanlar olarak tasvir etmeye başladı.

Euripides ayrıca, bir kişiyi tasvir etmek, eylemlerin psikolojik nedenlerini göstermek ve daha önce olduğu gibi tipolojik olarak sağlanmayan yeni ilkeler geliştirdi: kahraman kahramanca, kötü adam - alçakça davranır. Karakterlerin duygularının mücadeleleri, kafa karışıklıkları seyirciye aktarıldığında ve sadece kınama veya hayranlık değil, sempati uyandırdığında psikolojik bir drama sunan ilk kişi oydu.

Belki de bu, "Medea" trajedisinde en açık şekilde ifade edilir.

"Medea" nın kalbinde, Argonauts kampanyasının efsanesinden bir olay örgüsü var. Jason, Colchis kralının kızı büyücü Medea'nın yardımıyla Colchis'te Altın Post'u aldı. Kişilik parlak, güçlü, uzlaşmaz, Jason'a olan tutkunun etkisi altında ayrılıyor yerli ev, babasına ihanet eder, ağabeyini öldürür, kendisini "barbar" bir halkın kızı olarak hor gördüğü yabancı bir ülkede dayanılmaz bir varoluşa mahkum eder. bu arada jason
ona hem hayatını hem de tahtını borçludur. Evlenmek için Medea'dan ayrıldığında
Korint kralı Glaucus'un varisi, kızgınlık ve kıskançlık Medea'yı o kadar kör etti ki, en korkunç intikamı, çocuklarının öldürülmesini tasarladı. Annelik duyguları ile intikam dürtüsünün gücü arasında çılgınca koşan Medea'nın eziyetleri o kadar korkunç ki, istemeden sempati uyandırıyorlar. İşte trajedi, en saf haliyle rock - Medea mahkumdur, çıkış yolu yoktur. Eve dönemez ve Jason'ın yeni bir evlilik nedeniyle onu kovduğu Korint'te kalamaz. Çocuklarını babalarına bıraksa bile geleceğinden emin değil çünkü Yunanlılar için onlar "barbarın" çocukları. Ve Medea karar verir:

Hades'e ve tüm yeraltı gücüne yemin ederim ki, Medea tarafından alaya terk edilen çocuklarımın düşmanları göremezler ...

Tüm dünya edebiyatında eşsiz bir trajedi olan "Medea" hala sahneden inmiyor. Medea'nın en parlak modern sanatçılarından biri, bu trajedinin her zaman dolu bir evle gittiği Moskova Taganka Tiyatrosu'ndaki harika aktris Lyubov Selyutina'dır. Ne yazık ki ölümden sonra Euripides'e zafer geldi. Çağdaşlar bunu takdir edemediler. Tek istisna Sicilya adasıydı. Eski Yunan tarihçisi Plutarch, Karşılaştırmalı Biyografilerinde, başarısız bir Sicilya seferi sırasında yakalanıp köleleştirilen Atinalı askerlerin anavatanlarına nasıl kaçmayı başardıklarını anlatıyor: "... bazıları Euripides tarafından kurtarıldı. Gerçek şu ki, Sicilyalılar, muhtemelen Attika dışında yaşayan tüm Yunanlılardan daha fazla Euripides'in yeteneğini onurlandırdı ... O zamanlar eve sağ salim dönenlerin çoğunun Euripides'i sıcak bir şekilde karşıladığını ve sahibine ne kaldığını öğreterek nasıl özgürlük kazandıklarını anlattığını söylüyorlar. şiirlerinden hatıralarında ya da savaştan sonra dolaşırken yiyeceklerini ve sularını onun trajedilerinden şarkılar söyleyerek nasıl kazandıklarını. korsanlardan liman ve sonra, sorgulamadan sonra, denizcilerin Euripides'in şiirlerini ezbere hatırladıklarından emin olduklarında" ("Nikias ve Krase") izin verin.

Bir asır sonra, Euripides'in trajedileri anavatanında büyük başarı elde etmeye başlarken, Aeschylus ve Sophocles popülaritesini kaybetmeye başladı. Daha sonra Romalı oyun yazarları defalarca Euripides'in trajedilerine döndüler. Örneğin "Medea" Enniy, Ovid, Seneca tarafından işlendi. Klasisizm çağında Euripides, Corneille ("Medea"), Racine ("Phaedra", "Andromache", "Iphigenia", "The Waida veya Brothers Enemies") etkiledi. Voltaire trajedilerinden yola çıkarak Merope ve Orestes'i yazdı. Euripides'in "Fenike kadınları"na dayanan Schiller, "Messinian gelini" yarattı. Rusya'da, Euripides'e ilgi uzun zaman önce ortaya çıktı - P. A. Katenin'in "Andromache" yanı sıra çok sayıda çeviri biliniyor. Euripides'in en iyi çevirmenlerinden biri olan Innokenty Annensky, bugüne kadar gelmeyen trajedi olay örgülerini kullanarak birkaç taklit yazdı. biz.

Bir zamanlar şiirsel yarışmalardaki ender zaferleri nedeniyle çok acı çeken kasvetli Euripides, zamanla ana zaferi kazandı ve trajedileri bugüne kadar tiyatro sahnelerini süslüyor.


tr.wikipedia.org


Biyografi


Büyük oyun yazarı, MÖ 23 Eylül 480'de Yunanlıların Perslere karşı bir deniz savaşında kazandığı ünlü zafer gününde Salamis'te doğdu. e., Mnesarchus ve Kleito'dan. Ebeveynler, Pers kralı Xerxes'in ordusundan kaçan diğer Atinalılar arasında Salamis'teydi. Euripides'in doğum gününün zaferle tam olarak bağlanması, eski yazarların büyüklerle ilgili hikayelerinde sıklıkla bulunan bir süslemedir. Mahkemede, Euripides'in annesinin, Xerxes'in Avrupa'yı işgal ettiği sırada (MÖ Mayıs 480) ona hamile kaldığı ve bundan Eylül ayında doğmamış olabileceği sonucu çıktığı bildirildi. Parian mermeri üzerindeki bir yazıt, oyun yazarının doğum yılını MÖ 486 olarak tanımlar. e. ve Yunan yaşamının bu tarihçesinde, oyun yazarının adı 3 kez geçer - herhangi bir kralın adından daha sık. Diğer kanıtlara göre doğum tarihi MÖ 481'e atfedilebilir. e.


Euripides'in babası saygın ve görünüşe göre zengin bir adamdı, Kleito'nun annesi sebze satışıyla uğraşıyordu. Euripides çocukken ciddi bir şekilde jimnastikle uğraştı, hatta erkekler arasında yarışmalar kazandı ve Olimpiyat Oyunlarına katılmak istedi, ancak gençliği nedeniyle reddedildi. Daha sonra pek başarılı olamasa da çizimle uğraştı. Daha sonra Prodicus ve Anaksagoras'tan hitabet ve edebiyat, Sokrates'ten felsefe dersleri almaya başladı. Euripides kütüphane için kitap topladı ve kısa süre sonra kendisi yazmaya başladı. İlk oyun Peliad, MÖ 455'te sahneye çıktı. e., ancak daha sonra yazar, hakimlerle bir tartışma nedeniyle kazanmadı. Euripides, MÖ 441'de beceri dalında birincilik ödülünü kazandı. e. ve o zamandan ölümüne kadar yarattıklarını yarattı. Oyun yazarının halka açık faaliyeti, görünüşe göre tüm Hellas tarafından tanınan bir yazarın yetkisiyle büyükelçiliğin hedeflerini destekleyen Sicilya'daki Syracuse'daki büyükelçiliğe katılmasıyla kendini gösterdi.


Euripides'in aile hayatı başarısızlıkla gelişti. İlk karısı Chloirina'dan 3 oğlu oldu, ancak zina nedeniyle ondan boşandı ve cinsel ilişkilerle alay ettiği Hippolyte oyununu yazdı. İkinci eş Melitta, birincisinden daha iyi değildi. Euripides, bir kadın düşmanı olarak ün kazandı ve bu, komedi ustası Aristophanes'e onunla şaka yapmak için sebep verdi. MÖ 408'de e. büyük oyun yazarı, Makedon kralı Archelaus'un davetini kabul ederek Atina'dan ayrılmaya karar verdi. Euripides'in kararını neyin etkilediği tam olarak bilinmiyor. Tarihçiler, asıl nedenin, zulüm değilse de, savunmasız bir yaratıcı kişinin erdemi tanımadığı için diğer vatandaşlara karşı kızgınlığı olduğunu düşünmeye meyillidir. Gerçek şu ki, 92 oyundan (başka bir kaynağa göre 75) sadece 4'ü yazarın yaşamı boyunca ve bir oyun ölümünden sonra tiyatro yarışmalarında ödül aldı. Oyun yazarının halk arasındaki popülaritesi, Plutarch'ın Atinalıların MÖ 413'te Sicilya'daki korkunç yenilgisiyle ilgili hikayesiyle kanıtlanıyor. e.:


“Onlar [Atinalılar] köle olarak satıldılar ve alınlarına at şeklinde dağlandılar. Evet, esaret dışında buna da katlanmak zorunda kalanlar vardı. Ancak bu aşırı uçta bile özsaygı ve özdenetimden yararlandılar. Sahipleri onları ya serbest bıraktı ya da çok değer verdi. Ve bazıları Euripides tarafından kurtarıldı. Gerçek şu ki Sicilyalılar, muhtemelen Attika dışında yaşayan tüm Yunanlılardan daha fazla, Euripides'in yeteneğini onurlandırdılar. Ziyaretçiler onlara eserlerinden küçük alıntılar verdiğinde, Sicilyalılar onları büyük bir zevkle ezberlediler ve birbirlerine tekrarladılar. O dönemde sağ salim eve dönenlerin birçoğunun Euripides'i sıcak bir şekilde selamladığı ve ona şiirlerinin hatırasında kalanları sahibine öğreterek nasıl özgürlüğe kavuştuklarını ya da savaştan sonra dolaşarak yiyeceklerini nasıl kazandıklarını anlattıkları söylenir. ve trajedisinden şarkılar söyleyerek su."


Archelaus, ünlü konuğa o kadar onur ve gösterişli saygı gösterdi ki, mizaç belirtileri kralın ölümüne neden oldu. Aristoteles, "Politika" adlı çalışmasında, işlediği suçtan dolayı Euripides'i kırbaçlamak için verilen belirli bir Dekamnikh hakkında bilgi verir ve bu Dekamnich, Archelaus'un ölümüyle sonuçlanan misilleme olarak bir komplo düzenledi. Bu, Euripides'in MÖ 406'da ölümünden sonra oldu. e. Böylesine dikkate değer bir kişinin ölümü, Mahkemede ileri sürülen efsanelere yol açtı:


Euripides, Euripides'in ihtişamını kıskanan şairler Makedonyalı Arrhidaeus ile Tesalyalı Crateus'un komplosu sonucu hayatına son verdi. Takip ettiği Euripides'in üzerine kraliyet tazılarını salması için Lysimachos adlı bir saray mensubuna 10 dakika rüşvet verdiler. Diğerleri, Euripides'in geceleri Archelaus'un genç sevgilisi Krater'le buluşmak için acele ettiğinde köpekler tarafından değil, kadınlar tarafından parçalandığını söylüyor. Bazıları onun Areth'in karısı Nicodice ile buluşacağını iddia ediyor."


Kadınlarla ilgili versiyon, Euripides'in perişan haldeki kadınların kralı parçaladığı "The Bacchae" adlı oyunundan bir ipucu içeren kaba bir şaka. Plutarch, yaşlı yazarın genç erkeklere olan sevgisini "Alıntılar" da bildirir. Modern versiyon daha sıradan - 75 yaşındaki Euripides'in vücudu Makedonya'daki sert kışa dayanamadı.


Atinalılar, oyun yazarını memleketine gömmek için izin istediler, ancak Archelaus, Euripides'in mezarını başkenti Pella'da bırakmak istedi. Oyun yazarının ölümünü öğrenen Sofokles, oyuncuları oyunu başları açık oynamaya zorladı. Atina, ölümünden sonra onu onurlandırmak için tiyatroya Euripides'in bir heykelini dikti. Plutarch efsaneyi aktardı: Euripides'in mezarına yıldırım düştü, bu, ünlü insanlar arasında yalnızca Lycurgus'un ödüllendirildiğinin harika bir işareti.


Euripides Trajedileri



Antik çağda Euripides'e atfedilen 92 oyundan 80'inin adı geri getirilebilir. Bunlardan "Res" in daha sonraki bir şair tarafından yazıldığına inanılan 18 trajedi bize ulaştı ve hiciv draması " Cyclops" hayatta kalan tek örnektir. bu tür. Euripides'in en iyi antik dramaları bizim için kayboldu; Hayatta kalanlardan sadece Hippolyte taç giydi. Hayatta kalan oyunlar arasında en eskisi Alcesta'dır ve sonraki oyunlar arasında Aulis'teki Iphigenia ve The Bacchae yer alır.


Trajedide kadın rollerinin tercih edilen gelişimi, Euripides'in bir yeniliğiydi. Hecuba, Polyxena, Cassandra, Andromache, Macarius, Iphigenia, Helen, Electra, Medea, Phaedra, Creusa, Andromeda, Agave ve Hellas efsanelerinin diğer birçok kahramanı eksiksiz ve hayati tiplerdir. Euripides'in dramalarında kurnazlık, aldatma ve zulümle birleşen evlilik ve anne sevgisi, şefkatli bağlılık, şiddetli tutku, kadın kinciliği motifleri çok önemli bir yer tutar. Euripides'in kadınları, irade gücü ve duyguların parlaklığı açısından erkeklerini geride bırakıyor. Ayrıca oyunlarındaki köleler ruhsuz figüranlar değil, karakterleri, insani özellikleri olan ve özgür vatandaşlar gibi duygu sergileyen, seyirciyi empati kurmaya zorlayan karakterlerdir. Hayatta kalan trajedilerden sadece birkaçı, eksiksizlik ve eylem birliği gerekliliğini karşılar. Yazarın gücü öncelikle psikolojide ve bireysel sahnelerin ve monologların derinlemesine detaylandırılmasındadır. Euripides'in trajedilerinin ana ilgi alanı, genellikle aşırı derecede gergin olan zihinsel durumların özenli tasvirinde yatmaktadır.


Euripides'in tamamen günümüze ulaşan oyunlarının listesi:


Alcesta (MÖ 438, 2. sıra) metin Yeni çeviri (2008), Vlanes: veya
Medea (MÖ 431, 3. sıra) metni Yeni çeviri (2009), Vlanes: veya
Heraclides (MÖ 430) metni
Hippolytus (MÖ 428, 1.) metni
Andromache (MÖ 425) metni
Hecuba (MÖ 424) metni
Dilekçe sahipleri (MÖ 423) metni
Electra (MÖ 420) metni
Herkül (MÖ 416) metni
Truva kadınları (MÖ 415, 2. sıra) metni
Tauris'te Iphigenia (MÖ 414) metni
İyon (MÖ 414) metni
Helena (MÖ 412) metni
Fenikeli Kadınlar (MÖ 410) metni
Tepegöz (MÖ 408, hiciv draması) metni
Orestes (MÖ 408) metni
Bacchae (MÖ 407, ölümünden sonra "Iphigenia in Aulis" ile 1. sıra) metni
Aulis'teki Iphigenia (MÖ 407) metni
Res (bazı edebiyat bilginlerinin aynı fikirde olmadığı Euripides'e atfedilir) metni


Biyografi


Menşei


Efsaneye göre Euripides, MÖ 27 Eylül 480'de doğdu. - Greko-Pers savaşlarının belirleyici deniz savaşında Yunanlıların Perslere karşı kazandığı zafer gününde, diğer Atinalılar gibi ailesinin sığındığı Salamis adası yakınlarında. Bununla birlikte, böyle bir tarihleme şüphelidir, çünkü eski eleştirmenlerin 3 trajediyi de Salamis zaferiyle ilişkilendirme niyetini gösterir. Euripides'in doğumu için daha olası bir tarih MÖ 485 olarak düşünülmelidir: daha güvenilir Parian Chronicle'da (Marmor Parium) kaydedilen bu yıldır. Euripides'in eski biyografisinden, anne babasının Mnesarchus veya Mnesarchides ve pazarda otlar satan Clito olduğu bilinmektedir. Ancak bu gelenek, Euripides'in parodisini yapan ve alay eden Atinalı komedyen Aristophanes'in komedilerinden "gerçeklere" dayandığı için şüphe uyandırıyor. Diğer eski kanıtlardan, Euripides'in bir süre Apollo Zosterius tapınağında hizmet ettiği ve bu nedenle asil ve zengin bir Atinalı aileye ait olduğu bilinmektedir.


Eğitim ve dramaturji


Euripides, Anaxagoras ve Protagoras'ın derslerine katılarak mükemmel bir eğitim aldı, en zengin kütüphaneye sahipti ve ünlü filozofların - Socrates, Archelaus ve Prodicus - arkadaşıydı. Euripides, Atina'nın sosyal ve politik yaşamında görünür bir rol almadı, ancak bu, zamanımızın en acil sorunlarına yanıt vermesini engellemedi: oyun yazarının oyunlarının çoğu, zorlu Peloponnesos Savaşı (MÖ 431) sırasında yazılmıştır. - MÖ 404) e.). Bununla birlikte, başlangıçta Euripides profesyonel bir sporcu olmaya hazırlanıyordu, bir süre çizimle uğraştı, ancak 25 yaşında Dionysos'a adanmış bir festivalde "Pelias" (MÖ 455) trajedisini sahneleyerek kendini dramaturjiye adadı. Euripides, hayatının sonuna kadar yaklaşık 90 oyun yazdı: 18'i tam olarak bize ulaştı, geri kalanı parçalar halinde korundu. Güvenilir bir şekilde tarihlenen trajedilerinin en eskisi olan Alcesta, MÖ 438'e aittir. Kalan 17 oyun MÖ 431 ile MÖ 431 arasında yazılmıştır. ve MÖ 406: Medea - MÖ 431, Heraclides - yaklaşık MÖ 430, Hippolytus - MÖ 428, Cyclops, Hecuba, "Herkül", "Yardımcılar" - MÖ 424 arası ve MÖ 418, "Troyanki" - MÖ 415, "Electra" - yaklaşık MÖ 413, "Ion", "Tauris'te Iphigenia", "Helen" - yaklaşık MÖ 412. e., "Andromache" ve "Fenike kadınları" - hakkında MÖ 411, "Orestes" - MÖ 408, "Iphigenia in Aulis" - MÖ 407, "Bacchae" - MÖ 406 .e.. Dramaların olay örgüsü farklı mitolojik döngülerden alınmıştır ve bunlardan 9'u tarihle bağlantılıdır. Truva Savaşı'ndan. Euripides hayatı boyunca 5 kez şiir yarışmalarına katıldı, ancak yaşamı boyunca yalnızca 3 kez ve ölümünden sonra 2 kez ("Bacchae", "Iphigenia in Aulis") birincilik ödülünü aldı.


Son yıllar


Euripides için Atina'da hüküm süren olumsuz durum, oyun yazarını ayrılmaya zorladı. memleket MÖ 408'de Teselya Magnesia'da kısa bir süre kaldıktan sonra Makedonya kralı Archelaus'un davetini kabul etti. Pella'da Euripides 2 trajedi yazdı - patronunun efsanevi atası, Temenid hanedanının kurucusu ve Makedonya'nın ilk başkenti Eg ve ayrıca - "Bacchae" olan efsanevi Temen'in onuruna "Archelais". Makedonya'da Euripides, MÖ 406'da 74 yaşında öldü.Aynı yıl, Sofokles, ölümünden kısa bir süre önce, Atina'daki Dionysius bayramından önce proagon'da Euripides'in anısını onurlandırdı. Atinalılar, Euripides'in anısını onun için boş bir mezar (kenotaph) dikerek onurlandırdılar.


Euripides'in çalışmalarının politik ve ahlaki yönleri


Euripides'in eserleri, Peloponnesos Savaşı sırasında Atina'daki çelişkili kamu duygularını yansıtıyor. Oyun yazarının birçok trajedisinde, Atina'nın muhaliflerine karşı oldukça keskin saldırılar yapıldı. Böylece, "Andromache" de en çirkin ışıkta, Sparta kralı Menelaus ve karısı Helen, sözlerini haince bozan, Andromache'nin oğlu Aşil Neoptolemus'tan doğan çocuğunu öldürmeden önce durmayan kızı Hermione ile açığa çıkar. . Spartalıların başına lanetler gönderen Andromache'nin konuşmaları, şüphesiz yazarın kendisinin ve çağdaşlarının Sparta'ya karşı olumsuz tutumunu ifade ediyordu. Spartalıların mahkumlara ve köleleştirilmiş helotlara karşı zulmünü herkes biliyordu. "Orestes" de Spartalılar da zalim ve hain insanlar olarak tasvir edilir. Böylece Clytemnestra'nın babası Tyndar, Orestes'in bu suçu tanrı Apollon'un emriyle işlediği bilinmesine rağmen annesini öldürdüğü için Orestes'in idam edilmesini talep eder. Anlamsızlığı, korkaklığı ve Menelaus'u iğrenç. Orestes, babası Agamemnon'un Truva'ya karşı yaptığı savaşta ona yardım ettiğini hatırlatıp destek istediğinde Menelaus, Argos sakinleriyle savaşacak gücünün olmadığını ve ancak kurnazlıkla hareket edebileceğini söyler. Dilekçeciler'de Iolaus'un Heraclides adına kurtarıcıları olarak Atinalılara karşı asla silaha sarılmamaları gerektiğini beyanında, Sparta ve Argos'un Peloponnesos Savaşı'nın ilk yıllarında yaptıklarına ilişkin suçlamalar da açıkça izlenir. Aynı oyunda Eteocles ve Polyneikes arasındaki kardeş katliamı sırasında Thebes surlarının altına düşen askerlerin yakınları anlatılır. Thebans, ölülerin ailelerinin cesetleri cenazeye götürmesine izin vermez ve ardından akrabalar yardım için Atina'ya döner. Bu, MÖ 424'teki Delia Muharebesi'nden sonra, Atinalılara karşı kazanılan zaferden sonra, Thebans'ın öldürülen askerlerin cesetlerini gömmek için vermeyi reddettiği olaylara doğrudan bir göndermedir. Euripides için bu eylem, evrensel olarak tanınan ahlaki yasanın ihlalidir.


Aralıksız savaşlar çağında Euripides, savaş ve barış konularını mitolojik konuların prizmasından inceledi. "Hecuba" trajedisi, savaş karşıtı duygularla doludur, mağlup, masum eşlerin, annelerin ve çocukların muazzam acısını tasvir eder. Truva'nın ele geçirilmesinden sonra Akhalar, Kral Priam'ın akrabalarını esaret altına alır ve Euripides, Truva kadınlarının ruhunun büyüklüğüne hayran kalır. Hecuba'nın gururlu kızı Polyxena, köle olarak yaşamaktansa ölmeyi tercih eder. "Truva Kadınları" da Yunanlıların Truva atlarıyla savaşına adanmıştır, ancak yazar tarafından geleneksel mitolojik yorum değiştirilir ve Akhaların istismarlarını övmek yerine, tutsak Truvalı kadınlara insanlık dışı davranan zalim insanlar olarak tasvir edilirler. Haberci Priamos'un ailesine Kral Hecub'un karısının Odysseus'un kölesi olacağını bildirir. en büyük kız Agamemnon'un cariyesi Cassandra, Polyxena'nın en küçük kızı Aşil'in mezarında kurban edilecek, Hector'un karısı Andromache, Aşil'in oğlu Neoptolemus'a cariye olarak verilecek. Galipler ayrıca Andromache'nin oğlunu da öldürür, ancak çocuk Yunanlılar önünde hiçbir şeyden suçlu değildir. Euripides, gerçeğin anavatanlarını savunan Truva atlarının yanında olduğuna inanarak fetih savaşını kınarken, Yunanlılar, Paris'in güzelliğine ve muhteşem zenginliğine kapılan ahlaksız Helen yüzünden Truva'ya karşı savaşa girdi. kendini onun kollarına attı. MÖ 415'te Atina halkının karşısına çıkan "Trojanka" trajedisinin, Alcibiades'in Sicilya'da başlattığı ve MÖ 413'e dönüşen sefere karşı bir uyarı olması kuvvetle muhtemeldir. Atinalıların çoğu yakalanıp köle olarak satıldığında ve stratejistler Nicias ve Demosthenes idam edildiğinde korkunç bir felaket.


Euripides, savaşa yalnızca bir savunma ve adaleti savunma aracı olarak izin verdi. Dilekçe Sahipleri'nde şairin görüşlerinin savunucusu olan Theseus, Thebaililere ancak onları yenene kadar savaş açar, ancak ordusunu çoktan mağlup şehre girebilecekken durdurur. Ve Heraclides'te Atinalılar, Sparta zulmünü kişileştiren Alcmene'nin aksine, yakalanan Eurystheus'un serbest bırakılmasında ısrar ediyorlar. Şair, zaferin kalıcı mutluluk getirmediğini bilmeli, der şair. Truva atlarının başında Poseidon tarafından "Şehirleri, tapınakları ve mezarları, ölülerin türbelerini yok eden o ölümlü delidir: onlara ihanet ettikten sonra kendisi ölecektir" böyle bir uyarıda bulunur.


Atina yurtseveri Euripides, yurttaşların memleketlerini kurtarmak uğruna kendilerini feda etmelerini şarkıyla anlatıyordu. Böylece, "Heraclides" trajedisinde Herkül'ün kızı, genç Macaria, memleketini ve erkek ve kız kardeşlerini kurtarmak için kendini feda eder. Fenikeliler'de vatanın düşmanlara karşı zafer kazanması için hiç tereddüt etmeden kendisini kurban etmek gerektiğini babasından gizlice öğrenen Kreon oğlu Menekey canını verir. Kendini feda etme, kahramanın Yunanistan'ın iyiliği için gönüllü olarak kendini feda ettiği "Aulis'te Iphigenia" trajedisinin ana motifidir. Bize ulaşmayan Erechtheus trajedisinde bir anne, Atina'yı kurtarmak için kızını feda etmiştir.


Bazı trajedilerde, mitolojik geçmişin olayları kisvesi altında, Euripides, ayaklar altına alınmış adalet için her zaman ayağa kalkmaya hazır olan Atina devletinin asil işlerini gösterdi. Böylece, Atina, Herkül'ün çocukları ("Heraclides") için ayağa kalktıktan sonra, yedi kişinin Thebes'e karşı yürüttüğü kampanyada ("Dilekçe Sahibi") ölen katılımcılara cenaze törenlerinin cezasını çekti.


Euripides için ideal devlet sistemi, The Dilekçedeki sahnelerden birinin kanıtladığı gibi, Theseus'un Thebes'in altına düşen askerlerin eşlerini ve annelerini koruması altına aldığı demokrasidir. Bu şehirden bir büyükelçi müzakereler için Atina'ya geldiğinde, oyun yazarı oyuna en iyisi konusunda bir tartışma sokar. devlet yapısı. Theban elçisi, gücün zeki demagoglar tarafından yönetilen kalabalığa ait olduğu gerçeği karşısında demokrasinin uygun olmadığını kanıtlıyor. Theseus buna yanıt olarak tiranlığın alçaklığını ortaya koyuyor, demokratik bir devlette hüküm süren özgürlüğü ve eşitliği yüceltiyor.


Euripides, küçük mülk sahiplerinden ve zanaatkarlardan oluşan orta sosyal tabakayı Atina demokrasisinin temeli olarak görüyordu. Emeğinin meyveleriyle yaşayan böyle bir vatandaşın tipi, Electra'nın hayali kocası olan bir köylü şeklinde gösterilir. Electra, yüksek asaletine dikkat çekiyor ve onunla tanışan Orestes, insanların doğasında gözlemlenen tutarsızlık üzerine düşünüyor. Soylu bir babanın oğlu değersiz, fakir ve önemsiz bir aileden gelen kişi ise asil çıkar. Bu nedenle daha çok değer verilmesi gereken köken değil, insanların ahlaki özellikleridir ("Electra", 367-398). Dış konum değişmeyecek ahlaki nitelikler: Değersiz olan her zaman değersiz kalacaktır, ancak hiçbir talihsizlik soyluyu yozlaştıramaz. Bunda büyük önem taşıyan eğitimdir ("Hekuba", 595-602).


Aynı zamanda Euripides, tiranlığın ortaya çıkması için verimli bir zemin olduğunu düşünerek, Atina toplumunu etkileyen demagoji tehlikesini anladı. "Orestes" de bir hatip imajı yazılmıştır - eski eleştirmenlerin zaten inandığı gibi, Euripides'in çağdaş demagoglarından birinden, belki de Cleophon'dan yazılan küstah bir çığlık atan. Oyun yazarı, Odysseus'u defalarca benzer bir demagog olarak sundu ("Hecuba", 130-131, 254-257; "Truvalılar", 277-291; "Iphigenia in Aulis", 525-527).


Euripides'in ulusal ve dünya önemi


Komedyenlerin alay konusu zamanla alaka düzeyini kaybettiğinde ve Aeschylus ve Sophocles'in dramaları yeniliklerini yitirdiğinde, Euripides'in trajedileri, ruhlarındaki Yunanlılar için şaşırtıcı derecede modern hale geldi ve M.Ö. klasik Yunan edebiyatı. Helenizm döneminden itibaren, Euripides'in çalışmaları daha da büyük bir popülerlik kazandı ve antik dünyada geniş çapta yayıldı. İnsan ruhunu anlamak, olay örgüsünün özgünlüğü, ilginç bir entrika vizyonu, dilin sadeliği ve günlük konuşmanın zarafeti, yüksek sanat uzmanlarına yakın ve anlaşılırdı ve sıradan insanlar. Oyunlar seyirciyi o kadar etkiledi ki, düşmanlarını sakince diri diri toprağa gömen tiran Alexander Fersky bile "Troyanok" performansına ve Lucian'ın hikayesine göre Abdera sakinleri "Andromeda" yapımından sonra ağladı. " o kadar hararetli bir duruma geldiler ki, kelimenin tam anlamıyla trajediye takıntılı hale geldiler. Hepsi solgun ve zayıftı ve yüksek sesle bağırıp çağırıyorlardı, çoğunlukla Euripides'in Andromeda'sından monologlar yapıyorlardı. Bu devlet onlarla devam etti. uzun zamandır, kış gelene ve şiddetli bir soğuğun başlangıcı hezeyanlarını durdurmayana kadar.


İskenderiyeli eleştirmenler ve dilbilgisi uzmanları için, Euripides'in dilinin basitliği o kadar ilginç değildi, ancak ünlü mitlerin olay örgüsünün varyasyonlarını coşkuyla incelediler ve oyun metinlerini daha sonraki enterpolasyonlardan kurtarmaya çalıştılar. Attika tarihi üzerine çalışmalarıyla tanınan Atinalı bilim adamı Philochor, Euripides'in ilk biyografilerinden birini yazarken, Dicaearchus ve Callimachus trajedinin yazılarının külliyatını sistematize etti. Euripides ayrıca Roma'da oldukça erken tanındı: Yunan şiirini Latince'ye çeviren ilk Romalı eğitimci Livius Andronicus, her şeyden önce Roma halkını Euripides'in trajedileriyle tanıştırmaya çalıştı. Tanınmış Roma şairleri - Ennius, Ovid, Seneca - Euripides'in dramalarını yaratıcı bir şekilde işlediler.


Orta Çağ'da bir aradan sonra, Euripides'e olan ilgi Rönesans ve Klasisizm döneminde yeniden ortaya çıktı. Euripides'in trajedileri Corneille, Racine ve Voltaire'i etkiledi. Eski oyun yazarı, Goethe ve Schiller tarafından çok değerliydi. Romantikler Tik, Byron, Shelley, Tennyson da Euripides'e düşkündü. Rusya'da Euripides'in dramaları taklit edildi (örneğin, Peter Katenin'in Andromache'si) ve bazı eserleri de tercüme edildi. Euripides'in dramalarının Rusçaya çevrilmesindeki ana değer Innokenty Annensky'ye aittir.


Tepe