Ілюстрації до казок та оповідань біанки. «120 років від дня народження Віталія Валентиновича Біанки»

«Чи пізнаємо світ?» - це традиційне питання, що виникла ще в давню епоху, коли філософія робила свої перші кроки.

Це питання у гносеології сприймається як безліч інших, що випливають питань. Наприклад, як ставляться наші думки про навколишній світ до самого цього світу? Чи може наше мислення пізнавати дійсний світ? Чи можемо ми у наших уявленнях та поняттях про дійсний світ складати вірне відображення дійсності? Відповіді ці питання припускають складність пізнання предметів, процесів, ситуацій, наявність як зовнішньої їхнього боку, а й внутрішньої. Тому питання полягає не в тому, а в тому, чи можна достовірно пізнати предмети, їх сутність та прояви сутності.

В історії філософії склалися дві позиції: пізнавально-реалістична та агностична.

Отже, агностицизм (від грецького agnostos - недоступний пізнанню) - філософське вчення, що заперечує можливість пізнання об'єктивного світу та досяжність істини;

Наявність агностицизму у філософії свідчить про те, що пізнання є складний феномен, що тут є над чим подумати, що воно заслуговує на спеціальне філософське продумування.

Будь-яке пізнання, на думку агностиків, набувається лише за допомогою органів чуття, пізнанням явищ. Отже, предметом людського пізнання може лише те, що є цим почуттям, тобто. один чуттєвий світ. Створювані людиною моральні принципиі уявлення про вищу істоту, про Бога, суть не більше, ніж результат того ж досвіду та діяльності душі та її природного прагнення знайти всюдисущу та всепроникну силу, яка зумовлює та зберігає світовий лад.

Спочатку агностицизм ставився виключно до можливості пізнання бога, проте незабаром був поширений і на можливість пізнання об'єктивного світу в принципі, чим відразу протиставив собі багатьох дослідників природи і філософів.

Д. Юм звернув увагу на причинність, її трактування вченими. Згідно з прийнятим тоді розумінням, у причинно-наслідкових зв'язках якість слідства має дорівнювати якості причини. Він вказував на те, що в наслідок є чимало такого, чого немає в причині. Юм зробив висновок: об'єктивної причини немає, а є лише наша звичка, наше очікування зв'язку даного явища з іншими та фіксація зв'язку у відчуттях. Ми в принципі не знаємо і не можемо знати, думав він, існує чи не існує суть предметів як зовнішнє джерело відчуттів. Він стверджував: “Природа тримає нас на шанобливій відстані від своїх таємниць і представляє нам лише знання небагатьох поверхневих якостей”.

У своєму Трактаті про людську природу Юм виклав проблему наступним способом

Жодна кількість спостережень білих лебедів не може дозволити зробити висновок, що всі лебеді є білими, але достатньо спостереження єдиного чорного лебедя, щоб спростувати цей висновок.

Юм дратувався фактом, що наука його днів пережила від схоластики, повністю заснованої на дедуктивному міркуванні (ніякого акценту на спостереженні реального світу) до надмірного захоплення наївним і неструктурованим емпіризмом, завдяки Френсісу Бекон2. Бекон наводив докази проти "прядіння павутиння вивчення", що не має практичного результату. Наука перенесла акцент на емпіричне спостереження. Проблема полягає в тому, що без належного методу емпіричні спостереження можуть призводити до помилок. Юм став попереджати проти такого знання і наголошувати на потребі в певній суворості в зборі та інтерпретації знання.

Юм вважав, що наше пізнання починається з досвіду та закінчується досвідом, без вродженого знання. Тому ми не знаємо причини нашого досвіду. Оскільки досвід завжди обмежений минулим, ми не можемо осягнути майбутнього. За такі міркування Юм вважався великим скептиком у можливості пізнання світу через досвід.

Досвід складається з сприйняттів, сприйняття поділяються на враження (відчуття та емоції) та ідеї (спогади та уяви). Після сприйняття матеріалу пізнаючий починає обробляти ці уявлення. Розкладання за подібністю та відмінністю, далеко один від одного або поруч (простір), і по причинно-наслідковому зв'язку. Все складається із вражень. А яке джерело відчуття сприйняття? Юм відповідає, що існує щонайменше три гіпотези:

• 1. Існують образи об'єктивних предметів (теорія відображення, матеріалізм).
• 2. Світ – це комплекс відчуттів сприйняття (суб'єктивний ідеалізм).
• 3. Відчуття сприйняття викликається у розумі Богом, вищим духом (об'єктивний ідеалізм).

Юм ставить питання, яка з цих гіпотез вірна. Для цього треба порівняти ці типи сприйняттів. Але ми закуті в межах нашого сприйняття і ніколи не дізнаємося, що за нею. Значить питання, яке джерело відчуття - принципово не вирішуване питання. Все може бути, але ми ніколи не зможемо перевірити це. Жодних доказів існування світу не існує. Не можна ні довести, ні спростувати.

Іноді створюється хибне враження, що Юм стверджує абсолютну неможливість пізнання, але це зовсім так. Зміст свідомості знаємо, отже світ у свідомості відомий. Тобто ми знаємо світ, який є у нашій свідомості, але ми ніколи не дізнаємося про сутність світу, ми можемо дізнатися тільки явища. Причинно-наслідкові зв'язки теорії Юма - це результат нашої звички. А людина – це пучок сприйняттів. агностицизм філософський вчення юм

Основу моральності Юм бачив у моральному почутті, проте він заперечував свободу волі, вважаючи, що всі наші вчинки обумовлені афектами. агностична філософія фетишизація сприйняття

Є, однак, суб'єктивна причинність - наша звичка, наше очікування зв'язку одного явища з іншим (нерідко за аналогією з вже відомим зв'язком) та фіксація цього зв'язку у відчуттях. За межі цих психічних зв'язків ми проникнути не можемо. "Природа, - стверджував Юм, - тримає нас на шанобливій відстані від своїх таємниць і надає нам лише знання небагатьох поверхневих якостей об'єктів, приховуючи від нас ті сили та принципи, від яких повністю залежать дії цих об'єктів"

Подивимося, як сам Юм визначав суть своєї філософської позиції. Відомо, що він називав її скептичною.

У "Скороченому викладі..." "Трактата..." Юм називає своє вчення "дуже скептичним (very sceptical). Переконаний у слабкості людського духу і в вузькості його пізнавальних можливостей, Юм не міг погодитися з тим, що в пізнанні взагалі немає нічого достовірного.Тому у "Додатку" до першої книги "Трактату...", де Юм ще раз повертається до проблеми простору, він намагається підшукати більш гнучке позначення для свого скептицизму і називає його лише "пом'якшеним (mitigated)"

Агностицизм - це найбільш точне визначенняосновного змісту філософії Юма Відхилення від агностицизму в "Трактаті про людську природу", що виразилося в побудові догматичної схеми духовного життя людини, було зроблено Юмом не з метою похитнути агностицизм, але, навпаки, з метою реалізувати рекомендації, що випливають з нього. А вони полягали у відмові від спроб проникнення в об'єктивну реальність і пізнавальному ковзанні по поверхні явищ, тобто у феноменалізмі. По суті, це лише інша назва для агностицизму Юма, але розглядається як метод

Буржуазні історики філософії вважають за краще найчастіше характеризувати метод Юма як "емпіричний (experimental, empirical)", тобто не йдуть далі за ту його характеристику, яку йому давав сам Юм, і фіксують її без подальшого аналізу, нерідко неправомірно ототожнюючи його метод з методом Ньютона, про якого той писав, наприклад, у третій книзі "Оптики". Тим часом, емпіричний метод емпіричного методурізниця. Юм не проводив жодних експериментів, зокрема психологічних, та її " емпіричний " (дослівно: експериментальний) метод полягав у вимогі лише описувати те, що безпосередньо належить свідомості. "... Ми ніколи не зможемо, - писав він, - проникнути далеко в сутність та конструкцію тіл, щоб можна було сприйняти принцип, від якого залежить їх взаємовплив".

Не розуміючи діалектики співвідношення відносної та абсолютної істин, Юм приходить в результаті до невіри в наукове пізнання. А.І. Герцен влучно зауважив, що | скептицизм Юма здатний "вбивати своєю іронією, своєю негацією всю науку через те, що вона не вся наука".

• 1. Див, наприклад, D. G. G. Мас N a b b. David Hume. Його теорія з пізнання і моральності. London, 1951, pp. 18 - 19. Макнабб вважає, що Юм користувався, крім того, для переконання читачів "методом виклику на суперечку (challenge)", роз'яснюючи їм при цьому, що бажаючи більшого, ніж тільки орієнтації в явищах, вони самі не знають, чого власне хочуть . (СР J. А. Рassmоrе. Op. cit., де на стор. 67 проводиться аналогія цього методу з тезою 6.53 в "Логіко-філософському трактаті" Вітгенштейна).
• 3. А.І. Г е р ц е н. Ізбр. філос. произв. т. I, стор 197.

Улюблений приклад Юма - з хлібом, щодо якого вчені нібито ніколи не дізнаються, чому саме їм люди можуть харчуватися, хоча вони можуть на різні лади описувати, як люди харчуються ним. Тут немає потреби спеціально доводити, що ця феноменалістська заборона Юма виявилася такою ж неспроможною, як і пізніше передбачення позитивіста О. Конта, що люди ніколи не зможуть пізнати хімічного складу космічних тіл!

Феноменалізм Юма висловив одну з характерних рисбуржуазного світосприйняття - фетишизацію безпосередньо даного. У наші дні в буржуазній філософії спостерігається своєрідне явище, яке має прямий зв'язок із зазначеною рисою, - це прагнення максимально опустити філософію до рівня повсякденного свідомості, пристосувати її до світовідчуття середнього буржуа, до його інтуїтивних реакцій на навколишнє середовищеі тим ситуаціям, які виникають у його повсякденному житті. У цьому прагненні більшість із буржуазних філософів XX ст. - Спадкоємці Давида Юма (хоча далеко не всі вони схильні відкрито визнати це). Недарма у " Ув'язненні " до першої книжці " Трактату ... " Юм писав, що скептичний настрій найкраще виявляється у підпорядкуванні людини звичайному ходу речей.

Література

• 1. Алексєєв П.В., Панін А.В. Філософія. Підручник М., 2000.
• 2. Філософський словник. / За ред. І.Т. Фролова. М., 1991.
• 3. Фролов І.Т. Введення у філософію. Підручник для вишів. О 2 год. Ч. 1. М.,
• 1990.
• 4. Радугін А.А. Філософія. Курс лекцій. М., 1995.

Тепер ми переходимо до розгляду двох питань: питання про те, яким чином людство штучно встановлює правила справедливості, та питання про ті підстави, які змушують нас приписувати дотримання або порушення цих правил моральну красу та моральне неподобство. /…/

На перший погляд здається, що з усіх живих істот, що населяють земну кулю, природа з найбільшою жорстокістю поставилася до людини, якщо взяти до уваги ті незліченні потреби та потреби, які вона на неї звалила, і ті незначні кошти, які вона давала їй для задоволення цих потреб. /…/

Тільки за допомогою суспільства людина може відшкодувати свої недоліки та досягти рівності з іншими живими істотами і навіть набути переваги перед ними. /…/ Завдяки об'єднанню сил збільшується наша працездатність, завдяки поділу праці у нас розвивається вміння працювати, а завдяки взаємодопомозі ми менше залежимо від мінливості долі та випадковостей. Вигода громадського устрою і полягає саме в цьому примноженні сили, вміння та безпеки. /…/

Якщо люди, які з ранніх років отримали громадське виховання, прийшли до усвідомлення нескінченних переваг, які забезпечують суспільство, і, крім того, набули прихильності до суспільства і розмов з собою подібними, якщо вони помітили, що головні негаразди в суспільстві походять від тих благ, які ми називаємо зовнішніми, а саме від їх нестійкості та легкості переходу від однієї особи до іншої, то вони повинні шукати засоби проти цих негараздів у прагненні поставити, наскільки це можливо, зазначені блага на одну дошку зі стійкими та постійними перевагами душевних та тілесних якостей. Але це може бути зроблено не інакше як шляхом угоди між окремими членами суспільства, яка має на меті зміцнити володіння зовнішніми благами і надати кожному [можливість] мирно користуватися всім тим, що він набув завдяки удачу та праці. /…/

Після того, як здійснюється угода про утримання від посягання на чужі володіння і кожен зміцнює за собою свої володіння, відразу виникають ідеї справедливості та несправедливості, а також власності, права та зобов'язання. /…/

По-перше, ми можемо укласти звідси, що ні турбота про суспільні інтереси, ні сильна і доброзичливість, що широко простягається, не є першими і початковими мотивами дотримання правил справедливості, оскільки ми визнали, що якби люди володіли подібною доброзичливістю, то про правила ніхто б і не думав.

По-друге, ми можемо укласти з того самого принципу, що почуття справедливості не засноване на розумі або на відкритті деяких зв'язків або відносин між ідеями, вічних, незмінних та загальнообов'язкових.

/…/ Отже, турбота про власний інтерес і про інтерес громадський змусила нас встановити закони справедливості, і ніщо не може бути більш безсумнівним, ніж те, що ця турбота має своїм джерелом не стосунки між ідеями, але наші враження і відчуття, без яких усі у природі залишається для нас абсолютно байдужим і нітрохи не може нас зачепити. /…/

По-третє, ми можемо ще більше підтвердити висунуте вище положення, що враження, що дають початок цьому почуттю справедливості, не природні для людського духу, але виникають штучно з угод між людьми. /…/

Для того щоб це стало більш очевидним, треба звернути увагу на наступне: хоча правила справедливості встановлюються виключно через інтерес, проте зв'язок з інтересом досить незвичайний і відмінний від того, який можна спостерігати в інших випадках. Одиничний акт справедливості часто суперечить суспільному інтересу, і якби він залишався єдиним, не супроводжуючись іншими актами, то сам по собі міг би бути дуже згубним суспільству. Якщо цілком гідна і доброзичлива людина повертає великий стан будь-якому скуповцю або бунтівному фанатику, його вчинок справедливий і похвалений, але суспільство від цього безперечно страждає. Так само кожен одиничний акт справедливості, що розглядається сам по собі, служить приватним інтересам не більше, ніж суспільним. загальний план, або загальна система справедливості в вищого ступенясприятливий і навіть безумовно необхідний як підтримки суспільства, так добробуту кожного окремого індивіда. /…/ Отже, тільки-но люди змогли достатньо переконатися на досвіді, що які б не були наслідки будь-якого одиничного акта справедливості, вчиненого окремою особою, проте вся система таких актів, що здійснюється цілим суспільством, нескінченно вигідна і для цілого, і для кожної його частини, як недовго залишилося чекати встановлення справедливості та власності. Кожен член суспільства відчуває цю вигоду, кожен ділиться зі своїми товаришами цим почуттям, і навіть рішенням узгодити з нею свої вчинки за умови, що інші будуть робити те саме. Більше нічого й не потрібно для того, щоб спонукати до здійснення акта справедливості людини, якій уперше випадає такий випадок. Це стає прикладом інших і, отже, справедливість встановлюється з допомогою особливих угоди, чи договору, тобто. за допомогою почуття вигоди, яка, за припущенням, є спільною для всіх; при цьому кожен одиничний акт [справедливості] відбувається в очікуванні, що й інші люди повинні зробити так само. Без подібної угоди ніхто й не підозрював би, що існує така чеснота, як справедливість, і ніколи не відчував би спонукання дотримуватися своїх вчинків. /…/

Тепер ми переходимо до другого з поставлених нами питань, саме чому ми поєднуємо ідею чесноти зі справедливістю, а ідею пороку з несправедливістю. /…/ Отже, спочатку людей спонукає і до встановлення, і до дотримання зазначених правил як взагалі, так і в кожному окремому випадкуТільки турбота про вигоду і мотив цей при початковому формуванні суспільства виявляється досить сильним та примусовим. Але коли суспільство стає численним і перетворюється на плем'я чи націю, така вигода вже не є такою явною і люди не в змозі так легко помітити, що безлад і смута йдуть за кожним порушенням цих правил, як це буває у вужчому та обмеженому суспільстві. /…/ якщо несправедливість навіть настільки чужа нам, що аж ніяк не стосується наших інтересів, вона все ж таки завдає нам невдоволення, тому що ми вважаємо її шкідливою для людського суспільстваі згубною для кожного, хто приходить у зіткнення з особою, яка винна в ній. За допомогою симпатії ми беремо участь у невдоволенні, а тому що все те в людських вчинках, що завдає нам невдоволення, називається нами взагалі Пороком, а все те, що в них же приносить нам задоволення, - Доброчесністю, то в цьому і полягає причина , з якої почуття (sense) морального добра і зла супроводжують справедливість і несправедливість. /…/ Отже, особистий інтерес виявляється первинним мотивом встановлення справедливості, але симпатія до громадського інтересу є джерелом морального схвалення, що супроводжує цю чесноту.

HUME, David (1711-1776). A Treatise of Human Nature: стає наслідком для впровадження experimental method of Reasoning in Moral Subjects. Of the Understanding; Of the Passions; Of Morals. London: John Noon та Thomas Longman, 1739-1740. 3 volumes, 8 ° (197-206x126mm). Чотири сторінки з публікувальниками з посиланнями на кінцях II. Без final blank in vol. III, occasional scattered marginal spotting.) Contemporary near uniform calf, spines with raised bands, numbered directly in gilt, compartments with gilt double rules, sides with gilt double-rule border, volumes 1 and 2 also with an inner blind roll with crowns and sprays, edges sprinkled red (vol. I rebacked preserving the original spine, vols. II-III with spine ends repaired and joints split, corners repaired, extremities rubbed); modern blue cloth slipcase with Kennet arms in gilt. Provenance: Lord Kennet of Dene (bookplate). PMM 194.

Догляд: £62,500. Аукціон Christie"s. Valuable Books and Manuscripts Including Cartography. 15 July 2015. London, King Street. Лот № 177.

FIRST EDITION. THE GREATEST ACHIEVEMENT OF 18TH-CENTURY ENGLISH PHILOSOPHY, і робота яких Hume intended to 'продукує майже повну узгодження в philosophy' (letter to Henry Home, 13 February 1739). Це "sums up a century of speculation on knowledge and of theological discussion", and represents ‘ the first attempt to apply Locke "з empirical psychology до побудови теорії з пізнання, і з ним до опрацьовує critique of metaphysical ideas" (PMM). Clarity of Hume's writing also makes his Treatise one of the finest examples of 18th-century prose. Brunet III, 376; Jessop p.13; Lowndes III, 1140; PMM 194; Rothschild 1171.

Юм розпочав філософську діяльність у 1739 році, опублікувавши перші дві частини «Трактату про людську природу», де він спробував визначити основні засади людського знання. Юм розглядає питання про визначення достовірності будь-якого знання та переконаності у ньому. Юм вважав, що знання засноване на досвіді, який складається зі сприйняттів (враження, тобто людські відчуття, афекти, емоції). Під ідеями розуміються слабкі образи цих вражень у мисленні та міркуванні. За рік вийшла третина трактату. Перша частина була присвячена людському пізнанню. Потім він доопрацював ці ідеї та опублікував у окремій роботі «Дослідження про людське пізнання».

Структурно починаючи виклад своєї філософії з теорії пізнання, Юм у першому великому своєму творі «Трактат про людську природу» (1739-1740), тим не менш, вказує на підготовчий характер гносеологічних побудов у контексті важливіших, на його погляд, філософських завдань, а саме - проблем моралі та моральності, а також соціальної взаємодіїлюдей у ​​суспільстві.

На думку Юма, предметом філософії має бути людська природа. В одному з головних творів "Дослідження про людське пізнання" Юм писав, що «Філософам слід зробити людську природу предметом умогляду і вивчати її ретельно і точно з метою відкрити ті принципи, які керують нашим пізнанням, збуджують наші почуття і змушують нас схвалювати чи осуджувати той чи інший приватний об'єкт, вчинок чи спосіб дій».Він переконаний, що «наука про людську природу» є більш важливою, ніж фізика, математика та інші науки, тому що всі ці науки «різною мірою залежать від природи людини». Якби філософія змогла б повністю пояснити «велич та силу людського розуму», то люди зуміли б досягти величезного прогресу і в усіх інших сферах знання. Юм вважав, що предметом філософського пізнання є людська природа. Що включає цей предмет? За Юмом, це дослідження, по-перше, пізнавальних здібностей та можливостей людини, по-друге, здібностей до сприйняття та оцінки прекрасного (естетична проблематика) і, по-третє, принципів моралі. Так, головна працяЮма називається "Трактат про людську природу" і складається з трьох книг:

1. «Про пізнання»;

2. «Про афекти»;

3. «Про мораль».

Давид Юм про пізнання

Досліджуючи процес пізнання, Юм дотримувався основної тези емпіриків у тому, що є єдиним джерелом наших знань. Проте Юм запропонував своє розуміння досвіду. Досвід, вважає філософ, визначає лише те, що безпосередньо належить свідомості. Іншими словами, досвід нічого не говорить про відносини у зовнішньому світі, але відноситься лише до освоєння сприйняттів у нашій свідомості, тому що, на його думку, причини, що породжують сприйняття, непізнавані. Так, Юм виключив з досвіду весь зовнішній світі пов'язав досвід із сприйняттями. На думку Юма, пізнання ґрунтується саме на сприйняттях. Сприйняттям він називав «все, що може бути представлено розумом, чи ми користуємося нашими органами почуттів, чи виявляємо нашу думку і рефлексію». Сприйняття він ділить на два види – враження та ідеї. Враження - це «ті сприйняття, які входять до тями з найбільшою силою». До них відносяться «образи зовнішніх об'єктів, що повідомляються розуму нашими почуттями, а також афекти та емоції». Ідеї ​​ж є слабкими і тьмяними сприйняттями, оскільки утворюються з роздумів про якесь почуття чи об'єкт, якого немає. Також Юм зазначає, що «всі наші ідеї, або слабкі сприйняття, виводяться з наших вражень, або сильних сприйняттів, і що ми ніколи не можемо подумати про якусь річ, яку ніколи раніше не бачили і не відчували в нашому власному розумі» . Наступним кроком у дослідженні процесу пізнання Юмом є аналіз «принципу поєднання різних думок, ідей нашого розуму». Таким принципом він називає принцип асоціації.

«Якби ідеї були абсолютно розрізненими, тільки випадок поєднував би їх, одні й ті самі прості ідеї не могли б регулярно з'єднуватися в спільні (як це зазвичай буває), якби між ними не існувало когось сполучного початку, когось асоціюючої якості, за допомогою якого одна ідея природно викликає іншу».

Юм виділяє три закони асоціації ідей - подібність, суміжність у часі чи просторі та причинність. При цьому він зазначав, що закони подібності та близькості є цілком певними та можуть фіксуватися почуттями. Тоді як закон причинності не сприймається почуттями, тому його необхідно строго випробувати емпіризмом.

Давид Юм і проблема причинності

Одне із центральних місць у філософії Юма належить проблемі причинності. У чому суть цієї проблеми? Наукове пізнаннямає на меті пояснити світ і все в ньому існуюче. Пояснення це досягається через дослідження причин та наслідків; пояснити - це означає пізнати причини існування речей. Вже Аристотель в «вченні про чотири причини» (матеріальної, формальної, діючої та цільової) зафіксував умови, необхідні для існування будь-якої речі. Переконання в універсальності зв'язку причин і наслідків стало однією з основ наукового світогляду. Це чудово усвідомлював Юм, помітивши, що всі наші міркування щодо дійсності ґрунтуються на «ідеї причинності». Лише за допомогою неї ми можемо виходити за межі нашої пам'яті та почуттів. Однак Юм вважав, що «якщо ми хочемо задовільно вирішити питання про природу очевидності, що засвідчує існування фактів, потрібно дослідити, яким чином ми переходимо до пізнання причин і дій». Давайте припустимо, писав Юм, що ми з'явилися у світ несподівано: у такому разі на підставі плинності та прозорості води, ми не можемо зробити висновок, що в ній можна захлинутися. Тому він робить висновок:

«Жоден об'єкт не виявляє у своїх доступних почуттях якостях ні причин, що його породили, ні дій, які він здійснить».

Наступне питання, яке ставить Юм, - що лежить в основі всіх висновків про існування причинно-наслідкових зв'язків між речами? Досвід у тому, що стосується причинності, свідчить лише про зв'язок явищ у часі (одно передує іншому) та їх просторово-часової суміжності, але нічого не говорить і не може сказати на користь дійсного породження одного явища іншим. Причину і слідство не можна виявити ні в окремо взятому об'єкті, ні в багатьох об'єктах, що одночасно сприймаються, а тому у нас немає «враження причинного відношення». Але якщо зв'язок причин і наслідків не сприймається почуттями, то, на переконання Юма, її не можна довести теоретично. Тому ідея причинності має виключно суб'єктивне, а чи не об'єктивне значення і означає звичку розуму. Отже, причинний зв'язок, в розумінні Юма, - це лише уявлення про такі об'єкти, які в досвіді завжди виявляються з'єднаними разом у просторі та в часі. Багаторазове повторення їх з'єднання закріплюється звичкою, і всі наші судження про причини та наслідки ґрунтуються виключно на ній. А віра в те, що в природі і надалі зберігатиметься той самий порядок, є єдиною підставою для визнання причинного зв'язку.

Соціальні погляди Юма

На думку Юма, у самій природі людини закладено тяжіння до соціального життя, самотність болісно і нестерпно.

«Люди не можуть жити без суспільства, а вступити до стану асоціацій не можуть, окрім політичного правління».

Юм виступив проти теорії «договірного» походження держави та вчення про природний стан людей у ​​період їхнього догромадського життя. Вчення Гоббса і Локка про природний стан Юм протиставив концепцію, згідно з якою людям органічно властиві елементи суспільного стану, і, перш за все, сім'я. В одному з розділів «Трактату про людську природу», під назвою «Про походження справедливості та власності», Юм писав, що перехід до політичної організації людського гуртожитку був викликаний необхідністю утворити сім'ю, яка «може бути розглянута саме як перший та первинний принцип людського суспільства. Ця необхідність є не що інше, як природне взаємне бажання, що з'єднує різні підлоги і підтримує їх союз, доки не з'являться нові узи, пов'язані з їхнім ставленням до своїх синів. Нові відносини стають, таким чином, принципом зв'язку між батьками та потомством і утворюють більш численне суспільство, в якому правлять батьки, спираючись на свою перевагу в силі та розумі, але водночас стримують себе у застосуванні свого авторитету природним афектом батьківського піклування». Так, з погляду Юма, до виникнення громадських зв'язків ведуть батьківські, родинні стосунки для людей.

Давид Юм про походження держави

Походження держави Юм пов'язував, по-перше, з необхідністю організовано захищатися чи нападати за умов військових зіткнень коїться з іншими суспільствами. По-друге, з усвідомленням вигоди від наявності міцніших і впорядкованих соціальних зв'язків. Юм пропонує таке розуміння соціального розвитку. На першому його ступені складається сімейно-суспільний стан, в якому діють певні норми моралі, але немає примусових органів, немає держави. Другим його ступенем є суспільно-державний стан. Воно виникає в результаті «збільшення багатств і володінь», яке викликало зіткнення та війни з сусідами, що у свою чергу надало військовим вождям особливо важливу роль та значення. Урядова влада виникає з інституту військових вождів і від початку набуває монархічних рис. Уряд, на думку Юма, постає як інструмент соціальної справедливості, орган порядку та громадянської дисципліни. Воно гарантує недоторканність власності, впорядковану передачу її на основі взаємної згоди та виконання своїх зобов'язань. Найкращою формою правління державою Юм вважав конституційну монархію. За абсолютної монархії, міркує він, неминучі тиранія та зубожіння нації, а республіка веде до постійної нестабільності суспільства. Поєднання спадкової королівської влади з вузькими прерогативами та буржуазно-дворянського представництва - це, за поглядами Юма, найкраща форма політичного управління, яку він визначає як середину між крайнощами (монархією та республікою) і як поєднання деспотизму та лібералізму, але з «переважанням».

Специфіка емпіризму Юма. Значення його філософії

Юм у своїй філософії показав, що знання, засноване на досвіді, залишається лише імовірнісним і ніколи не може претендувати на необхідність і загальнозначущість. Емпіричне знання істинно лише в межах колишнього досвіду, і немає жодних гарантій, що майбутній досвід не спростує його. Будь-яке знання, за Юмом, то, можливо лише імовірнісним, але з достовірним, а видимість його об'єктивності та необхідності є наслідком звички і віри у незмінність досвіду.

«Треба зізнатися, -писав Юм, - що природа тримає нас на шанобливій відстані від своїх таємниць і надає нам лише знання небагатьох поверхневих якостей об'єктів, приховуючи від нас ті сили та принципи, від яких повністю залежать дії цих об'єктів».

Загальний результат філософії Юма можна визначити як скептицизм щодо можливості об'єктивного пізнання світу, розкриття його законів. Філософія Юма мала великий вплив на подальший розвиток європейської філософії. Видатний німецький філософ Іммануїл Кант з усією серйозністю сприйняв багато висновків Юма. Наприклад, що весь матеріал знання ми отримуємо з досвіду та що методи емпіричного пізнанняне в змозі забезпечити його об'єктивність та необхідність і тим самим обґрунтувати можливість теоретичних наукта філософії. Кант поставив за мету відповісти на запитання: чому взагалі існує наука? як вона може виробляти таке потужне та дієве знання? як можливо загальне та необхідне знання? На скептицизмі Юма ґрунтувалися ідеї Огюста Конта про завдання науки, пов'язані лише з описом явищ, а чи не їх поясненням, і навіть низку інших позитивістських висновків. З іншого боку, подальший розвиток науки та філософії підтвердив побоювання Юма щодо абсолютизації будь-яких філософських висновків. І, якщо вийти за рамки абсолютизацій самого Юма, то ясно, наскільки важливим є розумний скептицизм і розумний сумнів для досягнення істини.