Історія російської літератури X - XVII ст. Навчання

Абетка про голу і небагату людину

Аз есми нагий і босий, голодний і холодний, з'їсти нечаво.

Бог душу мою знати, що нема в мене ні півки за душею.

Здолати весь світ, що взяти мені ніде і купити нема на що.

Говорив мені добра людинана Москві, пообіцяв мені в борг гроші, і я до нього вранці прийшов, і він мені відмовив; а толку мені він насміявся, і я йому тоть сміх заплачу: на що було і обіцяти, коли чево немає.

Добре б він чоловік слово своє згадав і гроші мені дав, і я до нього прийшов, і він мені відмовив.

Є в людях багато, та нам не дадуть, а самі помруть.

Живу я, добрий молодець, весь день неїдши, а поїсти мені нема чого.

Роззявається мені по череві з великих недоїдків, ходи губи помертвіли, а поїсти мені неначе.

Земля моя порожня, вся травою заросла, орати нема на чому і сівати неначе, а взяти ніде.

І живіт мій виснажував по чюжих сторонах вола-година, а бідність мене, голенькова, знемагала.

Як мені, бідному і безплемінному, промишляти і де мені подітися від лих людей, від недобрих?

Люди багаті п'ють і їдять, а голеньких не съсужают, а самі тово не розпізнають, що й багаті вмирають.

Думкою своєю все одно б у себе багато виділ, і сукні кольорової і грош, а взяти мені ніде, збрехати, вкрасти не хочітця.

На що мій живіт підозрілий? Промені дивна животі смерть прийняти, нижчим потвором ходити.

Про горе мені! Багаті люди п'ють і їдять, а того не знають, що самі помруть, а голеньким не дадуть.

Спокою собі, своєї бідності не знаходжу, ноги розбиваю, а добра не налізу.

Розум мій не осяжать, живіт мої не обряджать своєї бідності, всі на мене повстали, хочуть мене, молодця, вдрук навантажити, а бог не видасть - і свиня не з'їсти.

Своєю гіркою не знаю, як жити і як мені промишляти.

Твердий живіт мій, а серце з кручини пропало і не посягнути.

Учинилася мені біда велика, у бідності ходжу, весь день неїдши; а поїсти мені ніхто не дасть. На жаль мені, бідному, на жаль, безплемінному, де мені від лих людей дитину і голову прихилити?

Ферезі були в мене добрі, та лихі люди за борг зняли.

Ховився від боржників, та не поховався: приставів посилають, на правеж ставити, по ногах ставити, а взяти мені ніде, і відкупити нема чим.

Батько мій і мати моя залишили мені маєток був свій, та лихі люди всім заволоділи. Ох, моя біда!

Ціл був мій дім, та не звелів бог жити і володіти. Чюжево не хотілося, власне не вийшло, як мені, бідному, промишляти?

Ішов би в місто та втік би сукня гарнепкова на однорядку, та грошей немає, а в борг ніхто не вірити, як мені бути?

Щигав би і ходив би чистенько і гарненько, та ні в чому. Лихо мені!

Схопився б по лавці в старій однорядці.

Єричитця по череві з великих недоїтків, їв би м'яса, та в зубах вязніти. Їхати було в гості, та ніхто не кличе.

Навчається по череві з великих недоїтків, грати не хоче, вечір не вечеряв, вранці не заснідав, сіводні не обідав.

Юрйл би й грав би, та бога боюсь, а се гріха страх і людей срам. коли б був багатий, тоді б і людей не знав, а в лихих днях і людей не пізнав.

Юмислив би гарненько та вбрався, та не в що мені. До цієї бідності не вміють люди чіплятися, а з нею опознатця. Пси на милові не лають, постилова кусають, із двору сволокуть. Хома-піп дурний, той гріха не знати, а людям не розказати, на тому йому дякую і врятувати бог.

Текст (у списку 1663) публікується за виданням: Адріанова-Перетц В. П. Російська демократична сатира XVII століття. Вид. 2-ге, дополі. М., 1977, с. 229-231 («Доповнення», підготовлені Н. С. Демковою), 149-150, 175-181, 236-237 (коментарі).

Глава 8. ЛІТЕРАТУРА ДРУГОЙ ПОЛОВИНИ XVII СТОЛІТТЯ

6. Демократична сатира та сміхова література

У XVII ст. з'явився цілий прошарок незалежних від офіційної писемності творів, за якими в літературознавстві закріплений термін «демократична сатира» («Повість про Єршу Єршовича», «Сказання про попа Сава», «Калязинська чолобитна», «Абетка про голу і небагату людину», «Повість про Хому та Єрему», «Служба кабаку», «Сказання про куря і лисицю», «Сказання про розкішне життя і веселощі» та ін.) . Ці твори написані і прозою, часто ритмізованою, і райним віршем. Вони тісно пов'язані з фольклором і за своєю художньою специфікою, і за способом побутування. Пам'ятники, які належать до демократичної сатири, переважно анонімні. Їхні тексти рухливі, варіативні, тобто мають багато варіантів. Їхні сюжети відомі здебільшого як у писемності, так і в усній традиції. «Повість про Єршу Єршовича». Демократична сатира сповнена духом соціального протесту. Багато творів цього кола прямо викривають феодальні порядки та церкву. «Повість про Єршу Єршовича», що виникла у перші десятиліття XVII ст. (у першій редакції повісті дію віднесено до 1596 р.), розповідає про позов Єрша з Лещем і Головлем. Лещ і Головль, «Ростовського озера мешканці», скаржаться до суду на «Єрша на Єршова сина, на щетинника, на ябедника, на злодія на розбійника, на ябедника на брехуна... на худо недобре людину». Єрш попросився у них «на малий час пожити та погодуватись» у Ростовському озері. Простодушні Лещ та Головль повірили Єршу, пустили його в озеро, а він там розплодився і «озером заволодів насильством». Далі у формі пародії на «судну справу» розповідається про витівки та непотреби Єрша, «вікового обманщика» та «відомого злодюжки». Зрештою судді визнають, що мають рацію Лещ «з товаришами» і видають їм Єрша головою. Але й тут Єрш зумів уникнути покарання: «повернула до Ліща хвостом, а сам почав говорити: «Якщо вам мене видали. І Лещь, бачачи Єршеве лукавство, подумав Єрша з голови проковтнути, воно костуватий добре, а з хвоста вставив щетини, що люті рогатини чи стріли, не можна ніяк проковтнути. І вони Єрша відпустили на волю». Лещ і Головль називають себе «селянцями», а Єрш, як з'ясовується на суді, з «дітей боярських, дрібних бояр на прізвисько Вандишеви» (поводики - збірна назва дрібної рибки). З другої половини XVI ст., тобто у період становлення помісної системи, насильства землевласників над селянами стали нормою. Саме така ситуація, коли «син боярський» обманом і насильством забирає у селян землю, відображена в «Повісті про Єршу Єршовича». Відбито тут і безкарність ґвалтівників, яким не страшний навіть обвинувальний вирок. «Сказання про попу Саві» . Церковне життя 1640-1650-х років. зображена в «Сказанні про попу Саві», в якому використано райський вірш. У цей час на Русі ще не було спеціальних шкіл для майбутніх священиків. Селяни та посадські люди обирали для «ставлення» на церковні посади кандидатів зі свого середовища, «ставлеників». Для навчання та посвячення у духовний сан їх посилали до міст, що були єпархіальними центрами, та «прикріплювали» до місцевих священиків. Ті, зрозуміло, зневажали «ставлениками», вимагали в них гроші та інші обіцянки, часто давали «ставлену грамоту» не навчаючи, за хабар. У XVII в. патріарх Йосип наказав «відноситися» тільки в Москві. Отже, московські попи отримали додаткові можливості збагачення. Великий герой «Сказання про попу Саві» - парафіяльний священик церкви Козьми і Даміана в замоскворецькій Кадашевській слободі. «Він... за площею нишпорить, Ставленников шукає І багато із ними каже, За річку себе манить». Навряд реальний прототип цього персонажа дійсно носив ім'я Сава. Це ім'я свого роду сатиричний, сміховий псевдонім, тому що в давньоруському балагурстві, в прислів'ях і приказках за багатьма іменами було закріплено постійну риму, що створювала комічний ефект. Саві супроводжувала «худа слава», «у Філі пили, та Філю ж били», з ім'ям Спіря було співзвучне слово «стир», Федос «любив принос» (подарунки). Сумне життя «ставлеників», безправних і забитих, зображена в «Сказанні» найчорнішими фарбами: «По тих місцях він ставлеників тримає, Як вони денги все витримають, А інших додому відпускає І рукопис на них стягує, Щоб їм знову до Москви приповсти, А попу Саві вінця привести. А хоч йому хто і меду привезе, То з радістю возме, І випити любить, а як все вип'є, А сам на них рикне: Даром-де у мене не гуляйте, Ідіть капусту поливайте ... Ставленников посилає обідні служити, А сам на ліжку лежить». Один із таких «ставлеників», доведений до крайності, і взявся за перо, щоб помститися ненависному попу. У цьому творі дуже сильний сатиричний елемент: сміх спрямований насамперед великого героя. Однак для текстів, що становлять шар демократичної сатири, характерний сміх та іншого типу, сміх, спрямований «на себе». Відповідно до специфіки середньовічного сміху насміхається не тільки об'єкт, а й суб'єкт розповіді, іронія перетворюється на автоіронію, вона поширюється і на читачів, і на самого автора, сміх спрямований і на тих, хто сміється. Створюється своєрідна естетична противага офіційній культурі з її благочестивою, навмисне серйозною «полезністю», створюється літературний «світ наввиворот», сміховий «антисвіт». «Калязинська чолобитна». Персонажі, які населяють сміховий антисвіт, живуть за особливими законами. Якщо це ченці, то вони «вивертають навиворіт» суворий монастирський статут, який наказував неухильне дотримання постів і відвідування церковних служб, праці та чування. Така «Калязинська чолобитна», що є сміховою скаргою ченців Троїцького Калязина монастиря (на лівому березі Волги, проти міста Калязина), адресовану архієпископу Тверському і Кашинському Симеону (1676-1681). Вони нарікають на свого архімандрита Гавриїла (1681 р.), який їм «докучає». Архімандрит, скаржаться вони, «наказав... нашу брати будити, велить часто до церкви ходити. А ми, прочани твої, на той час коло відра з пивом без порток у келіях сидимо». Далі малюється фольклорна картина «безпечного монастиря», у якому чернеці бражничають і обжираються, замість суворо виконувати свої чернечі обов'язки. Тут насміюються і скаржники-п'яниці, і ханжеський побут російських монастирів. «Сказання про розкішне життя і веселощі». Утопічний ідеал «світу навиворіт» немає нічого спільного з царством Христовим землі чи небесах. Це - мрія про небувалу країну, де все вдосталь і кожному доступно. Такий казковий рай ненажер і п'яниць описаний в «Сказанні про розкішне життя і веселощі» (воно збереглося в єдиному, до того ж досить пізнім списку): «Та там є озеро не добре велике, сповнене вина подвійна. І хто хоче, - випивай, не бійся, хоча раптом по дві чашки. Та тут же близько ставок меду. І тут кожний, прийшовши, хоч ковшем чи ставцем (глибоке дерев'яне блюдо), припадкою чи жменею, бог у допомогу, напивайся. Та близько того ціле болото пива. І ту кожну, прийшовши, пий та й на голову лий, коня свого мій та й сам купайся, і ніхто не обмовить, ні слова мовить». У європейській перспективі цей шар пам'ятників є російським варіантом сміхової культури середньовіччя, Ренесансу та бароко, до якої належать «Гаргантюа і Пантагрюель» Рабле, «Похвала дурості» Еразма Роттердамського та «Сімпліцисимус» Гріммельсгаузена. Саме «Сказання про розкішне життя і веселощі» доводить, що між європейською та російською традиціями існували сполучні ланки. «А пряма дорога до тих веселощів, - йдеться в «Сказанні», - від Кракова до Аршави і на Мозовшу, а звідти на Ригу і Лівлянд, звідти на Київ і на Подолеск, звідти на Стеколню (Стокгольм) і на Корелу, звідти на Юр'єв і до Брести, звідти до Бихова і до Чернігова, до Переяслава та до Черкаської, до Чигирина та до Кафимської». Як бачимо, шлях-небилиця петляє Малою та Великою Польщею, Швецією та Ліфляндією, багатьма українськими містами тощо, але не заходить до Росії. Починається цей шлях у Кракові, а Краків та Мала Польща взагалі у XVII ст. були осередком польської сміхової літератури: там вона створювалася, там і друкувалася. Серед польських та українських творів цієї епохи ми знаходимо безліч подібних «Сказання про розкішне життя і веселощі» сатиричних «антиутопій», що зображують країну «смажених голубів», омріяне царство ненажер і п'яниць. Персонажі російської сміхової літератури XVIIв. схожа на німецького Ейленшпігеля, польського Совізджалу, чеського Франта, але в той же час сильно від них відрізняються. У європейській традиції діє правило: «смішно – значить не страшно». У російській культурі сміх нерозривно пов'язані з сльозами, «смішно- значить страшно» . Це гіркий сміх. Російські персонажі – це песимісти, які втратили будь-яку надію на щастя. Такий збірний герой, безіменний молодець, який найточніше і найповніше висловив своє ставлення до світу в «Абетці про голу і небагату людину». «Абетка про голу і небагату людину». Цей твір, що виник не пізніше середини XVII ст., Дійшов до нас в кількох редакціях, що сильно відрізняються один від одного, але всі вони побудовані за однією схемою: в алфавітному порядку, від «аза» до «іжиці», вміщені репліки безіменного героя, які разом утворюють певну подобу монологу. Таку форму обрано не випадково. Алфавіт з античних часів вважався моделлю світу: окремі літери відбивали окремі елементи світобудови, а сукупність літер - весь світ у цілому. «Абетка про голу і небагату людину» також пропонувала читачеві коротку, але всеосяжну картину світу, але картину «виворітну», карикатурну, водночас смішну та гірку. Погляд героя «Абетки» - це погляд ізгоя, скривдженого життям. Йому немає місця в давньоруському суспільстві з його становою впорядкованістю та замкнутістю. «Як голодний і холодний, і нагий і босий... Зівається в мене ротом, весь день не їсти, і губи в мене помертвіли... Люди, бачу, що багато живуть, а нам, голим, нічого не дають, чорт знає їх, куди й на що денги бережуть». Герой, який вимовляє цей «алфавітний монолог», визержений зі світу ситих і не сподівається туди проникнути: «Нагота та босота - то моя краса». «Повість про Хома та Єрему» . Безнадійністю пронизана сміхова «Повість про Хома та Єрему», небилиця про двох братів-невдах. Тут пародійно використаний найпоширеніший у середньовічному мистецтві прийом – контраст. Коли, наприклад, подвижник протиставлявся грішнику, вони зображувалися лише двома фарбами, чорної та білої, без переходів та півтонів. Хома та Єрема також протиставлені один одному, але це - уявне протиставлення, псевдоконтраст, карикатура на контраст. Автор користується супротивним союзом «а», але пов'язує їм не антоніми, а синоніми. Ось він дає портрети двох братів: «Єрема був кривий, а Хома з більмом, Єрема був плешений, а Хома лущив». Ось вони йдуть на обід: «Єрема заспівав, а Хома заволав». Ось паламар жене їх із церкви: «Єрема пішов, а Хома втік». Лихо братам жити на білому світі, ні в чому їм немає удачі. Прогнали їх із церкви, женуть і з бенкету: «Єрема кричить, а Хома верещить». Безглуздо вони жили, безглуздо і померли: «Єрема впав у воду, Хома на дно». Один зі списків повісті закінчується удавано-викривальним вигуком: «Обом дурням упертим сміх і ганьба!» Цю сентенцію, це звинувачення в «дурості» ні в якому разі не можна вважати чистою монетою. Потрібно пам'ятати, що давньоруський сміх універсальний, що в сміховій культурі кордон між автором і героєм, між оповідачем і персонажами, між насмішником і посмішкою хитка і умовна. Тому визнання Фоми та Єреми «дурнями впертими» є і визнання загальної, в тому числі і власної, «дурості». Таких зізнань у сміхових текстах XVII ст. більш ніж достатньо. «Б'є чолом син твій, богом даної, а дурень давно», - рекомендується автор одного послання. Це вдаване самовикриття і самоприниження, «маска дурості», блазнева гримаса, тому що «голий і небагатий» ізгой сміхової літератури обирає роль блазня. Свою соціальну «наготу» він перетворює на наготу блазнівську, а рубище бідняка - на маскарадний, блазнівський костюм. В «Абетці про голу і небагату людину» читаємо: «Ферізи (або ферязі, старовинний одяг без коміра, з довгими рукавами) були в мене гарні рагажені, а зав'язки були довгі мачалні, і ті лихі люди за борг стягли, а мене зовсім оголили ». Мочала і рогожа – споконвічні прикмети шутівської сукні. Отже, герой тут стає в позу блазня. І не випадково ця репліка вміщена під літерою «ферт»: «ферт» вважався свого роду піктограмою, що зображує позера, франта, хитливу, безглузду людину, що стоїть зі сторони, ніби красуючись. У мові XVII ст. слово дурень, зокрема, означало блазня. У палацовому штаті царя Олексія Михайловича були дурні-блазени, а у цариці Марії Іллівни Милославської - дурні-жартівники, карли і карлиці, які бавили царське сімейство. Основний парадокс блазнівської філософії говорить, що світ суцільно населений дурнями, і серед них найбільший дурень той, хто не здогадується, що він дурень. Звідси випливає, що у світі дурнів єдиний непідробний мудрець - це блазень, який валяє дурня, прикидається дурнем. Тому осміяння світу - це своєрідний світогляд (а не лише художній прийом), що виріс із протиставлення власного гіркого досвіду «душополезной» офіційній культурі. Влада наполегливо повторює, що у світі панує порядок. Однак будь-якому неупередженому спостерігачеві очевидно, що між державними законами, між християнськими заповідями та житейською практикою існує непереборний, вічний розлад, що у світі панує не порядок, а абсурд. Визнавши реальну дійсність абсурдною, сміхова література відповідно будує художню дійсність за законами абсурду. Це наочно проявляється у стилі сміхової літератури. Її улюблений стилістичний прийом - оксюморон та оксюморонне поєднання фраз (з'єднання або протилежних за значенням слів, або речень з протилежним значенням). Так, у сміхових текстах глухим пропонується «потішно слухати», безруким – «виграти в гуслі», безногим – «скочити». «Лікарня на іноземців». Поєднання несумісного доводиться до навмисної нісенітниці, до «ахінейських статей», як висловився автор шутовского «Лікаря на іноземців». Лікарями називалися рукописні книги медичного змісту (збереглися з XVI ст.). «Лікарня на іноземців» пародує ці книги. У назві цього твору сказано, що він «видано від російських людей, як лікувати іноземців». Це - сміховий абсурд: «Якщо у кого буде пронос, взяти дівоче молоко 3 краплі, густо ведмежа рику 16 золотників, товстого орлового літання 4 аршина, великого котяча бурчання 6 золотників, курки високого голосу півфунту, водяної струни. розділити... довжиною на пів десятини». Сміхова література не винаходить нових жанрів - вона пародує готові композиції, апробовані у фольклорі та писемності, вивертаючи їх навиворіт. Щоб сприйняти пародію, щоб гідно оцінити її, читачеві і слухачеві потрібно добре знати зразок, що пародується. Тому як зразок беруться найпобутовіші жанри, з якими давньоруська людина стикалася день у день - судна справа («Повість про Єршу Єршовича»), чолобитна («Калязинська чолобитна»), лікарня, послання, церковна служба. "Служба кабаку". Схема церковної служби використана в «Службі шинку», найстаріший список якої датований 1666 р. Тут йдеться про пияків, завсідників «кружала». У них своє богослужіння, яке вирушає не в храмі, а в шинку, стихири та канони вони складають не святим, а самим собі, дзвонять не в дзвони, а в «малі чарки» і в «півведришки пивишка». Тут даються «безглузді», блазенські варіації молитвослів'я з богослужбових книг. Одна з найпоширеніших молитов «Святий боже, святий міцний, святий безсмертний, помилуй нас» замінена таким виголошенням кабацьких ярижок: «Свяще хміль, зв'яче міцніше, зв'яжіше п'яних і всіх, хто п'є, помилуй нас, голянських». У цій варіації чудово тонко імітується ритміка та звукопис оригіналу. Молитва «Отче наш» набула в «Службі шинку» такого вигляду: «Отче наш, що сисиш нині вдома, та славитця ім'я твоє нами, та прийди і ти до нас, нехай буде воля твоя як на дому, так і на шинку, на печі хліб наш буде. Дай же тебе, господи, і цього дня, і залишіть, боржники, борги наші, бо ж і ми залишаємо животи свої на шинку, і не ведіть гол на правіж (стягнення обов'язку з тілесним покаранням), нічого нам дати, але позбавте нас від в'язниці». Не треба думати, що «вивертання» молитовних текстів – це блюзнірство, осміяння віри. На це прямо вказав невідомий автор передмови до одного зі списків «Служби кабаку»: «Розважальне аще й обурить хто застосувати блюзнірство, і від цього совість його, нездужає суті, бентежиться, так нехай не примушується до читання, але нехай залишить може читати і повзуватися ». Середньовічна Європа знала безліч аналогічних пародій («parodia sacra») як латиною, так і народними мовами. Аж до XVI ст. пародії на псалми, на євангельські читання, на церковні гімни входили до сценарію блазнівських фестивалів, «свят дурнів», які розігрувалися при храмах, і католицька церква це допускала. Справа в тому, що середньовічна пародія, в тому числі і давньоруська, - це пародія особливого типу, яка зовсім не ставила за мету осміяти текст, що пародується. «Сміх у цьому випадку спрямований не на інший твір, як у пародіях нового часу, а на той самий, який читає або слухає той, хто його сприймає. Це типовий для середньовіччя «сміх над самим собою», в тому числі і над твором, який зараз читається. Сміх іманентний самому твору. Читач сміється не з якогось іншого автора, не з іншого твору, а з того, що читає... Тому «пустотна кафізма» не є знущанням з якоїсь іншої кафизми, а являє собою антикафізму, замкнуту в собі, небилицю, нісенітницю» . Віра, як і церква загалом, не піддавалися дискредитації у сміховій літературі. Проте негідні служителі церкви насміювалися дуже часто. Зображуючи, як пропийці несуть у корчму свої пожитки, автор «Служби шинку» ставить більців і ченців на чолі бражницьких «чинів»: «Поп і диякон – скуф'ї та шапки, однорятки та службовці; чернеці - манатьї, ряси, клобуки та сувої та всі речі келейні; дячки – книги, і переклади, і чорнило». Ці попи і диякони кажуть: «Проп'ємо однорядку темно-зелену та повеселимося, не пощадимо каптана зеленого, сорокустними денгами окупимося. Сице попи подумки п'яні, якого б мерця з зубів обдерти». Ця цинічна «філософія легкого хліба» знайома і європейській сміховій культурі: Ласарільо з Тормеса, заголовний герой знаменитого іспанського шахрайського роману (1554 р.), зізнається читачеві, що благав бога, щоб щодня вмирала хоча б одна людина, - тоді можна буде пригоститися на поминках. «Сказання про курю та лисицю». Антиклерикальна загостреність властива «Сказанню про курку та лисицю». Ця пам'ятка, згадана в джерелах ще 1640 р., дійшла до нас у прозовій та віршованій редакціях, а також у змішаних та казкових варіантах. Найбільш давня – прозова редакція. Вона пародіює сюжетну схему релігійної легенди. Основні сюжетні вузли релігійної легенди (гріх, потім покаяння грішника, потім порятунок) тут спотворюються і стають сміховими. Півень виявляється уявним грішником (він звинувачується в багатоженстві), а «премудра дружина лисиця» - уявною праведницею. Замість порятунку каючого чекає загибель. Духовник у «Сказанні» замінюється лукавим сповідником, який у буквальному значенні «прагне, кого б пожерти». Пародійний сюжет підкріплений пародійним богословським диспутом: півень та лисиця, по черзі цитуючи Писання, змагаються в дотепності та богословській казуїстиці. Сміхова ситуація, створювана «Сказанням про курю та лисицю», характерна не тільки для давньоруської, але і для європейської культури. Раннє середньовіччявважало лисиця уособленням диявола. Російські «Фізіологи» та європейські «Бестіарії» так пояснювали цей символ: голодний лис прикидається мертвим, але варто куркам і півню наблизитися до нього, як він розриває їх на шматки. Тома Аквінський, тлумачачи біблійну фразу «Ловіть нам лисиць, лисенят, які псують виноградники, а виноградники наші в кольорі» ( Пісня Пісень , II, 15), писав, що лисиці - це сатана, а виноградники - церква Христова. З XII ст., Після появи французького «Романа Лиса», починає переважати інше тлумачення: лисиця вважається живим втіленням хитрості, лицемірства та святенництва. У декоративному оздобленні готичних храмів з'являються зображення лисиці, що проповідує з кафедри курям чи гусакам. Іноді лисиця одягнені в чернечу сукню, іноді - в єпископське вбрання. Ці сцени сягають історії про сина героя «Романа Лиса», Ренардіна (Лисенці), який, втікши з монастиря, приманював гусей читанням «душо корисних» проповідей. Коли довірливі та цікаві слухачі підходили близько, Ренардін пожирав їх. Російське «Сказання про курю та лисицю» знає обидва ці символічні тлумачення. Перше з них (лис - диявол) має, втім, другорядне значення і прямо відбилося лише в одній фразі: «Лисиця ж скреготіло зуби і, дивлячись на нього немилосердним оком, як диявол немилостіві на християн, згадує гріхи курови і ярясь йому». Відлуння цього тлумачення можна побачити в тому, що лисиця названа «премудрою дружиною». Відповідно до середньовічної християнської традиції, у вигляді «премудрої дружини» чи «премудрої діви» може ховатися диявол. Друге тлумачення (лис - ханжа, лицемірний і порочний духівник, «лжепророк») стало сюжетоутворюючим моментом, що послужило для створення сміхової ситуації. Хто писав твори демократичної сатири? До якого прошарку належали анонімні автори цих творів? Можна припускати, що принаймні частина сміхових творів вийшла з-поміж низового духовенства. У «Калязинській чолобитній» йдеться, що «зразком» для веселої братії цього провінційного монастиря послужив московський піп: «На Москві... по всіх монастирях і кружальцях (кабаках) огляд учинили, і після огляду кращих бражників знайшли - старого подьячего Сулима Покровки без грамоти попа Колотилу, і в Колязин монастир для зразка їх послали». Хто такий піп без грамоти? Відомо, що у Москві біля церкви Покрова богородиці у XVII ст. знаходилася патріарша «попівська хата». Тут розподіляли по парафіях безмісних попів, які не мали грамоти про постачання. Джерела відзначають, що ці «попи без грамоти», збираючись біля Спаського мосту, починали «безчинства великі», розповсюджували «докори скнарі і сміховинні». У цьому неспокійному, напівп'яному натовпі народжувалися чутки й плітки, тут з рук, з-під підлоги торгували забороненими рукописними книжками. На рубежі 70-80-х років. біля Спаського мосту можна було легко купити писання пустозерських в'язнів - Авакума і його сподвижників, що містять «великі на царський будинок хули». Тут продавалися і «сміхові докори». Російська сміхова культура народилася над XVII в. Данило Заточник, письменник домонгольської доби, також її представник. Однак у середні віки сміхова культура все ж таки рідко проникала в писемність, залишаючись в межах усної традиції, і тільки з початку XVIIв. набула деяких прав громадянства в літературі. Потім кількість сміхових текстів стрімко зростає. У XVIII ст. вони містяться на лубочних картинах і настінних листах. У чому причина цієї пізньої активності сміхової культури? Смутний час було часом «свободи слова». Воно створило умови для письмової фіксації сміхових та сатиричних творів. Польський вплив явно прискорив цей процес, тому що на першу половину XVII ст. доводиться розквіт польської сміхової літератури. Але головною причиною цієї пізньої активності була сама дійсність Московської держави. У XVII ст. народні маси зубожили настільки, що сміховий антисвіт став занадто схожим на реальність і вже не міг сприйматися лише естетично, як художній «світ наввиворіт». Влада буквально заганяла народ у шинки, заборонивши селянам та посадським людям курити вино та варити пиво. «Пітухів би з кружечних дворів не відганяти... шукати перед колишнім (більше колишнього) прибутку», - карала царська грамота 1659 р. Традиційні сміхові ситуації злилися з повсякденною життєвою практикою. Кабак для багатьох ставав домом, блазенська нагота - наготою реальною, блазнівські рогожи - і буденною, і святковою сукнею. «Хто п'яний, той дається взнаки багатий вельми», - писав автор «Служби кабаку». Справді, тільки на хмелі бідняк міг уявити себе багатієм. «Безпосереднє житіє полюбом... - співали в «Службі шинку» питухи. - Наг оголошувалося, не зачіпає, не тліє самородна сорочка, і пуп гол. Коли срам, ти закрийся пальцем. Слава тобі, господи, було та спливло, нема про що думати, лише спи, не стій, одне лише оборону від клопів тримай, а то жити весело, а їсти нема чого». І це сміхова ситуація у XVII в. також перетворилася на реальність: «між двір» по градах і весям Московської Русі блукали натовпи людей, що гуляли, у яких не було ні вдома, ні майна, Сміховий, безглуздий, виворітний світ вторгся в життя, став повсякденним, трагічним світом. Звідси - тверезе почуття безнадійності, що проривається крізь п'яний сміх, звідси ж - гірка глузування з наївних утопій. Згадаймо «Сказання про розкішне життя і веселощі». За жанром це антиутопія. Отже, тут пародіюється жанр утопії. У XVI-XVII ст. цей жанр культивували такі європейські мислителі, як Кампанелла та Томас Мор (від книги Мора «Утопія» і походить назва жанру). Російська література XVI-XVII ст. не створила та не засвоїла розгорнутих «утопій». Аж до петровської пори читач продовжував користуватися середньовічними сказаннями, що зберігалися в книжковому обороті, про земний рай, про царство пресвітера Іоанна, про рахманів-гімнософістів. Який у такому разі пародируемый об'єкт «Сказання про розкішне життя і веселощі» на російському грунті? Адже пародія сама по собі не має сенсу, вона завжди існує в парі з конструкцією, що пародується. Якщо російська література XVII в. не знала жанру утопії, його знала російська усна культура, і справа тут над казковому царстві з молочними річками і кисельними берегами. У XVII ст. на Русі ходило багато чуток про далекі привільні країни - про Мангазея, про «золоті і срібні острови», про Даурію, про багатий остров «на Східному океані». Там «хліб, і коні, і худобу, і свині, і кури є, і вино курять, і ткуть, і прядуть з усього зі звичаю з російської», там багато землі неораної і ніхто не бере податей. Віра в ці легенди була настільки сильною, що у другій половині XVII ст. сотні та тисячі бідняків, цілі села та остроги знімалися з місць і бігли невідомо куди. Пагони прийняли такі розміри, що уряд не на жарт стривожився: за Уралом особливі застави переймали втікачів, а сибірські воєводи змушували поверстаних у козаки людей цілувати хрест на тому, що їм «в Даурську землю не з'їжджати і без відпустки не зійти. На тлі цих легенд «Сказання про розкішне життя і веселощі» виділяється особливо різко. Країна, в ньому описана, - це карикатура на вигадки про вільну землю. Наївний і темний народ вірить у таке царство, а автор «Сказання» руйнує цю віру. Автор - це голодна людина, ізгой, невдаха, скривджена життям, викинута зі світу ситих. Він і не намагається проникнути в цей світ, знаючи, що це неможливо, але мстить йому сміхом. Почавши з навмисне серйозного опису нечуваного достатку, він доводить цей опис до абсурду, а потім показує, що все це - небилиця: «А там беруть мита невеликі, за мити (мита за товар), за мости і за перевезення - з дуги по коню , з шапки по людині і з усево обозу по людях ». Це те примарне багатство, яке ввижалося на хмелі кабацьким ярижкам. На образі сміхового багатства є справжня бідність, непереборна «нагота і босота». Сміхова література XVII ст. протиставляє себе як офіційної «неправді» про світ, а й фольклору з його утопічними мріями. Вона каже «голу правду» - вустами «голої та небагатої» людини.

Вище, у розділі, присвяченій вигаданому імені літературного героя, вже стосувався демократичної літератури XVII в. Довгий час у своїй основній частині не привертала до себе особливої ​​уваги, вона була потім відкрита уважними дослідженнями та публікаціями В. П. Адріанової-Перетц. Згадаю лише основні роботи В. П. Адріанової-Перетц: Нариси з історії російської сатиричної літератури XVII ст. М.; Л., 1937; Російська демократична сатира XVII ст.; 2-ге вид., дод. М., 1977.)) і відразу зайняла належне їй місце в історико-літературних дослідженнях радянських літературознавців.

До цієї демократичної літератури належить «Повість про Єршу Єршовича», «Повість про Шемякіного суду», «Абетка про голу і небагату людину», «Послання дворичне недругу», «Сказання про розкішне життя і веселощі», «Повість про Хома та Єрема» , «Служба кабаку», «Калязинська чолобитна», «Повість про попа Сава», «Сказання про куря і лисицю», «Повість про бражника», «Сказання про селянського сина», «Повість про Карпа Сутулова», «Лікарня на іноземців », «Розпис про посаг», «Слово про чоловіків ревнивих», «Вірш про життя патріарших співаків» і, нарешті, такий значний твір, як «Повість про Горе Злочастості». До того ж колу примикає автобіографія протопопа Авакума та автобіографія Єпіфанія.

Література ця поширюється на простому народі: серед ремісників, дрібних торговців, нижчого духовенства, проникає у селянське середовище тощо. буд.

Література демократична опозиційна феодальному класу; це література, що підкреслює несправедливість, що панує у світі, що відображає невдоволення дійсністю, соціальними порядками. Союз із середовищем, настільки характерний особистості попереднього часу, зруйнований у ній. Невдоволення своєю долею, своїм становищем, оточуючим – це риса нового, не відома попереднім періодам. З цим пов'язане панування у демократичній літературі прагнення сатири, пародії. Саме ці, сатиричні та пародійні, жанри стають основними у демократичній літературі XVII ст.

Для демократичної літератури XVII в. характерний конфлікт особистості з середовищем, скарги цієї особи на свою частку, виклик громадським порядкам, іноді ж - невпевненість у собі, благання, переляк, страх перед світом, відчуття власної беззахисності, віра в долю, у рок, тема смерті, самогубства та перші спроби протистояти своїй долі, виправити несправедливість.

У демократичній літературі XVII ст. розвивається особливий стиль зображення людини: стиль різко знижений, навмисне буденний, який стверджував право будь-якої людини на громадське співчуття.

Конфлікт із середовищем, з багатими та знатними, з їхньою «чистою» літературою зажадав підкресленої простоти, відсутності літературності, навмисної вульгарності. Стилістична «оббудова» зображення насправді руйнується численними пародіями. Пародується все – аж до церковних служб. Демократична література прагне повного викриття та оголення всіх виразок дійсності. У цьому їй допомагає грубість – грубість у всьому: грубість нового літературної мови, Наполовину розмовного, наполовину взятого з ділової писемності, грубість зображуваного побуту, грубість еротики, іронія, що роз'їдає, по відношенню до всього на світі, в тому числі і до самого себе. На цьому ґрунті створюється нова стилістична єдність, єдність, яка на перший погляд видається відсутністю єдності.

Людина, зображена у творах демократичної літератури, не займає жодного офіційного становища, чи його становище дуже низько і «тривіально». Це - просто людина, яка страждає від голоду, холоду, від суспільної несправедливості, від того, що йому нікуди прихилити голову. При цьому новий герой оточений гарячим співчуттям автора та читачів. Його становище таке саме, яке може мати і будь-який з його читачів. Він не піднімається над читачами ні своїм офіційним становищем, ні будь-якою роллю в історичних подіях, ні своєю моральною висотою. Він позбавлений всього того, що відрізняло та піднімало дійових осіб у попередньому літературному розвитку. Людина ця аж ніяк не ідеалізована. Навпаки!

Якщо у всіх попередніх середньовічних стилях зображення людини цей останній чимось неодмінно був вищим за своїх читачів, являв собою певною мірою абстрактний персонаж, що витав у якомусь своєму, особливому просторі, куди читач, по суті, не проникав, то тепер дійова особа виступає цілком йому рівновеликим, а іноді навіть приниженим, що вимагає не захоплення, а жалості та поблажливості.

Цей новий персонаж позбавлений будь-якої пози, будь-якого ореолу. Це опрощення героя, доведене до меж можливого: він наг, якщо і одягнений, то « гуньку кабацьку» *{{ Повість про Горе Злочастини. Вид. підгот. Д. С. Лихачов та Є. І. Ванєєва. Л., 1984. С. 8.)) у « феризи рогожені» із сечовими зав'язками*(( «Абетка про голу і небагату людину»: Адріанова-Перетц В. П. Російська демократична сатира XVII століття. С. 31.}}.

Він голодний, їсти йому нічого, і « ніхто не дає», Ніхто його не запрошує до себе. Він не визнаний рідними та вигнаний від друзів. Він зображений у найнепривабливіших положеннях. Навіть скарги на огидні хвороби, на брудний нужник*(( Лихачов Д. С. Вірш про життя патріарших співаків. // ТОДРЛ. Т. XІV. 1958. С. 425.)), повідомлені при цьому від першої особи, не бентежать автора. Це опрощення героя, доведене до меж можливого. Натуралістичні подробиці роблять цю особу абсолютно занепалою, « низькою», майже потворною. Людина бреде невідомо куди по землі - такою, якою вона є, без будь-яких прикрас. Але чудово, що саме у цьому способі зображення людини найбільше виступає свідомість цінності людської особистостісамої по собі: голий, голодний, босий, грішний, без будь-яких надій на майбутнє, без будь-яких ознак будь-якого становища в суспільстві.

Подивіться на людину, як би запрошують автори цих творів. Подивіться, як йому тяжко на цій землі! Він загублений серед злиднів одних та багатства інших. Сьогодні він багатий, завтра бідний; сьогодні він нажив собі грошей, завтра прожив. Він блукає « між двір», Харчується милостиною час від часу, загруз у пияцтві, грає в кістки. Він безсилий побороти себе, вийти на врятований шлях». Проте він гідний співчуття.

Особливо вражаючий образ безвісного молодця в «Повісті про Горе Злочастини». Тут співчуттям читачів користується людина, яка порушила житейську мораль суспільства, позбавлена ​​батьківського благословення, слабохарактерна, гостро усвідомлююча своє падіння, загрузла в пияцтві і в азартній грі, звела дружбу з кабацкими питухами і костарями, що бреде невідомо куди.

Людська особистість емансипувалася у Росії над одягу конкістадорів і багатих авантюристів, над пишних зізнаннях артистичного дару художників епохи Відродження, а « гуньці кабацькій», на останньому ступені падіння, у пошуках смерті як звільнення від усіх страждань. І це було великим передвістям гуманістичного характеру російської літератури в XIX ст. з її темою цінності маленької людини, з її співчуттям кожному, хто страждає і хто знайшов свого справжнього місця у житті.

Новий герой часто виступає у літературі від свого обличчя. Багато творів цього часу носять характер «внутрішнього монологу». І в своїх виступах перед читачами новий герой часто іронічний - він як би вище своїх страждань, дивиться на них з боку і з посмішкою. На найнижчому ступені свого падіння він зберігає почуття свого права на краще становище: « І хочеться мені жити, як і добрі люди живуть»; « Твердий був розум мій, та лихий на серці у мене багато всякої думки»; « Живу я, людина добра і славна, а поїсти мені нечево і ніхто не дає»; « Обмився б я біленком, нарядився гарненком, та ні в що».

І деякі в даний час женуть тягар.
Овому честь бог дарує, вин викупають,
Овії трудишся, овії в працю їх унидоша.
Овії скачуть, овії ж плачуть.
Інії веселяться, інші ж завжди сльозяться.
Що писати багато, що від бідних не люблять нікого.
Краще того любити, кого гроші б'ють.
Що з убогова взяти - накажи його скувати
*{{Абетка про голу і небагату людину. З. 30.}}.

Чудово, що у творах демократичної літератури XVII ст. є учительний голос, але це голос впевненого у собі проповідника, як у творах попереднього часу. Це голос скривдженого життям автора чи голос життя. Діючі особи сприймають уроки дійсності, під впливом вони змінюються і приймають рішення. Це було як надзвичайно важливим психологічним відкриттям, а й відкриттям літературно-сюжетним. Конфлікт із дійсністю, вплив дійсності на героя дозволяли інакше будувати оповідання, ніж воно будувалося раніше. Герой приймав рішення не під впливом натхнення християнських почуттів чи розпоряджень і норм феодальної поведінки, а внаслідок ударів життя, ударів долі.

У «Повісті про Горе Злочастини» цей вплив навколишнього світу персоніфікувався як друзів-порадників і як надзвичайно яскравого образу Горя. Спочатку молодець у «Повісті про Горе Злочастини» та « малий і дурний, не в повному розуміі недосконалий розумом». Він слухає своїх батьків. Але потім він слухає, хоч і не до кінця, своїх випадкових друзів, питає у них саму пораду. Зрештою з'являється і саме Горе. Поради Горя недобрі: це втілення породженого поганою дійсністю песимізму.

Спочатку Горі « здалосямолодцю уві сні, щоб турбувати його страшними підозрами:

Відмов ти, молодець, нареченій своїй коханій -
бути тобі від нареченої витравлену,
ще бути тобі від тієї дружини подавлену,
із золота та срібла бути вбитому!

Горе радить молодцю піти « на царів шинок», пропити своє багатство, надіти на себе « гуньку кабацьку» - За нагим-то Горе не пожене, та ніхто до голого не прив'яжець.

Молодець не повірив своєму сну, і Горе вдруге є йому уві сні:

Алі тобі, молодець, невідома
нагота і босота безмірна,
легота, безпроторка велика?
На себе що купити, то торкається,
а ти, молодець, і так живеш.
Та не б'ють, не мучать голих-босих,
і з раю голих-босих не виженуть,
а з тово світу сюди не витіпут,
та ніхто до нього не прив'яжеться,
а голому-босому шумити розбій.

З разючою силою розгортає повість картину душевної драми молодця, що поступово наростає, прискорюється в темпі, що набуває фантастичних форм.

Породжене нічними кошмарами, Горе незабаром є молодцю і наяву, коли молодець, доведений до відчаю злиднями і голодом, намагається втопитися в річці. Воно вимагає від молодця вклонитися собі до « сирої земліі з цієї хвилини невідступно слідує за молодцем. Молодець хоче повернутися до батьків, але Горе наперед зайшло, на чистому полі молодця зустріло», каркає над ним, « що зла ворона над соколом»:

Ти стій, не пішов, добрий молодець!
Не на годину, я до тебе, Горе злощасне, прив'язалося,
Хочеш до смерті з тобою помучусь.
Не одне я, Горе, ще родичі,
а вся рідня наша добра;
всі ми гладкі, зворушливі,
а хто в сім до нас долучиться,
іно той між нами замучиться,
така у нас доля і лутча.
Хоча кинся в птахи повітряні,
хоч у синє море ти підеш рибою,
а я з тобою піду під руку під праву.

Зрозуміло, що автор «Повісті про Горе Злочастості» не на боці цих «уроків життя», не на боці Горя з його недовірою до людей та глибоким песимізмом. У драматичному конфлікті молодця і Горя, що втілює злу дійсність, автор «Повісті» за молодця. Він глибоко йому співчуває.

Таке відділення авторської точки зору від поданих у творі моралі, виправдання людини, яка з церковної точки зору не могла не вважатися «грішником», було чудовим явищем у літературі XVII ст. Воно означало загибель середньовічного нормативного ідеалу і поступовий вихід літератури нового шлях індуктивного художнього узагальнення - узагальнення, спирається на дійсність, а чи не на нормативний ідеал.

У тісному зв'язку із загальними тенденціями виправдання людської особистості, настільки властивими демократичній літературі, знаходиться і вся творчість Авакума. Відмінність лише у цьому, що у творчості Авакума це виправдання особистості відчувається з більшою силою і з незрівнянною тонкістю.

Виправдання людини поєднується у творчості Авакума, як і у всій демократичній літературі, з опрощенням художньої форми, Прагненням до просторіччя, відмовою від традиційних способів ідеалізації людини.

Цінність почуття, безпосередності, внутрішнього, душевного життя людини була проголошена Авакумом з винятковою пристрастю. Співчуття чи гнів, лайка чи ласка - все поспішає вилитись з-під його пера. « Вдарити душу перед богом» *{{ Тут і далі цитується за виданням: Житіє протопопа Авакума, ним самим написане // Пам'ятники історії старообрядництва XVII ст. Кн. I. Пг., 1916 (курсив мій.- Д. Л.). )) - ось єдине, чого він прагне. Ні композиційної стрункості, ні тіні. звивини словес» в зображенні людини, ні звичної в давньоруській учительській літературі « червонодієслова»- нічого, що стискало б його непомірно гаряче почуття у всьому, що стосується людини та її внутрішнього життя. Нерідка у творчості Авакума церковна риторика не торкнулася зображення людини. Жоден із письменників російського середньовіччя не писав стільки про свої почуття, як Авакум. Він тужить, засмучується, плаче, боїться, шкодує, дивується і т. д. У його промові постійні зауваження про переживаються ним настрої: « ох, горе мені!», « сумно набагато», « мені шкода...» І сам він, і ті, про кого він пише, постійно зітхають і плачуть: « ...плачають милі, дивлячись на нас, а ми на них»; « розумній людині подивитися, та тільки заплакати, на них дивлячись»; « плачючи кинувся мені в карбас»; « і всі плачуть і кланяються». Докладно зазначає Авакум всі зовнішні прояви почуттів: « серце змерзло і ноги затремтіли». Також докладно описує він поклони, жести, молитвослів'я: « б'є себе і охає, а сам каже»; « і він, поклоняючись низенко мені, а сам каже: „рятуй бог"».

Він прагне викликати до себе співчуття читачів, скаржиться на свої страждання та прикрощі, просить вибачення за свої гріхи, описує всі свої слабкості, у тому числі й найбудніші.

Не можна думати, що це виправдання людини стосується лише самого Авакума. Навіть вороги, навіть його особисті муки зображуються їм із симпатією до їхніх людських страждань. Вчитайтеся лише у чудову картинустраждань Авакума на Воробйових горах: « Потім цар прислав напівголову зі стрільцями, і повезли мене на Воробйові гори; одразу - священика Лазаря і старця Єпіфанія, облаяні та острижені, як і я був раніше. Поставили нас по різних дворах; невідступно 20 чоловік стрільців, та напівголова, та сотник над нами стояли - берегли, шанували, і вночі з вогнем сиділи, і на двір с...ть проводжали. Помилуй їх Христос! прямі добрі стрілці ті люди,і діти такі не будуть, мучаться туди ж, знами взявся; нужица-та яка пригодиться, і віне всяко, милі, дбають...Воно горюни співають до п'яну, та матюки лаються, а то б вони і з мучениками рівні були ». « Диявол лихий до мене, а люди всі до мене добрі», - каже Авакум в іншому місці.

Співчуття до своїх мучителів було зовсім несумісне із середньовічними прийомами зображення людини у XI-XVI ст. Це співчуття стало можливим завдяки проникненню письменника в психологію зображуваних осіб. Кожна людина для Авакума – не абстрактний персонаж, а жива, близько їй знайома. Авакум добре знає тих, про кого він пише. Вони оточені цілком конкретним побутом. Він знає, що його катувальники тільки виконують свою стрілецьку службу, і тому не гнівається на них.

Ми бачили вже, що зображення особистості вставлено в побутову рамку та інших творах російської літератури XVII в.- в «Житії Уліанії Осор'їної», в «Повісті про Марту і Марію». У демократичній літературі побутове оточення чітко відчувається в «Повісті про Єршу Єршовича», в «Повісті про Шемякіного суду», в «Службі шинку», в «Повісті про попа Сава», в «Сказання про селянського сина», в «Вірші про життя патріарших співчих» та ін. У всіх цих творах побут служить засобом спрощення людини, руйнування її середньовічної ідеалізації.

На відміну від цих творів, прихильність до побуту досягає в Авакума цілком виняткової сили. Поза побутом він зовсім не уявляє своїх персонажів. Він вдягає в побутові форми цілком загальні та абстрактні уявлення.

Художнє мислення Авакума все пронизане побутом. Подібно до фламандських художників, які переносили біблійні події в рідну їм обстановку, Авакум навіть відносини між персонажами церковної історії зображує в соціальних категоріях свого часу: « Подібний я жебраку, що ходить по вулицях граду і по віконцях милостиню прося. Той день померши й перепитавши домашніх своїх, на ранок паки поволокся. Так і я, по всі дні волочась, збираю і вам, розплідникам церковним, пропоную: нехай ядше веселимось і живи будемо. У багатова людиниХриста з євангелії скибу хліба випрошу, у Павла апостола, у багатова гостя,і з послань його хліба крім випрошу, у Золотоуста, у торгової людини,шматок словес його отримаю, у Давида царя та в Ісаї пророків, у посадських людей,по четвертині хліба випросив; набравши гаман, та й вам даю мешканцям у домі бога мого».

Зрозуміло, що тут побут героїзований. І чудово, що у творах Авакума особистість знову піднесена, сповнена особливого пафосу. Вона по-новому героїчна, і цього разу побут слугує її героїзації. Середньовічна ідеалізація підносила особистість над побутом, над дійсністю - Авакум ж змушує себе боротися з цією дійсністю і героїзує себе як борця з нею у всіх дрібницях житейського побуту, навіть тоді, коли він, як песик у соломці», лежав, коли спина його « гнила» та « бліх та вошей було багато», коли він їв « всяку скверну».

« Нема за що нам ходити в Персиду мучитця,- Каже Авакум,- а то вдома Вавилон нажили». Іншими словами: можна стати мучеником, героєм у найбуденнішій, домашній обстановці.

Конфлікт особистості з навколишнім дійсністю, настільки характерний демократичної літератури, досягає страшної сили у його «Житії». Авакум прагне підкорити собі дійсність, опанувати її, населити її своїми ідеями. Ось чому Авакуму здається уві сні, що тіло його росте і наповнює собою весь Всесвіт.

Це йому сниться уві сні, а наяву він продовжує боротися. Він не згоден замкнутися у собі, у своїх особистих прикростях. Він вважає всі питання світоустрою своїми, ні від одних не усувається. Його болісно ранить неподобство життя, його гріховність. Звідси пристрасна потреба проповідництва. Його "Житіє", як і всі інші його твори, - безперервна проповідь, проповідь, яка часом доходить до несамовитого крику. Проповідницький пафос по-новому, у нових формах відроджується у творах Авакума, разом із ним відроджується монументальність у зображенні людини, але монументальність зовсім інша, позбавлена ​​колишньої імпозантності і колишнього абстрагування. Це монументальність боротьби, боротьби титанічної, аж до смерті, мученицької, але цілком конкретної та побутової. Ось чому й самий побут набуває у творах Авакума якогось особливого відтінку пафосності. Ланцюги, земляна в'язниця, тягар бідності ті ж, що й в інших демократичних творах, але вони освячені його боротьбою, його мучеництвом. Щи, які Авакум їсть у підвалі монастиря Андроникова, ті ж, що і в будь-якій селянській родині того часу, але їх подає йому ангел. Та й чорна курочка, яку він завів собі у Сибіру, ​​але несе вона Авакуму по два яйця на день. І це тлумачиться Авакумом як диво. Все освячено ореолом мучеництва за віру. Освячено їм і всю його літературну позицію.

Перед лицем мучеництва і смерті він чужий брехні, вдавання, лукавства. « Їй, добро так!», « Не брешу я!»- такими пристрасними запевненнями у правдивості своїх слів сповнені його писання. Він « живий мрець», « земляний юзник»- йому не личить дорожити зовнішньою формою своїх творів: « ...поки не словес червоних бог слухає, але справ наших хоче». Ось чому писати треба без мудрування та прикрас: « ...сказуй, ​​мабуть, лише совість міцну тримай».

Авакум писав свої твори тоді, коли над ним і в його власних очах, і в очах його прихильників уже блимав ореол мучеництва. Саме тому і його просторіччя, та її «побутовість» в описі свого життя носили особливий, героїчний характер. Той самий героїзм відчувається й у створеному ним образі мученика за віру.

Пафосом боротьби пронизані всі його твори, всі літературні деталі: від земляної ями і шибениці до титанічного пейзажу Даурії з її високими горами і скелями кам'яними. Він вступає в суперечку з самим Христом: «...за що Ти, Сину Божий, попустив мене йому так боляче вбити того? Я вів за вдови Твої! Хто дасть судді між мною та Тобою? Коли крав, і Ти мене так не ображав; а нині не знаємо, що згрішив! »

У творах Авакума, у виробленому ним особливому стилі, який можна було б назвати стилем патетичного опрощення людини, література Стародавню Русьзнову піднялася до монументалізму колишнього мистецтва, до загальнолюдських і світових тем, але на зовсім іншій основі. Могутність особистості самої по собі, поза всяким своїм офіційним становищем, могутність людини, позбавленої всього, вкинутого в земляну яму, людини, у якої вирізали мову, забирають можливість писати і зноситися із зовнішнім світом, у якого гниє тіло, якого заїдають воші, якому загрожують найстрашніші тортури і загибель на багатті,- це могутність виступило у творах Авакума з приголомшливою силою і цілком затьмарило собою зовнішнє могутність офіційного становища феодала, яку з такою вірністю стежили у багатьох випадках російські історичні твори XI-XVI ст.

Відкриття цінності людської особистості саме собою стосувалося у літературі як стилю зображення людини. Це було відкриттям цінності авторської особистості. Звідси поява нового типу професійного письменника, усвідомлення цінності авторського тексту, поява поняття авторської власності, що не допускає простого запозичення тексту у попередників, та скасування компілятивності як принцип творчості. Звідси, з цього відкриття цінності людської особистості, йде характерний XVII в. інтерес до автобіографіям (Аввакума, Єпіфанія, Єлеазара Анзерського та ін.), а також до особистих записок про події (Андрія Матвєєва про Стрілецький бунт).

У образотворчому мистецтвівідкриття цінності людської особистості проявляється дуже різноманітно: з'являються парсуни (портрети), розвивається лінійна перспектива, що передбачає єдину індивідуальну точку зору на зображення, з'являються ілюстрації до творів демократичної літератури із зображенням «середньої» людини, зароджується лубок.

О людський нерозумний, що ся єси зачаяв, що ся підніс ти! Кал єси, сморід єси, пес єси смішні. Де твоє пихатість? Де зарозумілість? Де твоя гордість божевільна, і де твоє золото та срібло, де твій маєток? Істлеша, згниша. Де твоє багатство тлінне? Чи не всі ічезе, чи не всі загибелі, чи не все минуло, чи не все земля взяла?! Цього собі, нерозумність, не розсудиш, що ти ся навіки мучитися.

Бачите, бо від багатства нашого (л. 30) крім єдиного савану, анітрохи візьмемо. Але все залишиться, багатство, друзі та сер-доболи, дружина та діти. Але кожне прийме по ділу, що зробила.

Прийдіть, розплачіть старанно, нехай послухає мертвий плачу вашого і встане. Якщо ж не послухає і не повстане, то я не вимагаю суєтного плачу вашого і не повернуться до вас. І я вже помер її світові і цьому тлінному.

Два плачу є: плач рятує, другий же губить.

Повість нам, коханий мій сину, який плач душу

Що плакатися за гріси свої. Але радію й за ваш плач, та й мене грішного плачемо тим (л. 30 об.) у молитвах своїх поминайте. Писано є: «Одному тяготі носіть один одному, і так виконайте закон Христів».

Чи вже є престали від плачу вашого і від нарікання? О мати моя народжена, добляючи ж і дружина моя! Як можу умо-лити11 плач ваш безмірні і що повемо на втіху від божественного писання? Бо вже припинимо. Яко ви, мати моя, єдиного мене заради грішної людини не можете вгамувати плачу вашого! Маєте тут родичі та сердоболи. Дивіться й се, що я гряду на чужу землю незнаному, лишивши тобі, матір народжену, і жінку свою кохану, рід і плем'я, і ​​інші, і вся червона світу цього. Але все це залиши Христа заради. Але не плачу так, як же ви ведете, бо й мені жалко вас заради. Але Христос найдражніший і більше всіх.

Але благаю вас, та не журіться про мене марно. Якщо хтось віддасть у дар щось богові і шкодує про те, нема йому мзди: такожде й аз удалися від вас, та ви шкодуєте про мене і плачете. Нема вам благо-дарити бога, що Господь Бог мене вирвав від сіток світу цього лестнаго, що тягнуть душі наша в дно пекло. Але плачемо гріхів своїх, завжди поминаюче смерть перед очима своїми. Той плач дуже корисний і догідний богу. (Л. 31 про.).

І нехай не зазирніть мені, браття хто, бо заради слави чи похвали писах це, але дивіться, як плаче мати моя і дружина моя. Але благаю і вашу благоустрій вгамувати плач їх і втішити від божественного писання, коли кому бог подарована.

Але благаю тобі, мати моя, послухайте мене грішного і не зневажайте мого наказу, що наказую вам. Аще знайде на вас зневіра і скорбота або якась тіснота, або про мене грішної колись згадаєте, не нарікайте. Але замість себе залишаю вам малу хартію цю прочитати на втіху скорбот своїх.

Очікуйте ж від мене вести сто сімдесятого року в місяці жовтні, (л. 32) Якщо ж того місяця не буде від мене вести, то вже не думайте мене жива. Наше життя подібне до травного кольору: цього дня цвіте, а ранку висихаємо і ногами зневажаємо. Та не турбуйтесь і про це, бо кістки моя на чужій країні стану будуть. Перед страшним і нелицемірним суддею в друге його пришестя всі разом постанемо, катуємо від бога, що хто зробив, добра чи зла, також і винагороду прийме від Христа бога нашого. Добро чи зло, якщо хто що посіє, те й пожне.

Дай же нам усім, милостивий боже, вічних твоїх благ не погрішити і в оному веце (л. 32 об.) вкупі один одного зріти і веселитися, і славити тобі, панове бога нашого, а в некінчаємість віки віком. Амінь. Кінець, (л. 33)

Цей святий і блаженний Стефан похований у Галичі у Богоявленській церкві. А при похованні його за порадою старанних списаний з його подоби дійсний образ. А на тому святому образі напис зроблено сицевим.

Цей святий Стефан народився в граді Галичі від батька ім'ям Трохим по рекламі Нечаєва і від матері Євдокії. Трохим із бет у тому граді купець. І коли святий Стефан дозріє віку, залиши батька і матір, і дружину, і єдиного від дітей своїх, юродствоваше багато літа. І перестався в літа від створення світу 7175 року, а від Різдва Христового 1667 року, майя о 13-й день, на згадку святі мучениці Глікериї, у понеділок шости тижні по Пасті (л. 33 об.) і в 14 (так\) годину дні. Поховання було майя в 14 день на пам'ять святого мученика Ісидора, що в острові Хіосі, і святого Ісидора Христа заради юродивого, ростовського чудотворця, о 7-й годині дня. При похованні були галицьких монастирів архімандрити: Новоезерського монастиря Авраамієва архімандрит Христофор, Паїсейна монастиря архімандрит Сергій, галицької соборної церкви Спасський протопоп Феофілакт з братією та всього граду Галича священиці та дияконі. Від мирських чинів - галицької воєводи Артемей Антонович син Мусин-Пушкін та галицької ж колишньої воєводи стольник Кіндратів Афанасьєв син Загрязської, дворяни: Давид Неплюєв, Іван Ларіонов та інші дворяни, і діти боярські, уи багато посацькі і повіти дітьми. Поховано тіло його в Галичі (л. 34) на посаді біля церкви Богоявлення Господнього під трапезою на лівій країні за піччю, де він сам собі труну копалини.

Цей блаженний Стефан був чоловік убогий, а на поховання його скло безліч іменитих людей. І пронесеним від старих слухом4 впевнено (так), що вони під час з'їзду свого дивувалися божій про святого Стефана одкровення, а тому більше, що для поховання його званий вони молодим юнаком, якого за поінформуванням ніхто не посилав, і вважали за ангела божого . (Л. 35)

Государю моєму дядечку, Гаврило Самсоновичу, про господа радіти. Племінник твій Стефанко, припадаючи ногам твоїм, зі сльозами благаю і прошу у твого благоустрою, матір мою народжу почитай. І дружину мою також де почитай замість мене. Не зневажи мого убогого прохання. Якщо хтось шанує вдів і сиріт убогих, у багатьох статках буває. А коли відвертає від них вуха свої, у багатьох убогих буде. В ню ж міру міряєте, і нам заміряється. Що ж трохи пишу, бо божественне писання. За мене ж грішного бога моли. Будь благословенний з усім своїм благодатним "домом" завжди і нині і повсякчас і на віки віків. Амінь (л. 35 про.)

Тим же й усі православ'я собори, як від священних, так і від інок, і від мирських, якщо вникнуть у цю єпистолію, написану багатогрішного рукою, виявите що несправно і просто, бога ради пробачте, а не клініть, так і самі. ви від Бога ц людина вимагає прощення. Бо забуття і нерозумність треба всіма хвалиться. Слава совершителю богу. Амінь.

Аз есми нагий і босий, голодний і холодний, з'їсти нечаво.

Бог душу мою знати, що нема в мене ні півки за душею.

Здолати весь світ, що взяти мені ніде і купити нема на що.

Говорив мені добра людина на Москві, пообіцяв мені в позику гріш, і я до нього вранці прийшов, і він мені відмовив; а толку мені він насміявся, і я йому тоть сміх заплачу: на що було і обіцяти, коли чево немає.

Добре б він чоловік слово своє згадав і гроші мені дав, і я до нього прийшов, і він мені відмовив.

Є в людях багато, та нам не дадуть, а самі помруть.

Живу я, добрий молодець, весь день неїдши, а поїсти мені нема чого.

Роззявається мені по череві з великих недоїдків, ходи губи помертвіли, а поїсти мені неначе.

Земля моя порожня, вся травою заросла, орати нема на чому і сівати неначе, а взяти ніде.

І живіт мій виснажував по чюжих сторонах вола-година, а бідність мене, голенькова, знемагала.

Як мені, бідному і безплемінному, промишляти і де мені подітися від лих людей, від недобрих?

Люди багаті п'ють і їдять, а голеньких не съсужают, а самі тово не розпізнають, що й багаті вмирають.

Думкою своєю все одно б у себе багато виділ, і сукні кольорової і грош, а взяти мені ніде, збрехати, вкрасти не хочітця.

На що мій живіт підозрілий? Промені дивна животі смерть прийняти, нижчим потвором ходити.

Зрозуміло, сутність смішного залишається у всі віки однаковою, проте переважання тих чи інших рис у "сміховій культурі" дозволяє розрізняти у сміхі національні риси та риси епохи. Давньоруський сміх відноситься за своїм типом до середньовічного сміху.

Для середньовічного сміху характерна його спрямованість найбільш чутливі боку людського буття. Цей сміх найчастіше звернений проти самої особи, що сміється, і проти всього того, що вважається святим, благочестивим, почесним.

Спрямованість середньовічного сміху, зокрема, і проти найсміливішого відзначив і досить добре показав М. М. Бахтін у своїй книзі "Творчість Франсуа Рабле і народна культураСередньовіччя і Ренесансу ". Він пише: "Зазначимо важливу особливість народно-святкового сміху: цей сміх спрямований і на самих сміються". голою і небагатою людиною", "Послання дворітельное недругу", "Службу шинку", "Калязинську чолобитну", "Вірш про життя патріарших співаків" та ін. У всіх цих творах відбувається осміювання себе або принаймні свого середовища.

Автори середньовічних і, зокрема, давньоруських творів найчастіше смішать читачів безпосередньо собою. Вони уявляють себе невдахами, голими чи погано одягненими, бідними, голодними, оголюються цілком чи заголюють потаємні місця свого тіла. Зниження свого образу, самовикриття типові для середньовічного і, зокрема, давньоруського сміху. Автори прикидаються дурнями, "валять дурня", роблять безглуздя і прикидаються незрозумілими. Насправді вони почуваються розумними, дурнями ж вони лише зображують себе, щоб бути вільними у сміху. Це їх " авторський образ", необхідний їм для їхньої "сміхової роботи", яка полягає в тому, щоб "дурити" і "подурювати" все існуюче." )

Сміх, спрямований на самих себе, відчувається і в жартівливому посланні кінця 1680-х років стрільців Микити Гладкого (3) та Олексія Стрижова до Сильвестра Медведєва.

Зважаючи на те, що "нелітературний" сміх цей вкрай рідко зустрічається в документальних джерелах, наводжу цей лист повністю; Гладкий і Стрижов жартівливо звертаються до Сільвестра Медведєва:

"Прекрасний отче Селівестрі! Бажаючи тобі порятунку і здоров'я, Альошка Стрижов, Микитка Гладков чолом б'ють. Дві години до світла, і стояли ранкову у Катерини мучениці, поблизу церкви, і розійшлися в хатині за півгодини до світла, і в хатинках своїх ми спали довго, а їли мало. мене, Альошку, хоч крупнію, а бажаю й від рибки, а мене, Микитку, рибкою ж по черкаски... Христа заради нагодуй, а не відмовляй!

Бажаючи проти цього писання, Альошка Стрижов чолом б'є.

Гладкий і Стрижов "валять дурня": вимагають собі вишуканих страв під виглядом звичайної милостині.

У давньоруському сміху є одна загадкова обставина: незрозуміло, яким чином у Стародавній Русі могли в таких широких масштабах терпіти пародії на молитви, псалми, служби, на монастирські порядки і т.п. правильним. Люди Стародавньої Русі в масі своїй були, як відомо, достатньо релігійними, а йдеться саме про масове явище. До того ж більшість цих пародій створювалося серед дрібних кліриків.

Аналогічний стан був і Заході в середні віки. Наведу деякі цитати з книги М. Бахтіна про Рабле. Ось вони: "Не тільки школярі та дрібні клірики, а й високопоставлені церковники та вчені богослови дозволяли собі веселі рекреації, тобто відпочинок від благоговійної серйозності, та "чернечі жарти" ("Joca monacorum"), як називалося один із найпопулярніших творів середньовіччя. У подальшому розвитку сміхової латинської літератури створюються пародійні дублети буквально на всі моменти церковного культу і віровчення, це так звана parodia sacra, тобто священна. пародія", одне із своєрідних і досі недостатньо зрозумілих явищ середньовічної літератури. До нас дійшли досить численні пародійні літургії ("Літургія п'яниць", "Літургія гравців" та ін), пародії на євангельські читання, на церковні гімни, на псалми, дійшли травести різних євангельських висловів тощо. Створювалися також пародійні заповіти ("Заповіт свині", "Заповіт про сла"), пародійні епітафії, пародійні постанови соборів та ін. Література ця майже неосяжна. І вся вона була освячена традицією і певною мірою терпілася церквою. Частина її створювалася і побутувала під егідою "Великоднього сміху" або "різдвяного сміху", частина ж (пародійні літургії та молитви) була безпосередньо пов'язана з "святом дурнів" і, можливо, виконувалася під час цього свята... Не менш багатою і ще Найбільш різноманітною була сміхова література середніх віків народними мовами. І тут знайдемо явища, аналогічні " parodia sacra " : пародійні молитви, пародійні проповіді (так звані " sermons joieux " , т. е. " веселі проповіді " мови у Франції), різдвяні пісні, пародійні житійні легенди та інших. Але переважають тут світські пародії та травести, що дають сміховий аспект феодального ладу та феодальної героїки. Такі пародійні епоси середньовіччя: тварини, блазні, шахрайські та безглузді; елементи пародійного героїчного епосу у кантасторіїв, поява сміхових дублерів епічних героїв (комічний Роланд) та інших. Розвиваються різні жанри сміхової риторики: всілякі "спріння" карнавального типу, диспути, діалоги, комічні "хвалебні слова" (або "прославлення") та ін. . 17-19).

Аналогічну картину представляє і російська демократична сатира XVII в.: "Служба кабаку" і "Свято кабацьких ярижок", "Калязинська чолобитна", "Сказання про бражник".(4) У них ми можемо знайти пародії на церковні піснеспіви і на молитви, навіть на таку священну, як "Отче наш". І немає жодних вказівок на те, що ці твори заборонялися. Навпаки, деякі забезпечувалися передмовами до "благочестивого читача".

Справа, на мою думку, у тому, що давньоруські пародії взагалі не є пародіями в сучасному сенсі. Це пародії особливі – середньовічні.

"Коротка літературна енциклопедія" (т. 5, М., 1968) дає таке визначення пародії: "Жанр літературно-художньої імітації, наслідування стилю окремого твору автора, літературного спрямування, жанру з його осміяння" (с. 604). Тим часом такого роду пародіювання з метою осміяння твору, жанру чи автора давньоруська література, мабуть, взагалі не знає. Автор статті про пародії в "Короткій літературній енциклопедії" пише далі: "Літературна пародія „передражнює" не саме дійсність (реальні події, особи тощо), а її зображення в літературних творах(Там же). У давньоруських ж сатиричних творах насміюється не щось інше, а створюється сміхова ситуація всередині самого твору. Сміх спрямований не на інших, а на себе і на ситуацію, що створюється всередині самого твору. властиве даному автору світогляд, не зміст творів, а лише жанри ділової, церковної чи літературної писемності: чолобитні, послання, судочинні документи, розписи про посаг, мандрівники, лікарні, ті чи інші церковні служби, молитви і т. д., і т.д. п. Пародується сформована, твердо встановлена, упорядкована форма, що володіє власними, тільки їй властивими ознаками - знаковою системою.

Як цих знаків береться те, що у історичному джерелознавстві називається формуляром документа, т. е. формули, у яких пишеться документ, особливо початкові і заключні, і розташування матеріалу - порядок прямування.

Вивчаючи ці давньоруські пародії, можна скласти досить точне уявлення про те, що вважалося обов'язковим у тому чи іншому документі, що було ознакою, знаком, яким міг бути розпізнаний той чи інший діловий жанр.

Втім, ці формули-знаки в давньоруських пародіях служили зовсім не для того тільки, щоб "впізнавати" жанр, вони були потрібні для надання твору ще одного значення, що відсутнє в об'єкті, що пародіюється, - значення сміхового. Тому ознаки-знаки були рясні. Автор не обмежував їх число, а прагнув того, щоб вичерпати ознаки жанру: що більше, то краще, т. е. " тим смішніше " . Як ознаки жанру вони давалися надмірно, як сигнали до сміху вони мали якомога щільніше насичувати текст, щоб сміх не переривався.

Давньоруські пародії належать до того часу, коли індивідуальний стиль за дуже рідкісними винятками не усвідомлювався як такий (5). Стиль усвідомлювався лише у зв'язку з певним жанром літератури чи певною формою ділової писемності: був стиль агіографічний і літописний, стиль урочистої проповіді чи стиль хронографічний тощо.

Приступаючи до написання тієї чи іншої твори, автор мав застосувати до стилю того жанру, яким він хотів скористатися. Стиль був у давньоруській літературі ознакою жанру, але з автора.

У деяких випадках пародія могла відтворювати формули того чи іншого твору (але не автора цього твору): наприклад, молитви "Отче наш", того чи іншого псалма. Але такого роду пародії були рідкісні. Пародируемых конкретних творів було мало, оскільки вони мали бути добре знайомі читачам, щоб їх можна було легко впізнавати в пародії.

Ознаки жанру - ті чи інші формули, що повторюються, фразеологічні поєднання, в діловій писемності - формуляр. Ознаки пародіюваного твору - це стилістичні " ходи " , а певні, запам'яталися " індивідуальні " формули.

У цілому нині пародіювався не загальний характер стилю у сенсі слова, лише запам'ятовувалися висловлювання. Пародуються слова, вирази, обороти, ритмічний малюнок та мелодія. Відбувається ніби спотворення тексту. Для того, щоб зрозуміти пародію, потрібно добре знати або текст твору, що пародується, або "формуляр" жанру.

Пародіюваний текст спотворюється. Це хіба що " фальшиве " відтворення пародируемого пам'ятника - відтворення з помилками, подібно фальшивому співу. Характерно, що пародії на церковне богослужіння справді співалися або вимовлялися співуче, як співався і вимовлявся і сам текст, що пародується, але співалися і вимовлялися навмисне фальшиво. У " Службі кабаку " пародіювалася як служба, а й виконання служби; висміювався не лише текст, а й той, хто служив, тому виконання такої "служби" найчастіше мало бути колективним: священик, диякон, дячок, хор та ін.

В "Абетці про голу і небагату людину" теж був пародіюваний персонаж - учень. "Абетка" написана як би від імені заучує абетку, що думає про свої невдачі. Персонажі ці як би не розуміли справжнього тексту і, спотворюючи його, "промовлялися" про свої потреби, турботи та біди. Персонажі – не об'єкти, а суб'єкти пародії. Не вони пародирують, а вони самі не розуміють текст, дурять його і самі дурять, нездатних учнів, які думають тільки про свою потребу.

Пародуються переважно організовані форми писемності, ділової та літературної, організовані форми слова. При цьому всі знаки та ознаки організованості стають безглуздими. Виникає "безсистемність неблагополуччя".

Сенс давньоруських пародій полягає в тому, щоб зруйнувати значення і впорядкованість знаків, обесмислити їх, дати їм несподіване і невпорядковане значення, створити невпорядкований світ, світ без системи, світ безглуздий, безглуздий, і зробити це за всіма статтями і з найбільшою повнотою. Повнота руйнування знакової системи, упорядкованого знаками світу, і повнота побудови світу невпорядкованого, світу "антикультури", (6) в усіх відношеннях безглуздого - одна з цілей пародії.

Для давньоруських пародій характерна така схема побудови всесвіту. Всесвіт ділиться світ справжній, організований, світ культури - і світ справжній, не організований, негативний, світ " антикультури " . У першому світі панує благополуччя та впорядкованість знакової системи, у другому – злидні, голод, пияцтво та повна сплутаність усіх значень. Люди в другому - боси, наги, або одягнені в берестяні шоломи і ликове взуття-лапті, рогожені одяги, увінчані солом'яними вінцями, не мають суспільного стійкого становища і взагалі будь-якої стійкості, "м'ятаються між двір", як заміняє їм церква, тюремний двір - монастир, пияцтво - аскетичні подвиги, і т. д. Всі знаки означають щось протилежне тому, що вони означають у "нормальному світі".

Це світ неоціненний - світ недійсний. Він підкреслено вигаданий. Тому на початку і наприкінці твору даються безглузді адреси, що заплутують, безглузду календарну вказівку. У " Розписи про посаг " так обчислюються пропоновані багатства: " І 8 дворів бобильских, у яких півтора людини з чвертю, - 3 людини ділових людей, 4 людини у бігах і 2 людини у бідах, одне у в'язниці, іншу у воді " . (7) "І все приданова шанують від Яузи до Москви-річки шість верст, а від місця до місця один перст" (Російська сатира, с. 127). Перед нами небилиця, небувальщина, але небилиця, життя в якій неблагополучне, а люди існують "у бігах" та "в бідах".

Автор блазня чолобитної говорить про себе: "З поля вийшов, з лісу виповз, з болота вибрав, а невідомо хто" (Нариси, с. 113). Образ адресата, тобто тієї особи, до якої звертається автор, також навмисне нереальний: "Скарга нам, панам, на таку саму людину, який ти сам. Ні нижче, ні вище, в твій же образ ніс, на пику сповз. Очі нависли, на лобі зірка, борода у нево в три волоси широка й окладиста, кавтан...ної, гудзики твер-ські, в три молота збиті" (там же). Час також нереально: "Справа у нас у місиці саврасі, в сіру суботу, в соловий четвірок, у жовтий п'ят..." (там же). "Місяця китовраса в безглуздий день...", - так починається "Служба кабаку" (там же, с. 61). Створюється нагромадження нісенітниці: "руки тримав за пазухою, а ногами правив, а головою в сідлі сидів" (там же, с. 113).

"Небилиці" ці "перевертають", але навіть не ті твори і не ті жанри, у яких беруть їх форму (чолобитні, судні справи, розписи про посаг, мандрівники тощо), а самий світ, дійсність і створюють якусь "небуль" , нісенітницю, виворітний світ, або, як тепер заведено говорити, "антисвіт". У цьому "антимирі" навмисне підкреслюється його нереальність, непредставність, нелогічність.

Антисвіт, небилиці, виворітний світ, який створюють так звані давньоруські "пародії", може іноді "викручувати" і самі твори. У демократичній сатирі "Лікарня, як лікувати іноземців" перевертається лікарня - створюється свого роду "антилікар". "Перевертиші" ці дуже близькі до сучасних "пародій", але з однією істотною відмінністю. Сучасні пародії у тому чи іншою мірою " дискредитують " пародируемые твори: роблять їх та його авторів смішними. У "Лікарні ж, як лікувати іноземців" цієї дискредитації лікарів немає. Це просто інший лікарський порадник: перевернутий, перекинутий, вивернений навиворіт, смішний сам по собі, що звертає сміх на себе. У ньому даються рецепти нереальних лікарських засобів - навмисне нісенітниця.

У "Лікарні, яко лікувати іноземців" пропонується матеріалізувати, зважувати на аптекарських вагах абстрактні поняття, що не піддаються зважуванню та вживанню, і давати їх у вигляді ліків хворому: ввічливе журавлине ступання, солодко-лишні пісні, денні світлості, філінів сміх, сухий хрещенський мороз та ін. У реальні зілля перетворено світ звуків: "Взяти мостового білого стуку 16 золотників, дрібного вішнього конаго топу 13 золотників, світлого візкового скрипу 16 золотників, жорсткого дзвону 13 золотників". Далі в "Лікарні" значаться: густий ведмежий рик, велике котяче бурчання, курячий високий голос та ін. (Нариси, с. 247).

Характерні з цієї точки зору найменування давньоруських пародійних творів: пісні "поносні" (там же, с. 72), пісні "безглузді" (там же, с. 64), кафізми "пустотні" (там же, с. 64); зображуване торжество називається " безглуздим " (там-таки, з. 65), тощо. буд. Сміх у разі спрямований не так на інше твір, як у пародіях нового часу, але в той самий, яке читає чи слухає той, хто його сприймає. Це типовий для середньовіччя "сміх над самим собою" - у тому числі і над тим твором, який зараз читається. Сміх іманентний самому твору. Читач сміється над іншим якимось автором, над іншим твором, над тим, що він читає, і з його автором. Автор "валяє дурня", звертає сміх на себе, а не на інших. Тому "пустотна кафізму" не є знущання над якоюсь іншою кафізмою, а являє собою антикафізму, замкнуту в собі, над собою сміється, небилицю, нісенітницю.

Перед нами виворот світу. Світ перевернутий, реально неможливий, абсурдний, безглуздий.

"Перевернутість" може підкреслюватися тим, що дія переноситься у світ риб ("Повість про Єршу Єршовича") або світ свійських птахів ("Повість про куря") та ін. собі дієвий як прийом руйнування реальності, що інший "дурниці" в "Повісті про Єршу" вже відносно мало; вона непотрібна.

У цьому виворітному, перевернутому світі людина вилучається з усіх стабільних форм його оточення, переноситься у підкреслено нереальне середовище.

Усі речі в небилиці отримують не своє, а якесь чуже, безглузде призначення: "На малій вечірні благовістимо в малі чарки, також подзвонимо в піввідеринки" (Нариси, с. 60. Чинним особам, читачам, слухачам пропонується робити те, що вони свідомо робити не можуть: "Глухі потішно слухайте, голі веселіться, ремінням січіться, дурість до вас наближається" (там же, с. 65).

Дурість, дурість - важливий компонент давньоруського сміху. Змішаючий, як я вже сказав, "валяє дурня", звертає сміх на себе, грає в дурня.

Що таке давньоруський дурень? Це часто людина дуже розумна, але робить те, що не належить, порушує звичай, пристойність, прийнята поведінка, оголює себе і світ від усіх церемоніальних форм, що показує свою наготу і наготу світу, - викривач і водночас, що покриває знакову систему, людина, помилково нею користується. Ось чому в давньоруському сміху таку велику роль грає нагота та відслонення.

Винахідливість у зображенні та констатації наготи у творах демократичної літератури разюча. Кабацькі "антимолитви" оспівують наготу, нагота зображується як звільнення від турбот, від гріхів, від суєти світу цього. Це своєрідна святість, ідеал рівності, "райське життя". Ось деякі уривки зі "Служби шинку": "голос пустелі подібний до щоденного оголення"; "в три дні очистився до нага" (Нариси, с. 61); "персні, чоловіче, на руці заважають, ноговиці важче носити, портки і ти їх на пиво міняєш" (там же, с. 61-62); "і той (кабак) позбавить тебе до нага від всієї сукні" (там же, с. 62); "бо нам колір приноситься наготи" (там же, с. 52); "Хто пропився до нага, не згадає тобі, кабаче" (там же, с. 62); "нагі веселіться" (там же, с. 63); "наг об'являєшся, не зачіпає, не тліє самородна сорочка, і пуп гол: коли срам, ти закрийся пальцем"; "слава тобі, господи, було, та спливло, нема про що думати, тільки спи, не стій, тільки оборону від клопів тримай, а то жити весело, та їсти нічого" (там же, с. 67); "вірш: піаниця як теля наготою і убожеством процвітає" (там же, с. 89).

Особливу роль у цьому оголенні грає нагота гузна, підкреслена ще тим, що голе гузно вимазане в сажі або в калі, мете собою полоті та ін; "голим гузном сажу з полат помсти на віки" (там же, с. 62); "з ярижними зізнався і на полатях голим гузном в сажі повалявся" (там же, с. 64, порівн. с. 73, 88 та ін.).

Функція сміху - оголювати, виявляти правду, роздягати реальність від покривів етикету, церемоніальності, штучної нерівності, від складної знакової системи даного суспільства. Відслонення зрівнює всіх людей. "Братія голянська" дорівнює між собою.

При цьому дурість - це та сама нагота за своєю функцією (там же, с. 69). Дурість - це відслонення розуму від усіх умовностей, від усіх форм, звичок. Тому кажуть і бачать правду дурні. Вони чесні, правдиві, сміливі. Вони веселі, як веселі люди, які нічого не мають. Вони не розуміють жодних умовностей. Вони правдолюбці, майже святі, але тільки теж "навиворіт".

Давньоруський сміх - це сміх "роздягаючий", що оголює правду, сміх голого, що нічим не дорожить. Дурень - перш за все людина, яка бачить і говорить "голу" правду.

У давньоруському сміху велику роль грало вивертання навиворіт одягу (вивернуті хутром назовні овчини), одягнені задом наперед шапки. Особливу роль у сміхових перевдяганнях мали рогожа, мочала, солома, береста, лико. Це були як би "хибні матеріали" - антиматеріали, улюблені ряженими та скоморохами. Усе це знаменувало собою виворітний світ, яким жив давньоруський сміх.

Характерно, що при викритті єретиків публічно демонструвалося, що єретики належать до антисвіту, до дрібного (пекельного) світу, що вони "несправжні". Новгородський архієпископ Геннадій у 1490 р. наказав посадити єретиків на коней обличчям до хвоста у вивернутій сукні, у берестяних шоломах із сечовими хвостами, у вінцях із сіна та соломи, з написами: "Це є сатанине воїнство". Це було свого роду роздягання єретиків - зарахування їх до виворітного, бісівського світу. Геннадій у цьому випадку нічого не винаходив (8), - він "викривав" єретиків цілком "давньоруським" способом.

Споконвічний світ не втрачає зв'язку зі справжнім світом. Навиворіт вивертаються справжні речі, поняття, ідеї, молитви, церемонії, жанрові форми і т. д. Однак ось що важливо: вивертанню піддаються найкращі об'єкти - світ багатства, ситості, благочестя, знатності.

Нагота – це насамперед неодягненість, голод протистоїть ситості, самотність – це покинутість друзями, безрідність – це відсутність батьків, бродяжництво – відсутність осілості, відсутність свого будинку, рідних, шинок протистоїть церкві, кабацька веселість – церковній службі. Позаду осміюваного світу постійно маячить щось позитивне, відсутність якого є той світ, у якому живе якийсь молодець - герой твори. Позаду виворітного світу завжди знаходиться якийсь ідеал, нехай навіть найдрібніший - у вигляді почуття ситості та достатку.

Антисвіт Стародавньої Русі протистоїть тому звичайної реальності, а якоїсь ідеальної реальності, кращим проявам цієї реальності. Антисвіт протистоїть святості – тому він богохулений, він протистоїть багатству – тому він бідний, протистоїть церемоніальності та етикету – тому він безсоромний, протистоїть одягненому та пристойному – тому він роздягнений, наг, бос, непристойний; антигерой цього світу протистоїть родовитому - тому він безрідний, протистоїть статечному - тому скаче, стрибає, співає веселі, аж ніяк не статечні пісні.

В "Абетці про голу і небагату людину" негативність становища голого і небагатого весь час підкреслюється в тексті: в інших є, а в небагатої людини немає; інші мають, але в борг не дають; хочеться їсти, але нічого; поїхав би в гості, та нема на чому, не приймають і не запрошують; "є у людей всево багато, грошей і сукні, тільки мені не дають", "живу я на Москві (тобто в багатому місці, - Д. Л.), поїсти мені нечево і купити нема на що, а задарма не дають"; "Люди, бачу, що багато живуть, а нам, голим, нічого не дають, чорт знає їх, куди і на що денги бережуть" (там же, с. 30-31). Негативність світу голого підкреслюється тим, що в минулому голий мав усе, чого потребує зараз, міг виконати ті бажання, які зараз не може: "батько мій залишив мені маєток свій, я і те все пропив і промотав"; "цілий був дім мій, та не звелів бог мені жити за бідність мою"; "Курнув би за вовком з собаками, та ні на чому, а бігти не зможу"; "їв би я м'ясо, та лихий у зубах грузне, а до того ж і ніде взяти"; "честь мені, молодцю, при батькові родички віддавали, а всі мене з розуму виводили, а нині мені смішно родичі та друзі насміялися" (там же, с. 31-33). Нарешті, негативність підкреслюється цілком "скоморошим" прийомом - багатим крієм зовсім бідних за матеріалом одягу: "Феризи були в мене гарні - рагоженні, а зав'яски були довгі мачальні, і ті лихі люди за борг стягли, а мене зовсім оголили" (там же, 31). Гола, неродова та бідна людина "Азбуки" не просто гола і бідна, а колись багата, колись одягнена в гарний одяг, колись мала поважних батьків, колись мала друзів, наречену.

Він належав раніше до благополучного стану, був ситий і за грошей, мав життєву "стабільність". Усього цього він позбавлений зараз, і важлива саме ця позбавленість усього; герой не просто не має, а позбавлений: позбавлений благообразия, позбавлений грошей, позбавлений їжі, позбавлений одягу, позбавлений дружини та нареченої, позбавлений рідних та друзів і т. д. Герой блукає, не має вдома, не має десь голову прихилити.

Тому бідність, нагота, голод - це постійні явища, а тимчасові. Це відсутність багатства, одягу, ситості. Це спотворений світ.

"Сказання про розкішне життя і веселощі" демонструє загальну бідність людського існування у формах і в знаковій системі багатого життя. Злидні іронічно представлена ​​як багатство. "І те є маєток між річок і моря, біля гір і поля, між дубів і садів і гаїв обраних, зерен солодководних, річок багаторибних, земель доброплідних". частування (див.: Ізборник, с. 592). Там же й озеро вина, з якого кожен може пити, болото пива, ставок меду. Все це голодна фантазія, буйна фантазія жебрака, який потребує їжі, пиття, одягу, відпочинку. За всією цією картиною багатства та ситості стоїть злидні, нагота, голод. "Викривається" ця картина нездійсненного багатства описом неймовірного, заплутаного шляху до багатої країни - шляху, який схожий на лабіринт і закінчується нічим: "А кого перевезуть Дунай, той додому не думай" (там же, с. 593). В дорогу треба брати з собою всі прилади для їжі та зброю, щоб "пообмахнутися" від мух - стільки там солодкої їжі, на яку так ласі мухи та голодні. А мита на тому шляху: "з дуги конем, з шапки по людині і з усього обозу по людях" (там же с. 593).

Аналогічне нагадування про те, що десь добре, десь п'ють, їдять і веселяться, видно і в жартівливих приписках на псковських рукописах, зібраних А. А. Покровським у його відомій роботі "Давня Псковсько-Новгородська письмова спадщина": (10 ) "через тин п'ють, а нас не звуть" (Шестоднєв, XIV ст., № 67 (175, 1305) - Покровський, с. 278); "Бог дай здоров'я до цього багатства, що кун, то все в каліті, що п'рт, то все на собі, вдавись убогі, дивлячись на мене" (Паримейник, XVI ст., № 61 (167, 1232) -Покровський, с. 273). Але подібно до того, як диявол, за давньоруськими уявленнями, весь час зберігає свою спорідненість з ангелами і зображується з крилами, так і в цьому антисвіті постійно нагадується ідеал. При цьому антисвіт протиставлений не просто звичайному світу, а ідеальному світу, як диявол протистоїть не людині, а богу та ангелам.

Незважаючи на зв'язки, що зберігаються з "справжнім світом", у цьому виворітному світі дуже важлива повнота викручування. Перевертається не одна якась річ, а всі людські стосунки, всі предмети реального світу. Тому, будуючи картину виворітного, окрішного чи опричного світу, автори зазвичай дбають про її якомога більшу цілісність та узагальненість. Сенс "Абетки про голу і небагату людину" в тому і полягає, що все у світі погано: від початку і до кінця, від "аза" і до "іжиці". "Абетка про голе" - "енциклопедія" виворітного світу.

У послідовності опису нових московських порядків як перевернутого навиворіт світу - сенс і відомого ярославського літописного жарту про "ярославських чудотворців": "У літо 971 (1463). У граді Ярославлі, за князя Олександра Феодоровича Ярославського, у святого Спаса в монасти -дотворець, князь Феодор Ростиславич Смоленський, і з дітьми, з князем Костянтином і з Давидом, і почало від їхньої труни прощати безліч людей незліченно: ці бо чюдотворці явившись не на добро всім князем Ярославським: попрощалися з усіма своїми отчинами на вік, великому князю Івану Васильовичу, а князь великий проти їхньої отчини подавав їм волості та села, а з давніх-давен сумував за них князю великому старому Олексі Полуектовичу, дяк великого князя, щоб отчина та не за ним була. новий чюдотворець, Іоанн Огофонович Сущий, созиратаї Ярославської землі: у кого село добро, ін відібрав, а у кого село добра, ін відняв та відписав на великого князя я ю, а хто сам добрий, боарін чи син боярський, він його самого записав; а інших його чудес безліч не потужно списати ні злічити, ніж у тілі суще тьяшос ". (11)

Споконвічний світ завжди поганий. Це світ зла. Виходячи з цього, ми можемо зрозуміти і слова Святослава Київського в "Слові про похід Ігорів", які досі не були досить добре осмислені в контексті: "Н се зло - княже мені непосібник: наніче ся години звернувши". Словник-довідник "Слова про похід Ігорів" досить чітко документує значення слова "наніч" - "виворіт". Це слово цілком ясно у своєму значенні, але недостатньо ясно було значення всього контексту "Слова" з цим "наніч". Тому укладач Словника-довідника В. Л. Виноградова поставила це слово під рубрику "переносно". Тим часом "наніче ся години звернення" можна перекласти абсолютно точно: " погані часинастали", бо "нічний" світ, "нічні" години завжди погані. І в "Слові" "нічний" світ протистоїть якомусь ідеальному, про нього згадується безпосередньо перед тим: воїни Ярослава перемагають із шевцями одним своїм кликом, однією своєю славою, старий молодіє, сокіл не дає свого гнізда в образу.І ось увесь цей світ "нанічи" звернувся.Вельми можливо, що загадкове "інше царство" в билині "Вавило і скоморохи" - це теж вивернутий навиворіт, перевернений світ - світ зла ​​та нереальностей. Натяки на це є в тому, що на чолі "іншого царства" стоїть цар Собака, його син Перегуд, його зять Пересвіт, його дочка Перекраса.

Світ зла, як ми вже сказали, - це ідеальний світ, але вивернутий навиворіт, і насамперед вивернуте благочестя, всі церковні чесноти.

Вивернута навиворіт церква - це шинок, своєрідний "антирай", де "все навпаки", де цілувальники відповідають ангелам, де райське життя - без одягу, без турбот, і де всіх чинів люди роблять все комір-навиворіт, де "мудрі філософи мудрість свою на дурість змінюють", люди служили "хребтом своїм на печі служать", де люди "говорять швидко, плюють далечі" і т. д. (Нариси, с. 90).

"Служба кабаку" зображує шинок як церкву, тоді як "Калязинська чолобитна" зображує церкву як шинок. Обидва ці твори аж ніяк не антицерковні, в них немає знущання з церкви як такої. У всякому разі, його анітрохи не більше, ніж у Києво-Печерському патерику, де біси можуть з'являтися то у вигляді ангела, (13) а то у вигляді самого Христа (Абрамович, с. 185-186). З погляду цього "виворотного світу", немає богохульства і в пародіювання "Отче наш": це не пародія, а антимолитва. Слово "пародія" у цьому випадку не підходить.

Звідси зрозуміло, чому такі блюзнірські з нашої, сучасної точки зору твори, як "Служба шинку" або "Калязинська чолобитна", могли в XVII ст. рекомендуватися благочестивому читачеві та вважалися "корисними". Проте автор передмови до "Служби шинку" у списку XVIII ст. писав, що "Служба шинку" корисна тільки тим, хто не бачить у ній блюзнірства. Якщо ж хто ставиться до цього твору як до блюзнірства, то читати йому його не слід: "Розважальне аще і прийме хто застосувати блюзнірство, і від цього совість його, немічна суті, бентежиться, такий нехай не примушується до читання, але нехай залишить могутньому і читати та повзоватися" (Російська сатира, с. 205). Передмова XVIII ст. ясно відзначає відмінність, що з'явилося у ставленні до "сміхових творів" у XVIII ст.

Для давньоруського гумору дуже характерне балагурство, яке служить тому ж оголенню, але "оголенню" слова, переважно його обезсмислюючому.

Балагурство - одна з національних російських форм сміху, в якій значна частка належить "лінгвістичній" його стороні. Балагурство руйнує значення слів і перекручує їхню зовнішню форму. Балагур розкриває безглуздість у будові слів, дає неправильну етимологію чи недоречно підкреслює етимологічне значення слова, пов'язує слова, зовні схожі звучання, тощо.

У балагурстві значну роль відіграє рима. Рифма провокує зіставлення різних слів, "обдурює" і "оголює" слово. Рифма (особливо у раешном чи " оповідному " вірші) створює комічний ефект. Рифма " рубає " розповідь на однакові шматки, показуючи цим нереальність зображуваного. Це все одно, ніби людина ходила, постійно пританцьовуючи. Навіть у найсерйозніших ситуаціях його хода викликала б сміх. "Сказові" (раєшні) (14) вірші саме до цього комічного ефекту зводять свої розповіді. Рифма поєднує різні значення зовнішнім подібністю, приголомшує явища, робить подібним несхоже, позбавляє явища індивідуальності, знімає серйозність розповідається, робить смішним навіть голод, наготу, босоту. Рифма наголошує, що перед нами небилиця, жарт. Ченці в "Калязинській чолобитній" скаржаться, що у них "ріпа та хрін, та чорний чашник Єфрем" (Нариси, с. 121). Єфрем - явно небилиця, марнослів'я. Рифма підтверджує блазнівську, несерйозну розмову твору; " Калязинская челобитная " закінчується: " А справжню челобитную писали і складали Лука Мозгов і Антон Дроздов, Кирило Мельник, і Роман Бердник, і Хома Веретенник " (там-таки, з. 115). Ці прізвища вигадані для рими, і рима підкреслює їх явно вигаданий характер.

Прислів'я і приказки також часто є гумором, глумом: "Аз п'ю квас, а коли бачу пиво, не пройду його повз"; (15) "Аркан не тарган: хош зубів немає, а шию їсть" (Старовинні збірки, с. 75); "Алчен у кухарні, жадібний у пивоварні, а наг, бос у милні" (там же, с. 76); "Обшукав Влас за вдачею квас" (там же, с. 131); "Плачот Єроха, не сьорбавши гороху" (там же, с. 133); "Тула зіпуни здула, а Кошира в рагожи обшила" (там же, с. 141); "У Філі пили, та Філю ж били" (там же, с. 145); "Федос любить принесення" (там же, с. 148).

Функція синтаксичного та смислового паралелізму фраз у балагурстві "Повісті про Хома і Єрему" або балаганних дідів служить тій же меті руйнування реальності. Я маю на увазі побудови типу наступних: "Ярема в шию, а Фому в поштовхи" (Російська сатира, с. 44); "У Єреми кліть, у Хоми хата", "Єрема в постолах, а Хома в поршнях" (там же, с. 43). По суті, повість підкреслює лише нікчемність, бідність, безглуздість і дурість існування Хоми та Єреми, та й героїв цих немає: їхня "парність", їхнє братство, їхня схожість знеособлюють і оглуплюють того й іншого. Світ, у якому живуть Хома і Єрема, - світ зруйнований, " відсутній " , і ці герої несправжні, це ляльки, безглуздо і механічно вторящі друг другу.(16)

Прийом цей – не рідкість і для інших гумористичних творів. Порівн. в "Розписи про посаг": "Дружина не їла, а чоловік не обідав" (Нариси, с. 125).

У давньоруському гуморі один із улюблених комічних прийомів- оксюморон і оксюморонні поєднання фраз.(17) На роль оксюморона в мистецтві балаганних дідів, в "Повісті про Хома і Єрема" і в "Розпису про посаг", звернув увагу П. Г. Богатирьов. Але ось що особливо важливо для нашої теми: беруться переважно ті поєднання протилежних значень, де один одному протистоять багатство і бідність, одягненість і нагота, ситість і голод, краса і каліцтво, щастя і нещастя, ціле і розбите і т. д., і т. п. Порівн. в "Розписи про посаг": "...хоромна будова, два стовпи в землю вбиті, а третім покриті" (Нариси, с. 126); "Кобила не має жодного копита, та й та вся розбита" (там же, с. 130).

Нереальність виворітного світу підкреслюється метатезой.(18) Метатеза постійна в " Лікарні на іноземців " й у " Розписи про посаг " : " Миша бігуча і жаба летюча " , " Пара галанських курей з рогами і чотири пари гусей з руками " (Русская 130); "Холстінний гудок і для танців дві пари мозжевелових порток" (там же, с. 131).

Як глибоко в минуле йдуть характерні рисидавньоруського сміху? Точно це встановити не можна, і не тому тільки, що освіта середньовічних національних особливостей сміху пов'язана з традиціями, що сягають далеко в глиб докласового суспільства, а й тому, що консолідація будь-яких особливостей у культурі - це процес, що відбувається повільно. Однак ми все ж таки маємо одне яскраве свідчення наявності всіх основних особливостей давньоруського сміху вже у XII-XIII ст. - це "Молення" та "Слово" Данила Заточника.

Твори ці, які можна розглядати як одне, побудовані за тими самими принципами смішного, як і сатирична література XVII в. Вони мають ті ж - стали традиційними для давньоруського сміху - теми і мотиви. Заточник смішить собою, своїм жалюгідним становищем. Його головний предмет самоглузувань - убогість, невлаштованість, вигнаність звідусіль, він "заточник" - інакше кажучи, заслана чи закабалена людина. Він у "перевернутому" становищі: чого хоче, того немає, чого домагається - не отримує, просить - не дають, прагне порушити повагу до свого розуму - марно. Його реальна убогість протистоїть ідеальному багатству князя; є серце, але воно обличчя без очей; є розум, але він як нічний ворон на руїнах, нагота покриває його, як Червоне море фараона.

Світ князя та його двору – це справжній світ. Світ Заточника в усьому йому протилежний: "Але коли веселишся багатьма брашни, а мене пом'яни, сухий хліб їсть; або пієш солодке пиття, а мене пом'яни, під єдиним платом лежача і взимку вмираюча, і краплями дощовими аки стрілами пронизливо" ( 228).

Друзі так само невірні йому, як і в сатиричних творах XVII ст.: "Друзі ж мої і ближній мої і тії отвръгошась мене, зане не поставивши перед ними трапези різноманітних кишень" (там же, с. 220).

Так само життєві розчарування приводять Данила до "веселого песимізму": "Тим же не ними другові віри, не сподівайся на брата" (там же, с. 226).

Прийоми комічного ті ж - балагурство з його "викриваючими" римами, метатезами і оксюморонами: "Зане, пане, кому Боголюбові, а мені горе люте; кому Біло озеро, а мені чорніше за смоли; і кому ти є Новгород, а мені й кути опадали, за не відсотку частина моя (там же). І це не прості каламбури, а побудова "антимиру", в якому немає саме того, що є насправді.

Змішаючи собою, Данило робить різні безглузді припущення про те, як міг би він вийти зі свого тяжкого стану. Серед цих блазнівських припущень найбільше зупиняється він на такому: одружитися зі злоподібною дружиною. Сміятися над своєю негарною дружиною - один з найбільш "вірних" прийомів середньовічного блазню.

"Дивніше дива, що хто дружину зловити злаподібну прибутку ділячи". "Або ми промови: одружися у багата тьстья шани великі заради; тупий і яж". У відповідь на ці припущення Данило описує потворну дружину, що припала до дзеркала, рум'янилася перед ним і злилася на своє неподобство. Він описує її вдачу і своє сімейне життя: "Ту краще ми вол бур вести в дім свої, ніж зла дружина поняття: віл би ні мовити, ні зла мислити; а зла дружина б'єма біситься, а кротима височіє (приборкається заноситься - Д. Л. .), у багатстві гордість приймати, а в злиднях інших осуджувати "(там же, с. 228).

Сміх над своєю дружиною - тільки передбачуваною чи справді існуючою - був різновидом найпоширенішого в середні віки сміху: сміху над самим собою, звичайного для Стародавньої Русі "валяння дурня", блазенства.

Сміх над дружиною пережив і найстародавнішу Русь, ставши одним з улюблених прийомів блазенства у балаганних дідів XVIII і XIX ст. Балаганні діди описували і своє весілля, і своє сімейне життя, і звичаї своєї дружини, і її зовнішність, створюючи комічний персонаж, який, втім, не виводили напоказ публіці, а лише малювали її уяву.

Зла і злоподібна дружина - це свій дрібний і підручний домашній антисвіт, багатьом знайомий, а тому дуже дієвий.

-----------------

1 Бахтін М. Творчість Франсуа Рабле та народна культура середньовіччя та Ренесансу. М., 1965, с. 15 (далі посилання - у тексті: Бахтін).

2 Адріанова-Перетц В. П. Нариси з історії російської сатиричної літератури XVII ст. М.-Л., 1937, с. 80 (далі посилання - у тексті: Нариси).

3 Микита Гладкого було засуджено разом із Сильвестром Медведєвим до страти за хули на патріарха. Так, він, йдучи повз палати патріарха, погрожував: "Як де я до патріарха ввійду в палату і закричу, - він де в мене від страху і місця не знайде". В іншому випадку Гладкий хвалився, що "добереться" "до строкатої ризи". Згодом Гладкого помилували. Текст листа див.: Розшукові справи про Федора Шакловитого та його спільників. Т. I. СПб., 1884, ст. 553-554.

4 Про блазнівські молитви у XVIII і XIX ст. див.: А Дріанова-Перетц В. П. Зразки суспільно-політичної пародії XVIII-поч. ХІХ ст. – ТОДРЛ, 1936, т. III.

5 Див: Лихачов Д. С. Поетика давньоруської літератури. Л., 1971,.". 203-209.

6 Див: Лотман Ю. М. Статті з типології культури. Тарту, 1970 (див. особливо статтю "Проблема знака і знакової системи і типологія російської культури XI-XIX століть"). жваво відчувається у Стародавній Русі і певною мірою усвідомлювана.

7 Російська демократична сатира XVII ст. Підготовка текстів, стаття та комент. В. П. Адріанової-Перетц. М.-Л., 1954, с. 124 (далі посилання - у тексті: Російська сатира).

8 Я. С. Лур'є пише з цього приводу: "Чи була ця церемонія запозичена Геннадієм від його західних вчителів або вона стала плодом його обгрунтованої мстивої винахідливості, принаймні новгородський інквізитор зробив все від нього залежне, щоб не уступити (Казакова Н. А., Лур'є Я. С. Антифеодальні єретичні рухи на Русі XIV-початку XVI століття. М.-Л., 1955, с. 130). Я думаю, що в "церемонії" страти єретиків не було ні запозичення, ні особистої винахідливості, а була значною мірою традиція давньоруського виворітного світу (пор. цілком російські, а не іспанські "матеріали" одягу: овчина, мочала, береста).

9 "Ізбірник". (Збірник творів літератури Стародавньої Русі) М., 1969, с. 591 (далі посилання - у тексті: Ізбірник).

10 Покровський А. А. Давня Псковсько-Новгородська письмова спадщина. Огляд пергаменних рукописів друкарської та патріаршої бібліотек у зв'язку з питанням про час утворення цих книгосховищ. -У кн.: Праці п'ятнадцятого археологічного з'їзду у Новгороді 1911 року. Т. І. М., 1916, с. 215-494 (далі посилання-в тексті: Покровський).

11 Повне зібрання російських літописів. Т. XXIII. Єрмолинський літопис. СПб., 1910, с. 157-158. - "Цьяшос" - написане "перевертним" листом - диявол.

12 Див. в "Тлумачному словнику" В. Даля: інший - інший, у значенні інший, не цей. Порівн. та інше тлумачення: "„Інше царство" зазвичай розуміється дослідниками як іноземне, чуже; або "інішче" тлумачиться як "жебрак" (Билини. Підгот. тексту, вступна стаття і комент. В. Я. Проппа і Б. Н. Путілова. Т. 2. М., 1958, с. 471).

13 Абрамович Д. Києво-Печерський патерик (вступ., текст, примiтки). У Київ, 1931, с. 163 (далі посилання в тексті: Абрамович).

14 "Сказковий вірш"-термін, запропонований П. Г. Богатирьовим. Див: Богатирьов П. Г. Питання теорії народного мистецтва. М., 1971, с. 486.

15 Симоні Павло. Стародавні збірки російських прислів'їв, приказок, загадок та ін XVII-XIX століть. СПб., 1899, с. 75 (далі посилання - у тексті: Старовинні збірники).

16 Див. Докладніше про балагурство: Богатирьов П. Г. Питання теорії народного мистецтва, с. 450-496 (стаття "Художні засоби у гумористичному ярмарковому фольклорі").

17 П. Г. Богатирьов так визначає те й інше: "Оксюморон - стилістичний прийом, що полягає в поєднанні протилежних за значенням слів в якесь словосполучення ... Оксюморонним поєднанням фраз ми називаємо поєднання двох або декількох речень з протилежним значенням" (там же, з .453-454).

18 За визначенням П. Г. Богатирьова, метатеза - "стилістична фігура, де переміщаються частини прилеглих слів, наприклад суфікси, або цілі слова в одній фразі або в фразах, що стоять поруч" (там же, с. 460).

З кн. " Історична поетика російської літератури " , Санкт-Петербург, 1999