Berühmte Werke von Euripides. Tragödien des Euripides

Euripides wurde ca. geboren. 480 v. Chr e. in einer wohlhabenden Familie.

Da die Eltern des zukünftigen Dramatikers nicht in Armut lebten, konnten sie ihrem Sohn eine gute Ausbildung ermöglichen.

Euripides hatte einen Freund und Lehrer Anaxagoras, bei dem er Philosophie, Geschichte und andere Dinge studierte Geisteswissenschaften.

Darüber hinaus verbrachte Euripides viel Zeit in der Gesellschaft von Sophisten. Obwohl der Dichter kein Interesse hatte soziales Leben Land, in seinen Tragödien gab es viele politische Sprüche.

Euripides beteiligte sich im Gegensatz zu Sophokles nicht an der Inszenierung seiner Tragödien, trat darin nicht als Schauspieler auf und schrieb keine Musik für sie.

Andere Leute haben es für ihn getan.

Euripides war in Griechenland nicht sehr beliebt. Während seiner gesamten Teilnahme an Wettbewerben erhielt er nur die ersten fünf Auszeichnungen, eine davon posthum.

Zu seinen Lebzeiten schrieb Euripides etwa 92 Dramen.

18 davon sind uns vollständig überliefert.

Darüber hinaus gibt es noch viele weitere Auszüge.

Euripides hat alle Tragödien etwas anders geschrieben als Aischylos und Sophokles.

Der Dramatiker porträtierte in seinen Stücken die Menschen so, wie sie sind.

Alle seine Helden hatten, obwohl sie mythologische Charaktere waren, ihre eigenen Gefühle, Gedanken, Ideale, Bestrebungen und Leidenschaften.

In vielen Tragödien kritisiert Euripides die alte Religion.

Seine Götter erweisen sich oft als grausamer, rachsüchtiger und böser als die Menschen.
Diese Einstellung gegenüber religiöse Ansichten lässt sich damit erklären, dass die Weltanschauung des Euripides durch die Kommunikation mit den Sophisten beeinflusst wurde.

Dieses religiöse Freidenken fand bei den einfachen Athenern kein Verständnis.

Offenbar hatte der Dramatiker daher bei seinen Mitbürgern keinen Erfolg.

Euripides war ein Befürworter der gemäßigten Demokratie.

Er glaubte, dass das Rückgrat der Demokratie die Kleingrundbesitzer seien.

In vielen seiner Werke kritisierte und verurteilte er scharf Demagogen, die mit Schmeichelei und Täuschung nach Macht streben und diese dann für ihre eigenen egoistischen Zwecke nutzen.

Der Dramatiker kämpfte gegen die Tyrannei, die Versklavung einer Person durch eine andere.

Er sagte, dass es unmöglich sei, Menschen nach Herkunft zu unterteilen, dass der Adel in persönlichen Tugenden und Taten liege und nicht in Reichtum und edler Herkunft.

Unabhängig davon sollte über die Haltung von Euripides gegenüber Sklaven gesprochen werden.

Er versuchte in all seinen Werken die Idee zum Ausdruck zu bringen, dass Sklaverei ein ungerechtes und beschämendes Phänomen ist, dass alle Menschen gleich sind und dass sich die Seele eines Sklaven nicht von der Seele eines freien Bürgers unterscheidet, wenn der Sklave reine Gedanken hat.

Zu dieser Zeit führte Griechenland den Peloponnesischen Krieg.

Euripides glaubte, dass alle Kriege sinnlos und grausam seien.

Er rechtfertigte nur diejenigen, die im Namen der Verteidigung des Vaterlandes durchgeführt wurden.

Der Dramatiker versuchte sein Bestes, die Welt zu verstehen emotionale Erlebnisse umliegende Menschen.
In seinen Tragödien scheute er sich nicht, die niedrigsten menschlichen Leidenschaften und den Kampf zwischen Gut und Böse in einer Person zu zeigen.

In dieser Hinsicht kann Euripides als der tragischste aller griechischen Autoren bezeichnet werden.

Sehr ausdrucksstark und dramatisch weibliche Bilder In den Tragödien des Euripides wurde er nicht umsonst als guter Kenner der weiblichen Seele bezeichnet.

Der Dichter setzte in seinen Stücken drei Schauspieler ein, doch der Chor war in seinen Werken nicht mehr die Hauptfigur.

Am häufigsten drücken die Lieder des Chores die Gedanken und Gefühle des Autors selbst aus.

Euripides war einer der ersten, der in Tragödien die sogenannten Monodien einführte – Arien von Schauspielern.

Sophokles versuchte, Monodien zu verwenden, aber größte Entwicklung sie haben es von Euripides bekommen.

Zu den wichtigsten Höhepunkten brachten die Schauspieler ihre Gefühle durch Gesang zum Ausdruck.

Der Dramatiker begann, dem Publikum solche Szenen zu zeigen, die keiner der tragischen Dichter vor ihm vorgestellt hatte.
Dies waren zum Beispiel Szenen von Mord, Krankheit, Tod, körperlicher Qual.

Darüber hinaus brachte er Kinder auf die Bühne, zeigte dem Zuschauer die Erlebnisse einer verliebten Frau.

Als das Stück zu Ende ging, präsentierte Euripides der Öffentlichkeit einen „Gott im Auto“, der das Schicksal vorhersagte und seinen Willen zum Ausdruck brachte.

Das berühmteste Werk des Euripides ist die Medea.

Als Grundlage nahm er den Mythos der Argonauten. Auf dem Schiff „Argo“ fuhren sie nach Kolchis, um das Goldene Vlies zu holen.

In dieser schwierigen und gefährlichen Angelegenheit wurde der Anführer der Argonauten, Jason, von der Tochter des Kolchis-Königs, Medea, unterstützt.

Sie verliebte sich in Jason und beging mehrere Verbrechen für ihn.

Dafür wurden Jason und Medea aus ihrer Heimatstadt vertrieben. Sie ließen sich in Korinth nieder.

Einige Jahre später verlässt Jason Medea, nachdem er zwei Söhne geboren hat.

Er heiratet die Tochter des korinthischen Königs. Mit diesem Ereignis beginnt tatsächlich die Tragödie.

Medea ist von Rachegelüsten gepackt und gerät in schreckliche Wut.

Zunächst tötet sie mit Hilfe vergifteter Geschenke Jasons junge Frau und deren Vater.

Danach tötet die Rächerin ihre von Jason geborenen Söhne und fliegt auf einem geflügelten Streitwagen davon.

Euripides schuf das Bild von Medea und betonte mehrmals, dass sie eine Zauberin sei. Aber ihr ungezügelter Charakter, ihre heftige Eifersucht und ihre Grausamkeit erinnern das Publikum ständig daran, dass sie keine Griechin, sondern eine Eingeborene des Landes der Barbaren ist.

Das Publikum stellt sich nicht auf die Seite Medeas, egal wie sehr sie leidet, denn es kann ihr die schrecklichen Verbrechen (hauptsächlich Kindsmord) nicht verzeihen.

In diesem tragischen Konflikt ist Jason Medeas Gegner.

Der Dramatiker stellte ihn als einen selbstsüchtigen und umsichtigen Menschen dar, der nur die Interessen seiner Familie in den Vordergrund stellt.

Das Publikum versteht was Ex-Mann brachte Medea in solch einen rasenden Zustand.

Unter den vielen Tragödien des Euripides kann man das Drama Iphigenie in Aulis hervorheben, das sich durch bürgerliches Pathos auszeichnet.

Das Werk basiert auf dem Mythos, wie Agamemnon auf Geheiß der Götter seine Tochter Iphigenie opfern musste.

Dies ist die Handlung der Tragödie. Agamemnon führte eine Flotte von Schiffen an, um Troja einzunehmen.

Doch der Wind ließ nach und die Segelboote konnten nicht weiterfahren.
Dann wandte sich Agamemnon an die Göttin Artemis mit der Bitte, den Wind zu senden.

Als Reaktion darauf hörte er den Befehl, seine Tochter Iphigenie zu opfern.

Agamemnon rief seine Frau Klytämnestra und seine Tochter Iphigenie nach Aulis.

Der Vorwand war die Werbung des Achilles.

Als die Frauen ankamen, wurde die Täuschung aufgedeckt.

Agamemnons Frau war wütend und ließ nicht zu, dass ihre Tochter getötet wurde.

Iphigenie flehte ihren Vater an, sie nicht zu opfern.

Achilles war bereit, seine Verlobte zu verteidigen, aber sie weigerte sich zu helfen, als sie wusste, dass sie akzeptieren musste Martyrium um seines Vaterlandes willen.
Während des Opfers geschah ein Wunder.

Nachdem Iphigenie erstochen worden war, verschwand sie irgendwo und auf dem Altar erschien eine Hirschkuh.

Die Griechen haben einen Mythos, der besagt, dass Artemis Mitleid mit dem Mädchen hatte und sie nach Tauris versetzte, wo sie Priesterin des Artemis-Tempels wurde.

In dieser Tragödie zeigte Euripides ein mutiges Mädchen, das bereit war, sich für das Wohl ihres Heimatlandes zu opfern.

Oben wurde gesagt, dass Euripides bei den Griechen nicht beliebt war.

Dem Publikum gefiel die Tatsache, dass der Dramatiker in seinen Werken eine möglichst realistische Darstellung des Lebens anstrebte, sowie seine freie Einstellung zu Mythen und Religion nicht.

Vielen Zuschauern schien es, dass er damit gegen die Gesetze des Tragödiengenres verstieß.

Und doch genoss der gebildetste Teil des Publikums seine Stücke. Viele der damals in Griechenland lebenden Tragödiendichter folgten dem von Euripides eröffneten Weg.

Kurz vor seinem Tod zog Euripides an den Hof des makedonischen Königs Archelaus, wo seine Tragödien wohlverdienten Erfolg hatten.

Zu Beginn des Jahres 406 v. Chr. e. Euripides starb in Mazedonien.

Dies geschah einige Monate vor Sophokles' Tod.

Ruhm erlangte Euripides erst nach seinem Tod.

Im 4. Jahrhundert v. Chr. e. Euripides wurde als der größte tragische Dichter bezeichnet.

Diese Aussage blieb bis zum Ende der Antike bestehen.

Dies lässt sich nur dadurch erklären, dass die Stücke des Euripides dem Geschmack und den Ansprüchen späterer Menschen entsprachen, die auf der Bühne die Verkörperung jener Gedanken, Gefühle und Erfahrungen sehen wollten, die ihren eigenen nahe standen.

Buchseite:

Euripides (auch Euripides, griechisch Εριπίδης, lateinisch Euripides, 480 – 406 v. Chr.) ist ein antiker griechischer Dramatiker, ein Vertreter der neuen attischen Tragödie, in der die Psychologie über die Idee des göttlichen Schicksals siegt.

Der große Dramatiker wurde am Tag des berühmten Sieges der Griechen über die Perser in einer Seeschlacht, dem 23. September 480 v. Chr., auf Salamis geboren. h., von Mnesarchus und Kleito. Die Eltern befanden sich auf Salamis unter anderen Athenern, die vor der Armee des persischen Königs Xerxes flohen. Die genaue Verknüpfung des Geburtstags von Euripides mit dem Sieg ist eine Ausschmückung, die oft in den Geschichten antiker Autoren über die Großen zu finden ist. So wird im Gericht berichtet, dass die Mutter von Euripides ihn zu der Zeit empfangen habe, als Xerxes in Europa einmarschierte (Mai 480 v. Chr.), woraus folgt, dass er nicht im September geboren werden konnte. Eine Inschrift auf Parian-Marmor identifiziert das Geburtsjahr des Dramatikers als 486 v. Chr. h., und in dieser Chronik des griechischen Lebens wird der Name des Dramatikers dreimal erwähnt – häufiger als der Name eines Königs. Nach anderen Angaben lässt sich das Geburtsdatum auf das Jahr 481 v. Chr. zurückführen. e.

Reichtum erzeugt Geiz und Arroganz.

Euripides‘ Vater war ein angesehener und offenbar wohlhabender Mann, Kleitos Mutter war im Gemüseverkauf tätig. Als Kind beschäftigte sich Euripides ernsthaft mit dem Turnen, gewann sogar Wettkämpfe unter Jungen und wollte daran teilnehmen Olympische Spiele wurde aber schon in jungen Jahren abgelehnt. Dann beschäftigte er sich mit dem Zeichnen, allerdings ohne großen Erfolg. Dann begann er Unterricht in Redekunst und Literatur bei Prodikos und Anaxagoras und Unterricht in Philosophie bei Sokrates zu nehmen. Euripides sammelte Bücher für die Bibliothek und begann bald selbst zu schreiben. Das erste Theaterstück, Peliad, kam 455 v. Chr. auf die Bühne. h., aber dann gewann der Autor wegen eines Streits mit den Richtern nicht. Euripides gewann 441 v. Chr. den ersten Preis für sein Können. e. und von da an bis zu seinem Tod schuf er seine Schöpfungen. Die öffentliche Tätigkeit des Dramatikers zeigte sich darin, dass er an der Botschaft in Syrakus auf Sizilien teilnahm und offenbar die Ziele der Botschaft mit der Autorität eines von ganz Hellas anerkannten Schriftstellers unterstützte.

Das Familienleben von Euripides verlief erfolglos. Von seiner ersten Frau, Chloirina, hatte er drei Söhne, ließ sich jedoch wegen ihres Ehebruchs von ihr scheiden und schrieb das Stück Hippolyte, in dem er sexuelle Beziehungen lächerlich machte. Die zweite Frau, Melitta, war nicht besser als die erste. Euripides erlangte als Frauenfeind Berühmtheit, was dem Meister der Komödie Aristophanes Anlass gab, mit ihm zu scherzen. Im Jahr 408 v e. Der große Dramatiker beschloss, Athen zu verlassen und nahm die Einladung des mazedonischen Königs Archelaus an. Es ist nicht genau bekannt, was die Entscheidung von Euripides beeinflusst hat. Historiker neigen zu der Annahme, dass der Hauptgrund, wenn nicht die Verfolgung, dann der Groll der Schwachen war kreative Persönlichkeit an Mitbürger, weil sie Verdienste nicht anerkennen. Tatsache ist, dass von 92 Stücken (nach einer anderen Quelle 75) nur 4 zu Lebzeiten des Autors und ein Stück posthum mit Preisen in Theaterwettbewerben ausgezeichnet wurden.

Von den 92 Dramen, die Euripides in der Antike zugeschrieben werden, können die Namen von 80 wiederhergestellt werden. Von diesen sind 18 Tragödien überliefert, von denen „Res“ vermutlich von einem späteren Dichter geschrieben wurde, und das satirische Drama „ „Cyclops“ ist das einzige erhaltene Beispiel dieses Genres. Die besten antiken Dramen von Euripides sind für uns verloren; Von den Überlebenden wurde nur Hippolyte gekrönt. Unter den erhaltenen Stücken ist „Alcesta“ das früheste, zu den späteren zählen „Iphigenie in Aulis“ und „Die Bacchen“.

Bevorzugte Entwicklung weibliche Rollen in der Tragödie war eine Neuerung von Euripides. Hekabe, Polyxena, Kassandra, Andromache, Makarius, Iphigenie, Helena, Elektra, Medea, Phaedra, Kreusa, Andromeda, Agave und viele andere Heldinnen der Legenden von Hellas sind vollständige und lebenswichtige Typen. Die Motive der ehelichen und mütterlichen Liebe, der zärtlichen Hingabe, der heftigen Leidenschaft und der weiblichen Rachsucht, verbunden mit List, Betrug und Grausamkeit, nehmen in den Dramen des Euripides einen sehr prominenten Platz ein. Die Frauen von Euripides übertreffen seine Männer an Willenskraft und Helligkeit der Gefühle. Auch sind die Sklaven in seinen Stücken keine seelenlosen Statisten, sondern haben Charaktere, menschliche Züge und zeigen Gefühle wie freie Bürger, die das Publikum zur Empathie zwingen. Nur wenige der erhaltenen Tragödien genügen dem Anspruch an Vollständigkeit und Handlungseinheit. Die Stärke des Autors liegt vor allem im Psychologismus und der tiefen Ausarbeitung einzelner Szenen und Monologe. Das Hauptinteresse der Tragödien des Euripides liegt in der sorgfältigen Darstellung seelischer Zustände, die meist bis zum Äußersten angespannt sind.

Medea- ein Theaterstück von Euripides, aufgeführt über die Große Dionysien im Jahr 431 v. Chr. Nach den Ergebnissen des Dramatikerwettbewerbs belegte Euripides dann den letzten, dritten Platz (den ersten Preis gewann Euphorion, den zweiten Sophokles). „Medea“ war Teil einer Tetralogie, zu der auch die Tragödien „Philoctetes“, „Dictis“ und das Satyrdrama „Die Schnitter“ gehörten.

Die Geschichte von Medea ist Teil des Mythos vom Marsch der Argonauten. Als Jason mit den feuerspeienden Stieren und dem Drachen, der das goldene Vlies bewachte, in den Kampf zog, half ihm Medea, die sich in ihn verliebte, die Stiere und den Drachen zu zähmen, und sie selbst beschloss, ihm nach Griechenland zu folgen. Um ihre Verwandten, die die Argonauten verfolgten, festzuhalten, tötete Medea, als sie von Kolchis aus segelte, ihren von ihr gefangenen Bruder und verstreute Teile seines Körpers am Ufer entlang; Während die schockierten Angehörigen die zerrissenen Gliedmaßen des jungen Mannes einsammelten, gelang es den Argonauten, die Segel zu setzen. Als Medea bereits als Frau von Jason in Iolk ankam, überredete sie die Töchter von Pelias, einen magischen Ritus durchzuführen, der seine Jugend wiederherstellen sollte, täuschte sie jedoch heimtückisch, und der alte König starb einen qualvollen Tod, woraufhin Jason und seine Frau und Seine Söhne mussten in Korinth Zuflucht suchen, wo Jason beschloss, die Tochter des örtlichen Königs Kreon zu heiraten. Medea beschloss, sich an ihrer Rivalin zu rächen, schickte ihr durch ihre Kinder ein vergiftetes Outfit und floh aus Korinth, als der Tod der Prinzessin bekannt wurde, und ließ ihre Söhne unter dem Schutz des Hera-Tempels zurück. Die Korinther rechneten jedoch nicht mit der Unverletzlichkeit des Tempels und töteten im Zorn die Kinder, wofür sie anschließend jedes Jahr ein Sühneopfer bringen mussten.

Euripides modifizierte die traditionelle Legende und machte Medea selbst für den Tod der Kinder verantwortlich.

„Hippolytos“- eine der Tragödien von Euripides. Es wurde 428 v. Chr. geschrieben. e. Das Werk basiert auf der alten Geschichte der Liebe einer Stiefmutter zu ihrem Stiefsohn.

Die erste Ausgabe der Tragödie löste einen Sturm der öffentlichen Empörung aus und wurde für unmoralisch erklärt. Eine der Hauptfiguren – Phaedra – öffnet sich verliebt ihrem Stiefsohn Hippolyte. Begünstigt wurde das Scheitern auch dadurch, dass damals keine Rücksicht auf die individuellen Erfahrungen des Einzelnen genommen wurde.

Heute haben wir die Gelegenheit, nur die zweite Version der Tragödie kennenzulernen, in der Phädra Hippolyt nicht gesteht, sondern sich das Leben nimmt und ihrem Mann wissentlich eine Nachricht hinterlässt, in der sie ihren Stiefsohn verleumdet.

Eine der Neuerungen von Euripides besteht darin, dass das Frauenbild in der Tragödie einen wichtigen Platz einnimmt. Und es ist alles andere als ideal.

Wichtig ist auch, dass die Götter des Euripides mit menschlichen Zügen ausgestattet sind. In dieser Tragödie sind Artemis und Aphrodite also zwei exzentrische Göttinnen, deren Thema Hippolytus ist.

Der Protagonist der Tragödie wird durch sein Engagement für Artemis und die völlige Missachtung von Aphrodite ruiniert. Damit stellte Euripides zum ersten Mal in der Geschichte des antiken Theaters die Frage, ob alle Handlungen der Götter als gerechtfertigt und gerecht angesehen werden können.

Iphigenie (alias Ifimeda, gerettet von Artemis) ist die Tochter von Agamemnon und Klytämnestra (laut Stesichorus und anderen ihre Adoptivtochter und eigene Tochter von Theseus und Helena). Sie wurde in dem Jahr geboren, als Agamemnon Artemis das schönste Geschenk aller Geborenen versprach.

Als die Griechen nach Troja aufbrachen, waren sie bereits bereit, vom böotischen Hafen Aulis aufzubrechen. Agamemnon (oder Menelaos) beleidigte Artemis, indem er auf der Jagd eine ihr gewidmete Hirschkuh tötete. Artemis war deswegen wütend auf Agamemnon und auch darüber, dass Atreine ihr ein goldenes Lamm geopfert hatte. Die Göttin schickte Ruhe und die griechische Flotte konnte sich nicht bewegen. Der Wahrsager Kalhant erklärte, dass die Göttin nur dadurch besänftigt werden könne, dass ihr Iphigenie, die schönste Tochter Agamemnons, geopfert werde. Auf Drängen von Menelaos und den Truppen musste Agamemnon dem zustimmen. Odysseus und Diomed gingen für Iphigenie nach Klytämnestra, und Odysseus log, dass sie Achilleus zur Frau gegeben wurde. Sie wurde von Kalhant geopfert.

Als sie dort ankam und alles für das Opfer bereit war, hatte Artemis Mitleid und ersetzte Iphigenie im Moment der Schlachtung durch eine Ziege. Sie wurde auf einer Wolke entführt und nach Taurida gebracht, an ihrer Stelle wurde ein Kalb auf die Ziege gelegt Altar.

Und er(΄Ίων) – der mythische Vorfahre der Ionier.

Eine ältere Überlieferung (in Hesiod) erkennt Ion als Sohn von Xuthus an, einem der drei Söhne der Hellenen. Von den Brüdern aus Thessalien vertrieben, zog Xuthus, einer späteren Verarbeitung derselben Legende zufolge, nach Attika, wo er die Tochter von Erechtheus Kreusa heiratete und von ihr die Söhne Ion und Achaia bekam. Laut Euripides wuchs Ion, der Sohn von Apollo und Kreusa, in Delphi auf, laut dem Orakel von Apollo erkannte Xuthus ihn als Sohn. Von ihm die Ionier.

Um den legendären Aufenthalt der Ionier an der Nordküste des Peloponnes und den historischen Namen dieser Küste – Achaia – zu erklären, wurde eine Legende zusammengestellt, dass Xuthus von den Söhnen des Erechtheus aus Attika vertrieben wurde und mit seinen Söhnen in das erwähnte Land zog. früher Aegialea genannt. Ion begann, eine Armee gegen die Ägiale zu rekrutieren. Dann bot ihm ihr König Selinunt (Selin) seine Tochter Gelika zur Frau an und adoptierte ihn selbst. Nach dem Tod von Selinunt baute Ion die Stadt Helika und nannte das Volk Ions. Ion wird König von Aegialea, dessen Bewohner nach seinem Namen Ionier genannt werden. Die Nachkommen Ions hatten die Macht, bis sie von den Achäern vertrieben wurden.

Ion kommt den Athenern zu Hilfe und wird einer Version zufolge König. Laut Herodot, Kommandant (Stratarch). Er wurde im Krieg gegen die Eleusinier von den Athenern zum Feldherrn gewählt und vertrieb von dort Disaul. Entweder besiegte er den eleusinischen König im Zweikampf und wurde von den Athenern zum König gewählt. Er besiegte die Thraker, die Eumolpos unterworfen waren. Laut Pausanias endete der Krieg mit einem Friedensvertrag und Eumolpos selbst blieb in Eleusis.

In Athen wurden seine Söhne Goplet, Geleont, Egikorei und Argad, Namensgeber der vier antiken attischen Stämme, geboren. Aus den vier Söhnen Ions gingen vier Stämme hervor: Geleonts, Goplets, Argads, Egikors. Ion teilte das Volk in 4 Stämme und in 4 Stände ein: Bauern, Handwerker, Geistliche und Wächter. Anderen zufolge stammen die Stämme nicht von den Söhnen Ions, sondern von einer anderen Lebensweise: Krieger – Hopliten, Handwerker – Ergads, Bauern – Geleonts, Egikorei – weideten und züchteten Kleinvieh. Diese vier Stämme wurden unter Kleisthenes abgeschafft.

Grab im Deme von Potama (Attika). Heiligtum in Sparta. Der Version zufolge der Anführer der ionischen Kolonisierung.

Eine besondere attische Tradition, verarbeitet von Euripides in seiner Tragödie Ion, versucht, Ion nicht zu einem Fremden, sondern zu einem Lokalhelden zu machen, dem Sohn von Kreusyn, nicht von Xuthos, sondern von Apollo. Es wird angenommen, dass Xuthus ursprünglich nur ein Spitzname für Apollo (blond) war.

Der Protagonist der Tragödie des Sophokles „Ion“ (fr.319-320 Radt) und der Tragödie des Euripides „Ion“. Der Protagonist von Leconte de Lisles Tragödie „Apollonides“.

Die drei größten Tragiker Griechenlands – Aischylos, Sophokles Euripides – zeigten in ihren Tragödien konsequent die Psychoideologie der Landbesitzeraristokratie und des Handelskapitals in verschiedenen Phasen ihrer Entwicklung. Das Hauptmotiv der Tragödie des Aischylos ist die Idee der Allmacht und der Untergang des Kampfes damit. Die soziale Ordnung wurde als bestimmte übermenschliche Kräfte konzipiert, die ein für alle Mal etabliert wurden. Selbst die rebellischen Titanen können ihn nicht abschütteln (die Tragödie „Der gefesselte Prometheus“).

Diese Ansichten brachten die protektionistischen Tendenzen der herrschenden Klasse zum Ausdruck – der Aristokratie, deren Ideologie vom Bewusstsein der Notwendigkeit eines bedingungslosen Gehorsams gegenüber dieser Gesellschaftsordnung bestimmt war. Die Tragödien des Sophokles schildern die Ära des siegreichen Krieges zwischen den Griechen und den Persern, der dem Handelskapital große Chancen eröffnete.

In dieser Hinsicht schwankt die Autorität der Aristokratie im Land, was sich entsprechend auf die Werke von Sophokles auswirkt. Im Zentrum seiner Tragödien steht der Konflikt zwischen Stammestradition und staatlicher Autorität. Sophokles hielt es für möglich, gesellschaftliche Widersprüche in Einklang zu bringen – einen Kompromiss zwischen Handelselite und Aristokratie.

Und schließlich leugnet Euripides – ein Befürworter des Sieges der Handelsschicht über die Grundbesitzeraristokratie – bereits die Religion. Sein „Bellerophon“ stellt einen Kämpfer dar, der eine Rebellion gegen die Götter entfachte, weil diese verräterische Herrscher aus der Aristokratie unterstützten. „Sie (die Götter) sind nicht da (im Himmel)“, sagt er, „es sei denn, die Leute wollen wahnsinnig an die alten Geschichten glauben.“ In den Werken des atheistischen Euripides sind die Schauspieler des Dramas ausschließlich Menschen. Wenn er die Götter vorstellt, dann nur in den Fällen, in denen es notwendig ist, eine komplexe Intrige zu lösen. Sein dramatisches Handeln ist durch die wahren Eigenschaften der menschlichen Psyche motiviert. Die majestätischen, aber aufrichtig vereinfachten Helden von Aischylos und Sophokles werden in den Werken des jüngeren Tragikers durch zwar eher prosaische, dann aber komplizierte Charaktere ersetzt. Sophokles sagte über Euripides: „Ich habe die Menschen so dargestellt, wie sie sein sollten; Euripides zeigt sie so, wie sie wirklich sind.

Zur Zeit der griechisch-persischen Kriege war es üblich, am Fest des Dionysius drei Tragödien (Trilogie) zu inszenieren, wobei eine Handlung und ein Satyrdrama entwickelt wurden, wobei die Handlung der Tragödien in einem fröhlichen, spöttischen Ton mit Pantomime wiederholt wurde Tänze. Von diesem trilogischen Prinzip war bereits Sophokles abgewichen. Bei Theaterwettbewerben trat er zwar auch mit drei Tragödien auf, aber jede davon hatte ihre eigene Handlung. Die Tragödie des Sophokles gilt als kanonische Form der griechischen Tragödie. Er führt erstmals die Peripetie ein. Er verlangsamt die Schnelligkeit des Handelns, die die Tragödie seines Vorgängers Aischylos kennzeichnet.

Die Handlung bei Sophokles nimmt sozusagen zu, nähert sich einer Katastrophe, gefolgt von einer Auflösung. Dies wurde durch die Einführung eines dritten Schauspielers erleichtert. Die Tragödie des Sophokles ist wie folgt aufgebaut: Sie beginnt mit einer Einleitung (Prolog), gefolgt vom Austritt des Chors mit einem Lied (Parod), dann Episoden (Episoden), die von Liedern des Chors (Stasims) unterbrochen werden. und der letzte Teil ist der letzte Stasim und der Abgang der Schauspieler und des Chor-Exods. Chorlieder unterteilten die Tragödie auf diese Weise in Teile, die im modernen Drama Akte genannt werden. Die Anzahl der Teile variierte selbst bei demselben Autor.

Der Chor (zur Zeit des Aischylos 12 Personen, später 15) verließ seinen Platz während der gesamten Aufführung nicht, da er ständig in das Geschehen eingriff: Er half dem Autor bei der Klärung der Bedeutung der Tragödie, offenbarte die emotionalen Erlebnisse von seine Helden und beurteilte ihr Handeln unter dem Gesichtspunkt der vorherrschenden Moral. Die Anwesenheit des Chores sowie die fehlende Kulisse im Theater machten es unmöglich, das Geschehen von einem Ort zum anderen zu verlegen. Es muss hinzugefügt werden, dass dem griechischen Theater die Fähigkeit fehlte, den Wechsel von Tag und Nacht darzustellen – der Stand der Technik erlaubte den Einsatz von Lichteffekten nicht.

Von hier stammen die drei Einheiten der griechischen Tragödie: Ort, Handlung und Zeit (die Handlung konnte nur von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang stattfinden), die die Illusion der Realität der Handlung verstärken sollten. Die Einheit von Zeit und Ort schränkte die Entwicklung dramatischer Elemente, die für die Entwicklung der Gattung charakteristisch sind, weitgehend auf Kosten des Epos ein. Eine Reihe notwendiger Ereignisse des Dramas, deren Darstellung die Einheit zerstören würde, konnten dem Zuschauer nur mitgeteilt werden. Die sogenannten „Boten“ berichteten über das Geschehen außerhalb der Bühne.

Euripides führt eine Intrige in die Tragödie ein, die er jedoch künstlich auflöst, meist mit Hilfe einer besonderen Technik – deus ex machina. Zu diesem Zeitpunkt hatte sich bereits eine mehr oder weniger theatralische Maschinerie entwickelt. Die Rolle des Chores reduziert sich nach und nach auf die musikalische Begleitung der Aufführung.

Die griechische Tragödie wurde stark vom homerischen Epos beeinflusst. Die Tragiker haben viele Geschichten von ihm übernommen. Figuren häufig verwendete Ausdrücke, die der Ilias entlehnt sind. Für die Dialoge und Lieder des Chores verwendeten die Dramatiker (sie sind auch Melurgisten, weil dieselbe Person, der Autor der Tragödie, Gedichte und Musik schrieb) den drei Fuß langen Jambus als eine Form, die der lebendigen Sprache nahe kommt (für Unterschiede in Dialekte in bestimmten Teilen der Tragödie, siehe die altgriechische Sprache).

In hellenistischer Zeit steht die Tragödie in der Tradition des Euripides. Die Traditionen der antiken griechischen Tragödie werden von den Dramatikern des antiken Roms aufgegriffen.

Werke in der Tradition der antiken griechischen Tragödie entstanden in Griechenland bis in die spätrömische und byzantinische Zeit (die erhaltenen Tragödien des Apollinaris von Laodicea, die byzantinische Sammeltragödie „Der leidende Christus“).

Die antike griechische Komödie entstand an den gleichen Dionysosfesten wie die Tragödie, nur an einem anderen Ort. Wenn die Tragödie in ihren Anfängen ein ritueller Gottesdienst ist, dann ist die Komödie ein Produkt von Vergnügungen, die begannen, als der liturgische Teil der Dionysien, düster und ernst, endete. Im antiken Griechenland veranstalteten sie dann Märsche (komos, daher könnte der Name selbst Komödie haben) mit ausufernden Liedern und Tänzen, zogen fantastische Kostüme an, lieferten sich Streitigkeiten, Kämpfe, machten Witze und Witze, die oft obszön waren, was nach Ansicht der Antike Griechen, wurde von Dionysos gefördert (über die Verbindung dieser primitiven erotischen Handlungen mit animistischen – Komödien und Ritualliedern). Bei diesen Vergnügungen entstanden die Hauptelemente des Comic-Genres: die dorische Alltagsszene (Mime) und der attische anklagende Chorgesang.

Die Jugend Attikas bildete zwei Chöre, die miteinander in ein Liedduell traten. Der Chor improvisierte seine Lieder. Im Laufe der Zeit begannen professionelle Schauspieler, sich aktiv an diesen Vergnügungen zu beteiligen, die ihre permanenten Masken und Tricks in sie einführten. Dichter verarbeiteten für sie mythische Themen und brachen sie satirisch. Der erste komödiantische Dichter-Philosoph Epicarm ist ein Vertreter der sogenannten dorischen Komödie, die sich aus der Pantomime entwickelte.

Seine Götter spielten alberne Rollen. Dies fiel mit der Ära des Beginns der demokratischen Bewegung zusammen, die die Grundfesten der antiken griechischen Religion erschütterte. Die attische Komödie synthetisierte Elemente der Pantomime und des anklagenden Chorgesangs. In den Jahren der Periclacomediographen stellten sie bereits in ihren Komödien den sozialen Kampf dar und richteten ihre satirischen Pfeile gegen einzelne politische Persönlichkeiten.

Komödien, die damals auf der Theaterbühne aufgeführt wurden, befassten sich mit aktuellen politischen Themen. Es kam häufig vor, dass die Archonten die Aufführung bestimmter Komödien aufgrund ihrer respektlosen Haltung gegenüber bestimmten Herrschern und der karikaturistischen Darstellung bestimmter Aspekte des Staatslebens verboten.

Von den drei berühmten Vertretern der attischen politischen Komödie – Cratinus, Eupolida und Aristophanes – war der letzte der größte. In seinen Komödien führte er einen erbitterten Kampf mit der Demokratie, die während des Peloponnesischen Krieges an der Macht war. Aristophanes war ein Befürworter des Friedens um jeden Preis, da der Krieg sich nachteilig auf die Landbesitzeraristokratie auswirkte, deren Ideologie er vertrat. Dies bestimmte auch den reaktionären Charakter seiner philosophischen und moralischen Ansichten. So porträtierte er Sokrates in einer Karikatur, verschonte auch seinen Zeitgenossen Euripides, den Wortführer demokratischer Gesinnung, nicht. Er parodiert es oft. Die meisten seiner Komödien waren bösartige Satiren über Vertreter der Demokratie, darunter Kleon und Perikles. Die Rolle des Kleon in der Komödie „Babylonier“ wurde von ihm selbst gespielt, da die Schauspieler dies aus Angst vor der Rache des Herrschers nicht wagten.

Zu den anderen Dichtern der antiken attischen Komödie gehören Krates, der zunächst Schauspieler in Krates war; Hermippus, der Periklai Aspasia angriff; Phrynichus, der erfolglose Rivale von Aristophanes;

Die Komödie erforderte keine besonderen Adaptionen auf der Bühne. Die Zahl der Schauspieler überstieg nicht drei, obwohl jeder von ihnen mehr Rollen spielte als in der Tragödie. Und der Chor spielte in der Komödie eine große Rolle. Die Besonderheit des Letzteren bestand darin, dass der Koryphäen des Chores im Namen des Autors selbst sprach und seine Hauptgedanken darlegte, die er in der Komödie ausführte. Diese Rede der Koryphäe (vom Autor) wurde „Parabaza“ genannt. Der belastende Teil, der auf den Auftritt des Chores folgte – der zentrale Teil der Komödie – war gespickt mit Possenreißern, Pantomime und Tänzen (Kordak), die im Gegensatz zu den feierlichen Tänzen der Tragödie erotischer Natur waren.

Auch die Kostüme des Komikerchors unterschieden sich von den Kostümen des Tragödienchors. Sie zeichneten sich durch ihre phantastische Natur aus (dargestellt zum Beispiel Vögel, Wespen, Wolken etc.) und hatten eine allegorische Bedeutung. Die Masken der Schauspieler sollten das Lustige und Hässliche des entlarvten Helden hervorheben (sie hatten große Augen, einen Mund bis zu den Ohren usw.). Den Figuren der Schauspieler wurde ein nicht minder hässliches Aussehen verliehen. Schauspieler trugen kein Koturnow. Dies war nicht erforderlich, da die von ihnen dargestellten Bilder nicht idealisiert, nicht majestätisch usw. waren. Die Schauspieler hingegen mussten ihre Bilder in übertriebener Form zeigen und alles Abscheuliche an ihnen enthüllen.

Zu Beginn des 4. Jahrhunderts, in der Zeit der sogenannten mittelattischen Komödie (ihre Vertreter sind Antifan, Anaxandridi Alexis), befriedigte dieses Genre vor allem den Geschmack der wohlhabenden Gesellschaftsschicht. Ohne politische Themen zu berühren, wird die Komödie karikaturhaft-häuslich. Dies wurde durch das Verbot erleichtert, politische Führer auf die Bühne zu bringen und allgemein Fragen des politischen Kampfes anzusprechen.

Darstellung des wirklichen Lebens Haushaltskomödie Menander weigerte sich zu tanzen und zu singen. Die theoretische Grundlage des antiken griechischen Dramas liefert die Poetik des Aristoteles. Schon vor ihm gab es vereinzelte Versuche, die Theorie des dramatischen Schreibens teilweise zu begründen, als vollständiges System wurde sie jedoch erst von Aristoteles gegeben. Sophokles schrieb eine Abhandlung über den Chor, die uns nicht überliefert ist, aber wie seine Auseinandersetzungen mit Euripides war er eher polemischer Natur.

In Platons „Republik“ wird über das Drama gestritten, allerdings überwiegend von gesellschaftspolitischer Seite. Für seine ideale Republik hält Platon sowohl die Tragödie als auch die Komödie für schädlich. Eine Tragödie gibt einem unglücklichen Menschen Anlass zum Bedauern, und dies führt beim Zuschauer zu einer unnötigen Sensibilität; Die Komödie fördert die Vorliebe für Spott und leichte Scherze, die dann zu einer gesellschaftlichen Gewohnheit werden.

In Übereinstimmung mit Platon definiert Aristoteles Kunst als Nachahmung der Natur. Doch Platon schließt daraus, dass die Kunst unter der Realität steht, während Aristoteles der Kunst im Gegenteil eine hohe reinigende Rolle zuschreibt. Dramatische Poesie ist eine Nachahmung der Handlungen von Menschen, und Menschen können entweder besser im Vergleich zu bestehenden oder schlechter als sie dargestellt werden. Die Tragödie zeigt das Erste, also das Beste, in der Komödie das Zweite, das Schlimmste.

Eine Tragödie ist „die Nachahmung einer wichtigen und vollständigen Handlung, die mit Hilfe der Sprache, die in jedem ihrer Teile unterschiedlich ausgestaltet ist, durch eine Handlung einen bestimmten Umfang hat, und nicht eine Geschichte, die dank Mitgefühl und Angst solche Affekte reinigt.“ ("Katharsis"). Das Hauptmotiv der griechischen Tragödie – die Angst vor dem Schicksal, dem Schicksal – sollte laut Aristoteles nicht nur zur Angst davor führen, in die gleiche Lage zu geraten, sondern auch zu einer moralischen Reinigung von den Gefühlen, die dies verursachen können. Daher ist die tragische Katharsis nicht die Angst vor einer drohenden realen Gefahr, sondern die ästhetische Freude an der moralischen Erleichterung, der Reinigung der Leidenschaften und dem Bewusstsein der Möglichkeit, sich über sie zu erheben.

„Geschmückte Rede“ nennt Aristoteles die poetische Größe, den Gesang und die musikalische Begleitung. Für verschiedene Teile der Tragödie kann diese „Dekoration“ unterschiedlich sein. Aristoteles listet sechs Komponenten der Tragödie auf: Idee, Handlung, Charaktere, Schauplatz, verbaler Ausdruck und musikalische Begleitung. Aristoteles betrachtet die Einheit in der Vielfalt als eines der Grundprinzipien der Kunst: Alle Teile eines Werkes müssen ein organisches und logisches Ganzes bilden. Die Tragödie soll ein abgeschlossenes Ereignis hervorbringen, aber so, dass kein einziger Moment der Handlung weggelassen oder verändert werden kann, ohne die Einheit des Ganzen zu verletzen. Charaktere müssen vier Anforderungen erfüllen: Sie müssen edel und geeignet sein diese Person und sein Handeln, glaubwürdig und konsequent. Die Auflösung muss sequentiell aus der Entwicklung der Handlung folgen.

Das Kapitel der Poetik des Aristoteles über die Komödie ist nicht erhalten, daher wissen wir nicht so viel über die Komödie wie über die Tragödie.

ARISTOPHANES (lat. Aristophanes, griech. Aristofanis) (ca. 445 – ca. 385 v. Chr., Athen), antiker griechischer Komikerdichter. Die Ansichten des Aristophanes zu den aktuellen Problemen der Zeit entsprachen den Interessen der damaligen Bauernschaft; Er misstraute der radikalen Demagogie, die die städtischen Unterschichten („Reiter“) mitgerissen hatte, und der individualistischen Philosophie der Sophisten („Wolken“) und sah in beiden zu Recht Symptome der Krise der athenischen Demokratie. Die Komödien des Aristophanes spiegelten die aktuellen Ereignisse der Zeit wider, Reden gegen die Militärpolitik („Lysistrata“), Verunglimpfung realer Persönlichkeiten (Sokrates – in „Die Wolken“), fantastische Situationen („Aharnians“, „Vögel“). In der Antike wurde Aristophanes als „Vater der Komödie“ bezeichnet. Von den vierzig Komödien, die er schrieb, sind elf ganze Stücke und mehrere Dutzend Auszüge erhalten.

Aristophanes wurde in Attika in eine wohlhabende Familie hineingeboren. Philipp, der Vater des Aristophanes, besaß ein Stück Land auf der Insel Ägina, was den Zeitgenossen Anlass zu der Annahme gab, dass Aristophanes nicht aus der athenischen Familie stammte, obwohl er athenischer Staatsbürger war, sondern vom athenischen Demos Kidafin. Er konnte seine ersten Theaterstücke nicht mehr ausstellen eigener Name, da er unbekannt war und den Chor nicht bezahlen konnte. Die meisten Komödien des Aristophanes wurden erstmals während des Peleponnesischen Krieges (431–404) aufgeführt und zeichneten sich durch die der Schule der antiken Komödie innewohnende politische Schärfe aus, die die Krise der athenischen Demokratie widerspiegelte.

Unter falschem Namen wurde auch die erste Komödie des Aristophanes „Feasting“ (427) aufgeführt, den erhaltenen Fragmenten nach zu urteilen – eine Satire auf sophistische Bildung und „modische“ Philosophie. Im Jahr 426 inszenierte er im Großen Dionysien die Komödie „Die Babylonier“, die der Beziehung zwischen den Athenern und ihren Verbündeten gewidmet war. Für dieses Stück wurde Aristophanes vom Anführer des athenischen Demos, dem Bestechungsgeldnehmer und Demagogen Kleon, der in einer Komödie verspottet wurde, wegen Beleidigung des Volkes und seiner Vertreter vor den Verbündeten vor Gericht gestellt. Die Einzelheiten des Prozesses sind unbekannt, offenbar kam Aristophanes recht leicht von der Anklage frei.

Die Komödien des Aristophanes in den ersten Jahren seines Schaffens (Aharnians, 425; Horsemen, 424; Wespen, 422; Peace, 421) spiegeln die Ansichten der attischen Bauernschaft wider, die besonders unter den Feindseligkeiten litt. Der Protest des Komikers gegen den Krieg verbindet sich mit Kritik an den athenischen Herrschern. Vor allem dank Aristophanes erhielt das altgriechische Wort „Demagogue“, das „Anführer des Volkes“ bedeutet, eine moderne, abscheuliche Bedeutung.

Die Stücke des Aristophanes zeichnen sich durch Kühnheit der Fantasie, frivolen Humor, Rücksichtslosigkeit der Denunziationen und Freiheit der politischen Kritik aus. Gegenstand seiner Satire waren die zeitgenössische athenische Gesellschaft, modische Philosophie und Literatur sowie die aggressive Politik Athens und die Nöte des Peloponnesischen Krieges, der den größten Teil des Lebens von Aristophanes ausmachte. Seine Andeutungen und konkreten Angriffe, die Nuancen der Charakteristika, die uns manchmal entgingen, waren für seine Zeitgenossen verständlich und fanden bei ihnen eine lebhafte Resonanz. Die Komödien des Aristophanes sind immer aktuell und haben geradezu journalistische Wirkung.

Dem Thema „Krieg und Frieden“ – dem Hauptthema in den Diskussionen der politischen Parteien in Athen zu dieser Zeit – widmen sich die Stücke des Aristophanes „Acharnians“ (425; inszeniert im Auftrag des Dichters und Schauspielers Callistratus) und „Frieden“. " (421). Die Handlung der Komödie „Lysistratus“ (411), inszeniert nach der katastrophalen Niederlage der sizilianischen Expedition im Jahr 413 für Athen, ist in der gesamten Weltliteratur außergewöhnlich. Die Frauen von Hellas, die den Krieg beenden wollen, erobern unter der Führung der Athenerin Lysistrata (griechisch: Zerstörung der Armee) die Akropolis in Athen und leisten bis zum Ende des Krieges einen Eid, den Männern die Liebe zu verweigern. Der so in einen Krieg zwischen Frauen und Männern verwandelte Krieg der Athener mit den Spartanern endet mit einem Bündnis und einem allgemeinen Frieden. Die Komödie ist voller Humor, Farce, unhöflicher Witze und obszöner, aber farbenfroher Szenen.

In seinen Komödien verspottet Aristophanes sowohl Emporkömmlinge, Schreihals und Ignoranten von unten als auch Aristokraten und „goldene“ Jugendliche. In fast jeder seiner Komödien verspottet Aristophanes den Anführer Athens, Kleon, der in „Die Reiter“ (424; die erste Komödie des Aristophanes unter seinem eigenen Namen) einen Schreihals und einen Ignoranten hervorbringt, einen schmeichelhaften und listigen Sklaven der Alten und dumme Demos (Leute).

Die Hauptfiguren der Komödie „Wespen“ (422; im Auftrag von Philonides spielen) erhielten Namen, die ihre Beziehung zu Kleon charakterisierten: Philokleon (Kleon-Liebhaber) und Bdilekleon (Kleon-Hasser). Gegenstand der Lächerlichkeit ist die Leidenschaft der Athener für Rechtsstreitigkeiten und insbesondere das von Cleon in der Volksversammlung geförderte Gesetz zur Erhöhung der Richtergehälter. Der Chor in „Wespen“ sind alte Richter, die auf Beutesuche sind und in Form von Wespen mit Stacheln dargestellt werden, die sich auf den Feind der Gerichte, den „Feind der Demokratie“ und den „Unterstützer der Tyrannei“ Bdilekleon stürzen.

Aristophanes sieht die Gründe für die Laster der Gesellschaft im Krieg und in Vertretern der neuen Philosophie (Sophisten) und Literatur (die Komödien des Euripides), die die traditionellen Grundlagen der Gesellschaft erschüttern. In der Gestalt eines Scharlatans, eines falschen Weisen und eines Mentors in Lastern bringt er in „Wolken“ (423) Sokrates zum Vorschein. Wolken – ein Chor von 24 Mädchen – ein Symbol für die Mehrdeutigkeit und Unbestimmtheit der Sprache der Vertreter der neuen Philosophie.

Anlässlich der Großen Dionysien von 411 inszenierte Aristophanes „Frauen am Fest der Thesmophorie“, wo er Euripides und seinen jüngeren Zeitgenossen, den Dramatiker Agathon, lächerlich machte. In der Komödie gibt es keine politischen Angriffe, im Allgemeinen handelt es sich um eine Parodie auf die Tragödien des Euripides „Helena“ und „Andromeda“. Der Chor besteht aus Frauen, die sich versammelt haben, um Euripides zu verurteilen, der sie verunglimpft. Dessen Freundin, gekleidet in ein Frauenkleid, muss ihn beschützen, doch die Täuschung wird aufgedeckt, und der Held versucht auf der Flucht vor dem Altar einen Ausweg zu finden und erinnert sich dabei an die Handlungsstränge der Tragödien des Euripides.

Im Jahr 405 wurde auf Lenay die Komödie „Die Frösche“ inszeniert, die nicht nur den ersten Preis erhielt, sondern sogar zweimal präsentiert wurde, was äußerst selten vorkam. Das Thema dieser Komödie, die nach dem Tod von Sophokles und Euripides im Jahr 406 entstand, ist das Schicksal der tragischen Poesie. Gott des Theaters Dionysos geht zu Unterwelt Euripides dort herauszuholen, da tragische Dichter auf der Erde ausgestorben sind. Doch nach dem Wettbewerb zwischen Euripides und Aischylos, bei dem die Dramatiker die Vorzüge ihrer Werke erklären und sogar Phrasen abwägen, nimmt Dionysos Aischylos mit auf die Erde, dessen Helden edel sind und dessen Tragödien Tapferkeit und hohe bürgerliche Gefühle hervorrufen. Die komische Wirkung der Reise des Dionysos durch den Hades und die Konkurrenz wird dadurch noch verstärkt, dass der Chor in der Komödie in Form von Fröschen dargestellt wird.

Die Komödien des Aristophanes „Vögel“ (414), „Frauen in der Nationalversammlung“ (392), „Reichtum“ („Plutus“) (388) gehören zum utopischen Genre. In „Vögel“, geschrieben in Form eines Märchens, gibt es neben Menschen auch Vögel (Chor), die zwischen Himmel und Erde ihr eigenes Königreich erschaffen, die Stadt Tuchekukuevsk; Die Herrschaft der Götter ist gestürzt, die Welt wird von Vögeln regiert. In „Frauen in der Nationalversammlung“ beginnen die Athener unter der Führung von Praxagora (sie ähnelt Lysistrata) den Staat zu regieren, was zu Wohlstand führt, die Männer sind untätig, das Leben ist voller Feste und Freuden. Die Stücke „Wealth“ und „Women in the Assembly“ unterscheiden sich stark von denen, die währenddessen geschrieben wurden Peloponnesischer Krieg. Die Satire in ihnen ist abgemildert, es gibt keine Angriffe auf einzelne politische Persönlichkeiten; die Rolle des Chores wurde reduziert, viele Stimmen wurden durch musikalische Einlagen ersetzt. Die letzten Komödien des Aristophanes „Aeolosikon“ und „Kokal“ wurden nach dem Tod des Dramatikers von seinem Sohn Arar aufgeführt.

Die kompositorische Struktur der Komödien des Aristophanes zeichnet sich durch ihre Konstanz aus: Der Expositionsprolog rundet den Auftritt des Chores ab, dann entwickelt sich die Handlung im Wechsel von Sprechpartien (Episoden) und Chorpartien, aus denen sich die Parabasa – der Part von – abhebt der Chor, der normalerweise im Namen des Autors spricht. Einen besonderen Platz nimmt das Agon ein, in dem die Positionen der streitenden Parteien aufeinanderprallen. Weitere Episoden sollten entweder die Richtigkeit des Siegers im Streit bestätigen oder den illusorischen Charakter seiner Ansichten in der Anwendung auf das wirkliche Leben zeigen. In späteren Komödien weicht Aristophanes von der traditionellen Struktur ab: Die Parabasa verliert ihre eigenständige Bedeutung, die Rolle des Chores bei der Entwicklung der Handlung wird stark reduziert. Das Werk des Aristophanes zeichnete sich durch persönliche Verantwortung für die Lösung der politischen und moralischen Probleme seiner Zeit sowie eine lebendige und ausdrucksstarke Sprache aus. In der Weltdramaturgie gilt er als Vater der Komödie.

Reiter sind nicht nur Reiter: So hieß das gesamte Anwesen in Athen – diejenigen, die genug Geld hatten, um ein Kriegspferd zu halten. Dabei handelte es sich um wohlhabende Menschen, die kleine Ländereien außerhalb der Stadt besaßen, von ihrem Einkommen lebten und wollten, dass Athen ein friedlicher, geschlossener Agrarstaat sei. Der Dichter Aristophanes wollte Frieden; deshalb machte er die Reiter zum Refrain seiner Komödie. Sie traten in zwei Halbchören auf und ritten, um es lustiger zu machen, auf Spielzeugpferden aus Holz. Und vor ihnen spielten die Schauspieler eine alberne Parodie auf das politische Leben Athens. Der Eigentümer des Staates ist das alte Volk, altersschwach, faul und verrückt, und er wird von listigen Demagogen-Politikern umworben und geschmeichelt: Wer unterwürfiger ist, ist stärker. Auf der Bühne stehen vier von ihnen: Zwei tragen ihren richtigen Namen, Nikias und Demosthenes, der dritte heißt Kozhevnik (sein richtiger Name ist Cleon) und der vierte heißt Wurstmann (Aristophanes hat diese Hauptfigur selbst erfunden). ). Es war eine schwierige Zeit für friedliche Agitation. Nicias und Demosthenes (kein Komiker, sondern echte athenische Generäle; verwechseln Sie diesen Demosthenes nicht mit dem berühmten Redner gleichen Namens, der hundert Jahre später lebte) hatten gerade eine große spartanische Armee in der Nähe der Stadt Pylos umzingelt, konnten sie jedoch nicht besiegen und ihn gefangen nehmen. Sie boten an, dies zum Abschluss eines gewinnbringenden Friedens zu nutzen. Und ihr Gegner Cleon (er war wirklich ein Lederhandwerker) forderte, den Feind zu erledigen und den Krieg bis zum Sieg fortzusetzen. Dann boten ihm die Feinde von Cleon an, selbst das Kommando zu übernehmen – in der Hoffnung, dass er, der nie gekämpft hatte, besiegt werden und die Bühne verlassen würde. Doch es geschah eine Überraschung: Kleon errang einen Sieg bei Pylos, brachte die spartanischen Gefangenen nach Athen, und danach gab es in der Politik überhaupt keinen Ausweg mehr aus ihm heraus: Wer auch immer versuchte, mit Kleon zu streiten und ihn zu denunzieren, wurde sofort daran erinnert: „Und Pylos ? und Pylos? - und musste den Mund halten. Und so nahm Aristophanes die undenkbare Aufgabe auf sich: sich über diesen „Pylos“ lustig zu machen, damit sich die Athener bei jeder Erwähnung dieses Wortes nicht an Kleons Sieg, sondern an Aristophanes‘ Witze erinnerten und nicht stolz waren, sondern lachten. Auf der Bühne steht also das Haus des Besitzers des Volkes, und vor dem Haus sitzen zwei seiner Diener, Nikias und Demosthenes, und trauern: Sie waren mit dem Besitzer in Barmherzigkeit, und jetzt sind sie es gewesen weggewischt von einem neuen Sklaven, einem schurkischen Gerber. Die beiden bereiteten in Pylos einen leckeren Brei zu, den er ihnen vor der Nase wegnahm und dem Volk darbot. Er schlürft und der Gerber wirft alle Leckerbissen hin. Was zu tun ist? Schauen wir uns die alten Vorhersagen an! Krieg ist eine beunruhigende, abergläubische Zeit. In großer Zahl erinnerten sich Menschen an alte dunkle Prophezeiungen (oder erfanden sie) und interpretierten sie in Bezug auf die aktuellen Umstände. Während der Gerber schläft, stehlen wir die wichtigste Prophezeiung unter seinem Kissen hervor! Stahl; Darin heißt es: „Das Schlimmste wird nur durch das Schlimmste besiegt: In Athen wird es einen Seiler geben, und sein Viehzüchter wird schlechter sein, und sein Gerber wird schlechter sein, und sein Wurstmacher wird schlechter sein.“ Der Drahtseilpolitiker und der Viehzüchterpolitiker waren bereits an der Macht; jetzt gibt es einen Gerber; Ich muss einen Wursthersteller finden. Hier ist ein Wursthersteller mit Fleischtablett. „Sind Sie Wissenschaftler?“ - „Nur Schläger.“ - "Was haben Sie studiert?" - „Stehlen und entsperren.“ - „Wofür lebst du?“ - "Und vorne und hinten und Würstchen." „Oh, unser Retter! Sehen Sie diese Leute im Theater? Willst du über sie alle herrschen? Den Rat herumwirbeln, in der Versammlung schreien, trinken und Unzucht auf öffentliche Kosten treiben? Mit einem Fuß in Asien, mit dem anderen in Afrika? - „Ja, ich bin von niedriger Sorte!“ - "Umso besser!" - „Ja, ich bin fast Analphabetin!“ - "Das ist gut!" - "Und was zu tun?" - „Dasselbe wie bei Würstchen: kräftiger kneten, stärker salzen, schmeichelnder süßen, lauter schreien.“ - "Und wer wird helfen?" - "Reiter!" Auf Holzpferden betreten Reiter die Bühne und jagen Cleon, den Gerber. „Hier ist dein Feind: Übertreffe ihn durch Prahlerei, und das Vaterland gehört dir!“ Es kommt zu einem Prahlerei-Wettbewerb, unterbrochen von Kämpfen. „Du bist ein Gerber, du bist ein Betrüger, alle deine Sohlen sind faul!“ - „Aber ich habe den ganzen Pylos in einem Zug geschluckt!“ - „Aber zuerst füllte er den Mutterleib mit der gesamten athenischen Schatzkammer!“ - „Der Wurstmacher selbst, der Darm selbst, er selbst hat die Reste geklaut!“ - „Egal wie sehr du es versuchst, egal wie du schmollend bist, ich werde es immer noch herausschreien!“ Der Chor kommentiert, stachelt an, erinnert an die guten Sitten der Väter und lobt die Bürger für die besten Absichten des Dichters Aristophanes: Es gab schon früher gute Komödiendichter, aber der eine ist alt, der andere betrunken, aber dieser ist hörenswert Zu. So sollte es in allen alten Komödien sein. Aber das ist ein Sprichwort, die Hauptsache liegt vor uns. Bei dem Lärm aus dem Haus stolpert der Alte: Welcher der Rivalen liebt ihn mehr? „Wenn ich dich nicht liebe, sollen sie mich in Gürtel schneiden!“ schreit der Gerber. „Und lasst mich in Hackfleisch schneiden!“ - schreit der Wurstmann. „Ich möchte, dass Ihr Athen über ganz Griechenland herrscht!“ - „Damit Sie, das Volk, auf Feldzügen leiden und er von jeder Beute profitiert!“ - „Denkt daran, Leute, vor wie vielen Verschwörungen ich euch gerettet habe!“ - „Glauben Sie ihm nicht, er selbst hat das Wasser getrübt, um einen Fisch zu fangen!“ - „Hier ist mein Schaffell, um die alten Knochen zu wärmen!“ - „Und hier ist ein Kissen unter deinem Arsch, das du beim Rudern in Salamis gerieben hast! - „Ich habe eine ganze Truhe guter Prophezeiungen für dich!“ - „Und ich habe einen ganzen Schuppen!“ Eine nach der anderen werden diese Prophezeiungen gelesen – eine hochtrabende Reihe bedeutungsloser Worte – und eine nach der anderen auf die phantastischste Weise interpretiert: jeder zum eigenen Nutzen und zum Schaden des Feindes. Für einen Wursthersteller ist es natürlich viel interessanter. Wenn die Prophezeiungen enden, kommen bekannte Sprüche ins Spiel – und auch mit den unerwartetsten Interpretationen zum Thema des Tages. Schließlich kommt es zum Sprichwort: „Es gibt außer Pylos noch Pylos, aber es gibt auch Pylos und einen Dritten!“ (es gab tatsächlich drei Städte in Griechenland mit diesem Namen), es gibt viele unübersetzbare Wortspiele mit dem Wort „Pylos“. Und es ist fertig – das Ziel des Aristophanes ist erreicht, keiner der Zuschauer wird sich ohne fröhliches Lachen an diesen „Pylos“ des Kleon erinnern. „Hier ist ein Eintopf von mir, Folk!“ - „Und Brei von mir!“ - "Und von mir einen Kuchen!" - „Und Wein von mir!“ - „Und von mir ist es heiß!“ - „Oh, Tanner, schau, sie haben Geld dabei, du kannst davon profitieren!“ - "Wo? Wo?" Der Gerber eilt herbei, um Geld zu suchen, der Wurstbäcker holt seinen Braten und bringt ihn ihm weg. „Oh, du Schurke, du bringst jemand anderen von dir!“ „Aber hast du dir Pylos nach Nikias und Demosthenes nicht so angeeignet?“ - „Es spielt keine Rolle, wer es gebraten hat, – Ehre sei dem, der es gebracht hat!“ - verkündet das Volk. Der Gerber wird vom Hals getrieben, der Wursthersteller zum Chefberater des Volkes erklärt. Der Chor singt dazu in Versen zum Lob des Volkes und zur Verachtung dieses und jenes Wüstlings und dieses und jenen Feiglings und dieses und jenen Veruntreuers, alle unter ihrem eigenen Namen. Die Wendung ist fabelhaft. Es gab einen Mythos darüber Zauberin Medea, was den alten Mann in den Zaubertränkekessel warf, und der alte Mann kam dort als junger Mann heraus. Hinter den Kulissen wirft der Wursthersteller das alte Volk in einen kochenden Kessel, und es kommt jung und gedeihend heraus. Sie marschieren über die Bühne und das Volk verkündet majestätisch, wie gut es jetzt leben wird. gute Menschen und wie die Schlechten (und so-und-so und so-und-so und so-und-so) zu Recht zahlen werden, und der Chor freut sich, dass die guten alten Zeiten zurückkehren, als alle frei, friedlich und friedlich lebten zufriedenstellend.

„Wolken“(altgriechisch Νεφέλαι) – eine Komödie des antiken griechischen Komikers Aristophanes.

Im Jahr 423 v. Chr. platziert. e. über die Große Dionysie; belegte im Wettbewerb den dritten Platz (Kratins gewann mit der Komödie „Bottle“, den zweiten Preis erhielt Amipsia für die Komödie „Conn“). Anschließend begann Aristophanes mit der Neuverfilmung der Komödie für eine Zweitproduktion, vollendete das Werk jedoch nicht Neuproduktion nicht umgesetzt. Der erhaltene Text von „The Clouds“ ist eine zweite, teilweise überarbeitete Version.

Das Stück richtet sich gegen die Sophisten, die in der Person des Sokrates verspottet werden, und überhaupt gegen eine neue Denk- und Urteilsweise, die dem konservativen Aristophanes fremd ist und von ihm als etwas „Nebliges“ (aufholende „Wolken“ von) wahrgenommen wird leeres Gerede) und schädlich.

Der alte Bauer Strepsiades ist verschuldet, weil sein Sohn Pheidippides Geld für Reiten verschwendet.

Strepsiades bittet einen Nachbarn um Hilfe – den Weisen Sokrates; Strepsiades kommt in den „Denkraum“, in dem Sokrates junge Menschen unterrichtet, und bittet ihn, ihm listige Reden und Ausflüchte beizubringen, die es ihm ermöglichen würden, seine Schulden nicht zurückzuzahlen. Doch Strepsiades erweist sich als ungeeignet für die Wissenschaft, und dann geht Phidippides an seiner Stelle zum Studium.

Da er im „Denkzimmer“ ausgebildet wurde, hilft Pheidippides seinem Vater wirklich dabei, der Schuldentilgung zu entkommen; Nachdem er jedoch die „Unwahrheit“ gelernt hat, beginnt er, die alten Bräuche, die Strepsiad am Herzen liegen, zu verachten, verliert seinen Gehorsam und schlägt sogar seinen Vater.

Am Ende des Stücks verflucht Strepsiades, der später Reue und so etwas wie eine Offenbarung erlebt hat, die Sophistik und zündet das „Denkzimmer“ an.

"Welt"(altgriechisch Εἰρήνη) ist eine Komödie des antiken griechischen Komikers Aristophanes.

Im Jahr 421 v. Chr. platziert. e. über die Große Dionysie; erhielt die zweite Auszeichnung (der erste waren die „Flatters“ von Evpolid, der dritte – die „Countrymen“ von Levkon). Bezieht sich zusammen mit „Aharnians“ und „Lysistrata“ auf die „Antikriegs“-Komödien des Aristophanes. Es zeichnet sich durch eine optimistische, festliche Stimmung aus, die mit dem Abschluss des Friedens von Nikia im selben Jahr verbunden ist (siehe Peloponnesischer Krieg).

Der alte Weinbauer Trigaeus, müde von Krieg und Streit zwischen griechischen Städten, reist auf einem riesigen Mistkäfer in den Himmel, um mit Zeus zu sprechen.

Als er dort ankommt, erfährt Trigeus von Hermes, dass Zeus und andere Götter weg sind und dass sich an ihrer Stelle Polemos (Krieg) im Haus der Götter niedergelassen hat. Polemos warf der Weltgöttin Irinuv eine Höhle zu und füllte sie mit Steinen; Zusammen mit Horrormon, der ihm dient, wird er die griechischen Städte in einem riesigen Mörser, der den Krieg darstellt, „pulverisieren“.

Trigeus befreit mit Hilfe der griechischen Dorfbewohner, die in dieser Komödie den Chor bilden, Irina und mit ihr die Ernte und die Messe (in Form von zwei jungen Mädchen) und bringt sie auf die Erde.

Wie andere Komödien von Aristophanes enthält „Die Welt“ viele satirische und politische Angriffe. Der kürzlich verstorbene Kleon wird sarkastisch verspottet und Euripides parodiert.

Die Göttin Irina wurde in der Aufführung nicht durch eine Person, sondern durch eine hohe Statue dargestellt.

„Krieg“ und „Frieden“, die in der Komödie in vermenschlichter Form auftauchen, haben im Altgriechischen nicht das gleiche Geschlecht wie im Russischen. In der Originalübersetzung von AI Piotrovsky heißt der Kriegsgott Discord, die Friedensgöttin Stille.

„Die Frösche“ (altgriechisch Βάτραχοι) ist eine Komödie des antiken griechischen Komikers Aristophanes.

Vom Autor im Jahr 405 v. Chr. auf Leneyah platziert. e. im Namen von Philonides; erhielt den ersten Preis (der zweite ging an die „Musen“ von Frinih, der dritte an „Kleophon“ von Platon). Die Komödie war ein voller Erfolg und wurde bald ein zweites Mal aufgeführt – vermutlich im selben Jahr im Großen Dionysien.

Der Gott des Theaters Dionysos beklagt, dass es in Athen keine guten Tragiker mehr gab – kurz bevor Euripides Sophokles die Komödie schrieb, starb einer nach dem anderen – und begibt sich ins Jenseits, um Euripides herauszubringen.

Kompositorisch lässt sich das Stück in drei Teile gliedern.

Die erste ist eine Reise zu HadesDionysos und seinem Sklaven Xanthius, der sich oft als klüger und mutiger als sein Herr erweist. Dionysos verkleidet sich als Herkules (der bereits im Hades war und das 12. Kunststück vollbrachte); fragt den echten Herkules nach dem Weg; überquert den See mit dem Shuttle von Charon (während der Überfahrt erklingt das Lied der Frösche, das der Komödie den Namen gab, mit dem Refrain „Brekekeks, coax, coax“ (altgriechisch Βρεκεκεκέξ κοάξ κοάξ), der ein Quaken nachahmt); Angst vor Empousa; Gespräche mit Horommisten (in die eleusinischen Mysterien eingeweihte Seelen); wird von der Magd Persephone herzlich und von Eakai und zwei Kaufleuten feindselig empfangen.

Der zweite Teil ist eine Parabase mit Aussagen zu aktuellen Themen. Der Legende nach erhielt Aristophanes hier einen Olivenkranz für seinen politischen Rat an die Stadt.

Der dritte Teil ist ein Wettbewerb zwischen zwei Tragödien; Es ist von besonderem Interesse, weil es ein Beispiel antiker Literaturkritik ist. Als Dionysos im Hades ankommt, entdeckt er, dass es unter den Toten einen Streit darüber gibt, wer als der größte Meister der Tragödie gilt – Aischylos oder Euripides (Sophokles wich aus Bescheidenheit dem Aischylos). Dionysos übernimmt die Rolle des Richters. Es folgt eine lange Szene, in der Aischylos und Euripides die Schriften des anderen analysieren, zitieren und parodieren. Am Ende spricht Dionysos Aischylos den Sieg zu und stürzt ihn anstelle von Euripides zu Boden.

Anpassungen. Der Komponist Stephen Sondheim schrieb ein gleichnamiges Musical basierend auf „Die Frösche“ und ersetzte dabei die antiken griechischen Dramatiker durch englische: den „alten“, Aischylos, durch William Shakespeare, den „neuen“, Euripides, durch Bernard Shaw. Die Rolle des Dionysos in der Produktion von 2004 wurde von Nathan Lane gespielt

Poetik(anderes Griechisch Περὶ ποιητικῆς, lat. Ars Poetica), 335 v. Chr. e. - Aristoteles' Abhandlung über die Theorie des Dramas. Alten Katalogen zufolge bestand es aus zwei Teilen, von denen nur der erste überliefert ist. Der zweite Teil war angeblich der Analyse der Komödie gewidmet; Über seinen Inhalt gibt es wahrscheinlich eine Vorstellung von der Coalen-Abhandlung. Die früheste bekannte Liste stammt aus dem Jahr 1100 n. Chr. Insgesamt sind fünf Manuskripte erhalten.

(484 v. Chr. – 406 v. Chr.)

Das antike Griechenland schenkte der Menschheit drei große Tragiker – Aischylos, Sophokles und Euripides. Euripides ist der letzte und jüngste in ihrer Linie. Zum Zeitpunkt seines Erscheinens hatte das Werk des Aischylos bereits die Tragödie als Hauptdarsteller etabliert Literarisches Genre. Der Spötter Aristophanes sagte, dass Aischylos „der erste der Griechen war, der sich majestätisch auftürmte.“
Worte und löste einen schönen Hype tragischer Rede aus.

Euripides erleichterte die Sprache der Tragödie, modernisierte sie und brachte sie näher Umgangssprache Daher war er offenbar bei nachfolgenden Generationen beliebter als bei seinen eigenen, an „herrliche Worte“ gewöhnten Menschen.

Der Beginn der schöpferischen Tätigkeit von Euripides fiel in die Zeit der höchsten Blütezeit des athenischen Staates, die 445-430 v. Chr. und in der zweiten Hälfte die Vereinigung vieler kleiner Staaten und Inseln des ägäischen Archipels unter der Herrschaft von Perikles anführte Sein Leben fiel mit der beginnenden Krise zur Zeit des Peloponnesischen Krieges (431 - 404 v. Chr.) zusammen, als das demokratische Athen mit einer anderen mächtigen Vereinigung – dem oligarchischen Sparta – zusammenstieß. Der Hass der Athener auf Sparta wurde zum emotionalen Inhalt der Tragödie des Euripides „Andromache“, in der der spartanische König Menelaos, seine Frau Helena, die Schuldige war Der trojanische Krieg, und ihre Tochter Hermine werden als verräterische und grausame Menschen erzogen.

Im „Zeitalter des Perikles“ wurde Athen zum wichtigsten Kulturzentrum Gesamt Griechische Welt, anziehend kreative Leute von all seinen Enden. Dies wurde durch Perikles selbst ermöglicht, ein für seine Zeit ungewöhnlich gebildeter Mensch, ein ausgezeichneter Redner, ein talentierter Kommandant, ein subtiler Politiker. Unter ihm wurde Athen wieder aufgebaut, der Parthenon errichtet, der wunderbare Bildhauer Phidias leitete die Bauarbeiten und schmückte die Tempel mit seinen skulpturalen Werken. Der Historiker Herodot, der Philosoph Anaxagoras, der Sophist Protagoras (der die berühmte Formel besitzt: „Der Mensch ist das Maß aller Dinge“) lebten lange Zeit in Athen. Zu dieser Zeit begann Hippokrates, Medizin zu schaffen, Demokrit und Antiphon entwickelten sich Mathematik, Redekunst blühte auf.

Athen wurde die „Schule Griechenlands“, das „Hellas von Hellas“ genannt. Es ist nicht verwunderlich, dass sich die patriotische Begeisterung in vielen Kunstwerken dieser Zeit widerspiegelte, darunter die Tragödien des Euripides, die besonders von einem patriotischen Gefühl geprägt waren – „Heraklides“, „Der Bittsteller“, „Phönizische Frauen“.

Die alten „Biografien“ von Euripides behaupten, dass er am Tag des Sieges in der Schlacht von Salamis (wo die fecianische Flotte die Perser besiegte) im Jahr 480 v. Chr. geboren wurde. e. auf der Insel Salamis. Aischylos nahm an dieser Schlacht teil und der sechzehnjährige Sophokles trat im Chor junger Männer auf, die den Sieg verherrlichten. So stellten die antiken griechischen Chronisten die Abfolge der drei großen Tragiker dar – zu schön, um wahr zu sein. Die Parische Chronik nennt das Geburtsdatum von Euripides 484 v. Chr. welche Forscher zuverlässiger zu sein scheinen.

In den „Biographien“ heißt es, Euripides sei der Sohn des Ladenbesitzers Mnesarchos und des Gemüsehändlers Clito gewesen. Und Wissenschaftler stellen diese Informationen in Frage, da sie der Komödie von Aristophanes („Frauen in der Thesmophorie“) entnommen sind, der für seine Angriffe auf den Tragiker bekannt ist: Er deutete auf seine niedrige Herkunft von einem einfachen Gemüsehändler und die Untreue seiner Frau usw. hin.

Anderen Quellen zufolge, die als zuverlässiger gelten, stammte Euripides aus einer Adelsfamilie und diente sogar im Tempel des Apollo Zosterius. Er ist großartig geworden
Bildung, verfügte über eine der reichsten Bibliotheken seiner Zeit, war mit den Philosophen Anaxagoras und Archelaus, den Sophisten Protagoras und Prodicus befreundet. Dies entspricht eher der Wahrheit – wegen des Übermaßes an wissenschaftlichem Denken in seinen Tragödien nannten Zeitgenossen Euripides „einen Philosophen auf der Bühne“. Die neueste biografische Version wird auch vom römischen Schriftsteller Aulus Gellius in den Attischen Nächten bestätigt, wo er sagt, dass Euripides die Mittel dazu hatte und bei Protagoras und Anaxagoras studierte.

Euripides wird als zurückgezogener, düsterer, zur Einsamkeit neigender und frauenfeindlicher Mann beschrieben. Düster wird er auf den erhaltenen Porträts dargestellt. Wenn wir die antiken Eigenschaften von Euripides in die Sprache unserer Konzepte übersetzen, können wir sagen, dass er äußerst ehrgeizig war (dies ist jedoch eine der Voraussetzungen für Kreativität), ein äußerst beeinflussbarer und empfindlicher Mensch. Können wir ihn als Frauenfeind betrachten? Es scheint unwahrscheinlich (und hier konnte Aristophanes nicht darauf verzichten). Sogar die „dämonische“ Medea Euripides erlaubt es, Worte auszusprechen, die viele Jahrhunderte lang Nekrasovs Thema des „Frauenanteils“ vorwegnahmen:

Ja, unter denen, die atmen und denken: Wir Frauen sind nicht unglücklicher. Für unsere Ehemänner zahlen wir teuer. Und kaufe, damit er dein Herr ist, kein Sklave und der erste zweite Kummer ist größer. Und das Wichtigste: Sie nehmen es nach dem Zufallsprinzip. Ist er bösartig oder ehrlich, woher weißt du das? Gehen Sie in der Zwischenzeit weg – Sie sind eine Schande, und Sie trauen sich nicht, Ihren Ehepartner zu entfernen.
(Übersetzt von I. Annensky)

Gründe für eine düstere Stimmung hatte Euripides genug. Seine Werke erfreuten sich bei Zeitgenossen kaum großer Beliebtheit. In den Wettbewerben der Dichter aufgenommen Antikes Griechenland Euripides gewann nur dreimal (und zwei nach seinem Tod – für die von seinem Sohn inszenierten Tragödien „Bacchae“ und „Iphigenie in Aulis“). Seine Tragödie („Peliades“) kam erstmals 455 v. Chr. auf die Bühne. h., und seinen ersten Sieg errang er erst im Jahr 441. Sophokles ging beispielsweise achtzehn Mal als Sieger hervor.

Euripides pflegte die Nähe zu den herausragenden Köpfen seiner Zeit, begrüßte alle Neuerungen auf dem Gebiet der Religion, Philosophie und Wissenschaft, wofür er von gemäßigten gesellschaftlichen Kreisen angegriffen wurde. Wortführer ihrer Ansichten war die attische Komödie, deren prominentester Vertreter ein Zeitgenosse des Tragikers Aristophanes war. In seinen Komödien verspottete er sowohl die öffentliche Meinung als auch künstlerische Techniken, und das Privatleben von Euripides.

Vielleicht erklären diese Umstände die Tatsache, dass er in seinen letzten Jahren, im Jahr 408 v. h., Euripides nahm die Einladung des mazedonischen Königs Archelaus an und zog nach Mazedonien. Dort schrieb er die Tragödie „Archelaus“ zu Ehren des Vorfahren seines Gönners sowie „Bacchae“ – unter dem Eindruck des dortigen Dionysoskults. In Mazedonien starb er 406 v. Chr. e. Sogar sein Tod war
umgeben von Gerüchten und Klatsch. Einer Version zufolge wurde er angeblich von Hunden in Stücke gerissen,
auf der anderen Seite - Frauen. Hier sind Anklänge an die gleiche Komödie von Aristophanes „Frauen beim Fest der Thesmophorie“ zu hören. Ihrer Geschichte zufolge verschwören sich Frauen, wütend auf Euripides, weil er sie in seinen Tragödien zu unattraktiv gemacht hat, um ihn zu töten. In der Komödie fand kein Lynchmord statt, aber er „schmückte“ die Biografie des Tragikers.

Euripides besitzt 90 Tragödien, von denen uns 18 überliefert sind. Forscher bestimmen die Chronologie ihres Auftritts auf der Bühne ungefähr: Alkestis (438 v. Chr.), Medea (431), Heraklides (ca. 430 v. Chr.), Hippolytus (428), Zyklopen , Hekabe, Herkules, Bittsteller (424-418), Trojanische Frauen (415), Elektra (um 413), Ion, „Iphigenie auf Tauris“, „Helena“ (um 412), „Andromache“ und „Phönizische Frauen“ (um 412). 411), „Orestes“ (408), „Bacchen“ und „Iphigenie“.
in Aulis“ (405). Die Handlungsstränge für seine Tragödien schöpften Euripides wie seine Vorgänger aus den Legenden der trojanischen und thebanischen Zyklen, attischen Traditionen, Mythen über den Feldzug der Argonauten, den Heldentaten des Herkules und dem Schicksal seiner Nachkommen Im Gegensatz zu Aischylos und Sophokles hatte er jedoch bereits ein völlig anderes Verständnis des Mythos. Er entfernte sich von der Tradition erhabener, normativer Bilder und begann, mythologische Charaktere als irdische Menschen darzustellen – mit allen Leidenschaften, Widersprüchen und Wahnvorstellungen.

Euripides entwickelte auch neue Prinzipien für die Darstellung einer Person, indem er die psychologischen Motive des Handelns aufzeigte und nicht wie zuvor typologisch vorsah: Der Held handelt heldenhaft, der Bösewicht – schurkisch. Er war der erste, der ein psychologisches Drama präsentierte, bei dem die Kämpfe und die Verwirrung der Gefühle der Charaktere dem Publikum vermittelt werden und Mitgefühl und nicht nur Verurteilung oder Bewunderung hervorrufen.

Vielleicht kommt dies am deutlichsten in der Tragödie „Medea“ zum Ausdruck.

Im Zentrum von „Medea“ steht eine Handlung aus dem Mythos vom Feldzug der Argonauten. Jason erlangte das Goldene Vlies in Kolchis mit Hilfe der Tochter des Kolchis-Königs, der Zauberin Medea. Die Persönlichkeit ist hell, stark, kompromisslos, sie geht unter dem Einfluss der Leidenschaft für Jason Heimat Sie verrät ihren Vater, tötet ihren Bruder und verurteilt sich zu einer unerträglichen Existenz in einem fremden Land, wo sie als Tochter eines „barbarischen“ Volkes verachtet wird. In der Zwischenzeit, Jason
verdankt ihr sowohl das Leben als auch den Thron. Als er Medea verlässt, um zu heiraten
Glaukos, die Erbin des korinthischen Königs, macht Medea vor Groll und Eifersucht so blind, dass sie sich die schrecklichste Rache ausdenkt – die Ermordung ihrer Kinder. Die Qualen Medeas, die im Wahnsinn zwischen mütterlichen Gefühlen und der Macht eines rachsüchtigen Impulses hin und her rasen, sind so schrecklich, dass sie unwillkürlich Mitgefühl erregen. Hier ist eine Tragödie, Rock in seiner reinsten Form – Medea ist dem Untergang geweiht, sie hat keinen Ausweg. Sie kann nicht nach Hause zurückkehren und nicht in Korinth bleiben, von wo Jason sie wegen einer neuen Ehe vertreibt. Sie ist sich über die Zukunft ihrer Kinder nicht sicher, auch wenn sie sie beim Vater zurücklässt, denn für die Griechen sind sie die Kinder des „Barbaren“. Und Medea entscheidet:

Deshalb schwöre ich bei Hades und all der Untergrundmacht, dass die Feinde meiner Kinder, von Medea dem Spott preisgegeben, nicht sehen können ...

„Medea“, eine in der Weltliteratur unübertroffene Tragödie, verlässt die Bühne noch immer nicht. Eine der brillantesten modernen Medea-Darstellerinnen ist die wunderbare Schauspielerin Lyubov Selyutina im Moskauer Taganka-Theater, wo diese Tragödie stets mit vollem Haus einhergeht. Ruhm erlangte Euripides leider nach dem Tod. Die Zeitgenossen wussten es nicht zu schätzen. Die einzige Ausnahme bildete die Insel Sizilien. Der antike griechische Historiker Plutarch erzählt in seinen vergleichenden Biographien, wie es einzelnen athenischen Soldaten, die während eines erfolglosen Sizilienfeldzugs gefangen genommen und versklavt wurden, gelang, in ihre Heimat zu fliehen: „... einige wurden von Euripides gerettet. Tatsache ist, dass die Sizilianer, wahrscheinlich , mehr als alle Griechen, die außerhalb von Attika lebten, ehrten das Talent von Euripides ... Sie sagen, dass zu dieser Zeit viele derjenigen, die sicher nach Hause zurückkehrten, Euripides herzlich begrüßten und ihm erzählten, wie sie ihre Freiheit erlangten, indem sie dem Besitzer beibrachten, was noch übrig war in der Erinnerung aus seinen Gedichten oder wie sie, als sie nach der Schlacht umherzogen, ihr Essen und Wasser verdienten, indem sie Lieder aus seinen Tragödien sangen. Es ist daher nichts Unglaubliches an der Geschichte, dass es in Cavne zunächst einem Schiff nicht gestattet wurde, sich darin zu verstecken Hafen vor Piraten, und dann ließen sie ihn, als sie nach einer Befragung sicherstellten, dass die Seeleute die Gedichte von Euripides auswendig konnten“ („Nikias und Krase“).

Ein Jahrhundert später feierten die Tragödien des Euripides in seinem Heimatland großen Erfolg, während Aischylos und Sophokles an Popularität verloren. Später wandten sich römische Dramatiker immer wieder den Tragödien des Euripides zu. „Medea“ wurde beispielsweise von Enniy, Ovid, Seneca verarbeitet. Im Zeitalter des Klassizismus beeinflusste Euripides Corneille („Medea“), Racine („Phaedra“, „Andromache“, „Iphigenia“, „The Waida oder Brothers Enemies“). Voltaire schrieb auf der Grundlage seiner Tragödien Merope und Orestes. Schiller schuf nach den „Phönizischen Frauen“ von Euripides die „Messinische Braut“. In Russland ist das Interesse an Euripides schon vor langer Zeit geweckt - „Andromache“ von P. A. Katenin, und es sind auch zahlreiche Übersetzungen bekannt. Einer der besten Übersetzer von Euripides, Innokenty Annensky, schrieb mehrere Nachahmungen, in denen er Handlungsstränge von Tragödien verwendete, die nicht überliefert waren uns.

Der düstere Euripides, der einst unter seinen seltenen Siegen in Dichterwettbewerben so sehr litt, errang mit der Zeit den Hauptsieg, und bis heute schmücken seine Tragödien die Theaterbühnen.

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Biografie

Der große Dramatiker wurde am Tag des berühmten Sieges der Griechen über die Perser in einer Seeschlacht, dem 23. September 480 v. Chr., auf Salamis geboren. h., von Mnesarchus und Kleito. Die Eltern befanden sich auf Salamis unter anderen Athenern, die vor der Armee des persischen Königs Xerxes flohen. Die genaue Verknüpfung des Geburtstags von Euripides mit dem Sieg ist eine Ausschmückung, die oft in den Geschichten antiker Autoren über die Großen zu finden ist. So wird im Gericht berichtet, dass die Mutter von Euripides ihn zu der Zeit empfangen habe, als Xerxes in Europa einmarschierte (Mai 480 v. Chr.), woraus folgt, dass er nicht im September geboren werden konnte. Eine Inschrift auf Parian-Marmor identifiziert das Geburtsjahr des Dramatikers als 486 v. Chr. h., und in dieser Chronik des griechischen Lebens wird der Name des Dramatikers dreimal erwähnt – häufiger als der Name eines Königs. Nach anderen Angaben lässt sich das Geburtsdatum auf das Jahr 481 v. Chr. zurückführen. e.

Euripides‘ Vater war ein angesehener und offenbar wohlhabender Mann, Kleitos Mutter war im Gemüseverkauf tätig. Als Kind beschäftigte sich Euripides ernsthaft mit dem Turnen, gewann sogar Wettkämpfe unter Jungen und wollte an den Olympischen Spielen teilnehmen, wurde aber aufgrund seiner Jugend abgelehnt. Dann beschäftigte er sich mit dem Zeichnen, allerdings ohne großen Erfolg. Dann begann er Unterricht in Redekunst und Literatur bei Prodikos und Anaxagoras und Unterricht in Philosophie bei Sokrates zu nehmen. Euripides sammelte Bücher für die Bibliothek und begann bald selbst zu schreiben. Das erste Theaterstück, Peliad, kam 455 v. Chr. auf die Bühne. h., aber dann gewann der Autor wegen eines Streits mit den Richtern nicht. Euripides gewann 441 v. Chr. den ersten Preis für sein Können. e. und von da an bis zu seinem Tod schuf er seine Schöpfungen. Die öffentliche Tätigkeit des Dramatikers zeigte sich darin, dass er an der Botschaft in Syrakus auf Sizilien teilnahm und offenbar die Ziele der Botschaft mit der Autorität eines von ganz Hellas anerkannten Schriftstellers unterstützte.

Das Familienleben von Euripides verlief erfolglos. Von seiner ersten Frau, Chloirina, hatte er drei Söhne, ließ sich jedoch wegen ihres Ehebruchs von ihr scheiden und schrieb das Stück Hippolyte, in dem er sexuelle Beziehungen lächerlich machte. Die zweite Frau, Melitta, war nicht besser als die erste. Euripides erlangte als Frauenfeind Berühmtheit, was dem Meister der Komödie Aristophanes Anlass gab, mit ihm zu scherzen. Im Jahr 408 v e. Der große Dramatiker beschloss, Athen zu verlassen und nahm die Einladung des mazedonischen Königs Archelaus an. Es ist nicht genau bekannt, was die Entscheidung von Euripides beeinflusst hat. Historiker neigen zu der Annahme, dass der Hauptgrund, wenn nicht die Verfolgung, so doch der Groll einer verletzlichen kreativen Person gegenüber ihren Mitbürgern war, weil sie Verdienste nicht anerkennen. Tatsache ist, dass von 92 Stücken (nach einer anderen Quelle 75) nur 4 zu Lebzeiten des Autors und ein Stück posthum mit Preisen in Theaterwettbewerben ausgezeichnet wurden. Die Popularität des Dramatikers im Volk wird durch die Geschichte von Plutarch über die schreckliche Niederlage der Athener in Sizilien im Jahr 413 v. Chr. belegt. z.B.:

„Sie [die Athener] wurden in die Sklaverei verkauft und auf ihrer Stirn in Form eines Pferdes gebrandmarkt. Ja, es gab diejenigen, die zusätzlich zur Gefangenschaft auch dies ertragen mussten. Aber selbst in diesem Extremfall profitierten sie von Selbstwertgefühl und Selbstbeherrschung. Die Besitzer ließen sie entweder frei oder schätzten sie hoch. Und einige wurden von Euripides gerettet. Tatsache ist, dass die Sizilianer, wahrscheinlich mehr als alle außerhalb Attikas lebenden Griechen, das Talent von Euripides würdigten. Als die Besucher ihnen kleine Auszüge aus seinen Werken überreichten, lernten die Sizilianer diese voller Freude auswendig und wiederholten sie einander. Es heißt, dass damals viele von denen, die sicher nach Hause zurückkehrten, Euripides herzlich begrüßten und ihm erzählten, wie sie ihre Freiheit erlangten, indem sie dem Besitzer beibrachten, was in der Erinnerung an seine Gedichte übrig geblieben war, oder wie sie, nachdem sie nach der Schlacht umhergewandert waren, ihr Essen verdienten und Wasser, indem er Lieder aus seiner Tragödie sang.

Archelaus erwies dem berühmten Gast so viel Ehre und demonstrativen Respekt, dass Zeichen der Gesinnung die Ursache für den Tod des Königs selbst waren. Aristoteles berichtet in der Arbeit „Politik“ von einem gewissen Dekamnikh, der ausgesandt wurde, um Euripides für die von ihm begangene Straftat zu geißeln, und dieser Dekamnich organisierte eine Vergeltungsverschwörung, in deren Folge Archelaus starb. Dies geschah nach dem Tod von Euripides selbst im Jahr 406 v. e. Der Tod einer so bemerkenswerten Person führte zu den im Gericht dargelegten Legenden:

„Euripides beendete sein Leben infolge der Verschwörung von Arrhidaeus aus Mazedonien und Krateus aus Thessalien, Dichtern, die auf den Ruhm von Euripides neidisch waren. Sie bestachen einen Höfling namens Lysimachos für 10 Minuten, um die königlichen Hunde auf Euripides loszulassen, dem er folgte. Andere sagen, dass Euripides nicht von Hunden, sondern von Frauen in Stücke gerissen wurde, als er nachts zu einem Rendezvous mit Crater, dem jungen Liebhaber von Archelaus, eilte. Wieder andere behaupten, dass er Nicodice, Areths Frau, treffen würde.

Die Version über Frauen ist ein grober Witz mit einer Anspielung auf Euripides‘ Stück „Die Bakchen“, in dem verzweifelte Frauen den König auseinander rissen. Über die Liebe des greisen Schriftstellers zu jungen Männern berichtet Plutarch in „Zitate“. Die moderne Version ist banaler – der Körper des 75-jährigen Euripides konnte den harten Winter in Mazedonien einfach nicht ertragen.

Die Athener baten um Erlaubnis, den Dramatiker in seiner Heimatstadt begraben zu dürfen, aber Archelaus wollte das Grab des Euripides in seiner Hauptstadt Pella belassen. Als Sophokles vom Tod des Dramatikers erfuhr, zwang er die Schauspieler, das Stück mit unbedeckten Köpfen zu spielen. Athen errichtete im Theater eine Statue des Euripides, um ihn nach seinem Tod zu ehren. Plutarch überlieferte die Legende: Ein Blitz schlug in das Grab des Euripides ein, ein großes Zeichen dafür, dass unter berühmten Persönlichkeiten nur Lykurg ausgezeichnet wurde.

Tragödien des Euripides

Von den 92 Dramen, die Euripides in der Antike zugeschrieben werden, können die Titel von 80 wiederhergestellt werden. Von diesen sind 18 Tragödien überliefert, von denen „Res“ vermutlich von einem späteren Dichter geschrieben wurde, und das satirische Drama „ Cyclops“ ist das einzige erhaltene Exemplar dieses Genre. Die besten antiken Dramen von Euripides sind für uns verloren; Von den Überlebenden wurde nur Hippolyte gekrönt. Unter den erhaltenen Stücken ist „Alcesta“ das früheste, zu den späteren zählen „Iphigenie in Aulis“ und „Die Bacchen“.

Die bevorzugte Entwicklung weiblicher Rollen in der Tragödie war eine Innovation von Euripides. Hekabe, Polyxena, Kassandra, Andromache, Makarius, Iphigenie, Helena, Elektra, Medea, Phaedra, Kreusa, Andromeda, Agave und viele andere Heldinnen der Legenden von Hellas sind vollständige und lebenswichtige Typen. Die Motive der ehelichen und mütterlichen Liebe, der zärtlichen Hingabe, der heftigen Leidenschaft und der weiblichen Rachsucht, verbunden mit List, Betrug und Grausamkeit, nehmen in den Dramen des Euripides einen sehr prominenten Platz ein. Die Frauen von Euripides übertreffen seine Männer an Willenskraft und Helligkeit der Gefühle. Auch sind die Sklaven in seinen Stücken keine seelenlosen Statisten, sondern haben Charaktere, menschliche Züge und zeigen Gefühle wie freie Bürger, die das Publikum zur Empathie zwingen. Nur wenige der erhaltenen Tragödien genügen dem Anspruch an Vollständigkeit und Handlungseinheit. Die Stärke des Autors liegt vor allem im Psychologismus und der tiefen Ausarbeitung einzelner Szenen und Monologe. Das Hauptinteresse der Tragödien des Euripides liegt in der sorgfältigen Darstellung seelischer Zustände, die meist bis zum Äußersten angespannt sind.

Liste der vollständig erhaltenen Stücke von Euripides:

Alcesta (438 v. Chr., 2. Platz) Text Neue Übersetzung (2008) von Vlanes: or
Medea (431 v. Chr., 3. Platz) Text Neue Übersetzung (2009) von Vlanes: or
Heraklides (430 v. Chr.) Text
Hippolytus (428 v. Chr., 1.) Text
Andromache (425 v. Chr.) Text
Text der Hekabe (424 v. Chr.).
Text der Bittsteller (423 v. Chr.).
Elektra (420 v. Chr.) Text
Text des Herkules (416 v. Chr.).
Text der Trojanischen Frauen (415 v. Chr., 2. Platz).
Text zu Iphigenie auf Tauris (414 v. Chr.).
Ion (414 v. Chr.) Text
Helena (412 v. Chr.) Text
Phönizische Frauen (410 v. Chr.) Text
Text „Zyklop“ (408 v. Chr., satirisches Drama).
Text von Orestes (408 v. Chr.).
Der Text der Bacchen (407 v. Chr., 1. Platz posthum mit „Iphigenie in Aulis“)
Iphigenie in Aulis (407 v. Chr.) Text
Res-Text (Euripides zugeschrieben, mit dem einige Literaturwissenschaftler nicht einverstanden sind).

Biografie

Herkunft

Der Legende nach wurde Euripides am 27. September 480 v. Chr. geboren. - am Tag des Sieges der Griechen über die Perser in der entscheidenden Seeschlacht der griechisch-persischen Kriege nahe der Insel Salamis, wo seine Eltern wie andere Athener Zuflucht fanden. Eine solche Datierung ist jedoch zweifelhaft, da sie auf die Absicht der antiken Kritiker hinweist, alle drei Tragödien mit dem Sieg von Salamis in Verbindung zu bringen. Als wahrscheinlicheres Datum für die Geburt von Euripides sollte 485 v. Chr. in Betracht gezogen werden: Dieses Jahr wird in der zuverlässigeren Parischen Chronik (Marmor Parium) erwähnt. Aus der antiken Biographie von Euripides ist bekannt, dass seine Eltern Mnesarchus oder Mnesarchides und Clito waren, die Kräuter auf dem Markt verkauften. Aber diese Tradition weckt auch Zweifel, da sie sich auf „Fakten“ aus den Komödien von Aristophanes stützt, dem athenischen Komiker, der Euripides parodierte und lächerlich machte. Aus anderen antiken Zeugnissen ist bekannt, dass Euripides einige Zeit im Tempel des Apollo Zosterius diente und daher einer adligen und wohlhabenden athenischen Familie angehörte.

Bildung und Dramaturgie

Euripides erhielt eine hervorragende Ausbildung, besuchte die Vorlesungen von Anaxagoras und Protagoras, besaß die reichhaltigste Bibliothek und war ein Freund der berühmten Philosophen Sokrates, Archelaus und Prodikos. Euripides beteiligte sich nicht sichtbar am gesellschaftlichen und politischen Leben Athens, was ihn jedoch nicht daran hinderte, auf die drängendsten Fragen unserer Zeit zu reagieren: Die meisten Stücke des Dramatikers wurden während des schwierigen Peloponnesischen Krieges (431 v. Chr.) geschrieben - 404 v. Chr.). e.). Zunächst bereitete sich Euripides jedoch darauf vor, Profisportler zu werden, er beschäftigte sich einige Zeit mit dem Zeichnen, doch im Alter von 25 Jahren widmete er sich der Dramaturgie und inszenierte die Tragödie „Pelias“ (455 v. Chr.) auf einem dem Dionysos gewidmeten Festival. Bis zu seinem Lebensende schrieb Euripides etwa 90 Dramen: 18 davon sind vollständig überliefert, der Rest ist in Fragmenten erhalten. Die früheste seiner zuverlässig datierten Tragödien, Alcesta, stammt aus dem Jahr 438 v. Chr. Die restlichen 17 Stücke wurden zwischen 431 v. Chr. und 431 v. Chr. geschrieben. Chr. und 406 v. Chr.: Medea – 431 v. Chr., Heraklides – etwa 430 v. Chr., Hippolytus – 428 v. Chr., Zyklop, Hekabe, „Herkules“, „Suppliants“ – zwischen 424 v. Chr und 418 v. Chr., „Troyanki“ – 415 v. Chr., „Electra“ – etwa 413 v. Chr., „Ion“, „Iphigenie in Tauris“, „Helen“ – etwa 412 v. Chr. h., „Andromache“ und „Phönizische Frauen“ – etwa Chr., „Orestes“ – 408 v. Chr., „Iphigenie in Aulis“ – 407 v. Chr., „Bacchen“ – 406 v. Chr. .e. Die Handlungsstränge der Dramen stammen aus verschiedenen mythologischen Zyklen, von denen 9 mit der Geschichte verbunden sind des Trojanischen Krieges. Im Laufe seines Lebens nahm Euripides fünfmal an Poesiewettbewerben teil, erhielt jedoch nur dreimal zu seinen Lebzeiten und zweimal nach seinem Tod („Bacchen“, „Iphigenie in Aulis“) den ersten Preis.

Letzten Jahren

Die ungünstige Situation, die für Euripides in Athen herrschte, zwang den Dramatiker zur Abreise Heimatstadt im Jahr 408 v und nach einem kurzen Aufenthalt im thessalischen Magnesia folgte er der Einladung des mazedonischen Königs Archelaus. In Pella schrieb Euripides zwei Tragödien – „Archelais“ zu Ehren des legendären Temen, dem mythischen Vorfahren seines Gönners, des Gründers der Temeniden-Dynastie und der ersten mazedonischen Hauptstadt von Eg, und auch „Bacchae“. In Mazedonien starb Euripides im Alter von 74 Jahren im Jahr 406 v. Chr. Im selben Jahr ehrte Sophokles kurz vor seinem Tod das Andenken an Euripides im Proagon vor dem Dionysius-Fest in Athen. Die Athener ehrten das Andenken von Euripides, indem sie für ihn ein leeres Grab (Kenotaph) errichteten.

Politische und moralische Aspekte des Werks von Euripides

Die Werke von Euripides spiegeln die widersprüchlichen öffentlichen Gefühle in Athen während des Peloponnesischen Krieges wider. In mehreren Tragödien des Dramatikers kam es zu recht scharfen Angriffen gegen die Gegner Athens. So werden in „Andromache“ im unattraktivsten Licht der König von Sparta Menelaos und seine Frau Helena mit ihrer Tochter Hermine entlarvt, die, nachdem sie ihr Wort heimtückisch gebrochen haben, nicht davor zurückschrecken, Andromaches Kind zu töten, das von ihrem Sohn Achilles Neoptolemus geboren wurde . Die Reden von Andromache, in denen er den Spartanern Flüche auf den Kopf schickte, drückten zweifellos die negative Haltung des Autors selbst und seiner Zeitgenossen gegenüber Sparta aus. Jeder kannte die Grausamkeit der Spartaner gegenüber Gefangenen und versklavten Heloten. Auch in „Orestes“ werden die Spartaner als grausame und verräterische Menschen dargestellt. So fordert Klytämnestras Vater Tyndar die Hinrichtung von Orestes wegen Mordes an seiner Mutter, obwohl bekannt ist, dass Orestes dieses Verbrechen auf Geheiß des Gottes Apollo begangen hat. Abscheulich in seiner Gemeinheit und Feigheit und Menelaos. Als Orest ihn an die Hilfe seines Vaters Agamemnon im Krieg gegen Troja erinnert und um Unterstützung bittet, antwortet Menelaos, dass er nicht die Kraft habe, gegen die Bewohner von Argos zu kämpfen, und nur durch List vorgehen könne. In „Die Bittsteller“ werden in Iolaus‘ Erklärung im Namen der Herakliden, dass sie niemals zu den Waffen gegen die Athener als ihre Retter greifen sollten, auch die Vorwürfe über die Aktionen von Sparta und Argos in den ersten Jahren des Peloponnesischen Krieges deutlich nachgezeichnet. Das gleiche Stück zeigt die Angehörigen der Soldaten, die während des Bruderkrieges zwischen Eteokles und Polyneikes unter den Mauern von Theben gefallen sind. Die Thebaner erlauben den Familien der Toten nicht, die Leichen zur Beerdigung mitzunehmen, und dann wenden sich die Angehörigen hilfesuchend an Athen. Dies ist eine direkte Anspielung auf die Ereignisse nach der Schlacht von Delia im Jahr 424 v. Chr., als sich die Thebaner nach dem Sieg über die Athener weigerten, die Leichen der getöteten Soldaten zur Beerdigung herauszugeben. Für Euripides stellt diese Tat einen Verstoß gegen das allgemein anerkannte Sittengesetz dar.

Im Zeitalter unaufhörlicher Kriege untersuchte Euripides die Themen Krieg und Frieden durch das Prisma mythologischer Themen. Die Tragödie von „Hekuba“ ist von Antikriegsgefühlen durchdrungen, sie schildert das immense Leid besiegter, unschuldiger Ehefrauen, Mütter und Kinder. Nach der Eroberung Trojas nehmen die Achäer die Verwandten von König Priamos gefangen und Euripides bewundert die Größe des Geistes der trojanischen Frauen. Die stolze Tochter der Hekabe, Polyxena, stirbt lieber, als in der Sklaverei zu leben. „Trojanische Frauen“ sind ebenfalls dem Krieg der Griechen mit den Trojanern gewidmet, doch die traditionelle mythologische Interpretation wird vom Autor geändert und anstatt die Heldentaten der Achäer zu preisen, werden sie als grausame Menschen dargestellt, die gefangene trojanische Frauen unmenschlich behandeln. Der Bote teilt der Familie des Priamos mit, dass die Frau von König Hekab eine Sklavin des Odysseus werden wird älteste Tochter Kassandra – die Konkubine des Agamemnon, die jüngste Tochter Polyxena wird am Grab des Achilleus geopfert, Hektors Frau Andromache wird als Konkubine dem Sohn des Achilleus, Neoptolemus, übergeben. Die Sieger töten auch den Sohn der Andromache, obwohl das Kind vor den Griechen keine Schuld trägt. Euripides verurteilt den Eroberungskrieg und glaubt, dass die Wahrheit auf der Seite der Trojaner liegt, die ihr Heimatland verteidigten, während die Griechen wegen der verdorbenen Helena in den Krieg gegen Troja zogen, die, hingerissen von der Schönheit und dem sagenhaften Reichtum von Paris, Sie selbst warf sich in seine Arme. Es ist durchaus möglich, dass die Tragödie der „Trojanka“, die sich 415 v. Chr. vor den Athenern abspielte, eine Warnung vor dem von Alkibiades in Sizilien begonnenen Feldzug war, der ins Jahr 413 v. Chr. überging. eine ungeheure Katastrophe, als die meisten Athener gefangen genommen und in die Sklaverei verkauft wurden und die Strategen Nikias und Demosthenes hingerichtet wurden.

Euripides erlaubte den Krieg nur als Mittel zur Verteidigung und Verteidigung der Gerechtigkeit. In „Die Bittsteller“ führt Theseus, der Vertreter der Ansichten des Dichters, nur so lange Krieg gegen die Thebaner, bis er sie besiegt, stoppt aber seine Armee, als sie bereits in die besiegte Stadt einbrechen könnte. Und bei Heraklides bestehen die Athener auf der Freilassung des gefangenen Eurystheus, im Gegensatz zu Alkmene, die die spartanische Grausamkeit verkörpert. Man müsse wissen, sagt der Dichter, dass ein Sieg kein dauerhaftes Glück bringe. „Der Sterbliche, der Städte, Tempel und Gräber, Schreine der Toten zerstört, ist verrückt: Nachdem er sie verraten hat, wird er später selbst sterben“, eine solche Warnung macht Poseidon zu Beginn der Trojaner.

Der Patriot Athens, Euripides, besang die Selbstaufopferung der Bürger für die Rettung ihrer Heimatstadt. So opfert sich in der Tragödie „Heraklides“ die Tochter des Herkules, die junge Macaria, um ihre Heimatstadt und ihre Brüder und Schwestern zu retten. In den Phöniziern gibt Menekey, der Sohn Kreons, sein Leben, nachdem er erfahren hat, dass es für den Sieg des Heimatlandes über Feinde erforderlich ist, ihn ohne zu zögern heimlich vor seinem Vater zu opfern. Selbstaufopferung ist das Hauptmotiv der Tragödie „Iphigenie in Aulis“, in der sich die Heldin freiwillig für das Wohl Griechenlands opfert. In der nicht überlieferten Tragödie Erechtheus opferte eine Mutter ihre Tochter, um Athen zu retten.

In einigen Tragödien zeigte Euripides unter dem Deckmantel von Ereignissen der mythologischen Vergangenheit die edlen Taten des athenischen Staates, der stets bereit war, für die zertrampelte Gerechtigkeit einzutreten. Als sich Athen also für die Kinder des Herkules („Heraklides“) einsetzte, erreichte es die Vergeltung der Begräbnisehren für die toten Teilnehmer am Feldzug der Sieben gegen Theben („Der Bittsteller“).

Das ideale Staatssystem für Euripides ist die Demokratie, wie eine der Szenen in „Die Bittsteller“ beweist, in der Theseus die Frauen und Mütter der unter Theben gefallenen Soldaten unter seinen Schutz nimmt. Als ein Botschafter aus dieser Stadt zu Verhandlungen nach Athen kommt, führt der Dramatiker einen Streit um das Thema „Beste“ in das Stück ein Staatsstruktur. Der thebanische Botschafter beweist die Untauglichkeit der Demokratie angesichts der Tatsache, dass die Macht der Masse gehört, die von klugen Demagogen regiert wird. Als Reaktion darauf entlarvt Theseus die Abscheulichkeit der Tyrannei und verherrlicht die Freiheit und Gleichheit, die in einem demokratischen Staat herrschen.

Euripides betrachtete die mittleren sozialen Schichten der Kleinbesitzer und Handwerker als Grundlage der athenischen Demokratie. Der Typus eines solchen Bürgers, der von den Früchten seiner Arbeit lebt, zeigt sich in der Gestalt eines Bauern, des fiktiven Ehemanns Elektras. Elektra selbst bemerkt seinen hohen Adel, und Orestes, der ihn kennengelernt hat, denkt über die Diskrepanz nach, die in der Natur der Menschen beobachtet wird. Der Sohn eines edlen Vaters erweist sich als wertlos, und ein Mensch aus einer armen und unbedeutenden Familie erweist sich als edler. Daher sollte nicht die Herkunft höher bewertet werden, sondern die moralischen Eigenschaften der Menschen („Electra“, 367-398). Die äußere Position wird sich nicht ändern moralische Qualitäten: Der Wertlose wird immer wertlos bleiben, aber kein Unglück wird den Edlen jemals verderben. Von erheblicher Bedeutung ist dabei die Bildung („Hekuba“, 595-602).

Gleichzeitig erkannte Euripides die Gefahr der Demagogie, die sich auf die athenische Gesellschaft auswirkte, und betrachtete sie als fruchtbaren Boden für die Entstehung der Tyrannei. In „Orestes“ wird das Bild eines Redners ausgeschrieben – eines frechen Schreiers, der, wie antike Kritiker bereits glaubten, von einem der zeitgenössischen Demagogen des Euripides, vielleicht von Kleophon, abgeschrieben wurde. Der Dramatiker stellte Odysseus wiederholt als einen ähnlichen Demagogen dar („Hekuba“, 130–131, 254–257; „Trojaner“, 277–291; „Iphigenie in Aulis“, 525–527).

Nationale und weltweite Bedeutung von Euripides

Als der Spott der Komiker mit der Zeit an Relevanz verlor und die Dramen von Aischylos und Sophokles ihre Neuheit verloren, erwiesen sich die Tragödien des Euripides in ihrem Geist bereits im 4. v. Chr. für die Griechen als überraschend modern und traten fest in den goldenen Fundus ein klassische griechische Literatur. Ab der Ära des Hellenismus erlangte das Werk von Euripides noch größere Popularität und verbreitete sich in der gesamten antiken Welt. Das Verständnis der menschlichen Seele, die Originalität der Handlung, eine interessante Vision der Intrige, die Einfachheit der Sprache und die Eleganz der Umgangssprache waren Kennern hoher Kunst nahe und verständlich gewöhnliche Menschen. Die Stücke berührten das Publikum so sehr, dass sogar der Tyrann Alexander Fersky, der seine Feinde ruhig lebendig in der Erde begrub, bei der Aufführung von „Troyanok“ weinte, und die Bewohner von Abdera, laut Lucians Geschichte, nach der Inszenierung von „Andromeda“. „Sie gerieten in einen so fiebrigen Zustand, dass sie buchstäblich von der Tragödie besessen waren. Sie alle waren blass und dünn, stießen Jamben aus und schrien laut, wobei sie am häufigsten Monologe aus Euripides‘ Andromeda vorführten. Dieser Zustand blieb bei ihnen bestehen. lange Zeit, bis der Winter kam und der Beginn einer starken Erkältung ihr Delirium nicht stoppte.

Für Kritiker und Grammatiker von Alexandria war die Einfachheit der Sprache von Euripides nicht so interessant, aber sie studierten begeistert Variationen der Handlung berühmter Mythen und versuchten, die Texte von Theaterstücken von späteren Interpolationen zu befreien. Der athenische Gelehrte Philochor, der für seine Arbeiten zur Geschichte Attikas bekannt ist, verfasste eine der ersten Biographien des Euripides, während Dicaearchos und Callimachos den Korpus der Schriften des Tragikers systematisierten. Auch Euripides wurde in Rom schon früh bekannt: Bereits der erste römische Pädagoge Livius Andronicus, der griechische Gedichte ins Lateinische übersetzte, versuchte zunächst, die römische Öffentlichkeit mit den Tragödien des Euripides bekannt zu machen. Bedeutende römische Dichter – Ennius, Ovid, Seneca – verarbeiteten die Dramen des Euripides kreativ.

Nach einer Pause im Mittelalter erwachte das Interesse an Euripides in der Renaissance und im Klassizismus wieder. Die Tragödien des Euripides beeinflussten Corneille, Racine und Voltaire. Der antike Dramatiker wurde von Goethe und Schiller hoch geschätzt. Auch die Romantiker Tik, Byron, Shelley, Tennyson mochten Euripides. In Russland wurden die Dramen des Euripides nachgeahmt (z. B. „Andromache“ von Peter Katenin) und einige seiner Werke auch übersetzt. Der Hauptverdienst bei der Übersetzung der Dramen des Euripides ins Russische liegt bei Innokenty Annensky