사람들이 예슈아의 가르침을 따랐던 이유는 무엇입니까? 예슈아 하노즈리의 이미지

목적: 예슈아와 예수의 이미지를 비교하고 일반과 특수를 강조하고 예슈아의 이미지에서 보편적 원리를 결정합니다.

• 교육적인: 학생들에게 분석을 가르치기 위해 예술적 이미지비교를 통해; 이미지의 이데올로기 적 부하를 반영하는 주요 기술을 참조하십시오.
• 교육적인: 가져 좋은 느낌, 진실, 정의, 학생들이 사람의 기본적인 영적 특성을 형성하도록 돕습니다.
• 개발 중: 논리적 사고력, 분석력, 결론 도출 능력을 기른다.

선생님: 20 세기의 가장 복잡한 작품 중 하나가 M.A. Bulgakov의 소설 The Master and Margarita라는 것은 비밀이 아닙니다. 오늘날까지 소설과 그 캐릭터는 작가의 작품 팬과 반대자들 모두에게 감정의 폭풍을 불러일으킨다. 어떤 이들은 소설이 일종의 구호라고 주장한다. 어둠의 세력, 다른 사람들은 그 반대라고 주장하고 다른 사람들은 소설에서 종교와 관련이없는 이미지만을 봅니다. 그러나 어떤 식 으로든 소설의 무관심한 독자, 작품을 읽은 후 책을 닫고 침착하게 일상으로 전환 한 독자는 없습니다. 의심할 여지 없이 독자 수만큼 의견이 많지만, 책이 독자의 마음 속에 살아 있을 때 "원고는 타지 않기" 때문에 불멸의 창조 연구에 작은 기여도 합시다.

그리고 소설의 깊이를 느끼기 위해 그 주된 비밀을 느껴 봅시다. 이상한 남자 Yeshua Ha-Nozri, 소설에서 그의 위치는 무엇이며 그의 이미지는 그의 성경적 원형과 어떻게 연결되어 있습니까? 그게 너무 이상해 거장아마도 우리가 훨씬 더 깊이 이해하는 이미지를 기반으로 잘 알려진 진실을 우리에게 증명할 것입니다.

스승 소설의 맨 처음에 믿음에 대한 질문이 제기 된 것은 우연이 아닙니다. 왜냐하면 각자에게 "그의 믿음에 따라 주어질 것"이기 때문입니다.

영웅의 이미지를 완전히 이해하기 위해 설명해야 할 작가가 제기 한 작업의 문제를 정의합시다.

옛 믿음의 성전은 무너지고 새로운 진리의 성전이 세워질 것입니다.

1. 예슈아와 예수님은 같은 분이십니까?
2. 예수는 예슈아의 모형이었습니까?
3. 예슈아는 기독교 도덕의 특징을 반영합니까?
4. Ga-Nozri - 남자?
5. 예슈아와 빌라도에 관한 거장의 소설?

4. 텍스트 작업

1) 예수님에 대해 무엇을 알고 있습니까?

2) 그의 ​​부모는 누구입니까?

3) 예수의 신성한 기원이 성경에서 특별한 역할을 하는 이유는 무엇입니까?

결론: 학생들은 예수님의 탄생과 지상의 부모에 대한 이야기를 들려줍니다. 그들은 하나님의 계명의 지상 성육신이 예수라고 설명합니다.

5. 그룹 작업

예수께서 지상 체류 중에 반영하신 계명을 기록하십시오.

(슬라이드 3.)

계명

1. 나 여호와 너의 하나님이라 나 외에 다른 신을 네게 두지 말라
2. 너를 위하여 우상을 만들지 말고 또 위로 하늘에 있는 것이나 아래로 땅에 있는 것이나 땅 아래 물 속에 있는 것의 아무 형상이든지 만들지 말며 절하지 말고 그것들을 섬기지 마십시오.
3. 네 하나님 여호와의 이름을 망령되이 일컫지 말라.
4. 안식일을 기억하여 거룩하게 보내라 엿새 동안은 일하고 네 모든 일을 행하라 일곱째 날 곧 안식일은 네 하나님 여호와께 드리는 날이니라
5. 네 아버지와 어머니를 공경하라 그리하면 네가 복을 받고 땅에서 장수하리라
6. 죽이지 마세요.
7. 간음하지 마십시오.
8. 훔치지 마.
9. 다른 사람에 대해 거짓 증언하지 마십시오.
10. 네 이웃의 아내를 탐내지 말라 네 이웃의 집이나 그의 밭이나 그의 남종이나 그의 여종이나 그의 소나 그의 나귀나 그의 모든 가축이나 일반적으로 네 이웃에게 속한 모든 것을 탐내지 말라.

4) 계명은 무엇을 반영했는가?
학생들은 계명이 세상의 조화로운 발전을 기반으로 한 인간 공동체의 기본 원칙을 반영한 것이므로 사람들 사이에서 이 계명을 구현하는 것은 하나님의 아들이라고 주장합니다.

5) 예수님의 동료들은 누구였습니까?
학생들은 예수의 동료들이 그의 일의 후계자 역할을 했다고 주장하는데, 이는 그들이 자신들의 이익에 따라 하나님의 계명을 지시하려는 사람들에게 마음대로 두려움을 야기한다는 것을 의미합니다. 당연히 동의하지 않는 사람들은 반대 세력으로 작용합니다. 그러나 성경에 나오는 빌라도는 권력에 맞서 싸우는 예수님과 그의 지지자들의 완전한 능력을 아직 이해하지 못하고 있습니다. 권위에 반하는 자들을 막을 사람이 필요하다는 뜻이다.

6) 빌라도는 누구입니까?
채택 성경 이야기, Bulgakov는 여전히 독자가 성경적 이미지의 의존성에서 벗어나도록 노력합니다. 빌라도가 우선 사람이고 그 다음에는 역사적 인물이라는 것을 보여주는 것이 중요합니다. 그렇기 때문에 무신론자 Berlioz와 Bezdomny가 역사가가 아닌 빌라도의 이야기를 듣는 것이 매우 중요합니다. 그 자체보다 세속적 인 것이 더 많은 신화적인 생물 . 결국 Woland는 그의 영성이 아니라 그의 마음과 능력이 아니라 단순히 우리 각자가 숨어있는 사람에 대해 즉시 남자에 대해 이야기합니다.

7) 그는 예수님의 운명에서 어떤 역할을 했습니까?
8) Woland의 입술에서 본 디오 빌라도에 대한 이야기를 처음 듣는 이유는 무엇입니까?
9) 이 이야기가 본디오에 대한 묘사로 시작하는 이유는 무엇입니까?

(슬라이드 4.)

폰티우스

10) 빌라도의 외투는 왜 “피 묻은 안감이 있는 흰색”입니까?
11) 어떤 목적으로 저자는 빌라도가 헤롯 대왕의 궁전에 산다고 강조합니까?
12) 이 역사적 인물은 무엇입니까?
13) 헤롯의 행위는 성경의 빌라도의 행위와 어떻게 일치했습니까?
14) 둘 다 무엇을 두려워했습니까?
15) 예슈아와 빌라도의 옷차림에서 대조를 이루는 것은 무엇입니까?

결론: 그래서 빌라도는 남자입니다. 그러나 큰 권력을 부여받은 사람과 그의 권력의 상징은 너무나 자연스럽게 인간의 질병과 약점과 연관되어 있기 때문에 정치가인 빌라도는 배경으로 사라져 버립니다. 인간은 그에게 외계인이 아닙니다. 그는 미움받는 나라에 살고 싶지 않습니다. 그래서 그는 자신의 주택이 없습니다. 왜냐하면 그는 여기에 협박을 받고 있기 때문입니다. 즉, 일시적으로이 나라의 사람들을 이해하고 싶지 않습니다. , 그는 모든 사람에게 가까운 것을 위해 노력합니다. 그래서인지 그는 방황하는 철학자를 그토록 모호하게 만난다. 한편으로 그는 자신이 당국에 구금 된 범죄자이고 다른 한편으로는 검찰관이 싫어하는 국가에서 공개적으로 거부 한 사람이라는 것을 이해합니다.

(슬라이드 5.)

예슈아
16) 왜 "불안한 호기심으로 검찰관을 쳐다보며 들어온 남자"는?

(슬라이드 6.)

예슈아
17) "좋은 사람"이라는 호소는 무엇을 의미합니까?
18) 그는 사람들에게서 어떤 좋은 점을 봅니까?

(슬라이드 7.)

Yershalaim 장의 이미지
19) 왜 본디오는 예슈아가 예슈아가 된 것에 대해 예슈아를 처벌합니까?
20) 그를 두려워하는 것은 무엇입니까?
21) 저자는 왜 예슈아에게서 그의 부모에 대한 기억을 고의적으로 박탈하는가?
22) 이것이 예슈아와 예수를 구별하는 데 어떻게 도움이 됩니까?
23) 예수님의 제자들은 누구였습니까?
24) 예슈아의 “제자”는 누구였습니까?

결론: 예슈아의 형상은 생명의 흐름과 함께 헤엄치는 사람의 형상이다. 그는 지상의 기복에 방해받지 않으며 태양이 빛나고 삶이 한창이라는 것을 아는 것이 중요합니다. 그러나 그는 오래 전에 사람에게 가장 중요한 진실이 숨겨져 있다는 것을 깨달았습니다. 이 친절에는 인류의 모든 본질이 숨겨져 있기 때문에 사람은 항상 친절합니다. 빌라도는 한 남자에 대한 말에 겁을 먹습니다. 그는 친절이 약함이라는 것을 이해합니다. 권력은 결코 예슈아의 생각에 의존할 수 없을 것입니다. 그러나 Mark Ratslayer의 타격 후 빌라도는 철학자의 눈에서 두려움을 발견했을 때 친절, 두려움, 사랑이 인간의 특성을 나타내는 것임을 깨달았습니다. 그리고 예슈아에게는 추종자가 없지만 눈에 띄는 세리 레위 매튜 만 있다는 사실 빌라도는 사람이 자신을 제한하고 자신의 계시를 두려워한다는 생각을 확인합니다. 그리고 인간으로부터의 이러한 이탈은 본디오 빌라도를 놀라게 합니다. 그러나 예슈아 안에서 그는 인간의 힘을 공개적으로 인정하는 누군가를 보았고, 이것은 유대 총독의 존경을 받았습니다. 이 장면에서 Bulgakov는 권력의 부패한 영향에 대해 인간의 운명에 대해 공개적으로 이야기합니다.

(슬라이드 8.)

남자 이름
25) 그는 그의 학생이었습니까?
26) 예슈아의 가르침은 예수의 가르침과 어떻게 다릅니까?
27) 예수님은 새 믿음을 어떻게 전파하셨습니까?
28) 그것은 무엇입니까?

믿음 안에 있는 사람들을 확증하기 위해 예수님은 스스로 모범이 되셨을 뿐만 아니라 인도하실 준비가 되셨습니다. 그는 사원에 들어가 그곳에서 상인을 추방했으며 행동으로 신자의 영혼을 타락시킨 대제사장의 권세에 공개적으로 반대했습니다. 그러나 영혼 구원은 예수님께서 전하신 믿음의 기초입니다. 예수님은 사람의 영적 삶과 지상에서의 육체적 존재가 하나이며 나눌 수 없다는 것을 이해하셨습니다.

29) 예슈아의 믿음은 무엇입니까?
30) 그는 무엇을 설교합니까?
31) 빌라도가 예슈아에게 자비를 베풀기로 결정한 이유는 무엇입니까?
32) 그는 자신의 가르침의 "정확성"을 무엇에서 봅니까?
33) Gestas, Dismas 및 Bar-Rabban은 누구입니까?
34) 그들의 범죄는 무엇입니까?
35) 본디오의 태도를 바꾼 것은 무엇입니까?
36) 그는 무엇을 두려워합니까?
37) 예슈아의 권위에 대한 말씀이 그를 두렵게 하는 이유는 무엇입니까?

(슬라이드 9.)

힘에 관하여
38) 예슈아의 이 말은 무엇을 의미합니까?
39) 헤게몬은 그들에게서 무엇을 봅니까?
40) 이 단어들을 어떻게 이해합니까?

예슈아는 인간의 영혼을 위해 싸우지 않습니다. 그의 철학은 단순하고 명확하다. 사람은 누구를 기쁘게 하려고 생각하지 않고 정직하고 솔직하게 살아야 합니다. Yeshua에 따르면 권력은 사람에게서 자연 스러움을 빼앗아 거짓말을하고 피하고 가장 많이 죽이는 힘입니다. 최고의 자질. 따라서 빌라도는 공개적으로는 아니지만 그가 옳았다는 것을 인정하고 방랑자를 용서하기로 결정합니다.

41) 빌라도는 왜 "증오하는 도시"라는 말과 문장의 긍정을 결합합니까?
42) 예슈아께서는 왜 자비를 구하십니까?
43) 빌라도는 왜 여전히 예슈아에게 자비를 베풀기를 원합니까?
44) 그는 이것을 위해 어떤 방법을 찾습니까?
45) 조셉 카이파는 누구인가?

결론: 예슈아께서는 공개적으로 언젠가 정의가 승리할 것이라고 말씀하셨습니다. 아니요, 그는 무정부 상태를 요구하지 않습니다. 사람의 모든 아름다운 것을 죽이는 힘은 스스로 소멸되어야 합니다. 사람에게는 그의 자연스러운 시작이 이겨야합니다. 그러나 빌라도 자신이 이 권위의 대표자입니다. 그의 생각과 행동은 그가 오랜 세월을 살았던 것으로 스며든다. 그렇기 때문에 그는 로마에서 그들이 자신의 행동을 이해하지 못할까 봐 두려워합니다. 두려움을 이기지 못한 그는 예슈아의 구원에 대한 희망을 카이파에 걸었습니다. 그의 영혼 깊은 곳에서 그는 "미움받는 도시"가 그의 발견의 장소가 되었음을 이해합니다.

(슬라이드 10.)

카이파
46) "대제사장"이라는 단어를 어떻게 이해합니까?
47) 빌라도가 카이파에게 원하는 것은 무엇입니까?
48) 카이파는 왜 예슈아를 용서하는 것에 반대하는가?
49) 왜 그는 Bar-Rabban의 살인자를 용서하고 평화로운 방랑자를 처형할 준비가 되어 있습니까?
50) 예슈아를 구할 수 없다는 것을 깨달은 빌라도는 왜 "불멸… 불멸이 왔다"고 생각합니까? 그는 무엇을 깨달았습니까?

결론: 예슈아의 삶의 끝은 예수님의 삶만큼이나 비극적이었습니다. 예수님처럼 대제사장들은 백성의 마음을 혼란스럽게 하는 사람에 대한 용서를 원하지 않습니다. 그들에게는 살인자를 용서하는 것이 흔들리지 않는 기반을 침해한 사람을 용서하는 것보다 훨씬 쉽습니다. Bulgakov가 대제사장 Kaifa에게 투자 한 것은 정확히 모든 두려움과 권력에 대한 두려움이었습니다. Kaifa는 당대를 대표하는 명석한 인물일 뿐만 아니라 자신의 이익을 위해 진실을 훔칠 준비가 되어 있는 인물이기도 합니다. 그는 두려워하지 않고 정복자에 반대하며 자신의 종족이 항상 자신의 편이 될 것임을 잘 알고 있습니다. 빌라도는 결정의 심각성을 이해합니다. 그리고 그의 "불멸"은 권력을 위해 싸우고 모든 인류의 미래를 희생할 준비가 된 자들의 후손들의 영원한 비난입니다.

선생님:소설에서 저자가 사용하는 성경 이야기는 완전히 특이한 해석을 찾습니다. 결국 잘 알려진 이미지는 새롭고 특이한 의미로 채워지고 있습니다. 예수님과 예슈아의 공통점과 무엇이 다른지 알아보십시오.

(슬라이드 11.)

예수와 예슈아는 같은 사람입니까?

선생님:약간의 차이가 있지만 일반 행인이 예슈아를 보도록 돕는 방법. 훌륭하게 M.A. Bulgakov는 독자가 문학 영웅의 세계가 아니라 독자 자신의 세계에 몰입하게 만듭니다. 우리의 행동과 생각에 대해 생각하게 만듭니다. 그리고 누군가의 영혼에 여전히 의심이 있다면 처형 장면은 무엇보다도 예슈아를 평범한 사람과 같은 수준에 두는 것입니다.

실행
1) 골고다- 처형 장소. 소설에서 이 산을 대머리라고 부르는 이유는 무엇입니까?
2) 빌라도는 왜 사형을 집행하는 동안 그러한 보안 조치를 취합니까?
3) 왜 사람들은 반항하지 않았는가?
4) 처형이 어떻게 이루어졌는지 알려주세요.
5) 십자가의 예슈아의 “행복”은 무엇입니까?

(슬라이드 12.)

십자가의 예슈아

6) 예슈아 레위 마태의 처형은 어떻게 진행되고 있습니까?
7) 그는 하나님께 무엇을 구합니까?

결론 : 예수가 인류를 위해 고통을 짊어진 산과 달리 민둥산은 피비린내 나는 공연을 위한 발판 역할을 해야 한다. 빌라도는 사람들이 저 사람들을 어떻게 보지 않는지 이해할 수 없습니다. 단순한 진실예슈아의 목소리. 시력을 얻은 그는 다른 사람들이 얼마나 맹인인지 이해할 수 없습니다. 예슈아께서는 고통을 견디지 못하십니다. 없는 남자입니다 물리적인 힘, 영적도 아니고 십자가에서 의식을 잃습니다. 아니요, 예슈아는 예수가 아닙니다. 그분은 그분을 거부하는 자들을 위해 고난을 겪으실 수 없습니다. 결국 그의 진실은 그 자신에게만 산다. 마태 레위는 이것을 이해하고 하나님께 예슈아를 위해 죽기를 청합니다.

(슬라이드 13.)

폭풍
8) 무엇 상징적 의미뇌우를 가져오다?
9) 예슈아는 어떻게 죽습니까?
10) 빌라도는 왜 예슈아를 죽이라고 명령합니까?
11) 그는 Levi와 같은 것을 보나요?

(슬라이드 14.)

예르샬라임
12) Bulgakov는 "어둠이 Yershalaim을 덮었다"라는 말로 무엇을 강조합니까?
"눈먼"사람들은 구세주를 보지 못했고 오랫동안 삶의 의미를 이해해 온 이상한 방황하는 철학자를 분별할 수 없었습니다. 그래서 어둠이 가시화됩니다. 그것은 주변의 모든 것을 닫고 인류를 더 많은 영의 노예로 몰아넣습니다.

13) 왜 본디오 빌라도에게 부담이 됩니까?
14) 예슈아의 죽음에 대한 복수를 결심한 이유는 무엇입니까?
15) 처형의 주범은 누구라고 생각합니까?
16) 그는 왜 유다에게 복수합니까?
17) 그는 어떻게 이해합니까 마지막 말 Aphranius가 전한 예슈아?

(슬라이드 15.)

아프라니우스와의 만남

결론: 빌라도는 일어난 일을 받아들일 수 없었고 죄인을 벌하기를 원했습니다. 그러므로 현명하고 교활한 아프라니우스는 복수의 검이 된다. 검찰관의 약속은 Aphranius가 명령을 수행하도록 강요합니다. 그러나 무엇보다도 빌라도는 자신을 처벌합니다.

(슬라이드 16.)

빌라도의 생각
18) 강조하는 사람 주요 단점빌라도?

(슬라이드 17.)

개

19) 유다의 죽음에 대해 말하십시오.
20) 유다는 하나님과 사람들의 눈에 어떤 죄를 지었습니까?
21) Bulgakov의 Judas는 성경적 유다와 어떻게 다릅니 까?

결론: 비겁함이 가장 큰 악덕이 되었다. 살인이 아니라 권력을 유지하려는 욕망이 아니라 배신이 아니라 정확히 비겁함입니다. 본디오 빌라도는 엄청난 실수를 저질렀습니다. 그는 스스로 거절당했습니다. 그리고 충실한 개는 그를 조용히 비난합니다. 결국 (사랑하는 사람은 그가 사랑하는 사람의 운명을 공유해야합니다.”그러나 비겁함이 모든 것을 범람했습니다. 비겁함은 사람의 모든 인간을 죽이고 그를 법과 계명을 어기도록 강요합니다. 따라서 본 디오 빌라도의 말은 소설의 결말은 너무나 죄책감이 들었습니다: "결국 사형 집행이 없었나요?" 그리고 모든 것을 용서하는 대답은 "물론 그렇지 않았습니다." 결국, 예슈아에게 사람들은 강하지 않고 용감하고 친절합니다.

선생님:질문에 대한 답변 준비: 무엇입니까 더 이상의 운명소설 속 인물? 왜 그들에 대한 이야기는 그들의 육체적 죽음으로 끝나지 않습니까?”

21. 아들을 낳으리니 이름을 예슈아라 하라 이는 그가 자기 백성을 그들의 죄에서 구원할 자이심이라 하니라
21절 이 절은 그리스어로 문자적으로 번역된 "유대주의"(히브리어 또는 아람어로 고정된 표현)의 한 예입니다. 이 현상은 예슈아라는 이름의 의미를 밝히는 것이 이치에 맞기 때문에 우리 시대까지 살아남은 헬라어 사본 외에도 히브리어나 아람어로 구전 또는 기록된 전승이 있다는 이론을 뒷받침하는 강력한 증거가 됩니다. 히브리어와 아람어로만. 그리스어(또는 러시아어)에서는 아무 의미가 없습니다.

"그가 구원하신다"에 해당하는 히브리어 단어는 Yoshiah이며 그의 어근(Yud-shin-ayin)은 Yeshua(yud-shin-vav-ayin)라는 이름의 어근이기도 합니다. 따라서 메시아의 이름은 그가 해야 할 일을 설명합니다. 어원학적 관점에서 예슈아라는 이름은 축약된 이름입니다. 유대인 이름 Yehoshua는 "YHWH가 구원하신다"를 의미합니다. 형태이기도 하다 남성"구원"을 ​​의미하는 "예슈아"라는 단어. 이 구절의 총회 번역은 다음과 같습니다. “... 당신은 아들을 낳고 그의 이름을 예수라고 부를 것입니다. 그가 자기 백성을 그들의 죄에서 구원할 것임이니라.” 그러나 러시아어의 관점에서 볼 때 사람들의 구원은 블라디미르 또는 아나톨리뿐만 아니라 누군가를 예수라고 부르는 이유가 될 수 없습니다. 그리스어 버전도 아무 것도 설명하지 않습니다. 오직 히브리어나 아람어만이 그 이유를 진정으로 설명할 수 있습니다 현대 히브리어에서 예슈아는 불신자들이 사용할 때 예슈(Yud-shin-vav, 문자 ayn 없이)처럼 들립니다. 이 구절은 "예슈"라는 이름이 올바르지 않은 이유를 보여줍니다. 여기에는 Yoshia라는 단어의 어근의 세 글자가 모두 포함되어 있지 않습니다. 그러나 이 문제는 추가 분석이 필요합니다. 정교회 유대인 교수인 David Flusser와 Shmuel Safrai에 따르면, "예슈아"라는 이름은 1세기의 갈릴리 사람들에 의해 "예슈"로 발음되었습니다. 우리는 26:73에서 갈릴리의 유대인들이 유대의 방언과 다른 방언을 사용했음을 더 알게 됩니다. Flusser(Jewish Sources of Early Christianity, p. 15)에 따르면, 갈릴리인들은 단어 끝에 있는 문자 ayn을 발음하지 않았습니다. 즉, "예슈아"가 아니라 "예슈"라고 했습니다. 의심할 여지 없이 어떤 사람들은 이 이름이 발음되는 대로 쓰기 시작했지만 이야기는 여기서 끝나지 않습니다. 유대인 반기독교 논쟁에서 예슈라는 이름 대신 의도적으로 왜곡된 "예슈"를 사용하는 것이 일반적이 되었습니다. 누군가 "예슈"가 히브리어로 모욕의 첫 글자로 구성된 약어라고 생각했기 때문입니다. shmo uzihro" ("그의 이름과 그의 기억이 지워지리라"; 이 표현은 시편 109:13에서 따온 것이며 약간 수정되었습니다). 따라서 "예슈"는 기독교 설교에 반대하는 일종의 암호 주문이되었습니다. 더욱이 전통적인 유대교는 예슈아를 거짓 선지자, 신성모독자, 하나님으로 섬기는 우상으로 취급하고, 토라에 “다른 신들의 이름은 부르지 말라”(출 23:13)고 하므로, 메시아의 이름은 의도적으로 변경되었습니다. 요즈음 많은 이스라엘 사람들이 예슈라고 말할 때, 그들은 이것이 그의 진짜 이름이라고 가정하고 모욕적인 의미는 전혀 없습니다. ENZ는 잘못된 어원으로 인해 "예슈"라는 이름을 사용하지 않으며 히브리어에서 이 이름이 "이방인이 숭배하는 신"이라는 의미로 사용되기 때문입니다. 그러나 Yosef Vactor(참조 n. 10:37)는 예슈아를 찬양하기 위해 "예슈"라는 두문자어를 해독합니다. (그의 이름과 나라가 높임을 받으소서!)

2. 예슈아 가노즈리와 신약

주인의 소설은 예슈아의 심문으로 시작됩니다. "전기"데이터는 피고인의 입에 입력되므로 독자에게 특히 신뢰할 수 있습니다. Ha-Notsri라는 별명과 관련하여 첫 번째 어려움이 발생합니다. 가장 일반적인 옵션은 나사렛에서 온 도시 이름에서 파생된 것으로 간주하는 것입니다. 소설은 동정녀 탄생, 치유와 부활, 예슈아 하 노즈리의 부활, 즉 나사렛 예수에 대해 아무 말도하지 않습니다. 빌라도에게 자신을 소개하는 Bulgakov의 Yeshua는 Ha-Nozri를 별명이라고 부릅니다. 첫 번째 이상한 점은 체포된 사람도 "진실한 화자"도 미래 어느 곳에서도 나사렛에 대해 언급하지 않는다는 것입니다. 둘째: "Ha-Notzri"는 도시 이름에서 파생될 수 없습니다. 지리적 개념. 복음서에는 소리는 비슷하지만 의미가 다른 두 단어가 있습니다: 나사렛 사람(막 1:24; 14:67; 누가 복음 4:34; 24:19)과 나사렛 사람(마 2:23; 막 10:47; 누가복음 18:37; 요한복음 18:5, 7). 어떤 단어도 닉네임이 아닙니다. 문자 그대로말과 그리스도 자신은 결코 자신을 그렇게 부르지 않았습니다. 그러나 "notzri"라는 단어는 문자 그대로 "어린 시절부터 하나님 께 봉헌 된 유대인"을 의미합니다. 나실인의 의식은 아주 오래된 것입니다. 처음으로 그것은 구약에서 언급되었습니다(민수기 6:1-21; 이사야 11:1). 나사렛 사람들은 머리를 깎지 말고 포도주를 마시지 말고 모든 더러운 것을 멀리하라는 명령을 받았습니다. 사도들은 예수님을 나실인이라고 불렀습니다. 예수 시대에 나사렛 사람들은 일반적으로 Nazir라고 불렸습니다. 이후의 유대 전통에서 예수는 Nazir가 아니라 Notzri라고 불립니다. 이 단어는 아마도 가지인 히브리어 "netzer"에서 유래했을 것입니다. 초기 기독교인의 입에서는 메시아가 이새의 뿌리에서 나온 가지("netzer")가 될 것이라고 발표한 이사야의 예언의 성취를 의미했습니다. , 다윗의 아버지. 예수를 메시아로 인정하지 않은 유대인들은 "notzri"의 정의에 경멸적인 의미를 부여했습니다. 요컨대 Ha-Nozri라는 별명을 나사렛 거주지를 나타내는 것으로 이해하는 것은 잘못입니다. 존경하는 Notzri(다윗 가문의 한 분파)도 별칭이 될 수 없습니다. 특히 예슈아 나사렛 자신이 자신의 고향을 고려하지 않았기 때문에 탈무드에는 경멸적인 별명이 기록되어 있습니다.

Ha-Nozri라는 별명은 Talmudic뿐만 아니라 소설. A. Frans의 이야기 "Pontius Pilate"와 S. Chevkin의 연극 "Yeshua Ganotsri"에 언급되어 있으며 Bulgakov에게 잘 알려진 작품입니다.

예슈아는 그리스도처럼 갈릴리에서 예르살라임으로 오셨습니다. 갈릴리에는 또한 예슈아에 따르면 그가 태어난 가말라라는 도시가 있었습니다(p. 438).

불가코프는 왜 예슈아의 탄생지를 그리스도께서 탄생하신 베들레헴이 아니라, 예수께서 30년 동안 사셨던 나사렛도 아닌, 팔레스타인 북서부의 복음서에서 전혀 알려지지 않은 도시로 만드는 것이 필요하다고 생각했습니까? 한 가지 이유 때문에 팔레스타인의 가말에서 태어난 알려지지 않은 기원의 사람 (또한 혈통에 의한 유대인이 아님)은 결코 메시아의 역할을 주장 할 수 없었습니다. 빌라도에 대한 그의 대답으로 예슈아는 베들레헴이 되어야 할 메시아의 탄생지에 대한 구약의 예언을 지울 뿐만 아니라 작은 마을예루살렘 근처의 남팔레스타인에 있지만 또한 자신과 예수 사이에 명확한 선을 긋고 있습니다. 하노즈리라는 별명을 가진 사람은 아무도 그의 기원과 출생지로 그리스도를 부르지 않을 것입니다.

Gamala시는 Gennesaret 호수 (갈릴리 바다) 근처의 Lower Gaulon에 위치하고 있습니다. 예슈아는 한 곳에서 "엔사릿에서 온 거지"(p. 735), 즉 갈릴리에 위치한 게네사렛 땅에서 온 거지라고 불립니다.

Gamala는 낙타를 닮은 바위 위에 위치했습니다(Gamala는 "낙타 도시"를 의미함). 그는 The Jewish War에서 Josephus Flavius ​​에 의해 반복적으로 언급됩니다. 도시의 위치는 로마 황제 베스파시아누스와 티투스에 의해 파괴되었기 때문에 역사가들 사이에 수많은 논쟁을 불러일으켰습니다. Josephus Flavius에 따르면 Gamala를 찾는 기준점은 Camel City 맞은 편에 위치한 Tarihe 마을이었습니다. 다른 출처는 Tiberias의 북동쪽에 Gamala를 배치합니다. 어려움을 없애기 위해 과학자들은 Pliny의 지형 정보를 사용했습니다(Natural History, XV, 3).

같은 이름을 가진 또 다른 요새는 Carmel (Karmel)의 Gebast 위에 있습니다. Flavius에서는 Herod가 로마 군단을 이곳으로 데려 왔기 때문에 "기병의 도시"(Hamala)라고 불립니다. O. Grubber는 사도행전(사도행전 5:37)에 언급된 신약성경의 인물 갈릴리 사람 유다(Gavlonite 유다)가 이 가말라에서 태어났다고 언급합니다. 갈릴리 사람 유다는 갈릴리에서 로마인들을 반대하는 반란군(예수 그리스도께서 십자가에 못 박히시기 오래 전에)의 우두머리였습니다. Flavius ​​Josephus는 그에 대해 설명합니다 (Jude. war, II, 17). 반항적 인 Judas는 행동 장소에서 Galilean이라는 별명을 받았으며 출생지에서는 Gavlonite라고 불렀습니다.

사도 행전에서 가말라 출신의 갈릴리 유다는 반역자로 특징 지어집니다. “... 인구 조사 중에 갈릴리 유다가 나타나 충분한 사람들을 데려갔습니다. 그러나 그는 죽고 그를 따르던 사람들은 모두 흩어졌습니다”(사도 5,37). 유다의 반란의 원인은 서기 6년 로마 당국이 도입한 세금 때문이었다. 이자형. 토지의 국가 목록 및 인구 조사와 관련하여. 갈릴리 유다와 그의 지지자들은 신 이외의 권위를 인정하지 않는 전투적인 메시아주의 당을 조직했습니다. 즉, 그들은 본질적으로 종교적 설득의 무정부주의자였습니다. 로마 군대는 Gaulonite의 봉기를 잔인하게 진압했지만 Judas 자신은 탈출했습니다.

Bulgakov의 Yeshua 특성화에는 Josephus Flavius가 언급 한 Judas Gavlonite의 많은 특징이 있습니다. 종교성과 국가 권력 거부, 출생지로서의 Gamala, 경기장으로서의 갈릴리 사회 활동. 가말라는 팔레스타인에서 그리스도의 방랑에 들어가지 않았으며, 신약성서에는 이에 대한 증거가 없으므로 "갈릴리에서 조사 중"이라는 첫 단어에서 예슈아는 상황적으로만 그리스도와 가깝다는 것이 분명합니다. , 하지만 그는 그럴 수 없습니다.

예슈아는 부모를 기억하지 못하고 시리아 아버지에 대한 소문만 들었습니다. 이 진술은 무죄 잉태뿐만 아니라 살아있는 어머니의 존재도 부인합니다. 죄수는 "세상에서 나 혼자다"라고 말한다(p. 438). 더욱이 예슈아는 "기초"(p. 735)이지만 언제 누구에게 던져졌는지는 알려지지 않았습니다. 세상에 나타난 그의 모습은 아무데도 없는 모습과 비슷하고, 빌라도에게 재판을 받기 전의 그의 삶은 미스터리입니다.

아마도 예슈아는 개종자, 즉 아버지의 시리아 피와 일신교의 고백에서 추측 할 수있는 유대교로 개종 한 피에 의한 유대인이 아닙니다. 많은 이교도들이 갈릴리에 살았지만, 예슈아께서는 빌라도에게 "하나님은 한 분이시니... 나는 그를 믿는다"(p. 448)라고 말씀하시며 그의 믿음의 일신론적 본질을 주장하셨지만, 이 한 하나님이 누구인지 구체적으로 정의하지 않으셨습니다. .

신약 본문과의 이러한 모든 차이점에서 예슈아의 자신에 대한 증언은 복음서의 부정으로 간주될 수 있습니다. 주요 생각: 예슈아 하노즈리 아니였다그는 메시아인 척하지 않았으며, 그의 출생과 출신 때문에 빌라도와 아프라니우스가 잘 알고 있는 메시아인 것처럼 행동할 수 없었습니다. 서비스의 어려움에 대해 Aphranius에게 불평하는 빌라도는 이렇게 말합니다. "올해 갑자기 기대하기 시작한이 메시아만의 가치는 무엇입니까!" (p.719). Aphranius는 또한 메시아를 기념하며 죽임을 당한 유다가 “메시아의 나팔이 울릴 때”라고 아이러니하게 말했습니다. 예상하다그에게 소리가 날 것이다”(p. 741). 두 언급 모두 예슈아의 인격과는 아무 관련이 없습니다. 또한 Kaifa와의 대화에서도 Yeshua는 "철학자"로만 나타납니다 (p. 454).

심문 중에 빌라도는 예슈아에게 Yershalaim에 도착한 것에 대해 묻고 주님의 예루살렘 입성에 대한 복음 설명을 반복합니다. 마치 어떤 예언자에게 인사하듯 외치는 폭도들의 무리입니까? – 여기서 검찰관은 양피지 두루마리를 가리켰다”(p. 443). 그러나 예슈아께서는 당나귀가 없다는 이유로 입장의 엄숙함을 부인하셨습니다. 그리스도는 당나귀도 가지고 있지 않았으며 예루살렘 입구를 위해 주인의 허락을 받아 특별히 데려갔습니다. 그러나 Yeshua는 또한 Yershalaim에서 그는 누구에게도 절대적으로 알려지지 않았으므로 아무도 그를 맞이할 수 없다고 주장합니다. 빌라도의 질문은 도발적이며 다시 메시아에 대한 예언과 관련이 있습니다(사 62:11; 슥 9:9). 예언에 따르면 메시아는 당나귀를 타고 나타나야 합니다. 그러나 양피지에 누가 나열되어 있습니까? 예슈아의 대답은 분명합니다. 보고서에 거짓 정보가 사용되었지만(이 버전에 따르면 나중에 전도자의 기록에 포함될 것임) "진실"은 예슈아가 말하는 것뿐입니다.

스승의 소설은 무엇보다도 예수님에 대한 구약의 예언을 반박하는 방식으로 완전히 지어졌습니다. 그리스도."실행"과 "매장" 장은 이러한 반박을 계속합니다. 사형 집행자들은 예슈아의 옷을 거부했습니다. 사형집행인들이 거절한그들 중 두 명을 회상하고 "나를 따르라! "라고 명령했습니다. (pp. 596–597). 신약성서에서 병행: “병사들이 예수를 십자가에 못 박을 때에 그의 옷을 취하여 네 깃에 나누어 각각 한 깃씩과 속옷 하나를 가지고 튜닉은 수 놓은 것이 아니라 모두 위에서 짠 것입니다. 그들이 서로 말하되 우리가 그를 찢지 말고 그를 위하여 제비를 뽑자 누구의 뜻이든지 그리하면 성경에 말한 바 그들이 내 옷을 서로 나누고 내 옷을 제비 뽑았더니 옷. 군병들이 한 일이 이러하니라”(요 19:23-24).

예슈아의 부러진 다리는 또한 “그의 뼈가 부러지지 않게 하소서”(시 33:21)라는 시편 기자의 예언의 “부정적”입니다. 예슈아와 달리 살해사형집행인의 창으로 심장을 찔러 예수는 스스로 죽었습니다. 그래서 그들은 정강이를 부러뜨리지 않고 갈비뼈만 찔렀습니다.

십자가상에서 예수 그리스도의 마지막 외침“이것이 아니면! 라마 사바파니?” (“나의 하나님, 나의 하나님! 어찌하여 나를 떠나셨나이까?”)는 시편 구절(시편 21:2)로, 보통 메시아적인 것으로 해석됩니다. 예슈아께서는 하나님께 전혀 말씀하지 않으셨고 물론 기도도 하지 않으셨습니다. 그의 마지막 말은 빌라도에게 전달되었습니다: "헤게몬..."(p. 598).

도적들과 함께 도시 밖 구덩이에 장사되었다는 사실 자체가 메시아가 "부자와 함께"(사 53:9) 장사되었다는 이사야의 예언을 반박하는 것입니다. 복음서.

스승의 소설에서 예수의 메시아니즘은 거짓말이고 허구라는 점을 분명히 하기에는 위의 내용으로 충분하다. 이것은 "반 복음"의 범주에 넣습니다. 과학적 증거또는 새로운 해석이 제공되지만 복음 사건 자체는 단순히 줄을 그었습니다 (또는 마이너스 기호로 제공됨). 빌라도와 아프라니우스가 대화에서 메시아를 언급하는 이유를 이해할 수 있습니다. 예, 올해 유대인들은 그를 기다리고 있었지만 "사실 이후"에만 메시아로 전달 될 수있는 특정 철학자 만 나타났습니다. 속기 쉬운. 주인의 소설은 빌라도와 아프라니우스의 도움으로 사실이 어떻게 "선택"되어 나중에 거룩한 역사가 되었는지에 대한 "부엌"을 보여줍니다. -유대 성직자의 권력과 결합 된 로마 권력의 전복자인 갈릴리 유다와 동일합니다.

예슈아 심문의 중심 주제는 조사 대상자가 예르살라임 성전 파괴를 선동했는지 여부였습니다. 아람어, 그리스어 및 라틴어의 세 가지 언어로 세 번 검찰관은 이에 대해 묻고 세 번 부정적인 대답을 받았으며 예슈아는 장황하고 빌라도의 호의를 얻기 위해 가능한 모든 방법을 시도합니다. hegemon, 내 인생에서 결코 성전 건물을 파괴하지 않을 것이며 누구도이 무의미한 행동을 선동하지 않았습니다”(p. 439). 그리고 "바자에있는"성전에 대해 그들은 한 가지 말했습니다. “... 옛 신앙의 성전이 무너지고 새로운 진리의 성전이 만들어 질 것입니다. 그는 더 명확하게 말했다”(p. 441).

예슈아에 대한 비난은 예수 그리스도를 심문하는 동안 제시된 것과 일치하지만 예수는 빌라도가 아니라 대제사장 가야바가 이에 대해 질문했습니다. 두 명의 거짓 증인이 산헤드린에 와서 예수께서 “내가 하나님의 성전을 헐고 사흘에 지을 수 있노라”(마 26:61)고 말씀하셨다고 선언했습니다. 예수님은 비난이나 질문에 대답하지 않으셨습니다. 그는 거짓 증인들이 문자 그대로 전달하여 그들에게 마술처럼 기적적인 성격을 부여한 그의 말의 의미를 집회에 설명하려고 시도하지 않았습니다. 산 헤드린은이 말을 환상으로 설명하면서 그리스도의 반역을 의심하지 않았기 때문에 비난이 불충분하다고 생각했습니다. 산헤드린은 그에게 사형을 선고했고, 본디오 빌라도는 이를 승인해야 했습니다. 왜냐하면 메시아주의에 관한 질문에 대한 그리스도의 긍정적인 대답 때문이었습니다. "네가 하나님의 아들 그리스도냐?" (4명의 전도사 모두 이를 증언하고 있습니다.) 대제사장은 예수님을 사형에 처할 만큼 사기와 신성모독죄로 고발했습니다. 따라서 역사적인 빌라도의 심문 중에 "성전 파괴"에 대한 질문은 중요하지 않은 것으로 간주되었지만 "사기"(메시아는 지상의 왕으로도 이해됨)는 빌라도에게 새로운 질문을 제기했습니다.

예수께서는 성직자와 빌라도 모두에게 대답하실 때 매우 자제하셨습니다. 대제사장이 그분의 가르침이 무엇이며 제자들이 누구인지 물었을 때 그분은 매우 간결하고 분명하게 대답하셨습니다. “나는 항상 유대인들이 모이는 회당과 성전에서 가르쳤고 비밀리에 아무 말도하지 않았습니다. 당신은 나에게 무엇을 요구하고 있습니까? 내가 한 말을 들은 사람들에게 물어 보아라.”(요한 18,20-21)

주인의 소설에서 우리는 그 반대를 관찰합니다. 유일한 비난은 성전 파괴를 선동하는 것입니다. Yeshua는 서둘러 그를 자신에게서 멀어지게하고 그의 철학적 입장을 자세하게 설명합니다. 그는 시장에서 연설을 했습니다. 즉, 설교의 성격이 아니라 사회적 지향성을 가지고 있습니다. 시장 선동에는 보고서보다 더 중요한 증거가 필요했기 때문에 빌라도는 체포 된 사람을 도울 수있을 것 같았지만 예슈아는 권력의 본질에 대한 무정부주의자 진술에 대한 유다의 비난을 기꺼이 확인하고이 주제를 다음에서 발전 시켰습니다. 자신에게 사형 선고를 내린 증인 비서의 존재. 본디오 빌라도가 예슈아를 심문하는 동안 유대적(메시아적) 의미나 로마적(정치적) 의미에서 "왕"이라는 단어가 사용되지 않았습니다.

그러나 꽤 자주 또 다른 단어가 들렸고 표면적으로는 주인의 작업을 신약 성경인 "진리"에 더 가깝게 가져 왔습니다. 그리스도께서는 자신의 성육신의 본질에 대해 빌라도에게 말씀하십니다. 진리에서 온 사람은 다 내 소리를 듣느니라”(요한복음 18:37), 그 후 빌라도는 그에게 “진리가 무엇이냐?”라는 유명한 질문을 던집니다.

다가오는 시대에 대해 말씀하시는 예슈아, 반대하다"진실"에 대한 오래된 믿음 : "... 오래된 믿음의 성전이 무너지고 새로운 진리의 성전이 만들어 질 것입니다"(p. 441). 그러므로 옛 믿음, 즉 한 신에 대한 믿음은 사실이 아닙니까? 그리고 "진리의 새 성전"이란 무엇입니까? 대답은 다소 모호하지만 어떤 이유로 예슈아는 유대인들이 진정한 믿음을 가지고 있지 않다고 믿으며 "진리"와 "믿음"의 개념을 깨뜨립니다. 이것은 반 사무적 공격이 아니라 유대교 신앙 자체의 허위성에 대한 진술입니다. 여기에서 유대교의 종교적 전통을 지키는 바리새인들을 종종 비난했던 그리스도는 견해의 협소함, 위선, 본질에 해를 끼치는 편지를 따르는 것과 다른 죄에 대해 비난 할 수 없었습니다. 그들은 복음서에서 위선자라고 불리지만 유일하신 하나님을 고백했기 때문에 믿음의 "비진리" 때문입니다.

예슈아 빌라도의 철학적 추론에 대해 그의 복음서 이름과 같은 방식으로 반대했습니다: "진리가 무엇입니까?" 그리고 예상치 못한 일이 일어났습니다. 예슈아는 겉보기에 세계적인 질문에 대답하는 것을 피하고 농담으로 개념을 바꿨습니다. 심각한 문제에서 경쾌하고 거의 세속적인 어조로 넘어가는 능력을 보여준 예슈아는 거기서 멈추지 않았습니다. 그는 자신의 독창성을 증명하기 위해 빌라도의 질문을 기다리고있는 것 같았습니다. 철학을 제쳐두고 그는 투시력, 비범 한 관찰, 암시적인 치료 방법 또는 다른 치유 방법을 소유하는 능력을 발견했습니다. 그는 갈릴리 통치자의 요청에도 불구하고 기적을 보여주기를 단호히 거부하고 그에게서 어떤 기적을보기를 희망하고 그에게 많은 질문을 한 분봉 왕 헤롯 안티파스에게 넘겨진 예수 그리스도와 완전히 반대되는 행동을했습니다. 그러나 예수께서는 아무 대답도 하지 않으셨다”(루카 23,8-9).

예슈아는 빌라도의 두통을 치료하는 데에만 국한되지 않고 검찰관의 성격에 대한 예언적인 설명을 계속했으며 저녁에 터질 뇌우를 예측하고 빌라도의 삶에서 사랑하는 개의 역할을 결정했지만 꽤 설명했습니다. 논리적으로 그가 Bunga의 존재에 대해 어떻게 추측했는지 : "... 당신은 공기를 통해 손을 움직였습니다 ... 마치 쓰다듬고 싶은 것처럼 입술을 ..."(p. 442). 그러나 개 예슈아에 대한 빌라도의 애정은 검찰관의 몸짓을 관찰하지 않고도 알려 졌다고 가정해야합니다. 주목, 얼마나 정확히예슈아는 개에 대한 심문 중에 말씀하셨습니다. 아직 세금 징수 원이면서도 예슈아를 "개"라고 부르며 모욕 한 레위에 대해 말하면서 그는 모욕에 대한 그의 태도에 대해 비 유대인 방식으로 다음과 같이 단호하게 언급했습니다. 이 짐승은 이 말에 실족할 것이다”(p. 440). 유대인들은 개를 부정한 동물로 여겼고, 따라서 예슈아의 반응은 빌라도의 비서관을 놀라게 했습니다. 440), 마치 그의 반응을 시험하듯. 일반적으로 개에 대한 추론은 특히 빌라도를 위해 예슈아에 의해 전달 된 것으로 보이며 이는 빌라도가 "철학자"에 대한 동정심으로 가득 차 있다는 사실에 영향을 미쳤습니다. 그러나 아무리 관찰해도 빌라도의 외로움에 대한 예슈아의 말씀을 설명할 수는 없습니다. “... 당신은 너무 닫혀 있고 사람들에 대한 믿음을 완전히 잃었습니다. 결국, 당신의 모든 애정을 개에게 두는 것은 불가능합니다.”(p. 442).

물론 기적은 그다지 많지 않았지만 빌라도를 무관심하게 분리 된 상태에서 꺼내기에 충분했습니다. 두통이 가라 앉 자마자 검찰관은 특별한 신뢰의 표시로 체포 된 사람의 손을 풀라고 명령했습니다. 빌라도의 관심이 점점 커졌습니다. 이미 지식을 발견한 예슈아가 그리스 어그는 라틴어도 말할 수 있습니다. 체포 된 사람은 매우 직접적이고 자연스럽게 행동합니다. 그는 한 언어에서 다른 언어로 쉽게 전환하고 명확 해지는 형식으로 예측을합니다. 이것은 그에게 친숙하고 쉽습니다. 검찰관의 hemicrania의 치유에는 실증성이 없으며 예슈아가 빌라도에게 그의 참여 없이는 이런 일이 일어나지 않을 것이라고 암시하지 않았다면 두통이 저절로 멈출 것이라고 생각할 것입니다. 아마도 빌라도는 자신이 "훌륭한 의사"(p. 442)라는 사실을 부인하는 "부랑자"의 겸손함에 깊은 인상을 받았을 것입니다. 그는 자신의 독창성을 눈에 띄지 않게 드러내는 방법을 알고 있다는 사실도 좋아합니다. 검거된 사람도 검찰관을 좋아하고 의식적으로 자신에게 관심을 가지려고 노력하는 것이 당연해 그의 놀라운 능력을 숨기지 않는다.

이것은 동정이나 기적을 얻기 위해서가 아니라 요청한 사람의 믿음에 따라 요청에 의해서만 기적을 행하신 예슈아와 그리스도의 또 다른 차이점입니다. 고발자들 앞에서 예수님의 침묵, 변명하기를 꺼리는 것은 오실 메시아에 대한 구약의 예언과 관련이 있습니다. 그가 도수장으로 끌려가는 양처럼 털 깎는 자 앞에서 잠잠한 어린 양처럼 그의 입을 열지 아니하였도다”(이사야 53:7). 보시다시피 이 예측은 예슈아의 행동으로 반박됩니다.

맹세의 신성한 본질을 알고 있는 빌라도는 예슈아가 이것을 맹세함으로써 자신의 결백을 증명하기를 원합니다. Yeshua는 기꺼이 그를 만나러갑니다. "내가 무엇을 맹세하기를 원하십니까?" (p.443). 예수 그리스도 께서 맹세를 금지 하셨다는 점에 유의해야합니다. 땅도 아니니 이는 그의 발등상임이요 예루살렘도 아니니 이는 크신 왕의 도성임이요 네 머리로 맹세하지 말라 너는 머리카락 하나도 희게 하거나 검게 할 수 없느니라”(마태복음 5:34-36).

그러나 그의 완전한 준비에도 불구하고 Yeshua는 맹세 할 필요가 없습니다. 대화가 다른 차원으로 이동하고 빌라도가 더 이상 그의 요청으로 돌아 가지 않기 때문입니다. 이것은 작은 출발입니다 주요 주제심문은 더 높은 섭리에 대한 예슈아의 믿음을 증거하며 한 번에 세 가지 복음 입장에 대한 암시입니다. 우리는 방금 첫 번째 것을 인용했습니다("머리로 맹세하지 마십시오..."). 두 번째는 또한 마태 복음에서 나온 것입니다. “참새 두 마리가 앗사리온에 팔리지 않습니까? 그리고 너희 아버지의 뜻이 아니면 그들 중 하나도 땅에 떨어지지 않을 것이다. 그러나 너희 머리털까지 다 세신 바 되었느니라”(마태복음 10:29-30). 세 번째는 누가복음에서 찾아볼 수 있습니다. 빌라도는 자신의 재량에 따라 부랑자의 생명을 처분할 수 있다는 그의 빌라도의 발언에 대한 죄수의 반대를 예슈아가 맹세를 피할 수 있도록 하는 영리한 조치로 인식합니다. 예슈아께서는 자신을 매단 사람만이 지금 그의 생명이 걸려 있는 머리털을 깎을 수 있다고 확신하셨습니다(p. 443). 이것은 아마도 예슈아와 빌라도 사이의 대화에서 의견이 가장 어두운 곳일 것입니다. 이 지점에서 그는 신약의 원형에 가장 가깝고 동시에 그의 추리는 맹세의 필요성에서 벗어나기 위한 속임수가 아닐까? 그렇다면 그 이유는 무엇입니까? 결국, 우리의 행동으로 그리스도의 금지를 이행하기 위해서가 아닙니다. 우리는 이미 그분에 대한 너무 많은 반대를 지적했습니다. 아마도 그는 거짓 맹세하고 싶지 않았습니까? 그것은 보고서가 사실이라는 것을 의미합니까? 그러나 천리안 예슈아는 심문이 어떻게 끝날지 알고 있으며 나중에 빌라도에게 이것을 이해하도록 암시합니다. 짧은 시간경비원의 의도에 대한 순진한 당혹감을 훌륭하게 표현합니다. 어떤 식 으로든 빌라도의 심문 중 예슈아의 종교적 추론은 신약의 긍정적이지만 자유롭지 만 "인용"의 유일한 순간이됩니다. 격언적이고 매우 방대하므로 즉시 독자의 관심을 끌고 신약과의 연관성을 불러 일으 킵니다. 그리스도 아래의 "구성"에 놀라운 추가 기능입니다! 독자의 마음 속에는 이 순간이 스승의 소설을 그리스도의 수난에 더 가깝게 만드는 "현실" 중 하나로 고정됩니다.

빌라도는 예슈아의 말에 매우 기뻐했습니다. 빌라도는 미소를 지으며 말했습니다. 누가 당신의 혀를 걸었는지 모르지만 잘 걸렸습니다”(p. 443).

일반적으로 Yershalaim에서의 심문은 Anatole France의 Tragedy of Man에서 프란체스코 수도사 Fra Giovanni의 재판을 반영합니다. Fra Giovanni는 예슈아처럼 "나는 정의와 진리를 옹호했습니다"라고 말하고 판사는 빌라도와 같은 방식으로 유죄 판결을받은 수도사의 추론에 대답합니다. "당신의 혀는 잘 중단되었습니다." Fra Giovanni는 Viterboro시의 기존 질서를 전복시키려는 음모를 꾸미고 있다는 비난을 받았지만 그 자신은 이를 부인했습니다. 우리가 보는 바와 같이 사회 정치적 순간은 Frans와 Bulgakov 모두에 존재하며 Fra Giovanni와 Yeshua의 철학적 입장도 가깝지만 Yeshua와 달리 The Tragedy of Man의 영웅은 초기 친절을 주장하지 않습니다. 사람들의: “사람들 사이에는 선과 악이 하나도 없습니다. 그러나 그들은 모두 불행하다."

불가코프는 예수 그리스도의 형상을 도덕적 완전성의 이상으로 해석하면서 사복음서와 사도 서신에 근거한 전통적이고 정경적인 생각에서 벗어났습니다. V. I. Nemtsev는 다음과 같이 썼습니다. 긍정적인 사람소설 속 영웅들의 열망이 향하는 곳.

예슈아의 소설에는 화려한 영웅적 몸짓이 단 한 번도 등장하지 않는다. 그 - 평범한 사람: “그는 금욕주의자도 아니고, 은둔자도 아니고, 의인이나 금욕주의자의 아우라에 둘러싸여 금식과 기도로 자신을 괴롭히는 사람도 아닙니다. 모든 사람과 마찬가지로 그는 고통에 시달리고 고통에서 해방된 것을 기뻐합니다.

Bulgakov의 작업이 예상되는 신화적인 음모는 복음, 묵시록 및 파우스트의 세 가지 주요 요소를 종합한 것입니다. 2천년 전, "세계사의 흐름을 바꾼 구원의 수단"이 발견되었습니다. Bulgakov는 그를 보았다 영적 성취소설에서 Yeshua Ha-Nozri라고 불리며 그 뒤에 그의 위대한 복음 원형이 보이는 사람. Yeshua의 모습은 Bulgakov의 뛰어난 발견이었습니다.

Bulgakov가 종교적이지 않았고 교회에 가지 않았으며 죽기 전에 성사를 거부했다는 증거가 있습니다. 그러나 저속한 무신론은 그에게 매우 이질적이었습니다.
진짜 새로운 시대 20세기에 이것은 또한 "의인화"의 시대, 새로운 영적 자기 구원과 자치의 시대이며, 한때 예수 그리스도 안에서 세상에 드러났던 것과 유사합니다. M. Bulgakov에 따르면 그러한 행위는 20 세기에 우리 조국을 구할 수 있습니다. 하나님의 부흥은 각 민족에게 일어나야 합니다.

Bulgakov의 소설에서 그리스도의 이야기는 성경에서와 같은 방식으로 제시되지 않습니다. 저자는 각각의

참가자는 반대되는 기능을 결합하고 이중 역할을 수행합니다. “피해자와 반역자, 메시아와 그의 제자들, 그리고 그들에게 적대적인 자들 사이의 직접적인 대립 대신에 부분적 유사성의 친족 관계가 나타나는 모든 구성원들 사이에 복잡한 체계가 형성됩니다.” 표준 복음 서사를 다시 생각하면 Bulgakov의 버전에 외경의 성격이 부여됩니다. 소설에서 정식 신약 전통에 대한 의식적이고 날카로운 거부는 레위 마태의 글 (즉, 마태 복음의 미래 텍스트)이 예슈아에 의해 완전히 사실이 아니라고 평가된다는 사실에서 나타납니다. 소설은 실제 버전으로 나타납니다.
소설에서 사도이자 전도자 인 Matthew의 첫 번째 아이디어는 Yeshua 자신이 제공합니다. 거기에 쓰여진 내용은 전혀 말하지 않았습니다. 나는 그에게 간청했습니다 : 제발 당신의 양피지를 태워주세요! 그러므로 예슈아 자신도 마태복음의 증언의 진정성을 거부합니다. 이와 관련하여 그는 Woland-Satan과의 견해의 통일성을 보여줍니다. "이미 누군가"Woland는 Berlioz로 향합니다. Woland가 마스터의 소설을 말하기 시작한 장의 제목이 초안 버전에서 "악마의 복음"과 "Woland의 복음"인 것은 우연이 아닙니다. 본디오 빌라도에 관한 스승님의 소설에서 많은 부분이 복음서 본문과는 거리가 멀다. 특히 예슈아의 부활 장면도 없고 성모 마리아도 전혀 없습니다. 예슈아의 설교는 복음서처럼 3년 동안 지속되지 않고 최선의 경우- 몇 달.

"고대"장에 대한 세부 사항에 대해 Bulgakov는 복음서에서 많은 장을 가져와 신뢰할 수있는 출처와 비교하여 확인했습니다. 역사적 출처. 이 장에서 Bulgakov는 특히 Heinrich Graetz의 "유대인의 역사", D. Strauss의 "예수의 생애", A. Barbusse의 "Jesus Against Christ", "The Book of My Being"을 신중하게 연구했습니다. " P. Uspensky, A. M, Fedorov의 "Hofsemane", G. Petrovsky의 "Pilate", A. Frans의 "유대 검찰관", Ferrara의 "예수 그리스도의 생애", 물론 성경 , 복음서. 작가가 연대기 데이터와 일부 역사적 세부 사항을 그린 E. Renan의 책 "The Life of Jesus"가 특별한 장소를 차지했습니다. Renan의 "Antichrist"에서 Aphranius는 Bulgakov의 소설에 왔습니다.

소설의 역사적 부분에 대한 많은 세부 사항과 이미지를 만들기 위해 일부 예술 작품. 따라서 예슈아에게는 찬장 돈키호테의 몇 가지 특성이 부여되었습니다. 빌라도의 질문에 예슈아는 자신을 때린 백부장 쥐잡이 마가를 포함하여 모든 사람을 정말로 친절하게 여기느냐는 질문에 Ha-Nozri는 긍정적으로 대답하고 마가를 덧붙입니다. , 그것은 갑자기 몽환적 일 것입니다. 죄수는“그가 극적으로 변했을 것이라고 확신합니다.”라고 말했습니다. 세르반테스의 소설에서: 돈키호테는 공작의 성에서 그를 "빈 머리"라고 부르는 한 사제에게 모욕을 받지만 온유하게 대답합니다. 그리고 나는 이런 친절한 사람의 말에서 불쾌한 것을 보지 않습니다. 내가 후회하는 유일한 것은 그가 우리와 함께 있지 않았다는 것입니다. 나는 그가 틀렸다는 것을 그에게 증명할 것입니다. 만드는 것이 "좋은 감염"이라는 아이디어입니다. 불가코프의 영웅슬픈 이미지의 기사와 함께. 대부분의 경우 문학적 출처내러티브의 구조에 너무 유기적으로 짜여져 많은 에피소드에서 삶에서 가져온 것인지 책에서 가져온 것인지 명확하게 말하기가 어렵습니다.

예슈아를 연기하는 M. Bulgakov는 이것이 하나님의 아들이라는 단 하나의 힌트를 어디에도 보여주지 않습니다. 예슈아는 어디에서나 사람, 철학자, 현자, 치료사로 표현되지만 사람입니다. 예슈아에게는 거룩함의 후광이 없으며 고통스러운 죽음의 현장에는 유대에서 어떤 불의가 일어나고 있는지 보여주는 목표가 있습니다.

예슈아의 이미지는 인류의 도덕적, 철학적 사상, 도덕법의 의인화 된 이미지 일 뿐이며 법적 권리와 불평등 한 전투를 벌이게됩니다. 예슈아의 초상화가 소설에 사실상 없다는 것은 우연이 아닙니다. 저자는 나이를 표시하고 옷, 표정을 설명하고 타박상과 찰과상을 언급하지만 더 이상은 없습니다. 스물일곱 살쯤 된 남자. 이 남자는 낡고 너덜너덜한 파란색 튜닉을 입고 있었습니다. 그의 머리는 이마에 끈이 달린 흰색 붕대로 덮여 있었고 그의 손은 등 뒤로 묶였습니다. 그 남자는 왼쪽 눈 밑에 큰 멍이 있었고 입가에는 피가 말라붙은 찰과상이 있었습니다. 들어온 남자는 불안한 호기심으로 검찰관을 바라 보았다.

친척에 대한 빌라도의 질문에 그는 이렇게 대답합니다. “아무도 없습니다. 세상에 나 혼자야." 그러나 다시 이상한 점은 외로움에 대한 불만처럼 들리지 않습니다 ... 예슈아는 연민을 구하지 않으며 열등감이나 고아감이 없습니다. 그에게는 "나는 혼자입니다-온 세상이 내 앞에 있습니다"또는- "나는 온 세상 앞에 혼자입니다"또는- "나는이 세상입니다"와 같이 들립니다. 예슈아께서는 자급자족하시며 온 세상을 취하십니다. V. M. Akimov는 "예슈아의 완전성, 자신에 대한 평등, 그리고 자신에게 흡수된 전 세계에 대한 그의 평등을 이해하기 어렵다"고 올바르게 강조했습니다. Bulgakov의 영웅의 복잡한 단순성은 이해하기 어렵고 저항 할 수 없을 정도로 설득력 있고 전능하다는 V. M. Akimov에 동의 할 수밖에 없습니다. 더욱이 Yeshua Ha-Nozri의 힘은 너무 크고 포용적이어서 처음에는 많은 사람들이 그것을 약함, 심지어 영적 의지의 부족으로 받아들입니다.

그러나 Yeshua Ha-Nozri는 평범한 사람이 아닙니다. Woland-Satan은 동등한 입장에서 천상 계층에서 그와 함께 자신을 생각합니다. Bulgakov의 Yeshua는 신인이라는 개념의 소유자입니다.

방황하는 철학자는 선에 대한 순진한 믿음이 강하며, 처벌에 대한 두려움이나 자신이 희생자가 된 명백한 불의의 광경도 그에게서 빼앗을 수 없습니다. 그의 변치 않는 믿음은 평범한 지혜와 실행의 실물 교훈에도 불구하고 존재한다. 불행히도 일상적인 연습에서 선에 대한 아이디어는 보호되지 않습니다. V. Ya. Lakshin은 "예슈아의 설교의 약점은 그 이상에 있습니다. 그러나 예슈아는 완고하고 선에 대한 그의 믿음의 절대적인 완전성에 힘이 있습니다. "라고 올바르게 믿습니다. 그의 영웅에서 저자는 종교 설교자이자 개혁가 일뿐만 아니라 자유로운 영적 활동에서 예슈아의 이미지를 구현합니다.

발전된 직관, 미묘하고 강한 지성을 소유한 예슈아는 미래를 추측할 수 있습니다. "나중에 저녁에 시작될" 뇌우뿐만 아니라 레위가 이미 잘못 설명한 그의 가르침의 운명도 추측할 수 있습니다. . 예슈아는 내적으로 자유롭습니다. 그가 실제로 사형에 처해 있다는 사실을 깨닫고도 그는 로마 총독에게 "당신의 삶은 빈약합니다, 헤 게몬"이라고 말할 필요가 있다고 생각합니다.

B. V. 소콜로프는 예슈아 설교의 라이트모티프인 "선으로의 감염"이라는 개념이 르난의 적그리스도로부터 불가코프에 의해 도입되었다고 믿는다. Yeshua는 "진리와 정의의 미래 왕국"을 꿈꾸며 절대적으로 모든 사람에게 열려 있습니다. "... 황제 나 다른 권력의 권력이 없을 때가 올 것입니다." 인간은 권력이 전혀 필요하지 않은 진리와 정의의 영역으로 들어갈 것입니다.

Ha-Notsri는 사랑과 관용을 설교합니다. 그는 누구에게도 우선권을 주지 않으며, 빌라도, 유다, 쥐잡이도 그에게 똑같이 흥미를 줍니다. 그들 모두는 "좋은 사람들"이며 특정 상황에 의해 "절름발이"입니다. 빌라도와의 대화에서 그는 자신의 가르침의 본질을 간결하게 설명합니다. "... 악한 사람들세상에 없다." 예슈아의 말씀은 선에 대한 순수한 믿음이나 선의 종교, 즉 삶의 방식으로 정의되는 기독교의 본질에 대한 칸트의 진술과 공감합니다. 그 안에있는 사제는 멘토 일 뿐이고 교회는 가르침을위한 만남의 장소입니다. 칸트는 선을 악과 마찬가지로 인간 본성에 내재된 속성으로 간주합니다. 인간이 인간, 즉 도덕률에 대한 존중을 지각할 수 있는 존재로 자리잡기 위해서는 자기 안에 선한 시작을 계발하고 악을 억누르지 않으면 안 된다. 그리고 여기의 모든 것은 그 사람 자신에 달려 있습니다. 선에 대한 자신의 생각을 위해 예슈아는 비진리의 말을하지 않습니다. 그가 영혼을 조금이라도 비틀었다면 "그의 가르침의 모든 의미가 사라졌을 것입니다. 왜냐하면 선은 진리이기 때문입니다!", "진실을 말하는 것이 쉽고 즐겁습니다."
무엇인가요 주력예슈아? 우선 개방성입니다. 직접. 그는 항상 "향"하는 영적 충동의 상태에 있습니다. 소설에서 그의 첫 등장은 이것을 포착합니다.
- 친절한 사람! 날 믿어...".

예슈아는 사람입니다, 언제나 세계에 열려, "개방성"및 "격리"-Bulgakov에 따르면 이들은 선과 악의 극입니다. "이동" - 선함의 본질. 자신으로의 철수, 고립-이것이 악의 길을 여는 것입니다. 어떤 식 으로든 자신과 사람에게 물러나면 악마와 접촉하게됩니다. M. B. Babinsky는 자신의 상태를 이해하기 위해 자신을 다른 사람의 자리에 두는 예슈아의 능력에 주목합니다. 이 사람의 인본주의의 기초는 가장 미묘한 자의식의 재능과 이를 바탕으로 그의 운명이 그를 하나로 모으는 다른 사람들에 대한 이해입니다.

이것이 "진실이란 무엇입니까? "라는 질문이있는 에피소드의 핵심입니다. hemicrania로 괴로워하는 빌라도에게 Yeshua는 이렇게 대답합니다. "진실은 ... 당신의 머리가 아프다는 것입니다."
Bulgakov는 여기에서도 자신에게 충실합니다. 예슈아의 대답은 소설의 깊은 의미와 관련이 있습니다. 힌트를 통해 진실을보고, 눈을 뜨고,보기 시작하라는 요청입니다.
예슈아를 위한 진리는 참된 것입니다. 이것은 현상과 사물의 덮개를 제거하는 것, 속박하는 에티켓, 교리로부터 마음과 감정을 해방시키는 것입니다. 관습과 장애를 극복하는 것입니다. “예슈아 하노즈리의 진리는 삶에 대한 진정한 비전의 회복, 외면하지 않고 눈을 내리지 않는 의지와 용기, 세상을 여는 능력, 의식 또는 "바닥"의 폭발에 의해. 예슈아의 진리는 "전통", "규제", "의식"을 반복하지 않습니다. 그것은 살아나고 매번 삶과의 대화를 위한 완전한 능력이 됩니다.

그러나 여기에 가장 어려운 것이 있습니다. 세상과의 그러한 의사 소통의 완전성을 위해서는 두려움이 필요하기 때문입니다. 영혼, 생각, 감정의 두려움.

불가코프 복음서의 세부적인 특징은 기적적인 힘과 주인공의 피로감과 상실감의 조합입니다. 영웅의 죽음은 보편적 인 재앙으로 묘사됩니다. 세상의 종말 : "황혼이 왔고 번개가 쳤습니다. 검은 하늘. 불이 갑자기 터졌고 백부장의 외침 : "사슬을 떼어 내십시오!" -포효에 익사... 어둠이 Yershalaim을 덮었습니다. 폭우가 갑자기 쏟아졌습니다 ... 물이 너무 끔찍해서 군인들이 도망 쳤을 때 이미 격렬한 시냇물이 그들을 뒤쫓고있었습니다.
줄거리가 완전 해 보인다는 사실에도 불구하고-예슈아가 처형되고 저자는 선에 대한 악의 승리가 사회적, 도덕적 대결의 결과가 될 수 없다고 주장하려고합니다. Bulgakov에 따르면 이것은 인간 본성 자체에 의해 받아 들여지지 않습니다. 문명의 전체 과정에서 허용되어서는 안됩니다. 예슈아는 자신이 죽었다는 사실을 전혀 깨닫지 못했다는 인상을 받습니다. 그는 항상 살아 있었고 살아 남았습니다. 골고다의 에피소드에는 "죽었다"라는 단어가 없는 것 같습니다. 그는 살아 남았습니다. 그는 빌라도의 종인 레위를 위해서만 죽었습니다.

예슈아의 삶의 위대한 비극적 철학은 진리에 대한 권리(그리고 진리 안에서 살기로 선택할 권리)가 또한 죽음의 선택에 의해 시험되고 확증된다는 것입니다. 그는 자신의 삶뿐만 아니라 죽음도 "관리"했습니다. 그는 자신의 영적 삶을 "걸었던" 것처럼 육체적인 죽음도 "매달았습니다".
따라서 그는 진정으로 자신을 "통치"하고 (그리고 지구상의 모든 일상을) 삶뿐만 아니라 죽음도 다스립니다.

예슈아의 "자기 창조", "자기 관리"는 죽음의 시험을 통과하여 불멸이 되었습니다.

예슈아 하노즈리

예슈아 가-노즈리 - 중심 인물 M.A. Bulgakov "마스터와 마가리타"(1928-1940)의 소설. 예수 그리스도의 이미지는 Patriarch 's Ponds에서 두 명의 대담 자 간의 대화에서 소설의 첫 페이지에 나타납니다. 그 중 한 명인 젊은 시인 Ivan Bezdomny는 반종교시를 작곡했지만 작업에 대처하지 못했습니다. 예수는 완전히 살아있는 것으로 판명되었지만 "그에 관한 모든 이야기는 단순한 발명품, 가장 평범한 신화"라는 사실을 증명하는 것이 필요했습니다. Bulgakov의 소설에서이 이미지 신화는 "고대"음모의 두 장에 등장하는 방황하는 철학자 Yeshua Ga-Notsri에 의해 반대됩니다. 십자가에 못 박힌 의인의 처형을 묘사하는 장 . Bulgakov는 유대화 된 형태로 예수의 이름을 제공합니다. 아마도 출처는 영국 신학자 F. V. Farrar "The Life of Jesus Christ"(1874, 러시아어 번역-1885)의 책으로 작가는 다음을 읽을 수 있습니다. Hoshea 또는 Hosea는 구원입니다. 또한 "ga-notseri"는 문자 그대로 나사렛 출신의 나사렛 사람을 의미한다고 설명했습니다. 소설에 나오는 예수 그리스도의 이미지는 정경 복음서에서 많은 편차를 포함합니다. Bulgakov의 방황하는 철학자는 시리아 인 (유대인이 아님) 인 27 세 (33 세가 아님)의 남자입니다. 그는 부모에 대해 아무것도 모르고 그의 가르침을 받아들인 친척이나 추종자도 없습니다. “세상에 나 혼자야.”라고 나는 말한다. 유일한 사람, 그의 설교에 관심을 보인 세금 징수원 Levi Matvey는 양피지를 들고 계속해서 글을 쓰지만 그는 "잘못 기록"하고 모든 것이 혼란스럽고 "이 혼란이 매우 오랫동안 계속 될 것을 두려워 할 수 있습니다. 장기." 오랫동안". 마지막으로 I.를 배신한 기럇의 유다는 그의 학생이 아니라 국가 권력에 대한 위험한 대화가 시작된 평범한 지인이었습니다. I. 의 이미지는 과학과 소설에서 발전한 예수 그리스도 이미지의 다양한 전통을 흡수했지만 엄격하게 정의된 어느 하나에 얽매이지 않습니다. 분명히 E. Renan의 저서 "The Life of Jesus"(1863)에서 가장 일관된 표현을 찾은 역사 학교의 영향입니다. 그러나 Bulgakov는 Renan의 "긍정적 과학"의 관점에서 볼 때 훌륭하고 환상적인 모든 것에서 복음 이야기의 "정화"로 표현되는 그러한 "일관성"이 없습니다. 소설에는 예수-사람의 아들 그리스도-하나님의 아들에 대한 반대가 없습니다 (1928 년 러시아어 번역으로 출판 된 A. Barbusse의 저서 "Jesus Against Christ"의 정신으로) 유명한 작가). 빌라도가 심문하는 동안과 나중에 처형되는 동안 I. 는 아마도 자신이 메시아임을 깨닫지 못하지만 그는 그가 (됩니다). 대사는 마스터와 마가리타의 운명에 대한 결정으로 그에게서 Woland로 온다. 그는 Woland가 그림자 세계의 최고 통치자인 것처럼 빛의 계층 구조에서 가장 높은 권위자입니다. 배우, 내러티브에서 객관화 된 I. 는 지상 여행의 마지막 날에 "악한 사람은 세상에 존재하지 않는다"고 확신하는 선의 윤리적 명령을 지닌 의인의 모습으로 보여집니다. "모든 권력은 사람에 대한 폭력"이라는 견해를 가진 사상가이므로 사람이 조만간 가야 할 "진리와 정의의 영역"에는 설 자리가 없습니다. 소설 창작 시간은 "사상 범죄"(오웰의 용어)를 저지른 사람들이 피해자 인 반면 범죄자는 "사회적으로 가까운 요소"로 선언 된 정치적 과정의 절정에 해당합니다. 이 시간적 맥락에서 "사상 범죄"I. (그리고 살인자 Barrabban의 석방)에 대한 처형에 대한 비난 이야기는 암시적인 의미를 얻었습니다. I. 비겁한 국가 기계를 파괴하지만 종교로 위장한 인간 혐오 이데올로기에 의해 미리 결정된 그의 죽음의 근본 원인은 아닙니다.

문학. "마스터" 문서를 참조하십시오.

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