വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സാഹിത്യം. മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കുട്ടികളുടെ പുസ്തകങ്ങൾ കുട്ടികളുടെ രോഗത്തെയും മരണത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഫിക്ഷൻ

മരണം ജീവിതത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ്, ഏതൊരു കുട്ടിയും താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് അതിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് പഠിക്കുന്നു. കുഞ്ഞ് ജീവിതത്തിൽ ആദ്യമായി ചത്ത പക്ഷിയെയോ എലിയെയോ മറ്റ് മൃഗങ്ങളെയോ കാണുമ്പോൾ ഇത് സാധാരണയായി സംഭവിക്കുന്നു. മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യ അറിവ് അയാൾക്ക് കൂടുതൽ ലഭിക്കുന്നു ദാരുണമായ സാഹചര്യങ്ങൾ, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു കുടുംബാംഗം മരിക്കുകയോ മരിക്കുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ. മുതിർന്നവരെ ഭയപ്പെടുത്തുന്ന ഈ ചോദ്യം മുഴങ്ങുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു: എന്താണ് സംഭവിച്ചത്? എന്തുകൊണ്ടാണ് എന്റെ മുത്തശ്ശി (അച്ഛൻ, അമ്മായി, പൂച്ച, നായ) ഒന്നും സംസാരിക്കാതെ കിടക്കുന്നത്?

വളരെ ചെറിയ കുട്ടികൾക്ക് പോലും ജീവനില്ലാത്തതിൽ നിന്ന് ജീവിതത്തെ വേർതിരിച്ചറിയാനും കൂടുതൽ ഭയപ്പെടുത്തുന്ന ഒന്നിൽ നിന്ന് സ്വപ്നം കാണാനും കഴിയും. സാധാരണയായി, കുട്ടിയുടെ മനസ്സിനെ ആഘാതപ്പെടുത്തുമെന്ന ഭയത്താൽ, മാതാപിതാക്കൾ മരണത്തിന്റെ വിഷയം ഒഴിവാക്കുകയും "പൂച്ചയ്ക്ക് അസുഖമുണ്ട്, ആശുപത്രിയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി" എന്ന് കുട്ടിയോട് പറയാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. "അച്ഛൻ പോയി, നിങ്ങൾ ഇതിനകം വളരെ വലുതാകുമ്പോൾ മടങ്ങിവരും" മുതലായവ. എന്നാൽ തെറ്റായ പ്രതീക്ഷ നൽകുന്നത് മൂല്യവത്താണോ?

പലപ്പോഴും, അത്തരം വിശദീകരണങ്ങൾക്ക് പിന്നിൽ, വാസ്തവത്തിൽ, കുട്ടിയുടെ മനസ്സിനെയല്ല, മറിച്ച് സ്വന്തം മനസ്സിനെ സംരക്ഷിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമുണ്ട്. "എന്നേക്കും", "എന്നേക്കും" തുടങ്ങിയ ആശയത്തിന്റെ അർത്ഥം കൊച്ചുകുട്ടികൾക്ക് ഇപ്പോഴും മനസ്സിലാകുന്നില്ല, അവർ മരണത്തെ ഒരു വിപരീത പ്രക്രിയയായി കണക്കാക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും ആധുനിക കാർട്ടൂണുകളിലും സിനിമകളിലും ഇത് എങ്ങനെ അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു എന്നതിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ, കഥാപാത്രങ്ങൾ മരിക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ മരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. മറ്റൊരു ലോകത്തേക്ക് നീങ്ങുകയും തമാശയുള്ള പ്രേതങ്ങളായി മാറുകയും ചെയ്യുക. കുട്ടികളിൽ, അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ അങ്ങേയറ്റം മങ്ങുന്നു. എന്നാൽ സംഭവിച്ചതിന്റെ ഗൗരവത്തെക്കുറിച്ച് നന്നായി അറിയാവുന്ന മുതിർന്നവരായ ഞങ്ങൾക്ക്, പ്രിയപ്പെട്ടവരുടെ മരണത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് പലപ്പോഴും വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ഒപ്പം വലിയ ദുരന്തംഅച്ഛൻ ഒരിക്കലും മടങ്ങിവരില്ലെന്ന് കുട്ടിക്ക് പറയേണ്ടിവരുമെന്ന വസ്തുതയിലല്ല, മറിച്ച് അത് നമ്മൾ തന്നെ വീണ്ടും അനുഭവിക്കുകയാണ്.

മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ എത്രത്തോളം ആഘാതകരമായിരിക്കും പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാൾകുട്ടിയുമായി ഏത് സ്വരത്തിലാണ് നിങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുക, എന്ത് വൈകാരിക സന്ദേശത്തോടെയാണ് അത് സംസാരിക്കുന്നത് എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ പ്രായത്തിൽ, കുട്ടികളെ നമ്മൾ എങ്ങനെ പറയുന്നു എന്നതിനേക്കാൾ വാക്കുകളാൽ ആഘാതം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതിനാൽ, പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാളുടെ മരണം നമുക്ക് എത്ര കയ്പേറിയതാണെങ്കിലും, ഒരു കുട്ടിയുമായി സംസാരിക്കുന്നതിന്, എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് അവനെ അറിയിക്കാൻ മാത്രമല്ല, ഈ സംഭവം സംസാരിക്കാനും ചർച്ച ചെയ്യാനും നാം ശക്തിയും ശാന്തതയും നേടണം. ഉയർന്നുവന്ന ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകുക.

എന്നിരുന്നാലും, മനഃശാസ്ത്രജ്ഞർ കുട്ടികളോട് സത്യം പറയാൻ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു. തങ്ങളുടെ കുട്ടിക്ക് എത്രമാത്രം വിവരവും ഗുണനിലവാരവും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് മാതാപിതാക്കൾ മനസ്സിലാക്കണം, കൂടാതെ അയാൾക്ക് മനസ്സിലാകുന്ന ഉത്തരങ്ങൾ നൽകണം. കൂടാതെ, കൊച്ചുകുട്ടികൾക്ക് അവരുടെ ചോദ്യം വ്യക്തമായി രൂപപ്പെടുത്തുന്നത് സാധാരണയായി ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, അതിനാൽ കുഞ്ഞിനെ കൃത്യമായി വിഷമിപ്പിക്കുന്നത് എന്താണെന്ന് മനസിലാക്കാൻ നിങ്ങൾ ശ്രമിക്കണം - തനിച്ചായിരിക്കാൻ അവൻ ഭയപ്പെടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അമ്മയും അച്ഛനും ഉടൻ പോകുമെന്ന് അവൻ ഭയപ്പെടുന്നു, അവനോ മറ്റെന്തെങ്കിലുമോ മരിക്കാൻ ഭയപ്പെടുന്നു. അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ, വിശ്വാസികളായ മാതാപിതാക്കൾ കൂടുതൽ പ്രയോജനകരമായ സ്ഥാനത്താണ്, കാരണം അവരുടെ മുത്തശ്ശിയുടെ (അച്ഛനോ മറ്റ് ബന്ധുവോ) ആത്മാവ് സ്വർഗത്തിലേക്ക് ദൈവത്തിലേക്ക് പറന്നുവെന്ന് അവർക്ക് കുട്ടിയോട് പറയാൻ കഴിയും. ഈ വിവരം കേവലം നിരീശ്വരവാദികളേക്കാൾ കൂടുതൽ ഗുണകരമാണ്: "മുത്തശ്ശി മരിച്ചു, അവൾ ഇപ്പോൾ ഇല്ല." ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, മരണം എന്ന വിഷയം നിഷിദ്ധമായിരിക്കരുത്. ഭയം തുറന്നു പറയുന്നതിലൂടെ ഞങ്ങൾ അവ ഒഴിവാക്കുന്നു, അതിനാൽ കുട്ടിയും ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയും അവനു പ്രാപ്യമായ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നേടുകയും വേണം.

തങ്ങളുടെ പ്രിയപ്പെട്ടവനെ വീട്ടിൽ നിന്ന് കൊണ്ടുപോയി മണ്ണിൽ കുഴിച്ചിടുന്നത് എന്തിനാണെന്ന് കൊച്ചുകുട്ടികൾക്ക് ഇപ്പോഴും മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. അവരുടെ ധാരണയിൽ പോലും മരിച്ചവർഭക്ഷണം, വെളിച്ചം, ആശയവിനിമയം എന്നിവ ആവശ്യമാണ്. അതിനാൽ, "അവർ എപ്പോഴാണ് അത് കുഴിച്ച് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നത്?" എന്ന ചോദ്യം നിങ്ങൾ കേൾക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട മുത്തശ്ശി മണ്ണിനടിയിൽ തനിച്ചാണെന്നും തനിയെ പുറത്തിറങ്ങാൻ കഴിയില്ലെന്നും അവൾക്ക് അവിടെ മോശവും ഇരുട്ടും ഭയവും അനുഭവപ്പെടുമെന്ന് ഒരു കുട്ടി വിഷമിച്ചേക്കാം. മിക്കവാറും, അവൻ ഒന്നിലധികം തവണ ഈ ചോദ്യം ചോദിക്കും, കാരണം അവനുവേണ്ടി "എന്നേക്കും" എന്ന പുതിയ ആശയം പഠിക്കുന്നത് അദ്ദേഹത്തിന് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. മരിച്ചവരെ കുഴിച്ചെടുക്കുന്നില്ലെന്നും അവർ എന്നെന്നേക്കുമായി സെമിത്തേരിയിൽ തുടരുമെന്നും മരിച്ചവർക്ക് ഇനി ഭക്ഷണവും ഊഷ്മളതയും ആവശ്യമില്ലെന്നും അവർ വെളിച്ചവും രാത്രിയും തമ്മിൽ വേർതിരിക്കുന്നില്ലെന്നും ശാന്തമായി ഉത്തരം നൽകണം.

മരണം എന്ന പ്രതിഭാസം വിശദീകരിക്കുമ്പോൾ, അവസാനത്തെ ന്യായവിധിയെക്കുറിച്ചുള്ള ദൈവശാസ്ത്രപരമായ വിശദാംശങ്ങളിലേക്ക് പോകരുത്, ആത്മാക്കൾ നല്ല ആൾക്കാർപറുദീസയിലേക്ക് പോകുക, ദുഷ്ടന്മാരുടെ ആത്മാക്കൾ നരകത്തിലേക്ക് പോകുക, എന്നിങ്ങനെ. ഒരു ചെറിയ കുട്ടിക്ക്അച്ഛൻ ഒരു മാലാഖയായി മാറി, ഇപ്പോൾ അവനെ സ്വർഗത്തിൽ നിന്ന് നോക്കുന്നു, മാലാഖമാർ അദൃശ്യരാണ്, നിങ്ങൾക്ക് അവരോട് സംസാരിക്കാനോ ആലിംഗനം ചെയ്യാനോ കഴിയില്ല, പക്ഷേ നിങ്ങൾക്ക് അവരെ നിങ്ങളുടെ ഹൃദയം കൊണ്ട് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാൾ എന്തിനാണ് മരിച്ചത് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു കുട്ടി ഒരു ചോദ്യം ചോദിച്ചാൽ, “എല്ലാത്തിനും ദൈവത്തിന്റെ ഇഷ്ടം”, “ദൈവം തന്നു - ദൈവം എടുത്തു”, “അത് ദൈവഹിതമായിരുന്നു” എന്ന ശൈലിയിൽ നിങ്ങൾ ഉത്തരം നൽകരുത് - കുട്ടി പരിഗണിക്കാൻ തുടങ്ങിയേക്കാം. ദൈവം ഒരു ദുഷ്ട സൃഷ്ടിയാണ്, അത് ആളുകൾക്ക് സങ്കടവും കഷ്ടപ്പാടും ഉണ്ടാക്കുകയും അവനെ തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവരിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

പലപ്പോഴും ചോദ്യം ഉയർന്നുവരുന്നു: ശവസംസ്കാരത്തിനായി കുട്ടികളെ സെമിത്തേരിയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകണോ വേണ്ടയോ? തീർച്ചയായും ചെറുതല്ല. മുതിർന്നവരുടെ മനസ്സ് എല്ലായ്പ്പോഴും സഹിക്കാത്തപ്പോൾ, ശ്മശാനത്തിന്റെ അടിച്ചമർത്തൽ അന്തരീക്ഷത്തെ അതിജീവിക്കാൻ ഒരു കുട്ടിക്ക് കഴിയുന്ന പ്രായം തികച്ചും വ്യക്തിഗതമാണ്. ആളുകൾ കരയുന്നതും കുഴിച്ച കുഴിയും ശവപ്പെട്ടിയും കുഴിമാടത്തിലേക്ക് താഴ്ത്തുന്ന കാഴ്ച കുട്ടിയുടെ മനസ്സിന് വേണ്ടിയല്ല. സാധ്യമെങ്കിൽ, കുട്ടി മരിച്ചയാളോട് വീട്ടിൽ വിട പറയട്ടെ.

ചിലപ്പോൾ മുതിർന്നവർ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകുന്നു - എന്തുകൊണ്ടാണ് കുട്ടി പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാളുടെ മരണത്തോട് മന്ദഗതിയിൽ പ്രതികരിക്കുന്നത്, കരയുന്നില്ല, സങ്കടപ്പെടുന്നില്ല. കാരണം, മുതിർന്നവരെപ്പോലെ ദുഃഖം അനുഭവിക്കാൻ കുട്ടികൾക്ക് ഇതുവരെ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല. സംഭവിച്ചതിന്റെ ദുരന്തം അവർ പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല, അവർ അത് അനുഭവിച്ചാൽ, അത് ഉള്ളിലും മറ്റൊരു തരത്തിലുമാണ്. കുഞ്ഞ് പലപ്പോഴും മരിച്ചയാളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കും, അവർ എങ്ങനെ ആശയവിനിമയം നടത്തി, ഒരുമിച്ച് സമയം ചെലവഴിച്ചു എന്നിവ ഓർക്കുക എന്ന വസ്തുതയിൽ അവരുടെ അനുഭവങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. ഈ സംഭാഷണങ്ങൾ നിലനിർത്തണം, അതിനാൽ കുട്ടി ഉത്കണ്ഠയും ഉത്കണ്ഠയും ഒഴിവാക്കുന്നു. അതേ സമയം, പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാളുടെ മരണശേഷം, കുഞ്ഞിന് നഖം കടിക്കുന്നതും വിരൽ കുടിക്കുന്നതും കട്ടിലിൽ മൂത്രമൊഴിക്കാൻ തുടങ്ങിയതും കൂടുതൽ പ്രകോപിതനും കണ്ണീരും ഉള്ളതായി നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചാൽ - അതിനർത്ഥം അവന്റെ അനുഭവങ്ങൾ എന്നാണ്. നിങ്ങൾ വിചാരിക്കുന്നതിലും വളരെ ആഴത്തിലുള്ളവയാണ്, അവയുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ അവനു കഴിയുന്നില്ല, നിങ്ങൾ ഒരു സൈക്കോളജിസ്റ്റുമായി ബന്ധപ്പെടേണ്ടതുണ്ട്.

വിശ്വാസികൾ സ്വീകരിക്കുന്ന ശവസംസ്കാര ചടങ്ങുകൾ ദുഃഖത്തെ നേരിടാൻ സഹായിക്കുന്നു. കുട്ടിയോടൊപ്പം, സെമിത്തേരിയിൽ പോയി ശവക്കുഴിയിൽ ഒരു കൂട്ടം പൂക്കൾ ഇടുക - മുത്തശ്ശി സന്തോഷിക്കും. അവനോടൊപ്പം ക്ഷേത്രത്തിൽ പോയി തലേന്ന് ഒരു മെഴുകുതിരി വയ്ക്കുക, ഒരു ലളിതമായ പ്രാർത്ഥന വായിക്കുക. നിങ്ങൾക്ക് ഫോട്ടോകളുള്ള ഒരു ആൽബം നേടാനും മുത്തശ്ശിമാർ എത്ര നല്ലവരായിരുന്നുവെന്ന് കുട്ടിയോട് പറയാനും കഴിയും, അവരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള മനോഹരമായ എപ്പിസോഡുകൾ ഓർക്കുക. ഭൂമിയിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങിയ ശേഷം, മരിച്ചയാൾ പൂർണ്ണമായും അപ്രത്യക്ഷമായില്ല, ഈ രീതിയിൽ നമുക്ക് അവനുമായി അത്തരമൊരു ബന്ധമെങ്കിലും നിലനിർത്താൻ കഴിയും എന്ന ചിന്ത ശാന്തമായ ഫലമുണ്ടാക്കുകയും മരണശേഷവും ജീവിതം തുടരുമെന്ന പ്രതീക്ഷ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.

വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ എബിസി

മാനദണ്ഡത്തിൽ നിന്നുള്ള ഓരോ വ്യതിചലനത്തിലും കൗതുകകരമായ ചിലതുണ്ട്. ഏതൊരു രോഗവും ശരീരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ മനുഷ്യന്റെ മനസ്സിനെ ബാധിക്കുന്ന ഒരു രോഗത്തിന് ഒരു പ്രത്യേക സ്വഭാവമുണ്ട്. രോഗം വ്യക്തിത്വത്തെയും ആത്മബോധത്തെയും ബാധിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് ഇനി ലളിതമായ ശരീരശാസ്ത്രത്തിലേക്ക് ചുരുക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ, മാനസിക വൈകല്യങ്ങൾക്ക് നമ്മുടെ ചിന്ത, വികാരങ്ങൾ, എങ്ങനെ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ധാരാളം പറയാൻ കഴിയും സൃഷ്ടിപരമായ കഴിവുകൾ- "മനുഷ്യൻ" ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനെക്കുറിച്ച്.

ഞങ്ങൾ ഏറ്റവും കൂടുതൽ 7 എണ്ണം ശേഖരിച്ചു രസകരമായ പുസ്തകങ്ങൾമാനസിക വൈകല്യങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചും ആത്മനിഷ്ഠമായ അനുഭവത്തെക്കുറിച്ചും പറയുന്നു. അവയിൽ ചിലത് അടുത്തിടെ റഷ്യൻ ഭാഷയിലേക്ക് എഴുതുകയോ വിവർത്തനം ചെയ്യുകയോ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, മറ്റുള്ളവ ഇതിനകം അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ക്ലാസിക്കുകളാണ്.

ഡാരിയ വർലമോവ, ആന്റൺ സൈനിവ്. വൗ! മാനസിക വൈകല്യങ്ങൾക്കുള്ള സിറ്റി ഗൈഡ്

യഥാർത്ഥ ഉയർന്ന നിലവാരമുള്ള സയൻസ് പോപ്പ് മാനസിക തകരാറുകൾ, റഷ്യൻ ഭാഷയിൽ ഇത് വളരെക്കാലമായി ഇല്ലായിരുന്നു. ലളിതമായ ഭാഷയിൽകൂടാതെ നിരവധി ഉദാഹരണങ്ങൾ സഹിതം, മാനസികാരോഗ്യം ആപേക്ഷികമാണെന്ന് രചയിതാക്കൾ കാണിക്കുന്നു, നിങ്ങൾക്ക് അഭിമുഖീകരിക്കാൻ സാധ്യതയുള്ള പ്രധാന രോഗങ്ങളെ വിവരിക്കുന്നു (വിഷാദവും ബൈപോളാർ ഡിസോർഡറും മുതൽ Asperger's syndrome, ADHD വരെ), നിങ്ങൾ എന്തുചെയ്യണമെന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഉപദേശം പോലും നൽകുന്നു. സ്വയം "വിചിത്രമായി" തോന്നുന്നു.

നിങ്ങൾ ഭ്രാന്തനാകാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽപ്പോലും, ഈ കൈപ്പുസ്തകം കയ്യിൽ സൂക്ഷിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്.

ഡാരിയ വർലമോവ, ആന്റൺ സൈനിവ്

- ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ മനസ്സിൽ, മാനസിക മാനദണ്ഡം രണ്ട് കൈകളും രണ്ട് കാലുകളും പോലെ അചഞ്ചലമായ ഒന്നാണ്. [...] എന്നാൽ ഒരു സാധാരണ റഷ്യക്കാരന് ഗുരുതരമായ മാനസിക വിഭ്രാന്തി ബാധിച്ച് പെട്ടെന്ന് അസുഖം വരുമെന്ന് നമ്മൾ അനുമാനിച്ചാലോ? അത് എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യണം? ജോലി ചെയ്യാനുള്ള കഴിവ് എങ്ങനെ നഷ്ടപ്പെടുത്തരുത്? നിങ്ങൾക്ക് എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങളുടെ കുടുംബത്തോട് എങ്ങനെ വിശദീകരിക്കും? അത് സ്വയം എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കാം? ഒരാളുടെ ബോധത്തിന്റെ വിചിത്രമായ ഉൽപ്പന്നങ്ങളിൽ നിന്ന് വസ്തുനിഷ്ഠമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ ഒരാൾക്ക് എങ്ങനെ പഠിക്കാനാകും? അവസാനമായി, നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ "മറ്റെല്ലാവരെയും പോലെയല്ല" എന്ന ആശയം അംഗീകരിക്കാൻ എന്തെങ്കിലും വഴിയുണ്ടോ?

കേ ജെയിംസൺ. അസ്വസ്ഥമായ മനസ്സ്. ബൈപോളാർ ഡിസോർഡറിനെതിരെ എന്റെ വിജയം

അമേരിക്കൻ സൈക്യാട്രിസ്റ്റ് കേ ജാമിസൺ ബൈപോളാർ ഡിസോർഡറിനെക്കുറിച്ചുള്ള ശാസ്ത്രീയ ഗ്രാഹ്യത്തിൽ കാര്യമായ സംഭാവന നൽകി മാത്രമല്ല, ഈ രോഗമുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു അത്ഭുതകരമായ പുസ്തകം എഴുതി - തന്നെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുസ്തകം. BAR നിങ്ങളെ നക്ഷത്രങ്ങളിൽ നടക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഭ്രാന്തമായ ഉല്ലാസത്തിൽ നിന്ന് ഭയപ്പെടുത്തുന്ന വിഷാദത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു, അവിടെ ആത്മഹത്യയെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്ത മാത്രമാണ് മനസ്സിൽ വരുന്നത്.

ഈ രോഗനിർണയത്തിലൂടെ പോലും ഒരാൾക്ക് ജീവിക്കാനും ഫലപ്രദമായി ജീവിക്കാനും കഴിയുമെന്ന് ജാമിസൺ കാണിക്കുന്നു.

കേ ജാമിസൺ

മാനസിക അസ്വാസ്ഥ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യുന്നത് ചിലർക്ക് മാനവികത കാണിക്കാനുള്ള അവസരം നൽകുന്നു, മറ്റുള്ളവർക്ക് അത് ആഴത്തിലുള്ള ഭയങ്ങളും മുൻവിധികളും ഉണർത്തുന്നു. ഞാൻ സങ്കൽപ്പിക്കാവുന്നതിലും കൂടുതൽ ആളുകൾ മാനസികരോഗത്തെ ഒരു വൈകല്യമോ സ്വഭാവവൈകല്യമോ ആയി കണക്കാക്കുന്നു. പൊതുബോധംവിഷാദം, ബൈപോളാർ ഡിസോർഡർ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ശാസ്ത്രീയവും വൈദ്യശാസ്ത്രപരവുമായ ഗവേഷണത്തിലെ പുരോഗതി വളരെ പിന്നിലാണ്. മധ്യകാല മുൻവിധികളുമായി മുഖാമുഖം, അസ്ഥാനത്താണെന്ന് തോന്നുന്നു ആധുനിക ലോകം, ഭയപ്പെടുത്തുന്നതായിരുന്നു.

ജെന്നി ലോസൺ. ഭ്രാന്തമായ സന്തോഷം. നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവിശ്വസനീയമാംവിധം രസകരമായ കഥകൾ

അമേരിക്കൻ എഴുത്തുകാരന്റെയും ബ്ലോഗറുടെയും പുസ്തകം പറയുന്നു " രസകരമായ കഥകൾഭയങ്കരമായ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച്." ക്ലിനിക്കൽ ഡിപ്രഷനു പുറമേ, ഒബ്സസീവ്-കംപൾസീവ് ഡിസോർഡർ മുതൽ അനിയന്ത്രിതമായ ഉത്കണ്ഠ ആക്രമണങ്ങൾ വരെയുള്ള രോഗനിർണയങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടം രചയിതാവ് അനുഭവിക്കുന്നു. അവളുടെ ഏറ്റവും വിചിത്രമായ ഫാന്റസികൾ ജീവിതത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു, ഏറ്റവും പ്രയാസകരമായ നിമിഷങ്ങളിൽ പോലും നർമ്മവും ജീവിത സ്നേഹവും നിലനിർത്താൻ അവൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു.

സന്തോഷകരമായ വിഡ്ഢിത്തത്തിന്റെ വികാരം അവൾ വായനക്കാരുമായി പങ്കിടുന്നു.

ജെന്നി ലോസൺ

എന്റെ പുതിയ മുദ്രാവാക്യം പ്രയോഗമായി മാറിയിരിക്കുന്നു: “മാന്യതയുടെ മാനദണ്ഡങ്ങളും നൽകിയിരിക്കുന്നു വലിയ പ്രാധാന്യംഅവ തീർച്ചയായും ക്യാൻസറിന് കാരണമാകുന്നു. ചുരുക്കിപ്പറഞ്ഞാൽ, ഞാൻ അൽപ്പം ഭ്രാന്തനായി, മന്ദഗതിയിലുള്ളതും എന്നാൽ ഉറപ്പുള്ളതുമായ ഞെട്ടലുകളിൽ, പക്ഷേ എന്റെ ജീവിതത്തിൽ എനിക്ക് സംഭവിച്ച ഏറ്റവും മികച്ച കാര്യമായിരുന്നു അത്.

സ്കോട്ട് സ്റ്റോസെൽ. ഉത്കണ്ഠയുടെ പ്രായം. ഭയം, പ്രതീക്ഷകൾ, ഞരമ്പുകൾ, മനസ്സമാധാനത്തിനുള്ള അന്വേഷണം

സമ്മർദ്ദവും എല്ലാത്തരം ന്യൂറോട്ടിക് ഡിസോർഡറുകളും ആധുനിക ജീവിത താളത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ പശ്ചാത്തലമായും അനന്തരഫലമായും കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പുസ്തകത്തിന്റെ രചയിതാവ് ദി അറ്റ്ലാന്റിക്കിന്റെ എഡിറ്റർ-ഇൻ-ചീഫ് മാത്രമല്ല, ഒരു പൂർണ്ണ ന്യൂറോട്ടിക് കൂടിയാണ്. ജനകീയ ശാസ്ത്രത്തെയും ജീവചരിത്ര ഘടകങ്ങളെയും സമർത്ഥമായി സംയോജിപ്പിച്ച്, ന്യൂറോട്ടിക് ഡിസോർഡേഴ്സിന്റെ കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ചും ചികിത്സയുടെ രീതികളെക്കുറിച്ചും അവയുടെ പിന്നിലെ ജൈവ സംവിധാനങ്ങളെക്കുറിച്ചും അദ്ദേഹം സംസാരിക്കുന്നു.

വിശാലമായ പാണ്ഡിത്യം കൂടിച്ചേർന്ന വ്യക്തിഗത അനുഭവം ഈ പുസ്തകത്തെ ഗൗരവമുള്ളതും ആകർഷകവുമാക്കുന്നു.

സ്കോട്ട് സ്റ്റോസെൽ

ഉത്കണ്ഠ എന്റെ ശരീരശാസ്ത്രം എന്നെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു എന്ന ഓർമ്മപ്പെടുത്തലാണ്; ശരീരത്തിലെ ഫിസിയോളജിക്കൽ പ്രക്രിയകൾ മനസ്സിൽ സംഭവിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ വളരെ ശക്തമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു. [...] ഉത്കണ്ഠയുടെ കഠിനമായ ജൈവിക സ്വഭാവം നമ്മെത്തന്നെ സംശയിക്കുന്നു, മൃഗങ്ങളെപ്പോലെ നാമും നമ്മുടെ ശരീരത്തിന്റെ തടവുകാരാണെന്നും വാടിപ്പോകുന്നതിനും മരണത്തിനും ക്ഷയത്തിനും വിധേയരാണെന്നും ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.

ജീൻ സ്റ്റാറോബിൻസ്കി. വിഷാദ മഷി

ഒരു പ്രമുഖ ഭാഷാശാസ്ത്രജ്ഞനും ആശയങ്ങളുടെ ചരിത്രകാരനും എങ്ങനെ എന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരംവിഷാദാവസ്ഥയെ വിവരിക്കുകയും ചികിത്സിക്കുകയും ചെയ്തു: പുരാതന തത്ത്വചിന്തകരും വൈദ്യന്മാരും, മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, വിഷാദം "നിരാശയുടെ പാപം" ആയി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നപ്പോൾ, വിഷാദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആധുനിക മെഡിക്കൽ ആശയങ്ങൾ വരെ. സംസ്കാരത്തിൽ വിഷാദം ഏത് സ്ഥാനത്താണ് - ഒന്നാമതായി, അതിന്റെ സാഹിത്യ അവതാരങ്ങളിൽ - സ്റ്റാറോബിൻസ്കിക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ട്.

കീർ‌ക്കെഗാഡ് മുതൽ ബോഡ്‌ലെയർ, മണ്ടൽസ്റ്റാം വരെ - വിവിധ രചയിതാക്കളിൽ നിന്ന് വിഷാദം മനസ്സിലാക്കുന്നതിന്റെ അനുഭവം അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തുന്നു. തൽഫലമായി, ഈ അനുഭവം നിരവധി അധിക മാനങ്ങൾ നേടുന്നു.

മെലാഞ്ചോളിക് പിശാചിന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട ഇരയാണ്, അമാനുഷിക ശക്തികളുടെ ദുഷിച്ച സ്വാധീനം ഒരു ഹ്യൂമറൽ അസന്തുലിതാവസ്ഥയുടെ പ്രത്യേക അനന്തരഫലങ്ങളിലേക്ക് ചേർക്കാം. രോഗി ദുഷിച്ച മന്ത്രങ്ങളുടെ ഇരയായിത്തീർന്നിട്ടുണ്ടോ (അങ്ങനെയെങ്കിൽ അവ ചെയ്തവൻ ശിക്ഷിക്കപ്പെടണം) അതോ അവന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിന് അവൻ തന്നെ കീഴടങ്ങിയോ (അപ്പോൾ കുറ്റം പൂർണ്ണമായും അവനിലാണ്). മന്ത്രവാദിനിയെ സാധാരണയായി പ്രാർത്ഥനയും ഭൂതോച്ചാടനവും കൊണ്ട് സുഖപ്പെടുത്തുന്നു, പക്ഷേ അഗ്നിജ്വാല മന്ത്രവാദിയെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു. ഓഹരികൾ വളരെ ഉയർന്നതാണ്.

ഡാനിയൽ കീസ്. ബില്ലി മില്ലിഗന്റെ നിഗൂഢമായ കേസ്

ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ പുസ്തകംമൾട്ടിപ്പിൾ പേഴ്സണാലിറ്റി ഡിസോർഡർ രചയിതാവിന്റേതാണ് പ്രശസ്ത നോവൽ"അൽജെർനോണിനുള്ള പൂക്കൾ". 24 വ്യക്തിത്വങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് ജീവിച്ച ബില്ലി മില്ലിഗന്റെ ജീവിതകഥയാണ് പുസ്തകം പറയുന്നത്. എന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് നോവൽ യഥാർത്ഥ ചരിത്രം 1970 കളിൽ യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിൽ ഇത് സംഭവിച്ചു, അതിന്റെ ഫലമായി വളരെ അപൂർവമായ രോഗനിർണയം കാരണം കുറ്റകൃത്യങ്ങളിൽ കുറ്റക്കാരനല്ലെന്ന് കണ്ടെത്തിയ ആദ്യത്തെ വ്യക്തിയായി ബില്ലി മാറി.

അത്തരമൊരു വൈകല്യം എങ്ങനെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്, ഒരു വ്യക്തിക്ക് എങ്ങനെ ജീവിക്കാൻ കഴിയും? ഡാനിയൽ കീസിന്റെ പുസ്തകം - ആകർഷകമാണ് മനഃശാസ്ത്ര ഗവേഷണംഈ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള വിഷയങ്ങൾ.

ഡാനിയൽ കീസ്

ഒരാൾ ദേഷ്യപ്പെടുമ്പോഴോ വിഷാദത്തിലായിരിക്കുമ്പോഴോ മാനസികരോഗിയാണെന്നാണോ നിങ്ങൾ പറയുന്നത്? - കൃത്യമായി. നമുക്കെല്ലാവർക്കും ദേഷ്യത്തിന്റെയോ വിഷാദത്തിന്റെയോ കാലഘട്ടങ്ങൾ ഇല്ലേ? - വാസ്തവത്തിൽ, നാമെല്ലാവരും മാനസികരോഗികളാണ്.

കാൾ ജാസ്പേഴ്സ്. സ്‌ട്രിൻഡ്‌ബെർഗും വാൻ ഗോഗും

ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്തകന്റെയും സൈക്യാട്രിസ്റ്റിന്റെയും ക്ലാസിക് സൃഷ്ടി, എഴുത്തുകാരുടെയും കലാകാരന്മാരുടെയും സൃഷ്ടികളിൽ എന്ത് പങ്ക് വഹിക്കാൻ കഴിയും മാനസികരോഗം. പ്രതിഭയും ഭ്രാന്തും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ഏറെക്കുറെ സ്വാഭാവികമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ അതെങ്ങനെയാണ്? എന്തുകൊണ്ടാണ്, ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, രോഗം പ്രചോദനത്തിന്റെ ഉറവിടമായി മാറുന്നത്, മറ്റുള്ളവയിൽ അത് കഷ്ടപ്പാടുകൾ മാത്രം നൽകുന്നു?

നാടകകൃത്ത് സ്ട്രിൻഡ്‌ബെർഗ്, വാൻ ഗോഗ്, സ്വീഡൻബർഗ്, ഹോൾഡർലിൻ എന്നിവരുടെ കേസുകൾ വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, ജാസ്‌പേഴ്‌സ് വ്യക്തമല്ലാത്ത സുപ്രധാന നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു.

കാൾ ജാസ്പേഴ്സ്

പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിനു മുമ്പുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ ഹിസ്റ്റീരിയയ്ക്ക് സ്വാഭാവികമായ ചില ആത്മീയ മുൻകരുതലുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നതുപോലെ, സ്കീസോഫ്രീനിയ നമ്മുടെ കാലവുമായി ഏതെങ്കിലും തരത്തിൽ പൊരുത്തപ്പെടുന്നതായി തോന്നുന്നു. [...] മുമ്പ്, പലരും, അങ്ങനെ പറയാൻ, ഉന്മാദക്കാരനാകാൻ ശ്രമിച്ചു; ഇന്ന്, പലരും ഉന്മാദരോഗികളാകാൻ ശ്രമിക്കുന്നു എന്ന് പറയാം.

സാഹിത്യ വർഷത്തിനും ഓൾ-റഷ്യൻ ലൈബ്രറികളുടെ ദിനത്തിനും വേണ്ടി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഫിക്ഷനിലെ കുട്ടികളുടെ രോഗങ്ങൾ വെർച്വൽ പുസ്തക പ്രദർശനം ഫിക്ഷൻ- ഇത് ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു മാതൃകയാണ്, ഭാഗികമായി സാങ്കൽപ്പികമാണെങ്കിലും. ഇത് യാഥാർത്ഥ്യത്തെയും ഫിക്ഷനെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, രചയിതാവിന്റെ ജീവിതത്തിൽ നടന്ന സംഭവങ്ങൾ, ചരിത്രപരമായ വസ്തുതകൾ. കലാസൃഷ്ടികളിൽ, വിവിധ രോഗങ്ങളുടെ വിവരണങ്ങൾ പലപ്പോഴും കാണപ്പെടുന്നു, പലപ്പോഴും അവ വളരെ ആലങ്കാരികവും ഉജ്ജ്വലവുമാണ്. ഞാൻ കുട്ടിക്കാലം മുതൽ വരുന്നു എന്ന വിഭാഗം കുട്ടിക്കാലം നമ്മെ വിട്ടുപോകുന്നില്ല, ബാല്യം എപ്പോഴും നമ്മോടൊപ്പമുണ്ട്, കുട്ടിക്കാലം വിട്ടുപോകുന്നവർ, കുട്ടിക്കാലം മുതൽ വൃദ്ധരാണ് ജീവിക്കുന്നത്. വന്യമായ റഷ്യൻ ജീവിതത്തിന്റെ ഈ മ്ലേച്ഛതകൾ ഓർക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ മിനിറ്റുകളോളം സ്വയം ചോദിക്കുന്നു: ഇതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് മൂല്യവത്താണോ? ഒപ്പം, പുതുക്കിയ ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ, ഞാൻ സ്വയം ഉത്തരം നൽകുന്നു: അത് വിലമതിക്കുന്നു; എന്തെന്നാൽ, ഇത് ഉറച്ചതും നീചവുമായ ഒരു സത്യമാണ്, അത് ഇന്നുവരെ മരിച്ചിട്ടില്ല. രണ്ട് പതിറ്റാണ്ടുകളായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട "ദി ലാസ്റ്റ് ബോ", യുദ്ധത്തിനു മുമ്പുള്ള ദുഷ്‌കരമായ ദശാബ്ദങ്ങളിലെ ഗ്രാമത്തിന്റെ ജീവിതത്തെയും "മഹത്തായ വഴിത്തിരിവിന്റെ" വർഷങ്ങളിൽ കുട്ടിക്കാലം വീണ ഒരു തലമുറയുടെ ഏറ്റുപറച്ചിലിനെയും കുറിച്ചുള്ള ഒരു യുഗനിർമ്മാണ ക്യാൻവാസാണ്. അവന്റെ യൗവനം ജ്വലിക്കുന്ന നാല്പതുകളിൽ വീണു. 26 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, പവൽ സനേവ് തന്റെ കുട്ടിക്കാലത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു കഥ എഴുതി. കാരണം, എല്ലാ സോവിയറ്റ് കുട്ടികൾക്കും പരിചിതമായ സാഹചര്യങ്ങളുടെയും അതിഭാവുകത്വങ്ങളുടെയും ഈ സത്ത്, എന്നാൽ ഇത്രയും സാന്ദ്രമായ രൂപത്തിൽ ഒരിക്കലും അവതരിപ്പിച്ചിട്ടില്ല. ജിൻ ജനിച്ചത് ഏതാണ്ട് അന്ധനായിരുന്നു, ഒരു പ്രത്യേക കമ്പ്യൂട്ടറിന്റെ സഹായത്തോടെ അവളുടെ കൃതികൾ എഴുതുകയും ഒരു ഗൈഡ് നായയുടെ അകമ്പടിയോടെ നടക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. 1955-ൽ ടൊറന്റോ സർവകലാശാലയിൽ നിന്ന് ഇംഗ്ലീഷിൽ ബിരുദം നേടിയ അവർ 1962-ൽ തന്റെ ആദ്യ പുസ്തകം പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നത് വരെ വികലാംഗരായ കുട്ടികളെ പഠിപ്പിച്ചു. വിഭാഗം II നേരിട്ടു ... രണ്ടുപേരും, ഡോക്ടറും എഴുത്തുകാരനും, ആളുകളോട് ആവേശത്തോടെ താൽപ്പര്യമുള്ളവരാണ്, ഇരുവരും വഞ്ചനാപരമായ രൂപം കൊണ്ട് മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതിനെ അനാവരണം ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഇരുവരും തങ്ങളെക്കുറിച്ചും സ്വന്തം ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചും മറക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവരുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് ഉറ്റുനോക്കുന്നു. പൊതു വ്യക്തിവാക്കിന്റെ വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ. 1916 ലെ വേനൽക്കാലത്ത്, കൈവ് സർവകലാശാലയിലെ മെഡിക്കൽ ഫാക്കൽറ്റിയിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയ ശേഷം, ഭാവി എഴുത്തുകാരന് തന്റെ ആദ്യ നിയമനം ലഭിച്ചു, വീഴ്ചയിൽ സ്മോലെൻസ്ക് പ്രവിശ്യയിലെ നിക്കോൾസ്കോയ് ഗ്രാമത്തിലെ ഒരു ചെറിയ സെംസ്റ്റോ ആശുപത്രിയിൽ എത്തി. ഇവിടെ അദ്ദേഹം "ഒരു യുവ ഡോക്ടറുടെ കുറിപ്പുകൾ" എന്ന പുസ്തകം എഴുതാൻ തുടങ്ങി - ഒരു വിദൂര റഷ്യൻ പ്രവിശ്യയെക്കുറിച്ച്, അവിടെ ഒരാഴ്ചത്തേക്ക് നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടുന്ന മലേറിയയ്ക്കുള്ള പൊടികൾ ഉടനടി വിഴുങ്ങുകയും ഒരു മുൾപടർപ്പിന്റെ കീഴിൽ പ്രസവിക്കുകയും കടുക് പ്ലാസ്റ്ററുകൾ ഒരു മുകളിൽ ഇടുകയും ചെയ്യുന്നു. ആട്ടിൻ തോൽ കോട്ട് ... ഞാൻ കരുതുന്നു, ഞാൻ ഒരുപക്ഷേ മെഡിക്കൽ ടെർമിനോളജി ഉപയോഗിക്കുന്നത് വെറുതെയാണ്. പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, എല്ലാം തന്നെ, പ്രൊഫഷണൽ "പോയിന്റുകൾ" അവശേഷിക്കുന്നു. അവരിൽ നിന്ന് എവിടെ പോകണം? ഇവ കഴിവുകളാണ്. നിങ്ങൾ ഒരു വൈൻ ടേസ്റ്ററായി ജോലി ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് വിശ്രമിക്കാൻ താൽപ്പര്യമുണ്ടെങ്കിൽപ്പോലും, ഒരു പ്രൊഫഷണൽ ടേസ്റ്ററെപ്പോലെ നിങ്ങൾ വൈൻ കുടിക്കും. T. Solomatina ഡോക്ടർമാർ, ജീവശാസ്ത്രജ്ഞർ, പ്രകൃതി ശാസ്ത്ര പരിശീലനം ഉള്ള എല്ലാവരും എപ്പോഴും ഒരു വ്യക്തിയോടുള്ള പ്രത്യേക മനോഭാവം കൊണ്ട് വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ പഠനത്തിന്റെയും നിരീക്ഷണത്തിന്റെയും ഒരു വസ്തുവാണ്. ഒരു ഡോക്ടറുടെ കാര്യത്തിൽ, മറ്റൊരു അധിക സവിശേഷത കൂടിയുണ്ട്: ഒരു വ്യക്തിയുടെ ശാരീരിക ക്ലേശങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാനും അവനെ ജീവിക്കാനും അതിജീവിക്കാനും മരിക്കാനും സഹായിക്കുന്നതിന് ഡോക്ടർ വിളിക്കപ്പെടുന്നു. L. Ulitskaya വിഭാഗം III എന്റെ നിമിത്തം ഈ കുട്ടിയെ ആർ സ്വീകരിക്കും ... ഒരു കുട്ടിയെ വളർത്തുന്നതിനേക്കാൾ പ്രസംഗവേദിയിൽ നിന്ന് പ്രസംഗിക്കുക, റോസ്ട്രമിൽ നിന്ന് കൊണ്ടുപോകുക, പ്രസംഗവേദിയിൽ നിന്ന് പഠിപ്പിക്കുക എന്നിവ വളരെ എളുപ്പമാണ്. എ. ഹെർസൻ ദിന റൂബിമയുടെ ഗദ്യം (അതിനെ ഒരിക്കലും ഒരു വാചകം എന്ന് വിളിക്കാനാവില്ല) അനന്തമായ തമാശകളും പരിഹാസവും കൊണ്ട് തുന്നിച്ചേർത്തതാണ്, പക്ഷേ അവരുടെ താളം - സഹതാപം കൊണ്ടാണ്, കോപം കൊണ്ടല്ല - അവരുടെ സ്വന്തം ജീവചരിത്രം. പുസ്തകം ഒറ്റയടിക്ക് വായിച്ചു - സബ്‌വേയിൽ, സോഫയിൽ, ഒരു പ്രഭാഷണത്തിൽ - ഒരു വാക്കിൽ, നിങ്ങൾ വിടുന്നവയിൽ ഒന്ന്, എത്രമാത്രം അവശേഷിക്കുന്നുവെന്ന് പരിശോധിക്കുന്നു - "കൂടുതൽ" എന്ന പ്രതീക്ഷയിൽ. എന്തിനേക്കുറിച്ച്? കോമാളികളെയും ജിംനാസ്റ്റുകളെയും സർക്കസ് നായ്ക്കളെയും കുറിച്ച്. തക്കാളി, സ്ലെഡുകൾ, ചുവപ്പ് "Zaporozhets" എന്നിവയെക്കുറിച്ച്. കുറിച്ച് ചെറിയ കുട്ടിപെട്ടെന്ന് ഒരു അച്ഛനുണ്ടായ ഒരു അനാഥാലയത്തിൽ നിന്ന്. യഥാർത്ഥ സ്നേഹവും, തീർച്ചയായും. കൂടുതലും മാതാപിതാക്കളെക്കുറിച്ചാണ്, പക്ഷേ മാതാപിതാക്കളെക്കുറിച്ചുമല്ല. ഈ പുസ്തകത്തെക്കുറിച്ച് വളരെയധികം കാര്യങ്ങൾ ഉണ്ട്, കാഴ്ചയിൽ വളരെ ചെറുതാണ്. ഒപ്പം സന്തോഷവും, ദുഃഖവും, ജീവന് ഉറപ്പിക്കുന്നതും. വിഭാഗം IV സാഹിത്യത്തിനുള്ള നോബൽ സമ്മാനം സാഹിത്യത്തിലെ നേട്ടങ്ങൾക്കായി നോബൽ ഫൗണ്ടേഷൻ നൽകുന്ന വാർഷിക പുരസ്കാരമാണ് സാഹിത്യത്തിനുള്ള നോബൽ സമ്മാനം. 1901 മുതൽ സാഹിത്യ സമ്മാനം നൽകിവരുന്നു. 1901 മുതൽ ഇന്നുവരെ 105 പേർ അവാർഡിന് അർഹരായി. ഈ നോവൽ സമകാലികരെ അതിന്റെ പൂർണത കൊണ്ട് വിസ്മയിപ്പിച്ചു. പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ നോർവീജിയക്കാരുടെ ജീവിതത്തെയും ജീവിതരീതിയെയും കുറിച്ചുള്ള ചരിത്രപരമായി വിശ്വസനീയമായ ചിത്രീകരണത്തോടെ. മനഃശാസ്ത്രപരവും ദാർശനികവുമായ ഒരു നാടകം സൃഷ്ടിക്കാൻ എഴുത്തുകാരന് കഴിഞ്ഞു, അതിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ വിധിയാണ് പ്രധാന കഥാപാത്രംക്രിസ്റ്റീൻ. 1928-ൽ, അൻഡ്സെറ്റിന് "നോർവീജിയൻ മധ്യകാലഘട്ടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മികച്ച വിവരണത്തിന്" നോബൽ സമ്മാനം ലഭിച്ചു. 1967-ൽ ഏകാന്തതയുടെ നൂറുവർഷങ്ങൾ ഒരു "സാഹിത്യ ഭൂകമ്പം" ഉണ്ടാക്കുകയും ഗബ്രിയേൽ ഗാർസിയ മാർക്വേസിനെ ജീവനുള്ള ക്ലാസിക് ആക്കുകയും ചെയ്തു. ഇപ്പോൾ "ഏകാന്തതയുടെ നൂറുവർഷങ്ങൾ" ഇരുപത് മഹത്തായ ലോക മാസ്റ്റർപീസുകളുടെ പട്ടികയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. 1982-ൽ, മാർക്വേസിന് നൊബേൽ സമ്മാനം ലഭിച്ചു, "ഫാന്റസിയും യാഥാർത്ഥ്യവും സംയോജിപ്പിച്ച്, ഒരു ഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ മുഴുവൻ ജീവിതത്തെയും സംഘർഷങ്ങളെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന നോവലുകൾക്കും കഥകൾക്കും" ശരീരഘടനയ്ക്കും ബെല്ലെസ്-ലെറ്ററുകൾക്കും ഒരേ ഉത്ഭവവും ഒരേ ലക്ഷ്യങ്ങളുമുണ്ട്. ഒരേ ശത്രു - പിശാച്, അവർക്ക് പോസിറ്റീവായി പോരാടാൻ ഒന്നുമില്ല. ഒരു വ്യക്തിക്ക് രക്തചംക്രമണത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം അറിയാമെങ്കിൽ, അവൻ സമ്പന്നനാണ്; അതിലുപരിയായി, "ഞാൻ ഒരു അത്ഭുതകരമായ നിമിഷം ഓർക്കുന്നു" എന്ന പ്രണയവും അവൻ പഠിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവൻ ദരിദ്രനല്ല, ധനികനാകുന്നു ... എ.പി. ചെക്കോവ് നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയ്ക്ക് നന്ദി! പ്രദർശനം ഒരുക്കിയത് ഗുബനോവ ഐ.വി.

മരണത്തിനും നരകത്തിനും മേലുള്ള വിജയമാണ് ക്രിസ്തു നേടിയത്. “മരിച്ചവരുടെ പുനരുത്ഥാനത്തെയും ഭാവി യുഗത്തിലെ ജീവിതത്തെയും ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു” - ഇതാണ് ഞങ്ങളുടെ പ്രതീക്ഷയും ലക്ഷ്യവും, ഇപ്പോൾ പലപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നതുപോലെ “അന്തിക്രിസ്തുവിന്റെ വരവിനായി ഞാൻ ഭയത്തോടെ കാത്തിരിക്കുന്നു”. ആഹ്ലാദവും പ്രതീക്ഷയും ഭയത്താൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടുവെന്നത് ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയുടെ ചരിത്രത്തിൽ വളരെ മോശമായ ഒന്നിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

പരോക്ഷമായി, എതിർക്രിസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന മരിച്ചവരുടെ ഫാന്റസിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - നമ്മുടെ കാലത്തെ പ്രധാന പ്രതീകാത്മക വ്യക്തികളിൽ ഒന്ന്. നമ്മുടെ യുഗം, മാധ്യമങ്ങൾ വിലയിരുത്തുമ്പോൾ, തത്ത്വത്തിൽ മരിച്ചവരുടെ പുനരുത്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ക്രിസ്തീയ പ്രത്യാശ മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല. മരിച്ചവരെക്കുറിച്ചുള്ള പുരാതന ഭയം പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ മാത്രമേ ഇതിന് കഴിയൂ.

മരണത്തിനെതിരായ വിജയം, മരിച്ചവരുടെ പുനരുത്ഥാനത്തിനുള്ള പ്രത്യാശ - ഇത് ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ കേന്ദ്രമാണ്.

ഒരു ചെറിയ പുസ്തകം (നാല് പ്രഭാഷണങ്ങളുടെ ഒരു റെക്കോർഡ്), ഒരുപക്ഷേ, ക്രിസ്തുമതത്തിലെ പ്രധാന കാര്യം - മരണത്തിനെതിരായ വിജയം. "ഇത് ഞങ്ങൾക്ക് എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് - എന്തായാലും മരിക്കുന്നവർ?" - പ്രധാന ചോദ്യംഅലക്സാണ്ടറിന്റെ പിതാവ്. എന്നാൽ ഒന്നല്ല.

പിതാവ് അലക്സാണ്ടർ ഷ്മെമാൻ "മരണത്തിന്റെ ആരാധനാക്രമത്തിൽ" സംസാരിക്കുന്നു പ്രധാനപ്പെട്ട ചിന്തകൾക്രിസ്തുമതവും മതേതരത്വവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച്, കാരണം പുസ്തകത്തിന്റെ തലക്കെട്ടിന്റെ രണ്ടാം ഭാഗം " ആധുനിക സംസ്കാരം". ഈ ചിന്തകളിൽ ഒന്ന് - "ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയിൽ മാത്രം ഒരു ഉപഭോക്താവ് ഉണ്ട്" - കൃത്യവും മൂർച്ചയുള്ളതും നിർഭാഗ്യവശാൽ വികസിച്ചിട്ടില്ലാത്തതുമാണ്.

മതേതരത്വം ക്രൈസ്തവലോകത്തിന്റെ ഉല്പന്നമാണ്. മരണത്തോടുള്ള മതേതര മനോഭാവം - “ഞങ്ങൾ അത് ശ്രദ്ധിക്കില്ല; അത് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല." "ക്രിസ്തു മരിച്ചവരിൽ നിന്ന് ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റു" എന്ന വിഷയത്തിൽ ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റ ഒരു ലോകം എങ്ങനെയാണ് ഇത്തരമൊരു ധാരണയിലെത്തുന്നത്? ക്രിസ്തുമതം, മരിച്ചവരുടെ പുനരുത്ഥാനത്തിന്റെ മതവും ഭാവി യുഗത്തിന്റെ അഭിലാഷങ്ങളും, ഒരു നിശ്ചിത ഘട്ടത്തിൽ എസ്കാറ്റോളജിക്കൽ മാനം "മറന്നു". "മരണത്തിന്റെ മേൽ വിജയം", രാജ്യത്തിനായുള്ള പ്രതീക്ഷ യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് "വീണു".

എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇത് സംഭവിച്ചത്, അതിനെക്കുറിച്ച് എന്തുചെയ്യണം - ഇതിനെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു. അലക്സാണ്ടർ.

പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാളുടെ മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു തുളച്ചുകയറുന്ന പുസ്തകം, ചില സ്ഥലങ്ങളിൽ ഇയ്യോബിന്റെ ധൈര്യത്തെ സമീപിക്കുന്നു. ഭാര്യ ജോയിയുടെ മരണശേഷമാണ് ലൂയിസ് ഈ ഡയറിക്കുറിപ്പുകൾ എഴുതിയത്. ഒരുപക്ഷേ, "നഷ്ടത്തിന്റെ വേദന" ലൂയിസിന്റെ ഏറ്റവും കഠിനമായ പുസ്തകമാണ്: എന്തുകൊണ്ടാണ് ദൈവം ആളുകൾക്ക് സന്തോഷം നൽകുന്നത്, എന്നിട്ട് ക്രൂരമായി അത് അവർക്ക് നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നത്?

ജോയ് ഡേവിഡ്മാൻ (1915–1960; അവളുടെ മുഖചിത്രം) - അമേരിക്കൻ എഴുത്തുകാരൻജൂത വംശജനായ, അമേരിക്കൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി അംഗമായിരുന്നു. ലൂയിസിന്റെ വിശ്വാസ അനുകൂല വാദങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കാൻ അവൾ ആദ്യം കത്തെഴുതി. ജോയ് കാൻസർ ബാധിതനായിരുന്നു: അവളുടെ ആസന്ന മരണത്തിൽ ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ അവർ വിവാഹിതരായി. എന്നിരുന്നാലും, ജോയ് മോചനത്തിലേക്ക് പോയി. അതേ സമയം, ലൂയിസിന് കഠിനമായ വേദന അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങി: അദ്ദേഹത്തിന് രക്താർബുദം ഉണ്ടെന്ന് കണ്ടെത്തി. തന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ കൊണ്ട് ഭാര്യയുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് പ്രായശ്ചിത്തം ചെയ്തുവെന്ന് ലൂയിസിന് ഉറപ്പുണ്ടായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, രണ്ട് വർഷത്തിന് ശേഷം ജോയിയുടെ അസുഖം തിരിച്ചെത്തി, അവൾ മരിച്ചു. മൂന്ന് വർഷത്തിന് ശേഷം ലൂയിസ് തന്നെ മരിച്ചു.

ഈ സംഭവങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ലൂയിസ് ചോദിക്കുന്നു, " ദൈവം ക്രൂരനാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നത് ന്യായമാണോ? അയാൾക്ക് ശരിക്കും ഇത്ര ക്രൂരനാകാൻ കഴിയുമോ? എന്താണ്, അവൻ ഒരു കോസ്മിക് സാഡിസ്റ്റ്, ഒരു ദുഷിച്ച ക്രെറ്റിൻ?"നമ്മുടെ ലോകത്തിന്റെ പേടിസ്വപ്നത്തിന് മുമ്പുള്ള നിരാശയുടെയും ഭീകരതയുടെയും എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെയും ലൂയിസ് നമ്മെ കൊണ്ടുപോകുന്നു, അവസാനം അവൻ വെളിച്ചം കാണുന്നതായി തോന്നുന്നു ... "നഷ്ടത്തിന്റെ വേദന" എന്നത് ആഴമേറിയതും സത്യസന്ധവുമായ ഒരു പ്രതിഫലനമാണ് (അല്ലെങ്കിൽ കരയണോ?) സന്തോഷവും കഷ്ടപ്പാടും, സ്നേഹവും കുടുംബവും, മരണവും ലോക വിഡ്ഢിത്തവും, സത്യസന്ധതയും ആത്മവഞ്ചനയും, മതവും ദൈവവും. "നഷ്‌ടത്തിന്റെ വേദന"യിൽ ലൂയിസിന്റെ സാധാരണ യുക്തിസഹമായ വാദങ്ങളൊന്നുമില്ല: കർത്താവിന്റെ മുമ്പാകെ നിരാശാജനകമായ ഒരു നിലപാട് മാത്രം.

ഭാര്യയെ നഷ്ടപ്പെട്ട ഭർത്താവ് എഴുതിയ മറ്റൊരു പുസ്തകം. കൂടാതെ, അതിന്റെ രചയിതാവ് സെമിത്തേരി പുരോഹിതനായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു.

“ഇല്ല... ഹൃദയത്തോട് എന്ത് പറഞ്ഞാലും അത് പ്രിയപ്പെട്ടവരുടെ വേർപാടിൽ ദുഃഖിക്കുന്നതിന് തുല്യമാണ്; നിങ്ങൾ എങ്ങനെ കണ്ണുനീർ തടഞ്ഞുനിർത്തിയാലും, അവ സ്വമേധയാ ശവക്കുഴിക്ക് മുകളിലൂടെ ഒഴുകുന്നു, അതിൽ ബന്ധപ്പെട്ട വിലയേറിയ ചിതാഭസ്മം മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.

അവൻ എല്ലായിടത്തുനിന്നും കേൾക്കുന്നു: "കരയരുത്, ഭീരുക്കളാകരുത്." എന്നാൽ ഈ ആശ്ചര്യങ്ങൾ മുറിവുകൾക്കുള്ള പ്ലാസ്റ്ററല്ല, മറിച്ച് പലപ്പോഴും ഹൃദയത്തിൽ പുതിയ മുറിവുകൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു. - "ഭീരുത്വം കാണിക്കരുത്." എന്നാൽ അബ്രഹാം ഭീരുവാണെന്ന് ആരാണ് പറയുക, അവനും കരഞ്ഞു, ഭാര്യ സാറയെ ഓർത്ത് കരഞ്ഞു.

« അവരെല്ലാം [മരിച്ചവർ] തീർച്ചയായും ജീവിച്ചിരിക്കുന്നു - പക്ഷേ അവർ ജീവിക്കുന്നത് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ജീവിതമാണ്, നിങ്ങളും ഞാനും ഇപ്പോൾ ജീവിക്കുന്ന ജീവിതമല്ല, മറിച്ച് ഞങ്ങൾ തക്കസമയത്ത് എത്തിച്ചേരുന്ന ജീവിതമാണ്, എല്ലാവരും വേഗത്തിൽ വരും അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട്. അതിനാൽ, ഈസ്റ്റർ ആഘോഷിക്കുന്ന - ക്രിസ്തുവിന്റെ ഉയിർത്തെഴുന്നേൽപ്പിനെ നാം ആഘോഷിക്കുന്ന നിത്യജീവനും നാം ആഘോഷിക്കുന്നതുമായ - മറ്റ് - ജീവിതം എന്ന ചോദ്യം നമ്മോട് പ്രത്യേകിച്ച് അടുത്താണ്, ഇത് നമ്മുടെ മനസ്സിനെ മാത്രമല്ല, ഒരുപക്ഷേ, ഒരു പരിധിവരെ ആശങ്കകളെ ബാധിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ഹൃദയം”- ആത്മാവിന്റെ മരണാനന്തര ജീവിതത്തിൽ ഒസിപോവ് എഴുതുന്നു.

ഒസിപോവിന്റെ മരണാനന്തര ജീവിതം മരണാനന്തര ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഓർത്തഡോക്സ് പഠിപ്പിക്കലിന്റെ ഹ്രസ്വവും ലളിതവുമായ ഒരു വിവരണമാണ്.

« എന്നാൽ സമുദ്രത്തിലെ ഒരു തുള്ളി പോലെ, എന്റെ ദരിദ്രമായ ഭൗമിക ജീവിതം അലിഞ്ഞുചേരുന്ന നരകത്തിന്റെ നിത്യ ദണ്ഡനത്തിലേക്ക് എന്നെ ശിക്ഷിച്ചത് ആരാണ്? തന്റെ ശക്തമായ ശാപത്താൽ, അപ്രതിരോധ്യമായ ആവശ്യകതയുടെ അടിമത്തത്തിലേക്ക് എന്നെ ഏൽപ്പിച്ചത് ആരാണ്? എന്നെ കരുണയോടെ സൃഷ്ടിച്ച ദൈവമാണോ? ഒന്നും പറയാനില്ല: നല്ലത് കരുണയാണ്, നല്ലത് ദൈവിക സ്നേഹമാണ്! - എനിക്ക് വേണോ എന്ന് പോലും ചോദിക്കാതെ എന്നെ സൃഷ്ടിക്കുക, എന്നിട്ട് ബുദ്ധിശൂന്യമായ അഴിമതിയുടെ ശാശ്വത ദണ്ഡനത്തിന് എന്നെ വിധിക്കുക!- ധൈര്യത്തോടെ, ഇയ്യോബിനെപ്പോലെ, മരണത്തിന്റെ കവിതയിൽ കർസാവിനോട് ചോദിക്കുന്നു.

ഈ കൃതിയിൽ, കർസവിൻ തന്റെ ഉള്ളിലെ ചിന്തകൾ പ്രകടിപ്പിച്ചു. "പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ് നൈറ്റ്സ്" പോലെ, "മരണത്തിന്റെ കവിത" ഉണ്ട് കലാ രൂപംഒപ്പം കർസാവിന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവളെ അഭിസംബോധന ചെയ്തു - എലീന ചെസ്ലാവോവ്ന സ്ക്രിൻസ്കായ. "മരണത്തിന്റെ കവിത" എന്നതിലെ അവളുടെ പേര് ലിത്വാനിയൻ "എലെനൈറ്റ്" എന്ന ചെറിയ അക്ഷരമാണ് നൽകിയിരിക്കുന്നത്.

സ്ക്രിൻസ്കായയ്ക്ക് എഴുതിയ ഒരു കത്തിൽ (ജനുവരി 1, 1948), കർസാവിൻ എഴുതുന്നു: എന്നിലെ മെറ്റാഫിസിക്സിനെ എന്റെ ജീവചരിത്രവും പൊതുവെ ജീവിതവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചത് നിങ്ങളാണ്.", കൂടാതെ "മരണത്തിന്റെ കവിത" എന്നതിനെക്കുറിച്ചും: " എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഈ ചെറിയ പുസ്തകം എന്റെ ജീവിതവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന, എന്റെ പ്രണയവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന എന്റെ മെറ്റാഫിസിക്സിന്റെ പൂർണ്ണമായ ആവിഷ്കാരമാണ്.».

« ഒരു യഹൂദയെ സ്‌തംഭത്തിൽ ചുട്ടുകൊന്നു. - ആരാച്ചാർ അത് ഒരു ചങ്ങല ഉപയോഗിച്ച് പോസ്റ്റിൽ ഉറപ്പിക്കുന്നു. അവൾ ചോദിക്കുന്നു: അവൾ ഇങ്ങനെ ആയിപ്പോയി, അത് അവന് സൗകര്യപ്രദമാണോ ... ആരാച്ചാരുടെ ഉപകരണത്തെക്കുറിച്ച് അവൾ എന്തിന് ശ്രദ്ധിക്കണം? അല്ലെങ്കിൽ അവൻ തന്റെ ജോലി ചെയ്യാൻ കൂടുതൽ സാധ്യതയുണ്ടോ? അതോ അവൻ - വിധി തന്നെ, ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത, ആത്മാവില്ലാത്ത - ഇപ്പോഴും അവസാന വ്യക്തിയാണോ? “അവൻ ഉത്തരം പറയില്ല, ഒരുപക്ഷേ ഒന്നും അനുഭവപ്പെടുകയുമില്ല. പക്ഷേ, അവളുടെ സൗമ്യമായ ചോദ്യത്തിന് മറുപടിയായി അവന്റെ ആത്മാവിൽ എന്തെങ്കിലും ഇളകിമറിയുന്നു; അവന്റെ കൈ ഒരു നിമിഷം വിറയ്ക്കും; തനിക്കുതന്നെ അജ്ഞാതമായ, ആർക്കും അറിയാത്ത, ഒരു വ്യക്തിയുടെ അനുകമ്പ അവളുടെ മാരകമായ ദണ്ഡനത്തെ ലഘൂകരിക്കും. പീഡനം ഇപ്പോഴും മുന്നിലാണ്, അസഹനീയമാണ്, അനന്തമാണ്. അവസാന നിമിഷം വരെ - ഇതിനകം തനിച്ചാണ്, പൂർണ്ണമായും ഒറ്റയ്ക്ക് - അവൾ നിലവിളിക്കുകയും കരയുകയും ചെയ്യും, പക്ഷേ അവൾ മരണത്തെ വിളിക്കില്ല: മരണം തന്നെ വരും, അത് വന്നാൽ ...».

« എന്റെ മാരകമായ വേദന കടന്നുപോകുന്നില്ല, കടന്നുപോകുകയുമില്ല, പക്ഷേ അത് ഏറ്റവും ശക്തമായ, അസഹനീയമായി വരും. ഞാൻ അവളിൽ നിന്ന് ഭ്രാന്തനാകുന്നില്ല, ഞാൻ മരിക്കുന്നില്ല; ഞാൻ മരിക്കുകയില്ല: അമർത്യതയിലേക്ക് വിധിക്കപ്പെട്ടവൻ. ആളുകൾ മരിക്കുകയും ഭ്രാന്തനാകുകയും ചെയ്യുന്നതിനേക്കാൾ വലുതാണ് എന്റെ ശിക്ഷ. നിങ്ങൾ മരിച്ചാൽ, നിങ്ങളുടെ ശിക്ഷ നിങ്ങളുടെ പക്കലില്ല; ഭ്രാന്തനാകുക - നിങ്ങളെക്കുറിച്ചോ അവളെക്കുറിച്ചോ നിങ്ങൾക്ക് അറിയില്ല. ഇവിടെ അവസാനമില്ല, പുറത്തുകടക്കുന്നില്ല; അതെ, ഇല്ല തുടക്കം - നഷ്ടപ്പെട്ടു».

ജീവിതവും മരണവും എന്ന വിഷയത്താൽ ഏകീകരിക്കപ്പെട്ട ഫാദർ അലക്സാണ്ടറിന്റെ വിവിധ പ്രസംഗങ്ങൾ, പ്രഭാഷണങ്ങൾ, പ്രഭാഷണങ്ങൾ (കുമ്പസാരത്തിന് മുമ്പ്, ശവസംസ്കാര ശുശ്രൂഷയിൽ മുതലായവ) ഉൾക്കൊള്ളുന്നതാണ് ഈ പുസ്തകം.

“ക്രിസ്ത്യാനികൾ, ക്രിസ്ത്യാനികൾ എന്ന നിലയിൽ, അമർത്യതയിൽ വിശ്വസിക്കേണ്ടതുണ്ടോ? മനുഷ്യാത്മാവ്? ക്രിസ്തീയ ചിന്തയുടെ ഇടത്തിൽ അമർത്യത യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? അത്തരം ചോദ്യങ്ങൾ ആലങ്കാരികമായി മാത്രമേ തോന്നുകയുള്ളൂ. എറ്റിയെൻ ഗിൽസൺ, തന്റെ ഗിഫോർഡ് പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ, ഇനിപ്പറയുന്ന ഞെട്ടിക്കുന്ന പ്രസ്താവന നടത്തേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് കണ്ടെത്തി: പൊതുവേ, - അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, - അമർത്യതയില്ലാത്ത ക്രിസ്തുമതം തികച്ചും അർത്ഥവത്താണ്, ഇതിന്റെ തെളിവ് ആദ്യം അത് ഈ രീതിയിൽ മനസ്സിലാക്കി എന്നതാണ്. മനുഷ്യന്റെ പുനരുത്ഥാനമില്ലാതെ ക്രിസ്തുമതം യഥാർത്ഥത്തിൽ അർത്ഥശൂന്യമാണ്.».

ഈ പുസ്തകം പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു പ്രധാന പ്രശ്നം മനുഷ്യ ജീവിതം- മരണം. "മരണത്തിന്റെ കൂദാശ" അതിന്റെ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്തതിനെ "ബാഹ്യ" തത്ത്വചിന്തയും മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ക്രിസ്ത്യൻ ദർശനവും പരിശോധിക്കുന്നു. ഈ വിഷയത്തിൽ വിശുദ്ധ പിതാക്കന്മാരുടെ അഭിപ്രായം പുസ്തകം വ്യാപകമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു.

യഥാർത്ഥത്തിൽ, "മരണ കൂദാശ" മുഴുവനും മരണത്തിന് സഭയുടെ ഒരേയൊരു ഉത്തരം നൽകാനുള്ള ശ്രമമാണ് - ക്രിസ്തുവിന്റെ പീഡാനുഭവത്തിന്റെ കഥയുടെ വിശദീകരണം. വാസിലിയാഡിസ് എഴുതുന്നു: "എക്സ് ജീവന്റെ പൂർണ്ണത മനുഷ്യരാശിക്ക് നൽകാൻ ക്രിസ്റ്റോസിന് മരിക്കേണ്ടിവന്നു. അത് ലോകത്തിന്റെ ആവശ്യമായിരുന്നില്ല. അത് ദൈവിക സ്നേഹത്തിന്റെ ആവശ്യകതയായിരുന്നു, ദൈവിക ക്രമത്തിന്റെ ആവശ്യകതയായിരുന്നു. ഈ നിഗൂഢത നമുക്ക് ഗ്രഹിക്കാൻ അസാധ്യമാണ്. പുനരുത്ഥാനവും ജീവനുമായവന്റെ മരണത്തിലൂടെ യഥാർത്ഥ ജീവിതം വെളിപ്പെടുത്തേണ്ടി വന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? (യോഹന്നാൻ 14:6). മരണത്തിനുമേലുള്ള, മനുഷ്യന്റെ മർത്യതയ്‌ക്കെതിരായ വിജയമായിരുന്നു രക്ഷയെന്നത് മാത്രമാണ് ഉത്തരം.».

മരണാനന്തര മാനസികാവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള മികച്ച പുസ്തകം. ഭാരവും സമഗ്രതയും മിത്തുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഫാന്റസികളുടെ അഭാവവും രചയിതാവിൽ ഒരു ഡോക്ടറെ ഒറ്റിക്കൊടുക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ഒരു വ്യക്തിയിൽ ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞനും ക്രിസ്ത്യാനിയും കൂടിച്ചേർന്നത് കലിനോവ്സ്കിയുടെ വിശദീകരണം നൽകുന്നു ശരിയായ ഐക്യംബഹുസ്വരതയും.

ശാരീരിക മരണത്തിനു ശേഷമുള്ള ആത്മാവിന്റെ ജീവിതമാണ് "പരിവർത്തനം" എന്നതിന്റെ പ്രമേയം. ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തെ അതിജീവിച്ച് സ്വയമേവ "തിരികെ" മടങ്ങിയ ആളുകളുടെ സാക്ഷ്യപത്രങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ മിക്ക കേസുകളിലും, പുനർ-ഉത്തേജനത്തിന് ശേഷം, മരണത്തിന് മുമ്പുള്ള അനുഭവങ്ങൾ, ഗുരുതരമായ രോഗത്തിനിടയിൽ, വിശകലനം ചെയ്യുന്നു.

സൂരജിലെ ആന്റണി ഒരു സർജനും ഇടയനുമായിരുന്നു. അതിനാൽ, മറ്റാരെയും പോലെ, ജീവിതത്തെയും രോഗത്തെയും മരണത്തെയും കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായി സംസാരിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു. ഈ വിഷയങ്ങളോടുള്ള തന്റെ സമീപനത്തിൽ തനിക്ക് ഒരു മനുഷ്യനെയും ക്രിസ്ത്യാനിയെയും ബിഷപ്പിനെയും ഡോക്ടറെയും വേർപെടുത്താൻ കഴിയില്ലെന്ന് ആന്റണി സുറോഷ്സ്കി പറഞ്ഞു.

« മനസ്സും യുക്തിയും ലഭിച്ച അസ്തിത്വം ഒരു മനുഷ്യനാണ്, അതിൽ തന്നെ ആത്മാവല്ല; അതിനാൽ, മനുഷ്യൻ എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുകയും ആത്മാവും ശരീരവും ഉൾക്കൊള്ളുകയും വേണം; അവൻ വീണ്ടും ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കാതെ ഇതുപോലെ തുടരുക അസാധ്യമാണ്. പുനരുത്ഥാനം ഇല്ലെങ്കിൽ, മനുഷ്യരുടെ സ്വഭാവം മനുഷ്യരായി നിലനിൽക്കില്ല"- "മരിച്ചവരുടെ പുനരുത്ഥാനത്തെക്കുറിച്ച്" എന്ന ലേഖനത്തിൽ അഥീനഗോറസിന്റെ ശാരീരിക-ആത്മീയ ഐക്യത്തെക്കുറിച്ച് പഠിപ്പിക്കുന്നു - ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യ (കൂടാതെ, ഏറ്റവും മികച്ചത്!) പാഠങ്ങളിൽ ഒന്ന്.

« ശരീരപ്രകൃതിയെ അപമാനിക്കുകയും നമ്മുടെ ജഡത്തെ അപലപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവർക്ക് [അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസ്] മാരകമായ പ്രഹരം ഏൽപ്പിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം ഇപ്രകാരമാണ്. അവൻ പറയുന്നതുപോലെ ജഡത്തെയല്ല, നാം നമ്മെത്തന്നെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അഴിമതിയാണ്; ശരീരമല്ല, മരണം. മറ്റൊന്ന് ശരീരവും മറ്റൊന്ന് മരണവുമാണ്; മറ്റൊന്ന് ശരീരം, മറ്റൊന്ന് അഴിമതി. ശരീരമോ അഴിമതിയോ അല്ല, അഴിമതിയും ശരീരമല്ല. ശരിയാണ്, ശരീരം നശ്വരമാണ്, പക്ഷേ അത് അഴിമതിയല്ല. ശരീരം നശ്വരമാണ്, പക്ഷേ മരണമല്ല. ശരീരം ദൈവത്തിന്റെ പ്രവൃത്തിയായിരുന്നു, എന്നാൽ പാപത്താൽ അഴിമതിയും മരണവും അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. അതിനാൽ, എന്റേതല്ല, അന്യമായത് എന്നിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യണമെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. അന്യമായത് ശരീരമല്ല, അഴിമതിയും മരണവുമാണ്.- ക്രിസ്ത്യാനികൾ മാംസത്തിനുവേണ്ടി മരണത്തോട് പോരാടുന്നു. മരിച്ചവരുടെ പുനരുത്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ പ്രഭാഷണത്തിൽ ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റം പഠിപ്പിക്കുന്നത് ഇതാണ്.

ഏറ്റവും മികച്ച റഷ്യൻ പ്രസംഗകരിൽ ഒരാളുടെ മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംഭാഷണങ്ങൾ - കെർസണിലെ ബിഷപ്പ്-തത്ത്വചിന്തകനായ ഇന്നോകെന്റി.

തിയോഫാൻ ദി റെക്ലൂസിന്റെ കത്തുകളുടെ ശേഖരം. രോഗവും മരണവും ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും ഏറ്റവും വലിയ വിധിയാണ് ദുരന്ത ചോദ്യങ്ങൾദൈവശാസ്ത്രം. തീർച്ചയായും, "അസുഖവും മരണവും" എന്നതിൽ തിയോഫാൻ ദി റെക്ലൂസിന്റെ വ്യവസ്ഥാപിത പഠിപ്പിക്കലുകളൊന്നുമില്ല. എന്നാൽ പല പ്രത്യേക നുറുങ്ങുകളും നിർദ്ദേശങ്ങളും ഉണ്ട് ജീവിത സാഹചര്യങ്ങൾ. ഈ ജനക്കൂട്ടത്തിന് പിന്നിൽ വിശുദ്ധ തിയോഫന്റെ ഈ ചോദ്യങ്ങളുടെ ഒരു ഏകീകൃത ദർശനം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും.

ക്രമരഹിതമായി എടുത്ത "രോഗവും മരണവും" എന്നതിൽ നിന്നുള്ള കുറച്ച് തലക്കെട്ടുകൾ ഇതാ - ഒരുപക്ഷേ അവർ തിയോഫാൻ ദി റെക്ലൂസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളെ കുറിച്ച് ചില ആശയങ്ങൾ നൽകും: "രോഗം ദൈവത്തിന്റെ ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രവൃത്തിയാണ്", "രോഗികൾക്കുള്ള സേവനം സേവനമാണ്. ക്രിസ്തു", "നമ്മുടെ രക്ഷയ്ക്കായി ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ള അസുഖം", "മരണാനന്തര ജീവിതത്തിനായി നാം തയ്യാറെടുക്കണം", "മരിച്ചവരുടെ മരണാനന്തര ജീവിതം", "അവസാന വിധിയിൽ നമുക്ക് എങ്ങനെ സ്വയം ന്യായീകരിക്കാനാകും?".

“മരണം ഒരു വലിയ രഹസ്യമാണ്. ഭൗമിക താൽക്കാലിക ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് നിത്യതയിലേക്കുള്ള മനുഷ്യന്റെ ജനനമാണ് അവൾ. മർത്യ കൂദാശയുടെ പ്രകടനത്തിനിടയിൽ, നമ്മുടെ പരുക്കൻ പുറംതോട് മാറ്റിവെക്കുന്നു - ശരീരം, ഒരു ആത്മീയ ജീവി എന്ന നിലയിൽ, സൂക്ഷ്മവും അതീന്ദ്രിയവുമായ, ഞങ്ങൾ മറ്റൊരു ലോകത്തേക്ക്, ആത്മാവിന് ഏകീകൃതമായ ജീവികളുടെ വാസസ്ഥലത്തേക്ക് കടന്നുപോകുന്നു. ഈ ലോകം ശരീരത്തിന്റെ സ്ഥൂല അവയവങ്ങൾക്ക് അപ്രാപ്യമാണ്, അതിലൂടെ, നാം ഭൂമിയിൽ താമസിക്കുന്ന സമയത്ത്, വികാരങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, അത് ആത്മാവിന്റെ ശരിയായതാണ്. ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്ന ആത്മാവ് അദൃശ്യ ലോകത്തിലെ മറ്റ് വസ്തുക്കളെപ്പോലെ നമുക്ക് അദൃശ്യവും അപ്രാപ്യവുമാണ്. ഒരു മർത്യകൂദാശയുടെ സമയത്ത് മാത്രമേ ശ്വാസതടസ്സം, ശരീരത്തിന്റെ പെട്ടെന്നുള്ള നിർജീവാവസ്ഥ എന്നിവ നാം കാണുന്നത്; അപ്പോൾ അത് ദ്രവിച്ചു തുടങ്ങുന്നു, ഞങ്ങൾ അത് നിലത്തു മറയ്ക്കാൻ തിടുക്കം കൂട്ടുന്നു; അവിടെ അത് അഴിമതിയുടെയും പുഴുക്കളുടെയും വിസ്മൃതിയുടെയും ഇരയായി മാറുന്നു. അങ്ങനെ എണ്ണമറ്റ തലമുറകൾ മരിക്കുകയും വിസ്മൃതിയിലാവുകയും ചെയ്തു. ശരീരം വിട്ടുപോയ ആത്മാവിന് എന്താണ് സംഭവിച്ചത്, സംഭവിക്കുന്നത്? നമ്മുടെ അറിവിന്റെ മാർഗങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ ഇത് നമുക്ക് അജ്ഞാതമായി തുടരുന്നു.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ "നാടോടി" യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഒന്ന്. "ജീവിതം" മൂന്ന് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു വിവിധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, വാസിലിയുടെ വിദ്യാർത്ഥി ഗ്രിഗറി മിനിച്ച് എഴുതിയത്: ജീവിതം തന്നെ (നിർഭാഗ്യവശാൽ, നിർഭാഗ്യവശാൽ, സാന്ദ്രീകൃതമായ ഒരു പുനരാഖ്യാനമാണ്), കൂടാതെ എസ്കാറ്റോളജിക്കൽ വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള രണ്ട് ദർശനങ്ങൾ - പ്രശസ്തമായ "തിയോഡോറയുടെ അഗ്നിപരീക്ഷകൾ" (ബേസിലിന്റെ വിദ്യാർത്ഥി), "അവസാന വിധിയുടെ ദർശനം ” - യഥാക്രമം “പ്രൈവറ്റ്”, “ജനറൽ” എസ്കറ്റോളജി. "ലൈഫ് ഓഫ് ബേസിൽ ദി ന്യൂ" ന്റെ ശോഭയുള്ളതും പ്രകടമായതുമായ എസ്കറ്റോളജി മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ബോധത്തിലും സംസ്കാരത്തിലും വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി.

അധികാരികളുടെ സംശയത്തിൽ ആകസ്മികമായി വീഴുകയും നിരപരാധിയായി കഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്ത സന്യാസിയാണ് വാസിലി നോവി. പീഡനത്തിനിരയായ വിശുദ്ധന്റെ വിനയവും സൗമ്യതയും വാചകത്തിൽ അതിശയകരമായി വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു: വിശുദ്ധൻ തന്റെ ദോഷത്തിനായി നേരിട്ട് നിശബ്ദനാണ് - ഇതിലൊന്നും ഒരു തരത്തിലും പങ്കെടുക്കാൻ അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. അത്ഭുതകരമെന്നു പറയട്ടെ, അവൻ രക്ഷിക്കപ്പെടുകയും കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിൽ ഒരു അലഞ്ഞുതിരിയുന്നവനായി ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മോചിതനായ ശേഷം, വാസിലി അധികാരികളെ വിമർശിക്കുന്നു, സുഖപ്പെടുത്തുന്നു, വിദ്യാർത്ഥികളെ ഉപദേശിക്കുന്നു, വിഡ്ഢിയെ കളിക്കുന്നു. തന്റെ പ്രാർത്ഥനയിലൂടെ ഗ്രിഗറിയെ വാചകത്തിന്റെ പ്രധാന ഭാഗം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ദർശനങ്ങൾ സന്ദർശിക്കുന്നു.

തിയോഡോറയുടെ അഗ്നിപരീക്ഷകൾ, അവസാനത്തെ വിധിയുടെ ദർശനം പോലെ, ഒരു തരത്തിലും പിടിവാശി ഗ്രന്ഥങ്ങളായി കണക്കാക്കരുത്. ഇവ അപ്പോക്രിഫ, ഫിക്ഷൻ, "ആത്മീയ നോവലുകൾ" - കസാൻസ്കിയുടെ വാക്കുകളിൽ - അവതരിപ്പിച്ചു ആഴത്തിലുള്ള അർത്ഥംചിഹ്നങ്ങൾ, പക്ഷേ ഒരു തരത്തിലും "റിപ്പോർട്ടേജ്" അല്ല. ഈ വിഷയത്തിൽ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ ചില പരാമർശങ്ങൾ ഇതാ. സെറാഫിം (റോസ്): " അഗ്നിപരീക്ഷകളുടെ വിവരണങ്ങൾ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ എടുക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഒരു ശിശുവിന് പോലും വ്യക്തമാണ്.»; റവ. നിക്കോദേമസ് വിശുദ്ധ പർവതാരോഹകൻ: " മരിച്ചുപോയ നീതിമാന്മാരുടെയും പാപികളുടെയും ആത്മാക്കൾ നാല്പതു ദിവസം ഭൂമിയിൽ തങ്ങുകയും അവർ താമസിച്ചിരുന്ന സ്ഥലങ്ങൾ സന്ദർശിക്കുകയും മുൻവിധികളും മിഥ്യകളും വിതയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന് വെറുതെ സംസാരിക്കുന്നവർ. അത്തരം പ്രസ്താവനകൾ "അവിശ്വസനീയമാണ്, ആരും അവയെ സത്യത്തിനായി എടുക്കരുത്»; A. Kuraev (ആരുടെ കുറിപ്പിൽ നിന്നാണ് ഞങ്ങൾ ഉദ്ധരണികൾ എടുത്തത്): " [ജീവന്റെ] വാചകം തെറ്റാണ്, കാരണം അത് ദൈവത്തിന്റെ ന്യായവിധിക്ക് ഇടം നൽകില്ല. രക്ഷകൻ പറഞ്ഞു, "പിതാവ് എല്ലാ ന്യായവിധിയും പുത്രനെ ഏല്പിച്ചു," എന്നാൽ ഈ പുസ്തകത്തിൽ എല്ലാ ന്യായവിധിയും ഭൂതങ്ങളാൽ ഭരിക്കുന്നു". A. I. ഒസിപോവിന്റെ വാക്കുകൾ ഇതാ: " പരീക്ഷണങ്ങൾ ... ഓർത്തഡോക്സിൽ അവരുടെ ഭൗമിക പ്രതിച്ഛായയുടെ എല്ലാ ലാളിത്യത്തോടെയും ഹാജിയോഗ്രാഫിക് സാഹിത്യംആഴത്തിലുള്ള ആത്മീയവും സ്വർഗ്ഗീയവുമായ അർത്ഥമുണ്ട്. ... ഇത് മനസ്സാക്ഷിയുടെ കോടതിയാണ്, ഒരു വശത്ത്, ദൈവസ്നേഹത്തിന് മുമ്പിൽ ആത്മാവിന്റെ ആത്മീയ അവസ്ഥയുടെ ഒരു പരീക്ഷണവും മറുവശത്ത് പൈശാചികമായ വികാരാധീനമായ പ്രലോഭനങ്ങളും.».

ലോകസാഹിത്യത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ കഥകളിലൊന്ന്. മരണത്തിന് മുമ്പ്, നിവാസികൾ തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ശൂന്യത തുറക്കുന്നു, അതേ സമയം, ചില പുതിയ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ അവനിലേക്ക് തുറക്കുന്നു ...

ഒരു ഡിറ്റക്ടീവ് കഥയുള്ള സാമൂഹ്യ-ദാർശനിക ഫിക്ഷൻ. ഭാവിയിലെ അമർത്യതയുടെ വാഗ്ദാനങ്ങളിൽ വിശ്വസിച്ചുകൊണ്ട് ഭൂരിഭാഗം നിവാസികളും സ്വമേധയാ താൽക്കാലികമായി നിർത്തിവച്ച ആനിമേഷനിൽ വീണു. സസ്പെൻഡ് ചെയ്ത ആനിമേഷനു വേണ്ടിയുള്ള കേന്ദ്രത്തിന്റെ ദുരുപയോഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അന്വേഷണത്തെക്കുറിച്ച് നോവൽ പറയുന്നു. സാധ്യതയുള്ള അമർത്യതയ്‌ക്കെതിരായ പ്രതിഷേധക്കാർ മരണത്തെയും അമർത്യതയെയും കുറിച്ചുള്ള ക്രിസ്ത്യൻ വീക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്. ആധുനിക ആളുകളുടെ വിശ്വാസം സിമാക്ക് എങ്ങനെ കാണിക്കുന്നു എന്നത് അതിശയകരമാണ്:

“... അവൻ ഒരുപക്ഷെ അസ്തിത്വമില്ല, മാത്രമല്ല പാത തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിൽ ഞാൻ ഒരു തെറ്റ് ചെയ്തു, നിലവിലില്ലാത്തതും നിലവിലില്ലാത്തതുമായ ദൈവത്തെ വിളിച്ചു. അല്ലെങ്കിൽ ഞാൻ തെറ്റായ പേര് വിളിച്ചേക്കാം ...

... - എന്നാൽ അവർ പറയുന്നു, - ആ മനുഷ്യൻ ചിരിച്ചു, - കുറിച്ച് നിത്യജീവൻ. നിങ്ങൾ മരിക്കേണ്ടതില്ല എന്ന്. അപ്പോൾ ദൈവത്തിന്റെ പ്രയോജനം എന്താണ്? മറ്റെന്താണ് ജീവിതം?

മോണ കാംബെൽ, അവൾ എന്തിന് ഒറ്റയ്ക്ക് ദൈവത്തിന് മാത്രം നൽകാൻ കഴിയുന്ന ഉത്തരം തേടണം - അവൻ ഉണ്ടെങ്കിൽ? ... "

ഒരുപക്ഷേ ഈ സവിശേഷത - സങ്കടം, അനിശ്ചിതത്വം, വിശ്വാസം, നിരാശ എന്നിവയുടെ സംയോജനമാണ് നോവലിലെ ഏറ്റവും ആകർഷകമായത്. പ്രധാന വിഷയംഇത് ഇതിനകം വ്യക്തമായതുപോലെ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജൈവിക സ്വഭാവം മാറ്റാനുള്ള സാധ്യതയ്ക്ക് മുന്നിൽ അവന്റെ സാമൂഹികവും അസ്തിത്വപരവുമായ സ്ഥാനമാണ്.

“അവിസ്മരണീയം. ആംഗ്ലോ-അമേരിക്കൻ ട്രാജഡി" എന്നത് മരണത്തോടുള്ള ആധുനിക (ഇവിടെ - അമേരിക്കൻ) മനോഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു കറുത്ത ദുരന്തമാണ്: വാണിജ്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടത്, അതിൽ ഒരു രഹസ്യവും അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല, കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ആശ്വാസത്തിനായി വിശക്കുന്നു - കൂടാതെ മറ്റൊന്നും; "മറക്കാനാവാത്ത" പുഞ്ചിരിക്കുന്ന ശവശരീരം. വാസ്തവത്തിൽ, "അവിസ്മരണീയം" മരണത്തിന്റെ ദൈവമില്ലാത്ത വ്യവസായത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ ആക്ഷേപഹാസ്യമാണ്.

ജോർജ്ജ് മക്ഡൊണാൾഡ് - സ്കോട്ടിഷ് നോവലിസ്റ്റും കവിയും, പുരോഹിതനും. ഫാന്റസിയുടെ സ്ഥാപകൻ എന്ന് അദ്ദേഹത്തെ വിളിക്കാം. ഓഡൻ, ചെസ്റ്റർട്ടൺ, ടോൾകീൻ, ലൂയിസ് എന്നിവർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗദ്യത്തെ വളരെയധികം പ്രശംസിച്ചു.

ക്രിസ്തു കുട്ടിയുടെ സമ്മാനങ്ങൾ ഒരു ക്രിസ്മസ് കഥയാണ്, പക്ഷേ ഒരു ഡിക്കൻസിയൻ കഥയല്ല. ദുരന്തകഥമരണം എങ്ങനെയാണ് കുടുംബത്തെ ഒരുമിപ്പിച്ചതെന്നതിനെക്കുറിച്ച്; നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ കർത്താവ് എങ്ങനെയുണ്ട്. സാരാംശത്തിൽ, യഥാർത്ഥ സന്തോഷം കുരിശിന് ശേഷം മാത്രമേ അറിയൂ എന്നതാണ് കഥ.

മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തകർ, ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർ, എഴുത്തുകാർ എന്നിവരുടെ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ശേഖരം: റാഡിഷ്ചേവ്, ദസ്തയേവ്സ്കി, സോളോവിയോവ്, ഫെഡോറോവ്, ടോൾസ്റ്റോയ്, റോസനോവ്, ഇ. ട്രൂബെറ്റ്സ്കോയ്, ബെർഡിയേവ്, ബഖ്തിൻ, ഷെസ്റ്റോവ്, ഫ്ലോറോവ്സ്കി, എൻ. മറ്റു ചിലര് .

ചാനൽ സബ്സ്ക്രൈബ് ചെയ്യുക Tradition.ruവി ടെലിഗ്രാംകാണാതെ പോകരുത് രസകരമായ വാർത്തലേഖനങ്ങളും!