ഏറ്റവും രസകരമായ ബുദ്ധ രാജ്യങ്ങൾ.

ബുദ്ധമതത്തിൽ ഒരിക്കലും ഒരു മിഷനറി പ്രസ്ഥാനം ഉണ്ടായിരുന്നില്ലെങ്കിലും, ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഹിന്ദുസ്ഥാനിലുടനീളം വ്യാപിച്ചു, അവിടെ നിന്ന് ഏഷ്യയിലുടനീളം വ്യാപിച്ചു. ഓരോ പുതിയ സംസ്കാരത്തിലും, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ രീതികളും ശൈലികളും പ്രാദേശിക മാനസികാവസ്ഥയ്ക്ക് അനുസൃതമായി മാറി, എന്നാൽ ജ്ഞാനത്തിന്റെയും അനുകമ്പയുടെയും അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ അതേപടി നിലനിന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ബുദ്ധമതം ഒരിക്കലും ഒരു പരമോന്നത തലയുള്ള മത അധികാരികളുടെ ഒരു പൊതു ശ്രേണി വികസിപ്പിച്ചില്ല. ബുദ്ധമതം കടന്നുവന്ന ഓരോ രാജ്യവും അതിന്റേതായ രൂപവും മതഘടനയും ആത്മീയ നേതാവും വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. നിലവിൽ, ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തനും ആദരണീയനുമായ ബുദ്ധമത നേതാവ് ടിബറ്റിലെ ദലൈലാമയാണ്.

ബുദ്ധമതത്തിന് രണ്ട് പ്രധാന ശാഖകളുണ്ട്: ഹീനയാന, അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിഗത വിമോചനത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന മോഡറേറ്റ് വെഹിക്കിൾ (കുറവ് വാഹനം), കൂടാതെ മഹായാനം, അല്ലെങ്കിൽ വിസ്തൃതമായ വാഹനം (മഹത്തായ വാഹനം), മറ്റുള്ളവരെ മികച്ച രീതിയിൽ സഹായിക്കുന്നതിനായി പൂർണ്ണമായും പ്രബുദ്ധനായ ബുദ്ധന്റെ അവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഈ ശാഖകളിൽ ഓരോന്നിനും അതിന്റേതായ വിഭാഗങ്ങളുണ്ട്. നിലവിൽ മൂന്ന് പ്രധാന രൂപങ്ങൾ നിലവിലുണ്ട്: ഒരു ഹീനയാന രൂപം എന്നറിയപ്പെടുന്നു തേരവാദ, പൊതുവായി തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യടിബറ്റൻ, ചൈനീസ് പാരമ്പര്യങ്ങൾ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന മഹായാനയുടെ രണ്ട് രൂപങ്ങളും.

ബിസി മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ. ഇ. തേരവാദ പാരമ്പര്യം ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് ശ്രീലങ്കയിലേക്കും ബർമ്മയിലേക്കും അവിടെ നിന്ന് തെക്കുപടിഞ്ഞാറൻ ചൈനയിലെ യുനാൻ പ്രവിശ്യയിലേക്കും തായ്‌ലൻഡ്, ലാവോസ്, കംബോഡിയ, ദക്ഷിണ വിയറ്റ്നാം, ഇന്തോനേഷ്യ എന്നിവിടങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിച്ചു. താമസിയാതെ അറേബ്യൻ ഉപദ്വീപിന്റെ തീരങ്ങളിലും ഈജിപ്തിലെ അലക്സാണ്ട്രിയയിലും പോലും ബുദ്ധമതം ആചരിക്കുന്ന ഇന്ത്യൻ വ്യാപാരികളുടെ സംഘങ്ങളെ കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞു. ഹീനയാനയുടെ മറ്റ് രൂപങ്ങൾ ആധുനിക പാകിസ്ഥാൻ, കാശ്മീർ, അഫ്ഗാനിസ്ഥാൻ, കിഴക്കൻ, തീരപ്രദേശമായ ഇറാൻ, ഉസ്ബെക്കിസ്ഥാൻ, തുർക്ക്മെനിസ്ഥാൻ, താജിക്കിസ്ഥാൻ എന്നിവിടങ്ങളിലേക്ക് വ്യാപിച്ചു. അക്കാലത്ത് അത് ഗാന്ധാര, ബാക്ട്രിയ, പാർത്തിയ, സോഗ്ഡിയാന എന്നീ പുരാതന സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ പ്രദേശമായിരുന്നു. ഇവിടെ നിന്ന് എ ഡി രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ. ഇ. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഈ രൂപങ്ങൾ കിഴക്കൻ തുർക്കിസ്ഥാനിലേക്കും (സിൻജിയാങ്) ചൈനയിലേക്കും വ്യാപിച്ചു. അവസാനം XVIIനൂറ്റാണ്ട് - കിർഗിസ്ഥാനിലേക്കും കസാക്കിസ്ഥാനിലേക്കും. പിന്നീട് ഈ ഹീനയാന രൂപങ്ങൾ ഇന്ത്യയിൽ നിന്നുള്ള ചില മഹായാന പഠിപ്പിക്കലുകളുമായി സംയോജിപ്പിച്ചു. അങ്ങനെ, മഹായാന ഒടുവിൽ മധ്യേഷ്യയുടെ ഭൂരിഭാഗം പ്രദേശങ്ങളിലും ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രധാന രൂപമായി മാറി. ഏഷ്യയുടെ ഭൂരിഭാഗം പ്രദേശങ്ങളിലും ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വ്യാപനം സമാധാനപരമായിരുന്നു, അത് പല തരത്തിൽ സംഭവിച്ചു. ബുദ്ധ ശാക്യമുനി ഒരു മാതൃക കാണിച്ചു. പ്രാഥമികമായി ഒരു അദ്ധ്യാപകനായിരുന്ന അദ്ദേഹം, തന്റെ ഉൾക്കാഴ്ചകൾ സ്വീകരിക്കുന്നവരും താൽപ്പര്യമുള്ളവരുമായി പങ്കുവെക്കുന്നതിനായി അയൽ രാജ്യങ്ങളിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്തു. മാത്രമല്ല, ലോകമെമ്പാടും പോയി അതിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ വിശദീകരിക്കാൻ അദ്ദേഹം തന്റെ സന്യാസിമാരോട് നിർദ്ദേശിച്ചു. സ്വന്തം മതം കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കാത്തതിനാൽ, സ്വന്തം മതത്തെ അപലപിക്കാനോ ഉപേക്ഷിച്ച് പുതിയതിലേക്ക് മാറാനോ അദ്ദേഹം മറ്റുള്ളവരോട് ആവശ്യപ്പെട്ടില്ല. മറ്റുള്ളവരുടെ അറിവില്ലായ്മ കാരണം അവർ സൃഷ്ടിച്ച ദുരിതങ്ങളും കഷ്ടപ്പാടുകളും മറികടക്കാൻ സഹായിക്കുക മാത്രമാണ് അദ്ദേഹം ചെയ്തത്. പിന്നീടുള്ള തലമുറയിലെ അനുയായികൾ ബുദ്ധന്റെ മാതൃകയിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടു, അവരുടെ ജീവിതത്തിൽ ഉപയോഗപ്രദമെന്ന് കണ്ടെത്തിയ അദ്ദേഹത്തിന്റെ രീതികൾ മറ്റുള്ളവരുമായി പങ്കുവെച്ചു. ഈ രീതിയിൽ, ഇപ്പോൾ "ബുദ്ധമതം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത് എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചു.

ചിലപ്പോൾ ഈ പ്രക്രിയ സ്വാഭാവികമായി വികസിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, ബുദ്ധമത വ്യാപാരികൾ പുതിയ സ്ഥലങ്ങളിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കുകയോ അവ സന്ദർശിക്കുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ, ഇന്തോനേഷ്യയിലേക്കും മലേഷ്യയിലേക്കും ഇസ്‌ലാം കടന്നുകയറുന്നത് പോലെ, ചില പ്രദേശവാസികൾ വിദേശികളുടെ വിശ്വാസങ്ങളിൽ സ്വാഭാവിക താൽപ്പര്യം പ്രകടിപ്പിച്ചു. ബുദ്ധമതം പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഈ പ്രക്രിയ നമ്മുടെ യുഗത്തിന് മുമ്പും ശേഷവും രണ്ട് നൂറ്റാണ്ടുകൾ നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന രാജ്യങ്ങളിൽ നടന്നു പട്ടുപാത. പ്രാദേശിക ഭരണാധികാരികളും ജനങ്ങളും ഈ ഇന്ത്യൻ മതത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ മനസ്സിലാക്കിയപ്പോൾ, അവർ വ്യാപാരികൾ വന്ന പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഉപദേശകരും അധ്യാപകരുമായി സന്യാസിമാരെ ക്ഷണിക്കാൻ തുടങ്ങി, അങ്ങനെ ഒടുവിൽ ബുദ്ധമതം സ്വീകരിച്ചു. മറ്റൊരു സ്വാഭാവിക രീതി, കീഴടക്കിയ ജനങ്ങളുടെ സാവധാനത്തിലുള്ള സാംസ്കാരിക ആഗിരണമായിരുന്നു, ഗ്രീക്കുകാരുടെ കാര്യത്തിലെന്നപോലെ, ഇന്നത്തെ മധ്യ പാകിസ്ഥാനിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഗാന്ധാരയിലെ ബുദ്ധമത സമൂഹത്തിലേക്ക് അവരുടെ സ്വാംശീകരണം ബിസി രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിനുശേഷം നൂറ്റാണ്ടുകളായി നടന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ബുദ്ധമതത്തെ വ്യക്തിപരമായി അംഗീകരിക്കുകയും പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്ത ശക്തനായ ഒരു ഭരണാധികാരിയുടെ സ്വാധീനമാണ് മിക്കപ്പോഴും വ്യാപനത്തിന് കാരണം. ബിസി മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ. ഉദാഹരണത്തിന്, അശോക രാജാവിന്റെ വ്യക്തിപരമായ പിന്തുണയാൽ ബുദ്ധമതം വടക്കേ ഇന്ത്യയിലുടനീളം വ്യാപിച്ചു. സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ഈ മഹാനായ സ്ഥാപകൻ തന്റെ പ്രജകളെ ബുദ്ധമതം സ്വീകരിക്കാൻ നിർബന്ധിച്ചില്ല. എന്നാൽ രാജ്യത്തുടനീളം ഇരുമ്പ് തൂണുകളിൽ കൊത്തിയെടുത്ത അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൽപ്പനകൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രജകളെ ധാർമ്മിക ജീവിതം നയിക്കാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. രാജാവ് തന്നെ ഈ തത്വങ്ങൾ പിന്തുടരുകയും അതുവഴി ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ സ്വീകരിക്കാൻ മറ്റുള്ളവരെ പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

കൂടാതെ, അശോക രാജാവ് തന്റെ രാജ്യത്തിന് പുറത്ത് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വ്യാപനത്തെ വിദൂര പ്രദേശങ്ങളിലേക്ക് അയച്ചുകൊണ്ട് സജീവമായി പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, ശ്രീലങ്കയിലെ രാജാവായ തിഷ്യയെപ്പോലുള്ള വിദേശ ഭരണാധികാരികളുടെ ക്ഷണങ്ങൾക്കനുസൃതമായി അദ്ദേഹം ഇത് ചെയ്തു. മറ്റ് സന്ദർഭങ്ങളിൽ, സ്വന്തം മുൻകൈയിൽ, അദ്ദേഹം സന്യാസിമാരെ നയതന്ത്ര പ്രതിനിധികളായി അയച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ സന്യാസികൾ ബുദ്ധമതത്തിലേക്ക് മാറാൻ മറ്റുള്ളവരെ സമ്മർദ്ദത്തിലാക്കിയില്ല, മറിച്ച് ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതാക്കി, ആളുകൾക്ക് സ്വയം തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ അനുവദിച്ചു. മധ്യേഷ്യയിലെ ഗ്രീക്ക് കോളനികൾ പോലുള്ള മറ്റ് പ്രദേശങ്ങളിൽ ഉടനടി സ്വാധീനം ചെലുത്തിയതിന് തെളിവുകളൊന്നും ഇല്ലെങ്കിലും, ദക്ഷിണേന്ത്യ, തെക്കൻ ബർമ്മ തുടങ്ങിയ പ്രദേശങ്ങളിൽ ബുദ്ധമതം താമസിയാതെ വേരൂന്നിയതാണ് എന്ന വസ്തുത ഇതിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു.

16-ആം നൂറ്റാണ്ടിലെ മംഗോളിയൻ ഭരണാധികാരി അൽതാൻ ഖാൻ പോലെയുള്ള മറ്റ് മത ഭരണാധികാരികൾ, ബുദ്ധമത അധ്യാപകരെ അവരുടെ ഡൊമെയ്‌നുകളിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുകയും ബുദ്ധമതത്തെ അവരുടെ ജനങ്ങളെ ഒന്നിപ്പിക്കാനും അവരുടെ ശക്തി ശക്തിപ്പെടുത്താനും ഭരണകൂട മതമായി പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തു. അതേ സമയം, ബുദ്ധമതക്കാരല്ലാത്തവരുടെയും പ്രാദേശിക മതങ്ങളുടെയും ചില ആചാരങ്ങൾ നിരോധിക്കുകയും അവരെ പിന്തുടരുന്നവരെ പീഡിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യാം. എന്നിരുന്നാലും, അത്തരം കനത്ത നടപടികൾക്ക് പ്രധാനമായും രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു. അത്തരം അഭിലാഷമുള്ള ഭരണാധികാരികൾ തങ്ങളുടെ പ്രജകളെ ഒരിക്കലും ബുദ്ധമത വിശ്വാസമോ ആരാധനയോ സ്വീകരിക്കാൻ നിർബന്ധിച്ചില്ല, കാരണം അത്തരമൊരു സമീപനം ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സ്വഭാവമല്ല.

ബുദ്ധ ശാക്യമുനി ജനങ്ങളോട് അന്ധമായ വിശ്വാസത്തിൽ നിന്ന് തന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പിന്തുടരരുതെന്ന് പറഞ്ഞാലും, ആദ്യം അവയെ സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിക്കണം, തീക്ഷ്ണതയുള്ള ഒരു മിഷനറിയുടെ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ഭരണാധികാരിയുടെ കൽപ്പനയ്ക്ക് വിധേയമായി ആളുകൾ ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അംഗീകരിക്കുന്നത് എത്ര കുറവായിരിക്കും. ഉദാഹരണത്തിന്, ടോയിൻ നെയ്ജി തുടക്കത്തിൽ XVI നൂറ്റാണ്ട്എൻ. ഇ. കിഴക്കൻ മംഗോളിയൻ നാടോടികൾക്ക് ബുദ്ധമതം പിന്തുടരാൻ കൈക്കൂലി നൽകാൻ ശ്രമിച്ചു, അവർ പഠിക്കുന്ന ഓരോ വാക്യത്തിനും കന്നുകാലികളെ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു, ആളുകൾ പരമോന്നത അധികാരികൾക്ക് പരാതി നൽകി. തൽഫലമായി, ഈ നുഴഞ്ഞുകയറ്റ അധ്യാപകനെ ശിക്ഷിക്കുകയും പുറത്താക്കുകയും ചെയ്തു.

മഹായാനയുടെ ചൈനീസ് രൂപം പിന്നീട് കൊറിയ, ജപ്പാൻ, വടക്കൻ വിയറ്റ്നാം എന്നിവിടങ്ങളിലേക്ക് വ്യാപിച്ചു. അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ആരംഭിച്ച്, മഹായാനത്തിന്റെ മറ്റൊരു ആദ്യകാല തരംഗം, ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ശൈവ രൂപങ്ങളുമായി ഇടകലർന്നു, ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് നേപ്പാൾ, ഇന്തോനേഷ്യ, മലേഷ്യ, തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയുടെ ഭാഗങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിൽ വ്യാപിച്ചു. ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഉത്ഭവിച്ച ടിബറ്റൻ മഹായാന പാരമ്പര്യം, ഇന്ത്യൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ മുഴുവൻ ചരിത്ര വികാസവും ഉൾക്കൊള്ളുകയും ഹിമാലയൻ മേഖലയിലുടനീളം വ്യാപിക്കുകയും മംഗോളിയ, കിഴക്കൻ തുർക്കിസ്ഥാൻ, കിർഗിസ്ഥാൻ, കസാഖ്സ്ഥാൻ, വടക്കൻ ചൈന, മഞ്ചൂറിയ, സൈബീരിയ, കൽമീകിയ എന്നിവിടങ്ങളിലേക്ക് വ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തു. , റഷ്യയുടെ യൂറോപ്യൻ ഭാഗത്ത് കാസ്പിയൻ കടലിന്റെ തീരത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.

നിഗമനങ്ങൾ:

1) ബുദ്ധന്റെ ജീവചരിത്രം പരിഗണിക്കുന്നു.

2) ഉത്ഭവത്തിന്റെയും വിതരണത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാന ആശയങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തു

ബുദ്ധമതം.

3) ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിന്റെ കാരണങ്ങൾ പഠിച്ചു.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സ്ഥാപകനും അതിന്റെ വ്യാപനത്തിന്റെ ഭൂമിശാസ്ത്രവും.

ജീവചരിത്രങ്ങൾ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻനിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം സമാഹരിച്ചതും അദ്ദേഹം ജനിച്ചതായി റിപ്പോർട്ടുചെയ്യുന്നു രാജകീയ കുടുംബംഹിമാലയത്തിന്റെ താഴ്‌വരയിലുള്ള ശാക്യ ഗോത്രത്തിന് (ആധുനിക നേപ്പാളിന്റെ തെക്ക് ഭാഗത്തുള്ള ലുംബിനി പട്ടണം) ഈ പേര് ലഭിച്ചു. സിദ്ധാർത്ഥ (പാലി സിദ്ധത്ത, ലിറ്റ.: ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കൽ, വിജയിച്ചു) ഗൗതമൻ (ശാക്യ കുടുംബത്തിൽ നിന്ന്). അവന്റെ പിതാവിന്റെ പേര് ശുദ്ധോദന (പാലിയിൽ - ശുദ്ധോദന, ലിറ്ററാണ്. ``അരി കഴിക്കുന്നത്``), അവന്റെ അമ്മ - മായൻ (ഭ്രമം). രാജകുമാരൻ ശാക്യ തലസ്ഥാനമായ കപിലവാസ്തുവിന്റെ കൊട്ടാരങ്ങളിൽ (പാലിയിൽ - കപിലവത്ഘു) 29 വയസ്സ് വരെ താമസിച്ചു, യശോധര രാജകുമാരിയെ ("മഹത്വത്തിന്റെ സൂക്ഷിപ്പുകാരി") വിവാഹം കഴിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു, അവർക്ക് രാഹുല ("ഈച്ചയിൽ പിടിക്കുക) എന്ന മകനുണ്ടായിരുന്നു. "). തലസ്ഥാനത്തെ തെരുവുകളിൽ, സിദ്ധാർത്ഥ ഒരു വൃദ്ധനെയും കുഷ്ഠരോഗിയെയും ശവസംസ്കാര ഘോഷയാത്രയെയും സന്യാസിയെയും കണ്ടുമുട്ടി. ആകുലതകളും ആകുലതകളുമില്ലാതെ ജീവിച്ച രാജകുമാരനിൽ ഈ നാല് കൂടിക്കാഴ്ചകളും വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. ഭരിക്കാനുള്ള അവകാശം ഉപേക്ഷിക്കാൻ അവൻ തീരുമാനിക്കുന്നു, കുടുംബത്തെ ഉപേക്ഷിച്ച് തന്റെ കുടുംബനാമത്തിൽ സന്യാസിയായി മാറുന്നു ഗൗതമൻ . ഗൗതമൻ ആറ് വർഷം സന്യാസിമാരുടെ വാസസ്ഥലങ്ങളിൽ ചെലവഴിച്ചു, ആത്മീയ ശാസ്ത്രങ്ങളും സന്യാസവും പഠിച്ചു, അറിവിലും കഴിവുകളിലും അദ്ദേഹം തന്റെ അധ്യാപകരെ മറികടന്നു, അതിനുശേഷം അദ്ദേഹം വിമോചനത്തിനായുള്ള സ്വന്തം അന്വേഷണം ആരംഭിച്ചു, അതിന്റെ പരകോടി. ജ്ഞാനോദയം (ബോധി).

ജ്ഞാനോദയം എന്ന വരം നേടിയതോടെ, അസ്തിത്വമാണെന്ന് അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിഞ്ഞു കഷ്ടപ്പാടുകൾ , എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ജനനമരണങ്ങളുടെ തുടക്കമില്ലാത്ത ഒരു പരമ്പര, എന്നാൽ ഒരാൾക്ക് അതിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനാകും; അവൻ തന്റെ മുൻ ജന്മങ്ങളെല്ലാം ഓർത്തു ബോധിസത്വങ്ങൾ (ജ്ഞാനോദയത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തി), സർവ്വജ്ഞനായിത്തീർന്നു, അവൻ വിമോചനം നേടിയെന്ന് അറിയാമായിരുന്നു. (മോക്ഷം) ജനന ശൃംഖലയിൽ നിന്ന് (സംസാരം), അതിൽ നിന്ന് മാത്രമേ ഈ ലോകത്ത് നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ അനുകമ്പ (കരുണ) ജീവികളോട്, അവനു വെളിപ്പെടുത്തിയ സത്യങ്ങൾ പ്രസംഗിക്കുന്നു മിഡിൽ വേ സമാധാനത്തിന്റെ ലോകത്തേക്ക് മനസ്സില്ലാമനസ്സോടെ നീങ്ങുന്ന ആനന്ദത്തിന്റെയും സ്വയം പീഡനത്തിന്റെയും അതിരുകൾക്കിടയിൽ കിടക്കുന്ന രക്ഷ, നിർവാണം (ലിറ്റ്.: ʼʼഅല്ലാത്ത ശ്വസനംʼʼ). ജ്ഞാനോദയത്തിനുശേഷമാണ് ശാക്യമുനിയായത് ബുദ്ധൻ , പ്രബുദ്ധത.

ഈ സംഭവം നടന്നത് ഗയ പട്ടണത്തിനടുത്താണ് (ആധുനിക ഇന്ത്യൻ സംസ്ഥാനമായ ബീഹാറിൽ). തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ അടുത്ത 45 വർഷക്കാലം, ബുദ്ധൻ ജ്ഞാനോദയാവസ്ഥയിൽ സ്ഥാപിച്ച നിയമങ്ങൾ പ്രസംഗിച്ചു. ധർമ്മം . ഈ വർഷങ്ങളിലെല്ലാം, ബുദ്ധനും ശിഷ്യന്മാരും ഗംഗാ താഴ്‌വരയുടെ മധ്യഭാഗത്തുള്ള ആറ് സംസ്ഥാനങ്ങളിലെ നഗരങ്ങളിലൂടെ (ഏതാണ്ട് ഒരു വൃത്തത്തിൽ) നടന്നു. വാരണാസിക്കടുത്തുള്ള സാരാനാഥിൽ അദ്ദേഹം തന്റെ ആദ്യ പ്രസംഗവും കുശിനഗറിൽ അവസാന പ്രസംഗവും നടത്തി. ജന്മസ്ഥലങ്ങൾ, ജ്ഞാനോദയം, ആദ്യത്തേതും അവസാനത്തേതുമായ പ്രഭാഷണങ്ങൾ ലോകത്തിലെ എല്ലാ ബുദ്ധമതക്കാരും ഏറ്റവും ആദരിക്കുന്ന നാല് ആരാധനാലയങ്ങളാണ്. ബുദ്ധൻ ഒരു പിൻഗാമിയെ ഉപേക്ഷിച്ചില്ല, മറിച്ച് ഓരോരുത്തർക്കും അവരുടെ സ്വന്തം ധാരണ അനുസരിച്ച് പിന്തുടരാൻ അവകാശമുള്ള നിയമമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. നിയമത്തിന്റെ ആദ്യകാല ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ, ബുദ്ധ സിദ്ധാന്തം രൂപപ്പെട്ടു, അതിനനുസരിച്ച് ബുദ്ധന്മാർ പ്രത്യേക തരംമനുഷ്യർ, ദൈവങ്ങൾ, സൂപ്പർഗോഡുകൾ മുതലായവ ഒഴികെയുള്ള ജീവികൾ. ശാക്യമുനിക്ക് മുമ്പ് കുറഞ്ഞത് ആറ് ബുദ്ധന്മാരെങ്കിലും ഉണ്ടായിരുന്നു (പാലി സ്മാരകങ്ങളിലൊന്നിൽ 24 ബുദ്ധന്മാരുണ്ട്), അദ്ദേഹത്തിന് ശേഷം ഒരു ബുദ്ധനെ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. മൈത്രേയ ('സ്‌നേഹിക്കുന്നവൻ').

ബുദ്ധന്റെ മരണത്തിനു ശേഷമുള്ള നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഇന്ത്യയിൽ വ്യാപകമായി പ്രചരിച്ചു. മൗര്യ സാമ്രാജ്യത്തിലെ രാജാവായ അശോകൻ (ബിസി 268 - 231) ബുദ്ധമതത്തിന്റെ രക്ഷാധികാരിയും സംരക്ഷകനുമായി സ്വയം പ്രഖ്യാപിച്ചു. അന്നുമുതൽ ബുദ്ധമതം അയൽരാജ്യങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിക്കാൻ തുടങ്ങി. ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ചില യോജിപ്പുള്ള സൈദ്ധാന്തിക രൂപരേഖകൾ സ്വീകരിക്കാൻ തുടങ്ങി. "മൂന്ന് ആഭരണങ്ങൾ" എന്ന സിദ്ധാന്തം വ്യാപിച്ചു ( ബുദ്ധനെ ആദ്യത്തെ രത്നമായി കണക്കാക്കി, രണ്ടാമത്തേത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലായിരുന്നു, മൂന്നാമത്തേത് അദ്ധ്യാപനത്തെ സംരക്ഷിക്കുകയും ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന മതസമൂഹമായിരുന്നു)പവിത്രമായ അറിവ് കൈമാറുന്നതിനുള്ള രൂപങ്ങളെയും മാർഗങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ രൂപപ്പെട്ടു (അതിൽ അധ്യാപകനിൽ നിന്ന് വിദ്യാർത്ഥിയിലേക്കുള്ള കൈമാറ്റത്തിന് മുൻഗണന നൽകി), സന്യാസത്തിന്റെയും ആത്മീയ സഹായത്തിന്റെയും വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെ ഒരു സംവിധാനം രൂപീകരിക്കുകയും സംസാരിക്കുകയും ചെയ്തു. മുൻഭാഗംഒരു ബോധിസത്വന്റെ രൂപം - പ്രബുദ്ധനായ ഒരാൾ, എന്നിരുന്നാലും, നിർവാണത്തിന്റെ ശാന്തമായ ആനന്ദം ആസ്വദിക്കാൻ തിടുക്കം കാണിക്കുന്നില്ല, സഹാനുഭൂതി നിമിത്തം, മറ്റെല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും പോലെ, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ ലോകത്തിൽ കഴിയുന്ന ആളുകളെ കണ്ടെത്താൻ സഹായിക്കുന്നു. രക്ഷ, ഒരുപക്ഷേ അവരിൽ കുറച്ചുപേർക്ക് സ്വന്തമായി നേടിയെടുക്കാൻ കഴിയും.

ഇന്ത്യയിൽ ബുദ്ധ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പുഷ്പം നമ്മുടെ യുഗത്തിന്റെ ആദ്യ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ നിന്നാണ്. ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ബുദ്ധമതം ഹിന്ദു മത-സാംസ്കാരിക സമുച്ചയത്താൽ ഏതാണ്ട് പൂർണ്ണമായും ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെട്ടു, അതിന്റെ ഭാഗമായിത്തീർന്നു, 13-ആം നൂറ്റാണ്ടോടെ, ഇന്ത്യയിലെ ഒരു സ്വതന്ത്ര വിശ്വാസമെന്ന നിലയിൽ ബുദ്ധമതം പൂർണ്ണമായും അപ്രത്യക്ഷമായി. അതേ സമയം, ബുദ്ധമതം ഹൈന്ദവ ആരാധനാക്രമത്തിന്റെയും ആചാരത്തിന്റെയും രൂപീകരണത്തിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തി, ഹിന്ദുമതത്തിലെ ബുദ്ധൻ ബ്രഹ്മദേവന്റെ അവതാരമായി.

ഇന്ത്യയോട് ചേർന്നുള്ള രാജ്യങ്ങളിൽ ബുദ്ധമതം പ്രചരിച്ചതിന് ശേഷം അതിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ പൂവണിഞ്ഞു. പ്രാദേശിക മതപരവും സാംസ്കാരിക-പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളുമായുള്ള ആശയവിനിമയത്തിന്റെ ഫലമായി, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രാദേശിക രൂപങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നു. ഇന്ത്യയുടെ അതിർത്തികൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോയി, ബുദ്ധമതം ഒരു ലോകമതമെന്ന നിലയിൽ അതിന്റെ പദവി സ്ഥാപിച്ചു, അതേ സമയം അതിൽ ഒരു അധിനിവേശ പ്രക്രിയ സംഭവിക്കാൻ തുടങ്ങി: ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അതുല്യമായ ദേശീയ രൂപങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ഏത് കിഴക്കും വ്യാപകമായ പരമ്പരാഗത ആരാധനകളുമായുള്ള ആശയവിനിമയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. രാജ്യം: തായ്, ചൈനീസ്, ജാപ്പനീസ്, ടിബറ്റൻ, മംഗോളിയൻ, ബുരിയാറ്റ് വകഭേദങ്ങൾ മുതലായവ.
ref.rf-ൽ പോസ്‌റ്റുചെയ്‌തു
ബുദ്ധമതത്തിന്റെ രൂപങ്ങൾ. ഇന്ത്യയിൽ മതപരവും ദാർശനികവുമായ ഒരു സിദ്ധാന്തമായി രൂപപ്പെട്ട ബുദ്ധമതം ഒരു വലിയ കാനോനിക്കൽ, വ്യാഖ്യാന സാഹിത്യം, സമ്പന്നവും വ്യത്യസ്തവുമായ മതപരമായ ആചാരങ്ങൾ, മതസ്ഥാപനങ്ങൾ എന്നിവ സൃഷ്ടിച്ചു.

ബുദ്ധമതം വ്യാപകമായ മിക്ക സംസ്ഥാനങ്ങളിലും, ചരിത്രത്തിന്റെ ചില കാലഘട്ടങ്ങളിൽ അത് സംസ്ഥാന മതമായിരുന്നു, സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക സ്ഥാപനങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിന് സംഭാവന നൽകി. ഒരു ലോകമതമായതിനാൽ, ബുദ്ധമതം, അത് വ്യാപിച്ച രാജ്യങ്ങളുടെ സംസ്കാരവുമായി സമന്വയിപ്പിച്ചതിനാൽ, അത് സ്വയം അവകാശപ്പെടുന്ന ജനങ്ങളുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെയും ദേശീയ മനഃശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ജീവിതരീതിയുടെയും ഭാഗമായി. ബുദ്ധമതത്തെ ഒരു മത-ദാർശനിക, സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക സമുച്ചയമായി കണക്കാക്കാൻ ഇതെല്ലാം നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു, ഒരു മതമായും ഒരു തത്ത്വചിന്തയായും ഒരു മനഃശാസ്ത്രം എന്ന നിലയിലും അതിനെ സമീപിക്കുന്നത് സാധ്യമാക്കുന്നു (ബുദ്ധമതം, ഒന്നാമതായി, ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. മനുഷ്യ ബോധത്തിൽ മാറ്റം ).

1996 ൽ. ലോകമെമ്പാടും, വളരെ ഏകദേശ കണക്കനുസരിച്ച്, 325 ദശലക്ഷം ബുദ്ധമതക്കാർ (ഗ്രഹത്തിലെ ജനസംഖ്യയുടെ 6% വരും). എന്നിരുന്നാലും, ഈ സംഖ്യയിൽ ചൈനീസ് ബുദ്ധമതം ഉൾപ്പെടുന്നില്ല എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്, കാരണം മൂന്ന് അടിസ്ഥാന വിശ്വാസങ്ങൾ - കൺഫ്യൂഷ്യനിസം, ബുദ്ധമതം, താവോയിസം - ഈ ആളുകൾക്കിടയിൽ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ, പിന്തുണയ്ക്കുന്നവരുടെ എണ്ണം നിർണ്ണയിക്കാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. വ്യക്തിഗത മതങ്ങൾ.

എല്ലാ ബുദ്ധമതക്കാരിലും ബഹുഭൂരിപക്ഷവും - 325 ദശലക്ഷത്തിൽ ഏകദേശം 322 ദശലക്ഷം, ᴛ.ᴇ. 99% ഏഷ്യയിലാണ് കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. അതേ സമയം, ബുദ്ധമതത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന 1.6 ദശലക്ഷം യൂറോപ്പിലും (സൈബീരിയൻ-ഫാർ ഈസ്റ്റേൺ ഭാഗം ഉൾപ്പെടെ എല്ലാ റഷ്യയും ഉൾപ്പെടെ) അമേരിക്കയിലും 1.5 ദശലക്ഷം ആളുകളും താമസിക്കുന്നു.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വിതരണത്തിന്റെ പ്രധാന മേഖലകൾ തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയാണ് (കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, അതിന്റെ പ്രധാന ഭൂപ്രദേശം). കിഴക്കും മധ്യേഷ്യയും ഒരു പരിധിവരെ ദക്ഷിണേഷ്യയും.

തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിൽ, ഇൻഡോചൈനയിലെ എല്ലാ രാജ്യങ്ങളിലും (മലായ് ഉപദ്വീപ് ഒഴികെ) ബുദ്ധമതം പ്രബലമാണ്: മ്യാൻമർ, തായ്‌ലൻഡ്, ലാവോസ്, കംബോഡിയ, വിയറ്റ്നാം. സിംഗപ്പൂരിൽ ധാരാളം ബുദ്ധമതക്കാരുണ്ട്.

കിഴക്കൻ, മധ്യേഷ്യ (ചൈന, മംഗോളിയ, കൊറിയ, ജപ്പാൻ) രാജ്യങ്ങളിൽ ബുദ്ധമതം വളരെ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു, എന്നിരുന്നാലും മറ്റ് മതങ്ങളും അവിടെ സാധാരണമാണ്.

ദക്ഷിണേഷ്യയിൽ, താരതമ്യേന ചെറിയ രണ്ട് രാജ്യങ്ങളിൽ മാത്രമാണ് ബുദ്ധമതം പ്രധാന മതം - ശ്രീലങ്കയും ഭൂട്ടാനും. ഇന്ത്യ, പാകിസ്ഥാൻ, ബംഗ്ലാദേശ് തുടങ്ങിയ വലിയ രാജ്യങ്ങളിലും നേപ്പാളിലും ബുദ്ധമതം ആചരിക്കുന്നത് ജനസംഖ്യയിലെ താരതമ്യേന ചെറിയ ന്യൂനപക്ഷമാണ്. റഷ്യയിൽ, കൽമീകിയ, തുവ, ബുറിയേഷ്യ, ചിറ്റ മേഖലയിലെ അജിൻസ്കി ബുര്യറ്റ് സ്വയംഭരണാധികാരമുള്ള ഒക്രഗ് നിവാസികളുടെ ഒരു ഭാഗം ബുദ്ധമതം പാലിക്കുന്നു.

ഇന്ന്, ബുദ്ധമതം പുതിയ ഇടങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നത് തുടരുന്നു, ഇത് ഒരു ലോകമതമെന്ന നിലയെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം തന്റെ ഭൂമിശാസ്ത്രം വിപുലീകരിച്ചു - അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളെ വടക്കൻ, മധ്യ, തെക്കേ അമേരിക്ക, യൂറോപ്പ്, ഓസ്‌ട്രേലിയ, ആഫ്രിക്ക, റഷ്യയുടെ പാരമ്പര്യേതര പ്രദേശങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിൽ കാണാം.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സ്ഥാപകനും അതിന്റെ വ്യാപനത്തിന്റെ ഭൂമിശാസ്ത്രവും. - ആശയവും തരങ്ങളും. "ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സ്ഥാപകനും വിതരണത്തിന്റെ ഭൂമിശാസ്ത്രവും" എന്ന വിഭാഗത്തിന്റെ വർഗ്ഗീകരണവും സവിശേഷതകളും. 2017, 2018.

തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലെ രാജ്യങ്ങളിൽ ഇത് എഡി ആദ്യ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ആരംഭിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, അതിന്റെ വ്യാപനവും അന്തിമ ഏകീകരണവും നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകൾ എടുത്തു. തെക്കൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ കേന്ദ്രം ശ്രീലങ്കയാണ്. ബുദ്ധമതം ഹീനയാനത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ തെക്കൻ ഏഷ്യയിലേക്ക് വ്യാപിച്ചതായി പരമ്പരാഗതമായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ബുദ്ധമതം ഇവിടെ വന്നത് ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് മാത്രമല്ല, മധ്യേഷ്യയിൽ നിന്നും ചൈനയിൽ നിന്നുമാണ്, അതിനാലാണ് മഹായാന രൂപത്തിൽ ഉൾപ്പെടെ തെക്ക് ഇത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. മാത്രമല്ല, ഇവിടെ ബുദ്ധമതം വടക്കുഭാഗത്തുള്ള അതേ ദിശയിലാണ് പരിണമിച്ചത്, അതിനാൽ അതിന്റെ രണ്ട് രൂപങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം കാലക്രമേണ മങ്ങുന്നു. ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ബി.സി. സന്യാസിമാർ ബുദ്ധമത കാനോൻ ത്രിപിടകവും അതിന്റെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളും പാലി ഭാഷയിൽ എഴുതി.

ശ്രീലങ്കയിലെ സംഘപരമ്പരാഗതമായി തേരവാദ (മൂപ്പന്മാർ) പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ സൂക്ഷിപ്പുകാരനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, ബുദ്ധ സന്യാസിമാർ ഇവിടെ സംഭരിച്ചിരിക്കുന്ന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പഠിക്കാനും ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആചാരാനുഷ്ഠാനത്തിന് വിധേയരാകാനും ഇവിടെയെത്തി. ഉപസംപദകൾ.ശ്രീലങ്കയിലെ സന്യാസിമാരുടെ എണ്ണം 20 ആയിരം കവിഞ്ഞു. രാഷ്ട്രീയ പോരാട്ടത്തിൽ സംഘ സജീവമായി ഇടപെടുന്നു, പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും സൈദ്ധാന്തികവുമായ നിലപാടുകളിലെയും പാർട്ടി ബന്ധത്തിലെയും വ്യതിചലനങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി സന്യാസത്തിന്റെ വ്യത്യാസം സംഭവിക്കുന്നു.

തായ്‌ലൻഡ്, വിയറ്റ്നാം, മ്യാൻമർ, ലാവോസ് തുടങ്ങിയ രാജ്യങ്ങളിലും വലിയ ബുദ്ധമത സമൂഹങ്ങൾ നിലവിലുണ്ട്. തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിൽ, മറ്റ് പ്രദേശങ്ങളിലെന്നപോലെ, ബുദ്ധമതത്തിന് മുമ്പ് മറ്റ് വിശ്വാസങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു, ബുദ്ധമതത്തിന് രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയാത്ത സ്വാധീനം. ചിലപ്പോൾ ഇത് സ്വന്തം പ്രത്യേകത നഷ്ടപ്പെടുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു. ഹിന്ദുമതത്തിലെ ദേവന്മാർ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ദേവാലയത്തിലേക്ക് തുളച്ചുകയറുകയും ബുദ്ധന്റെ അവതാരമായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ അവസരത്തിൽ ഗംഭീരമായ ഘോഷയാത്രകളിൽ ബുദ്ധമത അവധി ദിനങ്ങൾഹിന്ദു പുരോഹിതന്മാരും സന്യാസിമാരോടൊപ്പം തുല്യമായി പങ്കെടുക്കുന്നു. വടക്ക് പോലെ, തെക്ക് ബുദ്ധമതത്തിലെ വിവിധ വിഭാഗങ്ങളും ആശ്രമങ്ങളും പരസ്പരം മത്സരിക്കുന്നു. പലപ്പോഴും പ്രാദേശിക ഭരണാധികാരികളുടെ രാഷ്ട്രീയ താൽപര്യങ്ങൾ ഈ സമരത്തിൽ കലർന്നിരുന്നു. കാലക്രമേണ, ആരാധനയും അനുഷ്ഠാനങ്ങളും ഹീനയാനയിൽ മഹായാനത്തേക്കാൾ കുറവല്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, ശ്രീലങ്ക ഒരു സാന്ദ്രമായ ശൃംഖലയാൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു ദാഗോബ്ഒപ്പം സ്തൂപം -ബുദ്ധന്റെയോ മറ്റ് ബുദ്ധ സന്യാസിമാരുടെയോ അവശിഷ്ടങ്ങൾ സൂക്ഷിക്കുന്ന കെട്ടിടങ്ങൾ. കാൻഡിയിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന ബുദ്ധന്റെ പല്ലാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ആരാധനവസ്തു. അതിനായി പ്രത്യേകം നിർമ്മിച്ച ഒരു ക്ഷേത്രത്തിലാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്, ഏഴ് സ്വർണ്ണ കെയ്സുകളിൽ ഒന്നിനുള്ളിൽ മറ്റൊന്ന്, വിലയേറിയ കല്ലുകൾ പതിച്ചിരിക്കുന്നു. ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ഈ പല്ല് ബുദ്ധന്റെ ശവകുടീരത്തിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യന്മാരിൽ ഒരാൾ തട്ടിയെടുത്തു, അത് അമൂല്യമായ അവശിഷ്ടമായി സൂക്ഷിച്ചു. പിന്നീട് ഇന്ത്യയിലെ ബുദ്ധക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നിൽ പല്ല് സ്ഥാപിച്ചു, അവിടെ അത് എട്ട് നൂറ്റാണ്ടുകളായി തുടർന്നു. ഇന്ത്യയിൽ ആഭ്യന്തരയുദ്ധം ആരംഭിച്ചപ്പോൾ, അവശിഷ്ടം സിലോണിലേക്ക് കാൻഡി നഗരത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. 16-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ സിലോൺ കീഴടക്കിയ പോർച്ചുഗീസുകാർ പല്ല് നശിപ്പിച്ചു, പക്ഷേ താമസിയാതെ അത് വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അവരാണ് ഈ അത്ഭുതം വിശദീകരിച്ചത്. നശിച്ചത് പല്ല് തന്നെയല്ല, അതിന്റെ പകർപ്പാണെന്ന്. ബേയുടെ കാൽപ്പാടുകൾ, അവന്റെ മുടി, അസ്ഥികൾ മുതലായവയാണ് ആരാധനയുടെ ലക്ഷ്യം.

തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലെ രാജ്യങ്ങളുടെ കൊളോണിയൽ ആശ്രിതത്വ കാലഘട്ടത്തിൽ, ബുദ്ധമതം സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ രാഷ്ട്രത്തിന്റെ ഐക്യത്തിന്റെ പ്രതീകമായി ഉപയോഗിച്ചു, ദേശീയ വിമോചനത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ വിശ്വാസികളെ അണിനിരത്താൻ. തുടർന്നുള്ള വർഷങ്ങളിൽ ബുദ്ധമതം ഭരണകൂട പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായി മാറി.

നിർവാണം നേടുന്നതിനുപകരം മെറിറ്റ് ശേഖരിക്കുന്നതിലേക്കുള്ള വിശ്വാസികളുടെ ഓറിയന്റേഷനാണ് ഇന്തോചൈനയുടെ രാജ്യങ്ങളുടെ സവിശേഷത. ഇത് പ്രാദേശിക പൊതുജീവിതത്തിന്റെ കേന്ദ്രങ്ങൾ എന്ന നിലയിൽ ആശ്രമങ്ങളുടെ പങ്ക് നിർണ്ണയിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് ഗ്രാമപ്രദേശങ്ങളിൽ. ഈ രാജ്യങ്ങളിലെ സന്യാസത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ വളരെ വൈവിധ്യപൂർണ്ണമാണ്. ഇവിടെയുള്ള സന്യാസി മതത്തിന്റെ അദ്ധ്യാപകനാണ്, കൂടാതെ വിശ്വാസികൾ മെറിറ്റ് ശേഖരിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയും ധാർമ്മികമായി പിന്തുടരാനുള്ള ആദർശവുമാണ്. സന്യാസിമാരുടെ എണ്ണം വളരെ വലുതാണ്: ഓരോ 150-200 വിശ്വാസികൾക്കും ഒരു സന്യാസി ഉണ്ട്. ഈ രാജ്യങ്ങളിലെ സംഘത്തിന്, ഒരു ചട്ടം പോലെ, സംസ്ഥാന ഭരണ സംവിധാനത്തെ ആവർത്തിക്കുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു ശ്രേണി ഘടനയുണ്ട്. സംഘത്തിന്റെ ബജറ്റ് ജനസംഖ്യയിൽ നിന്നുള്ള സംഭാവനകളും സമ്മാനങ്ങളും, പള്ളി സ്വത്തുക്കളിൽ നിന്നുള്ള വരുമാനവും സർക്കാർ സബ്‌സിഡിയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

IN തായ്ലൻഡ്രാജ്യത്തെ 93% ജനങ്ങളും മതം വിശ്വസിക്കുന്നു, അതിന്റെ രക്ഷാധികാരിയും സംരക്ഷകനും തായ് രാജാവാണ്. പൊതുജീവിതത്തിന്റെ പല മേഖലകളിലും സംഘത്തിന്റെ സജീവമായ ഇടപെടൽ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള പ്രവർത്തന പരിപാടികൾ രാജ്യം വികസിപ്പിക്കുന്നു. നന്നായി വികസിപ്പിച്ച മത വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായമുണ്ട്. ബുദ്ധമതവും മതേതര വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളിലെ പാഠ്യപദ്ധതിയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

IN കംബോഡിയജനസംഖ്യയുടെ 90% ത്തിലധികം ബുദ്ധമതം പിന്തുടരുന്നു. 1953-ൽ സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തരം ബുദ്ധമതം സംസ്ഥാന മതമായി. ഈ മേഖലയിൽ, സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക മേഖലകളിൽ സംഘ് സർക്കാരുമായി സജീവമായി സഹകരിച്ചു, സന്യാസം വർദ്ധിച്ചു. പോൾ പോട്ട് ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ (1975-1979), സംഘത്തെ നിർത്തലാക്കി, ആശ്രമങ്ങൾ അടച്ചു, ആരാധന നിരോധിക്കപ്പെട്ടു. 1979-ൽ എൻആർസി രൂപീകരിച്ചതിനുശേഷം, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പുനരുജ്ജീവനത്തിനായി ഒരു കോഴ്സ് സജ്ജമാക്കി, 1990-ൽ ബുദ്ധമതം വീണ്ടും സംസ്ഥാന മതമായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു.

IN ലാവോസ്ജനസംഖ്യയുടെ 90% ആളുകളും ബുദ്ധമതം ആചരിക്കുന്നു. 1975 വരെ ഇത് സംസ്ഥാന മതമായിരുന്നു, രാജാവ് സംഘത്തിന്റെ ആഭിമുഖ്യത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ചു. 1975-ൽ എൽപിആർ പ്രഖ്യാപനത്തിനുശേഷം, സംസ്ഥാനത്തെ പൗരന്മാർക്ക് മതസ്വാതന്ത്ര്യം അനുവദിച്ചു. വിവിധ ഗവൺമെന്റ് സാമൂഹിക വികസന പരിപാടികൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിനായി ജനങ്ങളെ അണിനിരത്താൻ സഹായിക്കുന്ന ഗവൺമെന്റുമായും പ്രാദേശിക അധികാരികളുമായും സംഘ് സജീവമായി സഹകരിക്കുന്നു.

IN മ്യാൻമർജനസംഖ്യയുടെ 70% ബുദ്ധമതം അവകാശപ്പെടുന്നു. 1961-ൽ ബുദ്ധമതം സംസ്ഥാന മതമായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു. 1962-ൽ സൈന്യം അധികാരത്തിൽ വന്നതിനുശേഷം, സമൂഹത്തിൽ സംഘത്തിന്റെ പങ്ക് ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ നിലയിലേക്ക് ചുരുങ്ങി. 1980 മുതൽ. ഭരണകൂടവും സംഘവും തമ്മിൽ വീണ്ടും അടുത്ത ബന്ധമുണ്ട്. സന്യാസ സമൂഹത്തിന്റെ രക്ഷാധികാരിയായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ബുദ്ധമതത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുകയും ചെയ്തു.

ചൈനയിലെ ബുദ്ധമതം

ചൈനയിലേക്ക് ബുദ്ധമതം കടന്നുവന്ന സമയം നിർണ്ണയിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലാണെന്ന് മാത്രമേ അറിയൂ. ഇതിനകം ഒരു ശക്തമായ സ്ഥാനം കൈവശപ്പെടുത്തി. ബുദ്ധമതത്തിലെ പലതും ചൈനീസ് ലോകവീക്ഷണത്തിന് വിരുദ്ധമാണ്:

• ജീവിതത്തെ കഷ്ടപ്പാടും തിന്മയും ആയി മനസ്സിലാക്കുക;
• ലോകത്തിൽ നിന്ന് വിരമിച്ച സന്യാസിമാരുടെ അലസത;
• അസാന്നിധ്യം കുടുംബ ബഹുമാനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ചൈനീസ് ഗുണത്തെ തുരങ്കം വച്ചു.

അതിനാൽ, ബുദ്ധമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചൈനീസ് തത്തുല്യമായ ധാരണ വികസിപ്പിക്കാൻ വളരെ സമയമെടുത്തു. റഷ്യൻ ഗവേഷകനായ എൽ.എസ്. വാസിലീവ്, വളരെക്കാലമായി ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഒരു പാപവൽക്കരണം നടന്നിരുന്നു, അത് പ്രശസ്ത ഗോത്രപിതാക്കന്മാർ നടത്തി.

ദാവോ-ആൻ(312-385) - ബുദ്ധമതത്തിലെ ആദ്യത്തെ ചൈനീസ് ഗോത്രപിതാവ്, ആശ്രമത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ സന്യാനെ,അദ്ദേഹം വിനയചിതകത്തിലെ പല ഗ്രന്ഥങ്ങളും വിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഒരു മാതൃകാപരമായ സന്യാസ ചാർട്ടർ സമാഹരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഭാവിയിലെ ബുദ്ധന്റെ ആരാധനാക്രമം സ്ഥാപിച്ചതിനാണ് ദാവോ-ആൻ അറിയപ്പെടുന്നത് - മൈത്രേയി (മൈൽഫോ), ചൈനയിലെ ബുദ്ധമതക്കാരുടെ നിരവധി തലമുറകൾ മെച്ചപ്പെട്ട ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതീക്ഷകൾ അർപ്പിച്ചു.

ഹുയി-യുവാൻ(334-417) - ബുദ്ധമതത്തിലെ രണ്ടാമത്തെ ചൈനീസ് ഗോത്രപിതാവ്, ആശ്രമത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ ഡൺലിൻസി.ബുദ്ധന്റെ ഒരു ആരാധനാക്രമം സ്ഥാപിച്ചു അമിതാബി,രക്ഷാധികാരി "സപദ്നോഗോരായ", "ശുദ്ധമായ ഭൂമി".ഈ ആരാധനകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ചൈനയിൽ സ്വപ്നങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു ശോഭയുള്ള ജീവിതംഒപ്പം സ്വർഗ്ഗീയ ഭാവിയും. ഈ ആശയങ്ങൾ ചൈനയിൽ നിന്നും അക്കാലത്ത് പ്രചരിച്ചിരുന്ന ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിലാണ് ഉത്ഭവിച്ചതെന്ന് ഗവേഷകർ വിശ്വസിക്കുന്നു.

എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ചൈനയിൽ കരുണയുടെയും പുണ്യത്തിന്റെയും ദേവതയുടെ സ്ത്രീ വേഷം ധരിക്കുന്ന ബോധിസത്വ അവലോകിതേശ്വരന്റെ ആരാധന പ്രത്യേകിച്ചും ജനപ്രിയമാവുകയാണ്. ഗ്വാൻ-യിൻ.ഈ ചിത്രത്തെ ക്രിസ്ത്യൻ രാജ്യങ്ങളിലെ കന്യാമറിയത്തിന്റെ ചിത്രവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യാം.

മതചിന്തയുടെ ഏറ്റവും രസകരവും ആഴമേറിയതും ബൗദ്ധികമായി സമ്പന്നവുമായ ഒരു പ്രവാഹമാണ് ചൈനീസ് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അത്തരമൊരു ദിശ. ചാൻ ബുദ്ധമതം.ഈ പ്രസ്ഥാനം ഒരു നിഗൂഢ വിഭാഗത്തിന്റെ രൂപത്തിലാണ് ഉടലെടുത്തത്. "ചാൻ" എന്ന പേര് സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്നാണ് വന്നത്. ധ്യാന"(ധ്യാനം). ഇന്ത്യൻ സ്‌കൂൾ ഓഫ് ദിയായ് അതിന്റെ അനുയായികളോട് കൂടുതൽ തവണ ഉപേക്ഷിക്കാൻ ആഹ്വാനം ചെയ്തു പുറം ലോകംസ്വയം നീന്തുകയും ചെയ്യുക. ധ്യാനസമയത്ത് മയക്കം കൈവരിക്കുക എന്നതായിരുന്നു ധ്യാനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം, കാരണം ഒരു വ്യക്തിക്ക് ബുദ്ധനെപ്പോലെ ഉൾക്കാഴ്ച കൈവരിക്കാൻ കഴിയും.

ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ആറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ചൈനയിൽ എത്തിയപ്പോൾ ചാൻ ബുദ്ധമതം ഉത്ഭവിച്ചു. ഇന്ത്യൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രശസ്ത കുലപതി ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് കുടിയേറി ബോധിധർമ്മൻ.ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അഞ്ചാമത്തെ ഗോത്രപിതാവിന്റെ മരണശേഷം, ചാൻ ബുദ്ധമതം രണ്ട് ശാഖകളായി പിരിഞ്ഞു - വടക്കും തെക്കും. വടക്കൻ ബ്രാഞ്ചിന്റെ പ്രതിനിധികൾ പരമ്പരാഗത വീക്ഷണത്തോട് ചേർന്നുനിന്നു, അതനുസരിച്ച് ധ്യാന പ്രക്രിയയിലെ നീണ്ട പരിശ്രമത്തിന്റെയും തീവ്രമായ ചിന്തയുടെയും സ്വാഭാവിക ഫലമാണ് പ്രബുദ്ധത. അവബോധത്തിലൂടെ പെട്ടെന്നുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചയുടെ ഫലമായാണ് പ്രബുദ്ധത കൈവരിച്ചതെന്ന് തെക്കൻ ശാഖയുടെ പ്രതിനിധികൾ വിശ്വസിച്ചു. വടക്കൻ ശാഖ ഉടൻ തന്നെ തകർച്ചയിലേക്ക് വീഴുകയും പ്രായോഗികമായി ഇല്ലാതാകുകയും ചെയ്തു, തെക്കൻ ബ്രാഞ്ച് അതിന്റെ ചൈനീസ് (ചാൻ), ജാപ്പനീസ് (സെൻ) വേരിയന്റുകളിൽ വിഭാഗത്തിന്റെ തുടർന്നുള്ള വികസനത്തിന് അടിസ്ഥാനമായി.

ഇന്ത്യൻ ബുദ്ധമതത്തോടുള്ള ചൈനീസ് പ്രതികരണമാണ് ചാൻ ബുദ്ധമതം. ചാന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ശാന്തതയും യുക്തിവാദവുമാണ്. അതിന്റെ വ്യതിരിക്തമായ സവിശേഷതകളും താഴെപ്പറയുന്നവയാണ്.

മൂടൽമഞ്ഞുള്ള നിർവാണത്തിനായി നിങ്ങൾ പരിശ്രമിക്കരുത്, കാരണം സത്യവും ബുദ്ധനും എപ്പോഴും നിങ്ങളോടൊപ്പമുണ്ട്. ഓരോ തുള്ളി വെള്ളത്തിലും സൂര്യൻ പ്രതിഫലിക്കുന്നതുപോലെ, ജീവന്റെ ഓരോ ശ്വാസത്തിലും ബുദ്ധൻ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു: പക്ഷികളുടെ ആലാപനം, ഇലകളുടെ മുഴക്കം, പർവതനിരകളുടെ സൗന്ദര്യം, തടാകങ്ങളുടെ നിശബ്ദത, സംയമനം എന്നിവയിൽ. ലളിതമായ ശാരീരിക അദ്ധ്വാനത്തിന്റെ മിതമായ ഗാംഭീര്യത്തിൽ, ചടങ്ങും ധ്യാനത്തിന്റെ സന്തോഷവും. ഈ പ്രകടനങ്ങളിൽ ബുദ്ധനെയും സത്യത്തെയും കാണാത്ത ആർക്കും അവയെ എവിടെയും ഒരിക്കലും കണ്ടെത്താനാവില്ല. നിങ്ങൾക്ക് ജീവിക്കാനും ജീവിതം അനുഭവിക്കാനും ജീവിതം ആസ്വദിക്കാനും കഴിയണം, അപ്പോൾ മാത്രമേ പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാൻ കഴിയൂ.

ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളിൽ നിന്നും അറ്റാച്ച്‌മെന്റുകളിൽ നിന്നും മുക്തനായ ഒരു വ്യക്തിക്ക് മാത്രമേ ഈ ധാരണ കൈവരിക്കാൻ കഴിയൂ, ലോകത്തിന്റെ മായയെ ഉപേക്ഷിച്ച് കഴിവിനായി സ്വയം സമർപ്പിക്കുകയും തനിക്കുവേണ്ടി മാത്രം ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ജ്ഞാനോദയം സാദ്ധ്യമാകുന്നത് അവബോധത്തിലൂടെ മാത്രമാണ്; അതിനാൽ, അത് പരിശീലിപ്പിക്കുകയും പുസ്തക പരിജ്ഞാനം ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, കാരണം അത് മനസ്സിനെ ബൗദ്ധിക സിദ്ധാന്തങ്ങളാൽ നിറയ്ക്കുന്നത് സത്യത്തിന്റെ ഗ്രാഹ്യത്തെ തടയുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിലാണ് ചാൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ യജമാനന്മാരിൽ ഒരാളുടെ നിർദ്ദേശം മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്: “നിങ്ങളുടെ വഴിയിൽ നിൽക്കുന്ന എല്ലാവരെയും കൊല്ലുക! നിങ്ങൾ ബുദ്ധനെ കണ്ടാൽ ബുദ്ധനെ കൊല്ലുക, ഗോത്രപിതാവിനെ കണ്ടാൽ ഗോത്രപിതാവിനെ കൊല്ലുക! വ്യക്തിയുടെ വലിയ ഏകാഗ്രതയ്ക്കും പെട്ടെന്നുള്ള പ്രബുദ്ധതയ്ക്കും മുന്നിൽ ഒന്നും പവിത്രമല്ല.

ഉൾക്കാഴ്ച ഒരു വ്യക്തിയിൽ പെട്ടെന്ന് ഇറങ്ങുന്നു. ഒരു നിമിഷം മുമ്പ് അവൻ അവിടെ ഇല്ലായിരുന്നു - പെട്ടെന്ന് എല്ലാം വ്യക്തമായി. എന്നാൽ തയ്യാറാകാത്ത ഒരാൾക്ക് ഈ ഉൾക്കാഴ്ച മനസ്സിലാക്കാനോ അംഗീകരിക്കാനോ കഴിയില്ല. ഉൾക്കാഴ്ചയ്ക്കായി ഒരു വ്യക്തിയെ തയ്യാറാക്കുന്നതിനും ഉൾക്കാഴ്ചയെ കൃത്രിമമായി ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നതിനും ചാൻ ബുദ്ധമതം വിവിധ രീതികൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ഒരു മയക്കത്തിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയുടെ മേൽ വർഷിപ്പിച്ച് തന്നിലേക്ക് തന്നെ പിൻവലിച്ച മൂർച്ചയുള്ള നിലവിളികളും തള്ളലും പ്രഹരവുമാണ് ഏറ്റവും ലളിതമായ രീതി. ഈ നിമിഷത്തിലാണ് അദ്ദേഹത്തിന് അവബോധജന്യമായ പ്രേരണ ലഭിക്കുമെന്നും ഉൾക്കാഴ്ച അവനിലേക്ക് ഇറങ്ങുമെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു.

കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായവയിൽ ചിന്തയെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇതിനായി, കടങ്കഥകൾ ഉപയോഗിച്ചു (ചൈനീസ് - ഗുയാൻ, ജാപ്പനീസ് - കോൻ):"ഒരു കൈ കൊട്ടുന്നതിന്റെ ശബ്ദം എന്താണ്?", "ഒരു നായയ്ക്ക് ബുദ്ധപ്രകൃതിയുണ്ടോ?" ഇത്തരം ചോദ്യങ്ങളിൽ ഔപചാരികമായ യുക്തി അന്വേഷിക്കാനാവില്ല. ഉത്തരത്തിന്റെ അവ്യക്തത വിദ്യാർത്ഥിയെ സ്വതന്ത്രമായി തിരയാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. പ്രതികരണത്തിൽ പലപ്പോഴും ചില ബുദ്ധ സൂത്രങ്ങൾ, ഉപമകൾ, മതപരമോ ദാർശനികമോ ആയ സ്വഭാവമുള്ള കവിതകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള എൻക്രിപ്റ്റ് ചെയ്ത പരാമർശങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. കോനങ്ങളിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന പദങ്ങളുടെ ബഹുസ്വരതയ്ക്കും വലിയ പ്രാധാന്യമുണ്ട്.

ഉൾക്കാഴ്ചയ്ക്കായി തയ്യാറെടുക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള മാർഗ്ഗം ഡയലോഗുകൾ-വെന്റമാസ്റ്ററും വിദ്യാർത്ഥിയും തമ്മിൽ. ഈ സംഭാഷണത്തിനിടയിൽ, ഇരുപക്ഷവും ചെറിയ പരാമർശങ്ങൾ മാത്രം കൈമാറി, പലപ്പോഴും ബാഹ്യമായി ഏതാണ്ട് അർത്ഥശൂന്യമായിരുന്നു; സംഭാഷണത്തിന്റെ ആന്തരിക ഉപവാക്യം മാത്രമാണ് പ്രധാനം. മാസ്റ്ററും വിദ്യാർത്ഥിയും ഞങ്ങളെ ഒരു പൊതു തരംഗത്തിലേക്ക് ട്യൂൺ ചെയ്യുന്നതായി തോന്നി, തുടർന്ന്, സംഭാഷണത്തിന്റെ ടോണും കോഡും സജ്ജമാക്കിയ ശേഷം, അവർ ഒരു സംഭാഷണം ആരംഭിച്ചു, അതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം വിദ്യാർത്ഥിയുടെ മനസ്സിൽ ചില അസോസിയേഷനുകൾ ഉണർത്തുകയും അവനെ തയ്യാറാക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതായിരുന്നു. ഒരു അവബോധജന്യമായ പ്രേരണയുടെ ധാരണയ്ക്കായി, ഉൾക്കാഴ്ച.

ചാൻ ബുദ്ധമതം ചൈനീസ് സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി, എന്നിരുന്നാലും ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും കുറച്ച് ആശ്രമങ്ങൾ മാത്രമുള്ള താരതമ്യേന ചെറിയ നിഗൂഢ വിഭാഗമായി തുടർന്നു. മറ്റ് ബഹുഭൂരിപക്ഷം ആശ്രമങ്ങളും ക്ഷേത്രങ്ങളും ചാൻ ബുദ്ധമതം പരിഗണിക്കാതെ ചൈനയിൽ നിലനിന്നിരുന്നു.

കാലഘട്ടം V-VIII നൂറ്റാണ്ടുകൾ. ചൈനീസ് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ "സുവർണ്ണ കാലഘട്ടം" ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ സമയത്ത്, ചൈന ബുദ്ധക്ഷേത്രങ്ങൾ, പഗോഡകൾ, ആശ്രമങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഇടതൂർന്ന ശൃംഖലയാൽ മൂടപ്പെട്ടിരുന്നു, അതിൽ ഗംഭീരമായ ലൈബ്രറികളുണ്ടായിരുന്നു. യോഗങ്ങൾക്കും ധ്യാനത്തിനുമുള്ള മുറികൾ, സന്യാസിമാർക്കും തുടക്കക്കാർക്കുമുള്ള സെല്ലുകൾ. ആശ്രമങ്ങൾ വിശുദ്ധ ക്ഷേത്രങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക കേന്ദ്രങ്ങൾ, സഞ്ചാരികൾക്കുള്ള ഒരു ഹോട്ടൽ, അറിവിനായി ദാഹിക്കുന്നവർക്ക് ഒരു സർവ്വകലാശാല, പ്രയാസകരമായ സമയങ്ങളിൽ ഒരാൾക്ക് ഇരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു അഭയകേന്ദ്രം. സാമ്പത്തിക നേട്ടങ്ങളും സംഭാവനകളും സന്യാസ സമ്പത്ത് പറയാത്തതാക്കി, സന്യാസിമാർ തന്നെ മുൻ ഭിക്ഷാടകരോട് സാമ്യമുള്ളവരായിരുന്നില്ല.

എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ. ചൈനയിലെ ആന്തരിക വിഘടനം മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു കേന്ദ്രീകൃത സാമ്രാജ്യം, ഇത് സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രത്യയശാസ്ത്ര ശക്തിയായി കൺഫ്യൂഷ്യനിസത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. വളർന്നുവരുന്ന കൺഫ്യൂഷ്യനിസം ബുദ്ധമതവുമായി കരുണയില്ലാത്ത യുദ്ധം ആരംഭിക്കുന്നു.

842-845ൽ നിർണായകമായ പ്രഹരം ഏറ്റുവാങ്ങി. നിരവധി ബുദ്ധമത വിരുദ്ധ ഉത്തരവുകൾ പുറപ്പെടുവിച്ച ചക്രവർത്തി വു-സുങ്. തൽഫലമായി, 260 ആയിരം സന്യാസിമാരെ സിവിൽ പദവിയിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവന്നു, 4,600 ആശ്രമങ്ങളും ക്ഷേത്രങ്ങളും അടച്ചുപൂട്ടി ലിക്വിഡേറ്റ് ചെയ്തു, ഏകദേശം 40 ആയിരം വിഗ്രഹങ്ങളും പഗോഡകളും നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ഹെക്ടർ ഭൂമി കണ്ടുകെട്ടി, 150 ആയിരത്തോളം അടിമകളെ മോചിപ്പിച്ചു. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ചൈനയെ കീഴടക്കിയ മംഗോളിയൻമാരുടെ രക്ഷാകർതൃത്വം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ബുദ്ധമതത്തിന് അതേ അളവിൽ അതിന്റെ സ്വാധീനം വീണ്ടെടുക്കാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ലാത്തത്ര വിനാശകരമായ പ്രഹരം. ക്രമേണ, സമന്വയത്തിന്റെ സമ്പ്രദായം, മൂന്ന് പ്രധാന മതങ്ങളുടെ സഹവർത്തിത്വം: കൺഫ്യൂഷ്യനിസം, താവോയിസം, ബുദ്ധമതം എന്നിവ ചൈനയിൽ രൂപപ്പെട്ടു, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ബുദ്ധമതം ഒരു പ്രത്യേകമായല്ല, മറിച്ച് തികച്ചും യോഗ്യമായ സ്ഥാനമാണ് നേടിയത്.

ചൈനയുടെ വികസനത്തിൽ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സ്വാധീനം വളരെ പ്രധാനമാണ്. വാസ്തുവിദ്യയിൽ, ഇതിനർത്ഥം നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങളുടെയും പഗോഡകളുടെയും മഹത്തായ ഗുഹകളുടെയും പാറ സമുച്ചയങ്ങളുടെയും നിർമ്മാണമാണ്. ശിൽപത്തിൽ ഫ്രെസ്കോകൾ, ബേസ്-റിലീഫുകൾ, അതുപോലെ തന്നെ ഒരു വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ശിൽപം, സിംഹത്തിന്റെ ശിൽപ ചിത്രം, ബുദ്ധമതത്തിന് മുമ്പ് ചൈനയിൽ അജ്ഞാതമായിരുന്നു. ചൈനക്കാർക്ക് മുമ്പ് അജ്ഞാതമായ ഗദ്യം സാഹിത്യത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്തയും പുരാണങ്ങളും മനസ്സിലാക്കുന്നു. ചാൻ ബുദ്ധമതം അതിന്റെ ശൂന്യത എന്ന ആശയം ചിത്രകലയുടെ വികാസത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. ബുദ്ധവിഹാരങ്ങൾ വളരെക്കാലമായി ചൈനീസ് സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രധാന കേന്ദ്രങ്ങളാണ്. ബുദ്ധ സന്യാസിമാരാണ് കല കണ്ടുപിടിച്ചത് മരംമുറികൾ, അതായത്. പുസ്തക പ്രിന്റിംഗ്, മെട്രിക്സ് ഉപയോഗിച്ച് വാചകം പുനർനിർമ്മിക്കുക - കണ്ണാടി ഹൈറോഗ്ലിഫുകൾ ഉള്ള ബോർഡുകൾ അവയിൽ മുറിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒടുവിൽ, ചായ കുടിക്കുന്ന കലധ്യാനസമയത്ത് ഉന്മേഷദായകമായ പ്രതിവിധിയായി ചായ ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന ബുദ്ധ സന്യാസിമാരുടെ ഇടയിലാണ് ആദ്യം ഉണ്ടാകുന്നത്.

ജപ്പാനിലെ ബുദ്ധമതം

ജപ്പാനിലേക്കുള്ള ബുദ്ധമതത്തിന്റെ നുഴഞ്ഞുകയറ്റം ആറാം നൂറ്റാണ്ടിലേതാണ്. ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ഈ സമയത്ത് നിരവധി ബുദ്ധ സന്യാസിമാർ കൊറിയയിൽ നിന്ന് ജാപ്പനീസ് ദ്വീപുകളിലേക്ക് എത്തി, അവരോടൊപ്പം ബുദ്ധന്റെയും ചിലരുടെയും ഒരു ചിത്രവും കൊണ്ടുവന്നു. വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ. അക്കാലത്ത് ജപ്പാനിൽ, പ്രാദേശികവും പുതുതായി ഉയർന്നുവന്നതുമായ മതത്തെ ഉപയോഗിച്ച് വിവിധ ഫ്യൂഡൽ വംശങ്ങൾ അധികാരത്തിനായി പരസ്പരം പോരടിച്ചു. ആറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ. വംശത്തിന്റെ പ്രതിനിധികൾ അധികാരം പിടിച്ചെടുത്തു സോഗ,ഇതിനകം ബുദ്ധമതം സ്വീകരിച്ചു. ഇത് ജപ്പാനിൽ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വികാസത്തിനും വ്യാപനത്തിനും കാരണമായി.

604-ൽ ആദ്യത്തെ ഭരണഘടന അംഗീകരിച്ചു - നിയമം 17 ആർട്ടിക്കിൾ,അതിൽ രണ്ടാമത്തെ ആർട്ടിക്കിൾ മൂന്ന് ബുദ്ധ ആരാധനാലയങ്ങളെ ബഹുമാനിക്കാൻ ജനങ്ങളോട് കൽപ്പിച്ചു. 621 ആയപ്പോഴേക്കും ജപ്പാനിൽ 46 ബുദ്ധവിഹാരങ്ങളും ക്ഷേത്രങ്ങളും 816 സന്യാസിമാരും 569 കന്യാസ്ത്രീകളും ഉണ്ടായിരുന്നു. 685-ൽ ഒരു സാമ്രാജ്യത്വ ഉത്തരവ് പുറപ്പെടുവിച്ചു, അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ബുദ്ധമതത്തെ സംസ്ഥാന മതത്തിന്റെ സ്ഥാനത്തേക്ക് ഉയർത്തി. ക്രമേണ, ജപ്പാനിലെ ദേശീയ മതത്തിന് തുല്യമായ സ്ഥാനം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു - ഷിന്റോയിസവും.

ബുദ്ധമതം അതിന്റെ സ്ഥാനം ശക്തിപ്പെടുത്തി. എല്ലായിടത്തും ആശ്രമങ്ങൾ പണിതു വലിയ ഭൂവുടമകളായി. പല ആശ്രമങ്ങളും കൂലിപ്പടയാളികളുടെ സായുധ സേനയെ പരിപാലിച്ചു, ആശ്രമങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കാൻ മാത്രമല്ല, കീഴടക്കുന്ന ജോലികൾ പരിഹരിക്കാനും തയ്യാറായി. തീർച്ചയായും, ജപ്പാന്റെ ചരിത്രത്തിൽ, വിവിധ ബുദ്ധമത വിഭാഗങ്ങൾ പലപ്പോഴും സായുധ പോരാട്ടങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു.

എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ. ഒരു വലിയ ക്ഷേത്രം പണിയാൻ തീരുമാനിച്ചു തൊദൈജിതലസ്ഥാനത്ത് ജോടിയാക്കുക.ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കേന്ദ്രസ്ഥാനം 16 മീറ്റർ ഉയരമുള്ള ബുദ്ധന്റെ രൂപമായിരുന്നു വൈറോകാന, സ്വർണ്ണം കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞു, അത് ജപ്പാനിലുടനീളം ശേഖരിച്ചു. 9-12 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ, ചക്രവർത്തിയുടെ അധികാരം ദുർബലമാവുകയും കുടുംബത്തിൽ നിന്നുള്ള രാജപ്രതിനിധികൾ ഭരണം നടത്തുകയും ചെയ്ത കാലഘട്ടത്തിൽ ഫുജിവാര,ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സ്ഥാനം കൂടുതൽ ശക്തമായി. അദ്ദേഹം വളരെ സ്വാധീനമുള്ള രാഷ്ട്രീയക്കാരനായി മാറി സാമ്പത്തിക ശക്തി. കടുത്ത ആഭ്യന്തര കലഹത്തിന്റെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ, അദ്ദേഹം ഒരു മദ്ധ്യസ്ഥന്റെയും അനുരഞ്ജനത്തിന്റെയും പങ്ക് വഹിച്ചു, ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്ഥാനം കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തി.

പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ. അധികാര കേന്ദ്രീകരണത്തിലേക്കുള്ള പ്രവണതകൾ ശക്തിപ്പെട്ടു. ഏകീകരണ സേനയുടെ തലവൻ ഒഡ നൊബുനാഗബുദ്ധമത സഭയ്‌ക്കെതിരെ നിരവധി സൈനിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തി, അത് വിഘടനത്തിന്റെ പിന്തുണക്കാരിൽ ഒരാളായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കി. തൽഫലമായി, ചില ആശ്രമങ്ങൾ നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയും പതിനായിരക്കണക്കിന് സന്യാസിമാർ കൊല്ലപ്പെടുകയും ചെയ്തു. അന്നുമുതൽ, ബുദ്ധമതം ഒരു നിർണായക രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയായി നിലച്ചു, പക്ഷേ പ്രധാന പ്രത്യയശാസ്ത്ര ശക്തിയെന്ന നിലയിൽ അതിന്റെ സ്വാധീനം നഷ്ടപ്പെട്ടില്ല. സമയങ്ങളിൽ ഷോഗനേറ്റ് - XVI-XIX നൂറ്റാണ്ടുകൾ - സംസ്ഥാന ഉപകരണത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗമെന്ന നിലയിൽ ബുദ്ധമത സഭയുടെ സ്ഥാനം ഏകീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഓരോ ജപ്പാൻകാരെയും അവന്റെ താമസസ്ഥലത്ത് ഒരു പ്രത്യേക ബുദ്ധ ഇടവകയിലേക്ക് നിയോഗിച്ചു. ഇടവക പള്ളി അദ്ദേഹത്തിന് നൽകിയ ഒരു രേഖയിലൂടെ ഒരു പൗരന്റെ സംസ്ഥാന പദവി ഔപചാരികമായി. ചില അവധി ദിവസങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രദർശനം നിർബന്ധമായിരുന്നു. എല്ലാം ദൈനംദിന ജീവിതംഒരു വ്യക്തി ഇടവക പുരോഹിതന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലായിരുന്നു: അവന്റെ അനുവാദമില്ലാതെ ഒരാൾക്ക് വിവാഹം കഴിക്കാനോ ഒരു യാത്ര പോകാനോ കഴിയില്ല. മതപരമായ അച്ചടക്കം ലംഘിച്ചാൽ രേഖ കണ്ടുകെട്ടിയേക്കാം.

19-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ ബൂർഷ്വാ ബന്ധങ്ങളുടെ ക്രമാനുഗതമായ വികാസമുണ്ട്, ഇതുമൂലം ഷോഗുണേറ്റ് കുറയുന്നു, ഇത് ബുദ്ധമത സഭയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. വിപ്ലവം മൈജി(1868) ഷോഗനേറ്റ് നശിപ്പിച്ചു, ചക്രവർത്തിയുടെ അധികാരം സ്ഥാപിച്ചു - മിക്കാഡോബുദ്ധമതത്തെയും അതിന്റെ പുരോഹിതന്മാരെയും പീഡിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ധാരാളം ബുദ്ധക്ഷേത്രങ്ങൾ നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, ചില ബുദ്ധ-ഷിന്റോ സംയുക്ത ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഷിന്റോ പള്ളിയിലേക്ക് മാറ്റി, ബുദ്ധമത സഭയുടെ കൈവശമുള്ള ഭൂമി കണ്ടുകെട്ടി. ബുദ്ധമത ഇടവകകളിലെ രജിസ്ട്രേഷന് പകരം ഷിന്റോ ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ രജിസ്ട്രേഷനായി ഒരു പരിഷ്കരണം നടത്തി. എന്നിരുന്നാലും, ബുദ്ധമതം ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയ ബോധത്തിൽ അത്തരം മാറ്റങ്ങൾ ജനങ്ങളിൽ നിന്ന് ശത്രുതയോടെ നേരിട്ടു. തൽഫലമായി, പരിഷ്കാരം റദ്ദാക്കപ്പെട്ടു, ഇപ്പോൾ മുതൽ പ്രദേശത്ത് നിലനിന്നിരുന്ന ക്ഷേത്രത്തിൽ രജിസ്ട്രേഷൻ നടത്തി. 1889-ൽ മനസ്സാക്ഷി സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ തത്വം പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന ഒരു ഭരണഘടന അംഗീകരിച്ചു. ബുദ്ധമതം വീണ്ടും നിയമവിധേയമാക്കപ്പെട്ടു, എന്നാൽ ഇപ്പോൾ ഷിന്റോയിസത്തിന് തുല്യമായ വ്യവസ്ഥയിൽ. ഗവൺമെന്റിനോടും ഭരണകൂടത്തോടുമുള്ള വിശ്വസ്തതയും ചക്രവർത്തിയുടെ ആരാധനാക്രമം പ്രസംഗിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധതയും തെളിയിക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ ബുദ്ധമത സഭയ്ക്ക് ഇനി മുതൽ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയൂ.

മറ്റ് രാജ്യങ്ങളിലെന്നപോലെ, ജപ്പാനിലും ബുദ്ധമതം നിരവധി ദിശകളുടെയും വിഭാഗങ്ങളുടെയും രൂപത്തിൽ പ്രചരിച്ചു. തുടർന്ന്, അവയിൽ ചിലത് അപ്രത്യക്ഷമായി, മറ്റുള്ളവ മറ്റ് ബുദ്ധമത രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുകയോ തുളച്ചുകയറുകയോ ചെയ്തു.

എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ആദ്യത്തേതിൽ ഒന്ന്. ഒരു വിഭാഗം ഉയർന്നു ശക്തി പ്രാപിച്ചു കെഗോൺ,തലസ്ഥാനമായ ടോഡൈജി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ളത്. മതങ്ങളുടെ ഏകീകരണം, അനുരഞ്ജനം, ഷിന്റോയിസവുമായി ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സമന്വയം എന്നിവയാണ് അതിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രധാന ദിശ. തത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഹോൻജി സുജാകു,ഷിന്റോ ദേവതകൾ ബുദ്ധന്മാരുടെയും ബോധിസത്വന്മാരുടെയും വിവിധ പുനർജന്മങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു എന്നതിന്റെ സാരം, ഈ വിഭാഗമാണ് തത്ത്വത്തിന് അടിത്തറയിട്ടത്. പുനരവലോകനം" -ദൈവങ്ങളുടെ ഇരട്ട പാത, ബുദ്ധമതവും ഷിന്റോയിസവും ഒരൊറ്റ മൊത്തത്തിൽ ലയിപ്പിക്കേണ്ടതിന് നന്ദി.

വിഭാഗം ഷിങ്കോൺ(സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്ന് - "മന്ത്രം") - ഒമ്പതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് വന്നു. അതിന്റെ സ്ഥാപകൻ കുക്ക് ഒപ്പംകോസ്മിക് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പ്രതീകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ബുദ്ധ വൈരോചന ആരാധനയിൽ പ്രധാന ഊന്നൽ നൽകി. പ്രതീകാത്മകതയ്ക്ക് വലിയ പ്രാധാന്യം നൽകി - ഗ്രാഫിക് ചിത്രങ്ങൾസ്ഥലം - മണ്ഡലം,അതിലൂടെ ഒരു വ്യക്തി സത്യവുമായി പരിചിതനായി, പ്രബുദ്ധതയും മോക്ഷവും നേടി. പ്രധാന ജാപ്പനീസ് ദൈവങ്ങളെ വിവിധ ബുദ്ധന്മാരുടെയും ബോധിസത്വന്മാരുടെയും അവതാരങ്ങളോ അവതാരങ്ങളോ ആയി പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന റിബുഷിന്റോ തത്വത്തിന്റെ വികാസത്തിനും ഈ വിഭാഗം വലിയ സംഭാവന നൽകി. അങ്ങനെ, അമതരാസു ദേവിയെ ബുദ്ധ വൈരോകാനയുടെ അവതാരമായി കണക്കാക്കി. പർവത ദേവതകളും ബുദ്ധന്മാരുടെ അവതാരങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, അവിടെ ക്ഷേത്രങ്ങളും ആശ്രമങ്ങളും നിർമ്മിക്കുമ്പോൾ ഇത് കണക്കിലെടുക്കുന്നു.

റീജൻസിയുടെ കാലത്ത്, പുതിയ വിഭാഗങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നു, അവയിൽ പലതിന്റെയും സ്വാധീനം ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു. വിഭാഗം ജോഡോ(ചൈനീസിൽ നിന്ന് - "ശുദ്ധമായ ഭൂമി") പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഉടലെടുത്തു. സ്വാധീനിച്ചു ചൈനീസ് പഠിപ്പിക്കലുകൾപാശ്ചാത്യ പറുദീസയെയും അതിന്റെ ഭരണാധികാരിയെയും കുറിച്ച് - ബുദ്ധ അമിതാബ്. ജപ്പാനിലെ ഒരു വിഭാഗത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ ഹോനെൻബുദ്ധമതത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ലളിതമാക്കി, അത് കൂടുതൽ പ്രാപ്യമാക്കി സാധാരണക്കാര്. "അമിദ" എന്ന ഒറ്റവാക്കിന്റെ എണ്ണമറ്റ ആവർത്തനങ്ങളുടെ സമ്പ്രദായം അദ്ദേഹം അവതരിപ്പിച്ചു, അത് വിശ്വാസിയെ രക്ഷയിലേക്ക് നയിക്കും. പദപ്രയോഗം "നമുഅമിദ ബട്ട്സു"(ഓ ബുദ്ധ അമിതാബാ) ഒരു നിഗൂഢ മന്ത്രമായി മാറി, ഈ വിഭാഗത്തിന്റെ ആദ്യ അനുയായികൾ ഒരു ദിവസം 70 ആയിരം തവണ വരെ ആവർത്തിച്ചു. പുണ്യപ്രവൃത്തികളുടെ പ്രകടനത്താൽ ഇത് പിന്തുണയ്‌ക്കപ്പെട്ടു: സൂത്രങ്ങൾ തിരുത്തിയെഴുതൽ, ക്ഷേത്രങ്ങൾ, പ്രതിമകൾ മുതലായവയ്ക്ക് സംഭാവന നൽകുക. കാലക്രമേണ, അമിദയുടെ ആരാധന ശാന്തമായ രൂപങ്ങൾ കൈവരിച്ചു, അതിന്റെ അനുയായികളുടെ എണ്ണം വർദ്ധിച്ചു, നിലവിൽ ഏകദേശം 20 ദശലക്ഷം ആളുകൾ.

വിഭാഗം നിചിരെൻ(XIII നൂറ്റാണ്ട്) സ്ഥാപകന്റെ പേരിൽ നിന്ന് അതിന്റെ പേര് ലഭിച്ചു. ബുദ്ധമതത്തെ ലളിതമാക്കാനും അദ്ദേഹം ശ്രമിച്ചു. ഈ വിഭാഗത്തിന്റെ ആരാധനയുടെ കേന്ദ്രം ബുദ്ധൻ തന്നെയായിരുന്നു. മനുഷ്യനടക്കം എല്ലാത്തിലും ബുദ്ധൻ ഉണ്ട്. താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് അവൻ തീർച്ചയായും സ്വയം കാണിക്കും. ഈ വിഭാഗം മറ്റ് മത പ്രസ്ഥാനങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിയാത്തവരായിരുന്നു, പക്ഷേ ഭരണകൂടത്തോട് തികച്ചും വിശ്വസ്തരായിരുന്നു.

അധ്യാപനമായിരുന്നു ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ വിഭാഗം സെൻ,ഇതിന്റെ പ്രോട്ടോടൈപ്പ് ചൈനീസ് ചാൻ ബുദ്ധമതമായിരുന്നു. 12-13 നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ ചൈനയിൽ നിന്ന് സെൻ ജപ്പാനിൽ പ്രവേശിച്ചു. പ്രധാനമായും അതിന്റെ തെക്കൻ രൂപത്തിൽ. ഈ വിദ്യാലയത്തിന്റെ ആശയങ്ങളുടെ പ്രചാരകൻ ഡോഗൻഅതിന്റെ തത്വങ്ങളിൽ കാര്യമായ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തി. അധ്യാപകന്റെ അധികാരത്തിന്റെ അംഗീകാരമായിരുന്നു പ്രധാന കണ്ടുപിടുത്തം. അധ്യാപകന്റെ അധികാരവും അവന്റെ സ്കൂളിന്റെ പാരമ്പര്യവും അവകാശമാക്കാനുള്ള വിദ്യാർത്ഥിയുടെ അവകാശം അധ്യാപകൻ അനുവദിച്ചു. സെൻ ആശ്രമങ്ങളിലെ സ്കൂളുകൾ, അതിൽ കർശനമായ അച്ചടക്കം പ്രയോഗിച്ചു, സ്ഥിരമായി ഒരു ലക്ഷ്യം നേടാനും ഇതിനായി എന്തും ചെയ്യാൻ തയ്യാറാകാനും ഒരു വ്യക്തിയെ പഠിപ്പിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം വളരെ ജനപ്രിയമായി. വാളിന്റെ ആരാധനയെയും യജമാനനുവേണ്ടി മരിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധതയെയും പിന്തുണച്ചതിനാൽ ഈ സ്കൂളുകൾ സമുറായി ക്ലാസ്സിനെ ആകർഷിച്ചു. സെൻ ബുദ്ധമതം സമുറായികളുടെ ആദരണീയ കോഡ് നിർണ്ണയിച്ചു - ബുഷിഡോ(യോദ്ധാവിന്റെ പാത), അതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു സെപുകു -ബഹുമാനത്തിന്റെയും കടമയുടെയും പേരിൽ ആത്മഹത്യ. ചെറുപ്പം മുതലേ പഠിപ്പിച്ചിരുന്ന ആൺകുട്ടികൾക്ക് ഇത് ബാധകമല്ല വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽഅപേക്ഷകൾ ഹര-കിരി,മാത്രമല്ല, പ്രായപൂർത്തിയായ ദിവസം, അവരുടെ ബഹുമാനത്തിനും അന്തസ്സിനും ഭീഷണിയുണ്ടായാൽ സ്വയം കുത്താൻ അവരുടെ പിതാവ് പ്രത്യേക കഠാരം നൽകിയ പെൺകുട്ടികൾക്കും. ഒരു സമുറായിയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം, ബുഷിഡോ നിർവചിച്ചതുപോലെ, നിർവാണം നേടുക എന്നതല്ല, മറിച്ച് സ്ഥിരോത്സാഹവും അർപ്പണബോധവുമുള്ളവരായിരിക്കുക എന്നതായിരുന്നു. നിങ്ങളുടെ പേര്നൂറ്റാണ്ടുകളായി തുടർന്നു.

എന്നാൽ സെൻ ബുദ്ധമതം അതിന്റെ വളർച്ചയെ സ്വാധീനിച്ചത് അതിന്റെ കാഠിന്യത്താൽ മാത്രമല്ല ജാപ്പനീസ് സംസ്കാരം. ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ പ്രകടനങ്ങളിൽ നിന്നും സന്തോഷം സ്വീകരിക്കുന്നതിലേക്ക്, അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഓരോ നിമിഷവും ആസ്വദിക്കാനുള്ള കഴിവിലേക്ക് അദ്ദേഹം ആളുകളെ കേന്ദ്രീകരിച്ചു എന്നത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. സെൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സ്വാധീനം ഇന്റീരിയർ ഡിസൈനിംഗ് കലയിലും വസ്ത്രങ്ങളുടെ സങ്കീർണ്ണതയിലും പൂച്ചെണ്ടുകൾ ക്രമീകരിക്കുന്നതിലും പ്രകടമായി. ഇകെബാന,ചായ ചടങ്ങ് - ടാ ഇല്ല യു.ജാപ്പനീസ് പെയിന്റിംഗ്, സാഹിത്യം, തിയേറ്റർ, പാർക്ക് വാസ്തുവിദ്യ ഉൾപ്പെടെയുള്ള വാസ്തുവിദ്യ, സെയ് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിന്റെ മുദ്ര വഹിക്കുന്നു.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ജപ്പാനിൽ പുതിയ വിഭാഗങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. 1930-ൽ നിചിരെൻ വിഭാഗത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഒരു വിഭാഗം രൂപീകരിച്ചു സോക്ക ഗക്കായ്, അത് പെട്ടെന്ന് വലിയ ജനപ്രീതി നേടി. ജപ്പാനിൽ നിലവിലുള്ള എല്ലാ മതങ്ങളുടെയും വ്യക്തിഗത ഘടകങ്ങളെ ഒന്നിപ്പിക്കുക എന്ന ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ഇത്. പ്രധാന ക്ഷേത്രം സോക്ക ഗക്കായുടെ ആചാര കേന്ദ്രമായി മാറി - തായ്-സെക്കിജി.ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ മണ്ഡലത്തിന് അത്ഭുത ശക്തിയുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അതിന്റെ ഒരു പകർപ്പ് കൈവശം വയ്ക്കുന്നതും മന്ത്രവാദം നടത്തുന്നതും മോക്ഷവും ഐശ്വര്യവും പ്രദാനം ചെയ്യുന്നു. ഒരു കോപ്പി കൈവശമുള്ള ഓരോ കുടുംബവും സ്വയമേവ വിഭാഗത്തിലെ അംഗമായി എൻറോൾ ചെയ്യപ്പെടും. ഈ വിഭാഗത്തിന് രാജ്യത്ത് കാര്യമായ സ്വാധീനമുണ്ട്; അതിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ പാർലമെന്റിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് സ്വന്തം പാർട്ടിയാണ്. നിലവിൽ, ഈ വിഭാഗത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നഗര ജനസംഖ്യയുടെ ജീവിതം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനും ജനാധിപത്യ പരിഷ്കാരങ്ങൾക്കുമായി പോരാടുന്നതിന് ലക്ഷ്യമിടുന്നു.

ഈ വിഭാഗം ക്രിമിനൽ കുപ്രസിദ്ധി നേടി LUMSenrikyo. 1987 ൽ ഒരു ജാപ്പനീസ് സംരംഭകനാണ് ഇത് സൃഷ്ടിച്ചത് Chizuo Maiu-moto, എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെട്ടു ഷോക്കോ അസഹാര.പുരാതന ആചാരങ്ങളും ഏറ്റവും പുതിയ രീതികളും ഉപയോഗിച്ച്, രണ്ട് വർഷത്തിനുള്ളിൽ ഒരു വ്യക്തിയെ പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് നയിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഈ വിഭാഗത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ അവകാശപ്പെട്ടു. അർമ്മഗെദ്ദോൻ 1999 ഓഗസ്റ്റ് 1-ന് - മൂന്നാമത്തേത് വരുമെന്നും അദ്ദേഹം പ്രഖ്യാപിച്ചു ലോക മഹായുദ്ധം- ഈ ഇവന്റിനായി തയ്യാറെടുക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ഈ "തയ്യാറെടുപ്പിനിടെ", ഈ വിഭാഗത്തിന്റെ അനുയായികൾ ജപ്പാനിലെ വിവിധ നഗരങ്ങളിൽ തീവ്രവാദ ആക്രമണങ്ങൾ നടത്തി, അതിനുശേഷം ഷോക്കോ അസഹാരയെയും മറ്റ് കുറ്റവാളികളെയും അറസ്റ്റ് ചെയ്യുകയും ഈ വിഭാഗത്തെ നിരോധിക്കുകയും ചെയ്തു.

റഷ്യയിൽ അവരുടെ ആശയങ്ങൾ സജീവമായി പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന ഈ വിഭാഗത്തിന്റെ ശാഖകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ജപ്പാനിലെ സംഭവങ്ങൾക്ക് ശേഷം റഷ്യൻ അധികാരികൾ ഈ വിഭാഗത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിരോധിച്ചു. അടുത്തിടെ, ഈ വിഭാഗത്തിലെ അംഗങ്ങൾ വീണ്ടും തങ്ങളെത്തന്നെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നതായി വിവരങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തുടങ്ങി.

പ്രാദേശിക മതങ്ങളിലെ പുരോഹിതന്മാർ പ്രേരിപ്പിച്ച ജനസംഖ്യ അവരുടെ പ്രസംഗത്തോട് വിരോധമാണെങ്കിൽ, ബുദ്ധ മിഷനറിമാർ യുദ്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടാതെ മുന്നോട്ട് പോയി. പ്രാദേശിക ഭരണാധികാരികളുടെ പിന്തുണ നേടാനോ പ്രാദേശിക പുരോഹിതന്മാർ സന്യാസിമാരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളോട് കൂടുതലോ കുറവോ സഹിഷ്ണുത പുലർത്തുന്ന വാസസ്ഥലങ്ങൾ കണ്ടെത്താനോ അവർക്ക് കഴിഞ്ഞുവെങ്കിൽ, അവർ ജനസംഖ്യയിൽ സജീവമായ പ്രചാരണം ആരംഭിച്ചു. അവർക്ക് അനുയായികളെ ലഭിക്കുകയും ഒരു ബുദ്ധമത സമൂഹം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു.

ഏത് ആരാധനകളോടും മതങ്ങളോടും സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകളോടും ദീർഘകാല സമാധാനപരമായ സഹവർത്തിത്വത്തിനുള്ള ബുദ്ധ സമൂഹത്തിന്റെ ഈ കഴിവ് ഏറ്റവും പ്രതികൂലമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ നൂറുകണക്കിന് വർഷങ്ങൾ അതിജീവിക്കാൻ അവരെ അനുവദിച്ചു. മുസ്ലീം ഭരണാധികാരികളുടെ കീഴിലുള്ള ഇന്ത്യയിൽ, പോർച്ചുഗീസ്, ഡച്ച്, ഇംഗ്ലീഷ് കോളനിവൽക്കരണ കാലത്ത് ശ്രീലങ്കയിൽ, കൺഫ്യൂഷ്യൻ ചൈനയിൽ, ജപ്പാനിൽ, എഡി ആദ്യ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ മധ്യേഷ്യയിൽ ഇത് സംഭവിച്ചു. ഇ., തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലെ രാജ്യങ്ങളിൽ. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ അന്തർലീനമായ സഹിഷ്ണുതയാണ് ബുദ്ധ സന്യാസിമാർക്ക് ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ വ്യാപകമായി അവതരിപ്പിക്കാനുള്ള ശരിയായ നിമിഷത്തിനായി കാത്തിരിക്കുന്നത് സാധ്യമാക്കിയത്.

ബുദ്ധമതം പ്രചരിച്ച കാലഘട്ടത്തിൽ തന്നെ, ബുദ്ധമതത്തിന് വികസിത യുക്തിസഹമായ ഒരു സംവിധാനം ഉണ്ടായിരുന്നു, അത് അതിന്റെ പ്രസംഗകർക്ക് അവരുടെ എതിരാളികളുമായുള്ള തർക്കങ്ങളിൽ വിജയിക്കാൻ അനുവദിച്ചു, ഉദാഹരണത്തിന് ഇന്ത്യയിലും ചൈനയിലും. നിന്ദിക്കപ്പെട്ട ജാതികൾ മുതൽ പ്രഭുക്കന്മാർ വരെ ബുദ്ധ സന്യാസിമാർ സമൂഹത്തിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളിലും സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു. നാട്ടുകാരുമായി വിവാഹബന്ധം മതപരമായ വിശ്വാസങ്ങൾ, ബുദ്ധമതം അവരെ സ്വാംശീകരിച്ചു. ബൃഹത്തായ സാഹിത്യം കൊണ്ട് സായുധരായ ബുദ്ധ സമുദായങ്ങൾ പ്രാദേശിക ഭാഷകളിൽ ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ "വിദ്യാഭ്യാസ" പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തി, കാനോനിക്കൽ ജാതകങ്ങൾ, അവദാനങ്ങൾ, സൂത്രങ്ങൾ എന്നിവ സ്വീകരിക്കുകയും നാടോടി ഐതിഹ്യങ്ങളിലേക്കും ആചാരങ്ങളിലേക്കും അവരെ അടുപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ബുദ്ധമത ധാർമ്മിക സമ്പ്രദായം വർഗ്ഗ സമൂഹത്തിന്റെ പരമ്പരാഗത ധാർമ്മികതയുമായി ജൈവികമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മഹായാനിസ്റ്റ് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആരാധനാ ആഡംബരം ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ വൻ വിജയമായിരുന്നു. പുറത്താക്കപ്പെട്ട ആയിരക്കണക്കിന് കർഷകരെയും നിരാശരായ പ്രഭുക്കന്മാരെയും സംഘം ആകർഷിച്ചു. പലപ്പോഴും അത് സംസ്ഥാനത്തെ സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ഒരു പ്രധാന ശക്തിയായി മാറി. ഭരണ ക്ലാസുകൾബുദ്ധമതത്തിന്റെ വ്യാപനത്തിലും താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു, കാരണം അതിന്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ നിലവിലുള്ള ക്രമങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്താനും സംരക്ഷിക്കാനും സഹായിച്ചു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആമുഖം പലപ്പോഴും കൂടുതൽ വികസിത നാഗരികതകളുടെ നേട്ടങ്ങളുടെ ആമുഖത്തോടൊപ്പമായിരുന്നു. അങ്ങനെ, ടിബറ്റുകാർ, ബുദ്ധമതത്തോടൊപ്പം, ഇന്ത്യയുടെ മതേതര ശാസ്ത്രങ്ങൾ കടമെടുത്തു: വ്യാകരണം, വൈദ്യം, ജ്യോതിശാസ്ത്രം, ജ്യോതിഷം: തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലെ ജനങ്ങൾ - സാഹിത്യം, പെയിന്റിംഗ്, പ്രകടന കലകൾഇന്ത്യൻ നാഗരികതകളുടെ വാസ്തുവിദ്യയും. കൂടാതെ, ബുദ്ധമതം ഭരണാധികാരിയുടെ ദൈവികതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തെ ശക്തമായി പിന്തുണച്ചു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മഹത്വം വർദ്ധിപ്പിച്ചു.

നേരത്തെ തന്നെ ആദ്യകാല ബുദ്ധമതം (ബിസി) ഭരണകൂടവും ബുദ്ധ സമൂഹവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം നിയന്ത്രിക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധിച്ചു, ധർമ്മവും ഭരണകൂടവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ തുടർച്ചയായ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. ആദ്യഘട്ടത്തിൽ, ഭരണാധികാരികൾ ജനങ്ങൾക്ക് വേണ്ടി ചില പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിർവഹിക്കാൻ സമ്മതിക്കുകയും നികുതി പിരിക്കുന്നതുൾപ്പെടെ ചില അവകാശങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു ഭരണാധികാരി തന്റെ അധികാരം ദുരുപയോഗം ചെയ്താൽ, മറ്റൊരു നേതാവിന്റെ സംരക്ഷണത്തിൽ ആളുകൾക്ക് മറ്റെവിടെയെങ്കിലും പോകാം. എന്നാൽ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രദേശം വികസിക്കുമ്പോൾ, ഈ സംരക്ഷണ രീതി അയഥാർത്ഥമായിത്തീർന്നു, ബുദ്ധമതം ഒരു അയോഗ്യനായ ഭരണാധികാരിയെ നശിപ്പിക്കാൻ കഴിവുള്ള ഒരു സർവ്വശക്തമായ ധർമ്മത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം സൃഷ്ടിച്ചു. ലോകം മുഴുവൻ രണ്ട് ഗോളങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു - "രണ്ട് ചക്രങ്ങൾ", ഒരു രഥത്തിന്റെ ചക്രങ്ങൾ പോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അതിന്റെ അച്ചുതണ്ട് മനുഷ്യ സമൂഹം, അവന്റെ ആഗ്രഹങ്ങളും അഭിലാഷങ്ങളും വിധിയും. സർവ്വശക്തമായ ധർമ്മത്തിന് ഈ ലോകത്ത് സ്വന്തമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നതും ഭരണകൂടത്തിന്റെയും ബുദ്ധമത സമൂഹത്തിൽ നിന്നും കീഴ്‌പെടലോ പിന്തുണയോ ആവശ്യമോ ആണെന്ന വസ്തുതയാണ് ഇത്തരമൊരു സംവിധാനം വിശദീകരിക്കുന്നത്. ഈ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പര്യവസാനം സാർവത്രിക ഭരണാധികാരിയുടെ (ചക്രവർത്തിൻ) സങ്കൽപ്പമാണ്, അദ്ദേഹത്തെ ഒരു കുലീനനായ ഭരണാധികാരിയും ബോധിസത്വന്റെ പ്രതിപുരുഷനുമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഒരു ബോധിസത്വനെപ്പോലെ, അവൻ ഒരു മഹാനായ വ്യക്തിയുടെ 32 അടയാളങ്ങൾ കൊണ്ട് അടയാളപ്പെടുത്തുകയും അമാനുഷിക ശക്തിയാൽ സമ്പന്നനാണ്. ഒരേ സമയം രണ്ട് ചക്രവർത്തികൾ ഉണ്ടാകാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ ഇത് സവിശേഷമാണ്. ചക്രവർത്തിൻ ജനിച്ച് കിരീടമണിഞ്ഞ സ്ഥലങ്ങൾ, ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വിജയങ്ങൾ നേടുകയും മരിക്കുകയും ചെയ്ത സ്ഥലങ്ങൾ "അവിസ്മരണീയമായി" പ്രഖ്യാപിച്ചു. ചക്രവർത്തിയുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾക്ക് മുകളിൽ ഒരു സ്തൂപം നിർമ്മിക്കേണ്ടതായിരുന്നു, ഇത് സന്ദർശിക്കുന്നത് മതപരമായ യോഗ്യതയായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ബുദ്ധൻമാരുടെയും ബോധിസത്വന്മാരുടെയും ചക്രവർത്തിൻമാരുടെയും പദവികൾ തമ്മിലുള്ള സമ്പൂർണ്ണ സാമ്യം ഈ ആശയം ഉറപ്പിച്ചു. അതിനാൽ, രണ്ടാമത്തേതിന്റെ ശക്തിയെ ഭൗമികമോ യുക്തിസഹമോ ആയി കണക്കാക്കാൻ കഴിയില്ല; ചക്രവർത്തിൻ രണ്ട് ചക്രങ്ങളെയും (ധർമ്മവും അവസ്ഥയും) ചലിപ്പിച്ചു, ആത്മീയവും താൽക്കാലികവുമായ ശക്തിയെ വ്യക്തിപരമാക്കുന്നു. മൂന്നാമത്തെ ഘട്ടം, ഒരു പ്രപഞ്ചശക്തി എന്ന നിലയിൽ ധർമ്മം സമൂഹത്തിന്റെ പെരുമാറ്റത്തെ നിയന്ത്രിക്കുകയും ഭരണകൂടത്തെ ധർമ്മത്തിൽ നിന്ന് അധികാരം നേടുകയും സംഘത്താൽ നയിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ധാർമ്മിക സ്ഥാപനമായി കാണുകയും ചെയ്യുന്ന അനുയോജ്യമായ അവസ്ഥയാണ്.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വ്യാപനത്തിന്റെ കാലഗണനയും ഭൂമിശാസ്ത്രവും ഇതുപോലെ കാണപ്പെടുന്നു. ബിസി ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ. ഇ. ബുദ്ധമതം ശ്രീലങ്കയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. ആദ്യ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ എ.ഡി. ഇ. മധ്യ, മധ്യ, പടിഞ്ഞാറൻ ഏഷ്യയുടെ ഭാഗമായിരുന്ന ഭൂപ്രദേശങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്ന കുശാന സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ വിശാലമായ പ്രദേശത്ത് ഇത് വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്നു. ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ എ.ഡി ബുദ്ധമതം ചൈനയിലേക്കും, നാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ - കൊറിയയിലേക്കും, 6-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ - ജപ്പാനിലേക്കും, 7-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ - ടിബറ്റിലേക്കും, 13 മുതൽ 16-ആം നൂറ്റാണ്ട് വരെ - മംഗോളിയയിലേക്കും, 17-18 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ - ബുറിയേഷ്യയിലേക്കും. തുവ. ഇന്തോചൈന പെനിൻസുലയിലെ രാജ്യങ്ങളിലും (ലാവോസ്, കംബോഡിയ, മ്യാൻമർ, വിയറ്റ്നാം, തായ്ലൻഡ്) കൂടാതെ - തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയുടെ ദ്വീപ് ഭാഗത്ത് - ബുദ്ധമതം രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ 8-9 നൂറ്റാണ്ടുകൾ വരെ നിലകൊള്ളാൻ തുടങ്ങി. ഇതിൽ ഇതിനകം വളരെ വിജയിച്ചിട്ടുണ്ട്. 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ - ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ. അത് യൂറോപ്പിലേക്കും അമേരിക്കയിലേക്കും തുളച്ചുകയറുന്നു.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പുരാണങ്ങൾ മതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ആശയങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തോടൊപ്പം രൂപപ്പെടാൻ തുടങ്ങി - അതായത്, 6-5 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ. ബി.സി ഇ.

ബുദ്ധൻ തന്റെ പഠിപ്പിക്കലിൽ ഒരിക്കലും മറ്റ് മതങ്ങളിലെ ദൈവങ്ങളെ നിരാകരിച്ചില്ല, പ്രാർത്ഥിക്കുന്നത് വിലക്കിയില്ല. ഇത് താൽക്കാലിക ആശ്വാസം നൽകിയേക്കാം, എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തിയെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് - ജ്ഞാനോദയം, നിർവാണം, മോക്ഷം എന്നിവയിലേക്ക് അടുപ്പിക്കില്ല എന്ന് അദ്ദേഹം ലളിതമായി വിശദീകരിച്ചു. അതുകൊണ്ടാണ് ബുദ്ധമതത്തിനു മുമ്പുള്ള ഇന്ത്യയിലെ ദൈവങ്ങളുടെ ഗണ്യമായ എണ്ണം ബുദ്ധമതത്തിലെ ദേവന്മാരുടെ ദേവാലയത്തിലേക്ക് ഉടനടി പ്രവേശിച്ചത്. ഇതാണ് ലോകത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവ്, ബ്രഹ്മാവ്; ഇടിമിന്നലിന്റെയും മിന്നലിന്റെയും ദൈവം ഇന്ദ്രൻ, ലോകത്തെ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്ന ഊർജ്ജത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വം, വിഷ്ണു; താഴത്തെ ദേവന്മാരുടെ നേതാവ്, ഒരു മനുഷ്യന്റെ ശരീരവും ആനയുടെ തലയും ഉള്ള ഗണപതി; ഗന്ധർവ ദേവന്മാർ, കർദിനാൾ ദിശകളുടെ സംരക്ഷകർ ലോകപാല മുതലായവ. സമാന്തരമായി, സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയിലും വ്യാപനത്തിലും ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ച യഥാർത്ഥ ചരിത്രപുരുഷന്മാരുടെ പുരാണവൽക്കരണ പ്രക്രിയ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഒന്നാമതായി, ഇത് ബുദ്ധ ശാക്യമുനിയെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും അടുത്ത ശിഷ്യന്മാരെയും ബാധിക്കുന്നു. താമസിയാതെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ആശ്രമങ്ങളിലെ മഠാധിപതികൾ, വിശ്വാസ ആചാര്യന്മാർ, സന്യാസിമാർ തുടങ്ങിയവർ അവരോടൊപ്പം ചേർന്നു.

പിന്നീട്, ബുദ്ധമതം വ്യാപിക്കുകയും ഒരു സംസ്ഥാന മതമായി സ്വയം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്ത എല്ലാ രാജ്യങ്ങളിലും ബുദ്ധമതത്തിന് മുമ്പുള്ള ദൈവങ്ങളെ ബുദ്ധമത ദേവതയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുന്ന പ്രക്രിയ വികസിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, ജപ്പാനിൽ, സൈനിക, ഖനന കാര്യങ്ങളുടെ വളരെ പ്രശസ്തമായ ദേവനായ ഹച്ചിമാൻ ബുദ്ധദേവന്മാരുടെ ദേവാലയത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു. തുടക്കത്തിൽ എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ. പ്രാദേശിക ദേവതകളിൽ നിന്ന് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ രക്ഷാധികാരിയായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, ബുദ്ധക്ഷേത്രങ്ങളുടെ വിജയകരമായ നിർമ്മാണം, ബുദ്ധ പ്രതിമകൾക്കായി ചെമ്പും സ്വർണ്ണവും തിരയുന്ന ഒരു കഥാപാത്രം.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ സങ്കേതങ്ങൾ ബുദ്ധക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഒരു സംരക്ഷക ദേവനായി സ്ഥാപിച്ചു, 1809-ൽ ഔദ്യോഗിക വൃത്താന്തങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ "മഹാ ബോധിസത്വൻ" എന്ന് ആദ്യമായി വിളിച്ചു. ടിബറ്റിൽ, പദ്മസംഭവയും സോംഗാവയും പന്തീയോനിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട് - യഥാർത്ഥ ചരിത്ര വ്യക്തികൾ, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വിവിധ സ്കൂളുകളുടെ സ്ഥാപകർ, സ്വഭാവം വീര ഇതിഹാസംടിബറ്റൻ ഗെസർ, മംഗോളിയയിലെ - ദൈവീകരിക്കപ്പെട്ട ചെങ്കിസ് ഖാൻ, ആരുടെ പ്രതിച്ഛായയിൽ ഒരു യഥാർത്ഥ ചരിത്ര വ്യക്തിയും മംഗോളിയൻ സംസാരിക്കുന്ന ആളുകൾ (മംഗോളിയൻ, ബുറിയാറ്റുകൾ, കൽമിക്കുകൾ) ബഹുമാനിക്കുന്ന ഒരു ഷാമാനിക് ദേവനും ലയിച്ചു, സാഗാൻ ഉബുഗുൻ (വെളുത്ത വൃദ്ധൻ) - ഭൂമിയിലെ എല്ലാവരുടെയും രക്ഷാധികാരി ഫലഭൂയിഷ്ഠതയും ക്ഷേമവും മുതലായവ. അത്തരം ഉദാഹരണങ്ങൾ ഓരോ ബുദ്ധ രാജ്യത്തിനും നൽകാവുന്നതാണ്.

കൂടാതെ, പർവതങ്ങൾ, ചുരങ്ങൾ, തടാകങ്ങൾ, മറ്റ് പ്രദേശങ്ങൾ എന്നിവയിലെ നിരവധി പ്രാദേശിക ദേവതകളും ആത്മാക്കളും പന്തീയോൺ സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു, അതിൽ നാഗദൈവങ്ങളായ ടിബറ്റിലെ പക്ഷി തലയും മൃഗത്തലയും ഉള്ള ആത്മാക്കൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇന്ത്യയും തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയും, മംഗോളിയയിലെ പൂർണ്ണമായും മനുഷ്യരൂപത്തിലുള്ള ആത്മാക്കൾ, ജപ്പാനിലെ നിരവധി ഷിന്റോ ദേവതകൾ, ജാപ്പനീസ് ക്ഷേത്രങ്ങളുടെയും അവ നിർമ്മിച്ച ഭൂമിയുടെയും സംരക്ഷകരായ ആത്മാക്കൾ. പിൽക്കാല ബുദ്ധമത ഐതിഹ്യങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, പ്രശസ്തരായ മംഗോളിയൻ, ബുര്യത്ത് ഷാമൻമാരെ ബുദ്ധമതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്തത് ബുദ്ധൻ തന്നെ, അല്ലെങ്കിൽ അവർ എവിടെയോ കണ്ടുമുട്ടിയ ദലൈലാമ മുതലായവയാണ്. എന്നാൽ ഞങ്ങൾ ഇവിടെ പട്ടികപ്പെടുത്തിയതെല്ലാം "പ്രാദേശിക ദേവാലയങ്ങൾ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവയാണ്. ”, ഓരോ നിർദ്ദിഷ്ട ബുദ്ധ രാജ്യത്തും അതിന്റേതായ മതപരവും പുരാണപരവുമായ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവ.

എന്നിരുന്നാലും, ക്രമേണ, ഉടനടി അല്ലെങ്കിലും, ബുദ്ധമത ലോകത്തിലെ എല്ലാ രാജ്യങ്ങൾക്കും വേണ്ടിയുള്ള ഒരു പാൻ-ബുദ്ധിസ്റ്റ് പാന്തിയോൺ ഉയർന്നുവന്നു, എന്നിരുന്നാലും അവയിൽ ഓരോന്നിലും ഈ ദൈവങ്ങളെ വ്യത്യസ്തമായി വിളിക്കുകയും ചിലപ്പോൾ ലിംഗഭേദം മാറ്റുകയും ചെയ്തു (ആണിൽ നിന്ന് സ്ത്രീയിലേക്ക്). ഉദാഹരണത്തിന്, അവലോകിതേശ്വരൻ, ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് ഗ്വാനിൻ എന്ന പേരിൽ ചൈനയിലേക്കും കണ്ണൻ എന്ന പേരിൽ ജപ്പാനിലേക്കും വന്നപ്പോൾ, പന്തീയോനിലെ ഒരു പുരുഷ കഥാപാത്രത്തിൽ നിന്ന് ഒരു സ്ത്രീയായി മാറി.

ഈ ദേവാലയത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പദവി ബുദ്ധന്മാരാൽ രൂപപ്പെട്ടതാണ്. ജ്ഞാനോദയം നേടുകയും സംസാരലോകത്തെ നിർവാണലോകമാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്ത ഓരോ ജീവിയും ബുദ്ധനാകുന്നു. "പ്രബുദ്ധരായവർ" (അവരെ വിളിക്കാം) ഈ വാക്കിന്റെ പൂർണ്ണ അർത്ഥത്തിൽ ദൈവങ്ങളല്ല - ബുദ്ധന്മാരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഈ പദം ഉപയോഗിക്കുന്നതിനെതിരെ ബുദ്ധമതക്കാരും ബുദ്ധശാസ്ത്രജ്ഞരും പ്രതിഷേധിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും നിരവധി ഗുണങ്ങൾ ആട്രിബ്യൂട്ട് ചെയ്യാൻ മനുഷ്യരാശി വളരെക്കാലമായി പരിചിതമാണ്. ബുദ്ധന്മാർക്ക് ദൈവങ്ങൾ ഉണ്ട്: സർവശക്തി, അത്ഭുതങ്ങൾ ചെയ്യാനുള്ള കഴിവ്, വ്യത്യസ്ത വേഷങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാനുള്ള കഴിവ്, നമ്മുടെയും മറ്റ് ലോകങ്ങളിലെയും സംഭവങ്ങളുടെ ഗതിയെ സ്വാധീനിക്കുക, മുതലായവ. ദൈവങ്ങൾ എന്ന പദം ഉപേക്ഷിച്ച്, ബുദ്ധമതത്തിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന കഥാപാത്രങ്ങളെ നമുക്ക് ബുദ്ധന്മാരെ വിളിക്കാം. മിത്തോളജി.

ഈ റാങ്കിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷതകൾ എന്തൊക്കെയാണ്? ഒന്നാമതായി, എണ്ണമറ്റ ബുദ്ധന്മാർ ഉണ്ട്, അവർക്ക് എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും എല്ലാ കാലഘട്ടങ്ങളിലും പുനർജനിക്കാൻ കഴിയും. അവർ ബോധിസത്വന്മാരായി പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള പാത ആരംഭിക്കുന്നു (ഇത് പന്തീയോണിന്റെ രണ്ടാം റാങ്കാണ്). എല്ലാ ബുദ്ധന്മാർക്കും പൂർണ്ണതയുടെയും ശക്തികളുടെയും കഴിവുകളുടെയും 32 അടയാളങ്ങളുണ്ട്, അത് ദൈവങ്ങളെക്കാൾ മികച്ചതാണ്. ബുദ്ധന്മാർ ബഹിരാകാശത്ത് താമസിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവർ ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു ഭൗമിക ശരീരത്തിലേക്ക് അവതരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, വലിയ അത്ഭുതങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നു: പൂക്കൾ ആകാശത്ത് നിന്ന് വീഴുന്നു, ഭൂമി വിറയ്ക്കുന്നു, തെളിഞ്ഞ, മേഘരഹിതമായ ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ഇടിമുഴക്കം. ബുദ്ധന്മാർ സത്യം, പഠിപ്പിക്കൽ, നിയമം (അതായത്, ധർമ്മം) പ്രസംഗിക്കുകയും ബുദ്ധന്റെ പാതയിലേക്ക് ആളുകളെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. എല്ലാ രാജ്യങ്ങളിലും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്ന ഏറ്റവും പ്രചാരമുള്ള ബുദ്ധന്മാർ, ശാക്യമുനി, ഭാവി ലോക കാലഘട്ടത്തിലെ ബുദ്ധൻ മൈത്രേയ, അഞ്ച് ധ്യാനി ബുദ്ധന്മാർ (അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "ചിന്തയുടെ ബുദ്ധന്മാർ"), അല്ലെങ്കിൽ അഞ്ച് തഥാഗതകൾ, അതിന്റെ പ്രവാഹമാണ് പ്രപഞ്ചവും അതിന്റെ ഭാഗങ്ങളും. , അവരുടെ പേരുകൾ വൈരോചന (മധ്യത്തിൽ വസിക്കുന്നു), അക്ഷോഭ്യ (കിഴക്ക്), രത്നസംഭവ (തെക്ക്), അമിതാഭ (പടിഞ്ഞാറ്), അമോഗസിദ്ധി (വടക്ക്).

പന്തീയോണിന്റെ രണ്ടാം റാങ്ക് ബോധിസത്വമാണ്. ഈ വാക്കിന്റെ അക്ഷരീയ വിവർത്തനം "പ്രബുദ്ധത തേടുന്ന ഒരു ജീവി" എന്നാണ്. ബുദ്ധനാകാൻ തീരുമാനിച്ച വ്യക്തിയോ മറ്റേതെങ്കിലും ജീവിയോ ആകാം. ശാക്യമുനി ബുദ്ധനാകുന്നതിന് മുമ്പ് ഒരു ബോധിസത്വനായിരുന്നു; ഒരു ബോധിസത്വനായിട്ടായിരുന്നു അദ്ദേഹം വ്യത്യസ്ത ജീവജാലങ്ങളുടെ വേഷത്തിൽ 550 തവണ ഭൂമിയിൽ പുനർജനിച്ചത്. ബോധിസത്വങ്ങളുടെ എണ്ണവും അനന്തമാണ്. ബുദ്ധത്വത്തിലേക്കുള്ള പാതയിൽ, ഒരു ബോധിസത്വനെ നയിക്കുന്നത് ആറ് "ആത്മീയ പൂർണ്ണതകൾ" (പരമിതാസ്) - ഔദാര്യം, ധാർമ്മികത, ക്ഷമ, പുരുഷത്വം, ധ്യാനിക്കാനുള്ള കഴിവ്, ജ്ഞാനം. അവരുടെ സഹായത്തോടെ, അവൻ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളോടും കരുണയുള്ള ഒരു അവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്നു. ഏറ്റവും ജനപ്രീതിയാർജ്ജിച്ച ബോധിസത്വങ്ങൾ: അനുകമ്പയുടെ ആൾരൂപം അവലോകിതേശ്വരൻ: ജ്ഞാനത്തിന്റെ ബോധിസത്ത്വ മഞ്ജുശ്രീ, വ്യാമോഹങ്ങൾക്കും വിഡ്ഢിത്തത്തിനും എതിരായ പോരാളി വജ്രപാണി മുതലായവ. മഹായാനത്തിൽ ബോധിസത്വങ്ങൾ പ്രത്യേകിച്ചും ജനപ്രിയമാണ്; കാര്യമായ സാഹിത്യം അവരുടെ ചൂഷണങ്ങൾക്കും പ്രവൃത്തികൾക്കും സമർപ്പിക്കുന്നു.

ദേവാലയത്തിന്റെ മൂന്നാം റാങ്ക് അർഹതകളും പ്രത്യകബുദ്ധന്മാരുമാണ്. അർഹത് എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം "യോഗ്യൻ" എന്നാണ്. ജീവിതകാലത്ത് നേട്ടങ്ങൾ കൈവരിച്ച ആളുകൾക്ക് നൽകിയ പേരായിരുന്നു ഇത് ഏറ്റവും ഉയർന്ന നില ആത്മീയ വികസനം. ഹീനയാനത്തിലെ 16 അർഹത്തുകളും മഹായാനത്തിലെ 18 അർഹത്തുകളും പ്രത്യേകിച്ചും ജനപ്രിയമാണ് - ഇവരിൽ ശാക്യമുനിയുടെ വിദ്യാർത്ഥികളും അടുത്ത അനുയായികളും ഉൾപ്പെടുന്നു. പ്രത്യേകബുദ്ധ എന്നതിന്റെ അർത്ഥം "തനിക്കുവേണ്ടിയുള്ള ബുദ്ധൻ" എന്നാണ്. അവൻ നിർവാണം നേടി സ്വയം രക്ഷിച്ചു, എന്നാൽ മറ്റുള്ളവരെ രക്ഷിക്കാൻ അദ്ദേഹം ഉപദേശം പ്രസംഗിക്കുന്നില്ല. ബുദ്ധന്മാരെപ്പോലെ അവയിൽ പരിധിയില്ലാത്ത എണ്ണം ഉണ്ടാകാം. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ മറ്റ് ശാഖകളേക്കാൾ ഹീനയാനയിൽ അർഹതുകളും പ്രത്യകബുദ്ധകളും കൂടുതൽ പ്രചാരത്തിലുണ്ട്.

മറ്റൊരു പ്രധാന റാങ്ക് വജ്രയാന ദേവാലയത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു - യിഡംസ്. അവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് "ദൈവങ്ങൾ" എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നത് ഇതിനകം തന്നെ സ്വീകാര്യമാണ്. അവരുടെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം രക്ഷാധികാരികളാണ്, തത്വത്തിൽ പന്തീയോനിലെ ഏത് കഥാപാത്രത്തിനും ഒന്നായിത്തീരാം; വിശ്വാസി അവനെ തന്റെ രക്ഷാധികാരിയായി തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു, ബുദ്ധന്റെ പാതയിലൂടെ അവന്റെ കയറ്റം ആരംഭിക്കുന്നു. അവർ സമാധാനപരവും കോപവും അർദ്ധ കോപവും ഉള്ളവരായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. കോപാകുലരിൽ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായത് മരണദേവനായ യമന്റെ ജേതാവായ യമന്തകനാണ്. അവന്റെ എല്ലാ രൂപങ്ങളും പല ആയുധങ്ങളും പല കാലുകളും പല മുഖങ്ങളുമാണ്.

പൊതുവായ ബുദ്ധമത ആചാരത്തിന്റെ പ്രതിഭാസങ്ങളിലൊന്ന് ഒരു പ്രത്യേക മാനസികവും ശാരീരികവുമായ പരിപാടിക്കനുസരിച്ചുള്ള പരിശീലനം ഉൾപ്പെടുത്തണം. എന്നിരുന്നാലും, വ്യക്തിക്ക് പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കുക എന്ന ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം ഇതിന് ഉണ്ടായിരുന്നു പാർശ്വ ഫലങ്ങൾഈ പരിശീലനത്തിന്റെ സാരാംശവും കഴിവുകളും മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നൽകുന്ന സൈക്കോട്രെയിനിംഗ് അവയിൽ തന്നെ പ്രധാനമാണ്. ഇന്ത്യൻ മതപാരമ്പര്യത്തിൽ, യോഗയുടെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെയും പരിശീലനത്തിന്റെയും സാങ്കേതികതയുടെയും സമ്പൂർണ്ണ വൈദഗ്ദ്ധ്യം പ്രപഞ്ചത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നതെല്ലാം കാണാനും കേൾക്കാനും കഴിയുന്ന ഒരു അവസ്ഥ കൈവരിക്കാൻ ഒരാളെ അനുവദിക്കുന്നുവെന്ന ആശയം ഉയർന്നുവന്നു. , വായുവിലൂടെ പറക്കുക, ഏതെങ്കിലും വേഷം സ്വീകരിക്കുക മുതലായവ. സംസ്കൃതത്തിൽ ഈ കഴിവുകളെ സിദ്ധി എന്ന് വിളിക്കുന്നു, പാലിയിൽ - ഇദ്ദി.

ആധുനിക ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തു ഞങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നത്ക്ലെയർവോയൻസ്, ടെലിപതി, പാരഡയഗ്നോസ്റ്റിക്സ് മുതലായവയെക്കുറിച്ച്, അതായത്, പാരാ സൈക്കോളജി ഇപ്പോൾ പഠിക്കുന്ന പ്രതിഭാസങ്ങളെക്കുറിച്ച്, വിവേചനരഹിതമായി അവയെ ചാർലാറ്റനിസം പ്രഖ്യാപിക്കാതെ, സാധ്യമെങ്കിൽ, അവയിൽ നിന്ന് മിസ്റ്റിക്കൽ പ്രഭാവലയം നീക്കം ചെയ്യാതെ. വ്യക്തമായും, ഇന്ത്യയിലെ യോഗ സ്കൂളുകളിലും ടിബറ്റിലെ വജ്രയാന സ്കൂളുകളിലും വിദ്യാർത്ഥികളെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിൽ വികാരങ്ങളുടെ പ്രത്യേക തീവ്രത ഒരു പ്രധാന ഘടകമായിരുന്നു. സ്കൂൾ, തീർച്ചയായും, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഒരു സോപാധിക ആശയമാണ്; ഞങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നത് അധ്യാപകനെയും വിദ്യാർത്ഥിയെയും കുറിച്ചാണ്, അവരുടെ ബോധപൂർവവും ഉപബോധമനസ്സുള്ളതുമായ സമ്പർക്കം, അത് എവിടെയും സംഭവിക്കാം: ഗുഹകളിൽ, പർവതനിരകളിൽ, ആശ്രമങ്ങളുടെ മതിലുകൾക്കുള്ളിൽ, വ്യക്തിപരമായ ആശയവിനിമയത്തിലും വലിയ അകലത്തിലും. പരിശീലനത്തിന്റെ ഓരോ ഘട്ടവും അവസാനിച്ചത് ഇനീഷ്യേറ്റിന്റെ ആത്മാവിന്റെയും ശരീരത്തിന്റെയും ചില പരിശോധനകളോടെയാണ്. അവരെ പാസാക്കിയവർ അവർ തിരഞ്ഞെടുത്ത പാതയിൽ പുരോഗതി തുടർന്നു, ചിലർ ഉപേക്ഷിച്ചു, മറ്റുള്ളവർ ടെസ്റ്റുകൾക്കിടയിൽ മരിക്കുകയോ ഭ്രാന്തനാകുകയോ ചെയ്തു, അസഹനീയമായ മാനസിക സമ്മർദ്ദത്തിന് ഇരയായി.

ബുദ്ധമതത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഒന്നാണ് കാലചക്ര എന്ന ആശയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കുറച്ച് വാക്കുകൾ. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും മനുഷ്യന്റെയും പരസ്പര ബന്ധവും പരസ്പരാശ്രിതത്വവുമാണ് അതിന്റെ സാരാംശം. പ്രപഞ്ചത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നതെല്ലാം ഒരു വ്യക്തിയെ ബാധിക്കുന്നതുപോലെ, ഒരു വ്യക്തിയിൽ സംഭവിക്കുന്ന എല്ലാം, അവന്റെ മനസ്സും ശരീരവും, ഈ ആശയമനുസരിച്ച്, പ്രപഞ്ചത്തെ സ്വാധീനിക്കാൻ പ്രാപ്തമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് ഓരോ വ്യക്തിയും പ്രപഞ്ചത്തിലെ തന്റെ സ്ഥാനവും അതിൽ സംഭവിക്കുന്ന എല്ലാത്തിനും ഉത്തരവാദിത്തബോധവും തിരിച്ചറിയേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമായത്. കാലചക്രം അതിന്റെ ചാക്രിക ധാരണയിലെ “സമയചക്രം” കൂടിയാണ്, ഇത് 12 വർഷത്തെ ചെറിയ ചക്രങ്ങളെ വലിയ സമയ യൂണിറ്റുകളായി സംയോജിപ്പിച്ച് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു - 60 വർഷത്തെ ചക്രങ്ങൾ. കാലചക്ര ഒരു കലണ്ടർ സമ്പ്രദായമെന്ന നിലയിൽ ടിബറ്റിൽ 1027-ൽ അവതരിപ്പിച്ചു. കാലഗണനയുടെ അടിസ്ഥാനമെന്ന നിലയിൽ 60 വർഷത്തെ ചക്രം അപ്പോഴേക്കും ചൈനയിൽ നിലവിലുണ്ടായിരുന്നു, അവിടെ ബിസി 2697-ൽ ഹുവാങ്ഡി ചക്രവർത്തിയായിരുന്നു അതിന്റെ ആമുഖം. e., ജപ്പാനിൽ, അത് ബുദ്ധമതത്തോടൊപ്പം എവിടെയാണ് വന്നത്, അവിടെ അത് അവതരിപ്പിച്ച തീയതി 604 ആണ്. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ മംഗോളിയയിൽ ഇത് അറിയപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, കലണ്ടർ ബുദ്ധമതവുമായി പരോക്ഷമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു പ്രത്യേക വിഷയമാണ്, കാലത്തിന്റെ അനന്തത, പുനർജന്മങ്ങളുടെ അനന്തമായ ശൃംഖല, ആറ് ലോകങ്ങളുള്ള ഒരു അടഞ്ഞ "അസ്തിത്വ ചക്രം" എന്നിവയിലൂടെ.

പൊതുവായ ബുദ്ധമത സങ്കൽപ്പങ്ങളിൽ മണ്ഡല എന്ന ആശയം ഉൾപ്പെടുന്നു, അതില്ലാതെ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ദേശീയ ഇനങ്ങളൊന്നും അതിന്റെ തലങ്ങളൊന്നും ചിന്തിക്കാൻ കഴിയില്ല. വ്യക്തമായി നിർവചിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു പ്രതിഭാസമാണ് മണ്ഡല. ഇത് ബുദ്ധമത പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ദാർശനിക സങ്കൽപ്പമാണ്, ധ്യാന പരിശീലനത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു മാന്ത്രിക ഡയഗ്രം, ഒരു ശ്രേണിപരമായ പിരമിഡിന്റെ രൂപത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ദേവന്മാരുടെ ഒരു ദേവാലയം, കൂടാതെ ക്ഷേത്ര സേവനങ്ങളിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന യാഗങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു വിഭവം. ഈ അർത്ഥങ്ങളെല്ലാം, അവയുടെ വ്യക്തമായ പൊരുത്തക്കേട് ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഈ വാക്കിന്റെ പുരാതന അർത്ഥത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, ഇത് ഇന്ത്യൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ അനുബന്ധ ആശയങ്ങളുടെ ഒരു മുഴുവൻ ക്ലസ്റ്ററിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു - വൃത്തം, ഭ്രമണപഥം, സ്ഥലം, സ്ഥലം മുതലായവ.

മണ്ഡലത്തിന് അടിവരയിടുന്ന ജ്യാമിതീയ സ്കീം - ഒരു ചതുരത്തിൽ ആലേഖനം ചെയ്തിരിക്കുന്ന ഒരു വൃത്തം, അതാകട്ടെ ഒരു സർക്കിളിലും ആലേഖനം ചെയ്തിരിക്കുന്നു, ഇത് മനുഷ്യന്റെ ബഹിരാകാശ പര്യവേക്ഷണത്തിന്റെ ഒരു പുരാതന രൂപത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഒരു സാർവത്രിക മാതൃകയുടെ നിർമ്മാണം. അതുകൊണ്ടാണ് ബുദ്ധമതം, ക്രിസ്തുമതം, ഇസ്ലാം, മറ്റ് മതങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയങ്ങൾ പരസ്പരം വളരെ അടുത്തിരിക്കുന്നത്, കാരണം അവയിൽ ഓരോന്നിന്റെയും ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യ ഒരേ സാർവത്രിക ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്: ഒരു ക്ഷേത്രം ദൈവത്തിന്റെ വാസസ്ഥലമാണ്, അതിനാൽ അത് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഒരു ചുരുക്കിയ മാതൃക പോലെ കാണണം, അത് ഈ ദൈവത്തിന്റെ പുറന്തള്ളൽ അല്ലെങ്കിൽ സൃഷ്ടിയാണ്. ബുദ്ധമതത്തിൽ, ക്ഷേത്രങ്ങൾക്കൊപ്പം, സ്തൂപവും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഒരു ലംബ മാതൃകയായി വർത്തിക്കുന്നു. മിക്കപ്പോഴും ഒരു ഐക്കണിന്റെ രൂപത്തിൽ വരച്ചിരിക്കുന്ന മണ്ഡല, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഒരു തിരശ്ചീന മാതൃകയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഇത് ശിൽപത്തിലും ചിത്രീകരിക്കാം. ധ്യാനം ചെയ്യുന്ന ഒരു വ്യക്തി മാനസികമായി മണ്ഡലത്തിന്റെ മധ്യത്തിൽ സ്ഥാനം പിടിക്കുന്നു, ധ്യാനത്തിന്റെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ, ധ്യാനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യമായി വർത്തിക്കുന്ന ദേവനുമായി ലയിക്കുന്നതിലേക്കും അവനിലൂടെ പ്രപഞ്ച സമ്പൂർണ്ണതയിലേക്കും അവൻ അടുക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ചിന്താഗതിക്കാരനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഒരു മാതൃകയായി മണ്ഡലയും ധ്യാനത്തിനുള്ള ഒരു ജ്യാമിതീയ രേഖാചിത്രമായി മണ്ഡലയും, അതായത്, അതിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട രണ്ട് പ്രവർത്തനങ്ങൾ, ഒന്നിച്ച് ലയിക്കുന്നു. മണ്ഡല സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ നിഗൂഢമായ സ്വഭാവം പടിഞ്ഞാറൻ ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ മേഖലകളിൽ അതിന്റെ വിപുലമായ വ്യാപനത്തെയും അംഗീകാരത്തെയും ഒരു തരത്തിലും തടഞ്ഞില്ല, ഉദാഹരണത്തിന്, പെയിന്റിംഗ്, നൃത്ത കല, വൈദ്യശാസ്ത്രം (മണ്ഡല ശൈലിയിലുള്ള പെയിന്റിംഗുകൾ, നൃത്തം. മണ്ഡലത്തിന്റെ താളം, സൈക്യാട്രിക് ക്ലിനിക്കുകളിലെ മാനസിക രോഗികളുടെ ചിത്രങ്ങൾ പോലും, അവരുടെ ഉപബോധമനസ്സ് ലോകത്തെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. മണ്ഡലത്തിന്റെ വകഭേദങ്ങളായി കണക്കാക്കാം).

വിശാലമായ വജ്രയാന പുരാണത്തിൽ പ്രത്യേക പരാമർശം അർഹിക്കുന്ന ഒരു ഐതിഹ്യമുണ്ട്: സാർവത്രിക സമൃദ്ധിയുടെ നാട്, ശംഭല. രോഗങ്ങൾ, വിളനാശം, പ്രകൃതി ദുരന്തങ്ങൾ എന്നിവയില്ല. അതിന്റെ നിവാസികൾ ശക്തരും മെലിഞ്ഞവരുമായ ആളുകളാണ്, അവർ പ്രായപൂർത്തിയാകുന്നതുവരെ ജീവിക്കുന്നു. അവർ വെറുമൊരു ബുദ്ധമതക്കാരല്ല, മറിച്ച് വിശുദ്ധമായ അറിവിന്റെ ആഴങ്ങളിലേക്ക് തുളച്ചുകയറിയവരാണ്. ഈ അറിവ് ഒരേപോലെ ആഴത്തിൽ സ്വായത്തമാക്കുകയും ജീവിതത്തോടുള്ള ഇന്ദ്രിയബന്ധത്തെ മറികടക്കുകയും ചെയ്യുന്നവർക്ക് മാത്രമേ ശംഭലയിലേക്കുള്ള വഴി കണ്ടെത്താൻ കഴിയൂ. മറ്റെല്ലാവർക്കും അവളെ ശ്രദ്ധിക്കാതെ നടക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. ഇത് സന്ദർശിക്കുകയും സത്യത്തിന്റെ വെളിച്ചം അവരുടെ രാജ്യങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോവുകയും ചെയ്ത ആളുകളെ കുറിച്ച് നിരവധി ഐതിഹ്യങ്ങളുണ്ട്. ഒന്നിലധികം തവണ, നമ്മുടെ നൂറ്റാണ്ടിൽ പോലും, വ്യക്തിഗത താൽപ്പര്യക്കാരും മുഴുവൻ പര്യവേഷണങ്ങളും ഈ രാജ്യം തേടി പോയി. എൻ കെ റോറിച്ച് തന്റെ കാലത്ത് ഈ പ്രലോഭനത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ടില്ല. അവർ ടിബറ്റിലെ ശംഭല, പാമിർ, അൽതായ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ തിരച്ചിൽ നടത്തിയെങ്കിലും ഫലമുണ്ടായില്ല. ശംഭാല ഒരു അത്ഭുതകരമായ ഉട്ടോപ്യൻ യക്ഷിക്കഥയാണ്, പഴയ വിശ്വാസികൾക്കിടയിലെ ബെലോവോഡിയെപ്പോലെയും സമാനമായ മറ്റ് ഐതിഹാസിക വാഗ്ദത്ത ദേശങ്ങളും.

ബുദ്ധമത പുരാണങ്ങളിൽ എല്ലാ രാജ്യങ്ങളിലെയും ബുദ്ധമതക്കാർ ബഹുമാനിക്കുന്ന നിരവധി പുണ്യ സസ്യങ്ങളും മൃഗങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഒന്നാമതായി, ഇത് ബോധിവൃക്ഷമാണ്, അതിന് കീഴിലാണ് ബുദ്ധനിൽ ജ്ഞാനോദയം ഉണ്ടായത്. ഇത്തരത്തിലുള്ള മരത്തിന്റെ ചിനപ്പുപൊട്ടൽ ലോകമെമ്പാടും വിതരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു; പല ആശ്രമങ്ങളിലും പ്രത്യേക പവലിയനുകൾ ഉണ്ട്, അവിടെ ഈ പുണ്യവൃക്ഷം ഹരിതഗൃഹ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഒരു ചെറിയ ചിനപ്പുപൊട്ടലിൽ നിന്ന് വളർത്തുന്നു. രണ്ടാമത്തെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ ചെടി താമരയാണ്. ഇത് പരിശുദ്ധി, ആത്മീയ പ്രബുദ്ധത, അനുകമ്പ എന്നിവയുടെ പ്രതീകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. "താമര സിംഹാസനം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു താമരപ്പൂവിൽ ഇരിക്കുന്നതാണ് പന്തീയോണിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന കഥാപാത്രങ്ങളെല്ലാം ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. ദൈവങ്ങൾ മാത്രമല്ല, ചിലരും ഉണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു പ്രമുഖ വ്യക്തികൾതാമരപ്പൂവിൽ നിന്നാണ് ബുദ്ധമത ചരിത്രം പിറന്നത്.

മൃഗങ്ങളിൽ, പാമ്പുകൾ (നാഗ, നാഗ) പ്രത്യേകിച്ചും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധന്റെ ജീവചരിത്രത്തിൽ അവർ ഒരു പ്രത്യേക പങ്ക് വഹിച്ചു. സാർ. നാഗരാജാ എന്ന പാമ്പ് ബുദ്ധനെ തൊപ്പി കൊണ്ട് മൂടി, അവൻ ധ്യാനാവസ്ഥയിൽ കഴിയുന്ന നിമിഷം. ബുദ്ധമതത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പുണ്യഗ്രന്ഥങ്ങളിലൊന്നായ "പ്രജ്ഞാപരമിത", അത് മനസ്സിലാക്കാൻ ആളുകൾ പക്വത പ്രാപിക്കുന്നതുവരെ നാഗങ്ങൾ സൂക്ഷിച്ചു, തുടർന്ന് അത് തത്ത്വചിന്തകനായ നാഗാർജുനന് നൽകി. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ തെക്കൻ രൂപങ്ങളിൽ പലപ്പോഴും പാമ്പുകളുടെ ചിത്രം കാണപ്പെടുന്നു. ഇന്ത്യയിലും ഇന്തോചൈന രാജ്യങ്ങളിലും പാമ്പിന്റെ ആരാധന പുരാതന കാലം മുതൽ നിലനിന്നിരുന്നു എന്നതിന്റെ അനന്തരഫലമായിരിക്കാം ഇത്. ആന (പ്രത്യേകിച്ച് വെള്ള), കാള, സിംഹം, കുതിര, ആമ, മയിൽ എന്നിവയാണ് മറ്റ് ജനപ്രിയ മൃഗങ്ങൾ. അവർ പലപ്പോഴും കൂട്ടാളികളായോ മൗണ്ടുകളായോ അല്ലെങ്കിൽ ചിഹ്നങ്ങളായോ പ്രവർത്തിക്കുന്നു - പന്തീയോണിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്നതും മധ്യവും താഴ്ന്നതുമായ പ്രതീകങ്ങൾക്കുള്ള സ്റ്റാൻഡ്-ഇന്നുകൾ.

ബുദ്ധമതത്തിലെ പ്രിയപ്പെട്ട പുരാണ കഥാപാത്രങ്ങൾ ഗസൽ ആണ്. കാട്ടിൽ നിന്ന് ആദ്യമായി ഉയർന്നുവന്നതും ബുദ്ധന്റെ ആദ്യ പ്രഭാഷണം കേൾക്കാൻ തുടങ്ങിയതുമായ രണ്ട് ഗസലുകളുടെ സ്മരണയ്ക്കായി, ഇനിപ്പറയുന്ന പ്ലോട്ട് ബുദ്ധക്ഷേത്രങ്ങളുടെ കവാടങ്ങൾക്ക് മുകളിൽ നിരന്തരം ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു: മുട്ടുകുത്തി നിൽക്കുന്ന രണ്ട് ഗസലുകൾ, അവയ്ക്കിടയിൽ ഒരു ചക്രം. 8 സ്പോക്കുകൾ (അധ്യാപനത്തിന്റെ എട്ട് മടങ്ങ് ചക്രത്തിന്റെ പ്രതീകം).

ബുദ്ധമതം - ഒരു മതമെന്ന നിലയിലും പുരാണമെന്ന നിലയിലും - അത്ഭുതകരമായ കലയെ ജീവസുറ്റതാക്കി: ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യ, ചിത്രകലയുടെയും ശിൽപത്തിന്റെയും രൂപത്തിൽ. സ്വർണ്ണം, വെള്ളി, വെങ്കലം, മരം, കല്ല് എന്നിവകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ശിൽപങ്ങൾ, ഏറ്റവും ഉയർന്നത് മുതൽ ഏറ്റവും താഴ്ന്നത് വരെ, സാധാരണ ബുദ്ധമതവും പ്രാദേശികവുമായ എല്ലാ കഥാപാത്രങ്ങളെയും ചിത്രീകരിക്കുന്നു. വിവിധ രാജ്യങ്ങൾബുദ്ധമത ലോകം. അവയിൽ 2-3 സെന്റീമീറ്റർ വലിപ്പമുള്ള ഉൽപ്പന്നങ്ങളുണ്ട് (നെഞ്ചിൽ അമ്യൂലറ്റിൽ ധരിക്കുന്നവ) കൂടാതെ, ഉദാഹരണത്തിന്, ജപ്പാനിലെ നാരയിൽ 16 മീറ്റർ ഉയരമുള്ള ഡെയ്‌നിച്ചിയുടെ (ബുദ്ധ വൈറോക്കാന) പ്രതിമ, 752 ൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ലോകം ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ബുദ്ധന്റെ 54 മീറ്റർ ഉയരമുള്ള ഒരു കല്ല് പ്രതിമ സ്ഥാപിച്ചു. എ.ഡി ആധുനിക അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിലെ ബാമിയാൻ പ്രദേശത്ത്. ഈ പ്രദേശം മിഷനറിമാരുടെയും തുടർന്ന് ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് കിഴക്കൻ തുർക്കിസ്ഥാനിലേക്കുള്ള തീർഥാടകരുടെയും പാതയിലാണ്; ഇവിടെ ഒരു ആശ്രമം പണിയുകയും ഈ അത്ഭുതകരമായ ശില്പം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു. 1222-ലെ മംഗോളിയൻ ആക്രമണസമയത്ത്, ആശ്രമം നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, പ്രതിമയ്ക്ക് സാരമായ കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചു, എന്നിരുന്നാലും അത് ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു, അത് കാണുന്ന എല്ലാവരുടെയും ഭാവനയെ അതിശയിപ്പിക്കുന്നു.

ബുദ്ധമതം ജീവനുള്ളതും പ്രായോഗികവുമായ മതമാണ്. ലോകത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ പുതിയ ബുദ്ധ സമൂഹങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്നത് തുടരുന്നു. നമ്മുടെ നാട്ടിലുൾപ്പെടെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ പണിയുന്നു. സമീപ വർഷങ്ങളിൽ, റഷ്യയിൽ ധാരാളം ബുദ്ധമത സംഘടനകൾ ഉയർന്നുവന്നിട്ടുണ്ട്; മഹായാന എജ്യുക്കേഷണൽ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് സ്ഥാപിച്ചത് ടാർട്ടു സർവകലാശാലയിലാണ്. ലോകത്തിലെ ബുദ്ധമതക്കാർ രണ്ട് അന്തർദേശീയ സംഘടനകളിൽ ഒന്നിച്ചിരിക്കുന്നു - വേൾഡ് ഫെല്ലോഷിപ്പ് ഓഫ് ബുദ്ധമതം (ആസ്ഥാനം, തായ്‌ലൻഡ്), ഏഷ്യൻ ബുദ്ധമത സമ്മേളനം സമാധാനത്തിനുള്ള (മംഗോളിയയിലെ ഉലാൻബാതറിലെ ആസ്ഥാനം).

ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ആദ്യം തെക്കും വടക്കും, തുടർന്ന് വടക്ക് കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും, ലോകമെമ്പാടും വ്യാപിച്ചു, അങ്ങനെ, 2.5 ആയിരം വർഷത്തിലധികം ലോകത്ത് പ്രചരിച്ചപ്പോൾ, തെക്കൻ ബുദ്ധമതവും വടക്കൻ ബുദ്ധമതവും ഉടലെടുത്തു.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രത്യേകത, അതിൽ ഒരു ലോകമതത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്, ഒരു തുറന്ന സംവിധാനവും ദേശീയ മതങ്ങളുടെ സവിശേഷതകളും - അടഞ്ഞ സംവിധാനങ്ങൾ, "അമ്മയുടെ പാലിൽ മാത്രം ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു" എന്ന് സാധാരണയായി പറയപ്പെടുന്നു. ഇത് ചരിത്രപരമായി കാരണമാണ്; ബുദ്ധമതത്തിൽ, രണ്ട് പ്രക്രിയകൾ സമാന്തരമായി നടന്നു: - ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ബുദ്ധമതക്കാർക്ക് പൊതുവായുള്ള മഹത്തായ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ (ഹീനയാന, മഹായാന, വജ്രായന) വിവിധ രാജ്യങ്ങളിൽ വ്യാപനം, ഒരു വശത്ത്, - ആവിർഭാവം നിർദ്ദിഷ്ട ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളും സാംസ്കാരിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളും അനുശാസിക്കുന്ന ദൈനംദിന മതത്തിന്റെ ദേശീയ രൂപങ്ങൾ.
തായ്, നെവാറുകൾ, കൽമിക്കുകൾ, ബുറിയാറ്റുകൾ, ഒരു പരിധിവരെ ടുവിനിയക്കാർ എന്നിവരിൽ സംഭവിച്ചതുപോലെ, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സംസ്ഥാന, ദേശീയ രൂപങ്ങൾ പലപ്പോഴും ജനങ്ങളുടെ വംശീയ സ്വയം തിരിച്ചറിയലിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഘടകങ്ങളിലൊന്നായി മാറി. ബഹു-വംശീയ രാജ്യങ്ങളിൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, റഷ്യയിൽ, ബുദ്ധമതം ഒരു ലോകമതമെന്ന നിലയിൽ അതിന്റെ എല്ലാ പാരമ്പര്യങ്ങളിലും സ്കൂളുകളിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. മഹത്തായ പാരമ്പര്യങ്ങളെ വിവിധ ദേശീയതകളിൽ ധരിക്കുന്നത് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഈ സ്വത്തിനെക്കുറിച്ചാണ് സാംസ്കാരിക രൂപങ്ങൾഅധ്യാപനത്തിന്റെ സത്ത നഷ്ടപ്പെടാതെ, ടിബറ്റുകാർ പറയുന്നത് ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഒരു വജ്രം പോലെയാണ്, ചുവന്ന പശ്ചാത്തലത്തിൽ കിടക്കുമ്പോൾ അത് ചുവപ്പായി മാറുന്നു, നീല പശ്ചാത്തലത്തിൽ അത് നീലയായി മാറുന്നു, പശ്ചാത്തലം ഒരു പശ്ചാത്തലമായി തുടരുന്നു. , വജ്രം ഇപ്പോഴും അതേ വജ്രം തന്നെ.

തെക്കൻ ബുദ്ധമതം

തെക്കൻ ബുദ്ധമതം പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ശ്രീലങ്ക (സിലോൺ) സ്വീകരിച്ച ഹീനയാന പഠിപ്പിക്കലുകളുള്ള ഇന്ത്യൻ പാരമ്പര്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അവിടെ തേരവാദ പാരമ്പര്യം രൂപപ്പെട്ടു, അവിടെ നിന്ന് മ്യാൻമർ (ബർമ), കംബോഡിയ, ലാവോസ്, തായ്‌ലൻഡ്, ഇന്തോനേഷ്യ (3).

വടക്കൻ ബുദ്ധമതം

ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് വടക്കോട്ട് തുളച്ചുകയറുന്ന വടക്കൻ ബുദ്ധമതം രണ്ട് ദിശകളിലേക്ക് വ്യാപിച്ചു - കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും. ഒരു പ്രത്യേക പ്രദേശത്തിന്റെ സംസ്കാരത്തിനുള്ളിൽ വിവിധ പാരമ്പര്യങ്ങൾ രൂപപ്പെട്ടു. ഇത് സംഭവിച്ചത് ഇങ്ങനെയാണ്:

പടിഞ്ഞാറൻ ബുദ്ധമതം

ലോകത്ത് ബുദ്ധമതം പ്രചരിപ്പിക്കുന്ന പ്രക്രിയ പൂർത്തിയാകാത്തതിനാൽ, പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ, വടക്കൻ ബുദ്ധമതം, കവർ മധ്യേഷ്യ, പടിഞ്ഞാറോട്ട് വ്യാപിക്കാൻ തുടങ്ങി.

പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, പടിഞ്ഞാറൻ മംഗോളിയൻ ഒറാത്ത്-കാൽമിക് ഗോത്രങ്ങൾ വോൾഗ മേഖലയിലേക്ക് വരികയും കൽമിക് ഖാനേറ്റ് (1664 - 1772) ഉടലെടുക്കുകയും ചെയ്തു - യൂറോപ്പിലെ ആദ്യത്തെയും ഏക ബുദ്ധമത രാഷ്ട്ര രൂപീകരണവും റഷ്യൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സ്വയംഭരണാധികാരമായി നിലനിന്നിരുന്നു.
പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ, ബുദ്ധമതം പടിഞ്ഞാറൻ ദിശയിൽ കൂടുതൽ സജീവമായി വികസിക്കാൻ തുടങ്ങി. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പാശ്ചാത്യ ശൈലി രൂപപ്പെടാൻ തുടങ്ങി, നിലവിൽ ആഗോളതയുടെ പ്രവണതകളാൽ നിറമുള്ളതാണ് - ദൈനംദിന മതവിശ്വാസത്തിന്റെ പുതിയ, ആധുനിക രൂപം. മാത്രമല്ല, പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ താമസിക്കുന്ന കിഴക്കൻ വംശീയ ഗ്രൂപ്പുകളുടെ പ്രതിനിധികളുടെ ഈ പ്രക്രിയയിൽ സജീവമായ പങ്കാളിത്തത്തോടെയാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്. ഇന്ന്, തെക്കൻ, വടക്കൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ അനുയായികൾ പല യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങളിലും രണ്ട് അമേരിക്കൻ ഭൂഖണ്ഡങ്ങളിലും കാണപ്പെടുന്നു.

ഇന്ത്യയിലെ ബുദ്ധമതം

അതേസമയം, ബുദ്ധമതത്തിന് ഇന്ത്യയിൽ തന്നെ കൂടുതൽ വികസനം ലഭിച്ചില്ല. ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലെ സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകൾ അനുസരിച്ച്, ഇന്ത്യൻ ജനസംഖ്യയുടെ 0.5% ൽ താഴെയാണ് ഇത് അവകാശപ്പെടുന്നത് (1), ഇത് റഷ്യയേക്കാൾ കുറവാണ്, ജനസംഖ്യയുടെ 1% തങ്ങളെ ബുദ്ധമതക്കാരായി കണക്കാക്കുന്നു. ഇന്ത്യയിൽ ഹിന്ദുമതം പ്രബലമായ മതമായി തുടരുന്നു; ഇസ്ലാമും വ്യാപകമാണ്.

പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ഇന്ത്യയിൽ ബുദ്ധമതം ക്രമേണ അപ്രത്യക്ഷമായി. യഥാർത്ഥ ഇന്ത്യൻ ബുദ്ധമത കാനോൻ ത്രിപിടകയും നഷ്ടപ്പെട്ടു. അതേസമയം, ബുദ്ധന്റെ പൈതൃകം മറ്റ് രാജ്യങ്ങളിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുകയും വളരുകയും ചെയ്തു.

എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ തുടങ്ങി, വടക്കൻ ബുദ്ധമതം ടിബറ്റിലേക്ക് നുഴഞ്ഞുകയറി, അത് ഈ മതത്തിന്റെ പുതിയ ലോക കേന്ദ്രമായി മാറുകയും ഏകദേശം ആയിരം വർഷത്തോളം ഈ റോളിൽ 20-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ പകുതി വരെ നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്തു. 1950-കളിൽ, ടിബറ്റിന്റെ പരമാധികാരം നഷ്ടപ്പെട്ട് ചൈനയുടെ ഭാഗമായിത്തീർന്നു, ഇത് ലോകമെമ്പാടുമുള്ള വിവിധ രാജ്യങ്ങളിലേക്ക് ടിബറ്റൻ കുടിയേറ്റത്തിന്റെ വലിയ തരംഗത്തിന് കാരണമായി. ഇപ്പോൾ ഇന്ത്യയിൽ ഒരു വലിയ ടിബറ്റൻ ഡയസ്‌പോറ ഉയർന്നുവന്നു, ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അധികാരശ്രേണികളുടെ വസതികൾ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ, രണ്ടര ആയിരം വർഷത്തിലേറെയായി ലോകമതമായി മാറിയ ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അതിന്റെ ഉറവിടത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു - അത് ലോകമെമ്പാടും വ്യാപിക്കാൻ തുടങ്ങിയ പ്രദേശത്തേക്ക്, എന്നാൽ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ആളുകളുമായി, ടിബറ്റുകാർ, അതിന്റെ വാഹകനായി (2).

ബുദ്ധ ശാക്യമുനിയുടെ ജീവിതത്തിലെ സംഭവങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സ്ഥലങ്ങളുടെ പുനരുദ്ധാരണത്തിൽ സൗത്ത് ഏഷ്യൻ മഹാബോധി സൊസൈറ്റി ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു. ഇന്ന്, ഈ ചരിത്രപരമായ സ്ഥലങ്ങൾക്ക് നന്ദി പറഞ്ഞ് ഇന്ത്യ ലോക ബുദ്ധമതത്തിന് പ്രാധാന്യമുള്ളതായി തുടരുന്നു, ബുദ്ധമത തീർത്ഥാടനത്തിനായി ഏറ്റവും കൂടുതൽ ആളുകൾ സന്ദർശിക്കുന്ന രാജ്യങ്ങളിലൊന്നാണിത്.