കേവലവും ആപേക്ഷികവുമായ സത്യം. ആപേക്ഷിക സത്യം ആത്മനിഷ്ഠ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്



പ്രഭാഷണം:


സത്യം വസ്തുനിഷ്ഠവും ആത്മനിഷ്ഠവുമാണ്


നിങ്ങളുടെ ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ചിന്തയും ഉപയോഗിച്ച് വൈജ്ഞാനിക പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ നേടാമെന്ന് മുൻ പാഠത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കി. സമ്മതിക്കുക, ചില വസ്തുക്കളിലും പ്രതിഭാസങ്ങളിലും താൽപ്പര്യമുള്ള ഒരു വ്യക്തി അവയെക്കുറിച്ച് വിശ്വസനീയമായ വിവരങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. സത്യം നമുക്ക് പ്രധാനമാണ്, അതായത്, ഒരു സാർവത്രിക മൂല്യമായ സത്യം. എന്താണ് സത്യം, അതിന്റെ തരങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്, സത്യത്തെ നുണകളിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ വേർതിരിക്കാം, ഈ പാഠത്തിൽ ഞങ്ങൾ വിശകലനം ചെയ്യും.

പാഠത്തിന്റെ പ്രധാന കാലാവധി:

സത്യംവസ്തുനിഷ്ഠമായ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന അറിവാണ്.

എന്താണിതിനർത്ഥം? ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തിലെ വസ്തുക്കളും പ്രതിഭാസങ്ങളും സ്വന്തമായി നിലനിൽക്കുന്നു, അവ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല മനുഷ്യ ബോധം, അതുകൊണ്ടാണ് അറിവിന്റെ വസ്തുക്കൾ വസ്തുനിഷ്ഠമാണ്. ഒരു വ്യക്തി (വിഷയം) എന്തെങ്കിലും പഠിക്കാനും പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാനും ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, അവൻ അറിവിന്റെ വിഷയം ബോധത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുകയും സ്വന്തം ലോകവീക്ഷണത്തിന് അനുയോജ്യമായ അറിവ് നേടുകയും ചെയ്യുന്നു. കൂടാതെ, നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, ഓരോ വ്യക്തിക്കും അവരുടേതായ ലോകവീക്ഷണമുണ്ട്. അതായത് ഒരേ വിഷയം പഠിക്കുന്ന രണ്ടുപേർ അതിനെ വ്യത്യസ്തമായി വിവരിക്കും. അതുകൊണ്ടാണ് അറിവിന്റെ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് എല്ലായ്പ്പോഴും ആത്മനിഷ്ഠമാണ്. അറിവിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ വിഷയവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതും സത്യവുമായ ആ ആത്മനിഷ്ഠമായ അറിവ്.

മേൽപ്പറഞ്ഞവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഒരാൾക്ക് വസ്തുനിഷ്ഠവും ആത്മനിഷ്ഠവുമായ സത്യങ്ങൾ തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും. കുറിച്ച്വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യംവസ്തുക്കളെയും പ്രതിഭാസങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള അറിവ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതിശയോക്തിയും കുറവും കൂടാതെ അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളതുപോലെ വിവരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, മാക്കോഫി കാപ്പിയാണ്, സ്വർണ്ണം ഒരു ലോഹമാണ്. ആത്മനിഷ്ഠമായ സത്യം, നേരെമറിച്ച്, അറിവിന്റെ വിഷയത്തിന്റെ അഭിപ്രായങ്ങളും വിലയിരുത്തലുകളും അനുസരിച്ച്, വസ്തുക്കളെയും പ്രതിഭാസങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള അറിവ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. "ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ച കാപ്പിയാണ് മാക്കോഫി" എന്ന പ്രസ്താവന ആത്മനിഷ്ഠമാണ്, കാരണം ഞാൻ അങ്ങനെ കരുതുന്നു, ഒരാൾക്ക് മാക്കോഫി ഇഷ്ടമല്ല. ആത്മനിഷ്ഠ സത്യത്തിന്റെ സാധാരണ ഉദാഹരണങ്ങൾ തെളിയിക്കാൻ കഴിയാത്ത ശകുനങ്ങളാണ്.

സത്യം കേവലവും ആപേക്ഷികവുമാണ്

സത്യത്തെ കേവലവും ആപേക്ഷികവുമായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു.

തരങ്ങൾ

സ്വഭാവം

ഉദാഹരണം

പരമമായ സത്യം

  • ഇത് സമ്പൂർണ്ണവും സമഗ്രവുമാണ്, നിരാകരിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു വസ്തുവിനെയോ പ്രതിഭാസത്തെയോ കുറിച്ചുള്ള ഒരേയൊരു യഥാർത്ഥ അറിവ്.
  • ഭൂമി അതിന്റെ അച്ചുതണ്ടിൽ കറങ്ങുന്നു
  • 2+2=4
  • അർദ്ധരാത്രിയിൽ ഉച്ചയേക്കാൾ ഇരുട്ടാണ്

ആപേക്ഷിക സത്യം

  • ഇത് ഒരു വസ്തുവിനെയോ പ്രതിഭാസത്തെയോ കുറിച്ചുള്ള അപൂർണ്ണമായ, പരിമിതമായ യഥാർത്ഥ അറിവാണ്, അത് പിന്നീട് മാറ്റാനും മറ്റ് ശാസ്ത്രീയ അറിവുകൾ ഉപയോഗിച്ച് നിറയ്ക്കാനും കഴിയും.
  • t +12 o C യിൽ തണുപ്പാണ്

എല്ലാ ശാസ്ത്രജ്ഞരും പരമമായ സത്യത്തോട് കഴിയുന്നത്ര അടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പലപ്പോഴും അറിവിന്റെ രീതികളുടെയും രൂപങ്ങളുടെയും അപര്യാപ്തത കാരണം, ആപേക്ഷിക സത്യം മാത്രം സ്ഥാപിക്കാൻ ശാസ്ത്രജ്ഞന് കഴിയുന്നു. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികാസത്തോടെ അത് സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടുകയും കേവലമായിത്തീരുകയും അല്ലെങ്കിൽ നിരാകരിക്കപ്പെടുകയും ഒരു വ്യാമോഹമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികാസത്തോടെ ഭൂമി പരന്നതാണെന്ന മധ്യകാലഘട്ടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് നിരാകരിക്കപ്പെടുകയും ഒരു വ്യാമോഹമായി കണക്കാക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്തു.

കേവല സത്യങ്ങൾ വളരെ കുറവാണ്, കൂടുതൽ ആപേക്ഷികമായവ. എന്തുകൊണ്ട്? കാരണം ലോകം മാറുകയാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ജീവശാസ്ത്രജ്ഞൻ റെഡ് ബുക്കിൽ പട്ടികപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന മൃഗങ്ങളുടെ എണ്ണം പഠിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ഈ ഗവേഷണം നടത്തുമ്പോൾ, ജനസംഖ്യ മാറുന്നു. അതിനാൽ, കൃത്യമായ എണ്ണം കണക്കാക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടായിരിക്കും.

!!! കേവലവും വസ്തുനിഷ്ഠവുമായ സത്യം ഒന്നുതന്നെയാണെന്ന് പറയുന്നത് തെറ്റാണ്. ഇത് തെറ്റാണ്. ലക്ഷ്യം സമ്പൂർണ്ണവും ആകാം ആപേക്ഷിക സത്യം, അറിവിന്റെ വിഷയം തന്റെ വ്യക്തിപരമായ വിശ്വാസങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമായ പഠന ഫലങ്ങൾ ക്രമീകരിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ.

സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡം

തെറ്റിൽ നിന്ന് സത്യത്തെ എങ്ങനെ വേർതിരിക്കാം? ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, അറിവ് പരിശോധിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രത്യേക മാർഗങ്ങളുണ്ട്, അവയെ സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അവ പരിഗണിക്കുക:

  • ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മാനദണ്ഡം പരിശീലനമാണ് ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കാനും പരിവർത്തനം ചെയ്യാനും ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള സജീവമായ വസ്തുനിഷ്ഠമായ പ്രവർത്തനമാണിത്. ഭൗതിക ഉൽപ്പാദനം (ഉദാഹരണത്തിന്, അധ്വാനം), സാമൂഹിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ (ഉദാഹരണത്തിന്, പരിഷ്കാരങ്ങൾ, വിപ്ലവങ്ങൾ) എന്നിവയാണ് പരിശീലനത്തിന്റെ രൂപങ്ങൾ. ശാസ്ത്രീയ പരീക്ഷണം. പ്രായോഗികമായി ഉപയോഗപ്രദമായ അറിവ് മാത്രമേ സത്യമായി കണക്കാക്കൂ. ഉദാഹരണത്തിന്, ചില അറിവുകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ സർക്കാർ സാമ്പത്തിക പരിഷ്കാരങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്നു. അവർ പ്രതീക്ഷിച്ച ഫലങ്ങൾ നൽകുന്നുവെങ്കിൽ, അറിവ് സത്യമാണ്. അറിവിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ഡോക്ടർ രോഗിയെ ചികിത്സിക്കുന്നു, അവൻ സുഖം പ്രാപിച്ചാൽ, അറിവ് സത്യമാണ്. സത്യത്തിന്റെ പ്രധാന മാനദണ്ഡമെന്ന നിലയിൽ പ്രാക്ടീസ് എന്നത് വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്, ഇനിപ്പറയുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിർവ്വഹിക്കുന്നു: 1) പരിശീലനം അറിവിന്റെ ഒരു ഉറവിടമാണ്, കാരണം ഇത് ചില പ്രതിഭാസങ്ങളും പ്രക്രിയകളും പഠിക്കാൻ ആളുകളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു; 2) പരിശീലനം അറിവിന്റെ അടിസ്ഥാനമാണ്, കാരണം അത് വൈജ്ഞാനിക പ്രവർത്തനത്തെ തുടക്കം മുതൽ അവസാനം വരെ വ്യാപിക്കുന്നു; 3) പരിശീലനം അറിവിന്റെ ലക്ഷ്യമാണ്, കാരണം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അറിവിന്റെ തുടർന്നുള്ള പ്രയോഗത്തിന് ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ആവശ്യമാണ്; 4) പ്രാക്ടീസ്, ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡം, തെറ്റിൽ നിന്നും അസത്യത്തിൽ നിന്നും സത്യത്തെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ ആവശ്യമാണ്.
  • യുക്തിയുടെ നിയമങ്ങൾ പാലിക്കൽ. തെളിയിക്കുന്നതിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന അറിവ് ആശയക്കുഴപ്പമുണ്ടാക്കുന്നതും പരസ്പര വിരുദ്ധവുമാകരുത്. ഇത് നന്നായി പരീക്ഷിക്കപ്പെട്ടതും വിശ്വസനീയവുമായ സിദ്ധാന്തങ്ങളുമായി യുക്തിസഹമായി പൊരുത്തപ്പെടണം. ഉദാഹരണത്തിന്, ആധുനിക ജനിതകശാസ്ത്രവുമായി അടിസ്ഥാനപരമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത പാരമ്പര്യ സിദ്ധാന്തം ആരെങ്കിലും മുന്നോട്ട് വച്ചാൽ, അത് ശരിയല്ലെന്ന് അനുമാനിക്കാം.
  • അടിസ്ഥാന ശാസ്ത്ര നിയമങ്ങൾ പാലിക്കൽ . പുതിയ അറിവ് ശാശ്വത നിയമങ്ങൾ പാലിക്കണം. മാത്തമാറ്റിക്സ്, ഫിസിക്സ്, കെമിസ്ട്രി, സോഷ്യൽ സ്റ്റഡീസ് തുടങ്ങിയ പാഠങ്ങളിൽ നിങ്ങൾ പഠിക്കുന്നവയിൽ പലതും നിയമം പോലെയുള്ളവയാണ്. ഗുരുത്വാകർഷണം, ഊർജ്ജ സംരക്ഷണ നിയമം, മെൻഡലീവ് ഡി.ഐ.യുടെ ആനുകാലിക നിയമം, വിതരണത്തിന്റെയും ആവശ്യകതയുടെയും നിയമം എന്നിവയും മറ്റുള്ളവയും. ഉദാഹരണത്തിന്, ഭൂമി സൂര്യനുചുറ്റും ഭ്രമണപഥത്തിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന അറിവ് I. ന്യൂട്ടന്റെ സാർവത്രിക ഗുരുത്വാകർഷണ നിയമവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. മറ്റൊരു ഉദാഹരണം, ലിനൻ തുണിയുടെ വില ഉയരുകയാണെങ്കിൽ, ഈ തുണിയുടെ ആവശ്യം കുറയുന്നു, ഇത് വിതരണത്തിന്റെയും ആവശ്യകതയുടെയും നിയമവുമായി യോജിക്കുന്നു.
  • മുമ്പ് കണ്ടെത്തിയ നിയമങ്ങൾ പാലിക്കൽ . ഉദാഹരണം: ന്യൂട്ടന്റെ ആദ്യ നിയമം (ജഡത്വ നിയമം) മുമ്പ് ജി. ഗലീലിയോ കണ്ടെത്തിയ നിയമവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, അതനുസരിച്ച് ശരീരം വിശ്രമത്തിൽ തുടരുന്നു അല്ലെങ്കിൽ ശരീരത്തെ അതിന്റെ അവസ്ഥ മാറ്റാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികളാൽ ബാധിക്കപ്പെടുന്നതുവരെ ഏകതാനമായും നേർരേഖയായും നീങ്ങുന്നു. എന്നാൽ ന്യൂട്ടൺ, ഗലീലിയോയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, എല്ലാ പോയിന്റുകളിൽ നിന്നും ചലനത്തെ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ പരിഗണിച്ചു.

സത്യത്തിനായുള്ള അറിവ് പരിശോധിക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും വലിയ വിശ്വാസ്യതയ്ക്കായി, നിരവധി മാനദണ്ഡങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്. സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങൾ പാലിക്കാത്ത പ്രസ്താവനകൾ വ്യാമോഹമോ നുണയോ ആണ്. അവർ പരസ്പരം എങ്ങനെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു? ഒരു വ്യാമോഹം എന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത അറിവാണ്, എന്നാൽ അറിവിന്റെ വിഷയം ഒരു നിശ്ചിത നിമിഷം വരെ അതിനെക്കുറിച്ച് അറിയുകയും അത് സത്യമായി എടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കള്ളം - ഇത് അറിവിന്റെ ബോധപൂർവവും ബോധപൂർവവുമായ വികലമാണ്, അറിവിന്റെ വിഷയം ആരെയെങ്കിലും വഞ്ചിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

വ്യായാമം:നിങ്ങളുടെ സത്യത്തിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങൾ അഭിപ്രായങ്ങളിൽ എഴുതുക: വസ്തുനിഷ്ഠവും ആത്മനിഷ്ഠവും, കേവലവും ആപേക്ഷികവും. നിങ്ങൾ കൂടുതൽ ഉദാഹരണങ്ങൾ നൽകുന്നു, ബിരുദധാരികൾക്ക് നിങ്ങൾ കൂടുതൽ സഹായം നൽകും! എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഇത് അഭാവം തന്നെയാണ് മൂർത്തമായ ഉദാഹരണങ്ങൾ KIM ന്റെ രണ്ടാം ഭാഗത്തിന്റെ ചുമതലകൾ കൃത്യമായും പൂർണ്ണമായും പരിഹരിക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാക്കുന്നു.


കേവലവും ആപേക്ഷികവുമായ സത്യം- പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ദാർശനിക ആശയങ്ങൾ ചരിത്ര പ്രക്രിയവസ്തുനിഷ്ഠ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്. മാനുഷിക അറിവിന്റെ അചഞ്ചലതയുടെ ആമുഖത്തിൽ നിന്ന് മുന്നോട്ടുപോകുകയും എല്ലാ സത്യങ്ങളെയും ഒരിക്കൽ കൂടി അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന മെറ്റാഫിസിക്സിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദം അറിവിനെ അജ്ഞതയിൽ നിന്ന് ബാനറിലേക്കുള്ള ചലനത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ പ്രതിഷേധമായി കണക്കാക്കുന്നു. , വ്യക്തിഗത പ്രതിഭാസങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് മുതൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വ്യക്തിഗത വശങ്ങൾ മുതൽ ആഴമേറിയതും പൂർണ്ണവുമായ ZESVIA വരെ, വികസനത്തിന്റെ പുതിയ പുതിയ നിയമങ്ങളുടെ കണ്ടെത്തൽ വരെ.
പ്രകൃതിയുടെയും സമൂഹത്തിന്റെയും വികസനം അനന്തമായിരിക്കുന്നതുപോലെ ലോകത്തിന്റെയും അതിന്റെ നിയമങ്ങളുടെയും വിജ്ഞാന പ്രക്രിയ അനന്തമാണ്. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികാസത്തിലെ ഓരോ ഘട്ടത്തിലും നമ്മുടെ അറിവ് നിർണ്ണയിക്കുന്നത് ചരിത്രപരമായി നേടിയെടുത്ത അറിവിന്റെ നിലവാരം, സാങ്കേതികവിദ്യ, വ്യവസായം മുതലായവയുടെ വികസന നിലവാരം, അറിവും പ്രയോഗവും വികസിച്ചുകൊണ്ടേയിരിക്കുമ്പോൾ, പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള മനുഷ്യന്റെ ആശയങ്ങൾ ആഴത്തിലാക്കുകയും പരിഷ്കരിക്കുകയും മെച്ചപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. .

ഇക്കാരണത്താൽ, ശാസ്ത്രം അറിയുന്ന സത്യങ്ങൾ ഒന്നല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്ന് ചരിത്ര ഘട്ടം, അന്തിമമായി കണക്കാക്കാൻ കഴിയില്ല, പൂർണ്ണമാണ്. അവ അനിവാര്യമായും ആപേക്ഷിക സത്യങ്ങളാണ്, അതായത്, ആവശ്യമുള്ള സത്യങ്ങൾ " കൂടുതൽ വികസനം, കൂടുതൽ സ്ഥിരീകരണത്തിനും പരിഷ്കരണത്തിനും. അങ്ങനെ, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭം വരെ ആറ്റം അവിഭാജ്യമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, അതിൽ ഇലക്ട്രോണുകളും റണ്ണുകളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നുവെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടു. ദ്രവ്യത്തിന്റെ ഘടനയെക്കുറിച്ചുള്ള ഇലക്ട്രോണിക് സിദ്ധാന്തം ദ്രവ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അറിവിന്റെ ആഴവും വികാസവും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ആധുനിക കാഴ്ചകൾആറ്റത്തെക്കുറിച്ച് അവയുടെ ആഴത്തിൽ ഉയർന്നുവന്നതിൽ നിന്ന് കാര്യമായ വ്യത്യാസമുണ്ട് അവസാനം XIX 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കവും.
(കാണുക) എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഞങ്ങളുടെ അറിവ് പ്രത്യേകിച്ചും ആഴത്തിലുള്ളതാണ്. എന്നാൽ ദ്രവ്യത്തിന്റെ ഘടനയെക്കുറിച്ച് ശാസ്ത്രത്തിന് ഇപ്പോൾ അറിയാവുന്നത് അവസാനത്തേതും അവസാനത്തേതുമായ സത്യമല്ല: “... വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദം മനുഷ്യന്റെ പുരോഗമന ശാസ്ത്രത്താൽ പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലെ ഈ നാഴികക്കല്ലുകളുടെ താൽക്കാലികവും ആപേക്ഷികവും ഏകദേശ സ്വഭാവവും നിർബന്ധിക്കുന്നു. ഇലക്ട്രോൺ ആറ്റം പോലെ ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്തതാണ്, പ്രകൃതി അനന്തമാണ് ... ".

സത്യങ്ങൾ ആപേക്ഷികമാണ്, അവ പ്രത്യേക ചരിത്രപരമായ ഉള്ളടക്കങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ അവ മാറുന്നു ചരിത്രപരമായ അവസ്ഥകൾഅനിവാര്യമായും സത്യത്തിലെ മാറ്റങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ചില ചരിത്രസാഹചര്യങ്ങളിൽ സത്യമായത് മറ്റ് വ്യവസ്ഥകളിൽ സത്യമാകാതെ പോകുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു രാജ്യത്ത് സോഷ്യലിസത്തിന്റെ വിജയത്തിന്റെ അസാധ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള മാർക്സിന്റെയും എംഗൽസിന്റെയും തീസിസ് കുത്തക മുതലാളിത്തത്തിന് മുമ്പുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ സത്യമായിരുന്നു. സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ അവസ്ഥയിൽ, ഈ നിർദ്ദേശം ശരിയല്ല, ലെനിൻ സോഷ്യലിസ്റ്റ് വിപ്ലവത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ സിദ്ധാന്തം സൃഷ്ടിച്ചു, ഒന്നോ അതിലധികമോ രാജ്യങ്ങളിൽ സോഷ്യലിസം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനുള്ള സാധ്യതയെക്കുറിച്ചും എല്ലാ രാജ്യങ്ങളിലും ഒരേസമയം വിജയം നേടാനുള്ള അസാധ്യതയെക്കുറിച്ചും ഉള്ള ഒരു സിദ്ധാന്തം.

ശാസ്ത്രീയ സത്യങ്ങളുടെ ആപേക്ഷിക സ്വഭാവത്തിന് ഊന്നൽ നൽകിക്കൊണ്ട്, വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദം ഒരേ സമയം ഓരോ ആപേക്ഷിക സത്യവും സമ്പൂർണ്ണ സത്യത്തിന്റെ അറിവിന്റെ ഒരു ചുവടുവെപ്പാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, ശാസ്ത്രീയ വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ഓരോ ഘട്ടത്തിലും സമ്പൂർണ്ണമായ, അതായത്, പൂർണ്ണമായ, സത്യത്തിന്റെ ഘടകങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അത് നിഷേധിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഭാവിയിൽ. ആപേക്ഷികവും കേവലവുമായ സത്യങ്ങൾക്കിടയിൽ മറികടക്കാനാവാത്ത രേഖയില്ല. അവയുടെ വികാസത്തിലെ ആപേക്ഷിക സത്യങ്ങളുടെ പൂർണ്ണത കേവല സത്യം നൽകുന്നു. വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദം നമ്മുടെ എല്ലാ അറിവുകളുടെയും ആപേക്ഷികതയെ തിരിച്ചറിയുന്നു, സത്യത്തെ നിഷേധിക്കുന്ന അർത്ഥത്തിലല്ല, മറിച്ച് നമുക്ക് കഴിയില്ല എന്ന അർത്ഥത്തിലാണ്. ഈ നിമിഷംഅവസാനം വരെ അറിയുക, എല്ലാം തീർക്കുക. ആപേക്ഷിക സത്യങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദത്തിന്റെ ഈ നിലപാട് അടിസ്ഥാന പ്രാധാന്യമുള്ളതാണ്. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികസനം ബാഹ്യ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ കൂടുതൽ പുതിയ ആശയങ്ങളും ആശയങ്ങളും നിരന്തരം ഉയർന്നുവരുന്നു, അത് പഴയതും കാലഹരണപ്പെട്ടതുമായ ചില ആശയങ്ങളെയും ആശയങ്ങളെയും മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു.

വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അസാധ്യത തെളിയിക്കാൻ, ബാഹ്യമായതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആദർശപരമായ കെട്ടിച്ചമച്ചതിലൂടെ കടന്നുപോകാൻ, വിജ്ഞാന പ്രക്രിയയിൽ ഈ അനിവാര്യവും സ്വാഭാവികവുമായ നിമിഷം ആദർശവാദികൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഭൗതിക ലോകംലോകം സംവേദനങ്ങളുടെ ഒരു സമുച്ചയം മാത്രമാണെന്ന് നിലവിലില്ല. സത്യങ്ങൾ ആപേക്ഷികമായതിനാൽ, ആദർശവാദികൾ പറയുന്നത്, അത് മനുഷ്യന്റെ ആത്മനിഷ്ഠമായ ആശയങ്ങളും ഏകപക്ഷീയമായ നിർമ്മിതികളുമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല എന്നാണ്. ഇതിനർത്ഥം ഒരു വ്യക്തിയുടെ സംവേദനങ്ങൾക്ക് പിന്നിൽ ഒന്നുമില്ല, വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകമില്ല, അല്ലെങ്കിൽ നമുക്ക് അതിനെക്കുറിച്ച് ഒന്നും അറിയാൻ കഴിയില്ല. ആധുനിക ബൂർഷ്വാ തത്ത്വചിന്തയിൽ ശാസ്ത്രത്തെ മതം, വിശ്വസ്തത എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ ആദർശവാദികളുടെ ഈ ചാൾട്ടൻ ഉപകരണം വ്യാപകമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദം ആദർശവാദികളുടെ തന്ത്രങ്ങളെ തുറന്നുകാട്ടുന്നു. ഈ സത്യം അന്തിമവും പൂർണ്ണവുമാണെന്ന് കണക്കാക്കാനാവില്ല, അത് വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നില്ലെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല, വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യമല്ല, എന്നാൽ ഈ പ്രതിഫലന പ്രക്രിയ സങ്കീർണ്ണമാണ്, ഇത് ചരിത്രപരമായി നിലനിൽക്കുന്ന ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികസന നിലവാരത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. പരമമായ സത്യം ഒറ്റയടിക്ക് അറിയാൻ കഴിയില്ല.

ഈ ചോദ്യം വിശദീകരിക്കുന്നതിൽ ഒരു വലിയ യോഗ്യത ലെനിന്റേതാണ്, ആപേക്ഷിക സത്യത്തിന്റെ അംഗീകാരം നിഷേധത്തിലേക്ക് ചുരുക്കാനുള്ള മാച്ചിസ്റ്റുകളുടെ ശ്രമങ്ങളെ തുറന്നുകാട്ടി. പുറം ലോകംവസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യവും, കേവല സത്യത്തിന്റെ നിഷേധത്തിലേക്ക്. “ചിത്രത്തിന്റെ രൂപരേഖ (അതായത്, ശാസ്ത്രം വിവരിച്ച പ്രകൃതിയുടെ ചിത്രം. - എഡ്.) ചരിത്രപരമായി പരമ്പരാഗതമാണ്, എന്നാൽ ഈ ചിത്രം വസ്തുനിഷ്ഠമായി നിലവിലുള്ള ഒരു മാതൃകയെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. കൽക്കരി ടാറിലെ അലിസറിൻ കണ്ടെത്തൽ അല്ലെങ്കിൽ ആറ്റത്തിലെ ഇലക്ട്രോണുകളുടെ കണ്ടെത്തൽ വരെയുള്ള കാര്യങ്ങളുടെ സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അറിവ് എപ്പോൾ, ഏത് സാഹചര്യത്തിലാണ് നമ്മൾ മുന്നേറിയത് എന്നത് ചരിത്രപരമായി സോപാധികമാണ്, എന്നാൽ അത്തരം ഓരോ കണ്ടെത്തലും ഒരു പടി മുന്നിലാണെന്ന് ഉറപ്പാണ്. "നിരുപാധികമായി വസ്തുനിഷ്ഠമായ അറിവ്." ഒറ്റവാക്കിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഏതൊരു പ്രത്യയശാസ്ത്രവും ചരിത്രപരമായി സോപാധികമാണ്, എന്നാൽ ഏതൊരു ശാസ്ത്രീയ പ്രത്യയശാസ്ത്രവും (ഉദാഹരണത്തിന്, മതത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി) വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യത്തിനും കേവല സ്വഭാവത്തിനും യോജിക്കുന്നു എന്നതാണ്.

അതിനാൽ, സമ്പൂർണ്ണ സത്യത്തിന്റെ അംഗീകാരം എന്നത് ഒരു ബാഹ്യ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അംഗീകാരമാണ്, നമ്മുടെ അറിവ് വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു എന്ന തിരിച്ചറിവ്. വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യത്തെ, അതായത് മനുഷ്യനെയും മനുഷ്യനെയും ആശ്രയിക്കാത്ത സത്യം തിരിച്ചറിയുക എന്നതിനർത്ഥം ഒരു തരത്തിലല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ പരമമായ സത്യത്തെ തിരിച്ചറിയുക എന്നാണ് മാർക്സിസം പഠിപ്പിക്കുന്നത്. മനുഷ്യന്റെ അറിവിന്റെ പുരോഗമനപരമായ വികാസത്തിനിടയിൽ, ഈ സമ്പൂർണ്ണ സത്യം ഭാഗികമായി അറിയപ്പെടുന്നു എന്നതാണ് ഏക കാര്യം. “മനുഷ്യ ചിന്ത, അതിന്റെ സ്വഭാവത്താൽ, ആപേക്ഷിക സത്യങ്ങളുടെ ആകെത്തുകയാൽ നിർമ്മിതമായ സമ്പൂർണ്ണ സത്യം നൽകാനും നമുക്ക് നൽകാനും കഴിയും. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികാസത്തിലെ ഓരോ ഘട്ടവും ഈ സമ്പൂർണ്ണ സത്യത്തിന്റെ ആകെത്തുകയിലേക്ക് പുതിയ ധാന്യങ്ങൾ ചേർക്കുന്നു, എന്നാൽ ഓരോ ശാസ്ത്ര സ്ഥാനത്തിന്റെയും സത്യത്തിന്റെ പരിധികൾ ആപേക്ഷികമാണ്, ചിലപ്പോൾ വികസിക്കുകയും അറിവിന്റെ കൂടുതൽ വളർച്ചയിലൂടെ ചുരുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

സാമൂഹിക ശാസ്ത്രം. ഏകീകൃത സംസ്ഥാന പരീക്ഷയ്ക്കുള്ള തയ്യാറെടുപ്പിന്റെ മുഴുവൻ കോഴ്സും ഷെമഖനോവ ഐറിന ആൽബെർട്ടോവ്ന

1.4 സത്യത്തിന്റെ ആശയം, അതിന്റെ മാനദണ്ഡം

ജ്ഞാനശാസ്ത്രം - അറിവിന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെയും അതിന്റെ സാധ്യതകളുടെയും പ്രശ്നങ്ങൾ പഠിക്കുന്ന ഒരു ദാർശനിക ശാസ്ത്രം. അജ്ഞേയവാദംതത്വശാസ്ത്രംലോകത്തെ അറിയാനുള്ള സാധ്യത പൂർണ്ണമായോ ഭാഗികമായോ നിഷേധിക്കുന്നു. ജ്ഞാനവാദം- ലോകത്തെ അറിയാനുള്ള സാധ്യത തിരിച്ചറിയുന്ന ഒരു ദാർശനിക സിദ്ധാന്തം.

അറിവ്- 1) പുറം ലോകവുമായുള്ള മനുഷ്യന്റെ ഇടപെടലിന്റെ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച യാഥാർത്ഥ്യം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനും ശേഖരിക്കുന്നതിനും മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുമുള്ള പ്രക്രിയ; 2) മനുഷ്യ മനസ്സിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സജീവ പ്രതിഫലനത്തിന്റെയും പുനരുൽപാദനത്തിന്റെയും പ്രക്രിയ, അതിന്റെ ഫലം ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുതിയ അറിവാണ്.

അറിവിന്റെ വിഷയം- കാരിയർ വിഷയം- പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനങ്ങൾഅറിവും (വ്യക്തിഗതമായ അല്ലെങ്കിൽ സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പ്), വസ്തുവിനെ ലക്ഷ്യമാക്കിയുള്ള പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഉറവിടം; വിജ്ഞാനത്തിൽ സജീവമായ സൃഷ്ടിപരമായ തത്വം.

അറിവിന്റെ വസ്തു- അവന്റെ വൈജ്ഞാനിക പ്രവർത്തനത്തിൽ വിഷയത്തെ എതിർക്കുന്നത്. വിഷയത്തിന് തന്നെ ഒരു വസ്തുവായി പ്രവർത്തിക്കാനും കഴിയും (മനുഷ്യൻ പല ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും പഠന വസ്തുവാണ്: ജീവശാസ്ത്രം, വൈദ്യം, മനഃശാസ്ത്രം, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം, തത്ത്വചിന്ത മുതലായവ).

മനുഷ്യന്റെ വൈജ്ഞാനിക കഴിവുകളുടെ ശ്രേണി (പ്ലേറ്റോ, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ, ഐ. കാന്ത്): എ) ഇന്ദ്രിയജ്ഞാനം- അടിസ്ഥാനമാണ്, നമ്മുടെ എല്ലാ അറിവും അതിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്; b) യുക്തിസഹമായ അറിവ്- യുക്തിയുടെ സഹായത്തോടെ നടപ്പിലാക്കുന്നത്, പ്രതിഭാസങ്ങൾ, പ്രകൃതി നിയമങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വസ്തുനിഷ്ഠമായ ബന്ധങ്ങൾ (കാരണം) സ്ഥാപിക്കാനും കണ്ടെത്താനും കഴിയും; വി) യുക്തിയുടെ ആശയങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അറിവ്- ലോകവീക്ഷണ തത്വങ്ങൾ സജ്ജമാക്കുന്നു.

അനുഭവവാദം- അറിവിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിലെ ഒരു ദിശ, വിശ്വസനീയമായ അറിവിന്റെ ഏക ഉറവിടമായി സെൻസറി അനുഭവത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നു (XVII-XVIII നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ രൂപീകരിച്ചത് - ആർ. ബേക്കൺ, ടി. ഹോബ്സ്, ഡി. ലോക്ക്).

സെൻസേഷണലിസം - അറിവിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിലെ ഒരു ദിശ, അതനുസരിച്ച് സംവേദനങ്ങളും ധാരണകളും വിശ്വസനീയമായ അറിവിന്റെ അടിസ്ഥാനവും പ്രധാന രൂപവുമാണ്.

യുക്തിവാദം - ആളുകളുടെ അറിവിന്റെയും പെരുമാറ്റത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനമായി മനസ്സിനെ തിരിച്ചറിയുന്ന ഒരു ദാർശനിക ദിശ ( ആർ. ഡെസ്കാർട്ടസ്, ബി. സ്പിനോസ, ജി. ഡബ്ല്യു. ലെയ്ബ്നിസ്).

അറിവിന്റെ രൂപങ്ങൾ (ഉറവിടങ്ങൾ, ഘട്ടങ്ങൾ):

1. ഇന്ദ്രിയ (അനുഭവ) അറിവ്- ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെയുള്ള അറിവ് (കാഴ്ച, കേൾവി, മണം, രുചി, സ്പർശനം). സെൻസറി കോഗ്നിഷന്റെ സവിശേഷതകൾ: ഉടനടി; ദൃശ്യപരതയും വസ്തുനിഷ്ഠതയും; ബാഹ്യ ഗുണങ്ങളുടെയും വശങ്ങളുടെയും പുനർനിർമ്മാണം.

സെൻസറി കോഗ്നിഷന്റെ രൂപങ്ങൾ:സംവേദനം (ഒരു വസ്തുവിന്റെ വ്യക്തിഗത ഗുണങ്ങളുടെ പ്രതിഫലനം, പ്രതിഭാസം, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ അവയുടെ നേരിട്ടുള്ള സ്വാധീനത്തിന്റെ ഫലമായുണ്ടാകുന്ന പ്രക്രിയ); ധാരണ (ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നേരിട്ട് ബാധിക്കുന്ന ഒരു വസ്തു, പ്രക്രിയ, പ്രതിഭാസം എന്നിവയുടെ സമഗ്രമായ ചിത്രത്തിന്റെ ഒരു ഇന്ദ്രിയ ചിത്രം); പ്രതിനിധാനം (വസ്തുക്കളുടെയും പ്രതിഭാസങ്ങളുടെയും ഒരു ഇന്ദ്രിയ ചിത്രം, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നേരിട്ട് സ്വാധീനം ചെലുത്താതെ മനസ്സിൽ സംഭരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഭാഷയിലൂടെ, പ്രതിനിധാനം ഒരു അമൂർത്ത ആശയത്തിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു.

2. യുക്തിസഹവും യുക്തിസഹവുമായ അറിവ്(ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന്). യുക്തിസഹമായ അറിവിന്റെ സവിശേഷതകൾ: സെൻസറി കോഗ്നിഷന്റെ ഫലങ്ങളെ ആശ്രയിക്കൽ; അമൂർത്തതയും പൊതുവൽക്കരണവും; ആന്തരിക പതിവ് കണക്ഷനുകളുടെയും ബന്ധങ്ങളുടെയും പുനർനിർമ്മാണം.

യുക്തിസഹമായ അറിവിന്റെ രൂപങ്ങൾ: a) ഒരു ആശയം (അവശ്യ ഗുണങ്ങളുടെ ഐക്യം, ബന്ധങ്ങൾ, വസ്തുക്കളുടെ ബന്ധങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ചിന്തയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന പ്രതിഭാസങ്ങൾ); b) ന്യായവിധി (ഒരു വസ്തുവിനെയോ അതിന്റെ ഗുണങ്ങളെയോ വസ്തുക്കൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെയോ കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും സ്ഥിരീകരിക്കുകയോ നിഷേധിക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന ഒരു ചിന്താരീതി); c) അനുമാനം (ഒന്നോ അതിലധികമോ വിധികളിൽ നിന്ന് ഒരു പുതിയ വിധി ഉരുത്തിരിയുന്ന ഒരു ന്യായവാദം, ഒരു നിഗമനം, നിഗമനം അല്ലെങ്കിൽ അനന്തരഫലം എന്ന് വിളിക്കുന്നു). അനുമാനങ്ങളുടെ തരങ്ങൾ:ഡിഡക്റ്റീവ് (ജനറലിൽ നിന്ന് വിശേഷതയിലേക്കുള്ള ചിന്താ രീതി പൊതു സ്ഥാനംപ്രത്യേകമായി), ഇൻഡക്റ്റീവ് (പ്രത്യേക വ്യവസ്ഥകളിൽ നിന്ന് ന്യായവാദത്തിന്റെ രീതി പൊതുവായ നിഗമനങ്ങൾ), traductive (സാദൃശ്യം വഴി).

ഇന്ദ്രിയപരവും യുക്തിസഹവുമായ വിജ്ഞാനത്തെ എതിർക്കാനോ സമ്പൂർണ്ണമാക്കാനോ കഴിയില്ല, കാരണം അവ പരസ്പരം പൂരകമാണ്. ഭാവനയുടെ സഹായത്തോടെയാണ് അനുമാനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നത്. ഭാവനയുടെ സാന്നിധ്യം ഒരു വ്യക്തിയെ സർഗ്ഗാത്മകത പ്രയോഗിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു.

ശാസ്ത്രീയ അറിവ്പ്രത്യേക തരംപ്രകൃതിയെയും മനുഷ്യനെയും സമൂഹത്തെയും കുറിച്ചുള്ള വസ്തുനിഷ്ഠവും വ്യവസ്ഥാപിതമായി സംഘടിതവും സുസ്ഥിരവുമായ അറിവ് വികസിപ്പിക്കുന്നതിന് ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള വൈജ്ഞാനിക പ്രവർത്തനം. ശാസ്ത്രീയ അറിവിന്റെ സവിശേഷതകൾ:വസ്തുനിഷ്ഠത; ആശയപരമായ ഉപകരണത്തിന്റെ വികസനം; യുക്തിഭദ്രത (നിർണ്ണായകത, സ്ഥിരത); സ്ഥിരീകരണം; ഉയർന്ന തലംപൊതുവൽക്കരണങ്ങൾ; സാർവത്രികത (പാറ്റേണുകളുടെയും കാരണങ്ങളുടെയും വശത്ത് നിന്ന് ഏതെങ്കിലും പ്രതിഭാസം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു); വൈജ്ഞാനിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രത്യേക രീതികളുടെയും രീതികളുടെയും ഉപയോഗം.

* ശാസ്ത്രീയ അറിവിന്റെ തലങ്ങൾ: 1). അനുഭവപരം. രീതികൾ അനുഭവജ്ഞാനം: നിരീക്ഷണം, വിവരണം, അളവ്, താരതമ്യം, പരീക്ഷണം; 2). സൈദ്ധാന്തിക. അറിവിന്റെ സൈദ്ധാന്തിക തലത്തിന്റെ രീതികൾ: ആദർശവൽക്കരണം (ശാസ്ത്രീയ വിജ്ഞാനത്തിന്റെ രീതി, അതിൽ പഠിക്കുന്ന വസ്തുവിന്റെ വ്യക്തിഗത സവിശേഷതകൾ ചിഹ്നങ്ങളോ അടയാളങ്ങളോ ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നത്), ഔപചാരികവൽക്കരണം; ഗണിതവൽക്കരണം; പൊതുവൽക്കരണം; മോഡലിംഗ്.

* ശാസ്ത്രീയ അറിവിന്റെ രൂപങ്ങൾ: ശാസ്ത്രീയ വസ്തുത(മനുഷ്യ ബോധത്തിൽ ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ വസ്തുതയുടെ പ്രതിഫലനം); അനുഭവ നിയമം (ലക്ഷ്യം, അത്യാവശ്യം, കോൺക്രീറ്റ്-സാർവത്രിക, പ്രതിഭാസങ്ങളും പ്രക്രിയകളും തമ്മിലുള്ള ആവർത്തിച്ചുള്ള സ്ഥിരതയുള്ള ബന്ധം); ചോദ്യം; പ്രശ്നം (ചോദ്യങ്ങളുടെ ബോധപൂർവമായ രൂപീകരണം - സൈദ്ധാന്തികവും പ്രായോഗികവും); അനുമാനം (ശാസ്ത്രീയ അനുമാനം); സിദ്ധാന്തം (പ്രാരംഭ അടിത്തറകൾ, ഒരു ആദർശപരമായ വസ്തു, യുക്തിയും രീതിശാസ്ത്രവും, നിയമങ്ങളുടെയും പ്രസ്താവനകളുടെയും ഒരു കൂട്ടം); ആശയം (ഒരു വസ്തുവിനെയോ പ്രതിഭാസത്തെയോ പ്രക്രിയയെയോ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രത്യേക മാർഗം (വ്യാഖ്യാനം); വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രധാന വീക്ഷണം; അവയുടെ ചിട്ടയായ കവറേജിനുള്ള മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശ ആശയം).

* ശാസ്ത്രീയ അറിവിന്റെ സാർവത്രിക രീതികൾ: വിശകലനം; സിന്തസിസ്; കിഴിവ്; ഇൻഡക്ഷൻ; സാമ്യം; മോഡലിംഗ് (ഒരു വസ്തുവിന്റെ സവിശേഷതകളുടെ പുനർനിർമ്മാണം മറ്റൊരു വസ്തുവിൽ (മോഡൽ), അവരുടെ പഠനത്തിനായി പ്രത്യേകം സൃഷ്ടിച്ചത്); അമൂർത്തീകരണം (വസ്‌തുക്കളുടെ നിരവധി ഗുണങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള മാനസിക അമൂർത്തീകരണം, ചില സ്വത്ത് അല്ലെങ്കിൽ ബന്ധങ്ങളുടെ വിഹിതം); ആദർശവൽക്കരണം (അനുഭവത്തിലും യാഥാർത്ഥ്യത്തിലും അടിസ്ഥാനപരമായി സാധ്യമല്ലാത്ത ഏതെങ്കിലും അമൂർത്ത വസ്തുക്കളുടെ മാനസിക സൃഷ്ടി).

ശാസ്ത്രീയമല്ലാത്ത അറിവിന്റെ രൂപങ്ങൾ:

കെട്ടുകഥ; ജീവിതാനുഭവം; നാടോടി ജ്ഞാനം; സാമാന്യ ബോധം; മതം; കല; പരാജ്ഞാനം.

സംവേദനാത്മകവും യുക്തിസഹവുമായ അറിവ് തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക ഘടകമാണ് അവബോധം. അവബോധം- മുൻ അനുഭവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, മുമ്പ് നേടിയ അറിവിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, അവബോധം, അനുമാനം എന്നിവയിലൂടെ സത്യം പിടിക്കാനുള്ള ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ മനുഷ്യ ബോധത്തിന്റെ കഴിവ്; ഉൾക്കാഴ്ച; നേരിട്ടുള്ള അറിവ്, വൈജ്ഞാനിക മുൻകരുതൽ, വൈജ്ഞാനിക ഉൾക്കാഴ്ച; അതിവേഗ ചിന്താ പ്രക്രിയ. അവബോധത്തിന്റെ തരങ്ങൾ: 1) ഇന്ദ്രിയ, 2) ബുദ്ധിജീവി, 3) നിഗൂഢ.

മനുഷ്യന്റെ ആത്മീയ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ തരം അനുസരിച്ച് അറിവിന്റെ രൂപങ്ങളുടെ വർഗ്ഗീകരണം

* അസ്തിത്വപരമായ ( ജെ.-പി. സാർത്രെ, എ. കാമുസ്, കെ. ജാസ്പേഴ്‌സ്, എം. ഹൈഡെഗർ). വൈജ്ഞാനിക മേഖലയിൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ വികാരങ്ങളും വികാരങ്ങളും (സംവേദനങ്ങളല്ല) ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ അനുഭവങ്ങൾ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും ആത്മീയവുമാണ്.

* ധാർമ്മികത എന്നത് മനുഷ്യന്റെ പെരുമാറ്റ നിയന്ത്രണത്തിന്റെ ഒരു വ്യക്തിഗത രൂപം മാത്രമല്ല, അറിവിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക രൂപവുമാണ്. ധാർമ്മികത പഠിക്കണം, അതിന്റെ സാന്നിധ്യം ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ വികാസത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു.

*സൗന്ദര്യജ്ഞാനം ഏറ്റവും വലിയ വികസനംകലയിൽ ലഭിച്ചു. സവിശേഷതകൾ: സൗന്ദര്യം, യോജിപ്പ്, പ്രയോജനം എന്നിവയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ലോകത്തെ പഠിക്കുന്നു; ജന്മം കൊണ്ട് നൽകപ്പെട്ടതല്ല, വളർത്തപ്പെട്ടതാണ്; അറിവിന്റെയും പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും ആത്മീയ വഴികളിൽ ഒന്നാണ്; ശാസ്ത്രീയ അറിവിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ഇത് ഒരു പ്രത്യേക നേട്ടം ലക്ഷ്യമാക്കിയുള്ളതല്ല; പൂർണ്ണമായും സൃഷ്ടിപരമായ സ്വഭാവമാണ്, യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പകർത്തുന്നില്ല, പക്ഷേ സൃഷ്ടിപരമായി അത് മനസ്സിലാക്കുന്നു. മാത്രമല്ല, അതിന് അതിന്റേതായ, സൗന്ദര്യാത്മക യാഥാർത്ഥ്യം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും, അത് ഒരു വ്യക്തിയെ ആത്മീയമായി സ്വാധീനിക്കാനും അവന്റെ സ്വഭാവത്തെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്താനും രൂപാന്തരപ്പെടുത്താനും മെച്ചപ്പെടുത്താനും പ്രാപ്തമാണ്.

സത്യം- ഈ വസ്തുതകളെക്കുറിച്ചുള്ള വസ്തുതകളും പ്രസ്താവനകളും തമ്മിലുള്ള കത്തിടപാടുകൾ. വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യം- അറിവിന്റെ ഉള്ളടക്കം, പഠിക്കുന്ന വിഷയം നിർണ്ണയിക്കുന്നത്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ മുൻഗണനകളെയും താൽപ്പര്യങ്ങളെയും ആശ്രയിക്കുന്നില്ല. ആത്മനിഷ്ഠമായ സത്യംവിഷയത്തിന്റെ ധാരണ, അവന്റെ ലോകവീക്ഷണം, മനോഭാവം എന്നിവയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

ആപേക്ഷിക സത്യം- അപൂർണ്ണമായ, പരിമിതമായ അറിവ്; അറിവിന്റെ വികാസ പ്രക്രിയയിൽ മാറുന്ന അത്തരം അറിവിന്റെ ഘടകങ്ങൾ പുതിയവ ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കും. ആപേക്ഷിക സത്യം നിരീക്ഷകന്റെ വീക്ഷണത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, അത് മാറ്റാവുന്നതാണ് (ഇതാണ് ആപേക്ഷികതാ സിദ്ധാന്തം പറയുന്നത്).

പരമമായ സത്യം- യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പൂർണ്ണമായ, സമഗ്രമായ അറിവ്; ഭാവിയിൽ നിഷേധിക്കാനാവാത്ത അറിവിന്റെ ഘടകം.

കേവല സത്യവും ആപേക്ഷിക സത്യവും വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യത്തിന്റെ വിവിധ തലങ്ങൾ (രൂപങ്ങൾ).

രൂപത്തിൽ, സത്യം ഇതായിരിക്കാം: ലൗകികവും, ശാസ്ത്രീയവും, കലാപരവും, ധാർമ്മികവും മുതലായവ, അതിനാൽ, അറിവിന്റെ തരങ്ങൾ ഉള്ളത്ര സത്യങ്ങളും ഉണ്ടാകാം. ഉദാഹരണത്തിന്, ശാസ്ത്രീയ സത്യം, വ്യവസ്ഥ, അറിവിന്റെ ക്രമം, അതിന്റെ സാധുത, തെളിവുകൾ എന്നിവയാൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി തന്നോടും മറ്റ് ആളുകളോടും ലോകത്തോടും ഉള്ള ശരിയായ, മനസ്സാക്ഷിപരമായ മനോഭാവമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല ആത്മീയ സത്യം.

വഞ്ചന- വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ ഉള്ളടക്കം, അത് വസ്തുവിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല, പക്ഷേ സത്യമായി എടുക്കുന്നു. വ്യാമോഹത്തിന്റെ ഉറവിടങ്ങൾ: സെൻസറിയിൽ നിന്ന് യുക്തിസഹമായ അറിവിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിലെ പിശകുകൾ, മറ്റൊരാളുടെ അനുഭവത്തിന്റെ തെറ്റായ കൈമാറ്റം. നുണ പറയുക- വസ്തുവിന്റെ ഇമേജിന്റെ ബോധപൂർവമായ വികലമാക്കൽ. തെറ്റായ വിവരങ്ങൾ- ഇത് വിശ്വസനീയമല്ലാത്തതും ശരിയും തെറ്റും എന്ന സ്വാർത്ഥ കാരണങ്ങളുടെ പകരമാണ്.

ആപേക്ഷികതയുടെ കാരണങ്ങൾ മനുഷ്യ അറിവ്: ലോകത്തിന്റെ വ്യതിയാനം; ഒരു വ്യക്തിയുടെ പരിമിതമായ വൈജ്ഞാനിക കഴിവുകൾ; യഥാർത്ഥ ചരിത്ര സാഹചര്യങ്ങൾ, ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ തോത്, ഭൗതിക ഉൽപ്പാദനം, മനുഷ്യന്റെ വൈജ്ഞാനിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ സാധ്യതകളുടെ ആശ്രിതത്വം.

സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡം അറിവിന്റെ രൂപത്തെയും രീതിയെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അത് അനുഭവപരമാകാം, അതായത് പരീക്ഷണാത്മകം (ശാസ്ത്രത്തിൽ); യുക്തിവാദം (ശാസ്ത്രത്തിലും തത്ത്വചിന്തയിലും); പ്രായോഗിക (ശാസ്ത്രത്തിൽ, സാമൂഹിക പ്രയോഗത്തിൽ); ഊഹക്കച്ചവടം (തത്ത്വചിന്തയിലും മതത്തിലും). സാമൂഹ്യശാസ്ത്രത്തിൽ, സത്യത്തിന്റെ പ്രധാന മാനദണ്ഡം പ്രാക്ടീസ് ആണ്, അതിൽ മെറ്റീരിയൽ ഉൽപ്പാദനം, സഞ്ചിത അനുഭവം, പരീക്ഷണം, ലോജിക്കൽ സ്ഥിരതയുടെ ആവശ്യകതകളാൽ സപ്ലിമെന്റ്, ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, ചില അറിവുകളുടെ പ്രായോഗിക പ്രയോജനം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

പരിശീലിക്കുക - ആളുകളുടെ മെറ്റീരിയൽ, ഉദ്ദേശ്യപരമായ പ്രവർത്തനം.

പഠന പ്രക്രിയയിൽ പരിശീലനത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ: 1) അറിവിന്റെ ഉറവിടം (അഭ്യാസത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ നിലവിലുള്ള ശാസ്ത്രങ്ങൾക്ക് ജീവൻ നൽകി); 2) അറിവിന്റെ അടിസ്ഥാനം (ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തിന്റെ പരിവർത്തനം കാരണം, ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തിന്റെ ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള അറിവ് സംഭവിക്കുന്നു); 3) പരിശീലനമാണ് ചാലകശക്തിസമൂഹത്തിന്റെ വികസനം; 4) പ്രാക്ടീസ് എന്നത് അറിവിന്റെ ലക്ഷ്യമാണ് (പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ അറിവിന്റെ ഫലങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് ഒരു വ്യക്തി ലോകത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നു); 5) അറിവിന്റെ സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡമാണ് പരിശീലനം.

പരിശീലനത്തിന്റെ പ്രധാന തരങ്ങൾ:ശാസ്ത്രീയ പരീക്ഷണം, ഭൗതിക വസ്തുക്കളുടെ ഉത്പാദനം, ബഹുജനങ്ങളുടെ സാമൂഹിക പരിവർത്തന പ്രവർത്തനം. പരിശീലന ഘടന: വസ്തു, വിഷയം, ആവശ്യം, ലക്ഷ്യം, പ്രേരണ, ഉചിതമായ പ്രവർത്തനം, വസ്തു, മാർഗം, ഫലം.

ഫിലോസഫി: പ്രഭാഷണ കുറിപ്പുകൾ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് മെൽനിക്കോവ നഡെഷ്ദ അനറ്റോലിയേവ്ന

പ്രഭാഷണ നമ്പർ 25 യഥാർത്ഥത്തിൽ, ഇത് സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡത്തിന്റെ ചോദ്യമാണ്. തത്ത്വചിന്തയുടെയും ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ചരിത്രത്തിൽ, ഈ വിഷയത്തിൽ വ്യത്യസ്ത കാഴ്ചപ്പാടുകൾ പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. അതെ, ഡെസ്കാർട്ടസ്

പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് വിജ്ഞാനകോശ നിഘണ്ടു ചിറകുള്ള വാക്കുകൾഭാവങ്ങളും രചയിതാവ് സെറോവ് വാഡിം വാസിലിവിച്ച്

പ്രഭാഷണ നമ്പർ 26. സത്യത്തിന്റെ സൗന്ദര്യവും മൂല്യവും (സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും സത്യത്തിന്റെയും നന്മയുടെയും ഐക്യം) ശാശ്വത മൂല്യങ്ങൾ, സത്യവും സൗന്ദര്യവും നന്മയും (ഓരോ മൂല്യവും വെവ്വേറെ) ആണ് മുഖമുദ്രമനുഷ്യനിൽ മനുഷ്യത്വം. അറിയപ്പെടുന്ന വിയോജിപ്പുകൾ സ്വയം നൽകുന്നു

ലോക സാഹിത്യത്തിലെ എല്ലാ മാസ്റ്റർപീസുകളും എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് സംഗ്രഹം. പ്ലോട്ടുകളും കഥാപാത്രങ്ങളും. XX നൂറ്റാണ്ടിലെ റഷ്യൻ സാഹിത്യം രചയിതാവ് നോവിക്കോവ് V I

സ്പാനിഷിൽ നിന്നുള്ള സത്യത്തിന്റെ നിമിഷം: El momento de la verdad. അതിനാൽ സ്പാനിഷ് ഭാഷയിൽ കാളപ്പോരിനെ പോരാട്ടത്തിന്റെ നിർണായക നിമിഷം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, വിജയി ആരായിരിക്കുമെന്ന് വ്യക്തമാകുമ്പോൾ - കാള അല്ലെങ്കിൽ matador. അമേരിക്കക്കാരന്റെ ഡെത്ത് ഇൻ ദ ആഫ്റ്റർനൂൺ (1932) എന്ന നോവലിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതിന് ശേഷമാണ് ഈ പ്രയോഗം ജനപ്രിയമായത്

സോഷ്യൽ സയൻസ്: ചീറ്റ് ഷീറ്റ് എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് രചയിതാവ് അജ്ഞാതൻ

ആഗസ്റ്റ് നാല്പത്തി നാലിലെ സത്യത്തിന്റെ നിമിഷം ... റോമൻ (1973) 1944-ലെ വേനൽക്കാലത്ത്, എല്ലാ ബെലാറസും ലിത്വാനിയയുടെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗവും നമ്മുടെ സൈന്യം മോചിപ്പിച്ചു. എന്നാൽ ഈ പ്രദേശങ്ങളിൽ നിരവധി ശത്രു ഏജന്റുമാരുണ്ട്, ചിതറിക്കിടക്കുന്ന ഗ്രൂപ്പുകൾ ജർമ്മൻ പട്ടാളക്കാർ, സംഘങ്ങൾ, ഭൂഗർഭ സംഘടനകൾ. എല്ലാം

സ്ത്രീകൾക്കുള്ള ഡ്രൈവിംഗ് സ്കൂൾ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് ഗോർബച്ചേവ് മിഖായേൽ ജോർജിവിച്ച്

18. ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങളും അറിവും നേടിയെടുക്കുന്നതാണ് സത്യാജ്ഞാനത്തിന്റെ ആശയവും മാനദണ്ഡവും. കേൾവി, മണം, സ്പർശം, കാഴ്ച എന്നിവയുടെ സഹായത്തോടെ ഒരു വ്യക്തി പഠിക്കുന്നു അറിവിന്റെ രൂപങ്ങൾ: സംവേദനം (പ്രാഥമിക, അവയവത്തിൽ ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ സ്വാധീനത്തിന്റെ ഒറ്റത്തവണ ഫലം

Be an Amazon - ride fate എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് ആൻഡ്രീവ ജൂലിയ

സാങ്കേതിക സത്യങ്ങൾ

ഏറ്റവും പുതിയ ഫിലോസഫിക്കൽ നിഘണ്ടു എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന്. ഉത്തരാധുനികത. രചയിതാവ്

ലളിതമായ സത്യങ്ങൾഓപ്പറേഷനും ഡ്രൈവിംഗും കാർ തകരാറിലാണെങ്കിൽ, എമർജൻസി ലൈറ്റുകൾ ഓണാക്കുക, മുന്നറിയിപ്പ് ത്രികോണം സജ്ജമാക്കി ശാന്തമാക്കുക. ഹോൺ മുഴക്കിയാൽ അവഗണിക്കുക. തകരാർ ചെറുതാണോ? സാങ്കേതിക സഹായത്തെ വിളിക്കുക. ഒരു വലിയ തകരാർ സംഭവിച്ചാൽ, വിളിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്

അമേസിംഗ് ഫിലോസഫി എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് ഗുസെവ് ദിമിത്രി അലക്സീവിച്ച്

ഹാനികരമായ സത്യങ്ങൾ മറ്റ് ഏത് ഉടമ്പടികളാണ് വീറ്റോ ചെയ്തത്? എ. സ്മിർ ശീലമാക്കിയ ആമസോണിന്റെ ശക്തിയും ദോഷവും ബോധ്യപ്പെട്ടതിനാൽ, അവ അനുസരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നതിന് അവൾ സ്വന്തം പെരുമാറ്റരീതികൾ ട്രാക്ക് ചെയ്യണം. അത്തരക്കാർക്ക് മോശം ശീലങ്ങൾഏതെങ്കിലും പ്രവർത്തനങ്ങളും പ്രവൃത്തികളും ഉൾപ്പെടുന്നു

ഏറ്റവും പുതിയ ഫിലോസഫിക്കൽ നിഘണ്ടു എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് ഗ്രിറ്റ്സനോവ് അലക്സാണ്ടർ അലക്സീവിച്ച്

"ഗെയിംസ് ഓഫ് ട്രൂത്ത്" - സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരമ്പരാഗത ആശയങ്ങളുടെ ഉത്തരാധുനിക പുനരവലോകനത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, അറിവിന്റെ ഉൽപാദനത്തിന്റെ ബഹുവചന നടപടിക്രമ സ്വഭാവത്തെ സൂചിപ്പിക്കാൻ എം. ഫൂക്കോ (കാണുക) നിർദ്ദേശിച്ച ഒരു ആശയപരമായ ഘടന (കാണുക). എന്നതിന്റെ ഫലമല്ല

ബൗദ്ധിക സ്വത്തവകാശ നിയമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചീറ്റ് ഷീറ്റ് എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് റെസെപോവ വിക്ടോറിയ എവ്ജെനിവ്ന

ഇൻഫോർമിംഗ് എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന്. വ്യക്തിപരമായ വിജയത്തിന്റെ പാത രചയിതാവ് ബാരനോവ് ആൻഡ്രി എവ്ജെനിവിച്ച്

രചയിതാവിന്റെ പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന്

ഡ്യുവൽ ട്രൂത്ത് തിയറി - ഒരു ബൗദ്ധിക സാഹചര്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന സാധ്യതയെക്കുറിച്ച് മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ വ്യാപകമായ ഒരു ദാർശനിക അനുമാനം, അതിന്റെ അതിരുകൾക്കുള്ളിൽ ശാസ്ത്രീയ സ്ഥാനം(ഗെസിസ്) ഒരേസമയം ശരിയും തെറ്റും ആയി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും (അതിനെ ആശ്രയിച്ച്

രചയിതാവിന്റെ പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന്

30. ഒരു കണ്ടുപിടുത്തത്തിന്റെ പേറ്റന്റബിലിറ്റിയുടെ ആശയവും മാനദണ്ഡവും ഒരു കണ്ടുപിടുത്തം എന്നത് ഓരോ രാജ്യത്തും നിലവിലുള്ള നിയമനിർമ്മാണത്തിന് അനുസൃതമായി സംസ്ഥാനം കണ്ടുപിടുത്തമായി അംഗീകരിക്കുകയും അത് സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സാങ്കേതിക പരിഹാരമാണ്. കണ്ടുപിടുത്തം തന്നെ അദൃശ്യമാണ്, എന്നിരുന്നാലും

രചയിതാവിന്റെ പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന്

32. ഒരു യൂട്ടിലിറ്റി മോഡലിന്റെ പേറ്റന്റബിലിറ്റിയുടെ ആശയവും മാനദണ്ഡവും ഒരു ഉപകരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പുതിയതും വ്യാവസായികമായി ബാധകവുമായ സാങ്കേതിക പരിഹാരമാണ് യൂട്ടിലിറ്റി മോഡൽ. "യൂട്ടിലിറ്റി മോഡൽ" എന്ന ആശയം സാധാരണയായി അത്തരം സാങ്കേതിക കണ്ടുപിടിത്തങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അവയുടെ ബാഹ്യ സവിശേഷതകളാൽ,

രചയിതാവിന്റെ പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന്

33. ഒരു വ്യാവസായിക രൂപകൽപ്പനയുടെ സംരക്ഷണത്തിനുള്ള ആശയവും മാനദണ്ഡവും ഒരു വ്യാവസായിക രൂപകൽപന അതിന്റെ രൂപഭാവം നിർണ്ണയിക്കുന്ന ഒരു വ്യാവസായിക അല്ലെങ്കിൽ കരകൗശല ഉൽപ്പന്നത്തിന്റെ കലാപരമായ ഡിസൈൻ പരിഹാരമാണ്. "ആർട്ട് ഡിസൈൻ സൊല്യൂഷൻ" എന്ന പദം.

രചയിതാവിന്റെ പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന്

നുണകളെ അറിയിക്കുന്നു (സത്യങ്ങളല്ല) നിരാകരിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരേയൊരു "മാറ്റമില്ലാത്ത" കാര്യമേയുള്ളൂ - ഇതാണ് സത്യം. എത്രയോ നൂറ്റാണ്ടുകളായി, സത്യം എന്താണെന്നും അത് സത്യമാണോ അല്ലയോ എന്ന് എങ്ങനെ നിർണ്ണയിക്കാമെന്നും മാനവികത സ്വയം വാദിക്കുന്നു. അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ സത്യങ്ങൾ

ഭൂതകാലത്തിലും അകത്തും ആധുനിക സാഹചര്യങ്ങൾമൂന്ന് മഹത്തായ മൂല്യങ്ങൾ ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രവൃത്തികളുടെയും ജീവിതത്തിന്റെയും ഉയർന്ന അളവുകോലായി നിലകൊള്ളുന്നു - സത്യം, നന്മ, സൗന്ദര്യം എന്നിവയ്ക്കുള്ള അവന്റെ സേവനം. ആദ്യത്തേത് അറിവിന്റെ മൂല്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, രണ്ടാമത്തേത് - ജീവിതത്തിന്റെ ധാർമ്മിക അടിത്തറയും മൂന്നാമത്തേത് - കലയുടെ മൂല്യങ്ങളെ സേവിക്കുന്നു. അതേ സമയം, സത്യം, നിങ്ങൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നെങ്കിൽ, നന്മയും സൗന്ദര്യവും സമന്വയിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രമാണ്. എഫ്. ബേക്കൺ ശരിയായി എഴുതിയതുപോലെ, അറിവ് ശക്തിയാണ്, എന്നാൽ അനിവാര്യമായ അവസ്ഥയിൽ അത് സത്യമാണെന്നത് സത്യമാണ്.

ഒരു വസ്തുവിന്റെയും പ്രക്രിയയുടെയും പ്രതിഭാസത്തിന്റെയും വസ്തുനിഷ്ഠ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന അത്തരം അറിവാണ് സത്യം. സത്യം വസ്തുനിഷ്ഠമാണ്; നമ്മുടെ അറിവിന്റെ ഉള്ളടക്കം മനുഷ്യനെയോ മനുഷ്യനെയോ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല എന്ന വസ്തുതയിൽ ഇത് പ്രകടമാണ്. സത്യം ആപേക്ഷികമാണ് - ശരിയായ അറിവ്, എന്നാൽ പൂർണ്ണമല്ല. സമ്പൂർണ്ണ സത്യം - നമ്മുടെ അറിവിന്റെ തുടർന്നുള്ള വികാസത്താൽ നിരസിക്കാൻ കഴിയാത്ത വസ്തുക്കൾ, പ്രക്രിയകൾ, പ്രതിഭാസങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പൂർണ്ണമായ അറിവ്. ആപേക്ഷികമായവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് കേവല സത്യങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്നത്. ഓരോ ആപേക്ഷിക സത്യത്തിലും സമ്പൂർണ്ണതയുടെ ഒരു നിമിഷം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു - കൃത്യത. സത്യത്തിന്റെ മൂർത്തത - ഏതൊരു സത്യവും, കേവലവും പോലും, മൂർത്തമാണ് - അത് സാഹചര്യങ്ങൾ, സമയം, സ്ഥലം എന്നിവയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്ന സത്യമാണ്.

സത്യം അറിവാണ്. എന്നാൽ എല്ലാ അറിവുകളും സത്യമാണോ? ലോകത്തെയും അതിന്റെ വ്യക്തിഗത ശകലങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള അറിവിൽ, പല കാരണങ്ങളാൽ, വ്യാമോഹങ്ങളും ചിലപ്പോൾ സത്യത്തെ ബോധപൂർവം വളച്ചൊടിക്കുന്നതും ഉൾപ്പെടാം, എന്നിരുന്നാലും അറിവിന്റെ കാതൽ മനുഷ്യമനസ്സിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ മതിയായ പ്രതിഫലനമാണ്. ആശയങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ, വിധികൾ, സിദ്ധാന്തങ്ങൾ എന്നിവയുടെ രൂപത്തിൽ.

എന്താണ് സത്യം, യഥാർത്ഥ അറിവ്? തത്ത്വചിന്തയുടെ വികാസത്തിലുടനീളം, അത് നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടുന്നു മുഴുവൻ വരിഅറിവിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഈ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം. അരിസ്റ്റോട്ടിൽ പോലും തന്റെ പരിഹാരം നിർദ്ദേശിച്ചു, അത് കത്തിടപാടുകളുടെ തത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്: സത്യം എന്നത് ഒരു വസ്തുവുമായുള്ള അറിവിന്റെ കത്തിടപാടാണ്, യാഥാർത്ഥ്യം. R. Descartes സ്വന്തം പരിഹാരം നിർദ്ദേശിച്ചു: യഥാർത്ഥ അറിവിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട അടയാളം വ്യക്തതയാണ്. പ്ലേറ്റോയ്ക്കും ഹെഗലിനും, സത്യം യുക്തിയുടെ ഉടമ്പടിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, കാരണം അറിവ്, അവരുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, ലോകത്തിന്റെ ആത്മീയവും യുക്തിസഹവുമായ അടിസ്ഥാന തത്വത്തിന്റെ വെളിപ്പെടുത്തലാണ്. ഡി. ബെർക്ക്‌ലിയും പിന്നീട് മാക്കും അവെനാരിയസും സത്യത്തെ ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ ധാരണകളുടെ യാദൃശ്ചികതയുടെ ഫലമായി കണക്കാക്കി. സത്യത്തിന്റെ പരമ്പരാഗത ആശയം യഥാർത്ഥ അറിവിനെ (അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ ലോജിക്കൽ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ) ഒരു കൺവെൻഷന്റെ, ഒരു കരാറിന്റെ ഫലമായാണ് കണക്കാക്കുന്നത്. ചില ജ്ഞാനശാസ്ത്രജ്ഞർ ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വിജ്ഞാന സമ്പ്രദായവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന യഥാർത്ഥ അറിവായി കണക്കാക്കുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഈ ആശയം സമന്വയത്തിന്റെ തത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അതായത്. ചില ലോജിക്കൽ മനോഭാവങ്ങളിലേക്കോ അനുഭവത്തിന്റെ ഡാറ്റയിലേക്കോ സ്ഥാനങ്ങൾ കുറയ്ക്കൽ. അവസാനമായി, പ്രായോഗികതയുടെ സ്ഥാനം, അറിവിന്റെ പ്രയോജനത്തിലും അതിന്റെ ഫലപ്രാപ്തിയിലുമാണ് സത്യം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത് എന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് തിളച്ചുമറിയുന്നു.

അഭിപ്രായങ്ങളുടെ വ്യാപ്തി വളരെ വലുതാണ്, പക്ഷേ അരിസ്റ്റോട്ടിലിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച് കത്തിടപാടുകളിലേക്ക് ചുരുങ്ങുന്ന സത്യത്തിന്റെ ക്ലാസിക്കൽ ആശയം, ഒരു വസ്തുവുമായുള്ള അറിവിന്റെ കത്തിടപാടുകൾ, വിശാലമായ വിതരണം ആസ്വദിക്കുകയും ആസ്വദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മറ്റ് സ്ഥാനങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അവയിൽ ചില പോസിറ്റീവ് വശങ്ങൾ അടങ്ങിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അവയിൽ അടിസ്ഥാനപരമായ ദൗർബല്യങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അത് അവരോട് വിയോജിക്കുന്നത് സാധ്യമാക്കുന്നു. മികച്ച കേസ്പരിമിതമായ അളവിൽ മാത്രമേ അവയുടെ പ്രയോഗക്ഷമത തിരിച്ചറിയൂ. അറിവ് മനുഷ്യബോധത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമാണെന്ന വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദ തത്ത്വചിന്തയുടെ യഥാർത്ഥ എപ്പിസ്റ്റമോളജിക്കൽ തീസിസുമായി സത്യത്തിന്റെ ക്ലാസിക്കൽ ആശയം നല്ല യോജിപ്പിലാണ്. ഈ സ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സത്യം എന്നത് ഒരു വസ്തുവിന്റെ മതിയായ പ്രതിഫലനമാണ്.

സത്യത്തിന്റെ നിരവധി രൂപങ്ങളുണ്ട്: സാധാരണ അല്ലെങ്കിൽ ലൗകിക, ശാസ്ത്രീയ സത്യം, കലാപരമായ സത്യം, ധാർമ്മിക സത്യം. മൊത്തത്തിൽ, പലതരം തൊഴിലുകൾ ഉള്ളതുപോലെ സത്യത്തിന്റെ ഏതാണ്ട് പല രൂപങ്ങളുണ്ട്. അവയിൽ ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാനം ശാസ്ത്രീയ സത്യത്താൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, നിരവധി സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ ഉണ്ട് പ്രത്യേക സവിശേഷതകൾ. ഒന്നാമതായി, ഇത് സാധാരണ സത്യത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി സാരാംശം വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. കൂടാതെ, ശാസ്ത്രീയ സത്യത്തെ സിസ്റ്റം, അതിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിലെ അറിവിന്റെ ക്രമം, അറിവിന്റെ സാധുത, തെളിവ് എന്നിവയാൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. അവസാനമായി, ശാസ്ത്രീയ സത്യത്തെ ആവർത്തനവും പൊതുവായ സാധുതയും, ഇന്റർസബ്ജക്റ്റിവിറ്റിയും കൊണ്ട് വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു.

സത്യത്തിന്റെ പ്രധാന സ്വഭാവം, അതിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷത അതിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠതയാണ്. മനുഷ്യനെയോ മാനവികതയെയോ ആശ്രയിക്കാത്ത നമ്മുടെ അറിവിന്റെ ഉള്ളടക്കമാണ് വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യം. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യം അത്തരം അറിവാണ്, അതിന്റെ ഉള്ളടക്കം അത് വസ്തു "നൽകുന്നത്" പോലെയാണ്, അതായത്. അത് അതേപടി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ഭൂമി ഗോളാകൃതിയാണെന്ന പ്രസ്താവന ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യമാണ്. നമ്മുടെ അറിവ് വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകത്തിന്റെ ആത്മനിഷ്ഠമായ ചിത്രമാണെങ്കിൽ, ഈ പ്രതിച്ഛായയിലെ ലക്ഷ്യം വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യമാണ്.

സത്യത്തിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠതയും ലോകത്തിന്റെ അറിവും തുല്യമാണ്. പക്ഷേ, വി.ഐ. ലെനിൻ, വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിന്റെ പരിഹാരത്തെ പിന്തുടർന്ന്, രണ്ടാമത്തെ ചോദ്യം പിന്തുടരുന്നു: "... വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യം പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന മനുഷ്യ ആശയങ്ങൾക്ക് അത് ഒറ്റയടിക്ക്, പൂർണ്ണമായും, നിരുപാധികമായി, പൂർണ്ണമായും അല്ലെങ്കിൽ ഏകദേശം, താരതമ്യേന പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമോ? ഈ രണ്ടാമത്തെ ചോദ്യം ഇതാണ്. പരസ്പര ബന്ധത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണവും ആപേക്ഷികവുമായ സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം.

കേവലവും ആപേക്ഷികവുമായ സത്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം, സത്യത്തിലേക്കുള്ള അതിന്റെ ചലനത്തിലും, അജ്ഞതയിൽ നിന്ന് അറിവിലേക്കുള്ള അതിന്റെ ചലനത്തിലും, സമ്പൂർണ്ണമായ അറിവിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ പൂർണ്ണമായ അറിവിലേക്കും അറിവിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകത പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. സത്യത്തിന്റെ ധാരണ - ഇത് ലോകത്തിന്റെ അനന്തമായ സങ്കീർണ്ണതയാൽ വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു, വലുതും ചെറുതുമായ അതിന്റെ അക്ഷയത - ഒരു വിജ്ഞാന പ്രവർത്തനത്തിൽ നേടാനാവില്ല, ഇത് ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. ഈ പ്രക്രിയ ആപേക്ഷിക സത്യങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു, ഒരു വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായ ഒരു വസ്തുവിന്റെ താരതമ്യേന യഥാർത്ഥ പ്രതിഫലനങ്ങൾ, ഒരേ വസ്തുവിന്റെ കേവലവും കൃത്യവും പൂർണ്ണവും സമഗ്രവുമായ പ്രതിഫലനത്തിന്റെ സത്യത്തിലേക്ക്. ആപേക്ഷിക സത്യം കേവല സത്യത്തിലേക്കുള്ള വഴിയിലെ ഒരു പടിയാണെന്ന് നമുക്ക് പറയാം. ആപേക്ഷിക സത്യത്തിൽ കേവല സത്യത്തിന്റെ ധാന്യങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ അറിവിന്റെ ഓരോ മുൻകരുതലുകളും വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലേക്ക് കേവല സത്യത്തിന്റെ പുതിയ ധാന്യങ്ങൾ ചേർക്കുന്നു, അത് അതിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ വൈദഗ്ധ്യത്തിലേക്ക് അടുപ്പിക്കുന്നു.

അതിനാൽ, ഒരു സത്യമേയുള്ളൂ, അത് വസ്തുനിഷ്ഠമാണ്, കാരണം അതിൽ മനുഷ്യനെയോ മനുഷ്യത്വത്തെയോ ആശ്രയിക്കാത്ത അറിവ് അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ അതേ സമയം അത് ആപേക്ഷികമാണ്, കാരണം. വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള സമഗ്രമായ അറിവ് നൽകുന്നില്ല. മാത്രമല്ല, വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യമായതിനാൽ, അതിൽ കണികകൾ, കേവല സത്യത്തിന്റെ ധാന്യങ്ങൾ എന്നിവയും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അതിലേക്കുള്ള വഴിയിലെ ഒരു പടി കൂടിയാണ്.

അതേ സമയം, സത്യം മൂർത്തമാണ്, കാരണം അത് സമയത്തിന്റെയും സ്ഥലത്തിന്റെയും ചില വ്യവസ്ഥകൾക്ക് മാത്രം അർത്ഥം നിലനിർത്തുന്നു, മാത്രമല്ല അവയുടെ മാറ്റത്തിലൂടെ അത് അതിന്റെ വിപരീതമായി മാറുകയും ചെയ്യും. മഴ നല്ലതാണോ? ഒരൊറ്റ ഉത്തരം ഉണ്ടാകില്ല, അത് വ്യവസ്ഥകളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. സത്യം നിർദ്ദിഷ്ടമാണ്. 100 സിയിൽ വെള്ളം തിളപ്പിക്കുമെന്ന സത്യം കർശനമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ട വ്യവസ്ഥകളിൽ മാത്രമേ സാധുതയുള്ളൂ. സത്യത്തിന്റെ മൂർത്തതയെക്കുറിച്ചുള്ള നിലപാട്, ഒരു വശത്ത്, ജീവിതത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന മാറ്റങ്ങളെ അവഗണിക്കുന്ന പിടിവാശിക്കെതിരെയും മറുവശത്ത്, അജ്ഞേയവാദത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യത്തെ നിഷേധിക്കുന്ന ആപേക്ഷികതയ്‌ക്കെതിരെയുമാണ്.

എന്നാൽ സത്യത്തിലേക്കുള്ള പാത ഒരു തരത്തിലും റോസാപ്പൂക്കൾ കൊണ്ട് ചിതറിക്കിടക്കുന്നതല്ല, അറിവ് വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിലൂടെയും സത്യവും തെറ്റും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിലൂടെ നിരന്തരം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

വഞ്ചന. - ഇത് ബോധത്തിന്റെ അത്തരമൊരു ഉള്ളടക്കമാണ്, അത് യാഥാർത്ഥ്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല, പക്ഷേ സത്യമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു - ആറ്റത്തിന്റെ അവിഭാജ്യതയുടെ സ്ഥാനം, കണ്ടെത്തലിനുള്ള ആൽക്കെമിസ്റ്റുകളുടെ പ്രതീക്ഷകൾ തത്ത്വചിന്തകന്റെ കല്ല്, അതിന്റെ സഹായത്തോടെ എല്ലാം എളുപ്പത്തിൽ സ്വർണ്ണമായി മാറും. ലോകത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതിൽ ഏകപക്ഷീയത, ഒരു നിശ്ചിത സമയത്ത് പരിമിതമായ അറിവ്, അതുപോലെ പരിഹരിക്കപ്പെടുന്ന പ്രശ്നങ്ങളുടെ സങ്കീർണ്ണത എന്നിവയുടെ ഫലമാണ് വിഭ്രാന്തി.

ആരെയെങ്കിലും കബളിപ്പിക്കുന്നതിനായി യഥാർത്ഥ അവസ്ഥയെ ബോധപൂർവം വളച്ചൊടിക്കുന്നതാണ് നുണ. നുണകൾ പലപ്പോഴും തെറ്റായ വിവരങ്ങളുടെ രൂപമെടുക്കുന്നു - സ്വാർത്ഥ ലക്ഷ്യങ്ങൾക്ക് പകരം വിശ്വസനീയമല്ലാത്ത, തെറ്റായതിന് ശരി. അത്തരം തെറ്റായ വിവരങ്ങളുടെ ഉപയോഗത്തിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണം, റഷ്യൻ ശാസ്ത്രത്തിന് വളരെ വിലയേറിയ സ്വന്തം "വിജയങ്ങളെ" അപകീർത്തിപ്പെടുത്തുന്നതിന്റെയും അമിതമായ പ്രശംസയുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ നമ്മുടെ രാജ്യത്ത് ജനിതകശാസ്ത്രത്തെ ലൈസെങ്കോ പരാജയപ്പെടുത്തിയതാണ്.

അതേ സമയം, സത്യാന്വേഷണ പ്രക്രിയയിൽ വിജ്ഞാനം പിഴവിലേക്ക് വീഴാനുള്ള സാധ്യതയുടെ വസ്തുതയ്ക്ക്, അറിവിന്റെ ചില ഫലം ശരിയാണോ തെറ്റാണോ എന്ന് നിർണ്ണയിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ഒരു ഉദാഹരണം കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡം എന്താണ്? അത്തരമൊരു വിശ്വസനീയമായ മാനദണ്ഡത്തിനായുള്ള അന്വേഷണം തത്ത്വചിന്തയിൽ വളരെക്കാലമായി നടക്കുന്നു. യുക്തിവാദികളായ ഡെസ്കാർട്ടസും സ്പിനോസയും വ്യക്തത അത്തരമൊരു മാനദണ്ഡമായി കണക്കാക്കി. പൊതുവായി പറഞ്ഞാൽ, സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡമായി വ്യക്തത അനുയോജ്യമാണ് ലളിതമായ കേസുകൾ, എന്നാൽ ഈ മാനദണ്ഡം ആത്മനിഷ്ഠമാണ്, അതിനാൽ വിശ്വസനീയമല്ല - ഒരു തെറ്റിദ്ധാരണയും വ്യക്തമായേക്കാം, പ്രത്യേകിച്ചും ഇത് എന്റെ തെറ്റിദ്ധാരണയായതിനാൽ. ഭൂരിപക്ഷം അപ്രകാരം അംഗീകരിക്കുന്നത് സത്യമാണ് എന്നതാണ് മറ്റൊരു മാനദണ്ഡം. ഈ സമീപനം ആകർഷകമായി തോന്നുന്നു. ഭൂരിപക്ഷ വോട്ടിലൂടെ, വോട്ടെടുപ്പിലൂടെ പല ചോദ്യങ്ങളും തീരുമാനിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നില്ലേ? എന്നിരുന്നാലും, ഈ മാനദണ്ഡം തികച്ചും വിശ്വസനീയമല്ല, കാരണം ആരംഭ പോയിന്റും ഇൻ ഈ കാര്യം- ആത്മനിഷ്ഠ. ശാസ്ത്രത്തിൽ പൊതുവായി, സത്യത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ ഭൂരിപക്ഷ വോട്ടുകൾ കൊണ്ട് തീരുമാനിക്കാൻ കഴിയില്ല. വഴിയിൽ, ഈ മാനദണ്ഡം നിർദ്ദേശിച്ചത് ആത്മനിഷ്ഠമായ ആദർശവാദിയായ ബെർക്ക്‌ലിയാണ്, പിന്നീട് ബോഗ്ദാനോവ് പിന്തുണച്ചു, സത്യം ഒരു സാമൂഹികമായി സംഘടിത അനുഭവമാണെന്ന് വാദിച്ചു, അതായത്. ഭൂരിപക്ഷം അംഗീകരിച്ച അനുഭവം. അവസാനമായി, ഒരു പ്രായോഗിക സമീപനം കൂടി. ഉപയോഗപ്രദമായത് സത്യമാണ്. തത്വത്തിൽ, സത്യം എല്ലായ്പ്പോഴും ഉപയോഗപ്രദമാണ്, അത് അസുഖകരമാണെങ്കിലും. എന്നാൽ വിപരീത നിഗമനം: ഉപയോഗപ്രദമായത് എല്ലായ്പ്പോഴും സത്യമാണ്. അത്തരമൊരു സമീപനത്തിലൂടെ, ഏത് നുണയും, വിഷയത്തിന് ഉപയോഗപ്രദമാണെങ്കിൽ, സംസാരിക്കാൻ, അവനെ രക്ഷിക്കാൻ, സത്യമായി കണക്കാക്കാം. പ്രായോഗികവാദം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡത്തിലെ പിഴവ് അതിന്റെ ആത്മനിഷ്ഠമായ അടിത്തറയിലും ഉണ്ട്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, വിഷയത്തിന്റെ പ്രയോജനം ഇവിടെ കേന്ദ്രത്തിലാണ്.

അപ്പോൾ സത്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ മാനദണ്ഡം എന്താണ്? ഈ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം കെ. മാർക്‌സ് തന്റെ "ഫ്യൂർബാക്കിനെക്കുറിച്ചുള്ള തീസീസ്" എന്ന കൃതിയിൽ നൽകി: "... മനുഷ്യന്റെ ചിന്തയ്ക്ക് വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യമുണ്ടോ എന്നത് ഒരു സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ചോദ്യമല്ല, മറിച്ച് ഒരു പ്രായോഗിക ചോദ്യമാണ്. സാധുതയോ അസാധുതയോ സംബന്ധിച്ച തർക്കം. പ്രയോഗത്തിൽ നിന്ന് ഒറ്റപ്പെട്ട ചിന്താഗതി തികച്ചും സ്കോളാസ്റ്റിക് ചോദ്യമാണ്."

എന്നാൽ പരിശീലനത്തിന് സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനത്തിൽ നാം അളക്കുകയും അറിവിനെ വസ്തുവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുകയും വസ്തുനിഷ്ഠമാക്കുകയും അതുവഴി അത് വസ്തുവുമായി എങ്ങനെ പൊരുത്തപ്പെടുന്നുവെന്ന് സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ് വസ്തുത. പ്രാക്ടീസ് സിദ്ധാന്തത്തേക്കാൾ ഉയർന്നതാണ്, കാരണം അതിന് സാർവത്രികതയുടെ മാത്രമല്ല, ഉടനടി യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അന്തസ്സും ഉണ്ട്, കാരണം അറിവ് പ്രായോഗികമായി ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അതേ സമയം അത് വസ്തുനിഷ്ഠവുമാണ്.

തീർച്ചയായും, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ എല്ലാ വ്യവസ്ഥകൾക്കും പ്രായോഗിക സ്ഥിരീകരണം ആവശ്യമില്ല. ഈ വ്യവസ്ഥകൾ യുക്തിയുടെ നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി വിശ്വസനീയമായ പ്രാരംഭ വ്യവസ്ഥകളിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതെങ്കിൽ, അവയും വിശ്വസനീയമാണ്, കാരണം യുക്തിയുടെ നിയമങ്ങളും നിയമങ്ങളും പ്രായോഗികമായി ആയിരക്കണക്കിന് തവണ പരീക്ഷിക്കപ്പെട്ടു.

സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡമെന്ന നിലയിൽ ആശയങ്ങൾക്ക് പര്യാപ്തമായ, മൂർത്തമായ ഭൗതിക കാര്യങ്ങളിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന, പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമായുള്ള പരിശീലനം കേവലവും ആപേക്ഷികവുമാണ്. സമ്പൂർണ്ണം, കാരണം ഞങ്ങളുടെ പക്കൽ മറ്റൊരു മാനദണ്ഡവുമില്ല. ഈ ആശയങ്ങൾ സത്യങ്ങളാണ്. എന്നാൽ ഈ മാനദണ്ഡം ആപേക്ഷികമാണ്, കാരണം ഓരോ ചരിത്ര കാലഘട്ടത്തിലും പരിമിതമായ സമ്പ്രദായമാണ്. അങ്ങനെ, നൂറ്റാണ്ടുകളായി പരിശീലനത്തിന് ആറ്റത്തിന്റെ അവിഭാജ്യതയുടെ പ്രബന്ധത്തെ നിരാകരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. എന്നാൽ പരിശീലനത്തിന്റെയും അറിവിന്റെയും വികാസത്തോടെ, ഈ പ്രബന്ധം നിരാകരിക്കപ്പെട്ടു. സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡമെന്ന നിലയിൽ പ്രയോഗത്തിന്റെ പൊരുത്തക്കേട് പിടിവാശിക്കും ചിന്തയുടെ അസ്ഥിവൽക്കരണത്തിനുമുള്ള ഒരുതരം മറുമരുന്നാണ്.

സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡമെന്ന നിലയിൽ പ്രയോഗം ആപേക്ഷികവും കേവലവുമാണ്. സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡമായി സമ്പൂർണ്ണവും സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡമായി ആപേക്ഷികവും, മുതൽ വികസനത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക ഘട്ടത്തിൽ (പരിശീലനം വികസിപ്പിക്കുന്നത്) അതിന്റെ വികസനത്തിൽ അത് പരിമിതമാണ്.

ഗ്രഹിച്ച വസ്തുവിന്റെ ഗുണങ്ങളെ വസ്തുനിഷ്ഠമായി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരുതരം അറിവാണിത്. രണ്ട് തരത്തിലുള്ള സത്യങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. ഉചിതമായ വസ്തുവിനെ സംബന്ധിച്ച മതിയായ വിവരങ്ങൾ ഇത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ആപേക്ഷിക സത്യവും കേവല സത്യവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം

ഇതിനകം പറഞ്ഞതുപോലെ, സത്യം സത്യമായിരിക്കാം, നേടാനാകാത്ത ചില ആദർശങ്ങളാണ്; ഇത് ഒരു വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള സമ്പൂർണ്ണ അറിവാണ്, അതിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഗുണങ്ങളെ പൂർണ്ണമായും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, നമ്മുടെ മനസ്സ് പരമമായ സത്യം അറിയാൻ സർവ്വശക്തമല്ല, അതിനാലാണ് അത് അപ്രാപ്യമായി കണക്കാക്കുന്നത്. വാസ്തവത്തിൽ, ഒരു വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അറിവ് അതുമായി പൂർണ്ണമായും പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. അറിവിന്റെ താഴ്ന്ന തലങ്ങൾ മുതൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന തലം വരെയുള്ള സവിശേഷതയായ ശാസ്ത്രീയ വിജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രക്രിയയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് കേവല സത്യം പലപ്പോഴും പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നു. ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ പൂർണ്ണമായി പുനർനിർമ്മിക്കാത്ത ഒരുതരം അറിവാണ് ആപേക്ഷിക സത്യം. അറിവിന്റെ അപൂർണ്ണതയും അതിന്റെ സാമീപ്യവുമാണ് ആപേക്ഷിക സത്യത്തിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷതകൾ.

സത്യത്തിന്റെ ആപേക്ഷികതയെ ന്യായീകരിക്കുന്നതെന്താണ്?

ആപേക്ഷിക സത്യം എന്നത് പരിമിതമായ അറിവിന്റെ സഹായത്തോടെ ഒരു വ്യക്തിക്ക് ലഭിക്കുന്ന അറിവാണ്. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ അറിവിൽ ഒതുങ്ങുന്നു, അയാൾക്ക് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം മാത്രമേ അറിയാൻ കഴിയൂ. മനുഷ്യൻ മനസ്സിലാക്കുന്ന എല്ലാ സത്യങ്ങളും ആപേക്ഷികമാണെന്നത് ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കൂടാതെ, അറിവ് ആളുകളുടെ കൈകളിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ സത്യം എപ്പോഴും ആപേക്ഷികമാണ്. ആത്മനിഷ്ഠത, ഗവേഷകരുടെ വ്യത്യസ്ത അഭിപ്രായങ്ങളുടെ ഏറ്റുമുട്ടൽ, യഥാർത്ഥ അറിവ് നേടുന്നതിനുള്ള പ്രക്രിയയിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും ഇടപെടുന്നു. അറിവ് നേടുന്ന പ്രക്രിയയിൽ, വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകത്തിന്റെ ആത്മനിഷ്ഠവുമായി എപ്പോഴും കൂട്ടിമുട്ടുന്നു. ഇക്കാര്യത്തിൽ, വ്യാമോഹം എന്ന ആശയം ഉയർന്നുവരുന്നു.

തെറ്റുകളും ആപേക്ഷിക സത്യവും

ആപേക്ഷിക സത്യമെന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും ആത്മനിഷ്ഠമായ സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ കലർന്ന വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള അപൂർണ്ണമായ അറിവാണ്. വ്യാമോഹം എല്ലായ്പ്പോഴും യഥാർത്ഥ അറിവായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അതിന് യാഥാർത്ഥ്യവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. ഭ്രമം ചില നിമിഷങ്ങളെ ഏകപക്ഷീയമായി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ആപേക്ഷിക സത്യവും വ്യാമോഹവും ഒരേ കാര്യമല്ല. തെറ്റിദ്ധാരണകൾ പലപ്പോഴും ചിലതിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട് ശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ(ആപേക്ഷിക സത്യങ്ങൾ). യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ചില ത്രെഡുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതിനാൽ അവയെ പൂർണ്ണമായും തെറ്റായ ആശയങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കാനാവില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് അവ സത്യമായി അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നത്. പലപ്പോഴും, ചില സാങ്കൽപ്പിക വസ്തുക്കൾ ആപേക്ഷിക സത്യത്തിന്റെ ഘടനയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, കാരണം അവ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അതിനാൽ, ആപേക്ഷിക സത്യം വ്യാമോഹമല്ല, മറിച്ച് അത് അതിന്റെ ഭാഗമാകാം.

ഉപസംഹാരം

വാസ്തവത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഇപ്പോൾ ഉള്ളതും സത്യമെന്ന് കരുതുന്നതുമായ എല്ലാ അറിവുകളും ആപേക്ഷികമാണ്, കാരണം അവ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഏകദേശം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ആപേക്ഷിക സത്യത്തിന്റെ ഘടനയിൽ ഒരു സാങ്കൽപ്പിക വസ്തു ഉൾപ്പെടാം, അതിന്റെ ഗുണവിശേഷതകൾ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല, പക്ഷേ ചില വസ്തുനിഷ്ഠമായ പ്രതിഫലനമുണ്ട്, അത് നമ്മെ അത് ശരിയാണെന്ന് കണക്കാക്കുന്നു. വസ്തുനിഷ്ഠമായ കോഗ്‌നിസബിൾ ലോകത്തിന്റെ ആത്മനിഷ്ഠ സ്വഭാവസവിശേഷതകളുമായി കൂട്ടിയിടിച്ചതിന്റെ ഫലമായാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്. ഒരു ഗവേഷകനെന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യന് അറിവിന്റെ വളരെ പരിമിതമായ മാർഗങ്ങളുണ്ട്.


മുകളിൽ