ക്യൂബൻ സംഗീതോപകരണം 5 അക്ഷരങ്ങൾ. ട്രെസ് - ഒരു സംഗീത ഉപകരണം - ചരിത്രം, ഫോട്ടോ, വീഡിയോ

ഉത്ഭവം

സ്പാനിഷ് കരീബിയൻ കോളനിവത്ക്കരിച്ചതിനാൽ, നിരവധി സ്പാനിഷ് സംഗീതോപകരണങ്ങളും അവരോടൊപ്പം കരീബിയനിൽ പ്രവേശിച്ചതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. അതിലൊന്നാണ് ഗിറ്റാർ, അത് ദ്വീപുകളിൽ വളരെ പ്രചാരം നേടുകയും നിരവധി ഇനങ്ങൾക്ക് കാരണമാവുകയും ചെയ്തു. യാഥാസ്ഥിതിക കണക്കുകൾ പ്രകാരം, നാല് കരീബിയൻ ഉപകരണങ്ങൾ റിക്വിന്റോ, ബോർഡോനുവ, ട്രെസ് എന്നിവയിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചത്, അവയിൽ ഓരോന്നിനും അതിന്റേതായ തനതായ ശബ്ദമുണ്ട് - സ്പെയിനിലെ ഗിറ്റാർ നിർമ്മാണത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നതിനേക്കാൾ വ്യത്യസ്ത വസ്തുക്കൾ കാരണം, കൂടാതെ വ്യത്യസ്ത ട്യൂണിംഗ് കാരണം. ക്ലാസിക്കുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ ലാറ്റിൻ അമേരിക്കൻ ഗിറ്റാറുകൾ.

ക്യൂബൻ ട്രെസ്

ട്രെസ്, പരിഗണിക്കുന്നു ദേശീയ ഉപകരണംക്യൂബ, ഇന്നും അതിന്റെ ജനപ്രീതി നിലനിർത്തിയിട്ടുണ്ട്. ചെറിയ വലിപ്പവും ഉയർന്നതും ചെറുതായി മെറ്റാലിക് ശബ്ദവും ഉള്ളതിനാൽ ഇത് വേർതിരിച്ചറിയാൻ എളുപ്പമാണ്. ആദ്യകാല പതിപ്പുകളിൽ, ട്രെസിന് ഡി മൈനറിൽ ട്യൂൺ ചെയ്ത മൂന്ന് സിംഗിൾ സ്ട്രിംഗുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു: "D" ("re"), "F" ("fa"), "A" ("la"). ആധുനിക ട്രെസിന് സി മേജറിൽ ജോഡികളായി ട്യൂൺ ചെയ്ത ആറ് സ്ട്രിംഗുകൾ ഉണ്ട്: "ജി" ("ജി") ഒരു ഒക്ടേവിലേക്കും "സി" ("സി") ഏകീകൃതത്തിലേക്കും "ഇ" ("ഇ") ഒക്ടേവിലേക്കും. ക്യൂബൻ മകന്റെ പ്രധാന ഉപകരണങ്ങളിൽ ഒന്നായി ട്രെസ് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

ലാറ്റിനമേരിക്കൻ ഗിറ്റാറിന്റെ പല ഇനങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി, അവ നമ്മുടെ കാലത്ത് അനാക്രോണിസങ്ങളായി മാറിയിരിക്കുന്നു, അവ മാത്രം ഉപയോഗിക്കുന്നു നാടോടിക്കഥകൾആധുനിക ലാറ്റിനമേരിക്കൻ സംഗീതത്തിൽ ഇന്നും ട്രെസ് അതിന്റെ സ്ഥാനം നിലനിർത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇതിഹാസ ക്യൂബൻ സംഗീതജ്ഞനായ ആർസെനിയോ റോഡ്രിഗസിന്റെതാണ് ഇതിലെ ഒരു പ്രധാന യോഗ്യത, ആധുനിക ട്രെസ് സംഗീത ഘടനയുടെ സൃഷ്ടിയിലൂടെ മറ്റ് കാര്യങ്ങളിൽ ബഹുമതി നേടിയിട്ടുണ്ട്. ആധുനിക പ്രകടനം നടത്തുന്ന നിരവധി സംഘങ്ങളുടെ ഭാഗമാണ് ഇന്ന് ട്രെസ് എന്നത് അദ്ദേഹത്തിന് നന്ദി ലാറ്റിൻ അമേരിക്കൻ സംഗീതംപ്രത്യേകിച്ച് സൽസ.

വീഡിയോ: വീഡിയോ + ശബ്ദത്തിൽ ട്രെസ്

ഈ വീഡിയോകൾക്ക് നന്ദി, നിങ്ങൾക്ക് ഉപകരണം പരിചയപ്പെടാം, കാണുക യഥാർത്ഥ ഗെയിംഅതിൽ, അതിന്റെ ശബ്ദം കേൾക്കുക, സാങ്കേതികതയുടെ പ്രത്യേകതകൾ അനുഭവിക്കുക:

വിൽപ്പന: എവിടെ വാങ്ങണം/ഓർഡർ ചെയ്യണം?

ഈ ഉപകരണം എവിടെ നിന്ന് വാങ്ങണം അല്ലെങ്കിൽ ഓർഡർ ചെയ്യണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ എൻസൈക്ലോപീഡിയയിൽ ഇതുവരെ അടങ്ങിയിട്ടില്ല. നിങ്ങൾക്ക് അത് മാറ്റാൻ കഴിയും!

ഈ അധ്യായം ആഫ്രോ-ക്യൂബൻ സംഗീതോപകരണങ്ങൾക്കായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു. ഉപകരണങ്ങളുടെയും ഉപകരണ സംഗീതത്തിന്റെയും പഠനത്തിന്റെ ഇനിപ്പറയുന്ന വശങ്ങൾ തുടർച്ചയായി വെളിപ്പെടുത്തുന്നു:

• ആഫ്രോ-ക്യൂബൻ സംഗീതത്തിന്റെ ആവിഷ്കാര മാർഗങ്ങളുടെ സംവിധാനത്തിൽ താളത്തിന്റെ പങ്ക് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു;
• ആഫ്രോ-ക്യൂബൻ സംഗീത ഉപകരണങ്ങളുടെ ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ നിലയുടെ വിലയിരുത്തൽ, ക്യൂബയുടെ പരമ്പരാഗത സംസ്കാരത്തിന്റെ സമ്പ്രദായത്തിൽ അവയുടെ പങ്കിനെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം;
• തംബോർ, ബെംബെ ചടങ്ങുകളിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന ബാറ്റ, കോംഗ ഡ്രമ്മുകളുടെ ഉപകരണ സവിശേഷതകൾ (ഡ്രം നിർമ്മാണം, ശബ്ദ നിർമ്മാണ തത്വങ്ങൾ, പ്ലേ ടെക്നിക്കുകൾ, ടോൺ ട്യൂണിംഗ്, നൊട്ടേഷൻ പ്രശ്നങ്ങൾ).

വിഭാഗം 1. ആഫ്രോ-ക്യൂബനിൽ താളം പരമ്പരാഗത സംസ്കാരം

മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ പ്രക്രിയകളുടെ ഓർഗനൈസിംഗ് തത്വമായും ഒരു മാന്ത്രിക ഫലം നേടുന്നതിനുള്ള പ്രധാന മാർഗമായും താളത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം വെളിപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ് വിഭാഗത്തിന്റെ ചുമതല. "ആഫ്രോ-ക്യൂബൻ നാടോടി സംഗീതം" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്നുള്ള വസ്തുതകളുടെ ഉദാഹരണത്തിൽ ശബ്ദ ആവിഷ്കാരത്തിന്റെ പ്രാകൃത രൂപങ്ങൾ വിശകലനം ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയയിൽ താളത്തിന്റെ പങ്ക് പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നു 1 ആദ്യത്തെ സംഗീത ഉപകരണമായി ഡ്രമ്മിന്റെ ഉത്ഭവത്തിന്റെ പ്രശ്നം ഉയർന്നുവരുന്നു.

ആഫ്രോ-ക്യൂബൻ സംഗീതത്തിലെ താളത്തിന്റെയും ഈണത്തിന്റെയും അനുപാതത്തിന്റെ പ്രശ്നം

ആഫ്രിക്കൻ സംഗീതം താളം മാത്രമാണെന്ന് ഒരു അഭിപ്രായമുണ്ട്, അതേസമയം ഗാനങ്ങളുടെ ഈണം ഇല്ല. വലിയ പ്രാധാന്യം. ക്യൂബൻ ഗവേഷകനായ എഡ്വേർഡോ സാഞ്ചസ് ഡി ഫ്യൂന്റസ് എഴുതിയതുപോലെ, ആഫ്രിക്കൻ സംഗീതത്തിന് താളം മാത്രമേയുള്ളൂ, അത് സംഗീതത്തേക്കാൾ വലിയ അളവിൽ "ശബ്ദം മാത്രം" ആണ്. ആഫ്രോ-ക്യൂബൻ സംഗീതം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "അതിന്റെ സ്വരമാധുര്യത്തിൽ വെളുത്ത ജനതയുടെ സംഗീതത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്" 2 . ഫ്യൂന്റസ് അത് എഴുതി ആഫ്രോ-ക്യൂബൻ സംഗീതം"കോളനിവൽക്കരണ സമയത്ത് ക്യൂബയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന താളവും നമ്മുടെ [യൂറോപ്യൻ] പരിസ്ഥിതിയുടെ സ്വാധീനത്തിന്റെ ഫലമായി ക്യൂബയിൽ രൂപപ്പെട്ട മെലഡിയും ഉണ്ട്" [Ibid.]. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ ക്യൂബൻ നാടോടിക്കഥകളിലെ മുൻനിര വിദ്യാർത്ഥിയായ ഫെർണാണ്ടോ ഒർട്ടിസ് ഈ വീക്ഷണം പങ്കുവെക്കുന്നു: ആഫ്രോ-ക്യൂബൻ സംഗീതം "വെള്ളക്കാരുടെ സംഗീതത്തിൽ നിന്നാണ് അതിന്റെ സ്വരമാധുര്യത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും നേടിയത്" [Ibid.]. എന്നിരുന്നാലും, ഓർട്ടിസ് ഇനിപ്പറയുന്ന പരാമർശം നടത്തുന്നു: ക്യൂബയിലെ ആഫ്രിക്കക്കാർ അവരുടെ പൂർവ്വികരുടെ ഭവനത്തിന്റെ താളങ്ങൾ മറന്നിട്ടില്ല എന്നതിന്റെ തെളിവ്, ആഫ്രിക്കൻ ദൈവങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന ആചാരാനുഷ്ഠാനത്തിന്റെ ഭാഗമായി അവർ ഇപ്പോഴും ഈ രാജ്യത്ത് മുഴങ്ങുന്നു എന്നതാണ്; കൂടാതെ, "പല ആഫ്രിക്കൻ താളങ്ങളും ഇന്നാണ് അവിഭാജ്യജനപ്രിയ നാടോടി നൃത്ത സംഗീതം” [Ibid.].

ആഫ്രോ-ക്യൂബൻ നാടോടിക്കഥകളുടെ ആവിഷ്‌കാര മാർഗങ്ങളുടെ സമ്പ്രദായത്തിലെ താളം

"ആഫ്രിക്കൻ സംഗീത ശൈലിയുടെ പ്രധാന ഘടകമാണ് താളം" എന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ പല ഗവേഷകരും ചായ്വുള്ളവരാണ്. എല്ലാം ഭാഷാ സംവിധാനങ്ങൾ- വാക്കുകൾ, ആലാപനം ഉപകരണ സംഗീതംനൃത്തവും താളത്തിന്റെ ഏറ്റവും ശക്തമായ സഞ്ചിത അർത്ഥത്തിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒന്നാമതായി, ആഫ്രോ-ക്യൂബൻ ഇൻസ്ട്രുമെന്റൽ സംഗീതത്തിന്റെ മേഖലയെ ആവിഷ്കരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമെന്ന നിലയിൽ താളം ചിത്രീകരിക്കുന്നു.

സംഗീതോപകരണങ്ങളുടെ വാദനത്തിന്റെ ഫലമായുണ്ടാകുന്ന താളങ്ങൾ ആലാപനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോൾ, അവയുടെ വലിയ ഫലപ്രാപ്തിയുടെ ഫലം കൈവരിക്കാനാകും. കലാപരമായ ആവിഷ്കാരത്തിന്റെ എല്ലാ മാർഗങ്ങളും ലയിപ്പിക്കാൻ റിഥം നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു.

“ഇത് ഒരു സംയുക്തത്തിലേക്കുള്ള വ്യക്തിഗതവും കൂട്ടായതുമായ കഴിവുകളുടെ ഒരുതരം വിന്യാസമാണ്, അതിനാൽ കൂടുതൽ ശക്തമായ പരിശ്രമം. പവിത്രമായ സ്വാധീനം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനും മാന്ത്രിക അല്ലെങ്കിൽ ആരാധനാ ചടങ്ങുകളുടെ ഫലപ്രാപ്തി ഉറപ്പാക്കുന്നതിനുമുള്ള ആന്തരിക ഊർജ്ജത്തിന്റെ ശേഖരണമാണിത്.

ആഫ്രിക്കൻ മന്ത്രങ്ങളിലും ധാരാളമായി ആവർത്തിച്ചുള്ള ചെറിയ വാക്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു

"തന്റെ ശ്രോതാക്കളോട് ആശയവിനിമയം നടത്താൻ (സ്വഭാവത്താൽ ചിന്തിക്കുന്ന) ഈ ലഹരിയുടെ അവസ്ഥ, ഇത് ഒരുതരം "ദ്വിതീയ മാനസികാവസ്ഥ" ആണ്, അവർ സംഗീതത്തിൽ തിരയുന്നു" .

"ആഫ്രിക്കൻ സംഗീതത്തിന് അതിന്റേതായ മനോഹാരിതയുണ്ടെന്നും അത് ഒരു പ്രത്യേക ആത്മീയ ആനന്ദം നൽകുന്നു എന്നതിന്റെ മറ്റൊരു തെളിവാണ്, ആഫ്രിക്കയിൽ എത്തിയപ്പോൾ, ഈ സംഗീതത്തെ "അസ്വസ്ഥത" എന്ന് കരുതിയിരുന്ന പല യൂറോപ്യന്മാരും, പിന്നീട്, പരിചിതരാവുകയും അതിന് വിധേയരാകുകയും ചെയ്തു. ഒരുതരം "ആരംഭം" (ഈ മേഖലയിലും എല്ലാത്തിലും ആവശ്യമായത്) അതിനെ അഭിനന്ദിക്കാൻ തുടങ്ങി, പ്രത്യേകിച്ചും അവർ ഈ സംഗീതം അതിനോടൊപ്പമുള്ള യഥാർത്ഥ അന്തരീക്ഷത്തിൽ ശ്രവിച്ചപ്പോൾ. അങ്ങനെയാണ് താളത്തിന്റെ മന്ത്രവാദം<…>അത്, മടുപ്പിക്കുന്ന ശ്രദ്ധ, അതിനെ മയപ്പെടുത്തുകയും വ്യക്തിത്വം സ്വന്തമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു” [Ibid.].

മനുഷ്യ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വിവിധ രൂപങ്ങളുടെ ഒരു സംഘടനാ തത്വമെന്ന നിലയിൽ താളം

"ആഫ്രിക്കക്കാർ അവരുടെ ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ വ്യതിയാനങ്ങളിലും, പ്രത്യേകിച്ച് കൂട്ടായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ അവരുടെ താളബോധം കൊണ്ടുവരുന്നു.<формы деятельности>. താളങ്ങൾ അവർക്ക് ഒരു പ്രേരണയാണ്, ഉത്തേജനമാണ്. താളങ്ങൾ അവരെ ചലിപ്പിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവ അവരെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. കറുത്തവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ താളങ്ങൾ ശേഖരിക്കുകയും അവരുടെ ജീവിതം സാമൂഹികവൽക്കരിക്കുകയും ഗോത്ര അടിത്തറകൾക്കും തത്വങ്ങൾക്കും വിധേയമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. സംയുക്ത പ്രവർത്തനങ്ങൾ. ക്യാമ്പിംഗ്, ജോലി, ചടങ്ങ്, മതപരമായ ആരാധന, സ്കൂൾ, വേട്ടയാടൽ, യുദ്ധം, സർക്കാർ, നീതി, ചരിത്രം, പ്രത്യേകിച്ച് ഒരു വ്യക്തിയുടെ വൈകാരിക ജീവിതം - എല്ലാം താളത്തിന്റെ ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. നീഗ്രോയുടെ താളത്തോടുള്ള അഭിനിവേശവും അവർ അതിനെ സ്വാംശീകരിച്ച് കൊണ്ടുവരുന്നതിലെ എളുപ്പവും അതിശയകരമാണ്. വിവിധ രൂപങ്ങൾഅവരുടെ കൂട്ടായ ജീവിതം."

വിവിധ തൊഴിൽ പ്രക്രിയകളുടെ രൂപകൽപ്പനയിൽ റിഥം ഒരു പ്രത്യേക പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. സ്ത്രീയുടെ രൂപങ്ങൾ നമുക്കറിയാം തൊഴിൽ പ്രവർത്തനം, ഒരു നിശ്ചിത താളത്തിൽ നടത്തപ്പെടുന്നവ. ഉദാഹരണത്തിന്, കാപ്പി പൊടിക്കുമ്പോൾ ഇത് സംഭവിക്കുന്നു. ഒരു സ്ത്രീയുടെ കൈകളിലെ സ്തൂപം ഒരു നിശ്ചിത താളത്തിൽ ഉയരുകയും താഴുകയും ചെയ്യുന്നു, അതേസമയം സ്ത്രീ ചില ശരീര ചലനങ്ങൾ (ആന്ദോളനങ്ങൾ) നടത്തുന്നു, ഒരുതരം നൃത്തം സംഘടിപ്പിക്കുന്നു (രചയിതാവിന്റെ മെറ്റീരിയലുകൾ അനുസരിച്ച്).

ആഫ്രിക്കക്കാരുടെ "താളം" എന്ന് ഒർട്ടിസ് ഊന്നിപ്പറയുന്നു

"അവരുടെ വൈകാരിക മനോഭാവവും സാമൂഹികവൽക്കരണത്തിന്റെ ശക്തമായ അളവും, അവരുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ കൂട്ടായ സ്വഭാവവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. താളം വികാരങ്ങളുടെ പ്രകടനത്തെ സുഗമമാക്കുക മാത്രമല്ല, മറ്റുള്ളവരെ അതിൽ പങ്കെടുക്കാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നീഗ്രോ, തന്റെ എല്ലാ സാധാരണ നിലയിലും, സ്വന്തം തരത്തിലുള്ള സാമൂഹിക സഹവാസത്തിനുള്ള അവസരമായി താളം അനുഭവിക്കുന്നു. ആഫ്രിക്കയിലെ എല്ലാ കൂട്ടായ പ്രവർത്തനങ്ങളും കച്ചേരിയിൽ താളാത്മകമാണ്, പാട്ട്, നൃത്തം, ഡ്രമ്മിംഗ് എന്നിവയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.

ആദ്യത്തെ സംഗീത ഉപകരണമായി മനുഷ്യ ശരീരം

ആലാപനവും ആംഗ്യവും തമ്മിലുള്ള അടുത്ത ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എഫ്. ഓർട്ടിസിന്റെ പ്രസ്താവനയോട് യോജിക്കാൻ കഴിയില്ല:

"പലപ്പോഴും ആദിമമായശാന്തമായ കൈകളോടെ നിൽക്കാൻ നിർബന്ധിതനായാൽ പാടാനുള്ള കഴിവ് നഷ്ടപ്പെടും - പാടുന്നതും കൈ ചലനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം വളരെ അടുത്താണ്. അങ്ങനെ, പുരാതന ഈജിപ്തുകാർ "കൈകൊണ്ട് കളിക്കാൻ" എന്ന ചിത്രലിപി ഉപയോഗിച്ച് "പാടുന്നു" എന്ന വാക്ക് ഗ്രാഫിക്കായി പ്രതിനിധീകരിച്ചു. പാടുന്നത് ഒരു ഉപകരണം തേടുകയായിരുന്നു.

ആദ്യത്തെ സംഗീതോപകരണങ്ങൾ നിസ്സംശയമായും "സ്വാഭാവിക ഉത്ഭവം" ആയിരുന്നു - അത് മനുഷ്യശരീരം തന്നെയായിരുന്നു.

"മനുഷ്യൻ ജനിക്കുന്നത് സ്വന്തം ശരീരഘടനാപരമായ സംഗീതോപകരണങ്ങൾക്കൊപ്പമാണ്" [Ibid.].

ആളുകൾ അവരുടെ സ്വാഭാവിക വോക്കൽ ഉപകരണം ഉപയോഗിച്ചു എന്നതിന് പുറമേ - വോക്കൽ കോർഡുകൾ, വോക്കൽ ഉപകരണത്തിന്റെ അനുരണനം, തലയോട്ടി (എല്ലാ സംഗീത ഉപകരണങ്ങളിലും ഏറ്റവും മികച്ചത്) - ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ അവരുടെ ശരീരത്തിന്റെ മറ്റ് സാധ്യതകൾ "വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ" അവർ സ്വമേധയാ ഉപയോഗിച്ചു. സ്വന്തം ശബ്ദം.

“അവർ കാലുകൊണ്ട് നിലത്ത് ചവിട്ടി, കാരണം ഇത് ആവേശകരമായ കോപത്തിലും ഇച്ഛാശക്തിയുടെ പ്രകടനത്തിലും ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വാഭാവിക ചലനമാണ്; ആഹ്ലാദകരമായ ഒരു നിമിഷത്തിൽ കുട്ടികൾ ചെയ്യുന്നതുപോലെ കൈകൊട്ടി. മന്ത്രങ്ങൾക്കൊപ്പമുള്ള ഏതെങ്കിലും ശബ്ദങ്ങൾ താളത്തിൽ ഉച്ചരിക്കുന്നതിനായി അവർ അവരുടെ തുടകളിലും നെഞ്ചിലും തുറന്ന വായയുടെ ചുണ്ടുകളിലും കൈകൊണ്ട് അടിച്ചു ”[Ibid.].

ഗവേഷകനായ ഫ്രെഡറിക് കൈഗ് ആഫ്രിക്കൻ മന്ത്രവാദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ ഒരുതരം ശാരീരിക സംഗീതോപകരണത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, അവിടെ ബാന്റു സെറ്റിൽമെന്റുകളിലെ പ്രായമായ കറുത്ത സ്ത്രീകളുടെ ആചാരപരമായ നൃത്തത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം പരാമർശിക്കുന്നു. സ്ത്രീ നീങ്ങുമ്പോൾ വേഗത്തിലുള്ള വേഗതഅവരുടെ നഗ്നമായ നെഞ്ച് ഒരു ദിശയിലേക്കും മറ്റൊന്നിലേക്കും കുലുക്കുക, ഇത് ബധിര പ്രഹരങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. സ്തനങ്ങളുടെ ഈ ശബ്ദം പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നതായി F. Ortiz വിശ്വസിക്കുന്നു മാന്ത്രിക ചടങ്ങ്മാതൃത്വം [ഐബിഡ്].

സംഗീത ഉപകരണങ്ങളുടെ മാന്ത്രിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ

പുരാതന സംഗീതോപകരണങ്ങളുടെ (റാറ്റിൽസ്, ഡ്രംസ്, ഫ്ലൂട്ട്സ്) ശബ്ദങ്ങൾക്ക് ഒരു വിശുദ്ധ മാന്ത്രിക (സാക്രോമാജിക്ക) അർത്ഥമുണ്ട്, അവ വിവിധ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്കും വിധേയമാണ്. രണ്ടാമത്തേതിൽ:

• അമാനുഷിക ജീവികളെ വിളിക്കുന്നു;
• ആത്മാക്കളുടെ സാന്നിധ്യത്തിന്റെ പുനർനിർമ്മാണം;
• മന്ത്രങ്ങളുടെയും മന്ത്രങ്ങളുടെയും അർത്ഥം "ശക്തിപ്പെടുത്തൽ";
• പാട്ടിന്റെ ശബ്ദ സ്ട്രീമിന്റെ ശക്തി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു.

സംഗീതോപകരണങ്ങളുടെ ആവിർഭാവം അവയുടെ "യഥാർത്ഥ പ്രവർത്തനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു" എന്ന് എഫ്. ഓർട്ടിസ് വാദിക്കുന്നു. താളാത്മകമായ താളങ്ങൾ പാടുക <курсив мой — Д. Л.>, അവരെ കൂടുതൽ ശക്തിയിൽ നിറയ്ക്കാൻ" - ഇതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, "യഥാർത്ഥത്തിൽ" എന്ന ആശയം മാന്ത്രിക ശക്തിഉപകരണങ്ങൾ തന്നെ. F. Ortiz ഇത് വസ്തുതാപരമായി തെളിയിക്കുന്നു

"മനുഷ്യ സത്തയുടെ വൈകാരികവും ആത്മീയവുമായ ആവേശം ചിലപ്പോൾ ശബ്ദ ആവിഷ്കാരം കൂടുതൽ ശക്തമാകേണ്ടതുണ്ട്, അതിനാൽ സാധാരണ സംസാരത്തിന്റെ ശബ്ദം താളവുമായി, വാക്കും ആലാപനവും ചേർന്നതാണ്" .

ഗവേഷകൻ, ഒരു ഭാഷാ പദപ്രയോഗത്തിന്റെ താളാത്മക സവിശേഷതകൾ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ചുമതല ഊന്നിപ്പറയുന്നു, ആദ്യത്തേത് സംഗീതോപകരണംഇത് ഒരു താളവാദ്യമാണ്, ഒരു ഡ്രം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, താളവാദ്യമാണ് ചലനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം എന്ന വസ്തുതയുടെ നേരിട്ടുള്ള അനന്തരഫലമാണ്, അത് ജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമാണ്.

"അനാട്ടമിക്കൽ സംഗീതോപകരണങ്ങൾ" ഒരു മാന്ത്രിക ഫലം കൈവരിക്കാനുള്ള ശക്തി നൽകാൻ പര്യാപ്തമല്ല. വിവിധ ശബ്ദ വസ്തുക്കളുടെ ശബ്ദങ്ങൾ സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ സൃഷ്ടിച്ച "കൃത്രിമ" മാർഗങ്ങളാൽ അവ പൂർത്തീകരിക്കപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ, ഉപകരണ സംഗീതം ഉണ്ടാകുന്നത് മനുഷ്യ ശരീരശാസ്ത്രവും (പ്രകൃതിദത്തവും) കൃത്രിമവും ചേർന്ന് മനുഷ്യന്റെ കൈകൊണ്ട് സൃഷ്ടിച്ചതാണ്.

“പാഠത്തിന്റെ ആവിഷ്‌കാരത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിന്, പാടുമ്പോൾ, സ്വരസംവിധാനം, ശബ്ദ ചലനാത്മകത തുടങ്ങിയ മാർഗങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു; സൗന്ദര്യാത്മക വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് അവരുടെ ആവിഷ്കാരത്തിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും മനോഹരമല്ലാത്ത ഈ മാർഗങ്ങൾക്ക് ഒരു ആശയവിനിമയ പ്രവർത്തനമുണ്ട് - സ്വാധീനത്തിന്റെ മാന്ത്രിക സംവിധാനം മറ്റൊരു ലോകം» [Ibid.].

ഫെർണാണ്ടോ ഒർട്ടിസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഉപകരണ സംഗീതം അങ്ങനെയാണ് "സമ്പന്നമായ, ശക്തമായ ശബ്ദം" <курсив мой — Д. Л.>

ക്യൂബൻ ഗവേഷകൻ ഒരു അനുഷ്ഠാന വാചകത്തിന്റെ പാട്ടിന്റെ ഉച്ചാരണത്തിൽ ഉപകരണ ശബ്ദം ചേർക്കുന്നതിന്റെ അനുഭവങ്ങൾ വിവരിക്കുന്ന നിരവധി ഉദാഹരണങ്ങൾ നൽകുന്നു, ഇത് രണ്ടാമത്തേതിന്റെ ഫലപ്രാപ്തി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിന് ലക്ഷ്യമിടുന്നു. അതിനാൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, ആചാരങ്ങളിൽ ക്യൂബയിൽ അബാകുവാ, പുരോഹിതൻ (ഫാംബ)ചടങ്ങിനിടയിൽ, ഒരു മന്ത്രവാദം ചൊല്ലുന്നു, കാലാകാലങ്ങളിൽ (ആഖ്യാനത്തിന്റെ ഓരോ ചിന്തയ്ക്കും ശേഷം) ഡ്രം അടിക്കുന്നു എംപെഗോ, അവൻ തന്റെ കൈകളിൽ പിടിക്കുന്നു (ഡ്രം സമ്മാനിച്ചതാണ് മാന്ത്രിക അർത്ഥംആചാരപരമായ ഗ്രാഫിക്സ് കൊണ്ട് അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു). അതേ സമയം, ചടങ്ങിൽ പങ്കെടുക്കുന്ന മറ്റൊരാൾ ഒരു ലോഹ സ്വയം ശബ്ദ ഉപകരണം അടിക്കുന്നു ഏകോൺ. ഗായകസംഘത്തിന്റെ ആലാപനം ഈ രചന പൂർത്തിയാക്കുന്നു. രണ്ട് സംഗീത ആവിഷ്കാര മാർഗങ്ങളുടെ (പാട്ടും ഉപകരണവും) അത്തരമൊരു സംയോജനത്തിന് ആചാരപരമായ പ്രവർത്തനത്തിൽ ഒരു പ്രത്യേക ലക്ഷ്യമുണ്ട്. അതിനാൽ, ശബ്ദിക്കുന്ന ഡ്രം ആശയവിനിമയത്തിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു: വിശ്വാസികളുടെ ആശയങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, അത് മറ്റൊരു ലോകത്ത് നിന്നുള്ള ഒരു ജീവിയുടെ ശബ്ദത്തെ വ്യക്തിപരമാക്കുന്നു; ആചാരത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവരിൽ ദേവൻ അതിന്റെ ശബ്ദ ഭാവം സ്വീകരിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലാണ് മാന്ത്രിക പ്രഭാവം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത്.

എഫ്. ഓർട്ടിസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ശബ്ദ ഉപകരണങ്ങൾ ഇനിപ്പറയുന്നവയ്ക്ക് ഉപയോഗിക്കാം: മറ്റൊരു ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള ചില നിഷേധാത്മക ജീവികളുടെ സാന്നിധ്യം അവരുടെ നിഗൂഢമായ ശബ്ദത്താൽ പ്രതീകപ്പെടുത്തുക; "ആത്മാക്കളെ" പുറന്തള്ളുക, അതിൽ "റംബ്ലിംഗ്" പ്രഭാവം വികർഷണമായ സൗന്ദര്യാത്മക ഫലമുണ്ടാക്കുന്നു. റംബിൾ മന്ത്രങ്ങളുടെയും ആചാരപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും ശക്തി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു - ശബ്ദം ഒരു അധിക അനിവാര്യതയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, പെരുമാറ്റത്തിന്റെ സംഭാഷണ രൂപങ്ങളുടെ ഊർജ്ജ പ്രഭാവം ഊന്നിപ്പറയുന്നു.

അതിനാൽ, ഒരു വ്യക്തിക്കും ദേവതകൾക്കും ഇടയിലുള്ള ഒരു ഇടനിലക്കാരനായ ഡ്രം ആണ്, "ആത്മാക്കൾ", പൂർവ്വികർ, ഇത് അവർ തമ്മിലുള്ള ആശയവിനിമയത്തിനുള്ള ഒരു മാർഗമാണ്. ഡ്രമ്മുകളുടെ ഭാഷ ഒരു അനുഷ്ഠാനത്തിലെ ഗാനങ്ങളുടെ ഏകതാനമായ ശബ്ദത്തിൽ നിന്നോ താളാത്മകമായി സ്വതന്ത്രമായ അകമ്പടിയിൽ നിന്നോ ഒരു തരം ആശയവിനിമയ ഉപകരണത്തിലേക്ക് വികസിക്കുന്നു.

ഡ്രമ്മുകളിൽ ഓനോമാറ്റോപ്പിയ

സംഗീതോപകരണങ്ങൾക്ക് മനുഷ്യപ്രകൃതിയിൽ അന്തർലീനമല്ലാത്ത ചില കഴിവുകളുണ്ട്: ചുഴലിക്കാറ്റിന്റെ ശബ്ദം, മൂർച്ചയുള്ള ഗർജ്ജനം, ഇടിമുഴക്കം, കിളിർക്കുന്ന പക്ഷികൾ, കൊള്ളയടിക്കുന്ന മൃഗങ്ങളുടെ അലർച്ച മുതലായ ശബ്ദങ്ങൾ അവർക്ക് അനുകരിക്കാനാകും. യുടെ സഹായത്തോടെ പ്രകൃതിയുടെ ശബ്ദങ്ങളുടെ അനുകരണമാണിത് താളവാദ്യങ്ങൾഡ്രമ്മുകളുടെ ട്യൂൺ ചെയ്ത മെംബ്രണുകളുടെ തടിയെ മാത്രമല്ല, ഈ ശബ്ദങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന പ്രത്യേക താളങ്ങളുടെ മൂർത്തീഭാവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ആവിഷ്കാര രീതിയെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. സാധാരണ താളങ്ങളിൽ ഒന്ന് നാടോടി സംഗീതംക്യൂബയിൽ സാധാരണമായ ഒരു പ്രാണിയുടെ ശബ്ദം പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു, ഉഷ്ണമേഖലാ പ്രദേശങ്ങളിൽ രാത്രിയിൽ പാടുന്നു. മനോഹരമായ ക്യൂബൻ നൃത്തങ്ങളുടെ താളങ്ങളിലൊന്ന് ഓനോമാറ്റോപ്പിയയുടെ ഫലത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

സ്വയം പ്രാധാന്യമുള്ള ഒരു സംഗീത ഉപകരണമായി ഡ്രം

സംഗീത ഉപകരണങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ മനുഷ്യശബ്ദത്തിന്റെ അക്കോസ്റ്റിക് ആംപ്ലിഫിക്കേഷനായി മാത്രം പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നത് അസാധ്യമാണ്. ആദിമ മനുഷ്യരുടെ ഇടയിൽ, ചില സംഗീതോപകരണങ്ങൾ ആലാപനം കൂടാതെ നടത്തുന്ന അനുഷ്ഠാനങ്ങളിൽ ഒരു പ്രതീകാത്മക പ്രവർത്തനം നടത്തി. ക്യൂബയിൽ, F. Ortiz ഉപകരണങ്ങളുടെ അകമ്പടി മാത്രമുള്ള വിവിധ ആചാരങ്ങൾ നിരീക്ഷിച്ചു, അതിന്റെ ഫലമായി ഈ സംഗീത ഉപകരണങ്ങൾക്ക് ഒരു നിർവചനം പിറന്നു: അവയെ "പാടുന്ന" ഡ്രംസ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അവയുടെ പ്രവർത്തനപരമായ ഉപയോഗം കാരണം, പരമ്പരാഗത സംസ്കാരത്തിന്റെ സമ്പ്രദായത്തിൽ ഡ്രമ്മുകൾക്ക് പുതിയതും ഉയർന്നതുമായ സ്ഥാനം ലഭിച്ചു.

ക്യൂബയുടെ ആധുനിക പരമ്പരാഗത സംസ്കാരത്തിൽ ഡ്രംസിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ

ക്യൂബൻ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യത്തിൽ, ഡ്രമ്മിൽ വായിക്കുന്ന സംഗീതം ആഫ്രിക്കൻ ദൈവങ്ങളുടെ സംഗീതമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഡ്രം ഒരു പവിത്രമായ സംഗീതോപകരണമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അതിന്റെ ശബ്ദങ്ങളിലൂടെ ദൈവങ്ങൾക്ക് ആളുകളുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താനും വിവരങ്ങൾ കൈമാറാനും കഴിയും. പ്രതിസന്ധി ഘട്ടങ്ങളിൽ ഡ്രമ്മുകളുടെ ശബ്ദം അവലംബിക്കുന്നു: ചടങ്ങുകൾക്ക് പുറമേ, രോഗികളുടെ കിടക്കയ്ക്കരികിലും ശവസംസ്കാര ചടങ്ങുകളിലും മരിച്ചവരുടെ ആത്മാക്കൾക്കുവേണ്ടിയും അവ കളിക്കുന്നു.

ആഫ്രിക്കൻ താളങ്ങളുടെ പ്രത്യേകത

മറ്റ് തരത്തിലുള്ള പരമ്പരാഗത സംഗീതോപകരണങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് താളവാദ്യങ്ങളുടെ ആധിപത്യം എല്ലാ ആഫ്രിക്കൻ സംഗീതത്തെയും സവിശേഷമാക്കുന്നു, അത് വലിയ പങ്കുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സംഗീത താളങ്ങൾഈ സംസ്കാരത്തിൽ. അമേരിക്കൻ ഗവേഷകനായ ഹോംബോസ്റ്റൽ രസകരമായ ഒരു കാഴ്ചപ്പാട് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. താളവാദ്യത്തിന്റെ ഓരോ ചലനവും ഇരട്ടിയാണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു: പേശികൾ ആദ്യം ചുരുങ്ങുകയും പിന്നീട് പിരിച്ചുവിടുകയും ചെയ്യുന്നു, കൈ ആദ്യം ഉയരുകയും പിന്നീട് വീഴുകയും ചെയ്യുന്നു. രണ്ടാം ഘട്ടം മാത്രമേ ശബ്ദപരമായി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ളൂ, എന്നാൽ ആദ്യത്തേത്, നമ്മൾ കേൾക്കാത്ത, പേശികളുടെ സങ്കോചത്തിന്റെ ഫലമായി സംഭവിക്കുന്ന "ഡ്രൈവിംഗ് സ്ട്രെസ്" ഉണ്ട്. താളത്തെക്കുറിച്ചുള്ള "യൂറോപ്യൻ" ധാരണയും താളത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആഫ്രിക്കൻ ധാരണയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസമാണിത്.

“ഞങ്ങൾ മുന്നോട്ട് പോകുന്നത് ഡ്രൈവിംഗ് ഘട്ടത്തിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് ഓഡിറ്ററിയിൽ നിന്നാണ്; ഞങ്ങൾ മെട്രിക്കൽ യൂണിറ്റ് ഒരു ശബ്ദ ഘട്ടം (അല്ലെങ്കിൽ ഒരു തീസിസ് ഉപയോഗിച്ച്) ആരംഭിക്കുന്നു, അതേസമയം ആഫ്രിക്കക്കാർ ഒരു ചലനം (ആർസിസ്) അല്ലെങ്കിൽ "വായുവിലെ സമയം" എന്നിവയിൽ ആരംഭിക്കുന്നു, ഇത് ഒരു താളാത്മക ചിത്രം 3 ന്റെ ആരംഭം കൂടിയാണ്. ക്ലാസിക്കൽ മ്യൂസിക്കോളജിക്ക്, ആഫ്രിക്കൻ ഡ്രമ്മിംഗിലെ ഈ നിമിഷം കണക്കിലെടുക്കുന്നില്ല, കാരണം അവയുടെ ശബ്ദ വശം വിലയിരുത്താൻ കഴിയില്ല.

അതിനാൽ, ഹോംബോസ്റ്റൽ വാദിക്കുന്നതുപോലെ, ആഫ്രിക്കൻ താളങ്ങൾ ശരിയായി മനസ്സിലാക്കുന്നതിന്, അവയോടുള്ള സമീപനം പൂർണ്ണമായും മാറ്റേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

നൃത്തത്തിന്റെയും സംഗീത താളത്തിന്റെയും ഇടപെടൽ പരിഗണിച്ച് മരിയോ ഡി ആൻഡ്രേഡ് ആണ് ഗവേഷകന്റെ അഭിപ്രായം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത്. തന്റെ വിശകലനത്തിൽ, മരിയോ ഡി ആൻഡ്രേഡ് നൃത്തത്തിലെ "ശബ്ദമില്ലാത്ത സമയം" എന്ന് വിളിക്കുന്നത് കണക്കിലെടുക്കുന്നു (ഉദാഹരണത്തിന്, നിലത്ത് അടിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ഉയർത്തിയ കാൽ), ഇത് കളിക്കുമ്പോൾ സംഗീതജ്ഞന്റെ കൈ ചലനത്തിന്റെ നിയന്ത്രണവുമായി സമന്വയത്തോടെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഡ്രം.

ബോട്ടിജ. എയറോഫോൺ

ബോട്ടിജ(ബോട്ടിജ), (ബംഗയുടെ മറ്റൊരു പേര്) - പഴയത് ക്യൂബൻ സംഗീത ഉപകരണം, രണ്ട് ചെറിയ ദ്വാരങ്ങളുള്ള ഒരു മൺപാത്രം അല്ലെങ്കിൽ ഭരണി ആണ്. എയറോഫോണുകളുടെ തരത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സൺ സെക്‌സ്‌റ്റെറ്റുകളിൽ ഒരു ബാസ് ഉപകരണമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. ക്യൂബൻ സ്വപ്ന വിഭാഗത്തിൽ, ആദ്യകാല രേഖകളും റഫറൻസുകളും അനുസരിച്ച് വ്യത്യസ്ത സമയംഅഞ്ച് വ്യത്യസ്ത ബാസ് ഉപകരണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചു: ബോട്ടിഴ, മാരിബുല, സെറുച്ചോ, ഡബിൾ ബാസ്, ബാസ് (ബാഹോ). അവയിൽ ഓരോന്നും വ്യത്യസ്ത തടികളും നാടകങ്ങളും നിർമ്മിക്കുന്നു വ്യത്യസ്ത വേഷങ്ങൾഓർക്കസ്ട്രയിൽ. ഉദാഹരണത്തിന്, മാരിബുല ചെറിയ ഓർക്കസ്ട്രകളിൽ മാത്രമായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു, കാരണം അതിന്റെ ബാസ് മറ്റ് പല ഉപകരണങ്ങളാൽ എളുപ്പത്തിൽ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അതേ സമയം, ബജോ, നേരെമറിച്ച്, വലിയ ഗ്രൂപ്പുകളിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു. മറ്റ് നിരവധി സംഗീതോപകരണങ്ങളുടെ നിരയിൽ അതിന്റെ ഉച്ചത്തിലുള്ള ഇലക്ട്രിക് ബാസ് എളുപ്പത്തിൽ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ ക്യൂബയുടെ കിഴക്കൻ ഭാഗത്താണ് ക്യൂബൻ സ്വപ്നം ഉടലെടുത്തത്. വ്യതിരിക്തമായ സവിശേഷതഅതിന്റെ പൾസിംഗ്, പമ്പിംഗ് ബാസ് ആണ് ഈ വിഭാഗം. അതുകൊണ്ടാണ്, ഒരു പുതിയ വിഭാഗത്തിന്റെ വികാസത്തിനായി, അതിന് അനുയോജ്യമായ നിരവധി ഉപകരണങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നത്.

ഏറ്റവും പഴയ ബാസ് ഉപകരണങ്ങളിലൊന്ന് പരിഗണിക്കുക, ഡബിൾ ബാസിന്റെ മുൻഗാമിയായ ബോട്ടിഷു.

ബോട്ടിഴി എന്ന ഉപകരണത്തിന്റെ രൂപത്തിന്റെ ചരിത്രം

ബോട്ടിജ ഒരു ഉപകരണമാണ്, അതിന്റെ ഒപ്പമുള്ള "സഹോദരന്മാരെ" പോലെ (മരാകാസ് പോലുള്ളവ), തുടക്കത്തിൽ ഒരു ഉപകരണമല്ല. ദ്രാവകങ്ങൾ സംഭരിക്കുന്നതിന് ഉദ്ദേശിച്ചുള്ള സാധാരണ ജഗ്ഗുകളായിരുന്നു ഇവ, അതിൽ ഇന്ധനങ്ങളും ലൂബ്രിക്കന്റുകളും മണ്ണെണ്ണയും സ്പെയിനിൽ നിന്ന് ക്യൂബ ദ്വീപിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി.

ഈ പാത്രങ്ങളുടെ മറ്റൊരു സമീപകാല ഉപയോഗം പണം സൂക്ഷിക്കുക എന്നതാണ്. പണം കുടങ്ങളിൽ ഒളിപ്പിച്ച് വീടുകളുടെ അടിത്തട്ടിൽ അടുക്കി വെച്ച നിലയിലായിരുന്നു. അതാണ് ഓൺലൈൻ എൻസൈക്ലോപീഡിയ പറയുന്നത്. പക്ഷേ, കുടങ്ങളുടെ ശേഷിയേക്കാൾ വളരെ കുറച്ച് പണമുണ്ടായിരുന്നതിനാൽ, വീടിനുള്ളിലെ ചൂട് നിലനിർത്താൻ കളിമൺ പാത്രങ്ങൾ കൂടുതൽ പൊള്ളയായി ഉപയോഗിച്ചു. വളരെ താഴ്ന്നതോ നനഞ്ഞതോ ആയ നിലത്ത് നിർമ്മിച്ച ഒരു വാസസ്ഥലത്തേക്ക് ഈർപ്പം കടക്കുന്നത് തടയാൻ അവ തറയുടെ അടിയിൽ സ്ഥാപിച്ചു.

സംഗീതത്തിലാണ് പിച്ചർ ആദ്യമായി ഉപയോഗിച്ചത് പത്തൊൻപതാം അവസാനംനൂറ്റാണ്ട്. ഓറിയന്റേ പ്രവിശ്യയാണ് പുതിയൊരു ജന്മത്തിന്റെ കേന്ദ്രം സംഗീത സംസ്കാരം, ബൂട്ടുകൾക്ക് പുറമേ, ആദ്യമായി സംഗീതോപകരണങ്ങൾ പോലുള്ള വീട്ടിൽ നിർമ്മിച്ച വസ്തുക്കളും ഇവിടെ ഉപയോഗിച്ചു.മാരിബുല , clave മറ്റുള്ളവരും. ഒരു ബോട്ടിജേയ്ക്ക് തുല്യമായത് ഇതിൽ കാണാം മധ്യ ആഫ്രിക്ക, ഒരുപക്ഷേ ഇത് ഒരു ആഫ്രിക്കൻ സംഗീത ഉപകരണത്തിന്റെ പിൻഗാമിയാണ്.

സോൺ സംഗീതത്തിന്റെ നിർവചിക്കുന്ന സ്വഭാവം സ്പന്ദിക്കുന്ന ബാസ് ആണ്, ഇത് ബോട്ടിജ ഉൾപ്പെടെ നിരവധി ബാസ് ഉപകരണങ്ങൾക്ക് കാരണമായി.

ബോട്ടിജ ഉപകരണം വായിക്കുന്നു

ബോട്ടിജയ്ക്ക് രണ്ട് ദ്വാരങ്ങളുണ്ട്, ഒന്ന് മുകളിൽ, മറ്റൊന്ന് വശത്ത്. ജഗ്ഗിൽ ദ്രാവകം നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, പൂരിപ്പിക്കൽ അനുസരിച്ച്, ഉപകരണം പുറപ്പെടുവിക്കുന്ന ബാസ് ശബ്ദം നിയന്ത്രിച്ചു. സംഗീതജ്ഞൻ മുകളിലെ ദ്വാരത്തിലേക്ക് ഊതി, കൈകൊണ്ട് വശത്ത് നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന ശബ്ദം ക്രമീകരിക്കുന്നു. ഒരു ഞാങ്ങണയുടെ സഹായത്തോടെ നിങ്ങൾക്ക് ബോട്ടിജെ കളിക്കാം, അത് കഴുത്തിൽ തിരുകുന്നു, തുടർന്ന് ഞാങ്ങണയിലെ നേർത്ത ദ്വാരത്തിലൂടെ വായു പ്രവേശിക്കുന്നു. എയർ ഔട്ട്ലെറ്റിന്റെ ദിശ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനാൽ, ഉപകരണത്തിന്റെ കൂടുതൽ വൈദഗ്ധ്യമുള്ള പതിപ്പിനായി റീഡ് ഉപയോഗിച്ചു. ദ്വാരത്തിലെ ഞാങ്ങണ ഉപയോഗിച്ച് കളിക്കുന്നത് അൽപ്പം എളുപ്പമാണെന്നും പറയപ്പെടുന്നു, കാരണം ഇത് കളിക്കാരന്റെ ചുണ്ടിൽ നിന്ന് ഉപകരണത്തിലേക്കുള്ള ദൂരം ക്രമീകരിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു.

ഇപ്പോൾ ഒരു ഉപകരണമായി ബോട്ടിജ പ്രായോഗികമായി ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല. 1920-ൽ, അത് ഒരു ഡബിൾ ബാസ് ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു. ഡബിൾ ബാസ്, അതിന്റെ വലിയ വോളിയം, റേഞ്ച്, വൈദഗ്ധ്യം, കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ സംഗീതത്തിന് യോജിപ്പുള്ള അകമ്പടി നൽകാനുള്ള അതിന്റെ ചിക് കഴിവ് എന്നിവ കാരണം പഴയ തരം ബാസ് ഉപകരണങ്ങളെ മറികടന്നു. എന്നിരുന്നാലും, നിരവധി നേട്ടങ്ങൾക്കൊപ്പം, മറ്റ് ബുദ്ധിമുട്ടുകളും ഉയർന്നു. ഉപകരണത്തിന്റെ വലുപ്പം കാരണം, അതിന്റെ ഗതാഗതം കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായി, ഇരട്ട ബാസ് കൈകൊണ്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്.
ബോട്ടിജയുടെ ഉപയോഗത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ചാങ്ങ് വായിക്കുന്ന ബാൻഡുകൾ ഇപ്പോഴും ഉണ്ട്, അതിൽ പഴയ ബാസ് ജഗ്ഗ് ഇപ്പോഴും കാണാം. സാന്റിയാഗോ ഡി ക്യൂബയിലും ഒരു ഗ്രൂപ്പുണ്ട് ( സാംസ്കാരിക മൂലധനംക്യൂബ), "ബോട്ടിജ" എന്ന പേരിൽ തന്നെ വംശനാശഭീഷണി നേരിടുന്ന തരത്തിലുള്ള ഉപകരണങ്ങൾ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.