rumah › Badan › Sfera rohani masyarakat dan masalahnya. Krisis Kerohanian dalam Dunia Moden

Sfera rohani masyarakat dan masalahnya. Krisis Kerohanian dalam Dunia Moden

Krisis masyarakat moden adalah akibat daripada penyempitan makna konsep kerohanian, menganggapnya sebagai sesuatu yang bersifat keagamaan secara eksklusif. Keperluan untuk religiositi dalam diri seseorang berkait rapat dengan perasaan takut akan kesunyian, takut akan ketidakberdayaan diri sendiri, kelemahan, takut mati, yang telah menjadi lebih teruk dalam proses peralihan masyarakat kepada gelombang baru perkembangannya.

"Ia seolah-olah saya tidak dapat dinafikan," tulis Freud dalam karyanya "Ketidakpuasan terhadap Budaya," bahawa terbitan keperluan agama dari ketidakberdayaan kanak-kanak dan pemujaan bapa yang dikaitkan dengannya. Lebih-lebih lagi, perasaan ini bukan sahaja berpunca dari zaman kanak-kanak, tetapi adalah disokong lagi oleh rasa takut akan kemahakuasaan takdir. Sukar untuk memberikan contoh lain tentang keperluan yang kuat pada zaman kanak-kanak seperti keperluan untuk perlindungan bapa. Oleh itu, peranan perasaan "lautan" adalah sekunder, ia hanya boleh berfungsi untuk memulihkan narsisisme tanpa sempadan. Kita dapat mengesan dengan jelas sumber utama kepercayaan agama - sehingga perasaan tidak berdaya kebudak-budakan. Kerana ia mungkin menyembunyikan sesuatu yang lain, tetapi setakat ini semuanya diselubungi kabus tebal.

Beberapa tahun kebelakangan ini keadaan umum masyarakat Rusia moden, mengikut statistik, kelihatan tidak menguntungkan:

Rusia diklasifikasikan sebagai salah satu negara yang mempunyai kadar kematian tertinggi. Kematian lelaki dalam umur bekerja adalah tinggi;

50% daripada semua kematian punca luaran kematian - bunuh diri, kecederaan pengangkutan, pembunuhan, keracunan alkohol .. Bilangan mangsa kemalangan memberi keterangan, jika tidak besar-besaran keengganan untuk hidup (tafsiran psikoanalisis situasi sedemikian), maka sekurang-kurangnya kepada sikap acuh tak acuh ramai warganegara kita untuk mereka sendiri dan kehidupan orang lain;

Bilangan pembunuhan bagi setiap 100 ribu penduduk di negara kita kini hampir 4 kali lebih tinggi daripada di Amerika Syarikat (di mana keadaan dalam hal ini juga sangat tidak menguntungkan), dan kira-kira 10 kali lebih tinggi daripada kelaziman mereka di kebanyakan negara Eropah;

Dari segi bilangan kes bunuh diri, negara kita 3 kali lebih tinggi daripada Amerika Syarikat, menduduki tempat kedua di Eropah dan CIS bukan sahaja di kalangan penduduk secara keseluruhan, tetapi juga di kalangan orang muda di bawah umur 17 tahun (dalam kes ini- selepas Kazakhstan). Terdapat kecenderungan yang membimbangkan ke arah penurunan purata umur mereka yang membunuh diri, ke arah melakukan mereka dengan cara yang semakin kejam, dsb.;

Setiap tahun, 2 juta kanak-kanak mengalami kekejaman ibu bapa, dan 50,000 lari dari rumah;

Setiap tahun 5,000 wanita mati akibat pukulan yang dilakukan oleh suami mereka;

Keganasan terhadap isteri, ibu bapa tua dan anak-anak direkodkan dalam setiap keluarga keempat;

12% daripada remaja menggunakan dadah;

Lebih daripada 20% pornografi kanak-kanak yang diedarkan di seluruh dunia difilemkan di Rusia;

Kira-kira 1.5 juta kanak-kanak Rusia zaman sekolah tidak menghadiri sekolah sama sekali; "kelemahan sosial" kanak-kanak dan remaja meliputi sekurang-kurangnya 4 juta orang;

DALAM Rusia moden terdapat kira-kira 40 ribu tahanan juvana, iaitu kira-kira 3 kali lebih banyak daripada di USSR pada awal 1930-an;

Menurut data rasmi, jumlah pengangguran pada tahun 2008 ialah 5299 ribu orang;

Menurut indeks rasuah selama enam tahun (dari 2002 hingga 2008), negara kita berpindah dari tempat ke-71 ke tempat ke-147 di dunia, dan jumlah keseluruhan perolehan rasuah di Rusia dianggarkan oleh pakar pada 250-300 bilion dolar setahun;

Data kuantitatif, sebaliknya, boleh ditambah dengan contoh harian yang terkenal yang menyatakan keadaan masyarakat Rusia moden:

Dadah dijual di sekolah;

Ucapan awam - termasuk dalam media - buta huruf, penuh dengan kata-kata lucah dan jargon;

Gelandangan telah menjadi sifat yang sangat diperlukan bagi stesen dan tempat awam yang lain;

Internet penuh dengan filem yang menunjukkan secara terperinci bagaimana pelajar mengalahkan guru mereka;

Beratus-ratus orang tua dibunuh untuk memiliki pangsapuri mereka;

Ibu mabuk membuang bayi mereka keluar dari tingkap;

Terdapat (dalam abad ke-21!) juga fenomena seperti perdagangan hamba, dan secara literal, dan sama sekali tidak dalam erti kata metafora;

Setiap tahun, berdasarkan berita, Rusia semakin tergelincir ke era kekaburan total. Mungkin tiada siapa yang akan terkejut dengan upacara keagamaan yang diulang dengan kekerapan yang ketara, di mana pegawai tertinggi mengambil bahagian, dengan ketibaan di negara yang meragukan mayat orang yang sudah lama mati, kain buruk yang dipanggil "tali pinggang Dara", "kafan", dll. Terdapat mazhab yang berleluasa yang mengamalkan antara lain pengorbanan manusia.

Diambil bersama, data ini membentuk gambaran yang koheren yang membuktikan keadaan masyarakat kita yang menyakitkan. Dan semua ini dengan perkembangan sains dan teknologi yang belum pernah terjadi sebelumnya.

Dengan masalah krisis rohani berkait rapat dengan masalah kesunyian. Dalam konsep manusia rohani mencerminkan, pada pendapat kami, pembentukan orang moden dalam persekitaran interaksi yang berubah: globalisasi komunikasi, kehilangan identiti, budaya maya baru.

Oleh itu, kita melihat bahawa masalah krisis rohani dan moral adalah sebahagian daripada krisis budaya umum masyarakat moden, yang mesti ditangani secara menyeluruh.

Bahagian III. Pencarian yang sukar untuk diri sendiri: masalah pencarian rohani

JANJI DAN PERANGKAP PERJALANAN ROHANI
Ram Dass

Kawan beritahu saya apa yang perlu dilakukan dengan dunia ini
yang saya pegang dan terus berpaut!
Saya melepaskan pakaian yang dijahit dan memakai jubah,
tetapi satu hari saya perasan bahawa ia diperbuat daripada kain yang terlalu bagus.
Kemudian saya membeli sekeping guni, tetapi masih
Saya menjuntai di bahu kiri saya.
Saya menahan keinginan seksual saya
dan sekarang saya mendapati diri saya sangat marah.
Saya melepaskan kemarahan saya dan kini saya perasan
ketamakan itu sentiasa menggerogoti saya,
Saya bekerja keras untuk memusnahkan ketamakan
dan sekarang saya bangga dengan diri saya sendiri.
Apabila fikiran ingin memutuskan hubungannya dengan dunia,
dia masih berpegang pada satu perkara.
Kabir berkata: "Dengar kawan saya,
sangat sedikit yang mencari jalan!”

Kabir. "Kitab Kabir"

Pada separuh pertama abad ini, pencarian rohani dan ujiannya menarik dan penting hanya untuk kalangan pencari yang sempit. Budaya massa benar-benar terpesona dengan mengejar nilai material dan matlamat luaran. Keadaan ini mula berubah dengan sangat cepat pada tahun 1960-an, yang membawa gelombang minat dalam kerohanian dan evolusi kesedaran. Antara manifestasi yang paling ketara ialah eksperimen yang meluas dan selalunya tidak bertanggungjawab dengan bahan psychedelic, perkembangan pesat pelbagai kaedah bukan dadah untuk penerokaan diri yang mendalam, seperti bentuk pengalaman psikoterapi dan biologi. maklum balas, serta semangat baru untuk kuno dan timur idea falsafah dan amalan psikologi.

Masa penapaian minda yang luar biasa dan perubahan pesat ini telah memberikan banyak pelajaran berharga untuk pemahaman yang lebih mendalam tentang keinginan untuk Beyond dan janji-janji dan perangkap jalan rohani. Sebagai tambahan kepada rasa ingin tahu dan keterlaluan yang terkenal dalam proses bergelora ini, terdapat banyak kes kebangkitan rohani yang tulen, yang membawa kepada pencarian yang mendalam dan kepada kehidupan yang penuh dengan perkhidmatan. Dalam bentuk yang kurang dramatik dan dimuliakan, gelombang penapaian rohani ini berterusan hingga ke hari ini.

Semakin ramai orang nampaknya mengalami kebangkitan rohani secara beransur-ansur hari ini, serta bentuk krisis transformasi yang lebih dramatik. Untuk mengimbas kembali pengajaran zaman bergelora ini, sukar untuk mencari seseorang yang lebih berpengetahuan dan pandai bercakap daripada ahli psikologi, penjelajah kesedaran dan pencari rohani Richard Alpert (Ram Dass).

Alpert menerima Ph.D. dalam bidang psikologi* dari Universiti Stanford dan telah mengajar di Harvard, Stanford, dan Universiti California. Pada tahun 60-an beliau adalah salah seorang perintis penyelidikan psychedelic. Ini membangkitkan dalam dirinya minat yang mendalam dalam evolusi kesedaran dan falsafah kerohanian besar Timur. Pada masa ini, beliau menerbitkan, bersama Timothy Leary dan Ralph Metzner, The Psychedelic Experience: A Guide Based on Tibetan. Buku Orang Mati” **.

Pada tahun 1967 minat peribadi dan profesionalnya dalam kerohanian mendorongnya untuk menunaikan haji ke India. Di sebuah kampung kecil di Himalaya, dia menemui gurunya, Neem Karoli Baba, yang memberinya nama Ram Dass, atau Hamba Tuhan. Sejak itu, Ram Dass telah meneroka pelbagai amalan kerohanian, termasuk meditasi Zen, teknik Sufi, Buddhisme Theravada dan Mahayana, dan pelbagai sistem yoga atau jalan menuju kesatuan dengan Tuhan: melalui pengabdian emosi (bhakti yoga), perkhidmatan (karma yoga) , pengetahuan diri psikologi (raja yoga) dan pengaktifan tenaga dalaman (kundalini yoga).

Ram Dass memberi sumbangan besar kepada integrasi falsafah Timur dan pemikiran Barat. Dengan keterbukaan yang luar biasa dan rasa humor yang hebat, menggambarkan semua kejayaan dan kesilapan pencariannya sendiri, dia menjadi seorang guru dan teladan. Dia bermurah hati berkongsi pengalaman dan maklumatnya dalam perbualan awam, kuliah dan persidangan profesional, merakam beberapa kaset audio dan video dan menerbitkan beberapa buku.

Ram Dass ialah pengarang banyak artikel dan buku: Be Here Now, It's Only a Dance, Grain to the Mill, Journey of Awakening*** dan Miracles of Love . Bersama Paul Gorman, beliau ialah pengarang buku unik How Can I Help?, yang ditujukan untuk mereka yang membantu orang dalam situasi krisis. Ia ditulis dari sudut pandangan rohani dan menyediakan banyak maklumat berharga kepada profesional, sukarelawan, rakan dan keluarga. Banyak penyelesaian yang terdapat di dalamnya digunakan untuk menangani krisis rohani.

Ram Dass menumpukan bertahun-tahun hidupnya untuk berkhidmat kepada orang, yang dia anggap sebagai yoga utamanya, atau cara pembebasan rohani. Pada tahun 1973 beliau mengasaskan Yayasan Monyet Suci (Hanuman Foundation) - sebuah organisasi untuk membantu kebangkitan rohani di Barat dan manifestasi belas kasihan dalam tindakan. Antara aktiviti pertubuhan ini ialah Projek Ashram Penjara, yang menggalakkan banduan menggunakan masa mereka di sana untuk latihan rohani, dan Projek Hidup dan Mati, serta Pusat Mati, di mana orang diajar untuk mendekati kematian dan kematian secara sedar. Ram Dass juga telah memberikan bantuan penting dalam kerja Yayasan SEVA, organisasi tidak berasaskan keuntungan direka untuk menunjukkan belas kasihan dalam tindakan pada skala global. Ia membantu mencipta dan mengagihkan dana dan kakitangan untuk pelbagai projek kementerian rohani di seluruh dunia.

Sepanjang dua puluh lima tahun yang lalu, Ram Dass telah menjadi arketip budaya pencari rohani yang tulen, menumpukan seluruh masanya untuk berlatih dan berkhidmat. Berikut ialah teks yang disesuaikan daripada ceramah yang diberikan oleh Ram Dass pada Persidangan Transpersonal Antarabangsa ke-10 di Santa Rosa, California, Oktober 1988, tentang janji-janji dan perangkap jalan rohani. Di dalamnya, dia bercakap tentang pengalaman mendalamnya sendiri, serta bekerja dengan ramai orang di Amerika Syarikat dan di luar negara.

Pada tahun 1960-an, kami mengalami perubahan dramatik dari realiti mutlak. Kami menyedari bahawa semua yang kami lihat dan fahami hanyalah satu jenis realiti dan terdapat realiti lain. Bertahun-tahun sebelumnya, William James menulis bahawa "Kesedaran biasa kita yang terjaga adalah tidak lebih daripada satu daripada jenis kesedaran, manakala di sebelahnya, dipisahkan daripadanya oleh partition yang paling nipis, terdapat potensi bentuk kesedaran yang sama sekali berbeza. Kita boleh hidup tanpa menyedari kewujudan mereka, tetapi jika kita melakukan usaha yang sewajarnya, mereka berada di sana secara keseluruhannya.”

Sehingga tahun 1960-an, agama yang teratur adalah pembawa utama kerohanian dan norma moral dalam budaya kita. Organisasi-organisasi ini menggalakkan orang ramai untuk berkelakuan secara moral melalui ketakutan dan superego yang dihayati. Imam adalah pengantara antara kamu dan Tuhan. Dan ia adalah tahun 60-an - pertama dengan bantuan psychedelics - yang memberi tamparan hebat kepada sistem ini. Era ini sekali lagi menjadikan hubungan dengan Tuhan sebagai pengalaman langsung individu. Sudah tentu, Quaker, serta tradisi lain, telah pun mengalami pengalaman sedemikian. Tetapi dari sudut pandangan arus utama budaya, konsep-konsep baru masuk ke dalamnya, rohani pada dasarnya, tetapi tidak berkaitan dengan keagamaan formal *.

Untuk kebanyakan masa sebelum 1960-an, pengalaman mistik dalam budaya kita sebahagian besarnya dinafikan atau dianggap sebagai "penyimpangan." Sebagai seorang saintis sosial, saya juga melayannya dengan hina. Rainer Maria Rilke bercakap tentang kali ini:

"Satu-satunya keberanian yang diperlukan daripada kita ialah keberanian terhadap perkara yang paling aneh, paling luar biasa, paling tidak dapat dijelaskan yang boleh kita hadapi. Dalam pengertian ini, manusia sentiasa pengecut dan menyebabkan kerosakan yang tidak berkesudahan kepada kehidupan. Pengalaman yang dipanggil penglihatan, seluruh dunia roh yang dipanggil, kematian - semua perkara ini, sangat berkait rapat dengan kita, akibat daripada "pembersihan" setiap hari disingkirkan dari kehidupan kita sehingga perasaan yang kita dapat memahaminya mati. - apatah lagi Tuhan."

Tetapi pada tahun 1960-an, ramai di antara kita menyedari sesuatu dalam diri kita yang tidak kita ketahui sebelum ini. Kami merasakan sebahagian daripada makhluk kami yang tidak dipisahkan dari kosmos, dan melihat betapa banyak tingkah laku kami berdasarkan keinginan untuk melegakan kesakitan yang datang dari keterpisahan kami sendiri. Buat pertama kalinya, ramai di antara kita keluar dari pengasingan yang telah kita ketahui sepanjang hayat dewasa kita. Kami mula mengenali permulaan yang sihat dari belas kasihan hati intuitif kami, yang hilang di sebalik tabir minda kami dan struktur tiruan yang kami cipta untuk menjelaskan siapa kami. Kami melampaui dualisme dan mengalami kesatuan semula jadi kami dengan semua perkara.

Tetapi menarik sejauh mana idea-idea ini telah memasuki arus perdana. kesedaran awam dalam tempoh dua puluh lima tahun sejak itu. Ketika saya bersyarah pada masa itu, saya bercakap kepada penonton berumur 15 hingga 25 tahun, para pencari zaman itu. Kuliah ini seperti mesyuarat kelab penjelajah, dan kami membandingkan peta dan laluan perjalanan kami. Hari ini, apabila saya memberi ceramah di tempat seperti Des Moines, Iowa, lima ratus orang datang dan saya mengatakan perkara yang hampir sama yang saya lakukan dua puluh lima tahun lalu. Saya akan katakan tujuh puluh hingga lapan puluh peratus daripada orang-orang ini tidak pernah menghisap rumpai, tidak pernah mengambil psychedelics, tidak pernah belajar mistik Timur, tetapi mereka semua mengangguk setuju. Bagaimana mereka harus tahu? Sudah tentu, sebab mereka melihat perkara sedemikian adalah bahawa nilai-nilai ini - dikaitkan dengan peralihan dari penglihatan sempit kita tentang realiti ke arah relativiti semua realiti - kini telah memasuki daging budaya. Hari ini kita mempunyai pilihan realiti yang lebih besar, yang dicerminkan dalam banyak jenis baharu organisasi pendidikan awam.

Untuk memahami apa yang berlaku kepada kami dua puluh lima tahun yang lalu, kami mula mencari peta, dan yang terbaik daripada peta yang tersedia untuk kami pada masa itu adalah kad oriental terutamanya agama Buddha dan Hindu. Dalam kebanyakan agama Timur Tengah, kad pengalaman mistik langsung adalah sebahagian daripada ajaran esoterik dan bukannya ajaran terbuka dan dikawal rapi. Kabbalah dan Hasidisme tidak begitu popular seperti sekarang. Jadi pada masa-masa awal itu kita beralih kepada Kitab Orang Mati Tibet, Upanishad dan Bhagavad Gita. Kami beralih kepada pelbagai amalan untuk mendapatkan pengalaman baharu atau untuk menyepadukan pengalaman kami daripada sesi psychedelic.

Pada awal 1960-an, Tim Leary dan saya menggantung gambar rajah di dinding kami di Millbrook, lengkung geometri yang menunjukkan berapa lama semua orang akan mencapai pencerahan. Benar, skim ini melibatkan pengenalan LSD ke dalam bekalan air, tetapi sebaliknya keadaan tidak kelihatan terlalu dramatik kepada kami. Begitulah kuasa pengalaman psychedelic sehingga pencerahan kolektif seolah-olah tidak dapat dielakkan dan tidak dapat dipulihkan. Kami mengelilingi diri kami dengan orang lain yang telah berubah, dan tidak lama kemudian kami dianggap sebagai kultus di Harvard, terutamanya kerana orang yang tidak mengalami kejayaan seperti ini tidak lagi dapat berkomunikasi dengan kami. Melalui pengalaman ke pihak lain telah mengubah bahasa kita, sekali gus mewujudkan jurang yang tidak dapat dirapatkan.

Pada tahap yang lain, terdapat semacam jangkaan naif bahawa proses transformasi harus diselesaikan dengan segera. Jangkaan ini telah disangkal oleh apa yang kita baca, tetapi nampaknya kita bahawa psychedelics boleh berfungsi di mana Buddhisme dan Hinduisme tidak berfungsi.

Apabila Buddha, bercakap tentang penjelmaan semula, menggambarkan berapa lama umat manusia dalam perjalanannya, beliau menyebut sebagai contoh gunung enam batu tinggi, enam batu panjang dan enam batu lebar. Setiap seratus tahun seekor burung tiba dengan selendang sutera di paruhnya dan membimbingnya sekali ke atas gunung. Masa yang diperlukan untuk selendang memadam seluruh gunung adalah masa yang anda sudah dalam perjalanan. Jika anda menerapkan ini dalam kehidupan anda sendiri, anda mula memahami bahawa ia lebih pendek daripada sekelip mata dan setiap kelahiran hanyalah seketika, seperti gambar beku. Dengan pemahaman tentang perspektif masa ini, anda boleh berehat dan mengeluarkan gambar rajah dari dinding.

Tetapi pada masa yang sama, kebanyakan ajaran rohani bercakap tentang mendesak*. Buddha berkata, "Bekerjalah sekeras mungkin." Kabir menulis:

“Kawan, tunggu tetamu itu selagi kamu masih hidup.
Luangkan diri anda ke dalam pengalaman semasa anda masih hidup...
Apa yang anda panggil "keselamatan" merujuk kepada masa sebelum kematian.
Jika anda tidak memutuskan ikatan semasa anda hidup, adakah anda fikir roh akan melakukannya untuk anda nanti?
Idea bahawa jiwa bersatu semula dengan makhluk yang gembira hanya kerana jasad adalah fana adalah fantasi tulen.
Apa yang ada sekarang juga begitu.
Jika anda tidak menemui apa-apa sekarang, anda hanya akan tinggal di bandar orang mati.
Jika anda bercinta dengan Ilahi sekarang, dalam kehidupan anda yang seterusnya anda akan mempunyai ekspresi keinginan yang puas di wajah anda.
Jadi selami kebenaran, cari siapa guru itu
Percaya pada bunyi yang hebat!”

Jadi kami mempunyai keinginan untuk meneruskan apa yang kami tafsirkan sebagai mengambil jalan kerohanian dan menjadikannya sebagai jalan pencapaian. Terdapat kisah Zen yang indah tentang seorang lelaki yang datang kepada seorang Guru Zen dan berkata, "Cikgu, saya tahu anda mempunyai ramai pelajar, tetapi jika saya belajar lebih tekun daripada orang lain, berapa lama masa yang saya perlukan untuk mencapai pencerahan?" Tuan itu menjawab, "Sepuluh tahun." Lelaki itu berkata, "Baiklah, jika saya bekerja siang dan malam dan menggandakan usaha saya, berapa lama masa yang diperlukan untuk saya?" "Dua puluh tahun," kata Guru. Lelaki itu mengatakan sesuatu yang lain tentang usaha dan pencapaian, dan kemudian Guru menjawab: "Tiga puluh tahun." Kemudian lelaki itu bertanya: "Mengapa anda terus menambah masa?" - "Kerana jika anda memegang sasaran dengan sebelah mata, maka hanya mata yang satu lagi kekal untuk bekerja, dan ia menjadi sangat perlahan," jawab Guru.

Sebenarnya, inilah kesusahan yang kita hadapi. Kami menjadi sangat terikat dengan tempat kami pergi sehingga kami mempunyai sedikit masa untuk mendalami amalan yang diperlukan untuk sampai ke sana. Tetapi selama bertahun-tahun kami telah berkembang. Kami telah mengembangkan kesabaran dan akibatnya kami telah berhenti mengira masa. Ini dengan sendirinya mewakili pertumbuhan yang besar untuk budaya barat. Saya melakukan amalan rohani saya hanya kerana saya melakukannya; apa yang berlaku akan berlaku. Sama ada saya mencapai kebebasan dan pencerahan sekarang atau selepas sepuluh ribu kelahiran, itu tidak membimbangkan saya. Siapa peduli? Apa lagi yang patut saya buat?! Saya tidak boleh berhenti, jadi ia tidak penting bagi saya. Satu-satunya kebimbangan adalah berhati-hati agar tidak jatuh ke dalam perangkap jangkaan anda sendiri tentang hasil amalan.

Terdapat kisah yang indah tentang Nasreddin, seorang ahli tasawuf sufi, seorang yang loafer dan seorang yang selamba. Nasreddin pergi ke jiran untuk meminjam periuk besar untuk memasak. Jiran itu memberitahunya: "Nasreddin, anda tahu bahawa anda adalah seorang yang tidak bertanggungjawab sepenuhnya, dan saya sangat menghargai dandang saya. Saya tidak boleh memberikannya kepada awak." Tetapi Nasreddin menegaskan: “Seluruh keluarga saya sedang berkumpul. Saya sangat memerlukannya. Esok saya akan berikan kepada awak.” Akhirnya, seorang jiran dengan berat hati memberinya kuali. Nasreddin sangat berhati-hati membawanya pulang dan keesokan harinya berdiri di depan pintu jiran dengan dandang. Jiran itu gembira dan berkata: "Nasreddin, ini hebat!" Dia mengambil kuali dan mendapati satu lagi kuali kecil di dalamnya. Dia bertanya, "Apakah ini?" Nasreddin menjawab: "Seorang anak dilahirkan oleh kuali besar." Jiran itu, tentu saja, sangat gembira. Seminggu kemudian, Nasreddin kembali menemui jiran dan berkata: “Saya ingin meminjam dandang anda. Saya ada tetamu lagi. "Sudah tentu, Nasreddin, ambil," jawab jiran itu. Nasreddin mengambil kuali, tetapi tidak muncul sama ada pada keesokan harinya atau keesokan harinya. Akhirnya, jiran itu sendiri pergi ke Nasreddin dan bertanya: "Nasreddin, di mana dandang saya?" Dia menjawab: "Dia telah meninggal dunia." Lihat betapa mudahnya fikiran anda sendiri boleh menipu anda.

Bermula pada tahun 1960-an, satu demi satu, guru rohani Timur mula muncul di Barat. Saya masih ingat memandu ke Avalon Ballroom bersama Sufi Sam untuk mendengar Allan Ginsberg mewakili A.S. Bhaktivedanta, yang akan melantunkan mantra liar yang dipanggil Hare Krishna. The Beatles mengembara dengan kapal terbang bersama Maharishi Mahesh Yogi. Pada suatu hari saya pergi bersama sekumpulan hippie dari Haight Ashbury* ke pertemuan dengan penatua kaum India Hopi di Jota Villa. Kami mahu mengadakan perhimpunan hopi-hippie di Grand Canyon. Kami menghormati mereka sebagai orang tua kami, tetapi saya tidak fikir mereka benar-benar mahukan penghormatan kami. Kerana apabila kami pergi ke sana, kami melakukan kesilapan yang teruk - kami memberi bulu kepada kanak-kanak, dan sebahagian daripada kami bercinta di hadapan semua orang. Kami tidak tahu cara menghormati tradisi dengan betul.

Selama bertahun-tahun, kami telah belajar untuk menghormati tradisi melalui pergaulan kami dengan ajaran Timur. Masalah dengan tradisi berpunca daripada persoalan berapa banyak yang perlu diambil secara langsung dan sejauh mana untuk mengubah suainya. Namun, tradisi itu harus diubah dari dalam, bukan dari luar. Tetapi ramai orang di Barat mula melakukan sesuatu yang berbeza - mereka mengambil tradisi daripada Buddhisme Mahayana dan berkata, "Ini bagus untuk penganut Buddha Tibet, tetapi sebenarnya kita harus..." Kami mencuba banyak pengubahsuaian sedemikian sebelum kami memahami sepenuhnya amalan itu daripada sumber terdalam - dan dalam diri kita dan dalam tradisi. Carl Jung menulis sesuatu yang serupa tentang Richard Wilhelm dalam mukadimahnya kepada I Ching. Dia memanggil Wilhelm sebagai "perantara gnostik", mengatakan bahawa Wilhelm menyerap semangat Cina ke dalam darah dagingnya. Wilhelm mengubah dirinya dengan cara yang diperlukan untuk memahami tradisi.

Tetapi ramai di antara kita telah mendorong ke hadapan dengan begitu bersemangat sehingga kita telah melanggar banyak tradisi. Kami pergi ke Timur dan membawanya dari sana, tetapi sentiasa menyesuaikannya dengan kemudahan dan keselesaan kami sendiri. Kami mempunyai pemujaan Ego di Barat. Kami paling prihatin dengan "Saya mahu", "Saya inginkan", "Saya perlukan". Kedudukan ini tidak sama benar untuk budaya Timur. Banyak amalan kerohanian Timur tidak tertumpu kepada individu dan oleh itu tidak boleh terus dipindahkan ke Barat.

Pada mulanya, saya tidak begitu memahami kepentingan tradisi. Saya masih ingat pernah kami menganjurkan rancangan TV dengan Chogyam Trungpa Rinpoche. Kami telah bercakap tentang detasmen sebagai kualiti minda yang sangat diingini. Saya berkata kepadanya, "Nah, jika anda tidak begitu terikat, maka mengapa anda tidak meninggalkan tradisi anda?" Dia menjawab, "Saya tidak terikat dengan apa-apa kecuali tradisi saya." Dan saya berkata, "Sekarang, anda mempunyai masalah." Penghakiman saya berpunca daripada kegagalan untuk menghargai hubungan intim seseorang dengan amalannya. Seseorang memasuki amalan itu sebagai seorang amatur, menjadi hampir fanatik melekat padanya, dan kemudian "muncul" daripadanya dan terus hidup di dalamnya seperti dalam pakaian, tidak lagi melekat padanya.

Pada tahun 1960-an, kami disatukan oleh kebangkitan rohani kami yang baru ditemui dan cara yang kami tahu untuk mencapai keadaan "lebih tinggi"*. Pada masa itu, seseorang boleh menemui kumpulan yang bersatu di sekitar kebebasan seksual, dadah, nyanyian mantra, atau meditasi. Kami menggunakan nama oriental seperti satsang atau sangha, tetapi kajian kami secara beransur-ansur mewujudkan sempadan tegar di sekeliling kami. Selalunya terdapat perasaan elitisme, sikap yang berbeza terhadap mereka yang berada dan bukan sebahagian daripada kumpulan kami. Terdapat kepercayaan bahawa "cara kita" adalah satu-satunya cara. Ramai di antara kita kini menyedari betapa besar bahaya yang boleh dibawa oleh sikap eksklusif seperti itu.

Saya teringat kisah tentang bagaimana Tuhan dan Iblis pernah berjalan di jalan dan melihat objek yang bersinar mempesonakan di atas tanah. Tuhan menunduk dan, mengambilnya, berkata, "Oh, itulah kebenaran." Dan Iblis berkata, "Oh ya, berikan kepada saya, saya akan melakukannya dengan betul." Beginilah keadaannya apabila "kebenaran" mula diberi status rasmi dan diperkemas pada tahun 1970-an. Ia menjadi bergaya untuk menjadi sebahagian daripada salah satu arus rohani yang hebat ini (yang cantik dan mengangkat orang ke tahap yang luar biasa).

Perasaan malu itu timbul kerana ramai guru-guru Oriental yang melawat muncul daripada tradisi-tradisi yang berasaskan pembujangan dan pertapaan. Mereka tidak bersedia untuk bertemu wanita Barat yang berada di puncak keghairahan mereka untuk kebebasan seksual dan feminisme. Guru-guru sangat terdedah dan ditangkap seperti lalat ke madu.

Mereka ini adalah guru, bukan guru. Guru menunjukkan jalan, sedangkan guru adalah jalan. Guru itu seperti angsa panggang: guru sudah bersedia, tidak ada apa-apa untuk ditambah kepadanya. Kami, bagaimanapun, menerima konsep guru, mengehadkannya kepada keperluan kami untuk "bapa yang baik"* dalam erti kata psikodinamik. Kami mahu guru "melakukannya untuk kami", sedangkan sebenarnya guru lebih merupakan kehadiran yang membenarkan atau membantu anda melakukan kerja anda. Bergantung pada watak karma anda, anda "melakukannya" dengan diri anda sendiri.

Kami secara beransur-ansur membawa minda penilaian kami ke dalam amalan rohani. Secara peribadi, saya sentiasa dikelilingi oleh khabar angin tentang guru rohani ini atau itu. Nampaknya setiap daripada mereka menjadi raksasa dengan kaki tanah liat. Ramai di antara kita sentiasa tertanya-tanya sama ada kita mampu menerima pengajaran daripada seseorang yang tidak cukup murni di mata kita. Kami salah faham konsep "penyerahan" atau "penyerahan". Kami fikir begitu kita bercakap tentang tunduk kepada seseorang sebagai seorang, padahal sebenarnya anda tunduk atau menyerahkan diri anda kepada kebenaran. Ramana Maharshi berkata: "Tuhan, guru dan jiwa adalah satu dan sama." Jadi pada hakikatnya anda menyerah kepada kebenaran tertinggi anda sendiri, atau kepada kebijaksanaan tertinggi guru. Penyerahan diri adalah isu yang sangat menarik. Kami di Barat menganggapnya sebagai perkara yang sangat tidak menyenangkan. Kami mengaitkannya dengan imej MacArthur dan dengan kepala yang tunduk patuh**. Kami masih belum matang untuk memahami hakikat bahawa penyerahan yang tidak dipersoalkan adalah aspek penting dalam laluan rohani.

Semasa kami mempelajari lebih lanjut tentang tradisi, menjadi jelas kepada kami bahawa untuk mengasimilasikan semua yang berlaku kepada kami di bawah pengaruh psychedelics, kami perlu menjalani penyucian yang serius. Pada mulanya kami tidak bersemangat mengenainya, tetapi kami mula memahami bahawa kami harus berhenti mencipta karma untuk sampai ke tempat di mana kami boleh mendaki tinggi dan tidak jatuh. Ini adalah dorongan untuk keghairahan untuk amalan penolakan. Terdapat perasaan bahawa alam kewujudan duniawi ini adalah ilusi dan punca kesukaran. Semua orang bersetuju bahawa kami berada di sini secara tidak sengaja. Apa yang tinggal hanyalah untuk mendapatkan "tingkat atas, di luar", di mana segala-galanya adalah ilahi, dengan apa cara sekalipun. Orang ramai mula merasakan bahawa jika mereka melepaskan harta dunia, mereka akan menjadi lebih suci dan dapat mempunyai pengalaman yang lebih mendalam. Ramai yang melakukannya, tetapi kini masalahnya ialah mereka mengumpul pengalaman seperti pencapaian.

Meister Eckhart berkata, "Kita harus mengamalkan kebajikan, bukan memilikinya." Kami telah cuba memakai kebaikan kami sebagai tampalan pada lengan baju kami untuk menunjukkan betapa sucinya kami. Namun begitu, amalan dan ritual kami memberi kesan kepada kami, dan kami mula mendapat lebih banyak pengalaman rohani, sehingga pada satu ketika kami semua mendapati diri kami berada dalam keadaan kebahagiaan rohani.

Kami bertindak balas dengan penuh semangat terhadap pengalaman ini, kami terpesona dengan semua fenomena ini yang timbul akibat daripada amalan, meditasi dan penyucian rohani kami. Kami sangat terdedah kepada materialisme rohani. Mempunyai makhluk astral di bilik tidur kami sendiri hampir seperti mempunyai Ford di garaj untuk kami. Tradisi memberi amaran kepada kita terhadap sikap sedemikian; Agama Buddha, sebagai contoh, memberi amaran agar tidak terjebak dalam keadaan berkhayal, kerana di sana anda mengalami kemahatahuan, kemahakuasaan, dan kemahahadiran. Buddhisme menasihatkan untuk hanya mengakui negeri-negeri ini dan teruskan. Tetapi godaan untuk berpaut pada keadaan seperti itu kerana pencapaian masih kekal. Sangat sukar untuk memahami bahawa tidak ada yang istimewa tentang kebebasan rohani, ia agak biasa, dan kebiasan inilah yang menjadikannya begitu berharga.

Dengan semua kebolehan ini datang tenaga yang hebat, kerana apabila anda bermeditasi dan menenangkan fikiran anda, anda menyesuaikan diri dengan tahap realiti yang lain. Jika anda seorang pembakar roti, ia sama seperti memasang palam anda ke alur keluar 220 volt dan bukannya 110 - semuanya terbakar. Ramai orang mempunyai pengalaman tenaga yang luar biasa, atau shakti, atau yang sering dirujuk sebagai Kundalini, tenaga kosmik yang naik ke atas tulang belakang. Saya masih ingat apabila ini berlaku kepada saya buat kali pertama; Saya fikir saya mengalami kecederaan kerana sensasinya sangat tajam. Apabila ia mula naik ke atas tulang belakang, kelihatan seribu ular merayap ke belakang. Apabila Kundalini mencapai chakra kedua, saya mengalami ejakulasi tanpa disengajakan, dan dia terus bangkit. Saya masih ingat bahawa saya sangat takut kerana saya tidak menjangkakan apa-apa yang begitu menakutkan.

Saya mendapat panggilan telefon sepanjang masa daripada orang yang mengalami Kundalini; Saya boleh bayangkan berapa banyak panggilan ini yang diterima Rangkaian Kemunculan Rohani. Sebagai contoh, ahli terapi Berkeley menelefon dan berkata, “Perkara ini berlaku kepada saya, saya menunggang basikal enam jam sehari dan saya tidak letih. Saya tidak boleh tidur, saya mula menangis pada saat yang paling tidak dijangka dan saya rasa saya akan gila.” Saya berkata, "Biar saya membacakan kepada anda senarai penuh simptom, saya ada salinan.” Dia terkejut: "Saya fikir saya seorang sahaja yang mengalami ini." "Tidak," saya berkata, "semuanya didokumenkan. Swami Muktanada telah lama menulis tentang perkara ini dan hanya Ibu Kundalini yang menjalankan tugasnya. Jangan risau, ia akan berlalu. Hanya bernafas masuk dan keluar dengan sepenuh hati dan jangan biarkan ia mengeras."

Fenomena ini mula berlaku kepada kami, dan mereka menakutkan kami, menggembirakan kami, menangkap kami dan mempesona kami, dan kami berhenti untuk menghirup haruman bunga yang indah. Ramai orang, memasuki pengalaman pesawat ini, membawa ego mereka bersama mereka; mereka mendakwa kuasa yang ada di alam ini sebagai milik mereka. Kemudian mereka jatuh ke dalam "messiahisme", cuba meyakinkan setiap orang tentang pilihan unik mereka. Episod ini sangat menyakitkan untuk semua orang.

Saya masih ingat satu episod dengan abang saya ketika dia masuk rumah sakit jiwa kerana dia menyangka bahawa Dia adalah Kristus, dan oleh itu melakukan perkara-perkara yang dahsyat. Suatu hari abang saya, saya dan doktor bertemu di bilik hospital - doktor tidak akan membenarkan abang saya berjumpa sesiapa tanpa kehadirannya.

Saya masuk dalam jubah, dengan tasbih, dan berjanggut, manakala abang saya memakai sut biru dan bertali leher. Dia dikurung dan saya bebas, dan kami berdua memahami jenaka keadaan. Kami bercakap tentang sama ada mungkin untuk meyakinkan pakar psikiatri bahawa abang saya adalah Tuhan. Selama ini, doktor menulis sesuatu di dalam buku notanya, jelas rasa tidak enak hati, kerana saya dan abang saya berada di suatu tempat yang jauh. Kemudian abang saya berkata, “Saya tidak faham langsung kenapa saya di hospital dan awak bebas. Awak nampak macam psiko." Saya berkata, “Anda fikir anda adalah Kristus? Dia menjawab: "Ya." "Hebat, maka saya juga seorang Kristus," kata saya. “Tidak, kamu tidak faham!” dia membantah. Saya menjawab: "Itulah sebabnya mereka mengurung anda." Sebaik sahaja anda memberitahu seseorang itu Dia- bukan Kristus, berhati-hati.

Ramai orang telah kehilangan kedudukan mereka di alam realiti fizikal apabila tenaga yang timbul daripada amalan rohani mereka menjadi terlalu sengit. “Rangkaian Sokongan Krisis Rohani” membantu mereka kembali ke bumi. Di India, orang yang mengalami perpisahan seperti ini dipanggil "mabuk dengan Ilahi." Anandamayi Ma, salah seorang wali terhebat sepanjang zaman, adalah seorang wanita Benggali yang sangat berharga yang menghabiskan dua tahun berguling-guling di taman depan rumahnya. Maklumlah selama ini dia pergi tanpa sari. Dalam budaya kita, tingkah laku sebegitu adalah bahan dalam lajur kronik yang memalukan. Dalam budaya India mereka berkata, “Oh, ini adalah orang suci yang mabuk dengan Ilahi. Kita mesti menjaga dia di kuil.”

Dalam budaya kami, kami tidak mempunyai sistem sokongan untuk kehilangan tanah transformatif seperti ini, satu proses yang kadangkala perlu anda lalui. Sudah tentu, ramai orang pergi ke realiti lain dan tidak kembali. Proses lengkap melibatkan kehilangan sentuhan dengan pesawat fizikal dan kemudian kembali belakang, kepada rancangan ini. Pada hari-hari awal keseluruhan masalah adalah untuk mengeluarkan orang di sana, untuk menghilangkan corak mental dan berat yang telah mereka serap ke dalam kehidupan mereka. Kemudian anda melihat sekeliling dan melihat bahawa semua orang "terapung". Saya sedang melihat separuh penonton dan saya ingin berkata, “Hei, beranikan diri, tidak mengapa. Hidup ini tidaklah susah." Kepada separuh yang lain, saya bersedia untuk berkata, "Mari kita berkumpul, belajar alamat anda, dapatkan pekerjaan."

Apabila amalan kerohanian membuahkan hasil pertama, tetapi anda belum memperoleh kestabilan dalam pengalaman transformasi, iman anda berubah-ubah dan nyamuk fanatik membiak. Ramai pelajar yang menjadi mangsa fanatik sebegini walaupun guru mereka sudah lama meninggalkannya. Apabila anda bertemu dengan guru rohani mana-mana tradisi - Zen, Sufisme, Hindu, Buddha, atau bomoh India - anda akan mengenali dalam dirinya seseorang seperti diri anda. Orang sebegitu tidak akan duduk sambil berkata, "Baiklah, jika kamu tidak mengikut jalan saya, maka kamu tidak layak." Tetapi semua pengikut terdekat mereka berbuat demikian; mereka belum cukup mendalam dalam iman mereka, atau keluar daripadanya di hujung yang lain.

Untuk kaedah itu berfungsi, ia mesti memerangkap anda untuk seketika. Anda perlu menjadi seorang meditator, tetapi jika ia berakhir di sana, anda sesat. Anda mahu datang kepada pembebasan, bukan untuk menjadi seorang meditator sepanjang hayat anda. Ramai orang akhirnya kekal sebagai meditator: "Saya telah bermeditasi selama empat puluh dua tahun..." Mereka memandang anda dengan mata yang jujur, mereka terikat dengan rantai emas ortodoks. Kaedah ini sepatutnya menangkap anda, dan jika ia berkesan, ia akan meletihkan dan memusnahkan dirinya sendiri. Kemudian anda akan sampai ke hujung yang lain, keluar daripadanya dan bebas daripada kaedah.

Ini adalah salah satu sebab mengapa doktrin Ramakrishna begitu indah - anda boleh melihat dia menjalani amalan penyembahan Kali, keluar dari hujung yang bertentangan dan kemudian meneroka kaedah lain. Sebaik sahaja anda telah melalui kaedah anda sepenuhnya, anda melihat bahawa semua kaedah membawa kepada perkara yang sama. Orang ramai bertanya, "Bagaimanakah anda, seorang Yahudi, mengamalkan meditasi Buddha dan guru anda seorang Hindu?" Saya memberitahu mereka, “Saya tidak membuat masalah daripadanya. Apa yang mengganggu anda? Hanya ada satu Tuhan, Yang Esa tidak mempunyai nama, dan oleh itu tidak ada bentuk, dan ini adalah nirwana. Saya tidak mempunyai masalah dengan itu."

Terdapat unsur "ketepatan" tertentu yang wujud dalam pendekatan kami ke jalan rohani, dan terdapat guru rohani yang membantu kami mengatasi dilema ini. Mungkin Chögyam Trungpa Rinpoche yang paling banyak membantu saya. Apa yang anda perlukan dalam guru yang benar-benar baik ialah kualiti menipu. Bukan kefasikan, tetapi penipuan. Saya masih ingat ketika saya mengajar di Institut Naropa untuk musim panas pertama, saya mengalami masa yang sangat sukar dengan Trungpa Rinpoche. Salah satu masalahnya ialah semua pelajarnya mabuk sepanjang masa, belajar perjudian dan makan banyak daging. Saya berfikir, “Guru rohani jenis apakah ini?” Saya sendiri telah menempuh jalan penolakan Hindu. Orang Hindu sentiasa takut untuk melangkah ke garisan dan jatuh. Dan inilah lelaki ini, memimpin murid-muridnya, seperti yang saya rasakan pada masa itu, terus ke neraka.

Sudah tentu, saya berada dalam penghakiman kurungan. Apabila saya melihat murid yang sama beberapa tahun kemudian, saya melihat mereka melakukan Ratusan Ribu Sujud* dan amalan rohani yang paling sukar. Trungpa Rinpoche membawa mereka melalui tabiat dan kecenderungan obsesif mereka terhadap aspek amalan yang lebih mendalam. Dia tidak takut, manakala kebanyakan tradisi lain mengelakkan risiko sedemikian kerana takut seseorang akan gagal dan "sesat." Guru Tantrik tidak takut untuk memimpin kita melalui sisi gelap kita sendiri. Oleh itu, anda tidak pernah tahu sama ada seorang Tantrik adalah seorang guru yang sempurna atau hanya seorang lelaki yang menuruti kecenderungannya sendiri. Tiada cara untuk anda mengetahui perkara ini. Jika anda ingin bebas, maka semua yang tinggal untuk anda adalah menggunakan guru-guru ini dengan sebaik mungkin, dan kemudian masalah karma mereka tidak akan membimbangkan anda. Inilah rahsia memilih guru yang akhirnya anda akan temui sendiri.

Suatu hari anda tiba pada satu titik di mana anda mendapati bahawa anda hanya boleh bergerak ke hadapan di jalan rohani pada kadar tertentu, bergantung pada batasan karma anda. Di sinilah anda mula mengenali masa kerja rohani. Anda tidak boleh mendahului diri sendiri atau menjadi orang suci palsu kerana ia melemparkan anda ke belakang dan memukul anda di kepala. Anda boleh naik sangat tinggi, tetapi anda juga boleh jatuh.

Terdapat begitu ramai orang yang mengatakan bahawa mereka telah "jatuh dari jalan." Saya memberitahu mereka, “Tidak, kamu belum jatuh dari jalan. Ia hanyalah kesan karma pencemaran. Ini semua adalah jalan, dan apabila anda sudah mula bangun, anda tidak boleh jatuh dari jalan itu. Ini adalah mustahil. Di manakah anda akan jatuh? Adakah anda akan berpura-pura ia tidak pernah berlaku? Anda boleh melupakannya untuk seketika, tetapi apa yang anda fikir dilupakan akan kembali kepada anda lagi dan lagi. Jadi jangan patah semangat, teruskan dan jadilah orang duniawi untuk sementara waktu."

Antara lain, kami menjangkakan bahawa jalan kerohanian akan menjadikan kami sihat dari segi psikologi. Saya menerima ijazah dalam psikologi dan bekerja sebagai psikoanalisis selama bertahun-tahun. Saya mengajar teori Freud; Saya seorang ahli psikoterapi. Saya mengambil ubat psychedelic secara berlebihan selama enam tahun. Saya mempunyai seorang guru. Saya telah bermeditasi dengan kerap sejak tahun 1970. Saya mengajar yoga dan mempelajari tasawuf, serta banyak cabang agama Buddha. Selama ini saya tidak menghilangkan satu neurosis pun—tidak satu pun. Satu-satunya perkara yang telah berubah ialah jika sebelum ini neurosis saya adalah raksasa yang menakutkan, kini mereka kelihatan seperti imp kecil. "Ah, penyelewengan seksual, saya sudah lama tidak berjumpa dengan awak, masuklah, minum teh." Bagi saya, hasil daripada laluan rohani ialah saya kini mempunyai kerangka rujukan kontekstual yang berbeza yang membolehkan saya mengenal pasti lebih kurang dengan neurosis yang saya tahu dan dengan saya. kehendak sendiri. Jika saya tidak mendapat apa yang saya mahu, ia sama menariknya dengan apabila saya mendapatnya. Apabila anda mula memahami bahawa penderitaan adalah belas kasihan, anda tidak boleh mempercayainya. Anda fikir anda menipu.

Semasa di jalan rohani, anda mula berasa bosan dengannya Kehidupan seharian. Gurdjieff berkata: "Ini baru permulaan." Dia berkata, “Ia akan menjadi lebih teruk. Anda sudah mula mati. Jumlah kematian masih jauh, tetapi masih ada beberapa kebodohan yang keluar daripada anda. Anda tidak lagi boleh menipu diri sendiri seikhlas dahulu. Sekarang kamu telah merasai kebenaran.”

Apabila pertumbuhan ini berlaku, rakan anda berubah dan anda tidak berkembang pada kadar yang sama. Jadi anda kehilangan banyak kawan. Ia boleh menjadi sangat menyakitkan apabila orang yang anda sayangi, walaupun berkahwin, tidak membesar dengan anda. Ramai daripada kita jatuh ke dalam perangkap ini, berasa bersalah kerana meninggalkan rakan dan menyedari bahawa kita memerlukan jenis hubungan baharu.

Sepanjang perjalanan, apabila anda tidak lagi dapat membenarkan kewujudan anda sendiri dengan pencapaian anda, kehidupan mula menjadi tidak bermakna. Apabila anda fikir anda telah menang tetapi mendapati bahawa anda tidak benar-benar memenangi apa-apa, anda mula mengalami malam gelap jiwa, keputusasaan yang datang apabila segala-galanya duniawi mula runtuh. Tetapi kita tidak pernah lebih dekat dengan cahaya daripada ketika kegelapan berada di titik paling dalam. DALAM dalam erti kata tertentu struktur ego adalah berdasarkan keterpisahan kita dan pada keinginan kita untuk kebahagiaan, kemudahan dan kesederhanaan. Trungpa Rinpoche berkata dengan caranya yang picaresque, "Pencerahan adalah kekecewaan muktamad Ego."

Di situlah letak kesukarannya. Anda menyedari hakikat bahawa perjalanan rohani anda pada asasnya berbeza daripada cara anda melihat jalan yang anda lalui. Amat sukar untuk melakukan peralihan ini. Ramai yang tidak mahu melakukan ini. Mereka mahu mengambil kekuatan daripada kerja rohani mereka dan menjadikan hidup mereka menyeronokkan. Tidak mengapa dan saya menghormatinya, tetapi ia bukan kebebasan dan bukan apa yang ditawarkan oleh jalan rohani. Ia menawarkan kebebasan, tetapi ia memerlukan penyerahan total. Penyerahan - tentang siapa anda fikir anda dan apa yang anda fikir anda lakukan - kepada apa Terdapat. Pemikiran yang luar biasa adalah bahawa kerohanian sedang mati, menjadi diri sendiri. Tetapi ada kematian di dalamnya, dan orang berkabung. Kesedihan tidak dapat dielakkan apabila siapa yang anda fikir anda mula pudar.

Kalu Rinpoche berkata, “Kita hidup dalam ilusi, rupa luaran sesuatu. Tetapi ada realiti, dan realiti itu adalah diri kita sendiri. Apabila anda memahami ini, anda melihat bahawa anda bukan apa-apa, dan menjadi tiada apa-apa, anda adalah segala-galanya.” Apabila anda melepaskan keperibadian anda, anda menjadi sebahagian daripada semua perkara. Anda berada dalam harmoni, dalam Tao, dalam susunan umum perkara.

Mahatma Gandhi berkata:

“Tuhan menuntut tidak kurang daripada pemberian diri sepenuhnya sebagai pertukaran untuk satu-satunya kebebasan yang patut dimiliki. Apabila seseorang kehilangan dirinya, dia segera mendapati dirinya dalam perkhidmatan semua makhluk hidup. Pelayanan ini menjadi kebangkitan dan kegembiraannya. Dia menjadi manusia baru, tidak pernah jemu memberikan dirinya sepenuhnya kepada ciptaan Tuhan.”

Saya teringat anekdot tentang babi dan ayam berjalan di jalan. Mereka lapar dan ingin bersarapan. Apabila mereka sampai di restoran, babi itu berkata, "Saya tidak akan masuk ke sini." "Kenapa tidak?" tanya ayam itu. "Kerana papan tanda itu berkata: "Telur hancur dan ham." - "Baiklah, mari kita masuk dan memesan sesuatu yang lain," kata ayam itu. “Itu sesuai dengan kamu,” jawab babi itu, “kerana hanya sebahagian sumbangan yang diperlukan daripada kamu, dan pulangan penuh daripada saya.”

Salah satu perkara yang kita kembangkan di sepanjang jalan ialah kesaksian dalaman. Keupayaan untuk memerhati fenomena dengan tenang, termasuk tingkah laku, emosi dan reaksi sendiri. Apabila anda memupuk kesaksian dengan lebih mendalam, ia seolah-olah anda hidup di dua peringkat pada masa yang sama. Terdapat tahap dalaman saksi dan tahap luaran keinginan, ketakutan, emosi, tindakan, reaksi. Ini adalah salah satu peringkat proses, dan ia memberi anda kuasa yang hebat. Di belakangnya terdapat satu lagi peringkat - ini adalah dedikasi yang lengkap. Seperti yang dikatakan oleh teks Buddha, “Apabila minda merenung ke dalam dirinya sendiri, aliran pemikiran diskursif dan konseptual berakhir dan pencerahan tertinggi dicapai. Apabila saksi berpaling kepada dirinya sendiri, apabila dia menyaksikan saksi, maka anda pergi ke belakang saksi dan semuanya ada sahaja. Anda tidak lagi memerhati satu bahagian fikiran anda melalui bahagian lain. Anda tidak lagi menonton sama sekali - sebaliknya anda berada di sana. Semuanya menjadi mudah semula. Baru-baru ini saya mempunyai pengalaman yang luar biasa. Selama bertahun-tahun saya telah cuba menjadi ilahi, dan akhir-akhir ini saya telah menerima begitu banyak surat yang mengatakan, "Terima kasih kerana menjadi manusia." Nah, bukankah itu terlalu banyak?!

Salah satu perangkap terbesar yang boleh dilakukan oleh orang Barat ialah pemahaman intelek kita, kerana kita ingin tahu apa yang kita tahu. Kebebasan membolehkan anda menjadi bijak, tetapi anda tidak boleh mengetahui kebijaksanaan, anda mesti bijak. Apabila guru saya mahu menjatuhkan saya, dia memanggil saya "pandai". Bila dia nak puji saya, dia panggil saya "simple". Akal adalah hamba yang baik, tetapi tuan yang dahsyat. Akal adalah instrumen keterpisahan kita. Dan hati yang intuitif dan penuh belas kasihan adalah pintu masuk kepada perpaduan.

jalan rohani ke kes terbaik memberi kita peluang untuk kembali kepada belas kasihan semula jadi dan kebijaksanaan intuitif. Keseimbangan berlaku apabila kita menggunakan akal kita sebagai hamba, tetapi tidak jatuh di bawah kawalan atau perangkap fikiran kita yang berfikir.

Di sini saya telah cuba menunjukkan bahawa jalan kerohanian adalah peluang yang subur untuk kita. Hakikat bahawa anda dan saya tahu sama sekali bahawa jalan sedemikian wujud sudah menjadi rahmat dari sudut pandangan karma. Setiap daripada kita mesti percaya diri untuk mencari sendiri, cara yang unik berjalan di jalan ini. Jika anda menjadi orang suci palsu, ia akan memukul anda lambat laun. Anda mesti kekal jujur pada diri sendiri.

Kita mempunyai peluang untuk menjadi kebenaran yang kita semua cita-citakan. Salah satu ayat Gandhi yang paling berkuasa: "Mesej saya adalah hidup saya." Seorang rabbi berkata: “Saya pergi ke kampung jiran untuk melihat seorang tzaddik, seorang rabbi mistik. Saya tidak pergi mempelajari Taurat dengannya, tetapi untuk melihat dia mengikat tali kasutnya.” St. Francis berkata, "Tidak ada gunanya berkhutbah melainkan berjalan kita menjadi khutbah kita." Kita mesti menyepadukan kerohanian ke dalam kehidupan seharian kita, membawa keseimbangan, kegembiraan, dan penghormatan ke dalamnya. Kita mesti membawa bersama kita keupayaan untuk melihat ke dalam mata penderitaan dan menerimanya ke dalam diri kita tanpa berpaling.

Apabila saya bekerja dengan dan menyokong seseorang yang menghidap AIDS, hati saya hancur kerana saya menyayangi orang itu dan mereka sangat menderita. Dan pada masa yang sama, ada kedamaian dan kegembiraan dalam diri saya. Bagi saya, ini adalah paradoks yang hampir tidak dapat diselesaikan. Tetapi ini adalah bantuan sebenar. Jika anda hanya membiarkan penderitaan menguasai anda, anda hanya mendalami luka orang lain.

Anda bekerja secara rohani untuk diri sendiri demi semua makhluk lain. Kerana sehingga anda mengembangkan kualiti keamanan, cinta, kegembiraan, kehadiran, kejujuran dan kebenaran ini, semua tindakan anda akan diwarnai oleh keterikatan anda. Anda tidak boleh menunggu pencerahan untuk bertindak, dan oleh itu anda menggunakan tindakan anda sebagai cara untuk bekerja pada diri anda sendiri. Seluruh hidup saya adalah jalan saya, dan ini berlaku untuk setiap pengalaman yang saya alami. Seperti yang Emmanuel, rakan roh saya, memberitahu saya, “Ram Dass, mengapa anda tidak mengikuti kursus? Cuba jadi manusia." Semua pengalaman kami, tinggi dan rendah, adalah kursus pengajian, dan ia adalah sempurna. Saya menjemput anda untuk menyertai saya dalam pengajian saya.

Perkembangan pesat esoterisisme dan penyebaran semua jenis amalan rohani membawa kepada fakta bahawa semakin ramai orang melalui krisis rohani atau transformasi rohani individu. Kini ramai yang tertarik kepada Ilmu, mencari jalan baharu pembangunan rohani. Siapakah saya? Kenapa saya? awak datang dari mana? Ke mana saya hendak pergi? Dan apabila seseorang tidak lagi berpuas hati dengan jawapan daripada kerajaan, pendidikan, masyarakat, agama, dia pergi ke Jalan.

Apa yang boleh ditemui pengembara? Apakah perangkap yang menantinya di Jalan?

Konsep krisis rohani telah diperkenalkan oleh pengasas psikologi transpersonal, pakar psikiatri Amerika yang berasal dari Czech dengan lebih daripada tiga puluh tahun pengalaman penyelidikan dalam bidang kesedaran bukan biasa, Stanislav Grof. Sebelum ini, psikiatri, setelah mengenakan stensilnya pada pengalaman rohani seseorang, mengaitkan keadaan mistik dan aktiviti agama dunia dan pergerakan rohani kepada bidang psikopatologi.

Sebarang pengalaman atau tekanan akut boleh membawa kepada krisis rohani.

Tetapi terutamanya sering mencetuskan krisis rohani individu semua jenis amalan kerohanian, semangat untuk esoterisisme, keagamaan yang mendalam. Amalan ini hanya direka untuk menjadi pemangkin kepada pengalaman mistik dan kelahiran semula rohani.

Amalan rohani tradisional tertumpu kepada pembebasan daripada pergantungan kepada dunia material. Pautan utama pergantungan ini ialah Ego manusia. Ia adalah tepat pada kemusnahan program-Ego bahawa usaha mereka yang mengikuti Jalan pembangunan rohani diarahkan.

Pengalaman utama krisis rohani ialah seseorang tidak melihat erti kehidupan, masa depan suram, perasaan bahawa dia kehilangan sesuatu yang sangat penting dan berharga tidak meninggalkannya. Proses ini disertai dengan pengalaman emosi yang kuat, seseorang mengalami kegagalan yang hampir lengkap dalam kehidupan peribadi, sosial, awam atau dalam bidang kesihatan. Setelah mengalami detik-detik maut, dia dibebaskan daripada pengaruh Ego, memperoleh tahap pemikiran sedar yang lebih tinggi.

Psikoterapi tradisional dalam kes ini hanya boleh memainkan peranan sokongan. Seseorang yang sedang melalui peringkat krisis rohani tidak perlu dirawat! Tetapi dia boleh dibantu untuk melalui transformasi semudah mungkin. Tetapi, pada umumnya, seseorang boleh mengatasi krisis rohaninya hanya dengan dirinya sendiri, bersendirian dengan dirinya sendiri.

Manifestasi krisis rohani adalah sangat individu, tidak ada dua krisis yang sama, tetapi bentuk utama krisis dapat diperhatikan. Pada manusia, bentuk ini sering bertindih.

Semasa laluan transformasi rohani, pengaktifan jiwa yang kuat berlaku, lapisan besar ketidaksadaran muncul ke permukaan, dan ini menghalang seseorang daripada berfungsi secara normal dalam kehidupan seharian. Krisis kadang-kadang boleh berlarutan selama bertahun-tahun.

Seperti mana-mana krisis, krisis rohani juga mempunyai bahaya dan peluangnya. Seseorang boleh rosak, atau dia boleh naik ke tahap baru secara kualitatif (yang dipanggil pencerahan).

Stanislav Grof mengenal pasti jenis pengalaman yang mengancam dan sukar yang paling biasa berikut yang muncul ke permukaan dalam proses transformasi personaliti.

Takut

Badan seolah-olah runtuh, tekanan fizikal baru dan kesakitan yang mengganggu muncul. Walau bagaimanapun, ketakutan, untuk sebahagian besar, kelihatan tidak logik, seolah-olah ia hampir tiada kaitan dengan orang yang mengalaminya. Kadang-kadang individu yang terlibat dalam krisis dapat menangani ketakutan dengan mudah, tetapi pada masa lain perasaan takut berkembang menjadi panik yang tidak dapat dikawal sepenuhnya.

Ia boleh menjadi ketakutan yang tidak diketahui. Imej keluar dari alam bawah sedar, pengalaman traumatik, pintu ke dunia lain terbuka, ada yang dihantui oleh penglihatan, mimpi kenabian dan lain-lain.

Takut hilang kawalan. Segala-galanya di sekeliling runtuh, dan seseorang tidak boleh berbuat apa-apa mengenainya. Dia dengan menyakitkan menyedari bahawa dia tidak mempunyai kuasa atas hidup dan mati, dan bahawa dia dikawal oleh kuasa yang bebas daripada keinginannya.

Takut kematian dan ketakutan lain yang tidak dapat dipertanggungjawabkan. Terdapat kes-kes sensasi badan yang tidak dapat difahami yang kerap: sakit yang tidak diketahui, penyakit yang sukar didiagnosis, wabak atau penurunan mendadak dalam tenaga, menggeletar, lemah, pening, perasaan kehadiran beberapa kuasa yang tidak diketahui yang meresap ke seluruh tubuh fizikal.

Kesepian

Ia boleh dialami dengan kekuatan yang berbeza - daripada perasaan perpisahan yang samar-samar daripada orang lain dan dunia kepada rendaman yang mendalam dan lengkap dalam pengasingan wujud.

Individu itu kadangkala terpaksa berhadapan dengan keadaan kesedaran yang luar biasa, yang sangat berbeza daripada pengalaman harian rakan dan kenalan.

Bila dunia dalaman menjadi lebih aktif, seseorang merasakan keperluan untuk menjauhi kehidupan seharian. Orang sekeliling, sebagai peraturan, tidak memahaminya. Ya, dan komunikasi, yang sebelum ini memberikan keseronokan, kini tidak menarik sama sekali, dan kadang-kadang membawa ketidakselesaan, sehingga manifestasi badan (kelemahan, sakit kepala, mual, dll.). Selalunya orang yang dalam pencarian rohani mencari masyarakat "mereka sendiri", di mana setiap orang bercakap bahasa yang sama, memahami dan menerima satu sama lain. Mengetahui bahawa saya tidak bersendirian boleh melegakan.

Semasa krisis eksistensial, seseorang berasa terputus dari intipatinya yang paling dalam, kuasa yang lebih tinggi atau Tuhan. Hasil daripada ini adalah jenis kesunyian yang paling dahsyat - pengasingan wujud yang lengkap dan sempurna yang meresap ke seluruh manusia. Dia tidak dapat mencari apa-apa hubungan dengan Ilahi; sebaliknya, dia dihantui oleh perasaan yang berterusan dan menyakitkan bahawa Tuhan telah meninggalkannya. Walaupun seseorang dikelilingi oleh kasih sayang dan sokongan, dia boleh dipenuhi dengan kesunyian yang mendalam dan membara.

Mereka yang menghadapi krisis eksistensial merasakan bukan sahaja pengasingan mereka, tetapi juga tidak pentingnya mereka, seperti serpihan debu yang tidak berguna dalam kosmos yang luas. Alam semesta itu sendiri kelihatan tidak masuk akal dan tidak bermakna, dan mana-mana Aktiviti manusia nampak kecil dan kosong. Bagi orang-orang seperti itu, nampaknya seluruh umat manusia terlibat dalam kewujudan yang tandus tanpa tujuan yang berguna. Mereka boleh menyelami kemurungan yang mendalam dan putus asa, malah cuba membunuh diri. Selalunya mereka meneka bahawa bunuh diri pun tidak akan menyelesaikan masalah mereka; nampaknya mereka tiada jalan keluar dari azab ini.

Tingkah Laku Mengasingkan

Semasa krisis rohani, seseorang mungkin kelihatan "berbeza" untuk seketika.

Dalam budaya kita bukan kebiasaan untuk berbeza daripada orang lain, orang lain mungkin menganggapnya sebagai tidak sesuai. Perasaan perpisahan semakin kuat apabila seseorang diberitahu atau sebaliknya diberikan pemahaman: "Kamu tidak seperti kami."

Minat dan nilai seseorang berubah. Dia tidak lagi dapat membincangkan pembelian pakaian baru, dan bekas rakannya semakin menjauh. Prospek untuk menghabiskan waktu malam di kelab dengan segelas wiski tidak lagi membangkitkan keyakinan, tetapi boleh menyebabkan rasa jijik.

Selain itu, orang yang menjalani proses transformasi personaliti boleh mengubah penampilan mereka secara mendadak.

Bagi sesetengah orang, bentuk tingkah laku baharu ini hanya mewakili peringkat sementara perkembangan rohani, manakala bagi yang lain ia boleh menjadi bahagian kekal dalam cara hidup baharu.

Mengalami "kegilaan"

Semasa krisis rohani, peranan minda logik sering menjadi lemah, dan dunia intuisi, inspirasi dan imaginasi yang berwarna-warni dan kaya muncul ke hadapan. Tanpa diduga, emosi pelik dan mengganggu timbul, dan sekali rasional yang biasa tidak membantu menjelaskan apa yang sedang berlaku. Detik perkembangan rohani ini kadangkala sangat menakutkan.

Berada sepenuhnya dalam kuasa dunia dalaman yang aktif, penuh dengan peristiwa dramatik yang jelas dan emosi yang menarik, orang tidak boleh bertindak secara objektif dan rasional. Mereka mungkin melihat ini sebagai kemusnahan terakhir mana-mana sisa kewarasan dan ketakutan bahawa mereka menghampiri kegilaan yang lengkap dan tidak dapat dipulihkan.

Kematian simbolik

Ananda K. Coomaraswami menulis: “Tiada makhluk yang dapat dicapai tingkat atas kewujudan tanpa berhenti kewujudannya yang biasa.

Pada orang, topik kematian menyebabkan, sebahagian besarnya, perkaitan negatif. Mereka menganggap kematian sebagai sesuatu yang tidak diketahui yang menakutkan, dan apabila ia datang sebagai sebahagian daripada pengalaman dalaman mereka, mereka berasa ngeri.

Bagi kebanyakan orang yang mengalami krisis rohani, proses ini pantas dan tidak dijangka. Tiba-tiba, mereka berasa seolah-olah keselesaan dan keselamatan mereka hilang, dan mereka bergerak ke arah yang tidak diketahui. Cara biasa menjadi tidak lagi baik, tetapi masih belum diganti dengan yang baru.

Satu lagi bentuk kematian simbolik mewakili keadaan terlepas daripada pelbagai peranan, perhubungan, dunia dan diri sendiri. Ia terkenal dalam banyak sistem rohani sebagai matlamat utama pembangunan dalaman.

Aspek penting dalam pengalaman kematian simbolik semasa transformasi dalaman ialah kematian ego. Untuk melengkapkan transformasi rohani, adalah perlu bahawa cara kewujudan dahulu "mati", Ego mesti dimusnahkan, membuka jalan untuk "I" yang baru. Apabila ego hancur, orang merasakan seolah-olah keperibadian mereka telah hancur. Mereka tidak pasti lagi tempat mereka di dunia ini, tidak pasti sama ada mereka boleh terus menjadi manusia sepenuh hati.

Secara luaran, minat lama mereka tidak lagi penting, sistem nilai dan rakan berubah, dan mereka hilang keyakinan bahawa mereka berkelakuan betul dalam kehidupan seharian. Secara dalaman, mereka mungkin mengalami kehilangan identiti secara beransur-ansur dan merasakan intipati fizikal, emosi dan rohani mereka secara tiba-tiba dan ganas dimusnahkan. Mereka mungkin fikir mereka benar-benar mati, tiba-tiba terpaksa menghadapi ketakutan yang paling mendalam.

Ia boleh menjadi salah faham yang sangat tragis pada peringkat ini untuk mengelirukan keinginan kematian ego dengan keinginan untuk benar-benar membunuh diri. Seseorang boleh dengan mudah mengelirukan keinginan untuk apa yang boleh dipanggil "egocide" - "pembunuhan" Ego - dengan tarikan untuk membunuh diri, bunuh diri. Orang pada peringkat ini sering didorong oleh keyakinan dalaman yang kuat bahawa sesuatu dalam diri mereka mesti mati. Jika tekanan dalaman cukup hebat dan jika tiada pemahaman tentang dinamik kematian ego, mereka mungkin salah tafsir perasaan ini dan menjelmakan mereka dalam tingkah laku yang merosakkan diri luaran.

Dari diri saya saya akan menambah perkara berikut.

Bertambah tanggungjawab atau Banyak ilmu - banyak kesedihan

Lambat laun, seseorang yang telah menempuh Jalan itu diperhatikan oleh kuasa yang lebih tinggi dari pelbagai arah, baik gelap mahupun terang. Sesetengah pencari bergegas ke sana ke mari pada mulanya, mengalami banyak godaan dan ujian. Walau bagaimanapun, lambat laun seseorang mesti membuat Pilihannya.

Adalah menjadi kebiasaan untuk memilih dua Jalan utama - ilmu ghaib dan mistik.

Laluan Okultis. Dia mempelajari Hukum Ilahi dan menggunakannya untuk tujuannya sendiri. Ia bergantung pada sebab dan kehendak, dan bukan pada cinta. Dia belajar mengawal minda supaya menjadi rakan usaha sama yang berguna dalam memenuhi matlamatnya.

Laluan Mistik. Inilah jalan cinta dan pengorbanan. Dalam pilihannya, dia sentiasa dipandu oleh hatinya. Cinta membolehkan dia mengenali dirinya dengan Tuhan.

Orang yang telah memulakan Path mempunyai peningkatan mendadak dalam keupayaan mereka untuk mempengaruhi dunia, orang dan keadaan. Jika orang sedemikian dibiarkan "tanpa pengawasan", dia boleh memecahkan banyak kayu api. Dan suatu hari seseorang memahami dengan jelas bahawa dia "di bawah tudung". Apabila seseorang individu ditentukan dengan hala tujunya di Jalan, kuasa yang sesuai mula memimpinnya.

Sebelum ini, seperti semua orang, nampaknya dia boleh melakukan semua yang terlintas di fikirannya, dia hanya dibatasi oleh hati nurani dan undang-undang negerinya. Dan kemudian dia mula memahami bahawa mana-mana tindakan, pemikiran, emosinya, menyebabkan apa yang dipanggil kesan bulatan di atas air. Seseorang sudah melihat dengan jelas kaitan antara tindakannya dan akibatnya. Dan semua ini dipantau oleh kuasa yang lebih tinggi, yang, secara eksplisit atau tidak sangat jelas, mula membetulkan tingkah lakunya. Peristiwa yang tidak dapat difahami berlaku, penglihatan datang, desakan yang tidak jelas, kadang-kadang arahan langsung. Ia boleh menjadi pelbagai "kemalangan" yang mengganggu pelaksanaan rancangan. Ini boleh menjadi sensasi badan: kaki tidak pergi, tekak dipintas, kepala sakit, dada diperah, ditikam di sisi (masing-masing mempunyai sendiri). Semua jenis reaksi emosi, sebagai contoh, mood merosot secara mendadak apabila memikirkan tindakan yang dimaksudkan.

Apa yang dipanggil perlombongan semakin kerap berlaku. Bekerja pada asasnya adalah pemulihan keseimbangan. kesan bumerang. Di sinilah undang-undang pembalasan karma berlaku. Dan oleh kerana seseorang yang berada di Jalan kerohanian mula menjalani karmanya secara intensif, kerja itu datang kepadanya beberapa kali lebih cepat daripada orang biasa. Contoh paling mudah: dia berkata jahat kepada orang yang lalu lalang, berjalan beberapa meter jauhnya, terjatuh.

Di samping itu, terdapat peningkatan keperluan untuk orang sedemikian. Dia tidak mampu lagi mementingkan diri sendiri, seperti dahulu. Dia sudah pun dikehendaki sedar dan mematuhi Undang-undang dengan ketat (kita tidak bercakap tentang undang-undang negeri).

Sebagai kesimpulan, saya ingin mengatakan perkara berikut. Bagi seseorang yang telah mengambil langkah pertama di Laluan ini, tidak akan ada jalan untuk berpatah balik. Ini akan mengubah pandangan dunia, cara berfikir dan reaksinya terhadap dunia di sekelilingnya selama-lamanya. Laluan ini sangat sukar, penuh dengan bahaya, pasang surut. Tetapi kembali untuk pengembara adalah kemerosotan, kegagalan sama sekali ...

R.I. Popov menyimpulkan formula kegagalan berikut untuk pecundang esoterik:

Saya ingin menjadi pencerahan - Saya bermeditasi - Saya bahagia - kekuatan saya hilang - kerjaya saya hilang - masyarakat tidak memahami saya - Saya seorang sahaja yang bijak - Saya sangat maju - pendapat saya sangat bermakna - Saya rasa chakra saya - Saya mendengar fikiran orang lain - Saya menyerap semua perkara jahat di dunia - Saya menjadi gemuk dan saya jatuh sakit - Saya mungkin berkembang secara tidak betul - percubaan untuk memulihkan bentuk fizikal dan emosi - ketakutan seumur hidup terhadap esoterisisme - meninggalkan untuk agama tradisional - philistinism.

Semoga berjaya dalam perjalanan anda!

Hakikat bahawa krisis itu wujud, dan keadaan semakin buruk, tiada siapa yang akan membantah. Anda boleh mengesahkan ini dengan membaca laporan akhbar, melawat sekolah atau hanya keluar ke jalan. Kami tidak akan membincangkan semua julukan dan butiran ciri-ciri generasi kita. Sebaliknya, kami akan cuba memberi tumpuan kepada aspek utama krisis dan punca yang menimbulkannya. Ambil, sebagai contoh, WHO (singkatan untuk Pertubuhan Kesihatan Sedunia), yang memetik sebab utama mengapa orang muda berminat dengan bahan psikotropik adalah lima keinginan:

buat keputusan sendiri, berasa seperti orang dewasa;
menjadi seperti orang lain (bukan menjadi "kambing hitam");
berehat dan berehat;
mengambil risiko dan memberontak;
untuk memuaskan rasa ingin tahu.

Bahan psikotropik tersedia, tekanan rakan sebaya tidak reda - semua ini boleh mendorong orang muda di jalan maut. Perlu diambil kira bahawa selalunya bahan-bahan ini menjadi untuk anak-anak muda sebagai "outlet" dari masalah dan kepura-puraan masyarakat. Perhatikan dengan teliti sebab-sebab ini. Tanya diri anda tentang sebab-sebab keputusan sedemikian oleh sebab-sebab yang disenaraikan di bawah umur. Sila ambil perhatian bahawa keinginan semula jadi asas menjadi dominan dan mendorong - orang muda tidak tahu bagaimana (atau tidak mahu) menggunakan kekayaan yang diberikan kepada mereka secara semula jadi: kecerdasan, kecantikan, cinta kepada orang lain, dll.

Sekarang mari kita tanya diri kita sendiri tentang sebab-sebab menggunakan cara sedemikian untuk memenuhi keperluan semula jadi. Terdapat beberapa sebab. Di tengah-tengah mereka adalah ketidakupayaan masyarakat untuk memenuhi keperluan golongan muda ini. Pekerjaan orang dewasa, birokrasi yang berlaku, kemunafikan dan sinis masyarakat - inilah yang dilihat oleh golongan muda. Tambahkan budaya pop massa ini, yang tidak lebih daripada satu cara untuk memperkaya, secara universal mempromosikan bukan nilai moral, tetapi memanjakan diri dan mencari jalan yang paling tidak menentang. Akibatnya, kami mendapat resipi untuk sikap tidak peduli dan kemurungan, yang, menurut doktor, memberi kesan kepada belia hari ini dan golongan muda yang cuba mengatasi perkara yang sama melalui salah satu cara untuk mendapatkan "keseronokan" dan melarikan diri dari realiti.

Orang muda tidak diajar untuk mencapai kebahagiaan dengan membangun dan memperbaiki dunia dan budaya dalaman mereka. Untuk sebahagian besar, sekolah dan pelajar bercakap bahasa yang berbeza, melihat perkara dan dunia mata yang berbeza dan hidup dalam realiti yang berbeza. Dan ini adalah bahaya utama. Budaya pop menawarkan keseronokan dan memenuhi keinginan, manakala sekolah hanya memaksa dan memerah ke dalam kerangka kemunafikan dan kemunafikan. Siapa yang akan memberi keutamaan kepada generasi muda? Kesimpulannya jelas. Sudah tentu, terdapat banyak sekolah dan guru cemerlang yang disukai oleh kanak-kanak. Tetapi apakah peratusan mereka dalam jumlah jisim? Dan bukankah mereka hanya pengecualian kepada peraturan? Untuk menyelesaikan masalah dan menyelesaikan masalah, seseorang mesti mengetahui dengan jelas dan melihat dengan teliti data sumber. Jika tidak, keputusan itu tidak akan betul.

Topik ini sangat relevan sehinggakan di peringkat negeri isu-isu memperkenalkan keadilan juvana dan mahkamah juvana telah dibincangkan. Ia juga relevan untuk bandar-bandar kecil. Kemiskinan, kemerosotan moral masyarakat, krisis pendidikan dan keluarga - inilah sebab utama jenayah berleluasa di kalangan golongan muda. Adalah penting untuk diingat bahawa dua faktor harus menghalang seseorang daripada jenayah - boleh dihukum sesuatu perbuatan dan kesedaran diri yang berkembang (budaya, kerohanian, etika, dll.), iaitu faktor luaran dan dalaman pencegahan.

Pada masa yang sama, kesedaran diri (penghad dalaman) harus berada di tempat pertama. Semakin kecil pengaruh penghad ini, semakin besar peningkatan jenayah. Tetapi keadaan masyarakat secara keseluruhan dan cita-cita yang disebarkan mengurangkan faktor ini kepada sifar. Dan, akibatnya, rasa bebas daripada hukuman mendorong orang muda untuk gila, kadang-kadang malah jenayah, bertindak. Bagaimana untuk menanamkan nilai moral yang tinggi kepada orang muda adalah persoalan yang sukar, tetapi satu perkara yang jelas - ini mesti dilakukan sekarang, jika tidak, ia mungkin terlambat kemudian.

ARTIKEL MENGENAI TOPIK YANG SAMA

	Acara awam
Isn, 25 Mac, 2019 - 09:00 Kiev	Tadika pusat "Kievskiy Dvorik"	3300 UAH

Penerangan yang menarik tentang apa yang berlaku kepada dunia kita pada masa ini. Walaupun, mungkin, anda perlu bermula dengan diri sendiri, bukan? Dan itu akan mengubah orang lain di sekeliling!

KRISIS ROHANI - krisis cita-cita dan nilai sosial yang membentuk teras moral budaya dan memberikan sistem budaya kualiti integriti organik, keaslian. Krisis ini disertai dengan peningkatan proses etno-sosial keruntuhan dan perpecahan, kekacauan moral, ekonomi dan intelektual, kehilangan keutamaan moral, polarisasi masyarakat yang tajam, dan kemusnahan institusi sosial. Krisis rohani masyarakat dan bahaya sebenar kerugian identiti budaya memperhebat secara mendadak proses penyatuan kesedaran kebangsaan, dalam bidang yang mana terdapat pencarian intensif untuk nilai-nilai integrasi budaya dan penyatuan nasional.

Prasyarat ideologi untuk mengatasi krisis rohani ialah: penciptaan semula nilai-nilai yang membentuk teras kebudayaan kebangsaan dan menentukan keunikannya; kebangkitan cita-cita kebangsaan; aktualisasi dalam kesedaran diri awam orang-orang rujukan rohani negara ...
"Kamus Ensiklopedia Psikologi dan Pedagogi". 2013

Orang Rusia yang mudah, selepas membaca penjelasan sedemikian tentang definisi krisis Rohani dalam zaman moden " kamus ensiklopedia dalam psikologi dan pedagogi", mungkin jatuh ke dalam keadaan terpinga-pinga daripada satu set yang tidak dapat difahami perkataan asing dan frasa yang bukan sahaja tidak benar-benar menjelaskan apa-apa, malah lebih mengelirukan fikiran manusia dan mencipta lebih banyak soalan, tetapi masih tidak memberi jawapan kepada persoalan apakah krisis Rohani dan apakah sebab kemunculannya dalam dunia Rusia.

Atas sebab tertentu, tidak pernah terfikir oleh sesiapa pun bahawa bagi mana-mana orang yang tinggal di dunia Rusia, akan menjadi lebih jelas jika penjelasan diberikan dalam bahasa ibunda yang mudah, dan bukan dalam bentuk satu set perkataan dan istilah asing yang tidak dapat difahami. . Adakah sukar untuk menulis penjelasan dalam nada ini:

KRISIS ROHANI ialah keadaan masyarakat yang merosakkan, huru-hara, keliru, di mana cara dan kaedah asas yang dicadangkan untuk mencapai matlamat adalah bertentangan dengan asas masyarakat yang asli dan kuno, dengan budaya rohani dan tradisi rakyat berabad-abad lamanya. Untuk mengatasi krisis rohani, masyarakat perlu kembali kepada akar umbi dan susunan asalnya, kepada keunikan budaya rakyat yang memelihara kekuatan rohani rakyat.

Penjelasan sedemikian, saya fikir, akan menjadi yang paling mudah difahami oleh mana-mana orang biasa, tanpa mengira kewarganegaraan, agama atau kepercayaannya, yang hidup bukan sahaja di dunia Rusia, tetapi juga di mana-mana negara di Bumi kita.

Dalam masyarakat moden, di mana nilai kerohanian digantikan atau digantikan secara khusus oleh nilai material, selalu, lambat laun, terdapat krisis rohani. Ini menjadi lebih ketara dalam moden, yang dipanggil "negara bertamadun", di mana nilai-nilai rohani didiamkan, atau diejek sebagai kebiadaban dan peninggalan masa lalu, atau diabaikan sama sekali. Krisis rohani menjelma sendiri walaupun di negara-negara yang mempunyai aktiviti keagamaan yang hebat. Oleh itu, kehadiran sejumlah besar orang beragama dalam sesebuah negara dan kehadiran di dalamnya sejumlah besar bangunan keagamaan (kuil, gereja (gereja), masjid, rumah ibadat atau datsan) belum lagi menunjukkan bahawa negara ini dilindungi daripada krisis rohani.

Krisis rohani masyarakat tidak pernah muncul secara tiba-tiba, seperti bolt dari biru, ia tidak wujud dengan sendirinya, sebagai fenomena bebas. Krisis rohani masyarakat memperoleh kuasa pemusnahnya secara beransur-ansur, selama bertahun-tahun, berpuluh-puluh tahun dan berabad-abad, dan ia memperoleh kekuatan ini daripada individu yang tidak berjiwa yang, dengan kekurangan kerohanian mereka, menjangkiti orang di sekeliling mereka, menghilangkan kekuatan rohani mereka, dengan itu memimpin. orang kepada krisis rohani peribadi. Jadi dari mana datangnya krisis rohani di dunia kita? Di manakah akar dan sumber yang memberi makan kepadanya? Untuk memahami isu ini, anda perlu melihat masa lalu kita yang jauh.

Apa yang membezakan dunia Rusia daripada dunia luar di sekelilingnya? Dunia Rusia dibezakan oleh kehadiran kuasa rohani yang sangat besar dalam kalangan penduduknya. Ketepuan kuasa rohani sangat hebat sehingga ia dapat dilihat oleh orang di luar dunia Rusia, walaupun oleh organ bau. Ingatlah kisah-kisah lama, legenda dan tradisi Slavik, yang mengatakan tentang ini: "Saya menghidu semangat Rusia", "Inilah semangat Rusia, di sini ia berbau Rusia", dll., tetapi ini bukan sekadar pertuturan yang indah apabila ungkapan ini digunakan V secara kiasan, ini adalah imej yang mencerminkan dunia objektif dalam semua kepelbagaiannya. Ramai pakar sains akademik dan skeptik mungkin tidak bersetuju dengan kenyataan sedemikian, dengan tidak percaya menghasilkan pelbagai tafsiran frasa ini, tetapi bagaimana mereka kemudiannya dapat menjelaskan manifestasi kekuatan rohani yang sangat besar rakyat Rusia sebagai perpaduan rohani. Lagipun, sepanjang sejarah dunia yang diketahui, sebarang peperangan melawan dunia Rusia berakhir dengan kekalahan penceroboh, yang bukan sahaja merasakan semangat Rusia dengan hidung mereka, tetapi juga merasakan perpaduan rohani rakyat Rusia dengan semua serat mereka. jiwa-jiwa.

Dunia Rusia mempunyai cukup penyayang dan musuh sepanjang masa sepanjang sejarah dunia. Apakah yang terjadi di dunia Rusia yang menghalang pasukan musuh ini daripada hidup aman di negara mereka? Sebab utama ialah kehadiran kuasa rohani yang besar di dunia Rusia. Ini disebabkan oleh fakta bahawa di tanah yang didiami oleh klan dan suku Slavik terdapat banyak sumber kuasa rohani. Orang-orang Slavia memuliakan tempat-tempat di mana aliran kuasa rohani keluar dari bumi, membina kuil dan tempat perlindungan di tempat-tempat ini, membina kuil untuk tuhan purba mereka di atas mata air, dan menetap di sebelah mereka. Tinggal di bandar dan penempatan berhampiran sumber sedemikian memenuhi orang dengan kekuatan rohani yang hebat. Kekuatan ini menguatkan bukan sahaja semangat seseorang, tetapi juga mengembangkan jiwanya secara menyeluruh, dan mengisi tubuhnya dengan kekuatan semula jadi yang hidup. Ini adalah orang-orang di dunia Rusia yang menjadi penghalang kepada pasukan musuh dalam perjalanan mereka untuk menguasai dunia.

Menyedari bahawa dunia Rusia tidak boleh ditawan dan dimusnahkan dari luar, pasukan musuh memutuskan untuk melemahkannya dari dalam, menggunakan kualiti asas mereka sendiri terhadap Slav, seperti: rasa ingin tahu, kesopanan, kebenaran, toleransi agama, mudah tertipu dan sifat baik. Lagipun, Slav tidak pernah mengangkat diri mereka di atas orang lain, tidak menunjukkan kepada orang lain bagaimana untuk hidup dengan betul dan apa yang harus dipercayai, mereka menganggap semua orang di Bumi sama dan serupa dengan diri mereka sendiri.

Pertama, bersama dengan karavan perdagangan, dari negara berbeza, pada Tanah Slavia pergi wakil pelbagai kultus dan agama. Mereka menjelaskan penampilan mereka di pasar Slavic dengan fakta bahawa pedagang dan pedagang dari negara lain perlu membawa trebs dan hadiah kepada Tuhan mereka selepas perdagangan atau pertukaran yang berjaya. Slavs tenang tentang penjelasan ini, adalah perlu bahawa ia adalah perlu, kerana mereka juga membawa trebs dan hadiah kepada Tuhan kuno mereka selepas berakhirnya urusan perdagangan. Di samping itu, orang Slavia juga membantu paderi asing membina bangunan pemujaan untuk Dewa-dewa lain berhampiran pasar, supaya pada masa akan datang lebih banyak kafilah perdagangan boleh tiba untuk perdagangan dan pertukaran.

Tetapi kemudian sesuatu yang aneh berlaku, pedagang dengan kafilah pergi ke negara asal mereka, dan orang asing, imam dari pelbagai kultus, dan agama Tuhan lain, tinggal berhampiran pasar di bangunan kultus yang dibina untuk mereka. Pada mulanya, terdapat penjelasan bahawa mereka masih perlu melakukan banyak perkara di kuil mereka dan membawa keindahan ke sana untuk ketibaan karavan perdagangan seterusnya, kemudian beberapa sebab lain dicipta, dan selepas beberapa ketika orang Slav terbiasa dengan fakta itu. bahawa di kuil-kuil tuhan-tuhan lain, di sebelah pasar, sentiasa imam pelbagai kultus dan agama tinggal.

Memesan peralatan yang diperlukan untuk kuil daripada tukang, membeli barang dan makanan daripada pedagang, imam berkenalan dengan orang yang diperlukannya. Setelah mendapat keyakinan kepada orang ramai, imam itu mula memberitahu mereka secara tidak sengaja tentang negara-negara yang dia lawati, tentang keajaiban menakjubkan yang berlaku di dunia, dan secara beransur-ansur, secara beransur-ansur beralih kepada cerita tentang agamanya, tentang semua pesona, mukjizat dan rahmat bahawa pemujaan atau agamanya. Kisah-kisah ini memberi kesan istimewa kepada generasi muda. Selepas beberapa ketika, kagum dengan cerita-cerita itu, kanak-kanak, dan kadang-kadang ibu bapa mereka, datang kepada imam untuk mendengar cerita menariknya tentang mukjizat yang menakjubkan yang berlaku di dunia dan tentang iman yang luar biasa yang memberikan pelbagai rahmat kepada pengikutnya.

Penduduk Dunia Rusia cenderung untuk berkomunikasi antara satu sama lain, berkongsi berita, terutamanya pada bulan-bulan terakhir musim luruh, apabila tuaian dituai di ladang dan semua tong diisi, serta pada musim sejuk yang panjang, apabila mereka tidak sibuk dengan kerja lapangan dan perdagangan berskala besar telah jatuh ke dalam hibernasi. Pada masa ini, orang ramai berkumpul untuk perhimpunan, di mana mereka membincangkan berita dan pelbagai khabar angin. Di perjumpaan-perjumpaan sebegitulah kisah-kisah luar biasa kedengaran tentang keajaiban-keajaiban yang menakjubkan di negara-negara seberang laut, tentang pemujaan-pemujaan yang luar biasa dan agama-agama Tuhan-tuhan lain, yang diceritakan oleh saudagar-saudagar dan tukang-tukang yang sendiri mendengarnya daripada para imam yang tinggal di kuil-kuil asing berhampiran pasar. Mereka yang berminat dengan kisah-kisah ini, selepas perhimpunan seperti itu, mereka sendiri mula datang kepada imam asing untuk mengetahui sebanyak mungkin tentang apa yang berlaku di negara-negara yang jauh, bagaimana orang tinggal di sana dan tuhan apa yang mereka hormati. Rasa ingin tahu manusia bukanlah satu maksiat, tetapi hanya satu cara untuk meluaskan ufuk seseorang.

Tiba di sebuah kuil yang aneh, selain imam, mereka disambut dengan suasana yang luar biasa. Dilukis dengan warna terang hiasan dalaman, kadangkala imej atau patung Dewa asing, serta bau luar biasa daripada herba dan minyak tertentu yang dibakar dalam mangkuk khas. Saya fikir ia tidak perlu untuk menjelaskan dalam keadaan apa orang diketuai oleh riwayat para imam yang dilapisi pada gabungan lukisan warna terang dan bau khas. Keadaan ini memberikan perasaan rahmat yang tidak wajar. Orang ramai semakin kerap mula melawat kuil orang lain untuk merasakan keadaan yang luar biasa. Secara beransur-ansur, mereka terlupa untuk melawat kuil, kuil dan tempat perlindungan Tuhan purba mereka. Oleh itu, mereka tidak lagi menerima khasiat daripada sumber kuasa rohani purba.

Seiring dengan berlalunya waktu, semakin ramai orang datang ke kuil dan tempat ibadat Dewa-dewa asing, yang bermaksud jumlah kuil dan tempat ibadat tersebut bertambah. Hasilnya sangat menggembirakan musuh-musuh dunia Rusia, kerana semakin sedikit Slav yang menerima kekuatan rohani dari sumber kuno mereka. Selepas beberapa generasi, puak dan suku Slavik Barat yang tinggal di wilayah timur dan Eropah barat, kehilangan sumber kuasa rohani kuno mereka, kerana banyak daripada mereka telah dilupakan, dan banyak kuil dan tempat perlindungan Slavik kuno yang berdiri di atas sumber telah dimusnahkan, dan imam yang memeliharanya telah dimusnahkan.

Pada masa akan datang, gambar yang sama diperhatikan di wilayah kediaman klan dan suku Slavik Timur. Tindakan pihak asing dan musuh dunia Rusia ini berterusan sehingga awal 1920-an, apabila Bolshevik berkuasa di Rusia pasca-imperial. Mereka langsung tidak memahami isu-isu kerohanian, mereka hanya mengisytiharkan semua agama, pemujaan dan kepercayaan sebagai "candu untuk rakyat", mengharamkan semua pengakuan, pendeta pelbagai agama dan kepercayaan, sama ada menembak mereka atau menghantar mereka ke penjara atau kem tahanan, dan kuil dan tempat perlindungan pemujaan purba, mula dimusnahkan atau digunakan untuk keperluan mereka sendiri ...

Popular dalam kategori: